Bất bình đẳng là một đặc điểm đặc trưng của bất kỳ xã hội nào. Ở dạng chung nhất, bất bình đẳng có nghĩa là mọi người sống trong điều kiện mà họ có khả năng tiếp cận không bình đẳng với các nguồn lực hạn chế để tiêu dùng vật chất và tinh thần. Các nhà nhân chủng học cho rằng sự bất bình đẳng đã tồn tại trong các xã hội nguyên thủy và được quyết định bởi sự khéo léo và sức mạnh, lòng dũng cảm hay kiến thức tôn giáo, v.v. Bất bình đẳng được tạo ra ngay cả bởi sự khác biệt tự nhiên giữa con người với nhau, nhưng nó biểu hiện sâu sắc nhất là hệ quả của các yếu tố xã hội. Kết quả là một số có khả năng lớn hơn những người khác.
Sự tái tạo bền vững của bất bình đẳng xã hội và lý do tồn tại của nó được phản ánh trong nhiều lý thuyết khác nhau về bất bình đẳng xã hội. chủ nghĩa Mác tìm ra lời giải thích chủ yếu ở mối quan hệ bất bình đẳng giữa tư liệu sản xuất và tài sản, điều này làm nảy sinh các hình thức bất bình đẳng khác. Chủ nghĩa chức năngđưa ra cách giải thích dựa trên sự khác biệt về chức năng được thực hiện bởi các nhóm khác nhau trong xã hội. Tầm quan trọng của các chức năng được xác định tương ứng bởi vị trí và vai trò của một cá nhân và nhóm cụ thể, vị trí của họ trong xã hội. Nhà triết học người Nga N. Berdyaev coi sự bất bình đẳng là một trong những đặc điểm cơ bản của cuộc sống, lưu ý rằng mọi hệ thống cuộc sống đều có thứ bậc và có tầng lớp quý tộc riêng. E. Durkheim, trong tác phẩm “Về phân công lao động xã hội”, đã giải thích sự bất bình đẳng bằng thực tế là các loại hoạt động khác nhau được đánh giá khác nhau trong xã hội. Theo đó, họ tạo thành một hệ thống phân cấp nhất định. Ngoài ra, bản thân con người cũng có những trình độ tài năng và kỹ năng khác nhau. Xã hội phải đảm bảo rằng những người có năng lực và năng lực nhất sẽ thực hiện những chức năng quan trọng nhất.
Việc phân tích sự phân tầng theo chiều dọc của xã hội được phản ánh trong lý thuyết phân tầng. Bản thân từ "phân tầng" đã được mượn từ các nhà địa chất. Trong tiếng Anh, nó bắt đầu được hiểu là một tầng, sự hình thành (trong địa chất), tầng xã hội (trong khoa học xã hội); tầng (phân tầng) - phân chia thành các tầng lớp xã hội ("lớp"). Khái niệm này truyền tải khá chính xác nội dung phân hóa xã hội và hàm ý rằng các nhóm xã hội được sắp xếp trong không gian xã hội theo một chuỗi tuần tự có tổ chức theo chiều dọc, có thứ bậc theo một khía cạnh nào đó của sự bất bình đẳng.
Cơ sở của cách tiếp cận hiện đại để nghiên cứu phân tầng xã hội được đặt ra bởi Max Weber, người coi cấu trúc xã hội của xã hội là một hệ thống đa chiều, trong đó, cùng với các giai cấp và quan hệ tài sản, địa vị và quyền lực có một vị trí quan trọng.
Nhà xã hội học người Mỹ T. Parsons nhấn mạnh rằng thứ bậc xã hội được quyết định bởi những chuẩn mực và giá trị văn hóa đang thịnh hành trong xã hội. Vì vậy, ở những xã hội khác nhau, cùng với sự thay đổi của thời đại, những tiêu chí xác định địa vị của một cá nhân hay một nhóm cũng đã thay đổi.
Nếu sức mạnh và sự khéo léo được coi trọng trong các xã hội nguyên thủy, thì ở châu Âu thời trung cổ, địa vị của giới tăng lữ và quý tộc rất cao, vì ngay cả một đại diện nghèo khó của một gia đình quý tộc cũng được tôn trọng trong xã hội hơn là một thương gia giàu có.
Trong xã hội tư sản, địa vị của một người bắt đầu được quyết định bởi sự hiện diện của vốn, và chính điều này đã mở ra con đường thăng tiến trong xã hội. Ngược lại, trong xã hội Xô Viết, sự giàu có phải được giấu kín, đồng thời thuộc về Đảng Cộng sản đã mở đường cho sự nghiệp.
Sự phân tầng xã hội có thể được định nghĩa là một hệ thống có cấu trúc về bất bình đẳng xã hội, trong đó các cá nhân và nhóm xã hội được xếp hạng theo địa vị xã hội của họ trong xã hội.
Pitirim Sorokin là tác giả kinh điển của xã hội học phương Tây về các vấn đề phân tầng và tính di động. Ông đưa ra một định nghĩa cổ điển về khái niệm phân tầng xã hội trong tác phẩm “Sự phân tầng xã hội và tính di động”: “Sự phân tầng xã hội là sự phân biệt một nhóm người (dân số) nhất định thành các giai cấp theo thứ bậc. Nó tìm thấy biểu hiện trong sự tồn tại của các tầng lớp cao hơn và thấp hơn. Cơ sở và bản chất của nó nằm ở sự phân bổ không đồng đều về quyền và đặc quyền, trách nhiệm và nghĩa vụ, sự hiện diện hay vắng mặt của các giá trị xã hội, quyền lực và ảnh hưởng giữa các thành viên của một cộng đồng cụ thể.” (P. Sorokin. Man. Nền văn minh. Xã hội. M., 1992, tr. 302).
Từ sự đa dạng của các tầng lớp xã hội, Sorokin chỉ xác định ba hình thức chính: bất bình đẳng về tài sản dẫn đến sự khác biệt về kinh tế, sự bất bình đẳng trong việc chiếm hữu quyền lực biểu hiện sự khác biệt về chính trị, sự phân chia theo loại hình hoạt động, khác nhau về uy tín, làm nảy sinh sự bàn tán về sự khác biệt về chuyên môn.
Theo Sorokin, tính di động xã hội là một trạng thái tự nhiên và bình thường của xã hội. Nó không chỉ hàm ý các chuyển động xã hội của các cá nhân và nhóm, mà còn bao hàm các đối tượng (giá trị) xã hội, tức là mọi thứ được tạo ra hoặc sửa đổi trong quá trình hoạt động của con người. Sự di chuyển theo chiều ngang bao gồm sự chuyển đổi từ nhóm xã hội này sang nhóm xã hội khác, nằm ở cùng cấp độ phân tầng xã hội. Bằng cách di chuyển theo chiều dọc, ông muốn nói đến sự chuyển động của một cá nhân từ lớp này sang lớp khác và tùy thuộc vào hướng của chính chuyển động, chúng ta có thể nói về hai loại di chuyển theo chiều dọc: đi lên và đi xuống, tức là. về sự đi lên của xã hội và sự đi xuống của xã hội.
Sự di chuyển theo chiều dọc, theo Sorokin, cần được xem xét ở ba khía cạnh, tương ứng với ba hình thức phân tầng xã hội - như sự lưu thông trong nội bộ ngành hoặc liên ngành, các phong trào chính trị và sự thăng tiến theo “nấc thang kinh tế”. Trở ngại chính đối với sự dịch chuyển xã hội trong các xã hội phân tầng là sự hiện diện của những “sàng lọc” cụ thể, có thể sàng lọc các cá nhân, tạo cơ hội cho một số người thăng tiến, ngăn cản sự tiến bộ của những người khác. “Sàng lọc” này là cơ chế kiểm tra xã hội, lựa chọn và phân bổ các cá nhân vào các tầng lớp xã hội. Chúng thường trùng với các kênh di chuyển dọc chính, tức là. trường học, quân đội, nhà thờ, các tổ chức nghề nghiệp, kinh tế và chính trị. Dựa trên tài liệu thực nghiệm phong phú, Sorokin kết luận rằng trong bất kỳ xã hội nào, sự lưu thông xã hội của các cá nhân và sự phân phối của họ không được thực hiện một cách ngẫu nhiên mà có tính chất cần thiết và được kiểm soát chặt chẽ bởi các tổ chức khác nhau.
Trong nhiều thập kỷ, đã có cuộc tranh luận giữa cách tiếp cận phân tầng với việc phân tích sự khác biệt xã hội của xã hội do M. Weber đưa ra và phân tích giai cấp của truyền thống Marxist. Chính K. Marx và M. Weber là người đã đặt nền móng cho hai tầm nhìn chính về bất bình đẳng xã hội, dựa trên ba tiêu chí:
· sự giàu có hoặc bất bình đẳng về sự giàu có;
· uy tín;
· quyền lực.
Cùng một người hoặc một nhóm, đặc biệt là trong những thời kỳ có sự thay đổi xã hội sâu sắc, có thể chiếm những vị trí khác nhau trên ba điểm tương đồng này.
Các nhà tư tưởng khác nhau đã thực hiện những cách tiếp cận khác nhau để xem xét cấu trúc giai cấp xã hội của xã hội. Xã hội học mácxít đã góp phần nghiên cứu khái niệm cấu trúc giai cấp xã hội. Giai cấp được hiểu theo hai nghĩa: rộng và hẹp.
Theo nghĩa rộng, giai cấp được hiểu là một nhóm xã hội lớn gồm những người sở hữu hoặc không sở hữu tư liệu sản xuất, chiếm một vị trí nhất định trong hệ thống phân công lao động xã hội và có đặc điểm là có một cách tạo thu nhập cụ thể.
Theo nghĩa hẹp, giai cấp là bất kỳ tầng lớp xã hội nào trong xã hội hiện đại khác với những tầng lớp khác về thu nhập, trình độ học vấn, quyền lực và uy tín. Quan điểm thứ hai đang thịnh hành trong xã hội học nước ngoài và đang bắt đầu được chia sẻ bởi các quan điểm trong nước. Trong xã hội hiện đại không có hai tầng lớp đối lập nhau mà có nhiều tầng lớp chuyển hóa lẫn nhau, gọi là giai cấp. Theo cách giải thích hẹp, không có giai cấp nào dưới chế độ nô lệ hay dưới chế độ phong kiến. Chúng chỉ xuất hiện dưới chủ nghĩa tư bản và đánh dấu sự chuyển đổi từ xã hội đóng sang xã hội mở.
Trong các xã hội có đẳng cấp và đẳng cấp khép kín, các phong trào xã hội từ tầng lớp thấp hơn đến tầng lớp cao hơn bị cấm hoàn toàn hoặc bị hạn chế đáng kể. Trong các xã hội mở, sự di chuyển từ tầng lớp này sang tầng lớp khác không bị giới hạn một cách chính thức dưới bất kỳ hình thức nào.
Một xã hội phân tầng xã hội với nhiều tầng lớp có thể được biểu diễn một cách thông thường dưới dạng cấu trúc thẳng đứng với ba cấp độ - giai cấp: cao hơn, trung lưu và thấp hơn.
Tầng lớp thượng lưu thường chiếm một tỷ lệ nhỏ trong dân số (không quá 10%). Nó cũng có thể được chia đại khái thành tầng lớp thượng lưu (giàu có nhất, xuất thân quý tộc) và tầng lớp thượng lưu (người giàu, nhưng không thuộc tầng lớp quý tộc). Vai trò của nó trong đời sống xã hội là mơ hồ. Một mặt, ông ta có những phương tiện mạnh mẽ để gây ảnh hưởng đến quyền lực chính trị. Mặt khác, lợi ích của anh ta, trong đó chủ yếu là bảo toàn và gia tăng tài sản tích lũy, thường xuyên xung đột với lợi ích của phần còn lại của xã hội. Nếu không có đủ số lượng, tầng lớp thượng lưu không phải là người bảo đảm cho sự bền vững, ổn định của xã hội.
Theo nhận thức chung của các nhà xã hội học được cuộc sống khẳng định, vị trí trung tâm trong cơ cấu xã hội của xã hội hiện đại là tầng lớp trung lưu. Ở hầu hết các nước phát triển, tỷ trọng của tầng lớp trung lưu là 55-60%. Ở những quốc gia mà vì nhiều lý do khác nhau, tầng lớp trung lưu chưa được hình thành, có sự bất ổn về kinh tế - xã hội và chính trị, quá trình hiện đại hóa xã hội bị cản trở đáng kể.
Các dấu hiệu chính của tầng lớp trung lưu có thể được xác định:
· sự hiện diện của tài sản dưới dạng tài sản tích lũy hoặc tồn tại như một nguồn thu nhập;
· trình độ học vấn cao (chuyên ngành cao hơn hoặc trung học), được coi là sở hữu trí tuệ;
· thu nhập, số tiền dao động xung quanh mức trung bình quốc gia;
· Hoạt động nghề nghiệp có uy tín khá cao trong xã hội.
Ở dưới cùng của bậc thang xã hội là tầng lớp thấp hơn - những tầng lớp dân cư không sở hữu tài sản, được tuyển dụng lao động có tay nghề thấp với thu nhập đặt họ ở mức hoặc dưới mức nghèo khổ. Điều này cũng bao gồm các nhóm không có thu nhập thường xuyên, những người thất nghiệp và các thành phần được giải mật.
Chính vị trí của các lớp này xác định vị trí của chúng là không ổn định. Thông thường, chính những tầng lớp này sẽ trở thành cơ sở xã hội của các đảng cấp tiến và cực đoan.
Theo sự chấp nhận của học giả T.I. Theo giả thuyết của Zaslavsky, xã hội Nga bao gồm bốn tầng lớp xã hội: thượng lưu, trung lưu, cơ bản và hạ lưu, cũng như “đáy xã hội” phi xã hội hóa. Tầng trên là tầng cai trị thực sự, là chủ thể chính của cải cách.
Nó bao gồm các nhóm ưu tú và hạ tầng chiếm những vị trí quan trọng nhất trong hệ thống hành chính công, trong các cơ cấu kinh tế và an ninh. Họ đoàn kết với nhau bởi thực tế là nắm quyền và khả năng ảnh hưởng trực tiếp đến quá trình cải cách.
1 . Sự phát triển kinh tế và chính trị xã hội của Nga vào đầu thế kỷ 20. Nga vào đầu thế kỷ 20. là một nước có trình độ phát triển tư bản chủ nghĩa ở mức trung bình. Bãi bỏ chế độ nông nô năm 1861, cải cách những năm 60-70. không hề trôi qua mà không để lại dấu vết: nền công nghiệp tư bản chủ nghĩa tăng trưởng với tốc độ cao, các ngành công nghiệp mới, các khu công nghiệp mới nảy sinh. Những thay đổi quan trọng đã diễn ra trong lĩnh vực giao thông: đường sắt nối Trung tâm với vùng ngoại ô và thúc đẩy sự phát triển kinh tế của đất nước. Trong cuộc khủng hoảng 1900-1903. quá trình hình thành các tập đoàn độc quyền công nghiệp lớn - cartel và tập đoàn: “Prodamet”, “Prodvagon”, “Produgol”, v.v., cũng diễn ra những thay đổi đáng kể trong lĩnh vực tài chính ngân hàng. Các ngân hàng lớn xuất hiện, liên kết chặt chẽ với ngành. Hệ thống tài chính sau cuộc cải cách được thực hiện vào năm 1897 bởi Bộ trưởng Bộ Tài chính S. Yu. Witte (đưa ra sự hỗ trợ bằng vàng bằng đồng rúp và tự do trao đổi tiền giấy lấy vàng) là một trong những hệ thống ổn định nhất trên thế giới. Nga nằm trong số 5 nước công nghiệp phát triển nhất. Cô dấn thân vào con đường xóa bỏ tàn dư của chế độ nông nô, phát triển công nghiệp và tạo dựng nền tảng cho một xã hội công nghiệp. Quá trình hiện đại hóa ở Nga có những đặc điểm riêng: - cần bắt kịp các cường quốc công nghiệp đã dẫn đầu; - Nhà nước có ảnh hưởng rất lớn đến tăng trưởng kinh tế. Các mệnh lệnh của chính phủ, thuế hải quan cao và việc bảo trì các nhà máy, nhà máy và đường sắt bằng chi phí của kho bạc nhằm hỗ trợ và đẩy nhanh sự phát triển của ngành công nghiệp; - Vốn nước ngoài đóng vai trò quan trọng trong việc tài trợ cho tăng trưởng công nghiệp. Nhiệm vụ hiện đại hóa là thách thức mà chính thời gian đã ném vào nước Nga. Giải pháp của nó chứa đầy những vấn đề khó khăn, thậm chí nghiêm trọng.Năng suất lao động thấp. Xét về trình độ sản xuất công nghiệp và trang thiết bị kỹ thuật của doanh nghiệp, Nga thua xa các nước công nghiệp dẫn đầu.
Nó trở nên cực kỳ nghiêm trọng vào đầu thế kỷ 20. câu hỏi nông nghiệp. Hầu hết các trang trại của chủ đất đều sống theo lối cũ: họ cho nông dân thuê đất theo hợp đồng thuê bán bảo lãnh và canh tác đất bằng những dụng cụ thô sơ của mình. Giai cấp nông dân bị thiếu đất, tàn tích của chế độ nông nô và vẫn cam kết với các giá trị chung của chủ nghĩa tập thể và bình đẳng. Những người nông dân mơ về một cuộc “tái phân phối đen”, sự phân chia đất đai của địa chủ giữa các thành viên trong cộng đồng. Đồng thời, không có sự bình đẳng giữa giai cấp nông dân; sự phân tầng trong làng thành người nghèo, trung nông và kulak đã đi khá xa.
Hoàn cảnh giai cấp công nhân đầu thế kỷ 20. nó thật khó. Thời gian làm việc kéo dài, điều kiện sống tồi tàn, lương thấp, cộng với hệ thống phạt tiền phức tạp, thiếu quyền lợi - đó là những nguyên nhân gây ra sự bất mãn của người lao động.
Đến đầu thế kỷ này, hiện đại hóa thực tế không ảnh hưởng đến lĩnh vực chính trị. Không có thay đổi nào trong hệ thống chính quyền trung ương. Nga vẫn là một chế độ quân chủ tuyệt đối.
Từ quan điểm Chủ nghĩa Mác, Bất bình đẳng xã hội là hiện tượng nảy sinh trong những điều kiện lịch sử nhất định. Sự phân chia xã hội thành các giai cấp - đây là kết quả của sự phân công lao động xã hội và sự hình thành quan hệ sở hữu tư nhân. Các giai cấp được xác định dựa trên thực tế sở hữu hoặc không sở hữu tài sản cá nhân (đất đai, vốn, v.v.). Trong bất kỳ giai cấp nào của sự hình thành kinh tế - xã hội đều có hai giai cấp đối kháng nhau, chẳng hạn như dưới chủ nghĩa tư bản - giai cấp tư sản và giai cấp vô sản. Các mối quan hệ giai cấp nhất thiết phải giả định trước sự bóc lột của giai cấp này bởi giai cấp khác, tức là. giai cấp này chiếm đoạt kết quả lao động của giai cấp khác, bóc lột và đàn áp nó. Loại quan hệ này không ngừng tái tạo xung đột giai cấp, là cơ sở cho những biến đổi xã hội diễn ra trong xã hội.
Nền tảng của cách tiếp cận đa chiều hiện đại để nghiên cứu sự phân tầng xã hội đã được đặt ra M. Weber.
Cách tiếp cận phân tầng của Weber được xây dựng có tính đến lý thuyết Marxist, nhưng sửa đổi và phát triển nó một cách đáng kể. Có hai điểm khác biệt chính giữa lý thuyết của M. Weber và lý thuyết của K. Marx. Thứ nhất, theo M. Weber, sự phân chia giai cấp không chỉ bắt nguồn từ việc kiểm soát (hoặc thiếu quyền kiểm soát) đối với tư liệu sản xuất, mà còn từ những khác biệt về kinh tế không liên quan trực tiếp đến tài sản. Những nguồn như vậy bao gồm các kỹ năng hoặc bằng cấp nghề nghiệp ảnh hưởng đến loại công việc mà mọi người có được. Ví dụ, công nhân có trình độ được đảm bảo mức lương cao hơn. Thứ hai, cùng với khía cạnh kinh tế của sự phân tầng, M. Weber còn tính đến các khía cạnh như quyền lực và uy tín.
Vì vậy, M. Weber tin rằng cấu trúc xã hội của một xã hội được quyết định bởi ba yếu tố tự trị và tương tác lẫn nhau: tài sản, quyền lực và uy tín. Theo ông, sự khác biệt về tài sản làm nảy sinh các tầng lớp kinh tế, sự khác biệt về quyền lực làm nảy sinh các đảng phái chính trị, và sự khác biệt về “danh dự” làm nảy sinh các nhóm, hay tầng lớp địa vị. Ông xác định các lớp sau:
1. Lớp đặc quyền tích cực- Đây là tầng lớp chủ sở hữu sống bằng thu nhập từ tài sản.
2. Lớp đặc quyền tiêu cực bao gồm những người không có tài sản cũng như trình độ chuyên môn để tham gia vào thị trường lao động.
3. Tầng lớp trung lưu- đây là những tầng lớp bao gồm nông dân độc lập, nghệ nhân, quan chức làm việc trong khu vực công và tư nhân, thành viên của các ngành nghề tự do, cũng như công nhân.
Ngoài giai cấp, M. Weber còn xác định các tầng lớp trong xã hội. Strata- một cộng đồng những người có vị trí tương đối gần gũi trong hệ thống phân cấp nghề nghiệp, kinh tế - xã hội và chính trị và có mức độ ảnh hưởng và uy tín tương tự nhau.
Lý thuyết chức năng của K. Davis và W. Moore. Theo quan điểm của họ, sự phân tầng là sự phân bổ không đồng đều của cải vật chất, chức năng quyền lực và uy tín xã hội tùy thuộc vào tầm quan trọng chức năng (ý nghĩa) của một vị trí. Những quy định quan trọng nhất của lý thuyết chức năng luận như sau.
Sự phân hóa xã hội, trước hết, là một đặc điểm không thể thiếu của bất kỳ xã hội nào, thứ hai, nó cần thiết về mặt chức năng, vì nó thực hiện chức năng kích thích và kiểm soát xã hội trong xã hội.
Là kết quả của sự phân công lao động ngày càng phát triển, các cá nhân thực hiện một số chức năng hữu ích trong một xã hội nhất định và do đó đảm nhiệm các vị trí xã hội và nghề nghiệp khác nhau. Điều này vừa tách biệt vừa gắn kết chúng lại với nhau.
Mọi người có xu hướng xếp hạng các vị trí xã hội và nghề nghiệp, đưa ra đánh giá về mặt đạo đức cho họ. Tại sao một số ngành nghề có vẻ có uy tín hơn đối với chúng ta so với những ngành nghề khác? Việc xếp hạng dựa trên hai yếu tố: tầm quan trọng về mặt chức năng đối với xã hội (mức độ đóng góp cho lợi ích công cộng) và mức độ khan hiếm của vai trò được thực hiện. Ngược lại, sự khan hiếm của nghề này được quyết định bởi nhu cầu phải có được bằng cấp đặc biệt. Ví dụ, nghề lái xe ít khan hiếm hơn nhiều so với nghề bác sĩ, vì để có được nghề này đòi hỏi một thời gian đào tạo dài hơn đáng kể.
Những vị trí được giao thứ hạng cao hơn tùy theo tầm quan trọng và mức độ khan hiếm của chúng mang lại cho chủ nhân của chúng những phần thưởng lớn hơn: thu nhập, quyền lực và uy tín.
Có sự cạnh tranh để giành lấy những vị trí danh giá hơn, do đó chúng được chiếm giữ bởi những đại diện có năng lực nhất của một xã hội nhất định. Bằng cách này, chức năng của cơ thể xã hội đạt được.
Gửi công việc tốt của bạn trong cơ sở kiến thức rất đơn giản. Sử dụng mẫu dưới đây
Các sinh viên, nghiên cứu sinh, các nhà khoa học trẻ sử dụng nền tảng kiến thức trong học tập và công việc sẽ rất biết ơn các bạn.
Những quan niệm về bất bình đẳng xã hội trong tư tưởng xã hội về sự xuất hiện của xã hội học
Lịch sử của toàn bộ xã hội học với tư cách là một khoa học, cũng như lịch sử của ngành học đặc biệt quan trọng nhất của nó - xã hội học về sự bất bình đẳng, đã có từ một thế kỷ rưỡi trước.
Nhưng rất lâu trước thế kỷ 19, các nhà khoa học đã suy nghĩ về bản chất của mối quan hệ giữa con người với nhau, về hoàn cảnh của hầu hết mọi người, về vấn đề của những người bị áp bức và những kẻ áp bức, về sự công bằng hay bất công của sự bất bình đẳng.
Ngay cả triết gia cổ đại Plato cũng phản ánh về sự phân tầng giàu nghèo của con người. Ông tin rằng nhà nước có thể nói là hai nhà nước. Một người gồm người nghèo, người kia gồm người giàu, và tất cả họ sống cùng nhau, bày ra đủ mọi âm mưu chống lại nhau. Karl Popper nói: Plato là “nhà tư tưởng chính trị đầu tiên nghĩ về giai cấp”. Trong một xã hội như vậy, con người bị ám ảnh bởi nỗi sợ hãi và sự bất an. Một xã hội lành mạnh phải khác biệt.
Trong tác phẩm “Nhà nước”, Plato lập luận rằng trạng thái chính xác có thể được chứng minh một cách khoa học chứ không phải tìm kiếm một cách mò mẫm, sợ hãi, tin tưởng và ứng biến.
Plato hình dung rằng xã hội mới, được thiết kế khoa học này sẽ không chỉ thực hiện các nguyên tắc công bằng mà còn đảm bảo sự ổn định xã hội và kỷ luật nội bộ. Đây chính xác là cách anh ấy tưởng tượng về một xã hội được lãnh đạo bởi những người cai trị (những người giám hộ).
Aristotle trong cuốn “Chính trị” cũng đã xem xét vấn đề bất bình đẳng xã hội. Ông viết rằng hiện nay ở tất cả các quốc gia đều có ba yếu tố: một giai cấp rất giàu, một giai cấp khác rất nghèo; giai cấp thứ ba là tốt nhất, vì các thành viên của nó. đang trong điều kiện cuộc sống sẵn sàng tuân theo nguyên tắc hợp lý nhất. Chính từ người nghèo và người giàu mà một số lớn lên trở thành tội phạm, còn những người khác trở thành kẻ lừa đảo.
Suy nghĩ thực tế về sự ổn định của nhà nước, Aristotle lưu ý rằng cần phải nghĩ đến người nghèo, bởi vì một nhà nước mà nhiều người nghèo bị loại khỏi chính phủ chắc chắn sẽ có nhiều kẻ thù. Suy cho cùng, nghèo đói làm nảy sinh nổi loạn và tội phạm, nơi không có tầng lớp trung lưu và người nghèo chiếm đa số, các biến chứng nảy sinh và nhà nước chắc chắn sẽ bị hủy diệt. Aristotle phản đối cả sự cai trị của người nghèo không có tài sản và sự cai trị ích kỷ của chế độ tài phiệt giàu có. Xã hội tốt nhất được hình thành từ tầng lớp trung lưu, và một nhà nước mà tầng lớp này đông hơn và mạnh hơn cả hai tầng lớp khác cộng lại sẽ được quản lý tốt nhất vì sự cân bằng xã hội được đảm bảo.
Theo các nhà xã hội học thuộc mọi xu hướng tư tưởng, không ai trong lịch sử tư tưởng xã hội nhấn mạnh rõ ràng như K. Marx rằng nguồn gốc của sự phát triển xã hội là sự đấu tranh giữa các giai cấp xã hội đối kháng nhau. Theo Marx, các giai cấp nảy sinh và tranh giành nhau trên cơ sở những vị trí và vai trò khác nhau do các cá nhân thực hiện trong cơ cấu sản xuất của xã hội.
Nhưng bản thân K. Marx đã lưu ý một cách đúng đắn rằng công lao khám phá ra sự tồn tại của các giai cấp và cuộc đấu tranh giữa họ với nhau không thuộc về ông. Và quả thực, kể từ thời Platon, nhưng tất nhiên, đặc biệt là từ khi giai cấp tư sản bước vào giai đoạn lịch sử một cách mạnh mẽ vào thế kỷ 18, nhiều nhà kinh tế, triết học và sử học đã đưa khái niệm giai cấp xã hội vào khoa học xã hội châu Âu một cách chắc chắn. (Adam Smith, Etienne Condillac, Claude Saint-Simon, Francois Guizot, Auguste Mignet, v.v.).
Tuy nhiên, trước Marx chưa có ai đưa ra lời biện minh sâu sắc như vậy đối với cấu trúc giai cấp của xã hội, xuất phát từ sự phân tích cơ bản về toàn bộ hệ thống quan hệ kinh tế. Trước ông chưa có ai bộc lộ một cách toàn diện như vậy về quan hệ giai cấp, cơ chế bóc lột trong xã hội tư bản tồn tại ở thời ông. Do đó, trong hầu hết các tác phẩm hiện đại về các vấn đề bất bình đẳng xã hội, sự phân tầng và phân biệt giai cấp, cả những người ủng hộ chủ nghĩa Marx và các tác giả khác xa quan điểm của Karl Marx đều đưa ra phân tích về lý thuyết giai cấp của ông. Có tầm quan trọng quyết định đối với sự hình thành các tư tưởng hiện đại về bản chất, hình thức và chức năng của bất bình đẳng xã hội, cùng với Marx, là Max Weber (1864 - 1920), một tác giả kinh điển của lý thuyết xã hội học thế giới. Cơ sở tư tưởng của quan điểm Weber là cá nhân là chủ thể của hành động xã hội.
Ngược lại với Marx, Weber, ngoài khía cạnh kinh tế của sự phân tầng, còn tính đến các khía cạnh như quyền lực và uy tín. Weber xem tài sản, quyền lực và uy tín là ba yếu tố riêng biệt, tương tác với nhau làm nền tảng cho hệ thống phân cấp trong bất kỳ xã hội nào. Sự khác biệt về quyền sở hữu làm phát sinh các tầng lớp kinh tế; sự khác biệt liên quan đến quyền lực làm nảy sinh các đảng phái chính trị, và sự khác biệt về uy tín làm nảy sinh các nhóm địa vị hoặc tầng lớp. Từ đây, ông hình thành ý tưởng của mình về “ba khía cạnh phân tầng tự trị”. Ông nhấn mạnh rằng “giai cấp”, “nhóm địa vị” và “đảng” là những hiện tượng liên quan đến sự phân bổ quyền lực trong một cộng đồng.
Mâu thuẫn chính của Weber với Marx là, theo Weber, một giai cấp không thể là chủ thể của hành động, vì nó không phải là một cộng đồng. Ngược lại với Marx, Weber chỉ gắn khái niệm giai cấp với xã hội tư bản, nơi thị trường là cơ quan điều tiết quan trọng của các mối quan hệ. Thông qua đó, con người thỏa mãn nhu cầu về hàng hóa và dịch vụ vật chất.
Tuy nhiên, trên thị trường, mọi người chiếm giữ những vị trí khác nhau hoặc ở những “hoàn cảnh giai cấp” khác nhau. Ở đây mọi người đều bán và mua hàng hóa, dịch vụ; điểm khác biệt ở đây là một số người sở hữu tài sản, trong khi những người khác thì không.
Weber không có cấu trúc giai cấp rõ ràng của xã hội tư bản, vì vậy những người diễn giải các tác phẩm của ông khác nhau đưa ra các danh sách giai cấp khác nhau.
Xem xét các nguyên tắc phương pháp luận của ông và tóm tắt các công trình lịch sử, kinh tế và xã hội học của ông, chúng ta có thể xây dựng lại hệ thống phân loại của Weber về các giai cấp trong chủ nghĩa tư bản như sau:
1. Giai cấp công nhân bị tước đoạt tài sản. Nó cung cấp dịch vụ của mình trên thị trường và tạo sự khác biệt theo trình độ chuyên môn.
2. Tiểu tư sản - tầng lớp tiểu thương, buôn bán.
3. Công nhân “cổ trắng” bị phế truất: chuyên gia kỹ thuật và trí thức.
4. Người quản trị, người quản lý.
5. Những người chủ cũng phấn đấu thông qua giáo dục vì những lợi thế mà trí thức có được.
5.1 Loại chủ sở hữu, tức là những người nhận tiền thuê đất, mỏ, v.v.
5.2 “Tầng thương mại”, tức là doanh nhân.
Weber lập luận rằng chủ sở hữu tài sản là một tầng lớp “có đặc quyền tích cực”. Ở một thái cực khác là “tầng lớp có đặc quyền tiêu cực”, ở đây ông bao gồm những người không có tài sản cũng như bằng cấp không thể chào bán trên thị trường.
Có nhiều tiêu chí phân tầng mà bất kỳ xã hội nào cũng có thể được phân chia. Mỗi người trong số họ đều gắn liền với những cách đặc biệt để xác định và tái tạo sự bất bình đẳng xã hội. Bản chất của sự phân tầng xã hội và cách nó được khẳng định trong sự thống nhất của nó tạo thành cái mà chúng ta gọi là hệ thống phân tầng.
Khi nói đến các loại hệ thống phân tầng chính, người ta thường đưa ra mô tả về sự phân biệt đẳng cấp, nô lệ, giai cấp và giai cấp. Đồng thời, người ta thường xác định chúng với các kiểu cấu trúc xã hội lịch sử được quan sát thấy trong thế giới hiện đại hoặc đã là quá khứ không thể cứu vãn được. Chúng tôi thực hiện một cách tiếp cận hơi khác, tin rằng bất kỳ xã hội cụ thể nào cũng bao gồm sự kết hợp của nhiều hệ thống phân tầng khác nhau và nhiều hình thức chuyển tiếp của chúng.
Vì vậy, chúng tôi thích nói về “kiểu người lý tưởng” ngay cả khi chúng tôi sử dụng các yếu tố thuật ngữ truyền thống.
Dưới đây là chín loại hệ thống phân tầng, theo chúng tôi, có thể được sử dụng để mô tả bất kỳ sinh vật xã hội nào, cụ thể là:
thể chất và di truyền;
chiếm hữu nô lệ;
đẳng cấp;
lớp học;
lạc quan;
xã hội - nghề nghiệp;
lớp học;
văn hóa-biểu tượng;
văn hóa-chuẩn mực;
Cơ sở của loại hệ thống phân tầng vật lý-di truyền đầu tiên là sự phân biệt các nhóm xã hội theo các đặc điểm nhân khẩu học xã hội “tự nhiên” ở đây, thái độ đối với một người hoặc một nhóm được xác định bởi giới tính, độ tuổi và sự hiện diện của một số phẩm chất thể chất nhất định. - sức mạnh, sắc đẹp, sự khéo léo. Theo đó, những người yếu hơn, khuyết tật về thể chất bị coi là khiếm khuyết và chiếm vị trí xã hội thấp hơn.
Sự bất bình đẳng trong trường hợp này được khẳng định bởi sự tồn tại của mối đe dọa bạo lực thể xác hoặc việc sử dụng nó trên thực tế, sau đó được củng cố trong các phong tục và nghi lễ.
Hệ thống phân tầng “tự nhiên” này thống trị trong cộng đồng nguyên thủy, nhưng vẫn tiếp tục được tái tạo cho đến ngày nay. Nó đặc biệt rõ ràng trong các cộng đồng đang đấu tranh để sinh tồn hoặc mở rộng không gian sống của họ. Uy tín lớn nhất ở đây được trao cho những người có khả năng. thực hiện bạo lực chống lại thiên nhiên và con người hoặc để chống lại bạo lực đó: một thanh niên khỏe mạnh - trụ cột trong một cộng đồng nông dân sống bằng thành quả của lao động chân tay nguyên thủy; một chiến binh dũng cảm của nhà nước Spartan; có khả năng sinh ra con khỏe mạnh.
Hệ thống xếp hạng con người theo khả năng thực hiện bạo lực thể chất phần lớn là sản phẩm của chủ nghĩa quân phiệt của các xã hội cổ đại và hiện đại. Hiện tại, mặc dù đã tước đi ý nghĩa trước đây của nó nhưng nó vẫn được hỗ trợ bởi quân đội, thể thao và tuyên truyền khiêu dâm.
Hệ thống phân tầng thứ hai - hệ thống nô lệ - cũng dựa trên bạo lực trực tiếp. Nhưng sự bất bình đẳng của người dân ở đây được quyết định không phải bởi thể chất mà bởi sự ép buộc về quân sự-vật chất. Các nhóm xã hội khác nhau ở chỗ có hay không có quyền dân sự và quyền tài sản. Một số nhóm xã hội nhất định bị tước bỏ hoàn toàn các quyền này và hơn nữa, cùng với đồ vật, họ bị biến thành đối tượng của tài sản riêng. Hơn nữa, vị trí này thường được kế thừa và do đó được củng cố qua nhiều thế hệ. Ví dụ về hệ thống nô lệ rất đa dạng. Đây là chế độ nô lệ cổ xưa, nơi số lượng nô lệ đôi khi vượt quá số lượng công dân tự do và chế độ nô lệ ở Rus' trong thời kỳ "Sự thật Nga", đây là chế độ nô lệ đồn điền ở miền nam Bắc Mỹ Hoa Kỳ trước Nội chiến năm 1861 - 1865, và cuối cùng là công việc của các tù nhân chiến tranh và những người bị trục xuất tại các trang trại tư nhân của Đức trong Thế chiến thứ hai.
Các phương pháp tái tạo hệ thống nô lệ cũng được đặc trưng bởi sự đa dạng đáng kể. Chế độ nô lệ cổ xưa được duy trì chủ yếu thông qua chinh phục. Đối với nước Nga thời phong kiến thời kỳ đầu, nợ nần và chế độ nô lệ bắt buộc phổ biến hơn. Ví dụ, tục bán con của mình khi không có cách nào để nuôi chúng đã tồn tại ở Trung Quốc thời trung cổ. Ở đó, nhiều loại tội phạm (kể cả tội phạm chính trị) bị biến thành nô lệ. Tục lệ này trên thực tế đã được sao chép rất lâu sau đó trong Gulag của Liên Xô (mặc dù chế độ nô lệ tư nhân được thực hiện ở đây dưới những hình thức ngoài pháp luật được giấu kín).
Loại hệ thống phân tầng thứ ba là đẳng cấp. Nó dựa trên sự khác biệt về sắc tộc, do đó, được củng cố bởi trật tự tôn giáo và nghi lễ tôn giáo. Mỗi đẳng cấp là một nhóm nội sinh khép kín, ở mức tối đa có thể, được ấn định một vị trí được xác định chặt chẽ trong hệ thống phân cấp xã hội. Nơi này xuất hiện là kết quả của sự cô lập chức năng đặc biệt của mỗi đẳng cấp trong hệ thống phân công lao động. Có một danh sách rõ ràng các ngành nghề mà các thành viên của đẳng cấp này có thể đảm nhận: linh mục, quân sự, nông nghiệp. Vì vị trí trong hệ thống đẳng cấp là do di truyền nên cơ hội di chuyển trong xã hội là vô cùng hạn chế.
Và chủ nghĩa đẳng cấp càng rõ rệt thì xã hội đó càng khép kín. Ấn Độ được coi là một ví dụ điển hình về một xã hội bị thống trị bởi hệ thống đẳng cấp (về mặt pháp lý, hệ thống này chỉ bị bãi bỏ vào năm 1950). Ngày nay, mặc dù ở dạng mượt mà hơn, hệ thống đẳng cấp không chỉ được tái tạo ở Ấn Độ mà còn trong hệ thống thị tộc của các quốc gia Trung Á. Những đặc điểm rõ ràng của đẳng cấp được hình thành vào giữa thế kỷ XX bởi chính sách của các quốc gia phát xít (người Aryan được trao vị trí đẳng cấp dân tộc cao nhất, được kêu gọi thống trị người Slav, người Do Thái, v.v.). Vai trò ràng buộc các học thuyết thần học trong trường hợp này được đảm nhận bởi hệ tư tưởng dân tộc chủ nghĩa.
Loại thứ tư được thể hiện bằng hệ thống phân tầng giai cấp. Trong hệ thống này, các nhóm được phân biệt bởi các quyền hợp pháp, do đó, các quyền này được liên kết chặt chẽ với trách nhiệm của họ và phụ thuộc trực tiếp vào những trách nhiệm này. Hơn nữa, điều sau bao hàm nghĩa vụ đối với nhà nước, được quy định trong luật. Một số tầng lớp được yêu cầu thực hiện nghĩa vụ quân sự hoặc quan liêu, những tầng lớp khác được yêu cầu thực hiện “thuế” dưới hình thức thuế hoặc nghĩa vụ lao động.
Ví dụ về các hệ thống giai cấp phát triển là các xã hội phong kiến Tây Âu hoặc nước Nga phong kiến. Di sản trước hết là một bộ phận hợp pháp chứ không phải là bộ phận dân tộc-tôn giáo hay kinh tế. điều đó cũng quan trọng. thuộc về một lớp được kế thừa, góp phần tạo nên tính khép kín tương đối của hệ thống này.
Một số điểm tương đồng với hệ thống giai cấp được nhận thấy trong hệ thống ektaratic, đại diện cho loại thứ năm (từ tiếng Pháp và tiếng Hy Lạp - "quyền lực nhà nước"). Trong đó, xảy ra sự phân biệt giữa các nhóm, trước hết, theo vị trí của họ trong hệ thống phân cấp quyền lực nhà nước (chính trị, quân sự, kinh tế), theo khả năng huy động và phân bổ nguồn lực, cũng như uy tín mà họ cảm nhận được gắn liền với nhau. ở đây có cấp bậc chính thức mà các nhóm này nắm giữ trong hệ thống phân cấp quyền lực tương ứng.
Tất cả những khác biệt khác - về nhân khẩu học và tôn giáo-dân tộc, kinh tế và văn hóa - đều đóng một vai trò phái sinh. Quy mô và bản chất của sự phân hóa (phạm vi quyền lực) trong hệ thống ektaratic nằm dưới sự kiểm soát của bộ máy quan liêu nhà nước. Đồng thời, các hệ thống phân cấp có thể chính thức - về mặt pháp lý - thông qua các bảng cấp bậc quan liêu, các quy định quân sự, phân công các hạng mục cho các tổ chức nhà nước hoặc chúng có thể nằm ngoài phạm vi pháp luật của nhà nước (một ví dụ rõ ràng là hệ thống danh pháp của đảng Xô Viết, những nguyên tắc không được quy định trong bất kỳ luật nào). Quyền tự do chính thức của các thành viên trong xã hội (ngoại trừ sự phụ thuộc vào nhà nước), việc không tự động kế thừa các vị trí quyền lực cũng là điểm khác biệt của hệ thống đạo đức với hệ thống giai cấp.
Hệ thống etacracy bộc lộ với sức mạnh càng lớn thì chính quyền nhà nước càng độc tài. Vào thời cổ đại, một ví dụ nổi bật về hệ thống đạo đức là các xã hội của chế độ chuyên quyền châu Á (Trung Quốc, Ấn Độ, Campuchia), tuy nhiên, không chỉ ở châu Á (mà còn ở Peru và Ai Cập chẳng hạn). Trong thế kỷ 20, nó đang tích cực khẳng định mình trong cái gọi là xã hội xã hội chủ nghĩa và có lẽ thậm chí còn đóng một vai trò quyết định trong đó. Phải nói rằng việc xác định một hệ thống ektaratic đặc biệt vẫn chưa phải là truyền thống đối với công việc nghiên cứu các kiểu chữ phân tầng.
Do đó, chúng tôi muốn thu hút sự chú ý đến cả ý nghĩa lịch sử lẫn vai trò phân tích của kiểu phân biệt xã hội này.
Tiếp theo là hệ thống phân tầng xã hội và nghề nghiệp thứ sáu. Ở đây các nhóm được chia theo nội dung và điều kiện công việc của họ. Một vai trò đặc biệt được thể hiện bởi các yêu cầu về trình độ chuyên môn cho một vai trò chuyên môn cụ thể - việc sở hữu kinh nghiệm, kỹ năng và khả năng liên quan. Việc phê duyệt và duy trì các trật tự phân cấp trong hệ thống này được thực hiện với sự trợ giúp của các chứng chỉ (bằng cấp, cấp bậc, giấy phép, bằng sáng chế), ấn định trình độ chuyên môn và khả năng thực hiện một số loại hoạt động nhất định. Hiệu lực của các chứng chỉ chuyên môn được hỗ trợ bởi quyền lực của nhà nước hoặc một số tập đoàn khá mạnh khác (xưởng chuyên nghiệp). Hơn nữa, những chứng chỉ này thường không được kế thừa, mặc dù trong lịch sử vẫn có những trường hợp ngoại lệ. Sự phân công xã hội và nghề nghiệp là một trong những hệ thống phân tầng cơ bản, có thể tìm thấy nhiều ví dụ khác nhau trong bất kỳ xã hội nào có sự phân công lao động phát triển. Đây là cơ cấu xưởng thủ công của một thành phố thời trung cổ và mạng lưới cấp bậc trong ngành công nghiệp nhà nước hiện đại, hệ thống chứng chỉ và văn bằng giáo dục, hệ thống bằng cấp và chức danh khoa học mở ra con đường đến những công việc danh giá hơn.
Loại thứ bảy được đại diện bởi hệ thống giai cấp phổ biến. Cách tiếp cận lớp học thường tương phản với cách tiếp cận phân tầng. Nhưng đối với chúng ta, sự phân chia giai cấp chỉ là một trường hợp đặc biệt của sự phân tầng xã hội. Trong số nhiều cách giải thích về khái niệm “giai cấp”, trong trường hợp này chúng ta sẽ tập trung vào cách giải thích truyền thống hơn - cách giải thích về kinh tế xã hội. Theo cách giải thích này, các giai cấp đại diện cho các nhóm xã hội gồm những công dân tự do về mặt chính trị và pháp lý. chủ yếu ở bản chất và mức độ sở hữu các phương tiện sản xuất và sản phẩm được sản xuất ra, cũng như mức thu nhập nhận được và phúc lợi vật chất cá nhân. Không giống như nhiều loại trước đây, tư cách thành viên trong các giai cấp - tư sản, vô sản, nông dân độc lập. , v.v. - không được quy định.
của cấp trên, không do pháp luật quy định và không được kế thừa. Ở dạng thuần túy, hệ thống giai cấp hoàn toàn không chứa bất kỳ rào cản chính thức nội bộ nào (thành công về kinh tế sẽ tự động chuyển bạn lên một nhóm cao hơn).
Các cộng đồng bình đẳng về mặt kinh tế, hoàn toàn không có sự phân biệt giai cấp, là một hiện tượng khá hiếm gặp và không ổn định. Nhưng trong suốt phần lớn lịch sử loài người, sự phân chia giai cấp vẫn ở mức độ phụ thuộc. Có lẽ chúng chỉ xuất hiện ở các xã hội tư sản phương Tây. Và hệ thống giai cấp đạt đến đỉnh cao nhất ở Hợp chủng quốc Hoa Kỳ có tinh thần tự do.
Loại thứ tám là văn hóa - biểu tượng. Sự khác biệt nảy sinh ở đây từ sự khác biệt trong khả năng tiếp cận thông tin có ý nghĩa xã hội, cơ hội không bình đẳng để lọc và giải thích thông tin này và khả năng trở thành người mang kiến thức thiêng liêng (huyền bí hoặc khoa học). Vào thời cổ đại, vai trò này được giao cho các linh mục, pháp sư và pháp sư, vào thời Trung cổ - cho các mục sư nhà thờ, những người chiếm phần lớn dân số biết chữ, người phiên dịch các văn bản thiêng liêng, trong thời hiện đại - cho các nhà khoa học, nhà kỹ trị và nhà tư tưởng đảng phái Những tuyên bố liên lạc với các thế lực thần thánh, sở hữu chân lý khoa học về các biểu hiện lợi ích của nhà nước luôn tồn tại ở khắp mọi nơi. Và vị trí cao hơn trong vấn đề này thuộc về những người có cơ hội tốt hơn để thao túng ý thức và hành động của các thành viên khác trong xã hội, những người có thể chứng minh tốt hơn quyền hiểu biết thực sự của mình và sở hữu vốn biểu tượng tốt nhất.
Để đơn giản hóa bức tranh phần nào, chúng ta có thể nói rằng các xã hội tiền công nghiệp có đặc điểm nhiều hơn là sự thao túng thần quyền; cho công nghiệp - đảng phái; và cho hậu công nghiệp - kỹ trị.
Loại hệ thống phân tầng thứ chín nên được gọi là quy chuẩn văn hóa. Ở đây, sự khác biệt được xây dựng dựa trên sự khác biệt về sự tôn trọng và uy tín phát sinh từ việc so sánh lối sống và chuẩn mực hành vi mà một người hoặc một nhóm nhất định tuân theo. Thái độ đối với công việc thể chất và tinh thần, thị hiếu và thói quen của người tiêu dùng, cách cư xử và nghi thức giao tiếp, một ngôn ngữ đặc biệt (thuật ngữ chuyên môn, phương ngữ địa phương, biệt ngữ hình sự) - tất cả những điều này tạo thành nền tảng của sự phân chia xã hội. Hơn nữa, không chỉ có sự phân biệt giữa “chúng ta” và “người ngoài”, mà còn có sự phân biệt giữa các nhóm (“quý tộc - không cao quý”, “đàng hoàng - không đàng hoàng”, “ưu tú - người bình thường - đáy”). Khái niệm về giới tinh hoa được bao quanh bởi một sự tinh tế bí ẩn nhất định. Họ nói rất nhiều về vấn đề này nhưng thường không vạch ra ranh giới rõ ràng nào.
Tầng lớp thượng lưu không chỉ là một phạm trù chính trị. Trong xã hội hiện đại có rất nhiều tầng lớp - chính trị, quân sự, kinh tế, chuyên nghiệp. Ở đâu đó những người ưu tú này đan xen nhau, ở đâu đó họ cạnh tranh với nhau. Có thể nói rằng có nhiều tầng lớp tinh hoa cũng như có nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội. Nhưng dù chúng ta tham gia vào lĩnh vực nào, giới thượng lưu vẫn là thiểu số đối lập với phần còn lại của xã hội. lớp giữa và lớp dưới của nó như một loại “khối lượng”. Đồng thời, vị trí của giới tinh hoa với tư cách là tầng lớp hoặc đẳng cấp cao hơn có thể được bảo đảm bằng luật chính thức hoặc quy tắc tôn giáo, hoặc có thể đạt được theo cách hoàn toàn không chính thức.
Các lý thuyết tinh hoa nảy sinh và được hình thành ở mức độ lớn như một phản ứng đối với các giáo lý cấp tiến và xã hội chủ nghĩa, đồng thời hướng tới các xu hướng khác nhau của chủ nghĩa xã hội: chủ nghĩa Mác, chủ nghĩa hiệp hội vô chính phủ. Vì vậy, những người theo chủ nghĩa Marx trên thực tế rất hoài nghi về những lý thuyết này, không muốn thừa nhận và áp dụng chúng vào vật chất của xã hội phương Tây. Vì điều này trước hết có nghĩa là thừa nhận rằng các tầng lớp thấp hơn là một khối quần chúng yếu kém hoặc không có tổ chức cần được kiểm soát, một khối không có khả năng tự tổ chức và hành động cách mạng, và thứ hai, một sự thừa nhận ở một mức độ nào đó về tính tất yếu và “tính tự nhiên” “bất bình đẳng gay gắt như vậy. Do đó, cần phải xem xét lại triệt để quan điểm về vai trò, bản chất của đấu tranh giai cấp.
Nhưng cách tiếp cận quân phiệt nhắm vào chủ nghĩa nghị viện dân chủ. Nói chung, nó có tính chất phản dân chủ. Dân chủ và phụ kiện giả định sự cai trị của đa số và sự bình đẳng chung của người dân với tư cách là những công dân độc lập, được tổ chức đầy đủ để thực hiện các mục tiêu và lợi ích của chính họ. Và vì điều này, những người ủng hộ dân chủ đối xử khá lạnh lùng với bất kỳ nỗ lực nào nhằm cai trị theo chủ nghĩa tinh hoa.
Nhiều cách tiếp cận khái niệm này có thể được chia thành hai nhóm chính - có thẩm quyền và có công. Theo quan điểm thứ nhất, giới thượng lưu là những người có quyền lực quyết định trong một xã hội nhất định, còn theo quan điểm thứ hai là những người có những thành tích và phẩm chất cá nhân đặc biệt nhất định, bất kể họ có quyền lực hay không.
Trong trường hợp sau, giới thượng lưu được phân biệt bằng tài năng và công lao. Đôi khi các cách tiếp cận quyền lực và trọng dụng nhân tài thường được gọi là “đường Lassuel” và “đường Pareto”. (Mặc dù cách tiếp cận đầu tiên cũng có thể được gọi là “đường Mosca” hoặc “đường Mills”)
Một nhóm các nhà nghiên cứu hiểu giới tinh hoa là tầng lớp có vị trí quyền lực cao nhất hoặc quyền lực chính thức cao nhất trong các tổ chức và thể chế. Một nhóm khác phân loại giới thượng lưu là những cá nhân có sức lôi cuốn, được truyền cảm hứng thần thánh, có khả năng lãnh đạo và đại diện cho thiểu số sáng tạo.
Ngược lại, các phương pháp tiếp cận quyền lực được chia thành cấu trúc và chức năng. Những người chọn cách tiếp cận mang tính cấu trúc đơn giản hơn theo quan điểm thực nghiệm coi giới tinh hoa là nhóm người nắm giữ các vị trí cấp cao trong các tổ chức đang được xem xét (bộ trưởng, giám đốc, lãnh đạo quân sự)
Những người chọn cách tiếp cận chức năng tự đặt ra cho mình một nhiệm vụ khó khăn hơn: xác định các nhóm có quyền lực thực sự trong việc đưa ra các quyết định quan trọng về mặt xã hội (tất nhiên, nhiều đại diện của các nhóm này có thể không nắm giữ bất kỳ vị trí công cộng nổi bật nào và vẫn ở trong “bóng tối”) .
Tài liệu tương tự
Tóm tắt tiểu sử và đặc điểm các công trình khoa học của M. Weber, một nhà xã hội học chống chủ nghĩa thực chứng. Các nguyên tắc cơ bản của loại hình xã hội học khoa học phi cổ điển. Khái niệm hành động xã hội là cốt lõi trong sự sáng tạo của M. Weber. Những nguyên tắc cơ bản của việc hợp lý hóa đời sống công cộng.
tóm tắt, thêm vào ngày 09/12/2009
Những nguyên tắc cơ bản của phương pháp luận khoa học xã hội học của một trong những nhà lý thuyết có ảnh hưởng nhất M. Weber. Hành động xã hội như một chủ đề của xã hội học, nghiên cứu hành vi cá nhân. Lý thuyết hợp lý hóa của Weber trong cách giải thích xã hội học về chính trị và tôn giáo.
kiểm tra, thêm vào 30/10/2009
Nghiên cứu các lý thuyết cổ điển của xã hội học hiện đại: lý thuyết của O. Comte, K. Marx, E. Durkheim và M. Weber. Phân tích khái niệm phân tầng xã hội, một tập hợp các nhóm xã hội lớn được sắp xếp theo thứ bậc theo tiêu chí bất bình đẳng xã hội.
tóm tắt, thêm vào ngày 10/01/2012
Phương pháp luận về kiến thức xã hội học của Max Weber. Bản chất của lý thuyết “hành động xã hội”. Chế độ quan liêu như một hình thức thống trị thuần túy của pháp luật. Định hướng công việc của M. Weber, các khái niệm của ông. Vị trí sáng tạo của nhà xã hội học trong việc phát triển tư tưởng quản lý.
bài tập khóa học, được thêm vào ngày 17/06/2014
Cơ hội sống không bình đẳng và cơ hội đáp ứng nhu cầu là nguyên nhân chính của bất bình đẳng xã hội. Cơ chế cơ bản của bất bình đẳng xã hội. Nguyên tắc của chính sách xã hội. Bản chất của lý thuyết về chức năng và xung đột. Luật sắt của chế độ đầu sỏ.
trình bày, được thêm vào ngày 13/12/2016
Sự phát triển các ý tưởng xã hội học về xã hội từ Plato và Aristotle đến Machiavelli và Hobbes, các định đề lý thuyết của Comte và Marx. Durkheim là người tiên phong về thống kê xã hội trong xã hội học. Đóng góp của Weber cho lý thuyết và phương pháp luận về các xu hướng xã hội học.
tóm tắt, thêm vào ngày 07/06/2009
Giai cấp và mâu thuẫn trong chủ nghĩa tư bản của K. Marx. “Tinh thần tư bản” và các loại hình chủ nghĩa tư bản ở M. Weber. Phê phán các tuyên bố của chủ nghĩa Mác và Weber. Sự tương phản chính trong cách hiểu về hệ thống tư bản chủ nghĩa và quyền lực chính trị ở Marx và Weber.
bài tập khóa học, được thêm vào ngày 25/01/2016
Mô tả các ý tưởng về bất bình đẳng xã hội trong tư tưởng xã hội trước khi xã hội học xuất hiện. Đặc điểm của nhóm gia đình, nhà nước, ngôn ngữ, chủng tộc, tôn giáo và tài sản của dân cư. Nghiên cứu mô hình và hệ thống phân tầng xã hội.
tóm tắt, được thêm vào ngày 19/05/2011
Những điều kiện tiên quyết cho sự xuất hiện của xã hội học trong thế kỷ 19, những ý tưởng chính của những người sáng lập ra nó (Auguste Comte, Karl Marx, Herbert Spencer, Emile Durkheim, Max Weber). Nghiên cứu xã hội ở Mỹ và Kazakhstan. Các giai đoạn phát triển chính của xã hội học ở Nga
trình bày, thêm vào ngày 11/04/2013
Lịch sử phát triển xã hội học với tư cách là một khoa học trong thời kỳ cổ đại, thời trung cổ và thời đại mới. Xem xét các vấn đề của xã hội và hành vi xã hội trong các tác phẩm của Comte. Bản chất của các khái niệm xã hội học của Durkheim, M. Weber, Marx, Kovalevsky, Sorokin.
Xác định tiêu chí về sự bất bình đẳng và phân tầng xã hội là một trong những vấn đề phương pháp luận quan trọng nhất của lý thuyết phân tầng. Ngay cả trước khi xã hội học xuất hiện, người ta đã cố gắng mô tả cấu trúc xã hội dựa trên vị trí của các nhóm khác nhau liên quan đến nhà nước, quyền lực, quyền lực, khả năng phân phối hàng hóa cuộc sống, v.v. Người đầu tiên đưa ra bằng chứng sâu sắc và có hệ thống về các tiêu chí về bất bình đẳng xã hội K. Marx, cái tên của nó gắn liền với các khái niệm “giai cấp” và “cách tiếp cận giai cấp” trong xã hội học hiện đại và kiến thức xã hội.
K. Marx coi sự phân công lao động, vốn xác định vị trí bất bình đẳng của các cá nhân trong sản xuất xã hội, sự khác biệt về vai trò họ thực hiện và quy mô của cải xã hội mà họ nhận được, là cơ sở và tiêu chí chính của bất bình đẳng xã hội và sự phân tầng xã hội. Trong quá trình phát triển của xã hội, sự chuyên môn hóa nghề nghiệp đã diễn ra, phân chia thành lao động có tay nghề và không có kỹ năng, điều hành và quản lý, thể chất và tinh thần. Sự xuất hiện của tài sản tư nhân gắn liền với sự phân chia thành những người có nó và những người bị tước đoạt nó và phụ thuộc vào chủ sở hữu dưới nhiều hình thức khác nhau. Như vậy, trong xã hội nô lệ, bản thân nô lệ là tài sản của chủ nô; Trong xã hội phong kiến, nơi yếu tố sản xuất chủ yếu là đất đai, có sự phân chia thành địa chủ (lãnh chúa phong kiến) và nông dân phụ thuộc, bị buộc phải trả tiền thuê đất để sử dụng. Trong xã hội tư sản, K. Marx đối chiếu giai cấp chủ tư bản với những người làm thuê, bị tước đoạt tài sản nên buộc phải bán sức lao động của mình. Các giai cấp lịch sử cụ thể phụ thuộc vào phương thức sản xuất cơ bản của hệ thống xã hội.
Do có vị trí chung trong hệ thống sản xuất xã hội nên các giai cấp, theo K. Marx, có chung lợi ích kinh tế, từ đó có chung lợi ích chính trị v.v.. Đồng thời, lợi ích của các giai cấp có địa vị đối lập nhau (chủ sở hữu và người bị tước đoạt tài sản) cũng có lợi ích đối lập nhau. K. Marx và những người theo ông gọi những giai cấp đó là đối kháng, tức là. không thể dung hòa được. Vì vậy, các giai cấp có đặc điểm là có mối quan hệ xung đột với nhau và sự đấu tranh giữa các giai cấp được những người theo chủ nghĩa Mác coi là động lực chính của sự phát triển xã hội. Tuy nhiên, các lớp không phải lúc nào và không nhận ra ngay sở thích của mình. Một giai cấp trong quá trình hình thành của mình chưa thực hiện được cộng đồng lợi ích khách quan không xuất phát từ những hoàn cảnh cụ thể của địa phương mà từ sự thống nhất về vị trí trong phương thức sản xuất kinh tế, được gọi là giai cấp một lớp học trong chính nó. Sau khi một giai cấp hình thành “ý thức giai cấp” thống nhất và nảy sinh ý thức về lợi ích khách quan, chúng hình thành về tư tưởng, lập trường chính trị và tổ chức chính trị, trở thành lớp học dành cho chính bạn.
Nhiều người theo đuổi cũng như những người phản đối, những người công nhận giá trị kinh nghiệm to lớn của lý thuyết giai cấp của K. Marx, đã chỉ trích ông vì thiếu định nghĩa rõ ràng và cố gắng đưa ra những cách giải thích của riêng họ về giai cấp. Định nghĩa được đưa ra bởi V. I. Lênin trong tác phẩm “Sáng kiến vĩ đại” (1918): “Giai cấp là những nhóm lớn gồm những người khác nhau về vị trí của họ trong một hệ thống sản xuất xã hội được xác định theo lịch sử, trong mối quan hệ của họ (hầu hết được quy định và chính thức hóa trong luật pháp) với tư liệu sản xuất, trong vai trò của họ trong lao động tổ chức xã hội, và do đó, tùy theo phương pháp đạt được và quy mô chia sẻ của cải xã hội mà họ có, Giai cấp là những nhóm người mà người khác có thể chiếm đoạt lao động, do sự khác biệt về vị trí của họ. trong một cơ cấu nhất định của nền kinh tế xã hội”.
Lý thuyết giai cấp về phân tầng xã hội do K. Marx đề xuất có thể được áp dụng cho bất kỳ xã hội nào có sự phân công lao động và tài sản riêng phát triển. Nó không phủ nhận các loại phân tầng khác, chẳng hạn như giai cấp, nhưng chuyển trọng tâm nghiên cứu sang phân tích các mối quan hệ sở hữu tư liệu sản xuất, giải thích tất cả các hình thức bất bình đẳng khác chỉ là thứ yếu. Đồng thời, lý thuyết giai cấp theo cách giải thích của Marx xem xét toàn bộ tính đa dạng của các nhóm xã hội và mối quan hệ của họ thông qua lăng kính quan hệ sở hữu tư liệu sản xuất. Khi đó, các nhóm xã hội mà địa vị của họ không được suy trừ trực tiếp khỏi các mối quan hệ như vậy (tăng lữ, trí thức, quan liêu, quân đội, v.v.) phải được coi là “thứ yếu” trong mối quan hệ với các giai cấp “chính”: ví dụ, giới trí thức là một “tầng lớp” ”trong xã hội tư sản v.v.. Cách tiếp cận này dẫn đến sự sơ đồ hóa, một sự đơn giản hóa nhất định cấu trúc xã hội thực tế và buộc chúng ta phải giả định rằng khi phương thức sản xuất này hay phương thức sản xuất khác phát triển thì sự kết tinh của các giai cấp chính sẽ xảy ra: trong một xã hội tư bản, các nhà sản xuất nhỏ độc lập và các thợ thủ công hoặc bị phá sản. và gia nhập hàng ngũ giai cấp vô sản, hoặc trở nên giàu có và trở thành tư sản.
M. Weber chứng minh lý thuyết phân tầng dựa trên tính đa nguyên của tiêu chí. M. Weber phân loại các cơ sở phân tầng như sau.
- 1. Bất bình đẳng trong phân phối lợi ích kinh tế và thực hiện lợi ích kinh tế quyết định sự phân chia xã hội thành các giai cấp. Theo giai cấp, ông, không giống như K. Marx, hiểu các nhóm người thống nhất với nhau bởi điểm chung là “cơ hội” có được sản phẩm dư thừa trên thị trường hàng hóa và dịch vụ, cũng như kinh nghiệm sống và cơ hội “vứt bỏ hàng hóa hoặc trình độ trong để tạo ra thu nhập trong khuôn khổ một trật tự kinh tế nhất định.” Yếu tố quan trọng nhất dẫn đến sự xuất hiện của “cơ hội” trong nền kinh tế thị trường là tài sản - như chúng ta thấy, trong điều này M. Weber đồng ý với K. Marx. Quyền sở hữu quyết định cơ hội tham gia vào hoạt động kinh doanh và cạnh tranh thành công để chiếm đoạt sản phẩm dư thừa. Những người bị tước đoạt tài sản (nô lệ, nông nô, người làm thuê các loại) được chia thành các hạng tùy theo trình độ và khả năng cung cấp một số dịch vụ nhất định trên thị trường. Những người đại diện của một giai cấp có nhiều lợi ích đa dạng được quyết định bởi “cơ hội” của họ trong một trật tự kinh tế nhất định, nhưng những lợi ích này không nhất thiết được thể hiện trong một “lợi ích giai cấp” duy nhất quyết định hành động chung của các cá nhân thuộc giai cấp đó. Ngược lại, theo M. Weber, lợi ích được xác định bởi “cơ hội” trên thị trường thường dẫn đến hành động chung của đại diện các tầng lớp khác nhau để hiện thực hóa mục tiêu của họ, chẳng hạn, các doanh nhân và nhân viên trong một doanh nghiệp tư bản phải đồng ý với nhau để đạt được mục tiêu kinh tế của mình. Theo M. Weber, những mâu thuẫn chính nảy sinh trong quan hệ giữa các giai cấp được xác định bởi sự bất bình đẳng về cơ hội nhận ra “cơ hội” của chính mình trên thị trường, chẳng hạn như trong việc tạo ra mức giá lao động có thể chấp nhận được, đảm bảo khả năng tiếp cận tín dụng, v.v., chứ không phải vấn đề cơ bản về sự hiện diện hay vắng mặt của tài sản. Do đó, giai cấp, theo M. Weber, phản ánh sự phân tầng kinh tế, đây không phải là sự phân tầng duy nhất và được bổ sung bởi các hình thức khác.
- 2. Sửa chữa các tình trạng giai cấp bằng các mối quan hệ của “nhóm địa vị”, hoặc tầng lớp, dựa trên sự bất bình đẳng về uy tín, “danh dự” mà xã hội dành cho nhóm này hoặc nhóm khác, mà M. Weber còn gọi là “đánh giá xã hội”. Nhà xã hội học người Đức nhấn mạnh rằng giai cấp và địa vị không nhất thiết phải trùng khớp, và người giàu nhất không nhất thiết phải có uy tín lớn nhất. Hóa ra, cùng một nhóm trạng thái bao gồm cả những người có và những người không có. M. Weber gọi nội dung chính của “danh dự” là điểm chung trong lối sống của những người thuộc cùng một nhóm địa vị, chẳng hạn như những quý ông đến thăm cùng một câu lạc bộ. Cộng đồng này là ranh giới của nhóm địa vị, thể hiện ở việc từ chối quan hệ với đại diện của các nhóm khác, chẳng hạn như từ hôn nhân. Các dấu hiệu xã hội thuộc về một nhóm địa vị có thể là đặc quyền sử dụng đồ vật, hàng hóa nhất định, thực hiện bất kỳ hành động nào: mặc trang phục và trang sức, ăn đồ ăn và đồ uống “đặc biệt”, giải trí, nghệ thuật, v.v. Như vậy, các nhóm địa vị gắn liền với sự cô lập của nhiều nhóm xã hội khác nhau, với việc xác định “có uy tín” và “không có uy tín”. M. Weber lưu ý rằng trong xã hội đương đại của ông, các nhóm “không đủ tiêu chuẩn” bao gồm những người liên quan đến lao động chân tay dưới hình thức này hay hình thức khác, đặc biệt là công việc nặng nhọc và bẩn thỉu.
“Địa vị xã hội” M. Weber gọi là “những yêu sách thực sự về các đặc quyền tích cực hoặc tiêu cực liên quan đến uy tín xã hội, nếu nó dựa trên một hoặc nhiều tiêu chí sau: a) lối sống b) giáo dục chính quy, bao gồm đào tạo thực hành hoặc lý thuyết; và hòa nhập lối sống phù hợp; c) Uy tín xuất thân và nghề nghiệp.”
Do đó, M. Weber trên thực tế xác định khái niệm địa vị xã hội với việc thuộc về một tầng lớp và phân biệt nó với tư cách thành viên giai cấp như một biểu hiện của các cơ hội và lợi ích kinh tế. Tầng và lớp không giống nhau, mặc dù chúng được kết nối với nhau bởi nhiều phụ thuộc khác nhau. Vì vậy, sự hiện diện đơn thuần của tài sản hoặc vị trí quản lý không đảm bảo địa vị cao, mặc dù nó có thể góp phần vào việc đạt được địa vị đó. Có những địa vị cha truyền con nối được xác định bằng sự kế thừa các đặc quyền và uy tín.
3. Phân bổ quyền lực không đồng đều dẫn tới sự chia rẽ thành các “đảng chính trị” “Một đảng đoàn kết những người có cùng niềm tin, không nhất thiết bị phân định bởi giai cấp, địa vị, cũng không nhất thiết tập trung vào việc thực hiện lợi ích của giai cấp, tầng lớp nhất định. Tuy nhiên, đảng phái chỉ nảy sinh trong những xã hội (cộng đồng) có tổ chức hợp lý. quyền lực và phản ánh sự đấu tranh giành quyền lực trong cộng đồng.
Mô hình phân tầng xã hội ba chiều của M. Weber làm nền tảng cho các phương pháp tiếp cận hiện đại liên quan đến việc tính đến nhiều cơ sở và tiêu chí để phân chia xã hội thành các giai cấp.
Một lý thuyết cổ điển khác về sự phân tầng là lý thuyết P. A. Sorokina, người luôn phê bình lý thuyết một chiều của K. Marx.
P. A. Sorokin đã xác định ba hình thức phân tầng chính:
- 1) kinh tế, bao gồm sự phân bổ của cải vật chất không đồng đều;
- 2) chính trị, do sự phân bổ quyền lực không đồng đều;
- 3) chuyên nghiệp, dựa trên giá trị bất bình đẳng của các ngành nghề khác nhau đối với xã hội và sự bất bình đẳng về uy tín cũng như số tiền thù lao nhận được của họ.
Cả ba hình thức phân tầng đều có tính tự chủ tương đối: một nhà lãnh đạo chính trị không nhất thiết phải là người sở hữu số vốn khổng lồ, và một doanh nhân lớn, chủ sở hữu khối tài sản trị giá hàng triệu đô la, không nhất thiết phải trực tiếp tham gia vào đời sống chính trị và chiếm giữ các vị trí cao. Tuy nhiên, ba hình thức phân tầng vẫn có mối liên hệ với nhau: đại diện của giới chính trị cao nhất, theo quy luật, có trình độ chuyên môn cao, nghề nghiệp danh giá và có khối tài sản đáng kể, còn đại diện của các doanh nghiệp lớn, bằng cách này hay cách khác, cũng có ảnh hưởng chính trị. Và ngược lại: người nghèo, theo quy luật, có nghề nghiệp có uy tín thấp và không chiếm vị trí cao trong lĩnh vực chính trị.
P. A. Sorokin đã chính trị hóa K. Marx và những người theo ông, nhấn mạnh vào tính phổ quát của sự phân tầng xã hội, mà ông coi là một thuộc tính không thể thiếu và cần thiết của đời sống xã hội. Bất kỳ nhóm xã hội nào cũng được phân tầng theo hình thức này hay hình thức khác. Chưa có nỗ lực xóa bỏ sự phân tầng kinh tế, chính trị hay nghề nghiệp nào thành công trong lịch sử loài người.
Ý tưởng về sự phân tầng đa chiều của P. A. Sorokin cũng gắn liền với khái niệm “không gian xã hội” mà ông đưa ra, về nguyên tắc khác với không gian hình học hoặc địa lý. Người chủ và nô lệ có thể gần gũi về mặt thể chất nhưng khoảng cách xã hội giữa họ sẽ rất lớn. Sự dịch chuyển trong không gian địa lý không phải lúc nào cũng dẫn đến sự thay đổi về vị trí xã hội và ngược lại, sự thay đổi về vị trí xã hội không phải lúc nào cũng dẫn đến sự dịch chuyển trong không gian địa lý.
Sự phát triển của các lý thuyết xã hội học về phân tầng xã hội trong thế kỷ 20. đã đi theo hướng làm phức tạp hệ thống tiêu chí giúp mô tả cấu trúc xã hội của xã hội một cách chính xác và chi tiết hơn.
Trong bài viết chúng ta sẽ nói về sự phân tầng xã hội và bất bình đẳng xã hội là gì. Đây là một câu hỏi khá hóc búa, vẫn còn phù hợp và phổ biến trong thế giới hiện đại. Bất bình đẳng đã tồn tại từ rất sớm, nhưng nó đã thay đổi hình thức và biến đổi. Chúng tôi sẽ cố gắng xem xét vấn đề này một cách chi tiết từ mọi phía.
Nó nói về cái gì vậy?
Chúng ta chỉ nên xem xét các vấn đề về bất bình đẳng xã hội và sự phân tầng xã hội sau khi chúng ta hiểu rõ thuật ngữ này. Điều thú vị là không phải tất cả mọi người đều biết rằng thuật ngữ mà bài viết của chúng tôi đề cập đến đều được mượn từ địa chất. Ở đó có nghĩa là trái đất bao gồm nhiều lớp khác nhau.
Phân tầng xã hội là sự phân chia xã hội thành các tầng riêng biệt bằng cách sử dụng nhiều công cụ xã hội. Thông thường, đây là một địa vị xã hội đưa ra ý tưởng về thành tích và tầm quan trọng của một người cụ thể trong hệ thống giá trị của chúng ta. Thực tế có rất nhiều tiêu chí để phân chia. Chúng tôi sẽ cố gắng đề cập đến tất cả chúng.
Nói một cách hình tượng, người ta có thể tưởng tượng một đường thẳng được chia dọc theo toàn bộ trục của nó. Sự phân tầng là có những khoảng cách khác nhau giữa các tọa độ khác nhau. Đường thẳng đứng thể hiện rất rõ ràng sự phân tầng được hình thành như thế nào. Thông thường, sự phân chia trên đó phản ánh tình trạng tài chính của một người, mức độ quyền lực, trình độ học vấn, cách sử dụng thời gian giải trí, các biện pháp tiêu dùng, v.v.
Tại sao chúng ta lại khác nhau như vậy?
Nhiều người có nhận thức tiêu cực về sự phân tầng xã hội và bất bình đẳng xã hội. Lý do là họ cho rằng mọi xung đột trong xã hội đều phát sinh từ cơ sở này. Tuy nhiên, nó không phải vậy. Ngay cả một đứa trẻ cũng nhận thấy rằng tất cả mọi người đều khác nhau. Tất cả chúng ta đều rất khác nhau về tính cách, ngoại hình và khả năng trí tuệ. Tất nhiên, không phải lúc nào bạn cũng muốn thừa nhận điều đó và tập trung sự chú ý vào nó, nhưng thực tế là như vậy. Một vấn đề nữa là khái niệm bất bình đẳng xã hội và phân tầng xã hội đang bị chỉ trích rất nhiều bởi con người dù hiểu rõ khuyết điểm của mình nhưng lại không muốn khắc phục. Đơn giản là họ có thái độ tiêu cực đối với những người ở cấp độ cao hơn trong hệ thống phân cấp xã hội. Nhưng những người hợp lý hiểu rằng việc ghen tị và chê bai những người mà tạo hóa đã ban tặng cho tài năng nghệ sĩ, nhạc sĩ, sự khéo léo trong kinh doanh, v.v. là hoàn toàn vô nghĩa. Đồng thời, mỗi người có thể cố gắng phát triển những phẩm chất này và trở nên tốt hơn. Nhưng bạn cần phải tính đến đặc điểm tâm lý và sinh lý của mình để đánh giá thực tế tình hình.
Cơ sở phân phối
Bây giờ chúng ta sẽ nói về các tiêu chí cơ bản mà xã hội được phân chia. Như chúng ta đã biết, sự bất bình đẳng giữa các nhóm xã hội được thể hiện qua sự phân tầng xã hội, nhưng chúng ta hãy đi sâu vào các chỉ số chính.
Đầu tiên, đây là thu nhập. Tiền luôn là yếu tố then chốt vì nó mang lại quyền lực và cho phép bạn duy trì nó. Hiện nay, tiền không phải là yếu tố then chốt duy nhất trong sự phân tầng nhưng nó vẫn đóng một vai trò rất lớn trong xã hội. Và điều đó không sao cả. Chỉ số tiếp theo là giáo dục. Vấn đề ở đây không phải là bạn có học cao hơn hay không, bạn đã tốt nghiệp bao nhiêu trường đại học hay bạn có bằng tốt nghiệp loại xuất sắc hay không. Nó nói nhiều hơn về trình độ học vấn của một người, cách anh ta có thể tiếp tục cuộc trò chuyện, cách anh ta giải quyết các vấn đề hợp lý, cách anh ta điều hướng các tình huống khó khăn, cách anh ta thoát khỏi căng thẳng, v.v. Tất cả điều này cho phép chúng ta đánh giá mức độ thông minh của người này và cách xây dựng mối quan hệ với anh ta.
Quyền lực
Chỉ số tiếp theo là sức mạnh. Rất thường xuyên nó phụ thuộc vào mối quan hệ gia đình và thu nhập, cũng như khả năng trí tuệ, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Đôi khi quyền lực có thể là một phẩm chất bẩm sinh của một người. Nghĩa là, anh ta có thể lãnh đạo mọi người, thuyết phục họ về điều gì đó, điều chỉnh quan điểm của họ và tác động đến các quyết định. Đây cũng là loại quyền lực có ảnh hưởng khá mạnh mẽ đến một nhóm lớn dân chúng. Trong số các chỉ số cơ bản sau đây, chúng tôi lưu ý đến uy tín, tức là chỉ số về địa vị của chúng tôi. Tất cả mọi người đều hiểu rằng mình có những khuyết điểm và ưu điểm, nhưng một số lại biết cách trình bày điều này một cách thuận lợi, trong khi những người khác lại tạo ấn tượng về một đứa trẻ bất an và bất cẩn. Thực tế là, ngay cả khi bạn rất thông minh và tài năng thì điều này vẫn chưa đủ. Bạn phải có khả năng thể hiện những phẩm chất của mình, bảo vệ quan điểm của mình và quan trọng nhất là hãy là chính mình trong mọi tình huống. Việc dũng cảm làm chính mình còn mang đến một quyền lực và uy tín nhất định, điều này sau này được thể hiện qua danh tiếng và các mối quan hệ trong nhóm.
nguyên nhân
Sự phân tầng xã hội mô tả sự bất bình đẳng xã hội trong một xã hội, nhưng nó cũng đưa ra lời giải thích tại sao mọi thứ lại diễn ra như vậy.
Chúng ta hãy lưu ý rằng nếu không có sự bất bình đẳng xã hội thì xã hội sẽ rất khó tồn tại. Nói cách khác, sự hỗn loạn thông thường sẽ bắt đầu vì sẽ không có hệ thống phân cấp. Xã hội học không thể trả lời cụ thể lý do phân tầng, nhưng nó đưa ra những lựa chọn và quan điểm khác nhau mà chúng ta sẽ thảo luận dưới đây.
Thứ nhất, sự phân tầng xã hội và bất bình đẳng xã hội được giải thích là do mỗi người hoặc một nhóm người nhất định thực hiện một chức năng nhất định trong xã hội. Nói cách khác, mỗi người đều có nhiệm vụ cụ thể của riêng mình và tất nhiên, một số nhiệm vụ quan trọng hơn và một số nhiệm vụ ít quan trọng hơn. Dựa trên điều này, mọi người đã được chia thành những người tham gia vào các vấn đề cụ thể, nghiêm túc hơn và những người giúp đỡ họ trong việc này. Một sự song song có thể được rút ra với sản xuất. Ví dụ, có những công nhân chủ chốt trực tiếp tham gia vào quá trình sản xuất. Và có những người giúp phục vụ quá trình này và đây là công việc chính của họ. Xã hội cũng vậy. Để mọi người có thể tồn tại trong điều kiện bình thường, mỗi người phải quan tâm đến công việc kinh doanh của mình và hoàn thành vai trò của mình. Nhưng vấn đề của thời đại chúng ta là do có quá nhiều sách, chương trình đào tạo, video, phim, v.v. tạo động lực, nhiều người đã quyết định từ bỏ vai trò của mình và thử sức mình ở một lĩnh vực nào đó hơn thế. Trên thực tế, điều này không có gì sai; trái lại, đó là một diễn biến rất tốt của các sự kiện. Nhưng có một vấn đề lớn. Tất cả các động cơ khuyến khích đều ảnh hưởng đến ngay cả những người hài lòng với vị trí của họ. Nghĩa là, họ thích sống ở một thành phố nào đó, làm một công việc nhất định, trở về với gia đình, hoặc sống một mình và làm một nghề thủ công nào đó, chỉ có thể sống vì mục tiêu của xã hội, v.v. xã hội hiện đại chỉ trích tất cả những điều này và hướng mọi người vào một mục tiêu duy nhất - đạt được hạnh phúc thông qua việc tự nhận thức. Tất cả những điều này khiến mọi người bối rối, họ ngừng làm theo mong muốn thực sự của mình và đi theo sự dẫn dắt của các nhà tiếp thị.
Chúng ta đã rút lui một chút khỏi chủ đề về nguyên nhân chức năng của sự bất bình đẳng. Trên thực tế, nó dẫn chúng ta đến lý do tiếp theo, đó là địa vị khác nhau của con người. Nghĩa là, nếu bạn chiếm một vị trí nhất định, thì bạn có một địa vị nhất định. Về nguyên tắc, sự bất bình đẳng về địa vị dẫn đến sự xuất hiện sự phân hóa dân số.
Quan điểm kinh tế
Điều rất quan trọng là phải xem xét vấn đề này từ góc độ này. Cấu trúc xã hội, bất bình đẳng xã hội, phân tầng xã hội - tất cả những điều này được thảo luận chi tiết trong các tác phẩm của những người theo chủ nghĩa Mác. Họ nói rằng sự phân tầng trong xã hội bắt đầu từ sự xuất hiện của sở hữu tư nhân. Đương nhiên, đây là một sự cường điệu, tuy nhiên, đã thu hút được nhiều người hâm mộ trên khắp thế giới. Nhưng vẫn có một số sự thật trong chuyện này.
Thực tế là sự bất bình đẳng về kinh tế là do mọi người có thái độ khác nhau đối với quá trình tạo ra và tích lũy của cải, cũng như đối với tài sản. Một số người chú ý hơn đến cuộc sống hiện tại của họ và muốn nhận được lợi nhuận tối đa trong hiện tại, trong khi những người khác tiết kiệm nhiều tiền hơn, sau đó khéo léo đầu tư và thu được nhiều lợi nhuận hơn. Những người khác chỉ đơn giản nhận tiền như một khoản thừa kế hoặc là kết quả của một hoạt động thành công. Nói cách khác, có thể có nhiều lý do dẫn đến bất bình đẳng nhưng chúng vẫn tồn tại.
Bản tính
Sự phân tầng xã hội và sự bất bình đẳng xã hội cũng xuất phát từ việc mỗi người có một cá tính riêng. Điều này có nghĩa là mọi người đều có những phẩm chất cá nhân là sự kết hợp giữa ưu điểm và nhược điểm. Nhưng một số người tập trung vào những nhược điểm của họ, do đó dừng lại một chút trên con đường sống của họ. Những người khác tập trung vào điểm mạnh của họ, cố gắng giải quyết vấn đề thiếu sót của họ, nghĩa là bằng cách nào đó chiến đấu với chúng hoặc học cách tồn tại hòa bình. Những người như vậy đạt được nhiều thành tựu hơn vì họ biết vũ khí chính của mình là gì.
Bất bình đẳng xã hội: lý thuyết phân tầng xã hội
Lý thuyết này xuất phát từ William Warner, người đã đề xuất ý tưởng rằng sự phân tầng dựa trên uy tín của các bộ phận dân cư khác nhau, cũng như những gì mọi người nghĩ về nhau. Nhưng ông đã nghiên cứu xã hội phương Tây và xác định được 6 nhóm dân cư mà ông phát hiện ra trong bối cảnh phân chia xã hội:
- Quý tộc.
- Triệu phú tự thân.
- Tầng lớp trí thức.
- Những người có học.
- Công nhân.
- Những người không có học vấn, không có nhà riêng, những người ăn xin và tội phạm.
Lý thuyết bất bình đẳng của M. Weber
Max Weber tin rằng tiêu chí chính của sự phân tầng, xác định vị trí của một người trong hệ thống phân cấp cuộc sống, không phải là việc anh ta thuộc về một nhóm nhất định, mà là những phẩm chất và địa vị cá nhân của anh ta, cho phép anh ta tự nâng cao hoặc hạ thấp bản thân trên bậc thang xã hội. Max Weber coi yếu tố phân tầng quan trọng thứ hai là sự tôn trọng và danh tiếng mà một người nhận được trong quá trình hoạt động của mình. Đó là một vị trí tốt trong xã hội thường đảm bảo sự thăng tiến nhanh chóng và chất lượng cao của một người.
Sự phân tầng xã hội, bất bình đẳng, tính di động - tất cả những điều này được nhà nghiên cứu coi là những yếu tố mà bản thân một người có thể tác động nếu muốn. Ông nói rằng việc phân loại con người dựa trên tầng lớp hay đẳng cấp của họ đã là chuyện quá khứ.
Lý thuyết của P. Sorokin
Nhà khoa học này đã phác thảo những suy nghĩ của mình trong tác phẩm “Di động xã hội” viết năm 1927. Lưu ý rằng trong xã hội học tác phẩm này được coi là cổ điển. Theo định nghĩa của ông, sự khác biệt xã hội là sự phân chia con người thành những nhóm nhất định trong một hệ thống thứ bậc nhất định. Bản chất là mọi thứ đều được phân bổ không đồng đều - quyền, đặc quyền, trách nhiệm, quyền lực, v.v. Tất cả những điều này không bao giờ được phân bổ thành những phần bằng nhau và theo cách có đủ cho tất cả mọi người.
Ba hình thức khác biệt hóa
Ngoài ra, một đặc điểm trong công việc của Sorokin là ông đã xác định được ba hình thức phân biệt chính là chính trị, kinh tế và nghề nghiệp. Ông chỉ coi nhóm xã hội, sự phân tầng xã hội và sự bất bình đẳng xã hội trong bối cảnh ba lĩnh vực này của đời sống con người. Đồng thời, ông lưu ý rằng chúng rất gắn bó với nhau và trên cơ sở đó các mối quan hệ trong tất cả các lĩnh vực khác được xây dựng.
Ông cũng xác định sự khác biệt giữa các chuyên gia và nội bộ trong phân tầng chuyên nghiệp. Nói cách khác, ông chia mọi người theo cấp bậc nghề nghiệp của họ. Tức là họ là những người làm thuê, doanh nhân hoặc nhân viên cấp cao. Đối với sự phân tầng giữa các chuyên gia, ông nhấn mạnh tầm quan trọng của nghề đối với toàn xã hội và mức độ thông minh cần thiết để tham gia vào một hoạt động cụ thể.
Tóm tắt bài viết, chúng tôi lưu ý rằng nhóm xã hội, sự phân tầng xã hội, bất bình đẳng xã hội là những khái niệm gắn bó chặt chẽ với cuộc sống của con người hiện đại. Tuy nhiên, những tư tưởng về chủ nghĩa nhân văn hiện nay đã lan rộng đến mức sự bất bình đẳng đang dần mờ nhạt, điều này cho thấy những thay đổi tích cực trong đời sống xã hội.