Carl Gustav Jung sinh ra ở Thụy Sĩ vào ngày 26 tháng 7 năm 1875. Cho đến năm 9 tuổi, tức là trước khi sinh em gái, Jung đã trải qua một tuổi thơ có phần biệt lập, nơi anh tràn ngập những trò chơi đơn độc và một thế giới nội tâm phong phú: “Tôi không muốn bị quấy rầy (khi chơi) . Tôi mải mê chơi game và ghét bị nhìn ”. Cha của ông là một mục sư Cải cách người Thụy Sĩ và là chuyên gia về ngôn ngữ châu Á. Ngay từ khi còn nhỏ, Jung đã rất quan tâm đến các vấn đề tôn giáo và tâm linh.
Trong cuốn tự truyện Ký ức, Giấc mơ, Suy ngẫm, Jung kể lại hai trải nghiệm mạnh mẽ có ảnh hưởng sâu sắc đến thái độ của ông đối với tôn giáo. Trong độ tuổi từ ba đến bốn, anh mơ thấy một nhân vật dương vật đáng sợ đứng trên ngai vàng trong ngục tối. Giấc mơ đã ám ảnh Jung nhiều năm sau đó. Sau một vài năm, anh nhận ra rằng hình ảnh đó là một dương vật mang tính nghi lễ; ông đại diện cho một “Chúa dưới lòng đất” ẩn giấu, thậm chí còn khủng khiếp hơn, thậm chí thực hơn và thậm chí còn có ý nghĩa hơn đối với Jung so với những hình ảnh nhà thờ truyền thống về Chúa Giêsu. Trải nghiệm thứ hai xảy ra khi Jung 11 tuổi. Cậu đi học về vào buổi trưa và nhìn thấy mặt trời lấp lánh trên mái nhà thờ Basel. Ông suy ngẫm về vẻ đẹp của thế giới, sự huy hoàng của nhà thờ và quyền năng của Thiên Chúa ngự trên ngai vàng. Và rồi đột nhiên trong đầu Jung nảy ra một ý nghĩ báng bổ đến mức khiến anh kinh hoàng. Anh ta đã chiến đấu một cách tuyệt vọng trong nhiều ngày để trấn áp suy nghĩ bị cấm đoán. Cuối cùng Jung bỏ cuộc: anh nhìn thấy một thánh đường tuyệt đẹp, và Chúa ngồi trên ngai vàng của Ngài phía trên thế giới, và từ dưới ngai, phân rơi xuống mái nhà thờ, bao phủ nó và phá hủy các bức tường.
Suy ngẫm về trải nghiệm này, Jung đã viết:
“Trước đây có nhiều điều tôi chưa rõ ràng. Trong cuộc thử thách lòng can đảm của con người, Thiên Chúa từ chối tuân theo truyền thống, và bất chấp tất cả, Ngài là thánh... Người ta phải hoàn toàn tận tâm với Thiên Chúa: không thắc mắc, chỉ làm theo ý muốn của Ngài... Nếu không thì mọi thứ đều liều lĩnh và vô nghĩa.”
“Không ai có thể tước đi sự tự tin của tôi, và điều đó mang lại cho tôi niềm vui khi làm điều Chúa muốn, chứ không phải điều tôi muốn… Tôi thường có cảm giác rằng trong mọi vấn đề mang tính quyết định, tôi không quan trọng hơn người khác, nhưng tôi một với Chúa."
Ngày nay chúng ta khó có thể nắm bắt được sức mạnh khủng khiếp trong tầm nhìn của Jung. Với lòng mộ đạo truyền thống và sự thiếu hiểu biết về tâm lý trong xã hội vào năm 1887, những suy nghĩ như vậy không những không thể thốt ra được - chúng còn đáng kinh ngạc. Tuy nhiên, theo tầm nhìn của mình, thay vì cảm giác tội lỗi như mong đợi, Jung cảm thấy một cảm giác nhẹ nhõm và nghỉ ngơi kỳ lạ. Ông giải thích điều này giống như việc nhìn thấy một dấu hiệu do Chúa đưa ra. Ý muốn của Chúa là Jung đi ngược lại truyền thống của nhà thờ. Kể từ đó, Jung cảm thấy mình đã hoàn toàn tách mình ra khỏi lòng hiếu thảo truyền thống của cha và những người thân của mình. Ông thấy hầu hết mọi người tự cắt đứt trải nghiệm tôn giáo trực tiếp bằng cách tuân theo mệnh lệnh của nhà thờ truyền thống thay vì nghiêm túc chạm đến tinh thần của Chúa như một thực tại sống động.
Một phần do những trải nghiệm nội tâm của mình, Jung cảm thấy bị cô lập với những người khác; đôi khi anh cảm thấy một sự cô đơn gần như không thể chịu nổi. Anh ấy chán học; tuy nhiên, anh ấy là một người ham đọc sách, với “mong muốn tuyệt đối… được đọc mọi tài liệu in mà tôi có được trong tay”.
“Cuối cùng, hầu hết những khó khăn của chúng ta đều đến từ việc mất liên lạc với bản năng của mình, với trí tuệ cũ không thể quên được tích trữ trong chúng ta.”
Từ nhỏ, Jung đã nhận ra rằng mình có hai tính cách kết hợp. Một trong số họ là con trai của một linh mục quản xứ - mong manh và bất an. Người còn lại là một ông già thông thái, “hoài nghi, không tin tưởng, xa cách với thế giới con người, nhưng gắn bó với thiên nhiên, trái đất, mặt trời, mặt trăng, thời tiết, mọi sinh vật và với tất cả những điều này, phấn đấu cho màn đêm, những giấc mơ và bất cứ thứ gì”. “Chúa” đã làm việc ngay trong anh ấy. Con trai của vị linh mục giáo xứ sống cuộc sống bình thường hàng ngày của một đứa trẻ lớn lên vào một thời điểm nhất định ở một nơi nào đó. Ông già thông thái sống trong một thế giới vô tận và vô tận của trí tuệ, ý nghĩa và sự liên tục của lịch sử. Jung cho biết, sự tương tác của hai tính cách này xảy ra ở mỗi người, chỉ có điều hầu hết mọi người không biết về nhân vật thứ hai. Con số này có tầm quan trọng cơ bản trong cuộc đời ông. Theo nhiều cách, lý thuyết về tính cách của Jung, đặc biệt là các khái niệm về cá nhân hóa và bản thân, bắt nguồn từ kiến thức ban đầu của ông về trí tuệ nội tâm này.
Khi đến tuổi vào đại học, Jung quyết định học y khoa - một sự dung hòa giữa sở thích khoa học và nhân văn của anh. Ông bắt đầu quan tâm đến tâm thần học vì nghiên cứu về “các căn bệnh về nhân cách”, mặc dù vào thời đó, tâm thần học còn tương đối kém phát triển và không có gì nổi bật. Ông tưởng tượng rằng tâm thần học nói riêng bao gồm cả quan điểm khoa học và nhân văn. Jung cũng bắt đầu quan tâm đến các hiện tượng tâm linh và bắt đầu nghiên cứu các tin nhắn nhận được từ người anh họ của mình, một phương tiện truyền thông địa phương. Nghiên cứu này đã trở thành cơ sở cho luận án của ông “Về tâm lý học và bệnh lý của cái gọi là hiện tượng huyền bí”.
Năm 1900, Jung được nhận vào thực tập tại Bệnh viện Y tế Bürzhol ở Zurich, một trong những trung tâm tâm thần tiến bộ nhất ở Châu Âu. Zurich đã trở thành ngôi nhà vĩnh viễn của ông.
Bốn năm sau, Jung đứng đầu một phòng thí nghiệm thực nghiệm tại một phòng khám tâm thần và phát triển một bài kiểm tra liên kết từ cho mục đích chẩn đoán tâm thần. Trong bài kiểm tra này, đối tượng được yêu cầu trả lời một danh sách tiêu chuẩn các từ kích thích; bất kỳ sự chậm trễ bất thường nào giữa kích thích và phản ứng đều được coi là dấu hiệu của sự đau khổ về mặt cảm xúc và liên quan đến từ kích thích. Jung cũng trở thành bậc thầy trong việc giải thích ý nghĩa tâm lý đằng sau các mối liên hệ khác nhau do các chủ đề tạo ra. Năm 1905, ở tuổi 30, ông bắt đầu giảng dạy về tâm thần học tại Đại học Zurich và đảm nhận vị trí bác sĩ trưởng của một phòng khám tâm thần. Vào thời điểm này, Jung đã khám phá ra tác phẩm của người đàn ông sẽ trở thành thầy và cố vấn của anh - Sigmund Freud.
"Freud là người thực sự quan trọng đầu tiên tôi gặp."
Bất chấp những lời chỉ trích mạnh mẽ nhắm vào Freud trong giới khoa học và học thuật, Jung vẫn bị thuyết phục về giá trị công việc của mình. Ông đã gửi cho Freud bản sao các bài báo và cuốn sách đầu tiên của mình, Tâm lý học của bệnh mất trí nhớ Praecox (1907). Freud đáp lại bằng cách mời anh ta đến Vienna. Lần đầu gặp nhau, cả hai đã nói chuyện gần như không ngừng nghỉ trong khoảng 13 tiếng đồng hồ. Sau đó, họ trao đổi thư từ hàng tuần và Freud coi Jung là người kế thừa khoa học của mình.
Bất chấp tình bạn thân thiết, các nhà khoa học vẫn có những khác biệt cơ bản. Jung không bao giờ có thể chấp nhận sự khẳng định của Freud rằng những trường hợp bị đàn áp luôn là những tổn thương về tình dục. Về phần mình, Freud cảm thấy khó chịu trước sự quan tâm của Jung đối với các hiện tượng thần thoại, tâm linh và huyền bí. Giữa họ có sự rạn nứt về mặt triết học và cá nhân khi Jung xuất bản Biểu tượng của sự biến đổi (1912), thách thức một số ý tưởng cơ bản của Freud. Ví dụ, Jung coi ham muốn tình dục là một năng lượng tâm linh tổng quát, trong khi Freud tin chắc rằng ham muốn tình dục là năng lượng tình dục.
Trong lời tựa cho cuốn sách, Jung viết: “Điều ập đến với tôi giống như một trận lở đất không thể ngăn cản… Đó là sự bùng nổ của tất cả những nội dung tâm linh không thể tìm thấy chỗ trống hay không gian sống trong bầu không khí ngột ngạt của tâm lý học Freud. và tầm nhìn hạn chế của nó.” Không dễ để Jung đánh mất người bạn và người thầy của mình. “Trong hai tháng, tôi không thể chạm vào cây bút, tôi kiệt sức vì cuộc xung đột này.” Cuộc chia tay với Freud là một điều đau đớn và tổn thương đối với Jung, nhưng anh quyết định vượt qua cảm giác tội lỗi của mình.
“Những giấc mơ làm sáng tỏ những chất liệu không thể được tạo ra bởi cuộc sống của người mơ trưởng thành hoặc những trải nghiệm thời thơ ấu của anh ta. Chúng ta có xu hướng coi nó như một phần di sản cổ xưa mà đứa trẻ mang theo khi đến với thế giới trước bất kỳ trải nghiệm nào của chính mình và trước khi nó bị ảnh hưởng bởi những trải nghiệm của tổ tiên. Chúng tôi tìm thấy những bản sao của vật liệu phát sinh chủng loại này trong các truyền thuyết đầu tiên của con người và trong các phong tục sinh hoạt.”
Đối với Jung, việc chia tay với Freud đã dẫn đến một cuộc đối đầu mạnh mẽ với vô thức. Để nắm bắt những trải nghiệm mạnh mẽ này và phát triển từ chúng, Jung bắt đầu viết chúng vào nhật ký cá nhân của mình nhằm mục đích tự suy ngẫm.
Jung dần dần phát triển lý thuyết của riêng mình về quá trình vô thức và phân tích giấc mơ. Ông đi đến kết luận rằng các phương pháp mà ông sử dụng để phân tích các biểu tượng trong giấc mơ của bệnh nhân cũng có thể được áp dụng để phân tích các dạng biểu tượng khác, tức là ông đã nắm được chìa khóa để giải thích thần thoại, truyện dân gian, tôn giáo. biểu tượng và nghệ thuật.
Sự quan tâm đến các quá trình tâm lý cơ bản đã khiến Jung nghiên cứu các truyền thống giả kim và thuyết ngộ đạo cũ của phương Tây (tôn giáo và truyền thống triết học Hy Lạp) và khám phá các nền văn hóa ngoài châu Âu.
Ông cũng nghiên cứu nghiêm túc tư tưởng Ấn Độ, Trung Quốc và Tây Tạng. Jung đã thực hiện hai chuyến đi tới Châu Phi, thăm Ấn Độ và đến New Mexico để thăm người da đỏ Pueblo.
Năm 1949, ở tuổi 69, Jung suýt chết vì nhiều cơn đau tim. Trong bệnh viện, anh đã trải nghiệm một hình ảnh sống động trong đó anh dường như đang lơ lửng trong không gian, cách trái đất 1000 dặm, với Ceylon dưới chân, Ấn Độ ở dưới đầu và sa mạc Ả Rập ở bên trái. Sau đó Jung bước vào một khối đá đen cũng đang trôi nổi trong không gian. Đang đi về phía lối vào, Jung cảm thấy có gì đó ở bên trái mình. Tất cả những gì còn lại trong cuộc sống trần thế của ông là trải nghiệm, câu chuyện về cuộc đời ông. Anh coi cuộc đời mình như một phần của ma trận lịch sử khổng lồ, sự tồn tại mà trước đây anh chưa từng biết đến. Trước khi có thể vào chùa, Jung đã bị một bác sĩ chặn lại, người này nói với anh rằng bây giờ anh không có quyền rời khỏi trái đất. Và rồi tầm nhìn dừng lại.
Vài tuần sau, Jung dần khỏi bệnh, ông yếu đuối và chán nản suốt cả ngày, nhưng mỗi đêm vào khoảng nửa đêm ông lại cảm thấy năng lượng dâng trào với cảm giác vui sướng. Anh thấy mình đang bồng bềnh trong một thế giới hạnh phúc. Tầm nhìn ban đêm của anh ấy kéo dài khoảng một giờ, và sau đó anh ấy lại ngủ thiếp đi.
Sau khi hồi phục, Jung bắt đầu một thời kỳ làm việc hiệu quả, trong thời gian đó anh viết những tác phẩm quan trọng nhất của mình. Tầm nhìn của ông đã cho ông sự can đảm để hình thành một số ý tưởng độc đáo nhất của mình. Những trải nghiệm này cũng thay đổi quan điểm cá nhân của anh ấy theo hướng chấp nhận sâu sắc hơn mục đích của chính mình.
“Tôi có thể hình thành điều này như một sự chấp nhận mọi thứ như chúng vốn có: một tiếng “có” vô điều kiện đối với những gì đang có, không có sự phản đối chủ quan - sự chấp nhận các điều kiện tồn tại như tôi thấy và hiểu chúng, sự chấp nhận bản chất của chính tôi; Tôi hạnh phúc biết bao khi được sống.. Bằng cách này, chúng ta rèn giũa cái tôi và không ngừng làm việc khi những điều không thể hiểu được xảy ra; một bản ngã chịu đựng sự thật và có khả năng tái tạo thế giới và số phận.
“Vài ngày trước khi chết, Jung có một giấc mơ. Anh ta nhìn thấy một tảng đá tròn khổng lồ trên một ngọn đồi, hoàn toàn cằn cỗi và trên đó có khắc dòng chữ: "Và đây sẽ là dấu hiệu của Sự trọn vẹn và Thống nhất đối với bạn." Sau đó, anh ta nhìn thấy nhiều chiếc bình... và một tứ giác cây cối, rễ của chúng trải dài quanh trái đất và vòng quanh nó, và những sợi vàng lấp lánh giữa rễ cây" (Franz, 1975).
Jung qua đời vào ngày 6 tháng 6 năm 1961 ở tuổi 86. Trong suốt cuộc đời, thực hành lâm sàng và nghiên cứu của mình, tác phẩm của Jung có ảnh hưởng không thể phủ nhận đối với tâm lý học, nhân chủng học, lịch sử và các tác phẩm tôn giáo.
Vui lòng sao chép mã bên dưới và dán vào trang của bạn - dưới dạng HTML.
Liên quan đến cái chết của Jung, một tác phẩm khái quát hóa với bộ máy khái niệm được hệ thống hóa đã không được xuất bản. Nhưng trong gần một thế kỷ, và đặc biệt là trong năm mươi năm qua, ý tưởng của ông đã thu hút sự quan tâm ngày càng tăng trên thế giới và những người theo phương pháp của ông - “các nhà tâm lý học Jungian” - tiếp tục phát triển phương pháp luận của ông liên quan đến việc phân tích các hiện tượng của con người. tâm lý. Jung cũng ảnh hưởng đến nghiên cứu văn hóa, tôn giáo so sánh và thần thoại (K. Kerenyi, M. Eliade, v.v.).
Tiểu sử
Jung sinh ra trong gia đình mục sư của Nhà thờ Cải cách Thụy Sĩ ở Keeswil (Thụy Sĩ). Ông nội và ông cố bên nội tôi đều là bác sĩ. Carl Gustav Jung tốt nghiệp khoa y của Đại học Basel. Từ năm 1906 đến năm 1906, ông làm việc tại một phòng khám tâm thần ở Zurich với tư cách là trợ lý cho bác sĩ tâm thần nổi tiếng E. Bleier. Năm -1913, ông hợp tác với Sigmund Freud, đóng vai trò lãnh đạo trong phong trào phân tâm học: ông là chủ tịch đầu tiên của Hiệp hội Phân tâm học Quốc tế, biên tập viên của một tạp chí phân tâm học và giảng dạy về phân tâm học. Vào những năm 1910, Jung đã được các bác sĩ tâm thần người Matxcơva Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov và Alexey Pevnitsky đến thăm nhiều lần.
Jung lúc sáu tuổi
Trong các tác phẩm của mình, Jung đề cập đến nhiều vấn đề triết học và tâm lý: từ các vấn đề phân tâm học truyền thống về điều trị rối loạn tâm thần kinh đến các vấn đề toàn cầu về sự tồn tại của con người trong xã hội, mà ông xem xét qua lăng kính ý tưởng của chính mình về tâm lý cá nhân và tập thể. và học thuyết về nguyên mẫu.
Quan điểm khoa học của Jung
Jung ban đầu phát triển giả thuyết rằng suy nghĩ được ưu tiên hơn cảm giác ở nam giới và cảm giác được ưu tiên hơn suy nghĩ ở phụ nữ. Jung sau đó đã từ bỏ giả thuyết này.
Jung bác bỏ những ý tưởng cho rằng tính cách hoàn toàn được quyết định bởi kinh nghiệm, học tập và ảnh hưởng của môi trường. Ông tin rằng mỗi cá nhân được sinh ra với “một bản phác thảo tính cách hoàn chỉnh… được thể hiện rõ ràng ngay từ khi sinh ra”. Và rằng “môi trường hoàn toàn không mang lại cho cá nhân cơ hội trở thành một, mà chỉ bộc lộ những gì vốn có trong đó,” do đó bỏ đi một số quy định của phân tâm học. Đồng thời, Jung xác định một số cấp độ của vô thức: vô thức cá nhân, gia đình, nhóm, quốc gia, chủng tộc và tập thể, bao gồm các nguyên mẫu phổ quát cho mọi thời đại và mọi nền văn hóa.
Jung tin rằng có một cấu trúc tinh thần được kế thừa nhất định, được phát triển qua hàng trăm nghìn năm, khiến chúng ta trải nghiệm và nhận ra trải nghiệm cuộc sống của mình theo một cách rất cụ thể. Và sự chắc chắn này được thể hiện qua cái mà Jung gọi là nguyên mẫu ảnh hưởng đến suy nghĩ, cảm xúc và hành động của chúng ta.
Jung gợi ý rằng một số mặc cảm nảy sinh do những tình huống đau thương. Theo quy định, đây là một xung đột đạo đức bắt nguồn hoàn toàn từ việc không thể kết hợp đầy đủ bản chất của chủ đề. Nhưng bản chất chính xác của sự xuất hiện và phát triển của các phức hợp vẫn chưa được biết rõ. Theo nghĩa bóng, những tình huống đau thương sẽ vỡ ra từng mảnh từ phức hợp cái tôi đi sâu vào tiềm thức và tiếp tục đạt được quyền tự chủ nhất định. Chúng giống như những bộ xương trong tủ, việc nhắc đến sẽ gây ra phản ứng phòng thủ trong chúng ta và dần dần trở thành mối đe dọa rõ ràng. Chúng ta cố gắng đồng hóa chúng và họ cố gắng đồng hóa cái tôi của chúng ta, đôi khi vượt quá ý định có ý thức của chúng ta (động lực có ý thức). Chúng có thể đẩy chúng ta vào trạng thái cưỡng bức suy nghĩ và hành động. Vì vậy, trong chứng rối loạn tâm thần, chúng được nghe theo đúng nghĩa đen như những giọng nói mang tính chất cá nhân thuần túy. Ở đây, hành vi của một người chịu ảnh hưởng trực tiếp của những phức hợp vô thức. Sự đồng hóa có thể xảy ra cho đến khi xác định được hoàn toàn đối tượng với phức hợp. Với chứng loạn thần kinh, ranh giới ngăn cách giữa ý thức và vô thức vẫn được giữ nguyên nhưng mỏng đi, điều này cho phép các phức hợp nhắc nhở về sự tồn tại của chúng. Về sự tồn tại của sự chia rẽ động lực sâu sắc.
Việc điều trị theo Jung đi theo con đường tích hợp các thành phần tâm lý của nhân cách chứ không chỉ hoạt động thông qua vô thức như Freud. “Nếu lấy được một người vợ tốt, bạn sẽ hạnh phúc, nếu lấy được một người vợ tồi, bạn sẽ là một triết gia”. Những phức hợp nảy sinh như những mảnh vỡ sau những cú va chạm của các tình huống chấn thương tâm lý không chỉ mang đến những cơn ác mộng, những hành động sai lầm, quên đi những thông tin cần thiết mà còn là tác nhân dẫn đến sự sáng tạo. Do đó, chúng có thể được kết hợp thông qua liệu pháp nghệ thuật (“trí tưởng tượng tích cực”) - một loại hoạt động chung giữa một người và những đặc điểm của anh ta không tương thích với ý thức của anh ta trong các hình thức hoạt động khác. Do sự khác biệt về nội dung và xu hướng của ý thức và vô thức nên sự hợp nhất cuối cùng của chúng không xảy ra. Thay vào đó, một “chức năng siêu việt” xuất hiện. “Siêu việt” bởi vì nó làm cho việc chuyển đổi từ thái độ này sang thái độ khác trở nên khả thi một cách hữu cơ mà không làm mất đi vô thức. Sự xuất hiện của nó là một sự kiện có tính cảm xúc cao - việc tiếp thu một thái độ mới.
Báo giá
Vô thức, như một tập hợp các nguyên mẫu, là trầm tích của mọi thứ mà nhân loại đã trải qua, ngay từ những khởi đầu đen tối nhất của nó. Nhưng không phải như trầm tích chết, không phải như một cánh đồng hoang tàn bị bỏ hoang, mà như một hệ thống sống gồm những phản ứng và khuynh hướng, những thứ quyết định cuộc sống cá nhân theo một cách vô hình và do đó hiệu quả hơn.
K. G. Jung, “Cấu trúc của tâm hồn”, phần “Những vấn đề của tâm hồn trong thời đại chúng ta” (Moscow, trang 131).
Chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn đối với các bác sĩ tâm thần người Pháp, đặc biệt là Pierre Janet, vì kiến thức hiện tại của chúng ta về tình trạng phân mảnh cực độ của ý thức. Janet và Morton Prince đã đạt được thành công trong việc thể hiện sự chia tách nhân cách thành ba hoặc bốn phần, và hóa ra mỗi mảnh vỡ của nó đều có đặc điểm riêng và ký ức độc lập riêng. Các mảnh này cùng tồn tại tương đối độc lập với nhau và có thể được thay thế cho nhau bất kỳ lúc nào, điều đó có nghĩa là mỗi mảnh có mức độ tự chủ cao. Nghiên cứu của tôi trong lĩnh vực phức hợp xác nhận bức tranh khá đáng thất vọng này về khả năng tan rã tinh thần, bởi vì không có sự khác biệt cơ bản giữa mảnh nhân cách và phức hợp. Chúng có tất cả những đặc điểm chung, cho đến thời điểm chúng ta đi đến câu hỏi tế nhị về ý thức phân mảnh. Các mảnh nhân cách chắc chắn có ý thức riêng của chúng, nhưng câu hỏi vẫn chưa được trả lời là liệu những mảnh tâm lý nhỏ như phức hợp đó có ý thức riêng hay không. Tôi phải thừa nhận rằng câu hỏi này thường chiếm giữ suy nghĩ của tôi, vì các khu phức hợp cư xử giống như ác quỷ Descartes và dường như thích thú với những trò đùa của chúng. Họ nhét nhầm chữ vào miệng người khác, họ làm cho người ta quên mất tên của người mà người ta chỉ cần giới thiệu, họ gây ngứa họng ngay khoảnh khắc đoạn piano yên tĩnh nhất trong buổi hòa nhạc, họ khiến một vị khách đến muộn nhón chân, lật ghế đánh rầm. Họ buộc chúng tôi phải chúc mừng mọi người trong đám tang, thay vì bày tỏ lời chia buồn, họ xúi giục chúng tôi làm mọi việc mà F. T. Fischer cho là “đối tượng không vâng lời” (Xem Auch Einer.). Họ là những nhân vật trong giấc mơ của chúng ta, những người mà chúng ta chiến đấu một cách quên mình; họ là những yêu tinh được mô tả rất sống động trong văn hóa dân gian Đan Mạch trong câu chuyện về một mục sư đã cố gắng dạy hai người trong số họ cách cầu nguyện. Họ đã cố gắng hết sức để lặp lại từng chữ một, nhưng sau mỗi câu họ không quên thêm: “Cha chúng tôi, người không ở trên trời”. Như bạn có thể đoán, từ quan điểm lý thuyết, các tổ hợp không thể huấn luyện được. Tôi hy vọng rằng, hiểu điều này với một mức độ mỉa mai nhất định, sẽ không có ai phản đối quá nhiều cách diễn giải ẩn dụ này về một vấn đề khoa học. Nhưng ngay cả sự đánh giá tỉnh táo nhất về hiện tượng học của các phức hợp cũng không thể bỏ qua sự thật đáng kinh ngạc về tính tự chủ của chúng, và càng đi sâu vào bản chất của chúng - tôi thậm chí có thể nói là vào sinh học của chúng - chúng càng bộc lộ mình là những tâm hồn phân mảnh. .
Xem thêm
Liên kết
- Trích từ một số tác phẩm của Carl Gustav Jung. Hình ảnh ngôi nhà của anh ấy.
- Jung: cuộc đời và những lời dạy của ông.
- K. G. Jung. Về tâm lý của hình ảnh Trickster // Paul Radin. Kẻ lừa đảo. Một nghiên cứu về thần thoại của người da đỏ Bắc Mỹ với lời bình của C. G. Jung và K. K. Kerenyi. - St. Petersburg, 1999, tr. 265-286
- Các loại tâm lý. Phần 1. Những vấn đề về loại hình trong lịch sử tư tưởng. Cổ vật. Thời Trung Cổ. Schiller (sách nói)
Quỹ Wikimedia.
2010.
Xem "Carl Gustav Jung" là gì trong các từ điển khác:
Carl Gustav Jung Carl Gustav Jung Jung năm 1909 Ngày sinh: 26 tháng 7 năm 1875 Nơi sinh: Keeswil, Thurgau, Thụy Sĩ Ngày mất: 6 tháng 6 năm 1961 ... Wikipedia - (Young) (1875 1961), nhà tâm lý học, bác sĩ tâm thần người Thụy Sĩ, người sáng lập “tâm lý học phân tích”. Năm 190712 một trong những cộng tác viên thân cận nhất của S. Freud; Việc Jung sửa đổi các nguyên tắc cơ bản của phân tâm học đã dẫn đến việc đoạn tuyệt với Freud. Phát triển học thuyết về...
Jung SG, 1875-1961). Bác sĩ tâm thần người Thụy Sĩ, người sáng lập tâm lý học phân tích. Khi còn trẻ, ông quan tâm đến triết học và nhận thấy nghề nghiệp tương lai của mình đang trên bờ vực tiếp xúc giữa triết học và y học. Tốt nghiệp khoa y của Đại học Basel. Từ năm 1900, ông làm trợ lý tại phòng khám tâm thần Zurich, do Bleuler E.. Năm 1905-1906 giảng dạy tâm thần học tại Đại học Zurich. Từ năm 1907 đến năm 1913, ông tích cực cộng tác với Freud S. và cùng ông đi tham quan các trường đại học Hoa Kỳ. Năm 1909-1913. Yu trở thành tín đồ nổi bật nhất của Freud, chủ tịch đầu tiên của Hiệp hội Phân tâm học Quốc tế. Ông chủ trì các đại hội phân tâm học III và VI; vào năm 1911-1913 biên tập tạp chí phân tâm học "Jahrbuch"; giảng dạy về giới thiệu phân tâm học tại Đại học Zurich. Việc Yu rời bỏ Freud bắt đầu từ năm 1913 và gắn liền với việc xuất bản cuốn sách “Những biến thái và biểu tượng của ham muốn tình dục”, trong đó ông bác bỏ cách giải thích tình dục của Freud về ham muốn tình dục. Từ năm 1913, ông tham gia thực hành phân tâm học tư nhân, đi du lịch nhiều nơi, thăm Bắc Phi, Hoa Kỳ, Mexico, Kenya, Ấn Độ và Ceylon. Ông quan tâm đến Đạo giáo, Phật giáo và vẫn quan tâm đến triết học. Ông viết: “Mặc dù mối quan tâm khoa học ngày càng tăng của tôi, nhưng thỉnh thoảng tôi vẫn quay lại với những cuốn sách triết học của mình”. Năm 1921, tác phẩm “Các loại tâm lý” của Yu được xuất bản. Năm 1933, ông trở thành chủ tịch Hiệp hội Trị liệu Tâm lý Quốc tế, và năm 1948, ông mở Viện Tâm lý Phân tích ở Zurich.
Vị trí xác định trong tâm lý học phân tích được chiếm giữ bởi khái niệm vô thức tập thể, trong đó trải nghiệm trước đây của loài người được phản ánh dưới dạng nguyên mẫu. Các nguyên mẫu tìm thấy sự biểu hiện của chúng trong những hình ảnh mang tính biểu tượng được tìm thấy trong thần thoại, văn hóa dân gian, giấc mơ, triệu chứng thần kinh, v.v. Ông coi tâm lý học phân tích là “yoga phương Tây”, như một “con đường giải phóng”, phản ánh ảnh hưởng đáng kể của triết học phương Đông đối với Yu. công việc .
Yu là người tạo ra thí nghiệm liên kết (1906) và khái niệm hướng nội và hướng ngoại.
JUNG Carl Gustav
1875–1960) - Nhà tâm lý học người Thụy Sĩ, chủ tịch đầu tiên của Hiệp hội Phân tâm học Quốc tế, người sáng lập tâm lý học phân tích. Sinh ngày 26 tháng 7 năm 1875 tại thị trấn Kesswil (bang Thurgau) của Thụy Sĩ, gần Basel. Cha của ông, Paul Achilles Jung, là một bác sĩ ngữ văn, quan tâm đến các ngôn ngữ cổ điển và tiếng Do Thái, thông thạo tiếng Latin, ông bắt đầu dạy ngôn ngữ này cho con trai mình khi cậu 6 tuổi, nhưng, rời xa khoa học, trở thành mục sư. của Nhà thờ Cải cách Tin lành và một giáo sĩ Tin lành tại một trong những bệnh viện tâm thần ở Basel. Mẹ anh, Emilia Preiswerk, là một người phụ nữ nhạy cảm nhưng cố chấp. Gia đình có ba người con, nhưng K.G. Jung đã không gặp được anh trai mình, người chỉ sống được vài ngày và chết hai năm trước khi anh chào đời. Em gái anh chào đời khi anh chín tuổi.
KG Jung do dự giữa triết học, khảo cổ học và khoa học tự nhiên, nhưng cuối cùng ông vào khoa y của Đại học Basel vào năm 1895, nơi ông bắt đầu chuyên về tâm thần học.
Ở tuổi hai mươi bốn, bắt đầu quan tâm đến thuyết tâm linh, K.G. Jung hợp nhất một nhóm xung quanh mình và bắt đầu tiến hành các buổi lên đồng tâm linh trong đó có bốn phụ nữ tham gia, trong đó có một cô gái trẻ - họ hàng ngoại, Helene Preiswerk, người có khả năng đồng cốt. Trong những buổi học này, cô gái rơi vào trạng thái xuất thần, nói về các linh hồn, nói bằng giọng của ông nội về những sự kiện mà lúc đó không ai có thể biết nhưng sau đó đã được xác nhận. KG Jung đã ghi lại kết quả của các buổi học tâm linh và nghiên cứu tài liệu về các hiện tượng huyền bí, huyền bí, thôi miên và khả năng thấu thị.
Sau khi tốt nghiệp Đại học Basel năm 1900, K.G. Jung chuyển đến Zurich, nơi anh bắt đầu làm trợ lý cho E. Bleuler tại phòng khám tâm thần Burgholzli. Trong hai năm, ông đã nghiên cứu bản chất của các rối loạn tâm thần, làm quen với tài liệu về chiêm tinh và số học, hoàn thành khóa đào tạo sĩ quan và nhận quân hàm trung úy trong quân đội Thụy Sĩ. Năm 1902 K.G. Jung đã hoàn thành luận án tiến sĩ “Về tâm lý học và bệnh lý của cái gọi là hiện tượng huyền bí”, dựa trên những quan sát về một cô gái đồng cốt trong các lần lên đồng tâm linh của anh ấy. Nghỉ phép, ông đến Paris, nơi trong học kỳ mùa đông năm 1902–1903, ông tham dự một khóa giảng của P. Janet. Khi trở về từ Paris, ông kết hôn với E. Rauschenbach, con gái của một nhà công nghiệp giàu có. Năm 1904, ông thành lập một phòng thí nghiệm tâm lý học thực nghiệm, phát triển một bài kiểm tra liên tưởng và đưa ra những ý tưởng về những phức hợp vốn có ở con người.
Ở giai đoạn đầu hoạt động nghề nghiệp của mình, K.G. Jung đã đọc tác phẩm “Giải thích những giấc mơ” của S. Freud, tác phẩm này lúc đầu không khơi dậy được nhiều sự quan tâm của ông, mặc dù trong luận án tiến sĩ, ông có đề cập đến những ý tưởng của người sáng lập ra phân tâm học. Sau đó, ông lại chuyển sang tác phẩm này của S. Freud, năm 1906 ông gửi cho ông một trong những tác phẩm về bệnh tâm thần phân liệt, và vào năm 1907, theo lời mời của người sáng lập ngành phân tâm học, ông đã đến gặp ông ở Vienna, nơi ông có cơ hội. để liên lạc với anh ta trong 13 giờ. Vào thời điểm đó, ông đã dạy một khóa về tâm thần học tại Đại học Zurich và là bác sĩ trưởng phòng khám của trường đại học. Sau khi gặp S. Freud, ông càng bị thuyết phục hơn về tầm quan trọng của các ý tưởng phân tâm học về rối loạn tâm thần và cùng với các bài giảng về thôi miên, ông bắt đầu giảng một khóa về những kiến thức cơ bản của phân tâm học Freud. Năm 1907 K.G. Jung đã tham gia Đại hội Tâm thần Quốc tế ở Amsterdam, nơi ông phát biểu trong các cuộc thảo luận về chứng cuồng loạn với tư cách là người ủng hộ S. Freud.
Người sáng lập ra phân tâm học rất tin tưởng vào K.G. Jung, rằng, bất chấp sự phản đối của một số nhà phân tâm học người Vienna, ông vẫn muốn phong cậu làm thái tử, một người thừa kế tinh thần, người không chỉ tiếp thu các ý tưởng của phân tâm học mà còn góp phần đưa nó bước vào trường quốc tế. Năm 1908, cả hai đều được mời đến Hoa Kỳ, nơi vào tháng 9 năm 1909, họ giảng bài tại Đại học Clark. Trước khi đến Mỹ, K.G. Jung rời vị trí của mình ở Burchholzli và bắt đầu khám bệnh cho các bệnh nhân tại ngôi nhà mới của mình ở Küsnacht, nằm gần Zurich.
Năm 1910, theo đề nghị của S. Freud, K.G. Jung được bầu làm chủ tịch đầu tiên của Hiệp hội Phân tâm học Quốc tế. Vào thời điểm đó, nhà tâm thần học người Thụy Sĩ không chỉ thực hiện rất nhiều công việc tổ chức nhằm phổ biến các tư tưởng phân tâm học, đọc một khóa giảng “Giới thiệu về Phân tâm học” tại Đại học Zurich, mà còn chỉ trích gay gắt những nhà khoa học và bác sĩ đặt câu hỏi về giá trị của nó. của các lý thuyết phân tâm học và dữ liệu lâm sàng.
Sau khi xuất bản cuốn Metamorphoses and Symbols of the Libido (1912), trong đó sửa đổi ý tưởng phân tâm học về năng lượng tình dục, căng thẳng bắt đầu gia tăng giữa ông và người sáng lập ra phân tâm học. Và mặc dù vào tháng 8 năm 1913 S. Freud đã giao phó cho K.G. Jung bảo vệ các ý tưởng của phân tâm học trong một cuộc bút chiến với P. Janet tại Đại hội Y học Quốc tế được tổ chức ở London, tuy nhiên, chẳng bao lâu sau giữa họ đã có sự rạn nứt cuối cùng, kết quả là vào tháng 10 cùng năm K.G. Jung từ chức chủ tịch Hiệp hội Phân tâm học Quốc tế và sau đó là biên tập viên của Niên giám Nghiên cứu Phân tâm học.
Năm hoặc sáu năm sau khi chia tay với S. Freud đau đớn đến mức nhà tâm thần học người Thụy Sĩ phải từ bỏ các hoạt động xã hội tích cực, cắt đứt quan hệ với Đại học Zurich, nơi ông giảng dạy với tư cách là một chuyên gia tư nhân, và lao vào nội tâm của mình. thế giới của những giấc mơ và tưởng tượng để đối phó với vô thức của một người. Trong khoảng thời gian nội tâm do dự, tuyệt vọng và tìm cách thoát khỏi khủng hoảng, anh đắm chìm trong ký ức tuổi thơ, cố gắng đối phó với dòng chảy của nhiều loại hình ảnh khác nhau, bắt đầu vẽ và làm việc với đá cũng như tập yoga.
Sau đó, những tầm nhìn tương ứng của K.G. Jung đã dẫn dắt anh ta đến việc xem xét các nguyên mẫu, nghiên cứu về thuật giả kim và tạo ra các bức vẽ mô tả mandala, cùng với những ghi chép về những linh ảnh và cuộc trò chuyện khác nhau với người chết, anh ta đã đưa vào nhật ký của mình - “The Black Book” và “ Sách đỏ”. Phải mất vài năm kinh nghiệm chủ quan của ông mới có được những nét khái niệm và hình thức khoa học hình thành nên khuôn khổ của tâm lý học phân tích.
Trong thời gian 1918–1926 K.G. Jung làm quen với văn học Ngộ đạo và nghiên cứu các tác phẩm về tôn giáo và triết học. Sau đó, ông chuyển sang nghiên cứu các chuyên luận của Trung Quốc và Tây Tạng, văn học về thiền định phương Đông và các văn bản thời Trung cổ của các nhà giả kim. Nghiên cứu tác phẩm của các nhà giả kim châu Âu, ông đã làm việc hơn ba mươi năm để viết một cuốn sách về thuật giả kim và ông đã hoàn thành cuốn sách này vào cuối đời.
Nhận được sự công nhận quốc tế, K.G. Jung đã nhiều lần được mời giảng bài ở Anh và Mỹ, đồng thời tiến hành một hoạt động trị liệu tư nhân rộng rãi (trong số các bệnh nhân của ông có Edith Rockefeller-McCormick, con gái của J. Rockefeller, người được ông điều trị vào năm 1913–1914, nhưng vẫn ở Zurich cho đến năm 1921 ), nhận bằng tiến sĩ danh dự của các trường đại học Harvard, Yale, Oxford, trở thành chủ tịch danh dự của Hiệp hội Trị liệu Tâm lý Đức (1933), thành lập và trở thành chủ tịch của Hiệp hội Trị liệu Tâm lý Y tế Quốc tế (1934), và được bầu làm thành viên chính thức của Hiệp hội Hoàng gia. của Y học (1938).
Trong những năm 1920, ông đã thực hiện một số chuyến đi đến Bắc và Đông Phi, bao gồm Algeria, Ai Cập, Kenya, Tunisia, đồng thời đến thăm Mexico, nơi ông có cơ hội gặp gỡ người da đỏ Pohuello ở New Mexico. KG Jung quan sát cuộc sống hàng ngày của đại diện các bộ lạc nguyên thủy, trò chuyện với các thủ lĩnh và pháp sư, đồng thời tiếp thu trí tuệ của phương Đông. Cũng trong những năm đó, ông gặp nhà Hán học nổi tiếng R. Wilhelm, mời ông đưa ra một loạt báo cáo tại Câu lạc bộ Tâm lý học ở Zurich, nơi đã đoàn kết những người theo trường phái Jung xung quanh câu lạc bộ này kể từ năm 1916. Năm 1923, ông mua một mảnh đất ở Bollingen, bên bờ hồ Zurich, nơi ông xây dựng Tháp và dành thời gian ở những điều kiện gần gũi với thiên nhiên nhất có thể, không có hệ thống sưởi trung tâm, ánh sáng hay điện thoại.
Kể từ những năm 1930, K.G. Jung bắt đầu tham gia các cuộc họp thường niên của xã hội Eranos, được tổ chức tại Ascona (Thụy Sĩ). Năm 1932 tại Zurich, ông được trao giải thưởng văn học. Năm 1934, ông đồng sáng lập Hiệp hội Người nghiện rượu ẩn danh, năm 1935, ông được bổ nhiệm làm giáo sư tâm lý học tại Trường Bách khoa Thụy Sĩ ở Zurich và thành lập Hiệp hội Tâm lý học Thực hành Thụy Sĩ, và năm 1938, ông đến Ấn Độ và Ceylon.
Năm 1943, K.G. Jung được trao danh hiệu giáo sư tại Đại học Basel và được bầu làm thành viên danh dự của Viện Hàn lâm Khoa học Thụy Sĩ. Năm 1944, ông bị gãy chân và bị đau tim. Đang cận kề cái chết, anh ta có nhiều linh ảnh khác nhau, hoặc ở trạng thái trầm cảm, hoặc ở trạng thái hưng phấn và hạnh phúc. Sự trở lại cuộc sống của ông đi kèm với một khoảng thời gian mà chính ông thừa nhận là công việc hiệu quả nhất của ông, khi ông viết và xuất bản nhiều tác phẩm. Năm 1945, ông được trao bằng tiến sĩ danh dự của Đại học Geneva. Tạp chí Tâm lý học Phân tích bắt đầu được xuất bản ở Anh, và tại Hoa Kỳ, gia đình Mallon đã thành lập một quỹ tài trợ cho việc xuất bản bản dịch tiếng Anh của Toàn bộ tác phẩm của ông. Năm 1948, Viện Jung mở tại Zurich, nơi đào tạo tâm lý học phân tích, thực hiện phân tích giáo dục và thực hiện các hoạt động nghiên cứu.
Năm 1960, ở tuổi 85, K.G. Jung đã nhận được danh hiệu công dân danh dự của Küsnacht. Cái chết ập đến với ông vào ngày 6 tháng 6 năm 1961 tại Küsnacht, nơi ông định cư khoảng một năm sau khi quen S. Freud.
KG Jung là tác giả của nhiều bài báo và sách, bao gồm “Biến thái và biểu tượng của ham muốn tình dục” (1912), “Cấu trúc của vô thức” (1916), “Các loại tâm lý” (1921), “Về năng lượng tâm linh” (1928) , “Yoga và phương Tây” ( 1936), “Tâm lý học và tôn giáo” (1940), “Hướng tới tâm lý thiền định phương Đông” (1943), “Tâm lý học và thuật giả kim” (1944), “Tâm lý chuyển giao” (1946), “Aion. Một nghiên cứu về hiện tượng học của bản thân" (1951), "Biểu tượng của sự biến đổi" (1952), "Tính đồng bộ" (1952), "Trả lời công việc" (1952), "Sự kết hợp bí ẩn" (1955), "Bản thân không được tiết lộ" " (1957), "Huyền thoại hiện đại" (1958) và những người khác.
Tác giả của kỹ thuật liên kết tự do, nhà tâm lý học và triết học người Thụy Sĩ Carl Jung quen thuộc với nhiều người qua các cuốn sách “Con người và những biểu tượng của anh ta”, “Những nguyên mẫu” và “Ký ức, suy tư, giấc mơ”. Những lời dạy của Jung dựa trên các thuật ngữ “hướng nội” và “hướng ngoại” mà chính ông đã phát triển. Karl lập luận rằng mỗi cá nhân, tùy thuộc vào chức năng nhân cách nổi trội, có thể hướng về nội tâm của mình (hướng nội) hoặc hướng ra thế giới bên ngoài (hướng ngoại).
Dựa trên kết luận này, nhà nghiên cứu đã phát triển các kiểu tâm lý con người và đưa ra công thức cho tâm hồn con người, bao bọc nó trong khuôn khổ tâm thần và tâm lý. Tác phẩm của Jung đã có ảnh hưởng đáng kể đến nghiên cứu văn hóa, tôn giáo so sánh, nhân chủng học, sư phạm và văn học.
Tuổi thơ và tuổi trẻ
Carl Gustav Jung sinh ngày 26 tháng 7 năm 1875 tại xã Keeswil, nằm ở phía đông bắc Thụy Sĩ. Cha của nhà trị liệu tâm lý tương lai, Johann Jung, là mục sư trong một nhà thờ Cải cách, và vợ ông là Emily đang nuôi con trai của họ. Khi còn nhỏ, Karl là một đứa trẻ sống nội tâm và có phần kỳ lạ. Tính khó gần và tách biệt xuất hiện do mối quan hệ căng thẳng với người đứng đầu gia đình và những cuộc tấn công cuồng loạn thường xuyên của mẹ anh, điều mà Gustav đã nhiều lần quan sát thấy khi còn nhỏ.
Năm 10 tuổi, Jung đã cắt một hình người đàn ông cao 6 cm từ một khối gỗ nhặt được trên đường, cho vào hộp bút chì và mang tác phẩm lên gác mái. Khi sự cáu kỉnh của cha hoặc căn bệnh của mẹ khiến cậu bé đến mức tuyệt vọng cùng cực, cậu trèo lên gác mái và nói chuyện bằng ngôn ngữ bí mật với một người bạn nhân tạo. Những điều kỳ quặc này là biểu hiện đầu tiên của hành vi vô thức, mà sau này Karl đã mô tả chi tiết trong các bài tiểu luận về tâm lý vô thức.
Cha mẹ gửi con trai đến phòng tập thể dục khi cậu 11 tuổi. Điều đáng chú ý là Gustav tỏ ra không quan tâm đến khoa học hay sáng tạo. Trong khi đội ngũ giảng viên phàn nàn về việc học sinh thiếu tài năng thiếu chủ động thì Karl khi trở về nhà đã nhiệt tình vẽ những lâu đài cổ và đọc văn xuôi. Karl không thể kết bạn và thể hiện bản thân một cách trọn vẹn trong học tập do cảm giác về hai nhân cách không rời bỏ anh. Bản thân Jung đã ghi chú trong “Sách đỏ” của mình rằng từ khi còn nhỏ anh đã có “hai cái tôi”.
Ở tuổi 16, sương mù cô đơn bắt đầu dần tan biến. Những cơn trầm cảm đã trở thành quá khứ, Jung bắt đầu quan tâm đến việc nghiên cứu triết học. Anh ấy đã xác định cho mình một loạt chủ đề mà anh ấy chắc chắn muốn nghiên cứu, đọc và thậm chí còn tìm thấy những suy nghĩ của mình được phản ánh trong các tác phẩm của mình. Năm 1893, Karl vào Khoa Khoa học Tự nhiên tại Đại học Basel. Tại trường đại học, ngoài việc đọc các tài liệu cần thiết, Jung còn quan tâm đến tác phẩm của các nhà triết học thần bí: Emmanuel Thụy Điển và Adolf Eschenmayer.
Bị ấn tượng bởi những tác phẩm mình đọc, Gustav thậm chí còn tiến hành các buổi lên đồng tâm linh một vài lần. Sở thích khác thường này đã giúp ông viết một luận văn về y học có tựa đề “Về tâm lý học và bệnh lý của cái gọi là hiện tượng huyền bí”. Trong tương lai, để xây dựng chính xác lời bình luận của mình về các văn bản cổ (Kinh Dịch, Bí mật của bông hoa vàng, Tử thư Tây Tạng), ông sẽ cố tình quay lại chủ đề nghiên cứu thế giới tâm linh.
Đối với Jung, giai đoạn này rất khó khăn về mặt tài chính. Sau cái chết của cha anh, gia đình anh không còn kế sinh nhai. Gustav tham dự các bài giảng vào ban ngày và dành thời gian rảnh rỗi để dạy kèm. Vì vậy, chàng trai trẻ duy trì một cuộc sống khá khiêm tốn và trả tiền cho việc học của mình. Sau khi tốt nghiệp một cơ sở giáo dục đại học, chuyên gia được chứng nhận đã tình cờ xem được “Sách giáo khoa Tâm thần học” của Richard von Krafft-Ebing. Khám phá này đã định trước tương lai của Jung.
Tâm lý
Năm 1900, Karl chuyển đến Zurich và bắt đầu làm trợ lý cho bác sĩ tâm thần nổi tiếng lúc bấy giờ là Eugene Bleuler tại Bệnh viện Tâm thần Burgholzli (ngoại ô Zurich). Gustav định cư trong khuôn viên bệnh viện. Chẳng bao lâu sau, ông bắt đầu xuất bản các tác phẩm lâm sàng đầu tiên của mình cũng như các bài báo về việc sử dụng bài kiểm tra liên kết từ mà ông đã phát triển.
"Sách đỏ" của Carl Jung Năm 1907, tác phẩm quy mô lớn đầu tiên của ông, “Tâm lý học của bệnh mất trí nhớ sớm” được xuất bản và được Jung gửi đi xem xét. Cuộc gặp gỡ với Freud đánh dấu một cột mốc quan trọng trong sự phát triển khoa học của Karl. Vào thời điểm chúng tôi quen nhau vào tháng 2 năm 1907 tại Vienna, nơi Jung đến sau một thời gian ngắn trao đổi thư từ, ông đã được biết đến rộng rãi nhờ những thí nghiệm về liên kết từ và việc phát hiện ra các phức hợp giác quan.
Năm 1909, cùng với Freud, Jung lần đầu tiên đến Hoa Kỳ, nơi ông giảng dạy một khóa học. Danh tiếng quốc tế cùng với việc hành nghề tư nhân mang lại thu nhập tốt đã cho phép Gustav rời bỏ vị trí của mình tại phòng khám Burholzl vào năm 1910 (lúc đó ông đã giữ chức giám đốc lâm sàng), trở về quê hương và đắm mình vào cuộc sống. trong nghiên cứu chuyên sâu về thần thoại, truyền thuyết và truyện cổ tích trong bối cảnh tương tác của chúng với thế giới tâm lý học.
Trong cùng thời kỳ, xuất hiện các ấn phẩm vạch ra khá rõ ràng ranh giới về sự độc lập về mặt tư tưởng của Karl với Freud trong quan điểm của cả hai về bản chất của vô thức. Năm 1913, các thiên tài phân tâm học đã quyết định chấm dứt mọi hoạt động giao tiếp. Kịch tính về sự chia ly trở thành cơ hội để Jung xuất bản các tác phẩm “Biểu tượng của sự chuyển đổi” và “Sách đỏ”.
Vào những năm 1920, Jung đã thực hiện một loạt chuyến đi dài ngày thú vị đến các khu vực ở Châu Phi và Bắc Mỹ. Một loại tiểu luận văn hóa và tâm lý đã hình thành nên nền tảng của một trong các chương trong cuốn tự truyện “Ký ức, Giấc mơ, Suy ngẫm”. Năm 1930, Karl được trao danh hiệu chủ tịch danh dự của Hiệp hội Trị liệu Tâm lý Đức, đồng thời tiết lộ với thế giới về tác phẩm mới của ông - cuốn sách “Những vấn đề về tâm hồn của thời đại chúng ta”. Hai năm sau, hội đồng thành phố Zurich trao cho ông giải thưởng văn học, kèm theo tấm séc trị giá 8 nghìn franc.
Từ năm 1933 đến năm 1942 Jung dạy ở Zurich và từ năm 1944 ở Basel. Cũng trong năm 1933–1939. nhà khoa học này đã xuất bản Tạp chí Tâm lý trị liệu và các lĩnh vực liên quan, ủng hộ các chính sách nội bộ của Đức Quốc xã về thanh lọc chủng tộc, và các đoạn trích từ Mein Kampf đã trở thành phần mở đầu bắt buộc cho bất kỳ ấn phẩm nào. Trong số các tác phẩm của Jung thời kỳ này có các bài “Mối quan hệ giữa Bản ngã và Vô thức”, “Tâm lý học và Tôn giáo”, “Tâm lý học và Giáo dục”, “Hình ảnh về Vô thức”, “Biểu tượng của Tinh thần” và “Về nguồn gốc của Ý thức” đặc biệt nổi bật.
Vào tháng 2 năm 1944, trong một chuyến du ngoạn, Jung bị gãy chân và khi nằm viện, ông bị đau tim, sau đó ông đứng trên bờ vực của sự sống và cái chết trong vài tuần. Sau đó, ông đã trình bày chi tiết những tầm nhìn của mình trong cuốn tự truyện của mình.
Vào tháng 11 năm 1955, sau 52 năm chung sống, vợ của Jung, Emma, qua đời và sự mất mát này đã khiến nhà trị liệu tâm lý hoàn toàn suy sụp. Để thoát khỏi những suy nghĩ buồn bã, Karl lao đầu vào công việc. Cuốn tự truyện do Jung viết ra với sự giúp đỡ của một thư ký mất rất nhiều thời gian và lượng thư từ ngày càng nhiều đến mức đôi khi ông phải giấu những chồng thư gửi đến sau giá sách.
Cuộc sống cá nhân
Jung gặp người vợ đầu tiên và duy nhất của mình, Emma Rauschenbach, khi còn là sinh viên y khoa. Vào thời điểm họ gặp nhau lần đầu tiên, anh 21 tuổi và cô 15 tuổi. Gustav ngay lập tức thích cô gái ngọt ngào, khiêm tốn với mái tóc dày được tết thành bím gọn gàng. Emma và Karl hợp pháp hóa mối quan hệ của họ vào ngày 14 tháng 2 năm 1903.
Người được triết gia chọn đến từ một gia đình công nghiệp giàu có người Đức gốc Thụy Sĩ. Sự sung túc về tài chính của vợ cho phép Jung cống hiến hết mình cho việc nghiên cứu khoa học trong lĩnh vực tâm lý học mà không quan tâm đến nhu cầu kiếm tiền hàng ngày. Emma tỏ ra chân thành quan tâm đến công việc của chồng và ủng hộ anh trong mọi việc. Rauschenbach sinh cho chồng bốn cô con gái và một con trai: Agatha, Gret, Franz, Marianne và Helen.
Sự có mặt của một người vợ hợp pháp và những đứa con không ngăn cản Jung bắt đầu những mối quan hệ bên lề. Vào ngày 17 tháng 8 năm 1904, một cô gái mười tám tuổi, Sabina Spielrein, được đưa vào phòng khám Thụy Sĩ nơi Karl làm việc. Chuyện tình này trở nên nổi tiếng vì mối quan hệ giữa Spielrein và Jung dựa trên hiện tượng chuyển giao tình dục (sự say mê của bệnh nhân với bác sĩ điều trị). Jung để ý và đánh giá cao trí óc nhạy bén và tư duy khoa học của cô gái, còn Spielrein không thể không yêu chàng bác sĩ có tầm nhìn nhạy bén về thế giới. Chuyện tình lãng mạn của họ kết thúc ngay sau khi Sabina khỏi bệnh và rời khỏi cơ sở y tế.
Năm 1909, Toni Wolf, 21 tuổi, đến gặp Karl làm bệnh nhân. Cô gái trẻ này sau khi hồi phục đã trở thành trợ lý và tình nhân chính thức của bác sĩ tâm thần. Vào tháng 9 năm 1911, cô gái thậm chí còn đi cùng gia đình Jung tới Đại hội Weimar của Hiệp hội Phân tâm học Quốc tế. Emma biết về sở thích của chồng nhưng tình yêu vô bờ bến của cô dành cho cha của các con không cho phép cô đâm đơn ly hôn.
Toni Wolf là trợ lý duy nhất của Jung, người trong 40 năm không chỉ chia sẻ giường ngủ mà còn cả nơi làm việc với nhà phân tâm học. Là kết quả của sự hợp tác của họ, cuốn sách “Biến thái và biểu tượng của ham muốn tình dục” đã xuất hiện.
Cái chết
Vào tháng 5 năm 1961, Jung đi dạo. Tại đây, nhà trị liệu tâm lý lại bị một cơn đau tim khác, gây tắc nghẽn mạch máu trong não và liệt một phần tứ chi. Trong vài tuần, Karl đứng trước bờ vực của sự sống và cái chết. Theo hồi ức của người y tá chăm sóc nhà tư tưởng, một ngày trước khi qua đời, nhà triết học đã có một giấc mơ, sau đó, với nụ cười trên môi, ông tuyên bố rằng ông không còn sợ hãi bất cứ điều gì nữa.
Jung qua đời vào ngày 6 tháng 6 năm 1961 tại nhà riêng ở làng Küsnacht. Nhà trị liệu tâm lý lỗi lạc được chôn cất tại nghĩa trang địa phương của nhà thờ Tin Lành. Trên bia mộ hình chữ nhật, ngoài tên viết tắt của nhà phân tâm học lỗi lạc còn khắc tên cha mẹ ông, chị gái Gertrude và vợ Emma.
Thư mục
- "Nguyên mẫu và biểu tượng"
- "Ký ức, Suy ngẫm, Giấc mơ"
- “Linh hồn và huyền thoại. Sáu nguyên mẫu"
- "Mối quan hệ giữa bản ngã và vô thức"
- "Con người và những biểu tượng của anh ta"
- “Các khía cạnh tâm lý của nguyên mẫu người mẹ”
- "Tâm lý chuyển giao"
- "Một cái nhìn chung về tâm lý và giấc mơ"
- “Biểu tượng và sự biến thái. ham muốn tình dục"
- “Hôn nhân là một mối quan hệ tâm lý”
- “Những vấn đề tâm hồn của thời đại chúng ta”
- "Các loại tâm lý"
- "Hoạt động về tâm thần học"
Báo giá
- “Đừng níu kéo người rời bỏ bạn. Bằng không, người đến với ngươi sẽ không tới.”
- “Mọi thứ khiến người khác khó chịu đều có thể dẫn đến sự hiểu biết về bản thân”
- “Bất cứ loại nghiện nào cũng xấu, dù là nghiện rượu, ma túy hay chủ nghĩa lý tưởng”
- “Tôi không phải là những gì đã xảy ra với tôi, tôi là những gì tôi quyết định trở thành”
Nhiệm vụ của tâm lý học phân tích Jung xem xét việc giải thích các hình ảnh nguyên mẫu phát sinh ở bệnh nhân. Jungđã phát triển học thuyết về vô thức tập thể, trong những hình ảnh (nguyên mẫu) mà ông nhìn thấy nguồn gốc của chủ nghĩa biểu tượng phổ quát, bao gồm cả thần thoại và giấc mơ (“Biến thái và Biểu tượng của ham muốn tình dục”). Mục tiêu của tâm lý trị liệu, theo Jung, là thực hiện việc phân chia cá nhân. Khái niệm của Jung về các loại tâm lý, được phân chia theo thái độ (hướng ngoại và hướng nội) và theo sự kết hợp của các chức năng (suy nghĩ, cảm giác, giác quan và trực giác), cũng trở nên nổi tiếng. Kiểu chữ Myers-Briggs chi tiết hơn và việc phân loại các kiểu tâm lý trong xã hội học đều dựa trên kiểu chữ của Jung.
Jung sinh ra trong gia đình một mục sư của Nhà thờ Cải cách Thụy Sĩ ở Keeswil, Thụy Sĩ. Ông nội và ông cố bên nội tôi đều là bác sĩ. Carl Gustav Jung Tốt nghiệp Khoa Y của Đại học Basel. Từ năm 1900 đến năm 1906, ông làm việc tại một phòng khám tâm thần ở Zurich với tư cách là trợ lý cho bác sĩ tâm thần nổi tiếng E. Bleuler. Năm 1909-1913, ông hợp tác với Sigmund Freud, đóng vai trò lãnh đạo trong phong trào phân tâm học: ông là chủ tịch đầu tiên của Hiệp hội Phân tâm học Quốc tế, biên tập viên của một tạp chí phân tâm học và giảng dạy về phân tâm học. Vào năm 1907-1910, Jung đã được các bác sĩ tâm thần người Matxcơva Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov và Alexey Pevnitsky đến thăm nhiều lần.
Năm 1911 Jungđã từ chức khỏi Hiệp hội Phân tâm học Quốc tế và từ bỏ kỹ thuật phân tâm học trong quá trình hành nghề của mình. Ông đã phát triển lý thuyết và liệu pháp của riêng mình mà ông gọi là “tâm lý học phân tích”. Với những ý tưởng của mình, ông đã có ảnh hưởng đáng kể không chỉ đến tâm thần học và tâm lý học mà còn đến nhân chủng học, dân tộc học, nghiên cứu văn hóa, lịch sử so sánh tôn giáo, sư phạm và văn học.
Trong các bài viết của ông Jungđề cập đến nhiều vấn đề triết học và tâm lý: từ các vấn đề truyền thống của phân tâm học trong điều trị rối loạn tâm thần kinh đến các vấn đề toàn cầu về sự tồn tại của con người trong xã hội, mà ông xem xét qua lăng kính ý tưởng của chính mình về tâm lý cá nhân và tập thể cũng như học thuyết về tâm lý cá nhân và tập thể. nguyên mẫu.
Năm 1922 Jung mua một điền trang ở Bollingen trên bờ hồ Zurich (không xa nhà ông ở Küsnacht) và trong nhiều năm đã xây dựng cái gọi là Tháp ở đó. Ở giai đoạn đầu có hình dáng của một ngôi nhà bằng đá tròn nguyên thủy, sau bốn giai đoạn hoàn thành vào năm 1956, Tháp có hình dáng của một lâu đài nhỏ với hai tòa tháp, một văn phòng, một sân có hàng rào và một bến tàu cho tàu thuyền. Trong hồi ký Jung mô tả quá trình xây dựng như một nghiên cứu về cấu trúc tâm lý được thể hiện trong đá.
Năm 1935 Jungđược bổ nhiệm làm giáo sư tâm lý học tại Trường Bách khoa Thụy Sĩ ở Zurich. Đồng thời, ông trở thành người sáng lập và chủ tịch Hiệp hội Tâm lý học Thực hành Thụy Sĩ.
Từ năm 1933 đến năm 1942, ông lại giảng dạy ở Zurich và từ năm 1944 ở Basel. Từ năm 1933 đến năm 1939, ông xuất bản Tạp chí Tâm lý trị liệu và các lĩnh vực liên quan, ủng hộ các chính sách trong nước và quốc gia của Đức Quốc xã về thanh lọc chủng tộc, và các đoạn trích từ Mein Kampf đã trở thành phần mở đầu bắt buộc cho bất kỳ ấn phẩm nào. Sau chiến tranh Jung từ chối biên tập tạp chí này, giải thích lòng trung thành của ông với Hitler theo yêu cầu của thời đại. Trong một cuộc phỏng vấn với Karol Bauman năm 1948, để biện minh cho sự cộng tác của bà với chế độ Đức Quốc xã Jung không tìm thấy gì tốt hơn là nói rằng “trong số đồng nghiệp, người quen và bệnh nhân của ông trong giai đoạn từ 1933 đến 1945 có rất nhiều người Do Thái”. Mặc dù ngày ấy và bây giờ một số nhà sử học khiển trách Jung vì đã cộng tác với chế độ Đức Quốc xã, ông chưa bao giờ bị chính thức lên án và, không giống như Heidegger, ông được phép tiếp tục giảng dạy tại trường đại học.
Trong số các ấn phẩm của Jung thời kỳ này: “Mối quan hệ giữa Bản ngã và Vô thức” (1928), “Tâm lý học và Tôn giáo” (1940), “Tâm lý học và Giáo dục” (1946), “Hình ảnh của Vô thức” (1950), Biểu tượng của Tinh thần (1953), “Về nguồn gốc của ý thức” (1954).
Vào tháng 4 năm 1948, Viện C.G. Jung được thành lập tại Zurich. Viện đã tiến hành đào tạo bằng tiếng Đức và tiếng Anh. Những người ủng hộ phương pháp của ông đã thành lập Hiệp hội Tâm lý học Phân tích ở Anh và các hiệp hội tương tự ở Hoa Kỳ (New York, San Francisco và Los Angeles), cũng như ở một số nước Châu Âu.
Ban đầu Jungđã phát triển một giả thuyết theo đó suy nghĩ chiếm ưu thế hơn cảm giác ở nam giới và cảm giác được ưu tiên cao hơn so với suy nghĩ ở phụ nữ. Jung sau đó đã từ bỏ giả thuyết này.
Jung những ý tưởng bị bác bỏ theo đó tính cách hoàn toàn được quyết định bởi kinh nghiệm, học tập và ảnh hưởng của môi trường. Ông tin rằng mỗi cá nhân được sinh ra với “một bản phác thảo tính cách hoàn chỉnh… được thể hiện rõ ràng ngay từ khi sinh ra”. Và rằng “môi trường hoàn toàn không mang lại cho cá nhân cơ hội trở thành một, mà chỉ bộc lộ những gì vốn có trong đó,” do đó bỏ đi một số quy định của phân tâm học. Đồng thời, Jung xác định một số cấp độ của vô thức: vô thức cá nhân, gia đình, nhóm, quốc gia, chủng tộc và tập thể, bao gồm các nguyên mẫu phổ quát cho mọi thời đại và mọi nền văn hóa.
Jung tin rằng có một cấu trúc tinh thần được kế thừa nhất định đã phát triển qua hàng trăm nghìn năm, khiến chúng ta trải nghiệm và nhận ra trải nghiệm sống của mình theo một cách rất cụ thể. Và sự chắc chắn này được thể hiện qua cái mà Jung gọi là nguyên mẫu ảnh hưởng đến suy nghĩ, cảm xúc và hành động của chúng ta.
Jung là tác giả của một bài kiểm tra liên kết, trong đó đối tượng được đưa ra một loạt từ và tốc độ phản ứng được phân tích khi đặt tên các liên kết tự do cho những từ này. Phân tích kết quả kiểm tra con người, Jung cho rằng một số lĩnh vực trải nghiệm của con người có tính chất tự chủ và không chịu sự kiểm soát của ý thức. Jung gọi những phần cảm xúc này của trải nghiệm là phức hợp. Ông cho rằng, ở cốt lõi của sự phức hợp, luôn có thể tìm thấy một cốt lõi nguyên mẫu.
Jung cho rằng một số phức cảm phát sinh do kết quả của các tình huống đau thương. Theo quy định, đây là một xung đột đạo đức bắt nguồn hoàn toàn từ việc không thể kết hợp đầy đủ bản chất của chủ đề. Nhưng bản chất chính xác của sự xuất hiện và phát triển của các phức hợp vẫn chưa được biết rõ. Theo nghĩa bóng, những tình huống đau thương sẽ vỡ ra từng mảnh từ phức hợp cái tôi đi sâu vào tiềm thức và tiếp tục đạt được quyền tự chủ nhất định. Việc đề cập đến thông tin liên quan đến khu phức hợp sẽ tăng cường các phản ứng phòng thủ ngăn cản nhận thức về khu phức hợp. Các phức hợp cố gắng đi vào ý thức thông qua các giấc mơ, các triệu chứng cơ thể và hành vi, các mô hình mối quan hệ, nội dung ảo tưởng hoặc ảo giác trong chứng rối loạn tâm thần, vượt quá ý định có ý thức của chúng ta (động cơ có ý thức). Với chứng loạn thần kinh, ranh giới ngăn cách giữa ý thức và vô thức vẫn được giữ nguyên, nhưng mỏng đi, điều này cho phép các phức hợp nhắc nhở về sự tồn tại của chúng, về sự chia rẽ động cơ sâu sắc trong nhân cách.
Việc điều trị theo Jung đi theo con đường tích hợp các thành phần tâm lý của nhân cách chứ không đơn giản là nghiên cứu về vô thức theo Freud. Những phức hợp nảy sinh như những mảnh vỡ sau những cú va chạm của các tình huống chấn thương tâm lý không chỉ mang đến những cơn ác mộng, những hành động sai lầm và quên đi những thông tin cần thiết mà còn là tác nhân dẫn đến sự sáng tạo. Do đó, chúng có thể được kết hợp thông qua liệu pháp nghệ thuật (“trí tưởng tượng tích cực”) - một loại hoạt động chung giữa một người và những đặc điểm của anh ta không tương thích với ý thức của anh ta trong các hình thức hoạt động khác. Do sự khác biệt về nội dung và xu hướng của ý thức và vô thức nên sự hợp nhất cuối cùng của chúng không xảy ra. Thay vào đó, sự xuất hiện của “ ” xảy ra, khiến cho việc chuyển đổi từ thái độ này sang thái độ khác có thể thực hiện được một cách tự nhiên mà không làm mất đi tiềm thức. Sự xuất hiện của nó là một sự kiện có tính cảm xúc cao - việc tiếp thu một thái độ mới.
Carl Gustav Jung qua đời tại nhà riêng vào ngày 6 tháng 6 năm 1961 ở Küsnacht. Ông được chôn cất tại nghĩa trang Nhà thờ Tin lành của thành phố.