Absalom dưới nước tinh tế cơ thể đọc. Cơ thể tinh tế: Absalom dưới nước - cá sấu cơ thể

Cuốn sách là sự trình bày về một khái niệm thống nhất về con người như một tập hợp bảy cơ thể tinh tế, là lớp vỏ của bản ngã cao hơn của anh ta, phản ứng với những ảnh hưởng khác nhau của môi trường bên ngoài và tương tác với nhau. Trong khuôn khổ của một cách tiếp cận, các vấn đề và biểu hiện về tinh thần, dựa trên giá trị, cụ thể, tinh thần, cảm xúc, năng lượng sinh học và thể chất của một người được xem xét liên quan đến các vấn đề và biểu hiện xã hội vi mô và vĩ mô tương tự.

Chiêm tinh học Kabbalistic
Áp-sa-lôm dưới nước
Phần 1: Cơ thể tinh tế

Giới thiệu

Chuyên luận này được viết không phải với nỗ lực vô ích nhằm thuyết phục người đọc bằng những bằng chứng, mà với mong muốn nội tâm kiên định của tác giả là tìm kiếm và thể hiện rõ ràng sự thống nhất của thế giới mà ông mơ hồ cảm nhận được.

Mỗi thời đại, mỗi thời đại đều có những mô hình vật lý riêng, cũng như những ý tưởng về tâm lý con người và bản chất của Thần thánh, và ngay cả một cái nhìn lịch sử hời hợt về những thế kỷ gần đây cũng cho thấy rằng các mô hình vật lý, tâm lý và thần học hàng đầu có mối liên hệ mật thiết với nhau. Đôi khi, có vẻ như mỗi lần đều có một tiết lộ có tính chất khá chung chung, được những người tiến bộ nhất trong các lĩnh vực khác nhau nắm bắt và sau đó được họ giải thích liên quan đến những vấn đề cụ thể mà họ quan tâm. Cơ học Newton và thuyết tất định Laplace dựa trên nó, tức là khả năng cơ bản để dự đoán chính xác vị trí của tất cả các vật thể trong Vũ trụ tại bất kỳ thời điểm nào, một mặt được kết hợp tốt với chủ nghĩa duy vật vô thần, mặt khác, với các khái niệm về phát triển con người dựa trên sự cải thiện các hình thức nhà nước trong đó cá nhân xã hội được coi là đối tượng chịu ảnh hưởng thụ động và có thể dự đoán chính xác từ chính quyền - hoàn toàn tương tự với một điểm vật chất trong cơ học Newton, ngoan ngoãn chuyển động với gia tốc quy định bởi lực tác dụng lên nó.

Vật lý học Newton không cần Chúa - vì lý do đơn giản là vai trò của Ngài được thực hiện bởi một nhà vật lý, nhìn xung quanh, giống như một con đại bàng, Vũ trụ cùng một lúc và toàn bộ, và hiện diện đồng thời ở mọi nơi của nó - nếu không thì không có cách nào để giới thiệu thời gian và không gian tuyệt đối, và viết các phương trình chuyển động. Quan điểm này tương ứng với cả những ý tưởng xã hội chủ nghĩa không tưởng và chủ nghĩa nhất thể chuyên chế về một cơ cấu nhà nước điều chỉnh cuộc sống con người từ khi sinh ra cho đến khi chết, từ sinh lý học đến cách suy nghĩ và thực hành tôn giáo, một cách toàn diện.

Một đặc điểm khác và rất được các nhà vật lý yêu thích của vật lý Newton là khả năng tồn tại của các hệ thống khép kín, nghĩa là tách biệt với phần còn lại của thế giới, do đó, có thể tự nghiên cứu chúng. Người ta ngầm giả định rằng nhà vật lý có thể lấy bất kỳ phần nào của không gian “trống rỗng”, đưa vào đó những vật thể và hạt mà mình chọn, và xem điều gì sẽ xảy ra; Hơn nữa, việc tính toán một số hệ kín đơn giản nhất và tiến hành các thí nghiệm tương ứng là một phần quan trọng của khoa học vật lý. Trong mô hình nhà nước xã hội, những ý tưởng này tương ứng với ý tưởng về khả năng chính quyền tạo ra - đằng sau những rào cản khá mạnh mẽ - những luật lệ và thực tế mà họ coi là mong muốn và công bằng nhất. Một lưới được dùng để bao quanh biên giới của bang, một lưới khác được dùng để che cửa sổ của các nhà tù, và cuối cùng, toàn bộ lãnh thổ còn lại được đánh dấu thành các ô vuông bằng dây thép gai. Và, tất nhiên, vai trò quan trọng nhất trong các hệ thống như vậy do cảnh sát mật đảm nhiệm, giám sát chặt chẽ việc thực hiện các nghĩa vụ nghiệp báo của người dân, thể hiện ở việc họ không nghi ngờ gì nữa trước ý chí của nhà nước - trong các mô hình vật lý, điều này tương ứng với hình ảnh của người quan sát, tức là người thực nghiệm, được trang bị những thiết bị giám sát tốt nhất.

Một thay thế cho hạt là khái niệm sóng, dao động hoặc dao động. Sóng không định vị trong không gian và đặc điểm chính của nó không phải là tọa độ, giống như hạt, mà là tần số (số dao động trong một giây) và biên độ (độ cao đỉnh). Sự khác biệt giữa phương pháp tiếp cận hạt (nghĩa là dựa trên khái niệm hạt) và sóng được minh họa rõ ràng bằng ví dụ về các triệu chứng bệnh tật của cơ thể con người.

Một số bệnh được mô tả tốt hơn trong mô hình tiểu thể, vì chúng có phạm vi khu trú hẹp và vấn đề chính là tìm ra vị trí hoặc cơ quan bị khiếm khuyết. "Điều gì làm bạn đau?" "Ngón tay." "Ở đâu?" "Ngay tại đây." “Ồ, đó là một mảnh vụn. Bây giờ chúng ta sẽ lấy nó ra.” Nếu thay vì một mảnh vỡ, một khối u ung thư được phát hiện, chúng ta sẽ tiến hành theo cách tương tự.

Tuy nhiên, các triệu chứng của nhiều tình trạng bệnh lý rõ ràng khác không thể xác định được khu trú. "Có chuyện gì với bạn vậy?" “Tôi đang run rẩy, tôi cảm thấy không khỏe.” Hôn mê, suy nhược, sức sống thấp, cũng như nóng, sốt và nhiều triệu chứng khác không tập trung ở một bộ phận hoặc cơ quan cụ thể sẽ tự nhiên hơn nhiều để mô tả trong mô hình sóng - người ta cảm thấy rõ ràng rằng một số nhịp điệu cơ thể đã đi chệch hướng trong một người, và cơ thể đang hoạt động một cách bất thường và không tự nhiên lắm, chẳng hạn như chế độ bắt buộc. Tuy nhiên, y học phương Tây hiện đại, vốn đã đi rất xa theo con đường phát triển của cơ thể, hầu như không có cách suy nghĩ về sóng hoặc rung động phát triển - những người được gọi là tâm lý học hiện đang cố gắng tiếp cận nó, nhưng nói về những vấn đề nghiêm trọng. những phát triển khoa học và việc tạo ra ngôn ngữ sóng đang đến gần. Y học cổ truyền vẫn chưa thể đi sâu vào chi tiết. Tình hình thậm chí còn tồi tệ hơn khi mô tả các quá trình xã hội, mà bản chất toàn cầu và “làn sóng” từ lâu đã trở nên rõ ràng, được đánh giá bằng các ẩn dụ phổ biến như “chính phủ đang trong cơn sốt” hoặc “làn sóng nổi dậy của quần chúng”. Tuy nhiên, quan điểm hạt ở đây vẫn chiếm ưu thế trong cách hiểu của các nhà lý thuyết: các nhà xã hội học và các nhà khoa học chính trị; tuy nhiên, các chính trị gia thực tế ngày càng nghiêng về mô hình làn sóng, sử dụng các cách diễn đạt như “cân bằng quyền lực trong khu vực”, “ổn định”, v.v.; tuy nhiên, cho đến nay rất ít người trong số họ (theo như tác giả biết) được hướng dẫn trực tiếp bởi những chỉ dẫn của Lão Tử trong tác phẩm “Đạo Đức Kinh” có một không hai của ông.

Rõ ràng, khái niệm rung động (hoặc nhịp điệu) cũng cơ bản như khái niệm về một điểm (một địa điểm cụ thể), và do đó rất khó để ưu tiên quyết định cho một trong hai cách tiếp cận - sóng hoặc hạt, và cả hai đều phải tồn tại. trong lĩnh vực nhận thức, như các phương pháp nhận thức và phương pháp mô hình hóa thế giới bên ngoài, vừa dày đặc vừa tinh tế. Tuy nhiên, trên con đường tổng hợp các cách tiếp cận này, nảy sinh những khó khăn rất riêng mà theo tác giả, về cơ bản là không thể vượt qua. Có một gợi ý về tình huống này trong vật lý lý thuyết dưới dạng nguyên lý bất định: khi đã học được tọa độ của một hạt với độ chính xác cao, chúng ta không thể tin vào việc xác định chính xác tốc độ của nó: tích của sai số đo của các đại lượng này luôn vượt quá một hằng số tuyệt đối nào đó. Trong lý thuyết chung về các hệ thống (nếu một hệ thống đã từng được xây dựng), nguyên lý bất định có thể trông giống như thế này: trong khi nghiên cứu một hệ thống, tại một thời điểm nào đó chúng ta phải đối mặt với một giải pháp thay thế: hoặc nghiên cứu xem nó hiện tại là gì, đi sâu vào tất cả các loại chi tiết (tương tự: phương pháp tiếp cận hạt, xác định tọa độ), hoặc tìm kiếm một số nhịp điệu chung trong cuộc sống của cô ấy, cố gắng xác định tương lai của cô ấy (tiếp cận sóng, xác định tốc độ). Thông thường không thể thực hiện cả hai cùng một lúc, không chỉ vì không có đủ kinh phí cho một dự án như vậy mà còn vì nhịp điệu của các bộ phận nhỏ của hệ thống thường không đưa ra ý tưởng về nhịp điệu chính của nó, và theo một cách nào đó, nghĩa là, chúng ta càng đi sâu nghiên cứu cấu trúc và các yếu tố của hệ thống, chúng ta càng rời xa việc hiểu hướng phát triển chính của nó hoặc tìm ra nhịp điệu chính. Ngược lại, việc tập trung chú ý vào nhịp điệu cơ bản của hệ thống hoặc hướng phát triển của nó không giúp cụ thể hóa nghiên cứu của nó - các chi tiết dường như mờ đi và một số tổng thể trừu tượng vẫn còn sót lại, tạo nên một chuyển động đơn giản nhất định.

Chúng ta hãy xem xét sự khác biệt giữa các phương pháp này bằng cách sử dụng ví dụ nghiên cứu con lắc. Với góc nhìn hạt, chúng ta cần đến gần nó nhất có thể, nghiên cứu vật liệu làm ra nó, hình dạng của tải trọng và thanh, bộ phận treo, xác định hệ số ma sát, v.v. chuyển động của con lắc sẽ cản trở chúng tôi rất nhiều và chúng tôi sẽ cố gắng ngăn chặn nó hoặc di chuyển phòng thí nghiệm đo trực tiếp đến con lắc.

Ngược lại, với cách tiếp cận sóng, chúng ta sẽ di chuyển ra xa con lắc hơn, sao cho chỉ nhìn thấy được dao động của trọng lượng sang phải và trái, đồng thời các chi tiết khác về cấu trúc và chuyển động của nó không làm chúng ta phân tâm. Đây chính xác là cách một con lắc phức tạp - một chiếc đồng hồ cơ - hoạt động: tất cả các nhịp điệu bên trong - vòng quay của nhiều bánh răng - được vỏ máy giấu cẩn thận khỏi người tiêu dùng và chỉ còn lại nhịp chính trên mặt số bên ngoài: giờ và phút.

Chiêm tinh học Kabbalistic

Áp-sa-lôm dưới nước

Phần 1: Cơ thể tinh tế

Giới thiệu

* * *

Sự đơn giản là đủ cho mọi người khôn ngoan.
Tục ngữ.

Tác giả sẽ không làm người đọc nhàm chán với một mô tả chi tiết về cơ chế của bảy linh hồn tinh tế trên tất cả các luân xa của các cơ thể tinh tế: thay vào đó, ông sẽ mô tả một nhóm gồm những sinh vật độc ác và nguy hiểm hơn nhiều do Gagtungr tạo ra cho những mục đích đặc biệt chứ không phải được anh gửi đến từng người. Những thực thể này tồn tại trong các dải rung động của các cơ thể vi tế và thường được gọi là cá sấu bên dưới; và mặc dù ngoại hình của chúng có thể rất khác so với cá sấu thông thường, nhưng theo tác giả, chúng xứng đáng với cái tên này do tính săn mồi, hung dữ và rất ít bị con người kiểm soát.

Theo danh pháp của cơ thể, các loại cá sấu cơ thể sau đây được xem xét dưới đây: atmanic, budhial, nhân quả, tinh thần, astral, etheric và vật lý.

Về nguyên tắc, một người xã hội hóa bình thường không nên có bất kỳ con cá sấu nào (đây là điểm khác biệt giữa chúng với bảy con mỏng); tuy nhiên, với sự phát triển của năng lượng cá nhân hoặc do sự mất cân bằng mạnh mẽ của các cơ thể tinh tế, một tình huống thường nảy sinh khi một trong số chúng trở nên mạnh hơn nhiều so với tất cả những cơ thể khác - thường thì đây là cơ thể bị một người lợi dụng nhiều nhất. Nhưng nếu năng lượng của cơ thể này vượt quá một giá trị nhất định, làm xáo trộn mạnh sự cân bằng của nó với các cơ thể khác, thì một con cá sấu sẽ xuất hiện từ địa ngục của Gagtungr, một thực thể tinh tế đặc biệt tập trung vào những rung động của cơ thể này và trở thành bạn đồng hành không thường xuyên hoặc liên tục. của một người.

Về lý thuyết, con cá sấu xuất hiện (như anh ta trình bày) với tư cách là một trợ lý, nhưng chẳng bao lâu sau, người ta thấy rõ rằng anh ta có những sở thích rất cụ thể và phục vụ của mình - và anh ta đề nghị tích cực tìm kiếm và lấy năng lượng cần thiết cho cơ thể tương ứng. - người ta phải trả giá cho anh ta một cách rất hào phóng, tức là anh ta ngấu nghiến phần sư tử mà một người nhận được với sự giúp đỡ của anh ta, và nếu không có con mồi hoặc không đủ, thì anh ta bắt đầu hành hạ thân thể người đó một cách không thương tiếc, gặm nhấm anh ta theo đúng nghĩa đen đến tận xương (nếu cơ thể tinh tế có chúng). Và mặc dù những con cá sấu có vẻ ngoài khác nhau trên những cơ thể khác nhau, nhưng những người như vậy rất khó dung thứ trong xã hội và thường bị tẩy chay (kể cả trong giới xã hội cao hơn, ngược lại, họ sẽ không được chấp nhận nếu không có một con cá sấu tương ứng).

Cá sấu ở mỗi cấp độ được chia thành hai loại: tích cực-chủ động và ma cà rồng thụ động, nhưng sự hung hãn của họ trong cả hai trường hợp là như nhau, tức là họ cố gắng ngấu nghiến mọi thứ cản đường họ, không lắng nghe lời chỉ dẫn của một người (nếu anh ta cố gắng đưa ra chúng). Những con cá sấu hung hãn có đặc điểm là có số lượng lớn răng sắc nhọn và móng vuốt dài có độc mà chúng có thể xé xác con mồi: cá sấu ma cà rồng thụ động, thay vì móng vuốt và răng, có những chiếc giác hút đặc biệt, nhờ đó cá sấu di chuyển xung quanh. nạn nhân từ mọi phía, bám vào nó và uống hết năng lượng của cô ấy.

Một người bình thường khá khó khăn để chiến đấu với một con cá sấu như vậy, vì khả năng phòng vệ tự nhiên của nó là không đủ, và theo quy luật, anh ta không thể đối đầu với một con vật tương tự. Vì vậy, cuộc chiến thường kết thúc bằng một thất bại thảm hại, sau đó cơ thể tương ứng bị ốm trong thời gian dài và người đó gặp khó khăn trong việc phục hồi toàn bộ năng lượng của mình; Những người thông minh trong những trường hợp như vậy không muốn dính líu mà ném một miếng cho cá sấu - nhưng thật không may, điều đó không phải lúc nào cũng chỉ giới hạn ở anh ta, và đôi khi có thể xảy ra xung đột gay gắt, thậm chí dẫn đến tử vong.

Theo quy định, cá sấu không đến khi được gọi. Một người phải vi phạm đạo đức tự nhiên của cuộc đời mình trong một thời gian khá dài, nhắm mắt làm ngơ trước ý thức trách nhiệm, bóp nghẹt lương tâm và tiếng nói của những kẻ có bản ngã cao và tạo ra sự mất cân bằng mạnh mẽ trong cơ thể và cuộc sống của mình để được quan tâm một cách nghiêm túc. Gagtungr. Tất nhiên, điều đó xảy ra là một người được sinh ra với một con cá sấu đã gắn liền với mình, nó sẽ đồng hành cùng anh ta suốt cuộc đời, nhưng đây là những trường hợp tương đối hiếm và chúng cần được xem xét đặc biệt; mặc dù mặt khác, một kênh năng lượng mạnh mẽ, đặc trưng của những con người vĩ đại, luôn thu hút sự chú ý của những kẻ săn mồi tinh vi, và có thể dễ dàng nhìn thấy một vài hoặc ba con cá sấu đằng sau hầu hết những kẻ mạnh mẽ; tuy nhiên, như nhà thơ đã nói:

"Nhưng thật là một bi kịch, sự phản bội
đối với người Slav,
điều đó thật vô nghĩa đối với một quý ông
và quý tộc"

(I. Brodsky).

Cá sấu Atmanic

(nó cũng có thể được gọi là vô thần) là điển hình cho những người tham gia tích cực nhưng không thành công vào các nhiệm vụ tâm linh, cũng như những người thầy giả về tâm linh, những người tuyên bố có khả năng kết nối người khác với một người có bản ngã cao, nhưng thực tế lại có những khát vọng trái ngược nhau.

Một người có thể vươn tới Chúa hoặc một lý tưởng cao cả bằng nhiều cách khác nhau: theo bản năng, giống như một bông hoa vươn tới mặt trời và ánh sáng, đau khổ khi vắng mặt, hoặc vì ý thức trách nhiệm, vì nghĩa vụ, hoặc muốn tuân theo những ý tưởng xã hội, và vì nhiều lý do khác nhau, trong đó ít nhất là do bệnh tật. Tuy nhiên, để kết nối với một người có bản ngã cao, trước hết cần phải có sự cho phép của anh ta, thứ hai, hình thức phục vụ do anh ta quyết định chứ không phải con người, và thứ ba, chính thời điểm và tình huống kết nối, ngay cả khi nó có thể, cũng được chuẩn bị kỹ lưỡng - đôi khi trong một thời gian khá dài.

Ví dụ, nếu một người không có đủ kiên nhẫn, bắt đầu ép buộc năng lượng của cơ thể atmanic của mình, cố gắng kết nối nó với cơ thể atmanic tràn đầy năng lượng của người khác (một người theo đạo chưa được chuẩn bị), thì năng lượng atmanic của anh ta, không tìm được lối thoát tự nhiên ở vị trí cao (sẽ bảo vệ anh ta), thu hút sự chú ý của Gagtungr, người đã gửi con cá sấu tương ứng đến bữa tiệc atmanic. Lúc đầu, một người có thể rất hài lòng: anh ta cảm thấy có điều gì đó đang xảy ra trong khi cầu nguyện. "Chúa nghe thấy tôi!" - trong khi anh ta thực sự được nghe thấy (và rất được chấp thuận) lúc đầu bởi một con cá sấu atmanic nhỏ, nhưng rất săn mồi và háu ăn, sẽ phát triển nhảy vọt trên bánh mì atmanic - đây là phiên bản đầu tiên về sự xuất hiện của anh ta.

Lựa chọn thứ hai có thể thực hiện được với sự kết nối thực sự với một cá nhân cao, ban đầu đòi hỏi một nỗ lực đáng kể từ một người để xây dựng lại cơ thể bồ đề của mình, tức là các vị trí và giá trị cuộc sống của anh ta, cả ý thức và vô thức - về cơ bản đây là sự tái cấu trúc của toàn bộ tâm lý. Vẫn chưa có cuộc thảo luận nào về nhu cầu của một người đối với một bản thể trong giai đoạn này: bản thể mang lại cho một người một sự kích thích mạnh mẽ của cơ thể atmanic (nghĩa là ý chí cao hơn và nguồn cảm hứng) để với sự giúp đỡ của nó, người đó dần dần tái tạo lại trạng thái bồ đề của mình. cơ thể, và chỉ sau đó là nhân quả và phần còn lại - và chỉ khi đó dịch vụ mới thực sự bắt đầu. Nếu một người cố gắng phục vụ ngay lập tức một cá sấu atmanic mà không cần xây dựng lại phần dưới của cơ thể, và thậm chí cả những rung động atmanic, thì rất có thể người đó sẽ không cần đến chúng, nhưng họ sẽ thu hút sự chú ý của cá sấu atmanic.

Lựa chọn thứ ba cho sự xuất hiện của cá sấu atmanic là ép buộc cơ thể atmanic với sự trợ giúp của mind-atmanic, tức là mô hình hóa tinh thần hoặc sự hiểu biết về tinh thần của Chúa. Nói chung, những rung động trong cơ thể của một người trí tuệ gây ra phản ứng mạnh mẽ trong cơ thể của chính người đó, và đặc biệt, việc nghiên cứu tinh thần về Chúa gợi lên những cảm xúc tôn giáo - nhưng không phải là cái tôi cao siêu mà họ nên liên quan. Đổi lại, nếu không bao giờ tìm thấy cái tôi, một con cá sấu xuất hiện ăn những rung động cộng hưởng của cơ thể atmanic - số phận của những nhà khoa học vô thần “nghiên cứu” tôn giáo và tín ngưỡng một cách “khoa học”.

Lựa chọn thứ tư cho sự xuất hiện của cá sấu atmanic là sự giảng dạy tâm linh vô đạo đức, bao gồm việc giáo viên, thay vì kết nối cơ thể atmanic của học sinh với một người có bản ngã cao, lại đóng năng lượng atmanic của họ vào cơ thể atmanic của chính mình. Đồng thời, phần sau phồng lên một cách cường điệu (gây ấn tượng mạnh với những cái mới) và thu hút sự chú ý của Gagtungr.

Lựa chọn thứ năm cho sự xuất hiện của một con cá sấu atmanic là sự ra đời của nó cùng với chính con người, người từ khi còn nhỏ đã có năng lượng atmanic mạnh mẽ, và cá sấu chủ yếu hút nó đi, khiến đứa trẻ tuân thủ tối thiểu các chuẩn mực xã hội. Khi người này lớn lên, anh ta thường nhận ra sự hiện diện của một con cá sấu và bằng cách nào đó giải quyết mọi chuyện với anh ta: hoặc trục xuất anh ta, trở thành giáo sĩ, hoặc bị anh ta ăn thịt, hoặc cả đời anh ta chiến đấu không thành công với anh ta, nhưng không thể. giành chiến thắng, bởi vì thỉnh thoảng sử dụng dịch vụ của mình.

Phiên bản thứ sáu của cá sấu atmanic là một con cá sấu di truyền hoặc con mồi, được một người trong gia đình hoặc một giáo viên tâm linh da đen “vô tình” đi ngang qua cấy vào người. Đây là một căn bệnh tâm linh khó chữa, tuy nhiên, đôi khi có thể được điều trị, nhưng đặc biệt là dựa trên những rung động atmanic - năng lượng của các cơ thể thấp hơn không giúp ích được gì ở đây. Một con cá sấu atmanic đã phát triển là một cảnh tượng đáng sợ và việc ở bên chủ nhân của nó (không nói là chủ nhân) thường rất khó chịu. Đây là một người mà bên cạnh họ hoặc trong quá trình tương tác với họ, niềm tin, nguồn cảm hứng, khát vọng cao hơn đã bị mất đi trong một thời gian (và đôi khi là mãi mãi) - mọi thứ mang lại cho một người mối liên hệ với lý tưởng, tức là một bản ngã cao .

Con cá sấu atmanic cắn đứt kênh liên lạc với anh ta và đóng nó lại với chính anh ta, đồng thời đưa cho người đó sự lôi kéo của Gagtungr - nghi ngờ, chán nản, thất vọng, bi quan, vô vọng và sự tồn tại vô nghĩa - vào cơ thể atmanic. Điều tương tự cũng ngự trị trong sâu thẳm tâm hồn của chủ nhân con cá sấu, vì cơ thể atmanic của anh ta đã bị cá sấu làm ô nhiễm nặng nề, hoặc nếu cá sấu đã hấp thụ hoàn toàn cơ thể atmanic, thì sẽ có những lý tưởng phục vụ cho cái tôi cứng rắn - sức mạnh. , quyền lực, quyền lực và sự phục tùng nghiêm ngặt. Giống như tất cả các loài săn mồi, cá sấu cần được cho ăn liên tục từ một người có năng lượng atmanic, và nếu không đủ, nó sẽ ăn cơ thể atmanic của chủ nhân, đưa cơ thể này vào trạng thái đáng thương bằng những vết cắn và tước bỏ hoàn toàn năng lượng - những người nghiện ma túy (trên cơ thể etheric) gọi đây là sự rút lui. Nhìn bề ngoài, những trạng thái này có thể dẫn đến sự bùng phát của chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo điên cuồng, sự căm ghét những người có đức tin khác nhau và nói chung là tất cả những người không chia sẻ “ý tưởng cao” của một người, tức là những người sở hữu năng lượng atmanic, không thể ăn được đối với mình. cá sấu. Hơn nữa, cách đối xử của một người như vậy với các tín đồ cũng không hề nhẹ nhàng hơn - đôi khi còn ngược lại, đặc biệt là đối với những người mới theo đạo Thiên Chúa, những người mà sự khiêm tốn trước khi gây hấn được coi là điều răn chính, điều mà tất cả cá sấu đều nhận thức rõ.

cá sấu phật

Đặc điểm của các nhà tâm lý học và thầy phù thủy chuyên nghiệp - những người đối mặt với thế giới quan và những âm mưu nghiệp báo vi tế, đặc biệt là những lời nguyền, cá nhân và gia đình (thể hiện ở những số phận khó khăn và bệnh tật), tức là thay đổi số phận, tâm lý, thế giới quan và các giá trị toàn cầu của một người. Ở đây, lý do cho sự xuất hiện của một con cá sấu thường là do cơ thể atmanic không có sự bảo vệ thích hợp cho cơ thể bồ đề, khi cơ thể đầu tiên được phát triển tích cực bởi một người bên cạnh cơ thể thứ hai. Bất kỳ sự chuyên nghiệp và sự hạn hẹp quá mức nào trong nghề nghiệp đều dẫn đến sự xuất hiện của một con cá sấu tương ứng, nó khá khắc nghiệt “hài hòa” một người sử dụng phương pháp của Procrustes nổi tiếng, chỉ đơn giản là cắn đứt bất kỳ bộ phận nào của cơ thể bồ đề phát triển quá mức.

Nói chung, mối liên hệ chặt chẽ với năng lượng của cơ thể bồ đề của người khác là khá nguy hiểm, vì âm mưu của người khác có thể chuyển sang một đối tác có thiện cảm quá mức và anh ta sẽ trải qua một số chuyển pha (đọc các điểm tập hợp). Sự bảo vệ, như trong trường hợp cơ thể vật lý bị bệnh, có thể có hai phần: hoặc là một cơn mưa tự nhiên của năng lượng tinh tế hơn của cơ thể cao hơn, trong trường hợp này là năng lượng atmanic, hoặc sự cách ly cẩn thận, găng tay cao su và các công cụ đặc biệt: dao mổ, một cái kẹp, một cây kim và một sợi chỉ. Trong trường hợp của các nhà tâm lý học và bác sĩ tâm thần, mô hình cứng nhắc này hay mô hình cứng nhắc khác của một con người và tâm lý của anh ta đóng vai trò như một phương tiện phòng thủ: nó đứng giữa một người và một chuyên gia giống như một bức tường bê tông cốt thép với một cửa sổ nhỏ, qua đó “chuyên gia” ” nhìn thấy rất ít, và quan trọng nhất, thường là không nhìn thấy gì cả, đó là điều mà bệnh nhân đang cố phàn nàn với anh ta, nhưng nó mang lại sự bảo vệ tuyệt vời. “Ảo tưởng”, “rối loạn tâm thần”, “ảo tưởng”, “sản phẩm của hoạt động tâm thần” - tất cả các thuật ngữ tâm thần và, theo nhiều cách, tâm lý học dường như đã được tạo ra trong các xưởng địa ngục của cõi bồ đề như một kho vũ khí tra tấn đặc biệt dành cho người bệnh. tâm hồn, kém thích nghi với cả con người và xã hội. Tuy nhiên, thật nguy hiểm khi một bác sĩ tâm thần hiểu về cơ bản nội dung của “mê sảng”: điểm tập hợp của chính anh ta, dưới tác động của bệnh nhân, có thể di chuyển đến một vị trí tương tự, tức là bác sĩ sẽ ở trong cùng một không gian, và vẫn chưa biết liệu anh ta có thể thoát ra ngoài hay không: ở đây cần có sự bảo vệ của cơ thể atmanic ( điều này được gọi là "nhà tâm lý học nhờ ân sủng của Chúa") hoặc an ninh nghiêm ngặt, mà cá sấu Buddhial đã đối phó thành công , hoặc bức tường bê tông đã được đề cập, tức là cái nhìn chung về bệnh nhân (bệnh nhân, khách hàng) như một kẻ hạ nhân hoặc một sơ đồ trừu tượng nào đó, một kẻ phản bội cần được giải quyết.

Trong mọi trường hợp, việc nhấn mạnh cơ thể bồ đề mà không có sự bảo vệ thích hợp của cơ thể atmanic (trên thực tế, không có sự chấp thuận của một vị thần cấp cao) dẫn đến việc một người thu hút sự chú ý của Gagtungr và anh ta gửi một con cá sấu đến cho anh ta. Cá sấu phật ăn năng lượng của các cơ thể tương ứng; câu chuyện cuộc đời, vị trí cuộc sống và hệ thống giá trị: chính xác hơn là nó nuốt chửng năng lượng giải phóng trong quá trình phàm tục hóa của họ, tức là khi chuyển xuống một cấp độ thấp hơn. Tác dụng của cá sấu Buddhial (thụ động-ma cà rồng) thể hiện rất rõ ràng trong các loại thuốc hướng tâm thần giúp làm dịu các trạng thái tinh thần cấp tính mà không giải quyết được vấn đề đã gây ra chúng mà đưa một người vào trạng thái nửa tỉnh nửa mê. Trong trường hợp này, mức độ nghiêm trọng của tình trạng tất nhiên sẽ giảm đi, nhưng do thực tế là năng lượng bồ đề, về nguyên tắc nuôi dưỡng tất cả các cơ thể con người khác và mang lại cho anh ta sức mạnh để sống và suy nghĩ, chỉ đơn giản là bị lấy đi khỏi anh ta - điều này có thể được so sánh với đỉa chữa bệnh, nếu không muốn nói là tác động phá hủy và suy thoái tâm lý và cốt truyện cuộc sống nói chung, đi kèm với hoạt động của bất kỳ con cá sấu phật nào.

Nếu hoạt động của cá sấu bồ đề không được che đậy bởi những tấm màn từ thiện tâm lý, thì đôi khi nó mang hình thức băng hoại đạo đức hay cái gọi là gây ra thiệt hại, tức là một âm mưu khó khăn trong cuộc sống. Tuy nhiên, điều này không dễ thực hiện - việc xúc phạm âm mưu đã tồn tại của một người sẽ dễ dàng hơn nhiều bằng cách chuyển nó sang quãng tám thấp hơn: cá sấu ăn năng lượng được giải phóng theo cách này, để lại một vài mảnh vụn cho người mà thoạt đầu có thể vui mừng và nói rằng cuộc sống của anh ta đã trở nên dễ dàng hơn. Tuy nhiên, cảm giác mơ hồ rằng mình đã bỏ lỡ điều gì đó quan trọng trong cuộc đời có lẽ sẽ ám ảnh anh ấy rất lâu.

Bề ngoài, một người có hình con cá sấu bồ đề có thể rất (thậm chí) rất dễ chịu và lịch sự, nhưng thường thì anh ta có vẻ ngoài ma thuật-thôi miên đặc trưng của một thầy phù thủy chuyên nghiệp, theo đúng nghĩa đen là buộc người khác phải cởi mở và kể mọi thứ về bản thân họ, đôi khi trái ngược với những gì họ nghĩ. mong muốn tức thời của con người. Đồng thời, sự chú ý chính của cá sấu tập trung vào cốt truyện (về cơ bản, anh ta chỉ là một kẻ buôn chuyện tế nhị), và những chi tiết tâm lý quan trọng đối với đối tượng mà anh ta chú ý thường không được anh ta quan tâm. Kết quả của việc tương tác với một con cá sấu như vậy là một trạng thái tinh thần cực kỳ khó chịu: đối với một người, có vẻ như linh hồn của anh ta đã bị lấy đi và cắt bằng dao mổ, được phân loại một cách thô bạo qua ruột của anh ta và không được khâu lại, ném trở lại, nhúng một ít loại bùn khủng khiếp. Tuy nhiên, chủ nhân của con cá sấu sau đó có được một quyền lực khó hiểu đối với con người và có thể không để anh ta đi trong thời gian dài cho đến khi anh ta mất hứng thú; Rất khó để thoát ra khỏi quyền lực của anh ta: điều này đòi hỏi những hy sinh nhất định.

cá sấu nhân quả

Người bạn đồng hành chung của thầy bói, nhà quản lý và chính trị gia; nó đóng một vai trò to lớn trong đời sống xã hội, dưới nhiều hình thức khác nhau.

Cá sấu nhân quả ăn năng lượng của dòng sự kiện; Trải nghiệm tiếp xúc với anh ta được phản ánh trong những kiệt tác trí tuệ dân gian như “con đường dẫn đến địa ngục được lát bằng những ý định tốt” và “không có việc tốt nào mà không bị trừng phạt”. Năng lượng của dòng nhân quả gần giống năng lượng của tiền bạc: một sự kiện là thứ có thể mua được bằng nó: đi xem phim, mua hàng hóa. Những sự kiện quan trọng hơn được phản ánh trên cõi bồ đề (những người quen biết có ý nghĩa quan trọng đối với vận mệnh cá nhân, kiếm việc làm, v.v.) không còn có thể đạt được bằng tiền (tác giả khiêm tốn hy vọng rằng người đọc sẽ hiểu những lời này một cách hợp lý và sẽ không tìm lỗi ở họ: Tất nhiên, đôi khi bạn có thể mua được một người vợ, một công việc và một danh hiệu quý tộc, nhưng đó không phải là điều chúng ta đang nói đến).

Nhìn chung, cá sấu nhân quả đang chờ đợi những “người thực hành” bất cẩn - những người tích cực tham gia vào dòng chảy của các sự kiện mà không được sự bảo vệ từ cơ thể bồ đề của mình, tức là không phát triển các quan điểm sống ổn định và hệ thống giá trị nội tại rõ ràng. Con cá sấu này lôi kéo chủ nhân của nó vào dày đặc các sự kiện, nhưng lại tự ăn chúng, khiến con người như thể xa cách với chúng - anh ta có cảm giác không hòa nhập, không tham gia và không hài lòng với những gì đang xảy ra xung quanh và trực tiếp với mình . Các dấu hiệu đặc trưng của hiện tượng cá sấu nhân quả và sự đói khát của cơ thể nguyên nhân mà nó ngấu nghiến năng lượng là: sự buồn chán hiện sinh - một người không muốn gì và không có gì thu hút hoặc làm hài lòng anh ta, mặc dù thực tế là anh ta có thể điều khiển rất nhiều thời gian. và nỗ lực thực hiện nhiều thú vui khác nhau; thiếu quyết đoán và lười biếng - một người thực sự không có đủ sức để thực hiện hành động này hoặc hành động kia, đôi khi rất quan trọng đối với anh ta; mọi quyết định đều bị hoãn lại cho đến giây phút cuối cùng, nhưng không bao giờ được đưa ra đúng thời hạn; lòng tham là thứ bình thường nhất, về mặt tài chính, nhưng đạt đến mức cực độ, khiến bản thân người đó ngạc nhiên, vì rõ ràng nó thường gây bất lợi cho người đó, nhưng người đó không thể làm gì với chính mình: cá sấu không muốn từ bỏ một đồng tiền nào rất yêu quý anh ấy.

Chứng loạn dưỡng thể nguyên nhân là một căn bệnh nghiêm trọng, thể hiện ở chỗ một người không còn coi những gì đang xảy ra với mình là sự kiện và hành động của mình là hành động; cuộc sống trở thành một sa mạc vô vọng của một sự tồn tại xám xịt, không có bất kỳ hương vị đặc biệt nào. Sự khao khát một sự kiện, một hành động, trong trường hợp cực đoan có thể khiến một người giết người hoặc tự sát - nhưng đây đã là giai đoạn cuối cùng của việc cá sấu ăn thịt nhân quả của chủ nhân; mọi thứ thường bắt đầu theo một cách hoàn toàn khác.

Cá sấu nhân quả xuất hiện khi sự tham gia của một người vào dòng sự kiện vượt quá mức cho phép của cơ thể bồ đề của anh ta. Ở đây, vấn đề không chỉ nằm ở chất lượng niềm tin và quan điểm của một người mà còn ở năng lượng bồ đề trực tiếp: nó không còn khả năng bảo vệ quá nhiều hoạt động của thể nguyên nhân. Lúc đầu, một người không nhận thấy tác động tiêu cực liên quan đến hiện tượng cá sấu, vì sau này chỉ dẫn anh ta đến những khu vực giàu sự kiện và cắn người khác, ăn năng lượng của cơ thể nguyên nhân của họ, đó là lý do tại sao họ, và không phải anh ta, trở nên chán cuộc sống, và các sự kiện biến mất ở đâu đó, để lại ở đó một thứ gì đó giống như những dòng bụi xám. Đồng thời, bản thân một người có thể rất tích cực, khuyến khích người khác hành động, nhưng vì một lý do nào đó mà cuối cùng mọi nỗ lực đều không có kết quả hoặc kết quả không mang lại sự hài lòng nào. Một con cá sấu nhân quả mạnh mẽ có thể rất khao khát quyền lực, vì nó cho phép anh ta dàn dựng những dòng sự kiện lớn, chỉ đạo chúng theo ý muốn của Urparp; một ông chủ lớn trong hệ thống hành chính nhất định phải có một con cá sấu như vậy, nếu không thì đơn giản là không được phép lên nắm quyền. Thông thường, con cá sấu ngồi ở khu vực tiếp tân sẽ đe dọa cô thư ký, người có ngoại hình và cách cư xử có thể nói lên nhiều điều về con cá sấu nhân quả của sếp anh ta. Một người có nhân quả cá sấu tôn thờ những người vị tha thuộc mọi loại và tín ngưỡng và luôn nỗ lực trở thành đối tượng cho những hành động vị tha của họ; đồng thời, cá sấu ra sức nuốt chửng toàn bộ kẻ vị tha xui xẻo như vậy, nuốt chửng bàn tay cùng với ngón tay của mình rồi nuốt chửng toàn bộ cơ thể. Con cá sấu sẽ ăn tất cả những việc làm tốt và sự giúp đỡ vật chất đủ loại và sẽ vô cùng xúc phạm nếu nó dừng lại hoặc giảm bớt: nó có đặc điểm là vô ơn tuyệt đối và thèm ăn vô độ. Bản thân người chủ cũng không cảm thấy biết ơn trước sự giúp đỡ quên mình của mình, và hoàn toàn rõ ràng tại sao: năng lượng của việc làm “tốt” gần như dồn hết vào tay con cá sấu, vậy bạn muốn cảm ơn vì điều gì? - đặc biệt là vì một con vật được cho ăn quá nhiều sẽ cần thức ăn mới và nếu không có nó, nó sẽ bắt đầu ăn cơ thể của chính chủ nhân của nó.

Cá sấu tinh thần

Nó là người bạn đồng hành thường xuyên của những người làm việc trí óc, nhưng hiện đang phổ biến ở mọi cấp độ xã hội do sự phì đại của toàn bộ cơ thể tinh thần của nó.

Về nguyên tắc, thể trí nhận được sự bảo vệ và sự kích thích từ nguyên nhân; Điều này có thể được diễn đạt một cách đại khái như sau: suy nghĩ và lĩnh hội một cách tự nhiên các sự kiện trong cuộc đời bạn; Như họ nói, vấn đề nên được giải quyết khi chúng phát sinh. Tuy nhiên, cơ thể tinh thần được dành cho tất cả các loại mô hình, và việc mô hình hóa toàn bộ thế giới là rất hấp dẫn, sau đó nó (theo một ý tưởng khá ngây thơ nhưng phổ biến trong văn hóa hiện đại) trở nên dễ hiểu, ngoan ngoãn và có thể kiểm soát được. Tuy nhiên, các dòng tâm trí thô thiển hơn các dòng nhân quả (chưa kể đến bồ đề và atmanic), do đó bất kỳ biểu hiện tinh thần nào về một sự kiện đều là sự thô thiển của nó; Ngoài ra, để suy nghĩ về một đối tượng hoặc hiện tượng cụ thể, một người phải có sự thừa nhận thích hợp về một cái tôi có nghiệp (hoặc loại khác, nhưng khá cao), vì tư tưởng về thế giới, đặc biệt là thế giới thô lỗ, thường có tính hủy diệt đối với anh ấy (thế giới). Tuy nhiên, tội lười biếng và dài dòng là cực kỳ phổ biến: một người nghĩ về những điều không ai yêu cầu anh ta nghĩ đến, và huyên thuyên về mọi thứ trên thế giới mà không có cơ sở quan trọng - và do đó làm ô nhiễm rất nhiều bình diện tinh thần của thế giới tinh tế.

Rõ ràng là tại một thời điểm nào đó, một hoạt động như vậy dẫn đến sự gia tăng năng lượng của cơ thể tinh thần một cách không cân xứng, điều này thu hút sự chú ý của Gagtungr, và một con cá sấu tinh thần được gửi đến người đó, ăn năng lượng của suy nghĩ. Một người có tính cách cá sấu như vậy trước hết có đặc điểm là mong muốn tiếp nhận nhiều loại thông tin, thứ hai là khả năng đồng hóa rất kém hoặc ít nhất là ảnh hưởng yếu của nó lên các cơ thể cao hơn.

Nếu cá sấu thuộc loài ma cà rồng thụ động, thì chủ nhân của nó dường như sẽ cảm nhận luồng thông tin tốt và chăm chú, thậm chí bằng cách nào đó là kẻ săn mồi, nhưng sẽ không bao giờ hài lòng với những gì mình nghe được, dường như anh ta luôn hiểu lầm hoặc không nghe thấy điều gì đó, và anh ấy cần làm rõ thêm. Nếu bạn cố gắng giải thích điều gì đó với anh ấy, thì sau một thời gian, bạn sẽ có cảm giác rằng bằng cách nào đó anh ấy đang lắng nghe bạn không chính xác hoặc hiểu lầm, và mặc dù khi kết thúc cuộc trò chuyện, anh ấy có thể sẽ gật đầu với mọi thứ, hoặc gần như mọi thứ. , anh ấy đồng ý, bạn sẽ để lại một cảm giác rất khó chịu vì lãng phí công sức và một niềm vui tồi tệ nào đó, mặc dù ẩn giấu, về phía anh ấy (đây là một con cá sấu hạnh phúc đang đập đuôi). Nhưng điều khó chịu nhất là lần gặp tiếp theo, chủ nhân của con cá sấu sẽ hỏi bạn những câu hỏi tương tự, và bạn sẽ nhanh chóng nhận ra rằng anh ta không những không hiểu gì và không rút ra kết luận gì từ cuộc trò chuyện trước đó mà còn đơn giản là đã hoàn toàn quên nó ( nhà tâm lý học sẽ nói - anh ta kìm nén; theo tác giả, không có cái này hay cái kia - anh ta chỉ đơn giản là gần như không nhận thức được thông tin và dòng năng lượng, thứ gần như bị con cá sấu nuốt chửng hoàn toàn trên đường đi; Bản thân chủ nhân của con cá sấu có cảm giác rằng mình không nghe và hiểu rõ người đối thoại, như thể có một bức tường bông giữa họ).

Nếu một người có cá sấu thụ động thường im lặng, thì cá sấu tinh thần tích cực là đặc điểm của những kẻ nói nhiều, tấn công nạn nhân của họ bằng những thông tin hoàn toàn không thú vị và không cần thiết về các vấn đề của chính họ, trạng thái hoặc hành tinh; Thật không may, sự gây hấn tinh thần thuộc loại này, không kém phần tàn phá so với thể xác hoặc thể xác, lại bị xã hội bỏ qua và không bị coi là đặc biệt phi đạo đức. Trong thế giới tinh tế trên bình diện tinh thần, điều sau đây xảy ra vào thời điểm này: con cá sấu bơi về phía trước và sử dụng các cụm từ làm vũ khí, khai mở cơ thể tinh thần của nạn nhân và chủ động nuốt chửng năng lượng của nó, kèm theo hoạt động này là những câu cảm thán “Không, Nói cho tôi biết, bạn có đồng ý với tôi hay không? Có thể trao quyền tự do cho thanh niên không?!” Với câu trả lời bị kìm nén của mình, dù thế nào đi nữa, kiệt sức vì buồn chán đến mức ngất xỉu, nạn nhân để lộ một vùng mới của cơ thể tinh thần, bị cá sấu ngay lập tức tóm lấy.

Một con cá sấu tinh thần cụ thể xuất hiện ở những người tự cho mình là thông minh vì họ sở hữu và liên tục sử dụng một số sơ đồ tinh thần mô hình hóa dòng nhân quả. Trong quá trình mô hình hóa này, một sự xúc phạm mạnh mẽ sẽ xảy ra (bất kể chất lượng của kế hoạch này như thế nào) và cá sấu ăn năng lượng được giải phóng trong quá trình này. Nhân loại đặc biệt mạnh mẽ trong việc tìm ra nguyên nhân của các sự kiện; đơn giản là không có giới hạn nào cho trí tưởng tượng của họ. Không thể tìm thấy tất cả các loại biện minh cho sự kiện đơn giản nhất, và tất cả chúng đều đúng một phần theo một nghĩa nào đó, nhưng đồng thời, việc nói ra lý do thường nuôi sống con cá sấu tinh thần chứ không ai khác, vì nó là hoàn toàn vô dụng và vô nghĩa về mọi mặt. Đây là một ví dụ điển hình. Cậu bé bị cảm lạnh và vào buổi tối nhiệt độ của cậu tăng lên. Gia đình tự nhiên bắt đầu thảo luận về nguyên nhân của căn bệnh này. “Các khía cạnh căng thẳng của Mặt trăng quá cảnh trên cung Mọc cấp tiến ở Cự Giải,” người cha chiêm tinh sẽ nói, ngẩng đầu lên trong một giây từ lịch thiên văn. - “Quả báo cho những tội ác vào năm trước khi tái sinh lần cuối,” mẹ tôi, một chuyên gia về nghiệp báo, sẽ bình luận, “không cần thiết phải thử nước với các phù thủy vào thế kỷ 16 ở Hà Lan.” “Chúng ta cần phải lắng nghe người lớn tuổi hơn,” ông nội càu nhàu, bị đứa trẻ xúc phạm vào buổi sáng, “và quan trọng nhất là hãy tôn trọng họ, thì con sẽ không bị ốm.” “Lần sau, hãy quàng khăn và mặc quần ấm cho em bé,” bà nội sẽ nói, “và sự im lặng đau đớn sẽ bao trùm gia đình do hoàn toàn bất lực trước hoàn cảnh và tinh thần sa sút nghiêm trọng; Cá sấu tâm thần của gia đình cười toe toét một cách hài lòng, trèo xuống gầm giường của một đứa trẻ đang ốm.

Con cá sấu tinh thần thường được tìm thấy trong số các “nhà lý thuyết” khoa học; kể cả trong nhân văn. Một con cá sấu như vậy có thể ăn các khái niệm, lý thuyết, v.v. của người khác, bị xẻ thịt thành từng mảnh theo cách đơn giản sau: thứ nhất, khái niệm bị chỉ trích được “dịch” sang ngôn ngữ của một sơ đồ mà “nhà lý thuyết” có thể tiếp cận được, để trong quá trình bản dịch còn lại rất ít, nhưng kết quả có thể hiểu được đối với anh ta, và tất nhiên, mâu thuẫn với khái niệm cơ bản của anh ta hoặc không đồng ý với nó - và do đó là không chính xác. Ở tất cả các giai đoạn của hành động phê phán được mô tả, giống như bất kỳ hành vi xúc phạm và phá hoại nào, đều có sự giải phóng năng lượng bị cá sấu nuốt chửng. Tác giả bất hạnh, khi đọc một bài phân tích phê bình dành riêng cho mình (nếu anh ta nghiêm túc xem xét nó), giơ tay lên trời và kêu lên đau buồn: “Nhưng đó không phải là điều tôi muốn nói chút nào” (và nếu anh ta hoàn toàn thiếu kinh nghiệm, anh ấy thậm chí có thể cố gắng giải thích chính xác trên bản in những gì). Tất nhiên, con cá sấu hài lòng không trả lời anh ta theo bất kỳ cách nào mà về cơ bản là đồng ý: “Tất nhiên, nhưng bạn phải hiểu - tôi đói.”

Con cá sấu tinh thần đuổi theo một người để ngày càng có nhiều thức ăn mới, và khi không đủ, nó bắt đầu cắn người đó, và người đó nhanh chóng trở nên buồn tẻ và sa sút tinh thần rõ rệt; gần như không thể nói chuyện với anh ấy về bất kỳ chủ đề nào - đây đôi khi là một trong những lựa chọn cho bệnh tâm thần mới chớm phát.

Cá sấu tinh tú

Ăn vào năng lượng của cảm xúc con người; anh ta sẽ bị thu hút bởi bất kỳ cảm giác mạnh mẽ nào hành hạ một người trong thời gian dài hoặc ngược lại, làm hài lòng một người: giận dữ, ghen tuông, giận dữ, thiếu kiên nhẫn, yêu và những người khác - miễn là họ mạnh mẽ hơn và tràn đầy năng lượng hơn. Cảm xúc được gây ra bởi những suy nghĩ nhất định xuất phát từ thể trí, cơ thể này dường như trở thành trung tâm xung quanh nơi thiền định cảm xúc diễn ra, trước tiên xác nhận và hiện thực hóa tiền đề tinh thần ban đầu, sau đó, nếu một người không bị kiềm chế về mặt cảm xúc, sẽ đạt được giá trị độc lập. cho anh ấy (và Gagtungr).

Một người quá xúc động gây ra cảm giác luộm thuộm - quả thực, thể vía của anh ta đã quá no và treo trong những nếp gấp, giẻ rách - và không được xã hội chấp thuận. Chứng cuồng loạn dường như đã lỗi thời vào thế kỷ 19, và ở thời đại chúng ta, một cơ thể thiên văn gầy gò chứ không phải ăn quá nhiều là phổ biến, nghĩa là con người hiện đại khá khô khan hơn là không kiềm chế được cảm xúc của mình, tuy nhiên, cá sấu không trở thành hiếm không hề. Bây giờ họ được các chuyên gia - đạo diễn sân khấu và điện ảnh cho ăn, nhưng ở đây cũng có những khó khăn đáng chú ý, bởi vì sự thờ ơ của công chúng đã bão hòa đang dần lan rộng, than ôi, đến những cảm xúc dày đặc và đáng tin cậy nhất - tình dục. Dưới đây chỉ là những cảm xúc của muladhara - cái chết và sự sống còn, và có những suy đoán tuyệt vọng về chúng: những bộ phim kinh dị, thật không may, xen lẫn với những biên niên sử tài liệu. Tuy nhiên, bất chấp sự suy giảm trình độ của cá sấu trung giới (do đời sống tình cảm xuống cấp), chủng tộc của chúng vẫn không bị tuyệt chủng và tác giả sẽ mô tả ngắn gọn về hành vi và ảnh hưởng của chúng đối với chủ nhân.

Con cá sấu vũ trụ dẫn chủ nhân của nó vào những tình huống chứa đầy năng lượng yêu thích của nó và thường xuyên khiêu khích, khiến người khác bộc lộ cảm xúc một cách công khai và nó ngay lập tức nuốt chửng. Đồng thời, bản thân người đó lại gây ấn tượng trái ngược: một mặt tỏ ra thông cảm và chu đáo, biết im lặng lắng nghe và cảm nhận những cảm xúc khó nói và gay gắt nhất, nhưng đồng thời lại thờ ơ và làm như vậy một cách kỳ lạ. dường như không hề thông cảm với nỗi buồn hay niềm vui của người bạn đời của mình chút nào. Hơn nữa, sau đợt cảm xúc dâng trào này, ngày hôm sau có thể cực kỳ khó chịu đối với một người, vì con cá sấu đã trèo vào trong thể vía của anh ta và giẫm đạp ở đó khá nhiều, chưa kể đến việc anh ta ăn hết mọi thứ có thể, chỉ để lại sự u sầu và chán nản. .

Cá sấu Astral vừa là loài ăn tạp vừa có khả năng hòa hợp với những cảm xúc nhất định, chẳng hạn như ghen tị hoặc giận dữ. Nếu một người nuôi dưỡng cảm giác ghen tị, anh ta có thể dần dần thu hút sự chú ý của một con cá sấu như vậy; Trò chơi với một đối tác để gây ra sự ghen tị với bản thân cũng có thể kết thúc tương tự. Một khi nó xuất hiện, con cá sấu ghen tuông rất miễn cưỡng rời bỏ một người, khiến anh ta ghen tị vì những lý do lố bịch và tầm thường nhất - nhưng con cá sấu không cần logic mà là thức ăn, tức là năng lượng của những rung động đặc trưng của thể vía. Một kẻ thao túng có kinh nghiệm có thể cẩn thận chuyển sự chú ý của con cá sấu sang đối tác của mình - khi đó anh ta sẽ bắt đầu ghen tị; nhưng tất cả những điều này đều là những trò chơi nguy hiểm, vì sự ghen tị mạnh mẽ dễ biến thành hận thù hoặc trạng thái ảo tưởng. Liên quan chặt chẽ đến cá sấu ghen tuông là cá sấu tình yêu, với sự giúp đỡ của những trái tim giàu kinh nghiệm sẽ khiến những cô gái thiếu kinh nghiệm (cũng như phụ nữ trưởng thành) phải lòng chính mình. Con cá sấu này có thói quen ăn năng lượng của tình yêu nồng nàn của chủ nhân, người hầu như không nhận được gì (ngoại trừ sự thôi thúc ban đầu về cảm giác mới mẻ được làm quen và niềm vui của Rồng trong trường hợp nam chiến thắng đức tính nữ), và anh ta, thất vọng, tìm kiếm tình yêu mới - nếu không thì con cá sấu bắt đầu tự cắn anh ta, buộc anh ta phải yêu bản thân mình - như một quy luật, than ôi, không có đi có lại, vì rất khó để một người có thể xác yếu đuối bị chính mình ăn thịt cá sấu, chân thành yêu thương bất cứ ai, kể cả chính mình.

Những con cá sấu vũ trụ săn mồi nhất ăn những cảm xúc nặng nề và khó chịu của con người: sợ hãi, đau đớn về tinh thần, thù hận và khinh thường chính chủ nhân của cá sấu. Nếu một con cá sấu như vậy có toàn quyền đối với một người, người đó sẽ trở thành một kẻ chuyên quyền, một kẻ tàn bạo và trong những trường hợp cực đoan, thậm chí là một kẻ giết người điên cuồng.

cá sấu thanh tao

Thức ăn có chức năng thứ hai, làm sạch, không kém phần phức tạp so với dinh dưỡng: chất bẩn của thể vía, đi xuống thể dĩ thái, được bài tiết cùng với phần còn lại của thức ăn. Do đó, nhiều người khi thấy mình đang ở trong một môi trường trung giới bẩn thỉu bất thường (ví dụ, gặp rắc rối về cảm xúc), theo bản năng, họ bắt đầu ăn nhiều hơn, trước tiên là cung cấp năng lượng ê te cho thể vía, và thứ hai là làm sạch cơ thể ê te khỏi bụi bẩn trung giới bằng chất tẩy rửa. sự giúp đỡ của thực phẩm. Đồng thời, một cách tự nhiên, mức năng lượng thanh tao tăng mạnh, theo thời gian thu hút cá sấu, vì phương pháp làm sạch dự phòng không nên trở thành phương pháp chính: sự xuất hiện của một con cá sấu, tức là một loại kẻ lừa đảo tinh vi (bằng cách Nhân tiện, một con cá sấu nhân quả cũng có thể mang hình dạng của một kẻ đánh đập tự nhiên), luôn có nghĩa là sự xáo trộn nghiêm trọng trong cân bằng năng lượng của một người, thường xảy ra nhất do bỏ qua các quy tắc đạo đức cơ bản của cuộc sống trên cơ thể tương ứng.

Một con cá sấu dĩ thái mạnh khiến một người trở nên khá khó chịu khi tiếp xúc thể xác với chủ nhân của mình: một con cá sấu có thể ngấu nghiến năng lượng dĩ thái khi tiếp xúc với da, và sự vuốt ve tình dục của một người như vậy giống như một vụ cướp giữa ban ngày, gây ra, cùng với sự phấn khích (hoặc thay vào đó, của nó), cảm giác ghê tởm, phản kháng và lạnh lùng... Khi một con cá sấu, không hài lòng với thức ăn được cung cấp cho nó, bắt đầu gặm nhấm người đó, năng lượng dĩ thái của anh ta giảm xuống và anh ta có thể mắc bệnh nặng: ung thư máu, tiểu đường, AIDS, v.v.

Cá sấu vật lý.

Nhìn chung, những biểu hiện của cơ thể vật chất (giống như bất kỳ cơ thể nào khác) rất đa dạng và tác giả không hề giả vờ mô tả đầy đủ về cả chức năng của nó và cá sấu - cuốn sách này giống như những ghi chú của một người du hành thoáng qua hơn là một cuốn sách. nghiên cứu kỹ lưỡng.

Cơ thể vật chất là nguồn năng lượng cho thể dĩ thái: đây không chỉ là năng lượng của thức ăn được tiêu hóa mà còn là năng lượng do cơ thể vật chất tạo ra trong quá trình vận động, đặc biệt là khi dây chằng bị bong gân và ma sát của bề mặt khớp. Nói cách khác, trong quá trình chuyển động của cơ thể vật chất, hai loại năng lượng được giải phóng: trong cơ bắp - cơ học, được sử dụng để vượt qua quán tính của cơ thể, lực cản của trọng lực hoặc đòn bẩy, và năng lượng etheric, cao hơn, nuôi dưỡng (ngoài thức ăn). ) cơ thể etheric. Bằng cách sử dụng năng lượng của mình, thể dĩ thái chữa lành và xây dựng cơ thể vật chất, duy trì mã thông tin của nó (nghĩa là thông tin về cấu trúc ban đầu của nó).

Do đó, sự mất cân bằng trong cơ thể vật lý có liên quan đến việc sử dụng quá mức và sử dụng không đúng mức các dây chằng và khớp, đó là lý do tại sao cơ thể etheric trước hết phải chịu đựng.

Nói chung, cơ thể vật chất được thiết kế để chịu được tình trạng quá tải rất lớn, nhưng ở những vị trí rất cụ thể của điểm tập hợp. Khi bị căng thẳng nghiêm trọng (một cuộc tấn công của một con gấu hang, một cú ngã từ trên cây), điểm tập hợp đôi khi rơi vào một vị trí đặc biệt, do đó sự kích hoạt trực tiếp của một cá nhân cao được kích hoạt, mang lại cho một người sức mạnh phi thường và tốc độ phản ứng, nhưng ở đây Việc kiểm soát cơ thể được thực hiện hoàn toàn, không bị bong gân, các khớp cũng không bị thương, điều này không thể không nói đến các vận động viên cử tạ và diễn viên múa ba lê. Trong thời gian bình thường, cơ thể vật lý được thiết kế để chịu đựng tình trạng quá tải vừa phải - không quá lớn và không quá nhỏ, và việc ép buộc nó thông qua quá trình rèn luyện một cách giả tạo sẽ dẫn đến việc sản xuất một lượng lớn năng lượng cho cơ thể etheric, điều này gây ra sự đặc biệt từ các bản thể địa ngục. loài cá sấu ăn năng lượng của cơ thể giải phóng ở dây chằng và khớp - nhiều bệnh nghề nghiệp của vận động viên có liên quan đến loài cá sấu này.

Các tình huống bệnh tật về thể chất, như một quy luật, có liên quan đến năng lượng kém của thể dĩ thái, khi nó không thể bảo vệ và phục hồi thể chất một cách thích hợp. Ở trẻ sơ sinh và người khỏe mạnh, thể dĩ thái nhô ra ngoài cơ thể một chút - trong khi da mang lại cảm giác mềm mại, mượt đặc trưng khi chạm vào. Nếu thể dĩ thái tổng thể yếu đi, nó đi vào bên trong vật chất, da trở nên thô ráp hơn và các bệnh ngoài da dễ phát sinh hơn, chưa kể những vết trầy xước do vô tình (với một thể dĩ thái tốt, một viên gạch khó có thể rơi vào người). đầu, nắm đấm của địch sẽ trượt dọc theo hàm mà không gây sát thương). Một cơ thể vật lý mạnh mẽ với cơ thể etheric yếu gây ra sự mất cân bằng năng lượng rõ rệt, và một con cá sấu vật lý xuất hiện, một người bị gãy chân, hoặc gai mọc trong khớp, một khối u xuất hiện, chứng hoại thư len lỏi vào... Danh sách có thể được tiếp tục bởi bác sĩ và chuyên gia trong các vụ tai nạn, kể cả cố ý giết người.

Tất nhiên, một con cá sấu vật chất ở dạng khối u ung thư, một con dao chém hoặc nước biển mà một người đang chết đuối không xuất hiện như vậy, do sự mất cân bằng giữa thể dĩ thái và thể xác - điều đó là cần thiết đối với cái chết thể xác rằng các mối liên hệ của người đó với tất cả những người dẫn đầu của anh ta sẽ bị chặn và nhận được sự trừng phạt của nghiệp chướng; nhưng khi giờ chết đến, thật không may, đòn cuối cùng lại thuộc về con cá sấu thể chất. Cái chết của một người hòa hợp tất nhiên không hề diễn ra như vậy.

Absalom dưới nước "Thuyết huyền bí trở lại, hay Câu chuyện về bảy người tinh tế."

*****
Bạn có thể xem các bài đăng dựa trên tài liệu của Absalom Podvodny “Thuyết huyền bí trở lại, hoặc Câu chuyện về bảy người tinh tế” trong nhật ký khác của tôi

Cuốn sách là sự trình bày về một khái niệm thống nhất về con người như một tập hợp bảy cơ thể tinh tế, là lớp vỏ của cái tôi cao hơn, phản ứng với những ảnh hưởng khác nhau của môi trường bên ngoài và tương tác với nhau. Trong khuôn khổ của một cách tiếp cận, các vấn đề và biểu hiện về tinh thần, dựa trên giá trị, cụ thể, tinh thần, cảm xúc, năng lượng sinh học và thể chất của một người được xem xét liên quan đến các vấn đề và biểu hiện xã hội vi mô và vĩ mô tương tự.

... và Thánh Linh của Đức Chúa Trời bay lượn trên mặt nước.

Giới thiệu

* * *

Sáng thế ký 1:2

* * *

Cách tiếp cận sóng khác với cách tiếp cận hạt ở một khía cạnh rất quan trọng: nó cho phép chúng ta bằng cách nào đó phản ánh sự thống nhất của thế giới và sự kết nối lẫn nhau của tất cả các bộ phận của nó. Mô hình không-thời gian tuyệt đối của Newton có tính chất ngược lại: trong đó, những khu vực cách xa nhau là độc lập, nghĩa là những gì xảy ra ở một nơi nhất định trong không gian không hề ảnh hưởng đến những khu vực đủ xa nó: lực hấp dẫn, và đặc biệt là điện từ, giảm nhanh theo khoảng cách và viết tỉnh, đến thủ đô. Khái niệm dao động ngụ ý chuyển động chung của hệ thống như một tổng thể duy nhất và hoàn toàn ở bên ngoài, tất cả các điểm của đỉnh sóng đều thống nhất với nhau một cách rõ ràng; Ngoài ra, những biến động cũng mang đến sự kết nối giữa các thời đại: “Mùa xuân năm ngoái, yến mạch đã được đón nhận thân thiện hơn nhiều,” chúng tôi nói và trực tiếp cảm nhận được hơi thở của Eternity trên chính mình.

Vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, ý tưởng về thế giới bao gồm một số lượng lớn các mảnh độc lập bắt đầu trở nên lỗi thời.

Sigmund Freud kết nối nhiều biểu hiện tinh thần dường như độc lập của con người với nhau, giải thích chúng là hậu quả của một nguyên nhân chung nằm trong tiềm thức. Tất nhiên, các mô hình của Freud khá ngây thơ, và nếu chúng ta sử dụng các phép loại suy vật lý, chúng giống các thiết bị thủy lực (mặc dù sự thăng hoa của ông không còn đơn giản nữa và chắc chắn hấp dẫn sự thăng hoa giả kim thuật), nhưng chúng có ưu điểm là sự thống nhất giữa các quá trình tinh thần và tinh thần. Hoạt động của con người được thiết lập không phải bằng phương pháp áp đặt, có thể nói, các kết nối theo chiều ngang, mà bằng cách đi vào một chiều bổ sung (tiềm thức) và thiết lập các kết nối theo chiều dọc với nó.

Cùng lúc đó, cuộc cách mạng lớn nhất trong vật lý đã diễn ra: Einstein xóa bỏ không-thời gian tuyệt đối (thuyết tương đối hẹp) và xác định rằng các vật thể (khối lượng hấp dẫn) ảnh hưởng đến tính chất của không gian “trống rỗng” xung quanh chúng (đường cong - lý thuyết tổng quát). thuyết tương đối); Do đó, thế giới hóa ra phức tạp hơn nhiều so với thời Newton, nhưng cũng mạch lạc hơn một chút, mặc dù vẫn mang tính quyết định theo nghĩa của Laplace. Triết học phương Tây không thể chịu được đòn chí mạng từ sự xuất hiện của cơ học lượng tử và về cơ bản đã bỏ qua nó. Nhưng có một điều đáng ngạc nhiên: kể từ bây giờ, một hạt cơ bản tồn tại dưới dạng một đám mây trải rộng trong không gian, hứa hẹn có thể tìm thấy ở bất kỳ nơi nào, nhưng chỉ có thể đoán chính xác ở đâu với một xác suất nhất định. Như vậy, sự phụ thuộc tuyệt đối của hạt vào người thực nghiệm đã chấm dứt - nhưng bản thân điều này không phải là một tình huống nổi bật, không phải là vấn đề chính. Từ giờ trở đi, không gian hóa ra được kết nối: hiện diện ở bất kỳ khu vực nào, một hạt có thể được tìm thấy ở bất kỳ khu vực nào khác, thậm chí bị ngăn cách với hạt đầu tiên bởi một rào cản tiềm năng không thể vượt qua trong vật lý trước đây (cái gọi là “sự chuyển đổi đường hầm” ). Về mặt chính trị, tù nhân nhận được quyền cơ bản để phá hoại và trốn thoát khỏi nhà tù.

Điều thú vị là ngay cả trong một lĩnh vực “khô khan” như kinh tế học, vào những năm ba mươi của thế kỷ này, mô hình liên ngành của Vasily Leontiev đã trở nên phổ biến, ý nghĩa của nó như sau: nền tảng của nền kinh tế là sự cân bằng giữa hàng hóa và dòng tiền. giữa các lĩnh vực khác nhau của nó và những thay đổi trong bất kỳ lĩnh vực nào trong số đó sẽ ngay lập tức ảnh hưởng đến những lĩnh vực khác.

Sự phát triển của khoa học vào nửa sau thế kỷ 20 đã mang đến sự mở rộng hoàn toàn bất ngờ của mô hình toàn cầu, vốn đã được áp dụng trong vật lý, đối với sinh lý học của hoạt động thần kinh bậc cao. Nghiên cứu của nhà sinh lý học thần kinh nổi tiếng Karl Pribram đã chỉ ra rằng nhiều thông tin khác nhau không được lưu trữ trong từng tế bào thần kinh hoặc các vùng nhỏ của vỏ não mà được phân phối khắp nó như một tổng thể. Song song với điều này, ý tưởng về hình ảnh ba chiều đã được hiện thực hóa, điều này cho thấy hiệu ứng tương tự: bất kỳ mảnh nào của tấm ảnh ba chiều đều chứa thông tin về toàn bộ đối tượng được chụp ảnh. Ở cấp độ hiểu biết triết học, một sự tương tự từ Vedanta gợi ý: con người với tư cách là một thế giới vi mô giống hệt với Vũ trụ là một thế giới vĩ mô. Lưu ý rằng bản thân hình ảnh ba chiều có liên quan trực tiếp đến cách tiếp cận sóng, bởi vì nó không gì khác hơn là một bức ảnh chụp mô hình giao thoa thu được bằng cách chiếu sáng một vật thể bằng ánh sáng có đặc tính sóng được chọn chính xác. Trong trường hợp này, mỗi phần tử (chi tiết) của vật thể sẽ ảnh hưởng đến từng mảnh của tấm ảnh ba chiều, vì khi phản xạ từ nó, sóng sẽ truyền xa hơn trong toàn bộ không gian của tấm ảnh ba chiều và giao thoa với tất cả các sóng phản xạ khác. Chiến thắng của mô hình toàn cầu được thể hiện một cách tượng trưng ở đây: nếu chúng ta coi một phần riêng biệt của một vật thể là một “hạt”, thì trên một tấm ảnh ba chiều, nó sẽ trải rộng trên toàn bộ bề mặt của nó - ở đây có sự tương đồng rõ ràng với các khái niệm cơ học lượng tử.

* * *

Mối quan hệ giữa cách tiếp cận hạt và sóng tương tự như sự cân bằng của Xử Nữ và Song Ngư: Xử Nữ đi sâu vào các chi tiết cụ thể và tìm thấy hương vị cũng như ý nghĩa của các hoạt động của mình trong đó, trong khi Song Ngư cố gắng nắm bắt và cảm nhận điều gì đó bí mật và không thể diễn tả được, ẩn giấu đằng sau bề ngoài hiển nhiên nhưng bộc lộ ý nghĩa bên trong của nó. Tuy nhiên, khó khăn nằm ở chỗ không thể tìm ra ngay ý nghĩa, nhịp điệu chính hoặc hướng phát triển chính của hệ thống này: đầu tiên nó phải được nghiên cứu theo mô hình hạt này hay mô hình hạt khác, và chỉ sau đó liệu cách tiếp cận sóng có khả thi hay không; và ở đây, điểm quan trọng nhất là biết điểm dừng trong việc nghiên cứu chi tiết và cố gắng chuyển sang tổng hợp, nghĩa là bắt đầu tưởng tượng đối tượng của thế giới tinh tế hơn đã sinh ra hệ thống này: nhịp điệu chính của hệ thống phục vụ như biểu tượng của nó.

* * *

Phép biện chứng của Ấn Độ cổ đại đã quy định ba gunas (giai đoạn) chính của sự phát triển của bất kỳ vật thể hoặc hệ thống nào: sattva (sáng tạo), tamas (hình thức) và rajas (hủy diệt). Phát triển một chút những ý tưởng này, tác giả đưa ra hình ảnh nguyên mẫu sau đây về số phận của một đồ vật.

a) Thời kỳ Sattvic - hiện thực hóa một đối tượng tinh tế. Ban đầu, có một số đối tượng trong thế giới tinh tế - nguyên mẫu của những gì đang được tạo ra. Sau đó, chương trình hiện thực hóa được bật và việc tạo ra một vật thể dày đặc bắt đầu theo nguyên mẫu; Quá trình này đi kèm với việc đọc thông tin từ một nguyên mẫu tinh tế, nhưng đối tượng dày đặc được tạo ra không tương ứng chính xác với đối tượng tinh tế: trong quá trình vật chất hóa, luôn xảy ra cả sự thô và biến dạng. Dòng năng lượng chính đi từ một vật thể vi tế đến một vật thể dày đặc; nhưng một số dòng chảy theo hướng ngược lại cũng xuất hiện (xem Hình 1).

Cơm. 1 Sơ đồ giả kim (cơ thể tinh tế và dòng chảy chính của cơ thể)

b) Thời kỳ Tamasic là thời gian sống thực tế của một vật thể dày đặc. Điều này được đặc trưng bởi mối quan hệ năng lượng hai chiều giữa vật thể và nguyên mẫu. Cả hai đều phát triển, mỗi bên đều phát triển theo quy luật của thế giới riêng, có phần khác nhau, và do đó cần có sự phối hợp, được thực hiện với sự trợ giúp của hai luồng thông tin và năng lượng: từ một vật thể tinh tế đến một vật thể dày đặc và ngược lại. Do đó, sự phát triển của một vật thể dày đặc xảy ra dưới tác động của hai ảnh hưởng khác nhau: một mặt là các quy luật của thế giới dày đặc xung quanh nó, mặt khác là ảnh hưởng của nguyên mẫu; điều tương tự cũng áp dụng cho một đối tượng vi tế, mà cuộc sống của nó bị ảnh hưởng bởi vật thể dày đặc do nó tạo ra, và nếu điều này được thực hiện kém và con đường phát triển của chúng khác nhau rất nhiều, thì ảnh hưởng của đối tượng dày đặc lên đối tượng vi tế có thể rất không hài hòa và thậm chí mang tính hủy diệt.

c) Thời kỳ Rajasic - sự phá hủy một vật thể dày đặc. Lúc này, năng lượng chính chuyển từ vật thể dày đặc sang vật thể vi tế, vật thể sau bị biến đổi, tức là nó cũng chấm dứt sự tồn tại ở dạng trước đó và trở nên khác biệt về chất.

Cơm. 1.1. Các giai đoạn tiến hóa của vật thể

Khi nhận xét về mô hình biện chứng này, chúng ta cần chú ý đến những điểm quan trọng sau.

Trước hết, điều thu hút sự chú ý là mục đích luận (chính xác hơn là enelechy), tức là sự hiện diện của một ý nghĩa cao hơn rất rõ ràng về sự tồn tại và phát triển của một đối tượng, cụ thể là: sự chiếu sáng nguyên mẫu tinh tế của nó. Người đọc có thể nhận thấy rằng sống vì một tương lai tươi sáng, đặc biệt là của người khác, không phải là một viễn cảnh đầy cảm hứng. Tuy nhiên, không nên đơn giản như vậy: trước hết, hơi thở của một nguyên tắc cao hơn không chỉ được cảm nhận ở rajasic mà còn ở các giai đoạn phát triển khác của một vật thể (xem Hình 1.1: các mũi tên đi từ trên xuống dưới được trình bày trong cả ba sơ đồ), và thứ hai, mô hình ba chiều (cũng như chân lý vĩ đại của thuyết nhất nguyên Advaita Vedanta) nói rằng trên thực tế không có sự phân chia thành các đối tượng tinh tế và dày đặc: cả hai đều là một, chỉ được phân chia cho thuận tiện cho việc nghiên cứu.

Tuy nhiên, khi chuyển sang thế giới dày đặc, chúng ta có thể (tạm thời thành công) xem xét sự tiến hóa của một vật thể dày đặc mà không tính đến sự tương tác của nó với vật thể tinh tế: sau đó là sự tương tác của nó với môi trường và hành vi trong khuôn khổ của quy luật phát triển của nó được thể hiện rõ ràng; khía cạnh nghiên cứu này có thể được gọi một cách có điều kiện là duy vật. Ngược lại, bạn có thể tập trung sự chú ý của mình (trong phạm vi có thể) chính xác vào đối tượng tinh tế và sự phát triển của nó, coi đối tượng dày đặc là một chi tiết không đáng kể và tầm thường - một quan điểm như vậy xứng đáng được gọi là “duy tâm”. Do thực tế là một đối tượng tinh tế, như một quy luật (mặc dù không phải luôn luôn), tự biểu hiện theo một cách tổng thể dày đặc, nên cách tiếp cận “vật chất” theo nghĩa này thường mang tính chất hạt hơn, còn cách tiếp cận “duy tâm” là dựa trên sóng và hướng tới khái niệm về một sự thống nhất không hoàn toàn rõ ràng, hợp nhất tất cả các chi tiết "thiết yếu" của một vật thể dày đặc. Tuy nhiên, làm sao để phân biệt được những chi tiết “thiết yếu” này với những chi tiết còn lại thường không rõ ràng. Bất kỳ chuyên gia nào cũng thấy rõ rằng công việc của anh ta đòi hỏi tài năng: nhà vật lý cần khả năng cảm nhận “ý nghĩa vật lý”, nhà toán học cần trực giác toán học, nhà sử học cần trực giác lịch sử, v.v. - chính xác là khả năng của một người nhìn thấy một vật thể tinh tế và cảm nhận được sự tiến hóa cũng như ảnh hưởng của nó đối với vật thể dày đặc. Tuy nhiên, ngoài ra, nhào lộn trên không còn đòi hỏi khả năng làm việc với dòng chảy hướng lên (từ vật đặc đến vật mỏng) và trực tiếp với vật mỏng.

* * *

Việc tạo ra một đối tượng dày đặc thường xảy ra vì lý do đơn giản là một đối tượng tinh tế không thể giải quyết các vấn đề phát triển của nó ở cấp độ mà nó đang ở. Do đó, anh ta tạo ra mô hình thô của mình trên một bình diện dày đặc hơn, cung cấp cho nó một nhiệm vụ cụ thể mà đối tượng dày đặc coi là nghiệp áp đặt từ bên ngoài, cần phải vượt qua; nguồn gốc của nghiệp này rất rõ ràng: nó không gì khác hơn là vấn đề của một đối tượng vi tế chưa được giải quyết ở mức độ vi tế, bị hạ xuống mức thô hơn và được gán cho đối tượng dày đặc được tạo ra với hy vọng rằng nó sẽ giải quyết được nó. Tuy nhiên, ở đây, kết quả không rõ ràng, vì một đối tượng dày đặc có thể không hoàn thành chương trình được giao cho nó, và sau đó đến cuối đời, sụp đổ, nó sẽ không giải quyết được mà sẽ làm phức tạp đáng kể nhiệm vụ nghiệp chướng của đối tượng tinh tế. mà nó đã từng được tạo ra.

Tuy nhiên, lựa chọn thứ ba cũng có thể xảy ra: một vật thể dày đặc, không thể giải quyết vấn đề tiến hóa ở cấp độ của nó, đi theo cùng một con đường mà nó đã được tạo ra, nghĩa là tạo ra một vật thể mới, thậm chí còn thô hơn và đặt nó vào vị trí. trên đó một phần nghiệp chướng của bạn. Ở đây người đọc có thể nghe thấy ý nghĩa: “và vân vân”, nhưng may mắn thay, việc tạo ra các đồ vật và thế giới là một nhiệm vụ khá khó khăn và hơn nữa, được kiểm soát cẩn thận bởi các quy luật tự nhiên gần như chưa được khám phá. Tuy nhiên, mỗi vật thể chịu trách nhiệm về tất cả những vật thể dày đặc hơn do nó tạo ra, và cho đến khi tất cả chúng không còn tồn tại, sự chiếu sáng và biến đổi của nó là không thể, và việc tạo ra các thực tế và vật thể thô được tính toán kém để chuyển nghiệp của chính mình cho chúng là điều không thể. nguồn gốc chính của sự bất hòa và cái ác của thế giới. Một ví dụ điển hình là việc không giải quyết xung đột một cách hòa bình, tức là thông qua đàm phán. Sau khi cạn kiệt nguồn lực ngoại giao, các quốc gia tạo ra mô hình dày đặc của riêng mình - quân đội vũ trang, giải quyết mâu thuẫn bằng các phương pháp riêng của họ và trong một thực tế khác biệt về chất, dày đặc hơn và khắc nghiệt hơn nhiều, mang một cái tên đáng ngại: chiến tranh.

* * *

Sau Thế chiến thứ hai, tâm lý học bắt đầu làm hài lòng nhiều người hâm mộ và khách hàng của mình bằng cách quay mặt (hay chính xác hơn là bắt đầu quay mặt về phía họ): một hướng xuất hiện được gọi là tâm lý học nhân văn (Carl Rogers, Viktor Frankl, Virginia). Satir) và xa hơn nữa là tâm lý học thiêng liêng (Jean Huston). Bây giờ trọng tâm không phải là bản năng động vật hay trải nghiệm thời thơ ấu, mà là điều khiến một người lo lắng vào lúc này, tức là vào thời điểm anh ta đến gặp bác sĩ tâm lý; Tính cách độc nhất của con người, như nó vốn có, đã được tuyên bố là có giá trị.

Cách tiếp cận nhân văn dựa trên mô hình tâm lý phi địa phương; ví dụ, Rogers không bao giờ tìm cách xác định nghiêm ngặt các chủ đề trong các nhóm giao tiếp của mình: người ta tin rằng chính nhóm sẽ tìm thấy chúng, chọn từ những chủ đề phù hợp nhất với những người tham gia. Do đó, người ta cho rằng việc giải quyết bất kỳ vấn đề nào, chẳng hạn như loại bỏ một chiếc kẹp cụ thể, sẽ có tác dụng có lợi cho tâm lý nói chung. Nói cách khác, nếu Freud tìm kiếm nguồn gốc các vấn đề của thân chủ trong trải nghiệm thời thơ ấu của họ, bị dồn nén vào tiềm thức, đồng thời tìm cách tìm và hóa giải nguyên nhân thực sự của chứng rối loạn, thường phớt lờ ý kiến của bệnh nhân, thì Rogers sẽ viện đến lý do đó. nói chuyện, điều trị triệu chứng, giải quyết trực tiếp những gì anh ta đưa ra cho khách hàng. Có vẻ như Freud hành động chuyên nghiệp hơn: bất kỳ bác sĩ nào cũng không nên điều trị triệu chứng mà là căn bệnh. Tuy nhiên, quan điểm này là đặc trưng của mô hình địa phương, ý nghĩa của nó có thể được hình thành như sau: những gì xảy ra trong một khu vực không gian biệt lập nhất định (ví dụ: tâm lý) không có tác động đáng kể đến các khu vực khác. Sau đó, thực sự, sau khi loại bỏ triệu chứng, có thể nói, chúng ta sẽ xé một chiếc lá trên cây, nhưng rễ và thân của nó sẽ vẫn còn nguyên và bệnh sẽ vẫn tồn tại. Nếu chúng ta nhìn theo quan điểm toàn cầu, theo đó không có khu vực biệt lập và tâm hồn là một sinh vật duy nhất trong đó tất cả các hiện tượng và chương trình đều được kết nối với nhau, thì hóa ra mô hình rễ-lá là không thể đứng vững được, vì lá có thể coi như rễ, rễ như lá, cây gây hại có thể bị loại bỏ, bắt đầu từ bất cứ nơi nào.

Điểm quan trọng thứ hai giúp phân biệt trường phái nhân văn là sự nhấn mạnh vào mục đích luận, mà Huston gọi là enelechy, tức là một mục đích và ý nghĩa ẩn giấu nào đó (trong trường hợp của cô là thiêng liêng) được ban tặng cho cuộc sống của bất kỳ cá nhân và nhóm nào; ý nghĩa tạo nên động lực phát triển này dần dần được bộc lộ và biện minh cho những khó khăn, gian khổ của cuộc sống. Ở Rogers, entelech bị ẩn giấu, nhưng, rõ ràng, trong các nhóm của anh ấy, điều đó được cảm nhận rất rõ ràng, mặc dù nó biến mất trong những cuốn sách viết về phương pháp của anh ấy, mà anh ấy đã bị chỉ trích: thực sự, bản thân nó, đã cải thiện nghệ thuật giao tiếp theo đôi cánh của một người cố vấn có kinh nghiệm và sự tách biệt hoàn toàn khỏi thực tế thông thường của những người tham gia sẽ mang lại rất ít lợi ích - nếu bạn không tính đến sức thu hút cá nhân của người lãnh đạo nhóm, điều này lan truyền đến nhóm, mang lại cho giao tiếp một ý nghĩa cao hơn hơn, và do đó có tác dụng điều trị toàn cầu. Nếu người lãnh đạo nhóm giao tiếp không sở hữu những phẩm chất cần thiết của một người lãnh đạo tinh thần thì kết quả có thể trở nên hoàn toàn viển vông.

Tuy nhiên, Rogers tránh đặt ra các câu hỏi trực tiếp về tâm linh hoặc tôn giáo (mặc dù tất nhiên, sức mạnh tinh thần được cảm nhận rõ ràng trong chính tính cách của anh ta); mặt khác, Frankl và Houston đã trực tiếp nói về trải nghiệm tôn giáo như một phần thiết yếu của quá trình nghiên cứu tâm lý. Điều này cũng có nghĩa là sự chuyển đổi từ mô hình địa phương sang mô hình toàn cầu: thực sự, nếu có một quyền lực cao hơn nào đó hướng dẫn một người trong cuộc sống, thì thông qua đó sẽ có mối liên hệ giữa bất kỳ mảnh vỡ nào của cuộc sống và tâm lý; Nói một cách ngây thơ, Chúa nhìn thấy mọi thứ, và đối với những vi phạm đạo đức trong một lĩnh vực của cuộc sống của tôi, Ngài có thể trừng phạt tôi theo một lĩnh vực hoàn toàn khác, dường như không liên quan đến lĩnh vực đầu tiên.

Tương tự như vậy, thông qua enelechy, tất cả các biểu hiện cuộc sống và tinh thần được kết nối với nhau: việc tiếp cận mục tiêu cuộc sống bao gồm các nhịp điệu và năng lượng khác nhau về chất trong tất cả các lĩnh vực của cuộc sống bên ngoài và bên trong của một người (cũng như rời xa nó). Tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa đạt được enelechy trong các mô hình vật lý.

* * *

Liên quan chặt chẽ đến việc bác bỏ mô hình cục bộ, vốn hấp dẫn vì những lý do hiển nhiên đối với bất kỳ nhà nghiên cứu nào (người ta có thể chỉ ra một khu vực biệt lập nhỏ và hiểu nó một cách chi tiết), là việc bác bỏ mô hình tuyến tính, hay nguyên tắc chồng chất (lớp phủ). ). Cách dễ nhất để hiểu nguyên lý chồng chất là tưởng tượng hai con sóng trong đại dương, chuyển động này hướng về phía sóng kia. Nếu cả hai đều đủ phẳng thì tại nơi gặp nhau sẽ xuất hiện một trục có chiều cao bằng tổng chiều cao của các sóng này và sau đó chúng sẽ phân tán xa hơn như thể chưa hề có cuộc gặp gỡ nào. Đây là một thắng lợi của nguyên lý tuyến tính. Tuy nhiên, nếu sóng trở nên dốc hoặc thậm chí có đỉnh như khi đi vào vùng nước nông (xem Hình 1.2), thì khi gặp nhau sẽ có tác động, các tia nước sẽ bay ra và một trục duy nhất sẽ không hình thành, và sau sự tương tác sẽ tạo ra một số gợn sóng hỗn loạn - ở đây nguyên tắc chồng chất không còn hoạt động nữa.

Cơm. 1.2. Hiệu ứng phi tuyến: sự gặp nhau của hai sóng dốc.

Một minh họa khác về nguyên tắc chồng chất là tình huống một người mắc hai căn bệnh cùng một lúc, chẳng hạn như anh ta bắt đầu bị đau đầu và đồng thời anh ta bị thương ở ngón tay. Tại đây, anh ta có thể dễ dàng điều trị các bệnh của mình một cách riêng biệt, tức là uống một viên thuốc analgin chống đau đầu và băng bó ngón tay của mình bằng cách bôi iốt trước đó. Rất có thể, những hành động này sẽ không gây ra tác dụng phụ (tương tự y tế của “tuyến tính” trong vật lý), nhưng, chẳng hạn, nếu iốt khiến một người đau đầu hơn nữa, thì chúng ta sẽ coi rằng nguyên tắc chồng chất không hoạt động ở đây, tức là chữa các bệnh khác nhau tùy theo nó không có tác dụng riêng biệt; đối với những căn bệnh nghiêm trọng thì đây là quy luật chứ không phải là ngoại lệ.

* * *

Khi xem xét bất kỳ đối tượng nào, người ta có thể phân biệt giữa các điều kiện sống bình thường của nó, có thể nói, nó đã được lên kế hoạch ban đầu và các chế độ bắt buộc, trong đó nó thường hành xử khác nhau. Và nếu đối với các chế độ bình thường, các cách tiếp cận cục bộ, hạt và tuyến tính thường thỏa đáng, thì đối với các chế độ cưỡng bức, dù muốn hay không, thường cần phải chuyển sang các khái niệm tổng thể, sóng và các mô hình phi tuyến. Ví dụ điển hình là sự chuyển pha trong vật lý và điều kiện căng thẳng trong tâm lý học. Sự giống nhau giữa cả hai được thể hiện ngay cả trong ngôn ngữ: người ta nói về trạng thái hưng phấn cảm xúc mạnh mẽ: “Sắp sôi rồi”. Trong các chế độ bị ép buộc và đặc biệt là đe dọa hủy diệt, các thuộc tính toàn cầu của một vật thể thường bộc lộ, đặc biệt là các mối quan hệ năng lượng của nó với nguyên mẫu tinh vi của nó, cũng như với môi trường, được củng cố. Điều này được biết rõ trong tâm lý học: trải nghiệm tôn giáo thường nảy sinh trong những tình huống cực đoan, một cách tự nhiên hoặc là kết quả của nỗ lực mãnh liệt của một người để tìm cách thoát khỏi tình thế bế tắc và cực kỳ khó khăn đối với anh ta. Ở đây, các mô hình tuyến tính, có triết lý dựa trên nguyên tắc “Chúng ta đã đi đâu trước, chúng ta sẽ tiếp tục đi,” không còn phù hợp với một người nữa và anh ta (thường vô thức) chuyển sang chế độ bắt buộc.

Rõ ràng, các chế độ vận hành bắt buộc của bất kỳ hệ thống nào, vô tri, sống và xã hội, đã được nghiên cứu kém hơn nhiều so với hành vi của chúng trong điều kiện tồn tại bình thường. Mặt khác, tầm quan trọng và ảnh hưởng của chúng đối với quá trình tiến hóa chung là rất rõ ràng, chưa kể đến cơ hội nhìn vào những bí mật bị bao phủ trong bóng tối sâu thẳm trong suốt cuộc đời bình thường. Mục đích chung của chuyên luận này là cố gắng mô tả một số hệ thống rất phức tạp, chẳng hạn như con người, gia đình, nhà nước và một số hệ thống khác, từ quan điểm về mô hình của một sinh vật bao gồm bảy cơ thể, được mô tả trong cuốn sách “Huyền bí” của tác giả. Xem lại, hoặc Câu chuyện về bảy người tinh tế.”

Cách tiếp cận mô tả chủ yếu dựa trên sóng; chỉ có các vật thể khác nhau trong cơ thể mới được phân biệt; sự phân biệt các vật thể hầu như không được thực hiện.

Sự chú ý chính của tác giả tập trung vào các chế độ bắt buộc và trao đổi năng lượng giữa các cơ thể khác nhau - đó là thông tin mà tử vi thể hiện ở dạng chung; tuy nhiên, do có ít kiến thức về mô hình cơ bản, tác giả đang cố gắng bằng cách nào đó phác thảo các phương thức hoạt động bình thường của cơ thể. Tác giả sẽ cố gắng trình bày câu chuyện một cách độc lập với cuốn sách Huyền bí được xem lại, nhưng tất nhiên, việc làm quen với cuốn sách này sẽ tạo điều kiện thuận lợi cho người đọc dễ dàng hiểu văn bản này hơn rất nhiều.

Áp-sa-lôm dưới nước

Kabbala của những con số

Những con số thống trị thế giới!

Khóa học số học hiện đại dựa trên truyền thống Tân Platonic với những cách giải thích nguyên bản về các số từ 1 đến 66 và các ứng dụng vào chiêm tinh và ma thuật.

Cuốn sách có thể được coi vừa là nền tảng của thuyết huyền bí vừa là lời giới thiệu về nó.

Dành cho những độc giả bí truyền rộng rãi nhất.

ISBN 5-85891-001-7

ĐƠN VỊ - Tuyệt đối, một Thiên Chúa, tiềm năng, sự cô lập, sự sáng tạo, không thể xuyên thủng, không thể đoán trước.

BÌNH LUẬN.

Đơn vị tượng trưng cho nguyên lý sáng tạo không biểu hiện, khép kín bên trong nó. Sự khép kín này là nội tại của nó, trái ngược với sự khép kín của troika. Chẳng hạn, đây là sự cô độc của một ý nghĩ chín muồi trong chính nó, nó không cần bất cứ điều gì khác ngoài sự cô đơn hoàn toàn; nó là một hạt giống, một phôi thai, một tiềm năng cho bất kỳ hình thức biểu hiện nào trong tương lai. Thiết bị này hoàn toàn không thể xuyên thủng, nó là một hộp đen mà từ đó điều gì đó có thể xảy ra theo thời gian, nhưng không thể nhìn vào bên trong nó.

Đơn vị là thực tế tiềm năng, cụ thể là tiềm năng suy nghĩ và năng lượng tiềm năng, chúng có thể được giải phóng dưới bất kỳ hình thức nào và không thể xác định trước.

Những biểu hiện của một người ở mức độ thấp có thể được hình dung là sự tự do và năng lượng của cái ác, tức là. những nguyên tắc tích cực và hỗn loạn, hay đúng hơn là những gì nuôi dưỡng sự sáng tạo của họ. Tuy nhiên, cái sau chủ yếu chỉ là thứ yếu so với các biểu hiện cao hơn của đơn vị (sáng tạo của hàng hóa), tức là. Tuy nhiên, cái ác thường lặp lại những ý tưởng của cái thiện dưới một hình thức giản lược, tục tĩu, bằng cách sử dụng đủ loại thủ đoạn bổ sung. Tuy nhiên, dù ở cấp độ nào, đơn vị luôn sở hữu tất cả những phẩm chất của mình, bao gồm cả sự bất khả xâm phạm và khó đoán trước, đến nỗi ngay cả một cấp bậc tâm linh cao cũng không thể thấy trước chính xác mưu đồ của con quỷ nhỏ nhất. Đơn vị tượng trưng cho Cái Tuyệt đối là nguyên lý sáng tạo tạo ra vũ trụ và mỗi hình ảnh của nó trong bất kỳ mặt phẳng nào của Vũ trụ, tức là. điểm khởi đầu của bất kỳ quá trình sáng tạo nào và sự ra đời của một quá trình mới. Đơn vị đứng phía trên người nghệ sĩ, đặt bút vẽ của anh ta trước giá vẽ, và giáo viên, đưa sự thật vào tâm hồn trẻ em - không phải cái này hay cái kia, và không ai trên thế giới biết kết quả sẽ xảy ra như thế nào, nhưng tại ở một điểm nào đó có phần giới thiệu về Tuyệt đối, hoặc ngược lại, chúng ta có thể cho rằng ở đây các mô hình Tuyệt đối (tái tạo) Chính nó trong điều kiện địa phương.

Nhìn bề ngoài, đơn vị này huyền bí, đầy ý nghĩa, khép kín, dường như nằm ngoài thời gian và không gian, như thể sở hữu sự tồn tại của riêng mình.

Cấp 1

HAI – phủ nhận, nhị nguyên, tan rã, đối kháng, đối lập, cởi mở, phân cực, ly tâm.

BÌNH LUẬN.

Nói chung, thao tác thêm một (+l) có nghĩa là vượt quá giới hạn. Trong trường hợp này, 2 = 1 + 1 có thể được hiểu là biểu hiện đầu tiên của tiềm năng chứa đựng trong đơn vị, một biểu hiện thô thiển, không hoàn hảo và chủ yếu diễn ra theo con đường phủ định. Đây là một cuộc nổi loạn: một đứa trẻ đang lớn chống lại cha mẹ mình, Lucifer chống lại Chúa. Ở đây, đặc biệt ở mức độ thấp, có một thuyết nhị nguyên đối kháng, một quan điểm đối lập “hoặc-hoặc” phủ nhận hoàn toàn sự hợp tác, “cả hai-và”. Dưới hai điều này là những người theo đạo theo nghĩa rộng, tức là. những người vừa bước vào một thể chế mới nhưng đã nhiệt tình bảo vệ nó khỏi phần còn lại của thế giới. Một quan niệm sai lầm đặc trưng về cả hai là ấn tượng rằng nó làm cạn kiệt tiềm năng của một người. Trên thực tế, điều này không xảy ra, nhưng ma thuật phân cực buộc chúng ta phải nhìn thế giới bằng màu đen và trắng trong trường hợp này rất mạnh và không thể giải phóng bản thân hoàn toàn khỏi nó. Không giống như khối đóng, cả hai cực kỳ mở, giống như một nam châm hút các hạt có điện tích bất kỳ: dương ở cực này, âm ở cực kia. Ở mức độ thấp, hai tượng trưng cho sự bất ổn và sự tan rã thành các yếu tố tiến hóa thấp hơn. Ở mức độ cao hơn, đó là sự mất ổn định gắn liền với sự dao động giữa hai trạng thái đối lập (theo một nghĩa nào đó); những trạng thái này được coi là đối kháng, do đó những chuyển đổi mang lại đau khổ và không hài hòa, nhưng bản thân mỗi trạng thái đều rất rõ ràng và ổn định. Từ vị trí của người quan sát bên ngoài, tình hình có vẻ rất ổn định, giống như các mùa chuyển từ hè sang đông và ngược lại.

Nói chung, cả hai đều bất hòa; Đây là một sự đối kháng có thể dịu đi nhưng không thể giải quyết hoàn toàn, một trạng thái như “Anh không thể sống thiếu em - nhưng anh cũng không thể ở bên em”. Cả hai tượng trưng cho hai cực và trường căng thẳng giữa chúng trong không gian trống rỗng; chỉ có sự ra đời của thứ thứ ba mới có thể giải quyết được sự căng thẳng này. Hai là hấp dẫn, cởi mở, căng thẳng và không trọn vẹn.

TROIKA - tổng hợp của sự hài hòa ở một mức độ nhất định, ổn định, tự cung tự cấp cục bộ, tính hướng tâm, khả năng thích ứng; khoảng thời gian cơ sở (đặc tính đo thời gian).