Truyện cười về sri yaprudra. Tuyển tập truyện ngụ ngôn Tao-ca cao tuyển tập đầy đủ Tao-cocoa

Thay vì lời nói đầu

vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
shuni chaiva shvapake cha
panditah sama-darsinah

Sở hữu kiến thức chân chính, bậc hiền nhân khiêm tốn coi người học thức và người cao quý Bà la môn, con bò, con voi, con chó và kẻ ăn thịt chó đều bình đẳng.
(Krishna, Bhagavad-gita (5.18))

Một tiếng vỗ tay

Thầy Chhishvabrashvan có lần hỏi đệ tử Yaputra của mình:
- Vỗ tay bằng một tay nghe như thế nào?
Yaputra không ngần ngại tát thẳng vào mặt Thầy.
- Không hoàn toàn đúng, Yaputra, nhưng ông đã làm mà không suy nghĩ, không dùng tâm trí, tức là ông đã hiểu Thiền. Hãy đi thanh thản, hãy ra khỏi đây!
Như vậy Sri Yaputra đã trở thành một vị Thầy.

Tao-Ca Cao

Sri Yaputra bước vào căn phòng nơi 2 vị Đạo sư đang ngồi: Kao-jin và Raprishnsh-vutra. Họ đã tranh cãi về điều gì đó trong tuần thứ hai.
“Gee…” Giáo viên Kao-jin nói.
“Điên rồi…” Giáo viên Raphrishnsh-vutra phản đối.
“Nếu điều bạn nói là Tao, thì tôi đoán tôi sẽ đi…” Yaputra nói và rời khỏi phòng.
Thế là Yaputra rời Tao và đến Tao-Cacao.

Cuộc sống thật hoàn hảo

Thầy Sri Yaputra từng nói khi đi dạo chợ: Cuộc sống thật tươi đẹp!
Nhưng rồi người bán thịt lại gần và nói: Điều gì khiến thầy nghĩ như vậy, thưa Thầy? Cá nhân tôi có ít tiền, lại có vợ xấu và con ngu ngốc!
Sau khi suy nghĩ, Yaputra trả lời: Bạn nói đúng, cuộc đời bạn thật tồi tệ!
Người bán thịt đã giác ngộ và đưa cho Thầy một kg cacbonat mà không mất gì.

Như lá trên cây

Khi chúng ta muốn tĩnh tâm, chúng ta nhìn vào một cái cây. Nó thật hoàn hảo làm sao.
Làm thế nào hài hòa tất cả các lá của nó được sắp xếp trên đó. Làm thế nào họ xào xạc trong gió.
Những bông hoa trên cây bồ đề và những cây liễu rũ khiến bạn phải nín thở vì ngưỡng mộ.
Trẻ lên cây, nhặt bông tai và lá, rải chúng trong gió và chúng bay, rung rinh, rơi đâu đó trên mặt đất và mọc lên thành một cây mới.

Vì thế chúng ta, tất cả mọi người, đều giống như những chiếc lá trên cây. Chúng ta sống và sống cho đến khi chúng ta khô héo và gục ngã. Hoặc cho đến khi bàn tay của Chúa quan phòng xé nát chúng ta.

Hoặc cho đến khi cây của chúng tôi bị đốn hạ. Và cứ như thế, có những con chó sẵn sàng tè lên cây của chúng ta.
Chim Phượng hoàng vĩnh cửu bay qua con cú. Con cú đang ăn thịt một con chuột đã phân hủy và vì sợ Phượng hoàng sẽ cướp mất con mồi nên đã dùng hết sức ôm lấy con chuột. Cô ấy không biết rằng Phoenix không quan tâm đến một con chuột bị phân hủy!
“Thầy biết không, thầy có thể làm gì mà không có đủ loại chuột phân hủy và những thứ chết tiệt khác trong câu chuyện của mình không, lạy Chúa, thật khó chịu khi nghe…” Yaputra thừa nhận.
- Anh đúng là một kẻ lập dị, Yaputra! - Chhishvabrashvan lưu ý mà không có động cơ thầm kín nào.
Yaputra cảm thấy bị xúc phạm.
- Bạn không nên cảm thấy bị xúc phạm, Yaputra. Trong Thiền, kẻ lập dị là bậc thánh nhân!
- Thầy trấn an.

“Đúng, tôi đã đụ Zen của bạn…” Sri Yaputra càu nhàu.

Tại pin

Pin vào mùa hè là gì? Trên thực tế, đây là một món đồ không cần thiết và vô dụng.

Nó ấm lên, ấm lên, nóng lên. Cư dân chung cư chửi văn phòng nhà ở. Rốt cuộc, trời đã nóng rồi. Còn pin vào mùa đông thì sao? Pin vào mùa đông lại là một vấn đề hoàn toàn khác.
Cục pin vào mùa đông là trái tim của căn hộ, là tâm điểm mong muốn của cư dân. Vì thế đừng nhìn mọi việc một cách phiến diện. Tốt hơn hết bạn nên chọn chỗ gần pin trước.
Và đá bất cứ ai đến gần bạn.

Vẽ chân của con rắn

Các đệ tử có lần hỏi Thầy Yaputra: Thưa Thầy, những câu chuyện ngụ ngôn của Thầy khó hiểu! Thường thì lời nói của bạn nghe giống như một đám tang!
Việc chôn cất là một lời khen thực sự cho câu chuyện ngụ ngôn của tôi. Chúng không phù hợp với tâm trí, và đây là điều chính yếu! Tôi không cần phải nói với bạn mọi thứ! Hơn nữa, bản thân tôi cũng không hiểu mình đang hát gì... Bạn có thể vẽ được chân của một con rắn! Đây không phải là Kaaba! Thực tế là những gì được nhận ra! - Thầy nổi giận.
Nghe vậy mà không hiểu gì, các thiền sinh thực sự phát điên (thiền định).
Dậm chân lên (lãnh đạo)
Thầy Sri Yaputra hướng dẫn học trò của mình:
- Nếu bạn giẫm phải chân một người qua đường ngẫu nhiên, bạn sẽ xin lỗi rối rít.

Nếu bạn là một người bạn, hãy xin lỗi, nhưng ít hơn. Nếu là người thân thì đừng xin lỗi gì cả!

- Nhỡ em giẫm phải chân thầy thì sao? - học sinh hỏi.
- Cậu sẽ bị chết tiệt! - Yaputra không nói dối.

- Nhưng các Đạo sư nói rằng người đứng đầu luôn là kẻ ngốc! Bạn là thủ lĩnh của chúng tôi phải không?! - cậu sinh viên kiên trì không bỏ cuộc.

Khi Yaputra còn là học sinh, có lần anh vào phòng của thầy Chhishvabrashvan và nhìn thấy một bức tranh kỳ lạ. Thầy giáo đang ngồi đối diện với một người đàn ông đang ăn uống trong im lặng.
- Thầy đang làm gì vậy thầy? - Sri Yaputra hỏi.
“Tôi đang nói chuyện với một người câm…” Thầy trả lời.
- À, à, một người ghi chép... - Yaputra lắc đầu hoài nghi.
- Tôi là Đạo gia và không có đầu! - Thầy thêm vào.
“Rõ ràng rồi, chết tiệt…” Yaputra thản nhiên nói và rời khỏi phòng.

Sự lười biếng tuyệt vời

Các đệ tử ngồi nghĩ về cây trượng. Và rồi họ nhìn thấy Thầy Yaputra, người đang vui vẻ bước xuống phố và hát một bài hát: hari Krishna, hari Rama, hari Smehopanorama!
Các học sinh khá ngạc nhiên và đến hỏi Thầy:
- Sao thầy vui thế?
- Niềm vui thực sự không có lý do! - Thầy nói rồi nôn mửa.
Rõ ràng là Thầy là một vấn đề lớn. Chỉ đến đây các học trò mới hiểu được ý nghĩa câu nói của Thầy hôm trước: Hãy nhường đường! - Nếu bạn muốn trở thành một người nghiện rượu, hãy trở thành một người nghiện rượu!

Giáo viên

Thầy Chhishvabrashvan ngồi thiền gần hàng rào. Anh ấy vẽ những chữ tượng hình về hòa bình và khiêm nhường bằng nét bút mềm. Nhưng rồi chủ nhân của hàng rào bước ra - người Nga có quốc tịch. Anh ta không hiểu chữ tượng hình và hỏi: Tại sao bạn lại làm hỏng toàn bộ hàng rào của tôi? Và anh ta dùng xẻng đập vào đầu Thầy.
Cô giáo sau khi nằm bất tỉnh suốt 2 tiếng đồng hồ đã tỉnh dậy với nụ cười vui vẻ và nói: Quả thật, hãy nói chuyện với mọi người bằng ngôn ngữ dễ hiểu! Sau đó, Thầy được đưa vào bệnh viện tâm thần, nơi đó 5 năm sau Ngài mới giác ngộ.

2 nhà sư

2 nhà sư đi dọc theo con đường. Cả hai đều khá đói. Đột nhiên một người trong số họ nhận thấy một cây gậy nằm bên đường.
- Chúng ta ăn cây gậy này nhé! - anh đề nghị.
- Cô ấy không ăn được chút nào! - nhà sư thứ hai nói.
- Không thử thì làm sao biết được? - nhà sư hỏi và cắn cây gậy.
Tất cả các răng cửa của nhà sư đều bị gãy.

- Chẳng ích gì khi cố gắng tìm hiểu mọi thứ! - nhà sư thứ hai nói và đá vào vùng háng của người đầu tiên.

Khi đôi bốt không có cảm giác chật
Pyuan có đôi giày rất chật. Pyuan đau đớn tột cùng; anh không thể vứt đôi giày của mình đi vì anh rất nghèo. Pyuan thậm chí còn muốn treo cổ tự tử nhưng thầy Yaputra đã đến đánh gãy cả hai chân của Pyuan và lấy đi đôi giày của anh. Thầy thì lùn, và đôi bốt đến đúng lúc với thầy.
Pyuan phải nằm viện sáu tháng và khi rời đi, Pyuan đã đến gặp thầy và cúi đầu tỏ lòng biết ơn, bằng cách nào đó đã cứu sống anh ấy bằng cách cứu anh ấy khỏi đôi giày của mình.

Thầy giáo đã tống anh ta xuống địa ngục với sự chửi bới giận dữ vì anh ta đã quên mất Pyuan và đôi giày của mình. Trên thế giới không có sự hoàn hảo, và ngay cả Thầy giáo đôi khi cũng cư xử như một con chó cái.

Đó là khi Yaputra vẫn còn là sinh viên. Giáo viên Chhishvabrashvan nói:
- Hãy nhớ, Yaputra, cây thẳng bao giờ cũng bị đốn trước. Hãy giống như kẻ quanh co!
- Vậy ra đó là lý do tại sao cậu lại là một kẻ khốn nạn như vậy! - Yaputra hét lên làm Thầy bối rối.

Nhảy xung quanh

Thầy Chhishvabrashvan tranh luận với học trò cũ Yaputra về bản chất huyễn hoặc của vạn vật trên trần gian.
- Không có gì, không có thế giới, tôi không ở đây! - Chhishvabrashvan huênh hoang.
- Ồ, vậy thì không?! - Sri Yaputra trầm ngâm nói rồi dùng ghế lật Chhishvabrashvan, đập thẳng vào đầu anh ta.
Thế là Yaputra một lần nữa vượt qua người thầy cũ của mình.

Chẳng ai biết ai già ai trẻ

Bạn lớn tuổi hơn tôi! - bà lão nói với ông già. Ông già im lặng.
- Anh lớn tuổi hơn tôi đấy, đồ già! - bà già phẫn nộ. Lão không lên tiếng.
- Anh sinh năm 23, em sinh ngày 20! - cô ấy đã ré lên rồi.
Ông lão lặng lẽ lấy hộ chiếu ra và đưa ra ngày sinh - 29.

Bà già tự chích mình.

Đồng hồ
Nhà sư trở nên chứng ngộ. Anh dừng tâm trí lại. Và đồng hồ trong phòng anh dừng lại.

Nhưng Yaputra đi ngang qua phòng anh ta để tìm nhà vệ sinh để đi vệ sinh.

Và anh vô tình bước vào phòng của nhà sư. Sau khi chợp mắt một lát, Yaputra vặn đồng hồ và đồng hồ bắt đầu chạy trở lại. Và nhà sư lại trở thành người bình thường. Và anh ta đã đá Yaputra vì tội ỉa trong phòng.
Con nai

Người thợ săn đi xuyên rừng và chỉ còn lại một hộp đạn. Anh ấy đã không nhận được gì cả ngày và khá mệt mỏi. Đột nhiên anh nhìn thấy thứ gì đó giống như một con nai nằm trên mặt đất - hay đó chỉ là một gốc cây? Anh quyết định đến gần hơn. Thứ này vẫn giống như một cái cây kỳ quái. Người thợ săn bị cận thị. Đến gần, người thợ săn dùng báng súng chạm vào vật này. Con nai sừng tấm thức dậy và đâm xuyên qua người thợ săn bằng gạc của anh ta. Anh mỉm cười và mơ màng thì thầm:

- Hãy đến gần con nai và bạn sẽ không mắc sai lầm nào!
Một con đường không có lối đi
Sri Yaputra đang băng qua đường và hát một bài hát:
Không có chết cũng không có sinh
Không có đạo đức và nền tảng
Những nếp nhăn sâu trên khuôn mặt
Chẳng có gì ngoài những vết sẹo của cuộc đời...
Một viên cảnh sát đến gần anh ta và hỏi:
- Thầy hát bài gì vậy thầy?
Sri Yaputra đã trả lời

- Tôi hát về sự cận kề của cái chết, vì không có gì đẹp hơn việc trở về nơi chúng ta đã ở trước khi sinh ra...

- Vậy ra đó là lý do bạn băng qua đường khi đèn đỏ mà không sợ xe tông vào à?! Nhưng vẫn phải nộp phạt!
Yaputra lúc đầu muốn từ chối, nhưng rồi quyết định: Phương án cuối cùng là tôi sẽ bỏ cuộc! và chấp nhận thử thách.
Ngay khi cuộc đấu tay đôi bắt đầu, thiền sư bắt đầu lắc lư tại chỗ và dần dần biến mất trong không trung, sau đó biến thành một cột lửa. Trán Shri Yaputra đổ mồ hôi lạnh và ông cầu nguyện:
- Tôi bỏ cuộc!
Thiền sư lại biến thành hình người và mỉm cười nham hiểm rồi ngồi xuống đất. Và ngay lúc đó Sri Yaputra đưa cho anh ta một hàng trục.

Thiền sư bất tỉnh.

bông nhỏ
Một con ragamuffin kỳ lạ đang nhảy qua cánh đồng, nhặt những bông ngô do thợ gặt để lại.
Lúc đó Sri Yaputra đang đi ngang qua cánh đồng này và nhìn thấy bức tranh này, ông nói với các đệ tử của mình:
- Hãy đi hỏi con bù nhìn chết tiệt này xem nó đang nhảy qua cánh đồng như thế nào!
Người đệ tử đi tới và cưỡng ép đưa ông già đi.
- Lão già, ông có sáng suốt không? Bạn có quen thuộc với những lời dạy của Tao-Cocoa không? Bạn có hạnh phúc không?
- Bhagwan Sri Yaputra và các đệ tử của ông đến hỏi ông lão.
- Đúng vậy, tôi là một Đạo sĩ-Kakaos và đã dành cả cuộc đời để chờ đợi sự giác ngộ. Tôi không giàu sang, không trụy lạc và không tham ăn. Và bây giờ vì điều này mà tôi, giống như người ăn xin cuối cùng, chạy qua cánh đồng... - ông già trả lời.
- Nhưng cậu vẫn vui chứ? Bạn đã sống để nhìn thấy những sợi tóc bạc như vậy... - Yaputra khuyên nhủ.
- Tóc bạc là cái quái gì vậy? Tôi 42 tuổi rồi mà đã già rồi! - ông già ré lên và quay sang học sinh của Yaputra, - Các học sinh, trước khi quá muộn, hãy rời khỏi con đường Tao-Cocoa này để đến rặng núi, nếu không các ngươi sẽ lặp lại số phận khốn kiếp của ta!

- Ông điên rồi, ông già! - Yaputra vừa khóc vừa lấy gậy đánh ông già.

Yaputra và các đệ tử bước đi xa hơn, nhưng các đệ tử đang chìm đắm trong suy nghĩ về điều gì đó.
Tang lễ

Tang lễ của một thiền sư nổi tiếng tên là Yongrot đang được tiến hành. Chỉ có những giáo viên giác ngộ. Đột nhiên, không biết từ đâu, Sri Yaputra say rượu xuất hiện với cây đàn accordion và bắt đầu la hét những lời tục tĩu. Sau đó, anh ta dán kẹo cao su lên trán người quá cố và rơi xuống ngôi mộ mới đào.

Khi họ kéo anh ra khỏi đó, anh vừa đá vừa than thở:
- Balaboli! Xuống với quy ước!
3 báu vật

Thương gia Rbrbr có lần đến gặp thầy Yaputra và muốn kiểm tra thầy nên hỏi:

- Thưa thầy, trong ba báu vật nào quý giá nhất: trí tuệ, hiền lành hay kiên trì?
- Anh đúng là đồ ngu, cái chính của anh là cái đầu! - Thầy cười, ôm lấy thương gia Rbrbra và hỏi vay tiền.
- Đừng vui mừng quá! - Yaputra lẩm bẩm, nhìn về phương xa với đôi mắt đờ đẫn.

linh mục người Mỹ

Sri Yaputra đang thiền định. Đi ra, anh nhận thấy một linh mục người Mỹ đã định cư ở ngôi nhà đối diện. Vị linh mục người Mỹ uống rượu whisky, hút xì gà, ăn bỏng ngô và quan hệ với gái mại dâm.
Anh ấy luôn đi vệ sinh với sách của Sri Yaputra, và dường như anh ấy không đọc chúng ở đó - chúng ngày càng mỏng hơn.

Cô ấy đang lau mông, đúng là một con khốn... - Yaputra nghĩ và gõ cửa phòng linh mục, được cho là để nói chuyện thần học. Và khi vị linh mục người Mỹ mở cửa, Yaputra đã đưa cho anh ta những đặc điểm cụ thể đến mức anh ta ngay lập tức bắt đầu tôn trọng Tao-Cocoa mà không hề nhảm nhí.

Người đàn ông cho khỉ ăn
Đến chỗ bầy khỉ, Sri Yaputra nói với chúng:
- Chà, lũ khỉ chết tiệt, hãy chọn: hoặc là 3 kg hạt vào buổi sáng, 4 kg vào buổi tối, hoặc ngược lại!
- Hãy tăng ngay 7kg nhé! - lũ khỉ hét lên.
- Chết tiệt, anh trọc đầu! - Yaputra nói và không đưa gì cho lũ khỉ trơ tráo.

Anh ấy phê và ăn mọi thứ.

Nhanh
Có một đợt nhịn ăn và Sri Yaputra đang ăn thịt cốt lết trên cả hai má. Đám học sinh ngơ ngác nhìn hắn, cuối cùng không nhịn được:
- Thưa thầy, đang nhịn ăn phải không ạ?! Figley?!
- Nào, hãy đến gặp các nhà sư! - Yaputra lẩm bẩm trong miệng.

Yaputra ợ hơi, xì hơi, nấc và làm tôi nôn mửa, nhưng các học trò chịu đựng điều đó mà không hề khó chịu, vì ngay cả sự hiện diện của Thầy cũng góp phần vào sự giác ngộ theo cách đến mức có thể làm xước dép của tôi.

Ký ức
Sri Yaputra đến thăm người thầy cũ của mình là Chhishvabrashvan.
Họ tranh cãi một lúc, buôn chuyện, kể chuyện cười, thổi nụ hôn.
Thời gian trôi qua đến buổi tối.
- Thôi, đến lúc anh phải đi rồi! - Yaputra lịch sự thở dài.

- Thế thì sao?! Đây là nhà của tôi! - Chkhishvabrashvan rất ngạc nhiên.

- Cậu điên hẳn rồi à?! Cào đi, đồ già! - Yaputra khóc và đuổi Chhishvabrashvan ra ngoài. Trí nhớ không phải là điều chính trong Tao-Cocoa.
Khiêu vũ (không nước, không trăng)
Một lần nữa Yaputra lại say. Anh ta đang ở một vũ trường, nơi anh ta ồn ào và co giật như một chú hề. Mọi người đang nói đùa. Sau đó, anh ấy hét lên át tiếng nhạc và nói với mọi người:

- Cơn co giật của tôi là điệu nhảy của tâm hồn! Điệu nhảy của bạn là một tập hợp các chuyển động chết!

Trên con sông đáng sợ đó của Chiến trường Kurukshetra, Mà Pandavas đã vượt qua một cách đắc thắng, Bhishma và Drona Giống như bờ cao, Jayadratha như nước sông, Vua của Gandhara như bông súng xanh, Shalya như cá mập, Krpa như dòng nước, Karna giống như những con sóng hùng mạnh, Ashwatthama và Vikarna - Những con cá sấu khủng khiếp, Và Duryodhama - một xoáy nước.
(một đoạn trích cũng từ một số thứ nhảm nhí của Krishna)
Để đầu óc tỉnh táo sau khi đọc Niềm vui của chú khỉ mù khóc, mời bạn thiền khi còn nhỏ.
Để làm được điều này, bạn phải đọc to câu thần chú sau đây 500 lần: chết tiệt, chết tiệt, chết tiệt, chết tiệt, chết tiệt, chết tiệt.

Việc giảng dạy Tao-Cocoa thật hoàn hảo vì không có niren!!!

Một tiếng vỗ tay
Thầy Chhishvabrashvan có lần hỏi đệ tử Yaputra của mình:
- Vỗ tay bằng một tay nghe như thế nào?
Yaputra không ngần ngại tát thẳng vào mặt Thầy.
- Không hoàn toàn đúng, Yaputra, nhưng ông đã làm mà không suy nghĩ, không dùng tâm trí, tức là ông đã hiểu Thiền. Đi bình yên nhé
ra khỏi đây đi!

Như vậy Sri Yaputra đã trở thành một vị Thầy.

Tao-Ca Cao
Sri Yaputra có vào phòng nơi hai Đạo sư đang ngồi không? Kao-jin và Rapition-vutpa. Họ đã tranh cãi về điều gì đó trong tuần thứ hai.
“Ayayay…” Giáo viên Kao-jin nói.
“Ôi chúa ơi…” Giáo viên Rapition-vutra phản đối.
“Nếu điều bạn nói là Tao, thì tôi đoán tôi sẽ đi…” Yaputra nói và rời khỏi phòng.

Thế là Yaputra rời Tao và đến Tao-Cacao.

Cuộc sống thật hoàn hảo
Thầy Sri Yaputra từng nói khi đi dạo trong chợ:
- Cuộc sống thật tuyệt vời!
Nhưng rồi người bán thịt lại gần anh và nói:
- Điều gì khiến thầy nghĩ vậy? Cá nhân tôi có ít tiền,
Tôi có một người vợ xấu xí và những đứa con ngu ngốc!
Sau khi suy nghĩ, Yaputra trả lời:
- Anh nói đúng, cuộc đời anh thật tồi tệ!

Người bán thịt đã giác ngộ và đưa cho Thầy một kg cacbonat mà không mất gì.

Người đàn ông hoàn hảo
Khi Yaputra còn là học trò, ông và Hòa Thượng đi bộ hàng ngày để tìm kiếm những biểu hiện của Thiền. Thầy Chkhishvabrashvan kể chuyện:
- Chim Phượng hoàng vĩnh cửu bay qua con cú. Con cú đang ăn thịt con chuột đã phân hủy và vì sợ Phượng hoàng sẽ cướp mất con mồi nên đã dùng hết sức ép con chuột vào mình. Cô ấy không biết rằng Phoenix không quan tâm đến một con chuột bị phân hủy!
“Thầy biết không, thầy ơi, thầy có thể xoay sở trong câu chuyện của mình mà không có đủ loại chuột phân hủy và những thứ chết tiệt khác, lạy Chúa, thật khó chịu khi nghe…” Yaputra thừa nhận.
- Anh là tên khốn, Yaputra! - Chkhishvabrashvan lưu ý mà không cần suy nghĩ gì thêm. Yaputra cảm thấy bị xúc phạm.
- Vâng, tôi đã có Zen của bạn... - Shri Yaputra càu nhàu.

Vẽ chân của con rắn

Các đệ tử có lần hỏi Thầy Yaputra:
- Thưa Thầy, dụ ngôn của Thầy khó hiểu quá! Thường thì lời nói của bạn chỉ nhắc nhở
chết tiệt!
- Chết tiệt - một lời khen thực sự cho câu chuyện ngụ ngôn của tôi. Chúng không phù hợp với tâm trí, và đây là điều chính yếu! Tôi không cần phải nói với bạn mọi thứ! Hơn nữa, bản thân tôi cũng không hiểu rằng
Tôi mang... Bạn phải có khả năng vẽ được chân của một con rắn! Đây không phải là Kaaba! Thực tế là những gì được nhận ra! - Thầy nổi giận. Học sinh nghe xong không hiểu gì cả.
kết tủa (thiền định).

Dậm chân lên (lãnh đạo)

Thầy Sri Yaputra hướng dẫn học trò của mình:
- Nếu bạn giẫm phải chân một người qua đường ngẫu nhiên, bạn sẽ xin lỗi rối rít. Nếu bạn là một người bạn, hãy xin lỗi, nhưng ít hơn. Nếu là người thân thì đừng xin lỗi gì cả!
- Nhỡ em giẫm phải chân thầy thì sao? - học sinh hỏi.
- Bạn sẽ nhận được một miếng bánh mì! - Yaputra không nói dối.
- Nhưng các Đạo sư nói rằng người đứng đầu luôn là kẻ ngốc! Bạn là của chúng tôi
lãnh đạo?! - cậu sinh viên kiên trì không bỏ cuộc.
- Bạn, mẹ của bạn, chắc chắn sẽ nhận được nó từ tôi! - Sri Yaputra kết luận.

Câm (không đầu)

Khi Yaputra còn là học sinh, một ngày nọ anh vào phòng Thầy
Chhishvabrashvana, tôi nhìn thấy một bức tranh kỳ lạ. Thầy giáo đang ngồi đối diện với một người đàn ông đang ăn uống trong im lặng.
- Thầy đang làm gì vậy thầy? - Sri Yaputra hỏi.
“Tôi đang nói chuyện với một người câm…” Thầy trả lời.
“À, tôi hiểu rồi…” Yaputra lắc đầu hoài nghi.
- Tôi là Đạo gia và không có đầu! - Thầy thêm vào.
“Rõ ràng rồi…” Yaputra thản nhiên nói và rời khỏi phòng.

Sự lười biếng tuyệt vời

Các đệ tử ngồi suy ngẫm về công án về cây gậy. Và rồi họ nhìn thấy Thầy Yaputra đang đi trên đường, vui vẻ hát một bài hát:
- Hari Krishna, hari Rama, hari Smehopanorama!
Các học sinh khá ngạc nhiên và đến hỏi Thầy:
- Sao thầy vui thế?
- Niềm vui thực sự không có lý do! - Thầy nói rồi nôn mửa. Rõ ràng là Thầy rất sợ dưa. Chỉ đến đây các học trò mới hiểu được ý nghĩa câu nói của Thầy ngày trước: “Hãy nhường đường! Nếu muốn nghiện rượu, hãy trở thành một người nghiện rượu!”

Thầy Chkhishvabrashvan ngồi thiền gần hàng rào. Tôi vẽ những chữ tượng hình về hòa bình và khiêm tốn bằng cọ mềm. Nhưng rồi chủ nhân của hàng rào bước ra - người Nga có quốc tịch. Anh ta không hiểu chữ tượng hình và với dòng chữ “Cái gì
"Cái quái gì vậy, cậu đã phá hỏng toàn bộ hàng rào của tôi à?" anh ta dùng xẻng đập vào đầu Giáo viên.
Cô giáo sau khi nằm bất tỉnh suốt 2 tiếng đồng hồ đã tỉnh dậy với nụ cười vui vẻ và nói:
- Thực sự nói chuyện với mọi người bằng một ngôn ngữ dễ hiểu!
Sau đó, Thầy được đưa vào bệnh viện tâm thần, nơi đó 5 năm sau Ngài mới giác ngộ.

Hai nhà sư

Hai nhà sư đi dọc theo con đường. Cả hai đều khá đói. Đột nhiên
một người trong số họ nhận thấy một cây gậy nằm bên đường.
- Chúng ta ăn cây gậy này nhé! - anh đề nghị.
- Cô ấy không ăn được! - nhà sư thứ hai nói.
- Không thử thì làm sao biết được? - nhà sư hỏi và cắn cây gậy.
Tất cả răng cửa của nhà sư đều bị gãy.
- Bạn không cần phải thử mọi thứ để biết! - nhà sư thứ hai nói và
p****** đầu tiên bằng chân vào vùng háng.

Khi đôi bốt không bị chật

Pyuan có đôi giày rất chật. Pyuan đau đớn vô cùng nhưng không thể vứt đôi giày của mình đi vì anh rất nghèo. Pyuan thậm chí còn muốn treo cổ tự tử nhưng thầy Yaputra đã đến đánh gãy cả hai chân của Pyuan và lấy đi đôi giày của anh. Thầy có vóc dáng thấp bé, đôi ủng của thầy đến rất đúng lúc. Pyuan nằm trong bệnh viện sáu tháng và khi ra về, Pyuan đến gặp Thầy và cúi đầu tỏ lòng biết ơn vì Ngài đã cứu sống anh ấy bằng cách cứu anh ấy khỏi đôi giày của mình. Thầy giáo đuổi anh ta đi với một lời chửi rủa giận dữ vì anh ta đã quên mất Pyuan và đôi giày của mình. Trên thế giới không có sự hoàn hảo, và ngay cả Thầy giáo đôi khi cũng hành xử như một kẻ ngốc hoàn toàn.

Cây thẳng

Đó là khi Yaputra vẫn còn là sinh viên. Giáo viên Chhishvabrashvan nói:
- Hãy nhớ, Yaputra: cây thẳng bao giờ cũng bị đốn trước. Hãy giống như kẻ quanh co!
- Thì ra anh mới là người khốn nạn như vậy! - Yaputra hét lên làm Thầy bối rối.

Nhảy xung quanh

Giáo viên Chhishvabrashvan tranh luận với học trò cũ Yaputra về bản chất huyễn hoặc của mọi thứ trần thế.
- Không có gì, không có thế giới, tôi không ở đây! - Chhishvabrashvan huênh hoang.
- Ồ, vậy thì không?! - Sri Yaputra trầm ngâm nói rồi ném ghế vào Chhishvabrashvan, đánh thẳng vào đầu anh ta.
Thế là Yaputra một lần nữa phi nước đại trước Thầy cũ của mình.

Nhà sư trở nên chứng ngộ. Anh dừng tâm trí lại. Và đồng hồ trong phòng anh dừng lại. Nhưng Yaputra đi ngang qua phòng anh để tìm nhà vệ sinh để chợp mắt. Và anh vô tình bước vào phòng của nhà sư. Sau khi ngủ, Yaputra lên dây đồng hồ và nó lại bắt đầu chạy. Và nhà sư lại trở thành người bình thường. Và đưa nó cho Yaputra
trên dương vật vì mất vệ sinh.

Một con đường không có lối đi

Sri Yaputra băng qua đường, tụng một bài hát:
- Không có chết cũng không có sinh,
Không có đạo đức và nền tảng,
Những nếp nhăn sâu trên khuôn mặt
Chẳng có gì ngoài những vết sẹo của cuộc đời...
Một viên cảnh sát đến gần anh ta và hỏi:
Chẳng có gì ngoài những vết sẹo của cuộc đời...
Sri Yaputra đã trả lời
- Tôi hát về sự cận kề của cái chết, bởi vì không có gì đẹp hơn việc trở về nơi chúng ta đã ở trước khi sinh ra...
- Đó là lý do tại sao bạn băng qua đường khi đèn đỏ và không sợ bị ô tô
liệu anh ấy có di chuyển không?! Nhưng vẫn phải nộp phạt! - nói
cảnh sát

Thiền sư

Một ngày nọ, một thiền sư kiêu ngạo xuất hiện trong thị trấn. Anh ta nguyền rủa Sri Yaputra và đảm bảo rằng anh ta sẽ đánh gục sự kiêu ngạo của mình. Anh ấy thực sự là một bậc thầy xuất sắc - anh ấy biết cách biến thành một cột năng lượng rực lửa. Và một bậc thầy như vậy đã thách thức Yaputra. Yaputra lúc đầu muốn từ chối, nhưng sau đó quyết định: “Phương án cuối cùng là tôi sẽ từ bỏ!” và chấp nhận thử thách. Ngay khi trận đấu bắt đầu, thiền sư bắt đầu lắc lư tại chỗ và dần dần biến mất trong không trung, sau đó biến thành một cột lửa. Trán Sri Yaputra đổ mồ hôi lạnh và ông cầu nguyện: "Tôi đầu hàng!" Thiền sư lại mang hình dạng con người và mỉm cười mỉa mai rồi ngồi xuống đất. Và ngay lúc đó Sri Yaputra đưa cho anh ta
mặt của trục. Thiền sư bất tỉnh.

Một con ragamuffin kỳ lạ đang nhảy qua cánh đồng, thu thập những bông hoa do thợ gặt để lại. Lúc đó Sri Yaputra đang đi ngang qua cánh đồng này và nhìn thấy một bức tranh như vậy, liền nói với các đệ tử của mình:
- Hãy đi hỏi con bù nhìn này tại sao nó lại nhảy qua cánh đồng!
Các đệ tử đi tới cưỡng ép đem ông lão đi.
- Ông già có sáng suốt không? Bạn có quen thuộc với những lời dạy của Tao-Cocoa không? Bạn
vui mừng? - Sri Yaputra và các đệ tử đến hỏi ông lão.
- Đúng vậy, tôi là một Đạo sĩ-Kakaos và đã dành cả cuộc đời để chờ đợi sự giác ngộ. Tôi không
trở nên giàu có, trụy lạc và ham mê háu ăn. Và bây giờ vì điều này mà tôi thích
Người ăn xin cuối cùng Pindos đang chạy quanh cánh đồng... - ông già trả lời.
- Nhưng cậu vẫn vui chứ? Bạn đã sống để nhìn thấy những sợi tóc bạc như vậy... - ông khuyên nhủ
Yaputra.
- Tóc bạc là cái quái gì vậy?! Tôi 42 tuổi rồi, tôi đã là một ông già rồi! - ông già ré lên rồi quay sang học trò của Yaputra:
- Các bạn sinh viên hãy ra ngoài trước khi quá muộn
từ con đường này Tao-Cocoa, nếu không bạn sẽ lặp lại số phận tồi tệ của tôi!
- Ông là đồ vô lại, ông già! - Yaputra hét lên giận dữ và dùng cây gậy đánh vào bi anh ta. Yaputra và các đệ tử bước đi xa hơn, nhưng các đệ tử đang chìm đắm trong suy nghĩ về điều gì đó...

Tang lễ của một thiền sư nổi tiếng tên là Yobnwot đang được tiến hành. Chỉ có những giáo viên giác ngộ. Đột nhiên, không biết từ đâu, Sri Yaputra say rượu xuất hiện với cây đàn accordion và bắt đầu la hét những lời tục tĩu. Sau đó, anh ta dán kẹo cao su lên trán người quá cố và rơi xuống ngôi mộ mới đào. Khi họ kéo anh ta ra khỏi đó, anh ta đá và than thở: "Kazzzles! Hãy phá bỏ quy ước!"

Ba báu vật

Thương gia Rbrbr có lần đến gặp thầy Yaputra và muốn kiểm tra thầy,
yêu cầu:
- Thưa Thầy, trong ba báu vật nào quý giá nhất: trí tuệ, hiền lành hay kiên trì?
- Thằng khốn, thằng khốn, vấn đề chính là bashli! - Thầy cười, ôm lấy thương gia Rbrbra và hỏi vay tiền.

Đừng vui mừng quá mức

Các đệ tử đến gần Sri Yaputra và hỏi:
- Thưa Thầy, LSD mang lại cho chúng con thiền định và niềm vui. Nhưng chúng tôi đã nghe thấy
không có gì ngạc nhiên khi nó có hại như thế nào. Và khi thoát khỏi niềm vui, chúng ta cảm thấy ghê tởm: mọi thứ đều xám xịt và khốn khổ…
- Đừng vui mừng quá! - Yaputra lẩm bẩm, nhìn về phương xa với đôi mắt đờ đẫn...

linh mục người Mỹ

Sri Yaputra đang thiền định. Đi ra, anh nhận thấy một linh mục người Mỹ đã định cư ở ngôi nhà đối diện. Vị linh mục người Mỹ uống rượu whisky, hút xì gà, ăn bỏng ngô và
gái mại dâm chết tiệt. Anh ấy luôn đi vệ sinh với những cuốn sách của Sri Yaputra, và dường như anh ấy đã không đọc chúng ở đó - chúng ngày càng mỏng đi. Yaputra gõ cửa phòng linh mục, bề ngoài là để trò chuyện thần học. Và khi vị linh mục người Mỹ mở cửa, Yaputra đã đưa cho ông ta như vậy
Lyulei ngay lập tức tôn trọng Tao-Cocoa.

Người đàn ông cho khỉ ăn

Đến chỗ bầy khỉ, Sri Yaputra nói với chúng:
- Chà, lũ khỉ chết tiệt, hãy chọn: hoặc là 3 kg hạt vào buổi sáng, 4 kg vào buổi tối, hoặc ngược lại!
- Hãy tập 7kg ngay nhé! - lũ khỉ hét lên.
- Mẹ kiếp! - Yaputra nói và không đưa gì cho lũ khỉ trơ tráo.

Có một đợt nhịn ăn và Sri Yaputra đang ăn thịt cốt lết trên cả hai má. Các sinh viên ngơ ngác nhìn anh và cuối cùng không thể chịu nổi:
- Thưa thầy, đang nhịn ăn phải không ạ?! Cái gì...?!
- Nào, hãy đến gặp các nhà sư! - Yaputra lẩm bẩm trong miệng. Yaputra ợ, xì hơi, nấc, khiến ông nôn mửa, nhưng các học trò vẫn kiên nhẫn, vì ngay cả sự hiện diện của Thầy cũng góp phần vào sự giác ngộ theo cách mà
Bạn có thể ị trong dép của bạn.

Sri Yaputra đến thăm người thầy cũ của mình là Chhishvabrashvan. Họ tranh cãi một lúc, buôn chuyện, kể chuyện cười, thổi nón. Thời gian trôi qua đến buổi tối.
- Thôi, đến lúc anh phải đi rồi! - Yaputpa lịch sự thở dài.
- Thế thì sao?! Đây là nhà của tôi! - Chkhishvabrashvan rất ngạc nhiên.
- Cậu lạc đường rồi à?! Ra ngoài đi, đồ già ngu ngốc! - Yaputra khóc và đuổi Chhishvabrashvan ra khỏi cửa. Trí nhớ không phải là điều chính trong Tao-Cocoa.

Để đầu óc tỉnh táo sau khi đọc “Niềm vui của con khỉ mù khóc”, bạn nên thiền một lúc. Để làm được điều này, bạn phải đọc to câu thần chú sau 500 lần:

"Mõm mõm mõm mõm mõm mõm"

GIẢNG DẠY CỦA TAO-CACAO LÀ HOÀN HẢO VÌ KHÔNG PHẢI!!!

Đối với những người đã dấn thân vào con đường Tao-ca cao,” Sri Yaputra hướng dẫn các tân sinh viên một cách thân thiện bằng một cây gậy tre, “làm việc trên đồn điền ca cao là tự nguyện, và không phải cứ làm việc nếu muốn, nhưng nếu bạn muốn, bạn không.”

***
Bậc thầy Kung Fu Li Xiang hoàn toàn thành thạo nghệ thuật đấm bốc bóng tối. Một ngày nọ, cái bóng của anh ta đánh anh ta và lấy đi chiếc ví của anh ta. Nghe được câu chuyện này, Sri Yaputra đã lấy cây gậy ra khỏi bóng của mình. Chỉ trong trường hợp.

***
Một ngày nọ, Sri Yaputra muốn biết kakava sẽ làm gì khi không uống nó. Anh ta nằm xuống chiếu, giả vờ ngủ rồi từ từ bò lên hố phân và nhìn vào mũi nó. Và con mắt lồi ra khỏi mũi và nhìn xung quanh. Kakawa muốn biết Sri Yaputra làm gì khi không uống rượu...

***
Một ngày nọ, những người Bà-la-môn từ Thung lũng Mu đến Sri Yaputra.
Họ nói: “Hỡi Thầy vĩ đại, Con Bò thiêng yêu quý của chúng tôi đã biến mất! Hãy cho chúng tôi biết phải tìm cô ấy ở đâu?”
Yaputra trả lời họ: “Con bò của bạn cuối cùng đã hoàn thành sứ mệnh của mình và chuyển sang một dạng tồn tại khác”.
Những người Bà La Môn cúi đầu.
“Thầy ơi, bít tết đã sẵn sàng rồi!” Tiếng kêu của Nivhuril từ trong bếp vang lên.

***
...và nhờ đó con người có thể xua tan cơn ác mộng về ảo ảnh vây quanh mình và thoát khỏi đau khổ. Có nhiều con đường dẫn tới giác ngộ, nhưng chỉ có một mục tiêu! - Sri Yaputra đã thuyết pháp xong.
Các sinh viên suy ngẫm sâu sắc về những gì họ đã nghe. Đột nhiên có một tiếng nổ lớn và một học sinh biến mất trong một tia sáng rực rỡ. Rồi cái này và cái khác...
"...sáu, bảy, tám." - Sri Yaputra nghĩ thầm trong lòng. - “Có vẻ như vậy rồi. Bây giờ sẽ có đủ củi cho đến vụ thu hoạch tiếp theo, củi dự trữ thừa có thể bán đi, nếu không sẽ có khủng hoảng, bạn biết đấy.”

***
Một ngày nọ, dòng chữ “Sri Yaputra là một con dê!” xuất hiện trên tường của tu viện.
"Một học sinh khác đã đạt được giác ngộ và sẽ sớm rời tu viện." - Sri Yaputra buồn bã suy nghĩ và tước đoạt ca cao của toàn bộ tu viện trong một tuần để củng cố kết quả.

***
Buổi trưa, trong sân chùa, các đệ tử tinh tấn thiền định dưới bóng cây. Những chú chim đang xây tổ. Ong và bướm đang bay. Một con mèo đang phơi nắng trên bậc thềm.
Sri Yaputra bước ra ngưỡng cửa, ông vừa tỉnh dậy và hơi choáng váng trước bức tranh mục vụ mà ông nhìn thấy trong sân. Quyết định pha loãng sơn một chút, anh khéo léo đá vào một con mèo tình cờ bật dậy.
- Meow.uu.uu.u.u.u..u.u.u..uu Bẩn thỉu.. - con mèo phóng ra theo hình parabol, bay vào bụi rậm.
Các học sinh nhất trí đi theo quỹ đạo bay của con mèo, nhất trí không hiểu cái quái gì mà cũng nhất trí giả vờ như hiểu hết mọi chuyện và bắt đầu thiền định chăm chỉ hơn.
Và chỉ có sự giác ngộ đã đến với con mèo.
Vì trong ngôn ngữ của mèo, âm thanh được tạo ra có nghĩa là:
-Một lần nữa tái sinh, một lần nữa tôi lại là một con mèo và một lần nữa ở tu viện này. BLE-I-IN!

***
Trưởng lão cocaine hùng mạnh Shcha Ves đã mời Sri Yaputra ở lại với mình. Yaputra và các đệ tử của ông lên một chiếc thuyền hai tầng và cuộc hành trình bắt đầu. Suốt ngày dài, Yaputra ngồi dưới tán thuyền trưởng, trong bóng râm thiền định, ban đêm ngủ trên xuồng cứu sinh, giấu phân yêu thích trong ngực và nắm chặt cây trượng trong tay phải. Một ngày bão nổi lên, tàu chìm, Yaputra tỉnh dậy trên một chiếc thuyền lủng lẳng trên những trục dốc và bắt đầu vớt người chết đuối, ôi, anh ta túm lấy tóc Nivhuril, ôi, anh ta lôi thêm vài học sinh kém may mắn ra bên cạnh. tóc. Đột nhiên cái đầu hói hoàn toàn của thuyền trưởng xuất hiện trên mặt nước, Sri Yaputra trầm ngâm nhìn nó trong vài giây, rồi dùng cây trượng đập vào cái đầu hói của mình:
- Chúng ta không có thời gian cho công án ở đây, chết tiệt!

***
Một buổi sáng, Sri Yaputra, theo thói quen, uống kakava và ngắm bình minh. Các đệ tử tập trung trước túp lều của ông.
- Sao cậu về sớm thế? - Thầy hỏi.
- Thưa Thầy, chúng con tin rằng mình đã đi trên con đường Giác Ngộ đủ lâu rồi, bây giờ Thầy phải chọn người kế vị cho mình.
- Thôi, những ai cho là mình xứng đáng thì hãy tiến lên.
Đám đông lùi lại hai bước, để Nivhuril đi chậm lại một chút ở phía trước.
“À, Nivhuril, học trò xứng đáng nhất của tôi,” Thầy nói.
Sau đó, ông đứng dậy và đặt cây trượng của mình xuống đất trước mặt.
- Hãy đến lấy cây trượng và bạn sẽ trở thành người kế vị của tôi.
- Có đơn giản vậy không? - Nivhuril sửng sốt.
- Vâng, vâng. Bạn đang chờ đợi điều gì? Tất cả những gì bạn cần là lấy cây trượng của tôi.
Nivhuril đến gần, cúi xuống... và nhận một cú đánh nặng nề vào sau đầu.
“Bạn luôn thiếu thứ gì đó,” Sri Yaputra nói, cầm cây gậy lên và đi về phòng của mình.

***
Một ngày nọ, Nivhuril, khi bước vào phòng giam của giáo viên, nhìn thấy trên bàn một con mèo tu viện đang húp cốc ca cao thiêng liêng từ chiếc cốc với tiếng húp một cách thiếu tôn trọng.
Đây là một ví dụ về thực tế rằng ngay cả con mèo này cũng có bản chất của Đức Phật - tư tưởng Nivhuril - và bằng cách nuốt chửng kakawa thiêng liêng, nó gia nhập Đạo chân chính, tháo gỡ các nút thắt nghiệp báo, vì bánh xe Luân hồi không có quyền lực đối với một sinh vật có bác bỏ ảo tưởng của Maya...
Bắn! Shri Yaputra, người bước vào, hét lên và ném cây trượng của mình vào con mèo.
Thưa Thầy, Nivhuril kêu lên, một Phật tử chân chính có nên hành động như vậy không?
Làm sao! - Sri Yaputra trả lời, cầm cây trượng lên. Tôi đã giao cho con mèo công án “Bắn” để thiền dưới băng ghế, và bây giờ tôi sẽ giải thích cho bạn rằng một người giác ngộ không nên bận tâm đến việc mình phải ngửi thấy mùi mông!

***
Một lần ở tu viện, họ đã đầu độc gián.
Nivhuril đến Sri Yaputra để được giải thích về điều này.
- Thưa Thầy, xin hãy soi sáng cho sự thiếu hiểu biết của con. Bằng cách đầu độc gián, chúng ta vi phạm nguyên tắc Ahimsa. Làm sao bạn có thể cho phép điều này xảy ra?
- “Một lần nữa tên ngốc này lại thông minh, cần phải đóng quyền truy cập vào Wikipedia từ tu viện.” - ông lão nghĩ rồi lặng lẽ dùng dép đập một con gián chạy ngang qua.
Nivhuril hiểu được gợi ý rõ ràng và không đợi được giác ngộ sớm, vội vàng lẩn trốn.

***
Một ngày nọ, Sri Yaputra đang hiểu Đạo trong kakav den của Teki Lao thì Nivhuril phấn khích chạy đến chỗ anh.
- Thầy ơi, thầy ơi! - anh hét lên đầy phấn khích. - Hôm nay tôi đi ngang qua một đồn điền trồng lúa và gặp một thiếu nữ xinh đẹp, Shlu Hen, người đã chỉ cho tôi con đường ngắn dẫn đến giác ngộ chỉ với một đồng xu! Thưa thầy đáng kính, con không còn muốn sống trong tu viện nữa, Shlu Hen và con sẽ đi rất xa, rất xa, con sẽ sống với cô ấy và đạt được giác ngộ vào mỗi buổi sáng, và đôi khi hai lần một ngày!
Sri Yaputra thông thái cau mày và cảnh báo người học trò:
- Hãy cẩn thận, bạn đang gặp nguy hiểm lớn. Ma quỷ đang dụ dỗ bạn để bạn sẽ không bao giờ biết đến niềm vui thu thập ca cao chín và dọn dẹp sân tu viện nữa. Hãy đến ngay thiền đường, ngồi kiết già và tìm kiếm con đường giác ngộ thực sự.
“Nhưng thưa thầy, con không muốn…” lời nói của người học trò bất cẩn bị cắt ngang khi Sri Yaputra dùng cây trượng đánh anh một cách thương tiếc. Người cố vấn nhìn Nivhuril với nụ cười nhân hậu, người đang quỳ lạy trong trạng thái thiền định sâu, lấy một đồng xu từ trong túi ra và với dáng đi loạng choạng của một nhà hiền triết, đi về phía đồn điền lúa.

Sri Yaputra(ind. श्री यपुत्र) - hình ảnh tập thể của một bậc hiền triết phương Đông, một Thiền sư. Nhân vật của nhiều câu chuyện nhại lại các câu chuyện ngụ ngôn về Thiền và Đạo giáo. Thường được nhắc đến trong bối cảnh những lời dạy mà ông tuyên xưng, Tao-Cocoa, một tác phẩm nhại lại Thiền tông. Tính chất thường xuyên của các bài viết trong cộng đồng LJ Tao-Ca Cao

Anh ta có suy nghĩ thiếu lý trí và tính cách tồi tệ (điển hình là những người thầy vĩ đại của Tao-Cocoa). Ông thường chửi thề, nhưng việc này chỉ nhằm mục đích giúp học trò của mình đạt được giác ngộ.

Tao-Cocoa nói chung và Sri-Yaputra nói riêng được phát minh bởi Ramuald Kakandokalo, một nghệ sĩ sáng tạo nổi tiếng (kể cả ở Boa constrictor) đến từ Tallinn. Những dụ ngôn chính về đời sống tu sĩ khó khăn được viết từ năm 1999 đến năm 2001.

Ngoài ra, cách đây một thời gian, một bộ sưu tập nhỏ các câu chuyện ngụ ngôn có sự tham gia của chủ đề đã được đăng trên trang web Xakepa. Trên thực tế, chính với anh ấy mà nhiều ananimus đã bắt đầu làm quen với những lời dạy của Tao-Cocoa.

Như đã nêu ở trên, những câu chuyện về Sri Yaputra có bản chất là châm biếm và thường mỉa mai tính logic và sự khó hiểu của các câu chuyện ngụ ngôn của Thiền và diễn ngôn của Đạo giáo nói chung. Ví dụ về các câu chuyện:

Một ngày nọ, một nhà hiền triết trông có vẻ vô gia cư tựa vào một cây gậy đến tu viện Sri Yaputra.
-Sư phụ của ngươi đâu? - ông hỏi học sinh.
“Ở thành phố, tuần thứ hai thiền say sưa,” Nivhuril trả lời.
Nhà hiền triết vô gia cư gật đầu hài lòng và hỏi:
“Ai biết được ở giai đoạn huấn luyện nào một người tìm kiếm được phép có cái bình đựng phân của riêng mình?”
Các sinh viên, với vẻ mặt khôn ngoan trên khuôn mặt thiếu khôn ngoan, bắt đầu ganh đua với nhau và ngẫu nhiên trích dẫn Tao-Cocoa và những điều vô nghĩa khác.
- SAI! - nhà hiền triết vô gia cư đột nhiên nổi giận. “Chỉ có Sri Yaputra mới biết.”
Nói xong, ngài bỏ bộ dạng vô gia cư, và mọi người đều thấy rằng bậc hiền triết chính là Thầy. Sau đó họ bị đánh bằng một cây gậy, thực chất là một cây gậy.

Một ngày nọ, đang đứng ở quảng trường làng, Sri Yaputra nhìn thấy một con chó to lớn, đáng sợ đang lao về phía mình.
“Dừng lại, con chó lớn, dừng lại!” Yaputra thì thầm, tê dại vì kinh hãi.
Con chó chạy đến chỗ thầy, nhấc chân lên, rắc dép vào rồi chạy xa hơn về công việc kinh doanh chó của mình. Những người nông dân nhìn thấy tất cả những điều này bắt đầu cười và chỉ tay vào Sri Yaputra.
“Thật xui xẻo, chính là linh hồn của thiên khuyển Tengu, ân sủng của hắn đã làm lu mờ tôi!” - Sri Yaputra hét lên, và những kẻ gièm pha đã quỳ xuống, kinh ngạc trước sự thiêng liêng của khoảnh khắc và hành vi không xứng đáng của họ. Mang theo vô số lễ vật từ quảng trường, Sri Yaputra nghĩ rằng mình cần phải có cho mình một đội ngũ nhân viên mạnh mẽ, bởi vì không có gì tốt hơn một câu lạc bộ tốt để chống lại bất kỳ sinh vật nào công khai cố gắng tè vào chân bạn.

Núi Trung Quốc, Tu viện Zhuoang Chu. Năm kể từ ngày Chúa Giáng Sinh thứ 853.
Có người hỏi Lâm Tử:
-Mẹ là gì?
Thầy trả lời: “Tham lam và đam mê là mẹ, khi với ý thức tập trung, chúng ta bước vào thế giới giác quan, thế giới của đam mê và dục vọng, và cố gắng tìm kiếm tất cả những đam mê này, nhưng chúng ta chỉ thấy sự trống rỗng đằng sau chúng, khi ở đó. không có chấp trước ở đâu, đây gọi là giết mẹ của mình!.
- Mẹ kiếp! — Sri Yaputra rất ấn tượng

Sự khởi đầu của những lời dạy về Tao-Cocoa, theo thông tin có sẵn, được đặt ra bởi một người đàn ông tháng chín (hay còn gọi là người thành lập), người đã viết những câu chuyện ngụ ngôn đầu tiên vào đầu thiên niên kỷ. Sau đó, tất cả chúng đều được đưa vào ấn phẩm học thuật

Thiền và bài poker. Hoặc nguồn gốc của những lời dạy của Tao-Cocoa.
Hôm nay tôi muốn nói với các bạn, những Đạo sĩ Cacao, việc dạy Đạo Cacao thực sự bắt nguồn như thế nào. Tại sao lại là ca cao mà không phải trà (nhân tiện, một loại đồ uống truyền thống hơn của phương Đông).
Tao Cacao có nguồn gốc từ Nhật Bản vào giữa thế kỷ XVIII.
Nó giống như thế này:

Thiền sư Bạch Ẩn thường kể cho các học trò của mình về một bà lão chủ quán trà và khen ngợi sự hiểu biết về Thiền của bà. Các sinh viên không tin vào điều này và đến cửa hàng để tự mình xem. Bất cứ khi nào bà lão gặp họ, bà có thể biết ngay họ đến uống trà hay để xem sự hiểu biết của bà về Thiền. Trong trường hợp đầu tiên, cô ấy vui lòng đưa trà cho họ. Ở phần thứ hai, cô yêu cầu học sinh đi ra phía sau màn hình. Ngay khi họ bước vào đó, cô ấy đã đánh họ ở đó bằng một cây poker. Chín trong số mười người không thể thoát khỏi cô ấy.
Học sinh thứ mười, như bạn có thể đã đoán, là Yaputra. Người này lập tức giác ngộ, nhưng từ đó trở đi ông ta không còn nhìn thấy cái cời hay trà nữa. Vì lý do này, ông đã chuyển sang sử dụng ca cao và đặt tên cho phương pháp giảng dạy mới, hoàn hảo mà ông đã tạo ra để vinh danh loại thức uống thơm ngon này. Sau này, khi sự giác ngộ của Sri Yaputra trở nên trọn vẹn, ông đã nhận ra bản chất thực sự của ca cao.

Nivhuril

Anh ấy cũng là Nivkuril. Hình ảnh tập thể của một đệ tử tận tụy của Sri Yaputra. Anh hùng liên tục của những câu chuyện hướng dẫn.

Một ngày nọ, giáo viên Sri Yaputra tìm thấy mảnh giấy sau trong phòng giam của mình: “Nivhuril chưa bao giờ đến gần sự giác ngộ, hãy dạy những người lạc lối đi theo con đường của Đạo-Ca cao chân chính. Những người chúc tốt lành."
“Huyase!” - Yaputra vô cùng kinh ngạc và đi sang phòng giam bên cạnh để răn dạy những học sinh lạc lối.
“Như thế này thế nọ!” — stsuko Nivhuril xảo quyệt cười toe toét trong bụi cây gần đó, tiến thêm một bước gần hơn đến sự giác ngộ.

“Thưa ông nội Sri Yaputra,” Nivkuril lau mascara trong nước mắt. - Đưa tôi đi khỏi đây.
Có điều gì đó khủng khiếp trong tu viện của họ ở đây. Và tôi thật ngu ngốc khi bỏ chạy.
Họ không cho bạn ăn ở đây. Và không phải vì “ăn được” như ở nhà, mà là để trưởng thành về mặt tinh thần.
Và không có ca cao, chỉ có trà, và ngay cả vị trụ trì cũng uống nó như một kẻ ngốc.
Và họ cũng đánh tôi bằng gậy, không chỉ theo cách bạn đánh tôi, mà còn có ý nghĩa: để tôi có thể trở nên chứng ngộ. Nhưng tôi không nghĩ vậy.
Tôi nói với họ: “Hãy xuống địa ngục đi,” tôi nói, “với Thiền tông của các người!”
Nhưng họ không vui mà lấy tượng Phật ngọc và bắt đầu chọc vào mặt tôi.
Ông ơi, hãy đưa tôi ra khỏi nhà khất thực này! Tôi không có sức lực..."
Dùng tay áo lau nước mắt, Nivkuril ký tên bên dưới:
"Của bạn,
Như mọi khi,
Nivkuril"

- và xé tin nhắn của anh ấy ra khỏi vách ngăn bằng giấy.

“Thầy ơi, tại sao thầy luôn trộn vodka và bia?” - một trong những học trò của ông từng nói chuyện với Yaputra. Lần khác chắc chắn ông ta sẽ dùng trượng đánh vào lưng anh ta, nhưng lần này Sư phụ đang có tâm trạng vui vẻ và quyết định chế nhạo người mới nổi một chút. “Đây là một chai bia, chàng trai trẻ,” với những lời này, Yaputra giơ chiếc bình mà anh ta cầm trên tay phải lên. “Sức mạnh của nó là 4,6°. Điều này khá nhỏ. Nhưng đây là vodka,” Yaputra giơ cái chai đang cầm trên tay trái lên để người sinh viên có thể nhìn kỹ hơn vào nó dưới những tia nắng lặn. “Sức mạnh của nó là bốn mươi độ. Và hành tinh chúng ta đang ở nghiêng so với mặt phẳng hoàng đạo một góc 32,5°. Bằng cách trộn bia với rượu vodka theo tỷ lệ 1: 3,72, tôi bù đắp được góc độ này và nhìn nhận mọi thứ như hiện tại ”. Thầy kể xong câu chuyện và nhấp một ngụm từ cả hai tay. Người sinh viên này không hiểu bất cứ điều gì về điều này, bởi vì anh ta không giỏi về thiên văn và số học. Sau khi đợi thêm vài phút cho đến khi Yaputra làm ấm người thật kỹ, nhưng không chờ đợi điều này, anh ta đi xuống hầm, tại đây, không cần hỏi, anh ta uống một ngụm nửa lít bia và 1,86 lít rượu vodka. Sự giác ngộ không mất nhiều thời gian để đến.

học sinh tài năng

- Ôi Đại Sư, hãy chỉ cho tôi con đường Đạo Ca Cao!

- Được rồi, tôi sẽ dạy cậu Tao-Cocoa. Nhưng bây giờ bạn chưa sẵn sàng cho việc này. Ngươi phải nhịn ăn một năm, sau đó ta mới dạy ngươi.

- Thưa Thầy, tôi đã nhịn ăn một năm, xin chỉ cho tôi con đường Đạo Ca Cao!
Sri Yaputra đã trả lời
- Vâng, tôi sẽ dạy bạn con đường Tao-Cocoa, nhưng để làm được điều này, bạn phải tự mình nỗ lực. Trong ba năm, hãy thiền về mặt trời mọc vào mỗi buổi sáng và thiền về mặt trời lặn vào mỗi buổi tối.

- Đại sư phụ! Trong ba năm, mỗi buổi sáng tôi đều thiền định và chiêm ngưỡng mặt trời mọc và mỗi buổi tối khi mặt trời lặn. Hãy dạy tôi cách làm Tao-Cocoa!

“Không thể nào,” Sri Yaputra nói.

Một ngày nọ, một chàng trai trẻ đến gần Sri Yaputra và cúi chào và tự giới thiệu mình là “Padonak Babruisky”. Siêng năng phát âm tất cả các chữ cái trong bài phát biểu bất thường của mình, anh ấy nói: “Trước đó, Yaputro! Aftars dao_kakao burn, stsukko, lũ soton chết tiệt! Người thầy thở dài và rồi một điều rất kỳ lạ đã xảy ra - Yaputra nhìn Nivhuril và lần đầu tiên đưa cho anh ta cây trượng của mình. Nivhuril hiểu mọi chuyện và dùng cây trượng đánh vào lưng tên khốn đó. Padonak bỏ chạy. "Và niipet." - Yaputra nói, người được Nivhuril cúi chào trả lại cây trượng.

Sri Yaputra đang thiền định thì các đệ tử của ông chạy đến và nói: “Ở đây có một người tu đạo đến từ những đất nước xa xôi với một con lừa thần kỳ: khi Thầy Chân Chánh Giác ngộ ở bên cạnh con vật này, con lừa bắt đầu kêu la!” Và thế là - anh luôn im lặng, - và họ cẩn thận hỏi: - Anh có muốn nhìn không? Với một bước đi nhanh chóng, Sri Yaputra bước ra khỏi cổng tu viện và không hề chậm lại, dùng cây trượng ma thuật của mình dùng hết sức đá vào quả bóng của con lừa ma thuật. Con lừa hét lên dữ dội và bỏ chạy.

Một ngày nọ, một cô gái điếm đến Sri Yaputra và nói: “Trưởng lão, hãy giải thích cho tôi một điều đơn giản”. Bạn đã sống nhiều năm và có những truyền thuyết về trí tuệ của bạn trong nhân dân. Cánh cửa của bạn luôn rộng mở với mọi người: bạn sẵn sàng giúp đỡ mọi người, bạn có thể đưa ra bất kỳ lời khuyên nào, dạy cách thoát khỏi mọi tình huống khó khăn và khó hiểu. Nhưng con đường đến tu viện của bạn đã mọc đầy cỏ từ lâu - mọi người không đến với bạn. Còn tôi là con gái một gia đình nghèo. Chúa không cho tôi trí thông minh cũng như cơ hội học hành. Và vẻ đẹp của tôi đã hao mòn theo thời gian... Và dù vậy, con đường dẫn đến nhà tôi vẫn rộng và có rất nhiều người ghé thăm. Tại sao điều này lại xảy ra? Lúc đó, những sinh viên tò mò đã tụ tập xung quanh. Một người trong số họ hy vọng được Thầy khen ngợi đã thốt lên: “Các bạn biết đấy, đi lên bao giờ cũng khó hơn đi xuống. Đó là lý do!” Yaputra dừng lại và quan sát phản ứng của người phụ nữ. Khuôn mặt cô hiện rõ sự hoang mang tột độ. “Tôi cũng đọc rất nhiều sách, anh chàng thông minh,” Yaputra mỉm cười nói và nói thêm, “Nào, tôi sẽ đích thân giải thích mọi chuyện cho anh.” Trong vài giờ, tiếng kêu vui mừng của một người phụ nữ có thể được nghe thấy từ phía sau cánh cửa đóng kín. “Ồ vâng! ĐÚNG!" - cô hét lên, rõ ràng là đồng ý với từng lời của Yaputra. Cuối cùng khi cô ấy bước ra, nhiều học sinh bắt đầu cắn cùi chỏ vì ghen tị - khuôn mặt cô ấy như bừng sáng: “Anh ấy đã làm phiền chúng tôi nhiều năm rồi, nhưng anh ấy đã giải thích mọi thứ cho cô ấy trong vòng năm phút…” cùng một học sinh đó nói với vẻ khó chịu.

Sri Yaputra đi dọc theo hàng học sinh và chậm rãi nói: “Tin đồn rằng tôi là một kẻ bắt nạt ngu ngốc, không thể giao tiếp với mọi người mà không bị trúng đòn này,” anh ta giơ tay phải lên, “bằng một cây trượng, là quá phóng đại.” Ví dụ, khi giao tiếp với những phụ nữ chưa chồng ở làng bên cạnh, tôi vẫn ổn khi không có anh ấy. Cũng như trong việc giao tiếp với người bán hỗn hợp thiền định, với Ra Stafari thân yêu, cũng như với nhiều người đáng kính khác. Và dù sao đi nữa, tại sao phải đi xa để lấy ví dụ? Tôi có thể dạy ngay cả những người ngu ngốc - mà không cần sử dụng đội ngũ nhân viên có tính hướng dẫn cao này! Một trong những học sinh trong hàng ngũ hét lên một cách thiếu tôn trọng: "Vậy tại sao thầy lại mang nó theo bên mình suốt vậy, thưa thầy?!" Sri Yaputra đến gần người đang hét lên và dẫm lên chân người đó một cách đau đớn và trả lời: “Anh ấy thật hài hước”.

Một ngày nọ, một thiền sư kiêu ngạo xuất hiện trong thị trấn. Anh ta nguyền rủa Sri Yaputra và đảm bảo rằng anh ta sẽ đánh gục sự kiêu ngạo của mình. Anh ấy thực sự là một bậc thầy xuất sắc - anh ấy biết cách biến thành một cột năng lượng rực lửa. Và một bậc thầy như vậy đã thách thức Yaputra. Yaputra lúc đầu muốn từ chối, nhưng sau đó quyết định: “Phương án cuối cùng là tôi sẽ từ bỏ!” và chấp nhận thử thách. Ngay khi trận đấu bắt đầu, thiền sư bắt đầu lắc lư tại chỗ và dần dần biến mất trong không trung, sau đó biến thành một cột lửa trên trán của Sri Yaputra đầy mồ hôi lạnh và cầu xin: “Tôi đầu hàng!” Thiền sư lại mang hình dạng con người và mỉm cười mỉa mai rồi ngồi xuống đất. Và ngay lúc đó Sri Yaputra đã dùng một cây gậy đánh thẳng vào mặt anh ta. Thiền sư bất tỉnh.

: Thầy Chhishvabrashvan từng hỏi học trò Yaputra của mình: - Tiếng vỗ tay bằng một lòng bàn tay như thế nào? Yaputra không ngần ngại tát thẳng vào mặt Thầy. - Không hoàn toàn đúng, Yaputra, nhưng ông đã làm mà không suy nghĩ, không dùng tâm trí, tức là ông đã hiểu Thiền. Hãy đi thanh thản, hãy ra khỏi đây! Như vậy Sri Yaputra đã trở thành một vị Thầy.
: Các học sinh có lần hỏi Thầy Yaputra: - Thầy ơi, dụ ngôn của thầy khó hiểu quá! Thường thì lời nói của bạn nghe có vẻ như tào lao! - Crap là một lời khen thực sự cho câu chuyện ngụ ngôn của tôi. Chúng không phù hợp với tâm trí, và đây là điều chính yếu! Tôi không cần phải nói với bạn mọi thứ! Hơn nữa, bản thân tôi cũng không hiểu mình đang nói gì... Bạn có thể vẽ được chân của một con rắn! Đây không phải là Kaaba! Thực tế là những gì được nhận ra! - Thầy nổi giận. Nghe đến đây mà không hiểu gì, đệ tử thực sự rơi vào trạng thái kết tủa (thiền định)

: Sri Yaputra đang thiền định. Đi ra, anh nhận thấy một linh mục người Mỹ đã định cư ở ngôi nhà đối diện. Vị linh mục người Mỹ uống rượu whisky, hút xì gà, ăn bỏng ngô và quan hệ với gái mại dâm. Anh ấy luôn đi vệ sinh với những cuốn sách của Sri Yaputra, và dường như anh ấy đã không đọc chúng ở đó - chúng ngày càng mỏng hơn. Yaputra gõ cửa phòng linh mục, bề ngoài là để trò chuyện thần học. Và khi vị linh mục người Mỹ mở cửa, Yaputra đã đưa cho ông một chiếc luley đến nỗi ngay lập tức ông bắt đầu tôn trọng Tao-Cocoa.

Các sinh viên đến gần Sri Yaputra và hỏi: - Thưa Thầy, LSD mang lại cho chúng con thiền định và niềm vui. Tuy nhiên, chúng tôi nghe nói, nó không có hại đến thế. Và khi ra khỏi niềm vui, chúng ta cảm thấy ghê tởm: mọi thứ đều xám xịt và khốn khổ... - Đừng ra khỏi niềm vui! - Yaputra lẩm bẩm, nhìn về phương xa với đôi mắt đờ đẫn...
“Thầy ơi, sao thầy không cho chúng em ăn thịt mà ban đêm lại lén lút bẻ xúc xích?” - Nivhuril hỏi.
“Bạn có nghĩ rằng nếu tôi cho phép bạn bẻ khóa nó thì sẽ còn lại thứ gì đó cho tôi không?” - Sri Yaputra thực sự ngạc nhiên.
“Chà, chúng ta sẽ không ăn hết đâu…” Nivhuril bắt đầu rụt rè.
"Đương nhiên là không ăn!" - Sri Yaputra chớp mắt, đưa tay về phía cây trượng.

Một ngày nọ, đệ tử của ông là Nivhuril đến Sri Yaputra.
“Thầy ơi, xin vui lòng trả lại đồng hồ cho em,” anh rụt rè hỏi.
- Trên đời này không có thứ gì là của bạn cả. Tên của bạn chỉ là một cái tên. Hãy nhớ điều này và ra khỏi đây, Chicky Pook.
“Nhưng đây không phải của tôi…” Nivhuril phản đối.
- Bạn thấy đấy, nó thậm chí còn không phải tên của bạn! - Sri Yaputra ngắt lời anh và nhìn đồng hồ. - Bây giờ ra ngoài đi, tôi ăn trưa.

Nivhuril đã nghiên cứu Đạo của Cacao rất lâu và kiên trì dưới sự hướng dẫn của Sri Yaputra đến nỗi ông đã đạt được nhiều thành tựu, mặc dù ông vẫn chưa đạt được giác ngộ. Một ngày nọ, Ngài đi đâu đó để kinh doanh Phật pháp, nhưng một con sông bất ngờ chặn đường Ngài. Đó là, điều đó đã được mong đợi khá nhiều, nhưng điều đó sẽ xảy ra nếu Nivhuril chịu nhìn vào bản đồ. Cũng có một lần vượt biển với một người lái thuyền, nhưng anh ta yêu cầu một rupee để vận chuyển, và Nivhuril đã đánh mất đồng rupee cuối cùng ở đâu đó không lâu trước đó. Tranh cãi không thành công với người lái thuyền, người đã từ chối chở anh ta miễn phí vì tôn trọng Pháp của Ca cao, Nivhuril nhổ nước bọt, băng qua sông trên mặt nước cũng như trên đất liền và đi tiếp.

Khi trở về tu viện, ông kể câu chuyện này cho Sri Yaputra, hy vọng được ngài khen ngợi. “Đồ ngốc,” Sri Yaputra trả lời, nhấp một ngụm từ chú chó. Toàn bộ chi phí để bạn có thể đi trên mặt nước là một rupee. Với những lời này, anh ta đã đụ anh ta bằng cây trượng của mình, và từ cú đánh, một đồng rupee rơi ra khỏi nếp gấp quần áo của Nivhuril - chính là thứ mà anh ta không thể tìm thấy ở ngã tư. Người này,” Sri Yaputra nói thêm, lấy đồng rupee cho mình và đuổi Nivhuril ra khỏi phòng giam để thiền định.

Một ngày nọ Nivhuril tỉnh dậy trong bóng tối hoàn toàn.
- Tôi đang ở đâu? Tôi đã ngủ bao lâu rồi? Ai ở đây? - anh trở nên lo lắng.
“Bạn đã chết,” giọng nói của Sri Yaputra trả lời. - Và đây là tia sáng cuối cùng trong ý thức của bạn, mà tôi dùng ý chí của mình giữ lại để thông báo rằng bạn vẫn chưa giác ngộ.
- Chỉ thế thôi à?
- Tất cả.
Sáng hôm sau, Nivhuril thức dậy và đi giặt ga trải giường.
Đó là ngày mồng hai tháng tư.

Vào một đêm trăng sáng, Sri Yaputra ngồi trên thuyền giữa hồ và thiền định.

Đột nhiên sự im lặng của anh bị gián đoạn bởi một cú va chạm từ một chiếc thuyền khác.

Mẹ kiếp Tao! Cầu mong bạn mãi mãi bị dày vò bởi câu chuyện ngụ ngôn của Thiền!.. - Sri Yaputra bắt đầu, nhưng sau đó ông cẩn thận nhìn vào chiếc thuyền đã can thiệp vào mình và thấy rằng nó trống rỗng.

Sri Yaputra ngay lập tức nhận ra rằng bây giờ anh ta sẽ không nhận súng lục và anh ta tiếp tục thề với lực lượng gấp ba lần.

Thưa Thầy, con có thể lắng nghe tiếng nói bên trong mình được không?
- Của riêng tôi - không. Theo suy nghĩ của tôi, điều đó là có thể.
- Ômanki!

Đây là số tám, đây là con jack, và đây là con số sáu cho japao! - cậu bé Sri Yaputra trải bài lên bàn và chộp lấy những đồng tiền thắng cuộc.
“Thật ra, chúng tôi chơi cờ,” đối thủ phẫn nộ nói.
Sri Yaputra không hề sửng sốt và trả lời người đàn ông hỗn xược bằng những lời tục tĩu. Nhưng anh ta không bỏ cuộc, đòi trả lại số tiền và gọi những người xung quanh ra làm chứng. Sau đó, nhà hiền triết trẻ tuổi chộp lấy một cây gậy nằm trên mặt đất, dùng nó đánh đối thủ rồi bình tĩnh bỏ chạy.
“Khôn ngoan hơn tuổi,” mọi người thì thầm ngưỡng mộ.

Vào buổi tối, các đệ tử hỏi Sri Yaputra những câu hỏi.
Có người hỏi:
“Thưa Thầy, người khai ngộ có thể phạm sai lầm không?”
Sri Yaputra, không chút do dự, dùng cây gậy của mình đánh Nivhuril, người đang lặng lẽ ngồi đối diện.
"Thầy ơi! Đây là một sự nhầm lẫn nào đó! Tôi không hỏi câu hỏi ngu ngốc này!" - Nivhuril chết lặng kêu lên.
“Và tôi đã không trả lời bạn, nhà tranh luận!” - Yaputra nói và hỗ trợ câu trả lời của mình bằng một đòn trị liệu khác.

Trong bữa sáng, Sri Yaputra đã đánh rơi chiếc nồi đựng phân sưu tập yêu thích của mình, được làm bằng sứ Trung Quốc tốt nhất. Không một ý nghĩ nào làm hoen ố sự thuần khiết của niềm hạnh phúc sâu sắc của anh. Với nụ cười điềm tĩnh, anh thu thập các mảnh vỡ và ném chúng đi.
Sinh viên nhận ra rằng học phí đang tăng trở lại.

http://magiaworld.org.ru/punbb/viewtopic.php?id=3328
Dụ ngôn giáo huấn gắn liền với tên tuổi của Đạo sư vĩ đại - Sri Yaputra

Thầy Chhishvabrashvan có lần hỏi đệ tử Yaputra của mình:
- Vỗ tay bằng một tay nghe như thế nào?
Yaputra không ngần ngại tát Thầy.
- Không hoàn toàn đúng, Yaputra, nhưng ông đã làm mà không suy nghĩ, không dùng tâm trí, tức là ông đã hiểu Thiền. Hãy ra đi thanh thản từ đây đến...!
Như vậy Sri Yaputra đã trở thành một vị Thầy.

Sri Yaputra đang ngủ. Anh mơ thấy mình là một con bướm, vô tư bay từ bông hoa này sang bông hoa khác. Đột nhiên, Sri Yaputra (là một con bướm) nhìn thấy một con bướm khác bay về phía mình từ bông hoa lân cận. Con bướm này có đôi mắt mệt mỏi và có lông tơ màu xám quanh vòi của nó. Hơn nữa, con bướm này có vẻ quen thuộc với Yaputra! Bay lại gần, con bướm nói:
- Thế thì tôi không hiểu, cậu đang làm cái quái gì ở đây thế?
“Tôi là một con bướm,” Sri Yaputra thành thật thừa nhận, “và tôi bất cẩn bay từ bông hoa này sang bông hoa khác.”
- Con bướm là cái quái gì vậy?! Thôi nào, thức dậy đi! Chết tiệt, bạn không phải là một con bướm! Lại ngủ quên trong khi thiền?! Tôi sẽ cho bạn thấy!
Với những lời này, con bướm tóc xám đã dùng một vật cứng đập vào đầu Yaputra một cách đau đớn. Sau cú đánh, anh lập tức tỉnh dậy và nhìn thấy giáo viên Chhishvabrashvan của mình cầm một cây gậy tre đứng trước mặt mình. Câu chuyện này đã giúp Sri Yaputra nhận ra bản chất của chính mình và sự thật rằng xét cho cùng, anh không phải là một con bướm.

Một ngày nọ, khi Sri Yaputra chưa phải là giáo viên mà chỉ là học trò của Chhishvabrashvan, hai người họ đã đi dạo. Khi đến thành phố lân cận, họ băng qua nó và đi ra ở đầu bên kia. Tiếp theo, thầy trò đi dọc theo con đường đá vào núi. Đi được một đoạn, họ dừng lại trước một ngôi nhà nhỏ. Một số người đã đứng trước mặt anh ta. Đến gần hơn, Sri Yaputra nhận ra đây là học trò của những vị thầy khác. Chhishvabrashvan bảo Yaputra đợi anh ở cửa và chính anh vào nhà.
Nhiều giờ trôi qua và trời dần tối. Sri Yaputra chán nản. Các đệ tử khác ngồi thành vòng tròn và thiền định. Một thời gian trôi qua, bầu trời đầy mây và bắt đầu mưa. Ngôi nhà được xây dựng theo kiểu không có nơi nào để trú mưa ngoại trừ bên trong. Gần đó không có khu rừng nào và phải đi bộ một quãng đường dài mới đến thành phố. Các đệ tử tiếp tục thiền định, không chú ý đến các yếu tố đang hoành hành. Suy nghĩ một lúc, Sri Yaputra đẩy cửa bước vào nhà. Anh ngay lập tức thấy mình đang ở trong một căn phòng rộng, ấm áp và khô ráo, nơi các giáo viên ngồi và im lặng về điều gì đó của riêng họ. Nhìn Sri Yaputra, họ với lấy cây trượng của mình, đứng dậy và
họ đuổi anh ta ra đường. Sau khi ngồi thêm vài giờ trong vũng nước và tâm trạng không vui, Yaputra đợi mưa tạnh. Chkhishvabrashvan ngay lập tức bước ra và ra hiệu rằng họ sẽ quay trở lại tu viện.
“Thưa Thầy, bên ngoài trời mưa to quá, tại sao tôi không thể đợi cho trời ấm?” Sri Yaputra hỏi khi họ đã cách nhà khá xa. “Đáng lẽ bạn không nên nghĩ đến quần áo ướt,” Chhishvabrashvan lắc đầu và tiếp tục lên đường.
“Vậy tại sao thầy lại bình tĩnh đợi mưa ở trong mà không ở ngoài?” Cậu học sinh tiếp tục hỏi. “Mỗi người chúng ta đều đã học được bài học này lúc này hay lúc khác.
Còn bạn, như tôi thấy, vẫn chưa học được kiến thức của mình,” Chkhishvabrashvan thở dài và quay đi, “Tôi sẽ phải nhắc lại.”
Sri Yaputra nghĩ: “Chết tiệt, các giáo viên ngồi ấm áp, đơn giản vì họ là giáo viên, và học sinh bị ướt dưới mưa, đơn giản vì họ là học sinh.” Sau khi cân nhắc những ưu và nhược điểm, Sri Yaputra quyết định tự mình trở thành một giáo viên.

Chàng trai đến Sri Yaputra:
- Hỡi Đại sư, hãy chỉ cho tôi con đường của Đạo!
Sri Yaputra lười vẫy cây trượng, cười toe toét ác độc nói:
“Được, được, tôi sẽ dạy cậu Đạo.” Nhưng bây giờ bạn chưa sẵn sàng cho việc này. Ngươi phải nhịn ăn một năm, sau đó ta mới dạy ngươi.
Chàng trai ra đi và một năm sau quay lại:
“Đại sư phụ, tôi đã nhịn ăn một năm, xin chỉ cho tôi con đường của Đạo!”
Sri Yaputra đã trả lời
- Vâng, tôi sẽ dạy bạn con đường của Đạo, nhưng để làm được điều này, bạn phải tự mình nỗ lực. Trong ba năm, hãy thiền về mặt trời mọc vào mỗi buổi sáng và thiền về mặt trời lặn vào mỗi buổi tối.
Chàng trai rời đi. Nhưng ba năm sau anh trở lại:
- Đại sư phụ! Trong ba năm, mỗi buổi sáng tôi đều thiền định và chiêm ngưỡng mặt trời mọc và mỗi buổi tối khi mặt trời lặn. Hãy dạy tôi con đường của Đạo!
“Vâng, tôi sẽ dạy bạn,” Sri Yaputra nói. - Nhưng trước tiên bạn phải học cách bay lơ lửng ở độ cao 5 li so với mặt đất.
Chàng trai rời đi. Nhưng năm năm sau anh trở lại:
- Đại sư phụ. Trong 5 năm, tôi ngày ngày cống hiến hết mình cho việc huấn luyện và bây giờ tôi có thể bay lơ lửng trên mặt đất”, chàng trai nói và bay lơ lửng ở độ cao 5 li so với mặt đất.
“Không sao đâu,” Sri Yaputra nói.

Pyuan có đôi giày rất chật. Pyuan đau đớn tột cùng; anh không thể vứt đôi giày của mình đi vì anh rất nghèo. Pyuan thậm chí còn muốn treo cổ tự tử nhưng
Thầy Yaputra đến đánh gãy cả hai chân của Pyuan và lấy đi đôi giày của cậu. Thầy thì lùn, và đôi bốt đến đúng lúc với thầy. Pyuan phải nằm viện sáu tháng và khi rời đi, Pyuan đã đến gặp thầy và cúi đầu tỏ lòng biết ơn, bằng cách nào đó đã cứu sống anh ấy bằng cách cứu anh ấy khỏi đôi giày của mình. Thầy giáo đã tống anh ta xuống địa ngục với sự chửi bới giận dữ vì anh ta đã quên mất Pyuan và đôi giày của mình. Trên thế giới không có sự hoàn hảo, và ngay cả Thầy giáo đôi khi cũng cư xử như một con chó cái.

Một ngày nọ, Chhishvabrashvan tập hợp các học sinh của mình và bắt đầu truyền tải cho họ những sự thật chung khác nhau.
“Có một cây cọ, bạn có thể vẽ lên bất cứ thứ gì trên thế giới này,” Thầy nói một cách chán nản. “Nhưng bạn không thể vẽ mình bằng nó.” Chỉ với hai cây cọ, bạn có thể vẽ lên hoàn toàn mọi thứ, kể cả chính chúng.
“Cho nên một Thiền sư có thể bắt nạt bất cứ ai ngoại trừ chính mình, nhưng hai người thực sự có thể bắt nạt bất cứ ai!” - một học sinh ngồi ở hàng sau nhận xét điều này. Chẳng bao lâu sau, ông cũng trở thành một Giáo viên. Bạn đã đoán được đó là ai chưa?

Một ngày nọ, Sri Yaputra được mời đến một câu lạc bộ võ thuật. Anh ta mang theo bên mình hai cây gậy và một đốt ngón tay có gai bằng đồng. Đạo sư vượt lên trên mọi quy tắc.

Một ngày nọ, Sri Yaputra, người đang yên bình nhấm nháp ca cao vào buổi sáng, thì được một đệ tử vô vọng nhất của ông đến thăm. Ngay khi anh ta bước qua ngưỡng cửa lều của giáo viên, Sri Yaputra, không nói một lời, dùng cây trượng của mình đánh anh ta bằng hết sức lực.
- Để làm gì vậy thầy? - cậu học sinh tuyệt vọng nhất bị đánh bằng gậy tre, - Chưa kịp hỏi gì cả!
“Đó chính là vấn đề,” Sri Yaputra trả lời, “đánh bạn để làm gì sau khi bạn đã hỏi câu hỏi ngu ngốc của mình?”

Khi chàng trai trẻ Yaputra lần đầu tiên đến đòi trả nợ, anh ta bắt đầu nói huyên thuyên những điều vô nghĩa đến nỗi những người đến phải suy nghĩ một lúc, còn Yaputra thì lặng lẽ bỏ trốn. Đó là lúc vị Thầy vĩ đại tương lai lần đầu tiên nhận ra sức mạnh của dụ ngôn.

Một ngày nọ, Thầy vĩ đại Sri Yaputra cùng các học trò của mình đi dạo trong rừng và nói rất lâu về việc tìm ra Con đường của riêng mình. Bên cây sồi lớn, Yaputra để học trò đi trước, còn mình thì đứng lại với nụ cười rạng rỡ. Một giây sau, từ khúc quanh vang lên tiếng la hét của các học sinh chạy trốn khỏi đàn ong rừng. “Quả thực, đi theo con đường bất bại là rất nguy hiểm,” Thầy vĩ đại nói và nhấp một ngụm từ trong chai.

Một ngày nọ, Sri Yaputra mất đi nỗi sợ hãi, xấu hổ và lương tâm.
Điều này xảy ra vào ngày anh ấy tìm thấy Đạo.

Các đệ tử của Sri Yaputra, sau khi thiền định không ngừng, ngập đầu gối trong bùn dưới mưa tầm tã và gió buốt, đã đến gặp Yaputra để phàn nàn.
- Hãy tỉnh táo lại đi! - Thầy khiển trách họ, - Phấn đấu đạt đến giác ngộ ở đâu cũng không có gì khác biệt!
- Tại sao Thầy luôn thiền định trong sự ấm áp và thoải mái? - các sinh viên cố gắng phản đối.
- Thế thì sao? Dù sao cũng không có gì khác biệt cả,” Sri Yaputra thực sự ngạc nhiên.

Một ngày nọ, một người ăn xin rách rưới đến gặp Sri Yauptra và nói: “Tôi đã là một giáo viên vĩ đại trong 40 năm, sống một cuộc đời bất chính, đánh đập học sinh, uống rượu và lạm dụng phụ nữ. Tất cả những câu chuyện ngụ ngôn của tôi đều sai sự thật hoặc bị nhổ ra. quay lưng lại với tôi và đuổi tôi đi. Hãy tỉnh táo lại trước khi quá muộn! Sri Yaputra dùng gậy đánh ragamuffin rồi bỏ đi, thầm nghĩ: “Câu chuyện của ông ấy là sai sự thật! Một người thầy vĩ đại thực sự sẽ không bao giờ bị nhìn thấu”.

Một ngày nọ, các đệ tử quyết định khai sáng Yaputra, tự làm những cây trượng tre và bắt đầu cố gắng bẻ gãy âm hộ của ông. Trận chiến diễn ra rất lâu... vui vẻ và tươi tỉnh, Thầy nhìn cây trượng gãy của mình và nghĩ: "Làm sao mình ngộ được bây giờ?"... "và là ai?" Thầy nghĩ, nhìn xung quanh. .

Một ngày nọ, giáo viên Chhishvabrashvan quyết định chứng minh cho học sinh của mình thấy tinh thần đồng đội là gì. Ngài lấy một cây chổi, rút một cành cây và đưa cho đệ tử của mình là Sri Yaputra. “Hãy phá vỡ nó,” Giáo viên nói. Yaputra cười khúc khích nhưng đã làm gãy cành cây. “Bây giờ hãy thử phá vỡ cái này đi,” Shkhishvabrashvan nói và đưa cho Yaputra một cây chổi. Cậu sinh viên trẻ không ngờ lại có sự hèn hạ như vậy mà cố gắng bình tĩnh lại, dùng hết sức phồng mình lên, đỏ mặt và bẻ gãy cây chổi. “Đúng, bạn sẽ không bao giờ biết Tao!” Thầy nói.

Một ngày nọ, Sri Yaputra đến gặp người thầy lúc đó là Chhishvabrashvan và hỏi:
- Tại sao người ta coi trọng sự trống rỗng?
“Không có gì có giá trị trong sự trống rỗng,” Chhishvabrashvan trả lời và tiếp tục. - Vấn đề không phải ở cái tên...
- Vâng, tôi đã nghĩ vậy! Đồ ngốc! - Sri Yaputra kêu lên và rời khỏi phòng.
“Không có gì tốt hơn hòa bình, không có gì tốt hơn sự trống rỗng…” Chkhishvabrashvan lẩm bẩm sau anh ta trong bối rối.

Thời trẻ, Sri Yaputra là người đọc rất giỏi và có óc quan sát.
Ông nói với Chhishvabrashvan: “Mỗi học sinh đều tiến xa hơn giáo viên của mình.
“Vậy thì xuống đi…!” - Sư phụ bị xúc phạm. Đây là cách Yaputra tìm thấy Con đường sống của mình.

Một hôm các đệ tử đem đến cho Thầy 60 vò rượu trắng và 60 vò rượu đỏ, và...
“Dụ ngôn tuyệt vời bắt đầu,” Sri Yaputra vui mừng.

Thầy Sri Yaputra từng nói khi đi dạo chợ: Cuộc sống thật tươi đẹp! Nhưng rồi người bán thịt lại gần và nói: Điều gì khiến thầy nghĩ như vậy, thưa Thầy? Cá nhân tôi có ít tiền, lại có vợ xấu và con ngu ngốc! Sau khi suy nghĩ, Yaputra trả lời: Bạn nói đúng, cuộc đời bạn thật tồi tệ! Người bán thịt đã giác ngộ và đưa cho Thầy một kg cacbonat mà không mất gì.

Một hôm Sri Yaputra thấy đệ tử của mình đang ngồi với vẻ mặt vui vẻ.
- Thầy nhìn nước chảy em thấy hài hòa và vĩnh hằng.
“Con đang học Thiền,” Thầy nói và mỉm cười. - Bây giờ hãy tắt vòi, lấy cái bập bênh và xô đi lấy nước, và cố gắng đừng đổ đầy bình vào buổi tối, người suy ngẫm! - Nói xong, Yaputra giáng cho người học trò một cái tát thật mạnh vào sau đầu.

Một ngày nọ, Thầy vĩ đại Sri Yaputra nhìn thấy những quả dưa tuyệt vời mọc trên một cánh đồng.
“Hãy đi mang cho tôi một quả dưa,” ông nói với một học sinh.
Cậu học sinh hái quả dưa chín nhất và định đưa cho thầy thì bất ngờ một người nông dân chạy tới và đấm vào mặt cậu.
Người đầy nước mắt và nước mũi, người đệ tử quay trở lại Sri Yaputra và nói:
- Thưa thầy! Người nông dân đen tối và kém phát triển về mặt tinh thần này đã không cho phép con mang dưa cho thầy!
Sri Yaputra tức giận vì không được ăn trưa và đưa thêm bữa trưa cho cậu học trò.
“Thầy,” cậu học sinh xui xẻo thận trọng quay sang Sri Yaputra sau một lúc, “hôm nay thầy đã đánh vào mặt em, và hôm nay một nông dân mù chữ và thất học cũng đưa cho em điều tương tự.” Tại sao mọi người coi bạn là Thầy vĩ đại, còn ông ấy - một người nông dân chất phác?
Sri Yaputra giải thích một cách tốt bụng: “Đó là vì người nông dân đã giết bạn vì lòng tham, còn tôi vì quan tâm đến nghiệp chướng của bạn.

Một ngày nọ, anh trai Physelosoyu của anh đến Chkhishvabrashvan. Anh ấy đã không ăn gì trong hai tuần và tiền của anh ấy đã hết từ một năm trước. Physelosoyu đang trông cậy vào Chkhishvabrashvan để cho anh ta một ít thức ăn. Thật không may, Chhishvabrashvan đã ở trạng thái giác ngộ được hai tháng. Yaputra, người bảo vệ hòa bình của mình, không biết Physelosoyu. Anh ta đấm anh ta một cái và đuổi anh ta ra ngoài. Physelosoyu quyết định dìm mình vì đau buồn và đi ra sông. Tuy nhiên, ở đó, một người khác đã tự dìm chết mình, để lại tờ giấy bạc, ví tiền và đồng hồ trên bờ. Physelosoyu vứt tờ giấy bạc, ăn mất chiếc ví của mình để không chết trên đường đi chợ và quyết định bán chiếc đồng hồ. Anh ta ăn đủ ở chợ, tìm cho mình một nơi ở khiêm tốn với ít tiền, bắt đầu bán dưa hấu và sống giàu có, hạnh phúc. Không phải mọi thứ đều tệ như thực tế. Vài năm sau, Physelosoyu đến Chkhishvabrashvan, tìm Yaputra, cảm ơn anh ta và trả lại chiếc còng. Với sự quan tâm.

Sau một lần gặp gỡ với một người bán bưu thiếp khiêu dâm, Sri Yaputra bắt đầu dành nhiều thời gian hơn trong cô độc.
Một ngày nọ, một đệ tử quên gõ cửa bước vào phòng Sri Yaputra.
- Giáo viên! Bạn đang làm gì thế?! - cậu sinh viên sửng sốt.
Sri Yaputra bình tĩnh đáp lại: “Chúng tôi chỉ nhìn thấy những gì chúng tôi muốn thấy.

Thưa thầy, tại sao khi có nhiều người khác nhau hỏi thầy cùng một câu hỏi, thầy lại trả lời một số người mà không trả lời những người khác?
Sri Yarutra giải thích: “Không thể không trả lời chính xác một câu hỏi được đặt ra. Bởi vì ngay cả khi bạn giữ im lặng...

Một ngày nọ, người thầy vĩ đại Sri Yaputra đã gặp Chúa Giêsu Kitô. Và Chúa Giêsu hỏi:
- Cậu nghĩ tôi là ai?
Và Sri Yaputra đã trả lời ông:
- Bạn là sản phẩm phi lý của tư duy hiện sinh của nhiều người, những người chưa sẵn sàng chấp nhận sự không hoàn hảo của thế giới xung quanh nên đã nghĩ ra điều này...
Và Chúa Giêsu đã kêu lên:
- Hỏi đáp?!
Và sau đó Yaputra lấy một cây gậy và dùng nó đánh Chúa Giêsu. Vì vậy, sẽ thật nản lòng nếu làm gián đoạn người thầy vĩ đại.

Sri Yaputra luôn nói với các đệ tử của mình:
- Hiền nhân thực sự là người không còn suy nghĩ. Anh ấy biết.
Một ngày nọ, một học sinh rụt rè giơ tay và hỏi:
- Thưa Thầy, con không hiểu: Thánh nhân không biết một điều gì đó thì làm sao học được kiến thức mới mà không suy nghĩ?
- Ở đây có gì khó hiểu? - Yaputra ngạc nhiên. “Nếu một nhà hiền triết không biết điều gì đó, điều đó có nghĩa là ông ấy không cần nó.”

Sri Yaputra ngồi trên bậc thềm nhà, hút thuốc và nhàn nhã thiền định sau bữa trưa thịnh soạn, trong khi các đệ tử của ông quét sân. Đột nhiên Sri Yaputra mở mắt và nói với một trong những đệ tử bằng những lời:
- Bạn có thấy cái xô treo trên cây đằng kia không?
- Vâng thưa Thầy!
- Ngồi cạnh anh đi, anh muốn kiểm tra em. Tôi sẽ lấy những viên sỏi từ mặt đất và ném chúng vào một cái xô, và bạn phải thiền. Với mỗi lỗi lầm tôi mắc phải, tôi sẽ đánh bạn bằng gậy. Rõ ràng chứ?
Cậu sinh viên gần như bật khóc - dù sao thì chiếc xô cũng được treo trên cây cách nhà ba mươi bước - nhưng cậu vẫn vâng lời. Mọi người khác ngừng làm việc và nhìn anh ta, cười toe toét.
Sri Yaputra ném viên đá đầu tiên, trúng một cái cây và ngay lập tức dùng gậy đánh vào học sinh. Anh nghiến răng và không nói một lời. Sri Yaputra ném hòn đá thứ hai - nó bật ra khỏi thùng kèm theo tiếng chuông - và đập vào học sinh thậm chí còn mạnh hơn. Người sinh viên cúi xuống sau cú đánh, nhưng vẫn có thể giữ im lặng. Sri Yaputra ném viên đá thứ ba, trượt năm cubit và dùng gậy đánh người đệ tử một lần nữa. Anh ta hét lên, xoa xoa vùng bị bầm tím rồi nhảy lên và lao nhanh nhất có thể về phía cái cây. Sau khi lấy chiếc xô ra khỏi người, anh ta quay lại, đặt chiếc xô dưới chân Sri Yaputra và ngồi xuống chỗ cũ.
- Tiếp tục đi thầy! - anh nói với một nụ cười.
- Sự tôn trọng! - Sri Yaputra trả lời và để anh ta thở hổn hển vài lần.

Việc giảng dạy Tao-Cocoa thật hoàn hảo vì không có niren!!!

Thầy Chhishvabrashvan có lần hỏi đệ tử Yaputra của mình:
Thầy Chhishvabrashvan có lần hỏi đệ tử Yaputra của mình:
Yaputra không ngần ngại tát thẳng vào mặt Thầy.
- Không hoàn toàn đúng, Yaputra, nhưng ông đã làm mà không suy nghĩ, không dùng tâm trí, tức là ông đã hiểu Thiền. Hãy đi thanh thản, hãy ra khỏi đây!
Như vậy Sri Yaputra đã trở thành một vị Thầy.

Như vậy Sri Yaputra đã trở thành một vị Thầy.

Ngày xửa ngày xưa có một tay bắn súng cừ khôi. Đánh một đồng xu cách đó một km. Nhà vua tổ chức một cuộc thi bắn súng. Giải thưởng chính là một túi vàng. Đích thân nhà vua cầm đồng xu trong bàn tay dang rộng của mình - Chúa cấm ông ta trượt - đầu ông ta lệch khỏi vai. Người bắn kéo dây cung nhưng bị kích động đến mức mù quáng, tay run run… Anh ta thả mũi tên ra. Mũi tên bay thẳng vào đầu nhà vua.
- Giống như một quả bí ngô chết tiệt! - người thừa kế ngai vàng cười và đưa cho người bắn 2 túi vàng.

Nhà sư trở nên chứng ngộ. Anh dừng tâm trí lại. Và đồng hồ trong phòng anh dừng lại.
Nhưng Yaputra đi ngang qua phòng anh ta để tìm nhà vệ sinh để đi vệ sinh. Và anh vô tình bước vào phòng của nhà sư. Sau khi chợp mắt một lát, Yaputra vặn đồng hồ và đồng hồ bắt đầu chạy trở lại. Và nhà sư lại trở thành người bình thường. Và anh ta đã đá Yaputra vì tội ỉa trong phòng.

Một lần, sau khi uống ca cao, Sri Yaputra đặt cược với Chhishvabrashvan rằng ông có thể dạy mọi người Thiền không tệ hơn Đạo ca cao.
Một tháng sau, tu viện giành vị trí đầu tiên trong cuộc thi ban nhạc kèn đồng thế giới. Cả ban giám khảo và khán giả đều ngạc nhiên trước cách chơi chưa từng có của các “nhạc sĩ” trẻ trên thép phế liệu, gọi đó là “cây sáo sắt không lỗ”. Nhân tiện, thực sự không có lỗ nào ở đó cả - nhưng họ đang chơi đùa!
Một đám đông phóng viên hào hứng vây quanh thầy.
- Hãy nói cho tôi biết, ông Japutra, làm thế nào nhóm của ông có thể đạt được đỉnh cao biểu diễn bằng cách sử dụng những nhạc cụ kỳ lạ như vậy?
- Đơn giản thôi. Tất cả là nhờ chiếc dùi cui thần kỳ của tôi,” Sri Yaputra đáp, trìu mến vẫy cây trượng của mình.

Chết tiệt, đây là Tao! - Shri Yaputra đứng khóc trước mặt các học sinh.
Các sinh viên bắt đầu nhìn nhau, tự hỏi làm thế nào để giải thích những từ này.
“Bạn là một phần của Đạo,” Thầy gợi ý.

Sự lười biếng tuyệt vời

- Sao thầy vui thế?
- Niềm vui thực sự không có lý do! - Thầy nói rồi nôn mửa.

Cây thẳng

Nhảy xung quanh

Sri Yaputra đến thăm người thầy cũ của mình là Chhishvabrashvan. Họ tranh cãi một lúc, buôn chuyện, kể chuyện cười, thổi nụ hôn.
Thời gian trôi qua đến buổi tối.
Họ tranh cãi một lúc, buôn chuyện, kể chuyện cười, thổi nụ hôn.
Thời gian trôi qua đến buổi tối.
- Cậu điên hẳn rồi à?! Cào đi, đồ già! - Yaputra khóc và đuổi Chhishvabrashvan ra ngoài. Trí nhớ không phải là điều chính trong Tao-Cocoa.

Một ngày nọ Sri Yaputra đang thiền định. Ngài ngồi trong tư thế hoa sen, nhắm mắt lại và thầm cầu mong sức khỏe và hạnh phúc cho tất cả mọi người trên Trái đất. Đột nhiên, bên ngoài bức tường của tu viện, một bà cụ nào đó bắt đầu la hét.
Yaputra nghĩ: “Mày chết đi được, mụ phù thủy già!”
Và ông tiếp tục các hoạt động đạo đức của mình.

Thay vì lời bạt

Trên con sông đáng sợ đó của Chiến trường Kurukshetra, Mà Pandavas đã vượt qua một cách đắc thắng, Bhishma và Drona Giống như bờ cao, Jayadratha như nước sông, Vua của Gandhara như bông súng xanh, Shalya như cá mập, Krpa như dòng nước, Karna giống như những con sóng hùng mạnh, Ashwatthama và Vikarna - Những con cá sấu khủng khiếp, Và Duryodhama - một xoáy nước.
(một đoạn trích cũng từ một số thứ nhảm nhí của Krishna)
Để đầu óc tỉnh táo sau khi đọc Niềm vui của chú khỉ mù khóc, mời bạn thiền khi còn nhỏ. Để làm được điều này, bạn phải niệm to câu thần chú sau đây 500 lần: chết tiệt, chết tiệt, chết tiệt, chết tiệt, chết tiệt, chết tiệt.
Việc giảng dạy Tao-Cocoa thật hoàn hảo vì không có niren!!!