Поточна сторінка: 1 (загалом у книги 8 сторінок) [доступний уривок для читання: 2 сторінок]
Майк Норріс
Золоті правила буддизму в казках
Сторінки потаємної історії владики Будди 1
зято з книги Ж. Сент-Ілера «Криптограми Сходу».
Початок шляху
Владика Будда справді покинув рідне місто. Справді споглядав під деревом мудрості. Дійсно навчав у Бенаресі. Справді закінчив Учительство Своє в Кушинагарі, але століття додали багато байок.
Владика залишив рідне місто на коні у супроводі посланого слуги. Дорога лежала на північний захід уздовж долини річки. Два тижні продовжувався прискорений шлях. Коли минули гірські проходи, закінчився кінний шлях, далі вела мисливська стежка.
Тут явлений слуга залишив Його, але на прощання сказав: «Брате Царевичу, іди і, коли знайдеш хатину мисливця, передай йому цей шматок дерева». І дав Йому шматок дерева з трьома знаками.
Владика йшов сім днів стежкою. На восьмий день дійшов до хатини. Двері були відчинені, і високий старий, одягнений у стару, брудну піддівку, стругав дерево.
Владика звернувся з привітанням, згідно з звичаєм Індії. Але мисливець засміявся і вказав на дерево. Владика згадав про шматок дерева та передав йому. Старий уважно оглянув знаки і добродушно вказав на стіл у хатині. Владика зрозумів запрошення та скуштував дичину та мед. Потім старий знаками вказав Владиці відпочити.
Коли Владика Будда прокинувся, сонце щойно осяяло снігу. Мисливця не було в хатині, але з двору лунав стукіт його сокири. Але його постать здалася в дверях і подала Владиці пиття з меду. Потім старий взяв суму та спис і вказав на сонце. Владика зрозумів, що час у дорогу, і, взявши палицю, вийшов з хатини. Старий тричі вклонився Йому і вказав слідувати.
Підійшовши до чагарника, він розсунув гілки, і виявилася вузька стежка. Він зробив знак Владиці слідувати за ним і швидко пішов уперед, вказуючи на сонце. Так вони йшли до полудня, ліс почав рідшати, почав долинати шум річки, і вийшли вони на берег.
Старий натягнув лук і послав стрілу. Мовчки чекали вони. Владика зняв з себе решту прикрас і подав старому. Але той вказав кинути у річку.
Ось з'явився на другому березі високий чоловік, висунув човен і попрямував до них. Кафтан його був облямований хутром, обличчя дуже смагляве, широке. Досягши берега, незнайомець вклонився Владиці і запросив до човна.
Владика хотів попрощатися із мисливцем, але той непомітно зник. Незнайомець також мовчав. Досягши берега, вони сіли на коней і почали підніматися вгору.
Вночі вони досягли межі снігів і на світанку спустилися в Обитель.
Заповіданий Майтрейя
Очі Царевича-дитини рано розплющилися на дива світу. Ніщо не уникало Його проникливої уваги.
Цар сказав: «Проникливість є вінець Владики, але міцність його руки є його щит. Нехай зміцнить руку на тятиві цибулі. Нехай діти знатних Кшатрієв змагаються із Царевичем».
Мати-Цариця додала: «Якщо проникливість є вінець Владики та міцність руки щит його, то сяйво Владики є милість та знання. Вважаю за краще бачити мого нащадка в оточенні тих, хто писав „Веди „Дів Мудрості“.
Тоді старий мудрець звернувся до Царя, кажучи: «Мати шанована, і ти, Владико, накажіть мені поєднати ваші бажання. Наказайте уявити вам ту, яку ми називаємо дочкою Великого Нага. Яку ми прийняли в свій дім і вже семиріччя, як дивуємося її мудрості і фортеці її стріли. Воістину вона гідна руки, що накреслила мудрість "Вед".
"Приведи", - вказав Цар.
Мудрий радник навів молоду істоту і сказав: «Майтрі, пішли найкраще привіт нашому Царю».
Небувало було бачити семирічну дівчинку в білому одязі з цибулею в руці та кинджалом за поясом. Прибирання темного волосся тяжко не слухалося обруча Нага, і очі дивилися сумно і суворо.
Цар наказав: «Майтрі, якщо ти можеш пустити стрілу, то пройди павича».
Майтрі вклонилася Царю, сказавши: «Не можу позбавляти тварину життя. Але дозволь, Царю, пронизати яблуко на вершині яблуні».
Вказав Цар Майтрі бути за Царевича і багато дивувався мудрості, знайденої на березі озера.
Багато років провів Царевич з Майтрі, називаючи її то грізною, то сяючою, то воїном, то віщункою мудрості Нагов.
І двері Шляху відчинила Майтрі.
Коли ж потужний Лев повернувся і риком Істини покрив гори, Майтрі зберегла Йому кращу ученицю і сказала: «Вона прославить місце трудів Твоїх».
Владика Істини сказав: «Майтри, явлений Провідник і Тримач. Ти, що ховаєш мудрість свою від натовпу, Ти заступиш місце Моє як Владика Співчуття та Праці. Майтрея поведе народи до Світла, і стріла подвигу принесе яблуко Знання».
Сказане так само вірно, як те, що біля місця прославлення Вчителя збудується Храм Знання.
Сказане так само вірно, як те, що учениця Благословенного віддасть своє ім'я Храму Знання.
Підстава явища Істини закріплено працями життя.
Дано в Чертен Карпо.
Догляд
Коли наблизився час піти Благословенний сказав своїй дружині: «Підемо».
І тричі сказав – через імлу ночі, під спекою полудня та в промені сходу.
Але вночі рикали тигри. У спеку виповзли змії. І на ранок стовпилися мавпи.
"Ще боюся", - сказав дружина, - "нині".
«Тож на благо, – сказав Благословенний, – без поклику своєю ходою понесеш Учення».
І слон засурмив сім разів, сповіщаючи термін нового побачення.
Завіти
«Хороню, хвалю тебе, Ананда, бо без поклику йде стверджувальниця». І Благословенний побачив на шарфі в Небі долю Світла Матері Світу.
* * *
Тут Благословенний передає: "Все для всього завжди". «Поміти чотири Закони: Закон Вміщення, Закон Безстрашності, Закон Близькості, Закон Блага».
Обрання на подвиг
Як Будда обирав учнів на подвиг? Серед занять, коли втома вже опановувала учнями, Будда пропонував найнесподіваніше запитання і чекав якнайшвидшої відповіді.
Або, поставивши найпростіший предмет, пропонував описати його не більше ніж трьома словами або не менше сотні сторінок.
Або, поставивши учня перед зачиненими дверима, питав: «Чим відчиниш їх?»
Або посилав музикантів під вікно і змушував співати гімни протилежних змістів.
Або, помітивши докучу муху, пропонував учневі повторювати слова, несподівано сказані.
Або, проходячи перед учнями, питав: скільки пройшов?
Або, помітивши страх перед тваринами або перед явищами природи, ставив умовою подолати.
Так сильний Лев гартував клинок духу.
Улюблена гра будди з учнями
Також не треба забувати улюблену гру Будди з учнями за хвилину відпочинку.
Вчитель кидав у простір одне слово, яким учні будували цілу думку.
Немає мудрішого випробування стану свідомості.
Основа вчення
Люди не усвідомлюють собі основи Учення Благословенного – основа дисципліна. Духовно і тілесно чернець громади прагнув утриматися по дорозі. Перші роки він ніс важку послух. Йому заборонялося вбивати себе вправами стовпника, але наказувалося вести битву єдиним початком духу.
Так суворо вчив Будда учнів.
Воістину тільки в духовній битві вони знали радість, тому йдеться про терни шляху.
Тільки коли воля подвижника народжувалася подібно до лева і срібна вуздечка духу виблискувала на почуттях учня, тільки тоді Владика відкривав завісу і давав завдання.
Потім уже поступово учень присвячувався Таємниці Знання.
Відмова від власності
Якось учень запитав Благословенного: «Як зрозуміти виконання заповіді відмовитися від власності? Один учень залишив усі речі, але Вчитель продовжував дорікати йому у власності. Інший залишався в оточенні речей, але не заслужив докору».
«Почуття власності вимірюється не речами, а думками. Можна мати речі та не бути власником».
Будда постійно радив мати якнайменше речей, щоб не віддавати їм надто багато часу.
Засудження бузувірів
Будда говорив брамінам: «До чого привела ваша відділеність? За хлібом ви йдете на загальний базар і цінуєте монети з гаманця шудри. Ваша відокремленість просто називається грабунком. І священні речі ваші просто знаряддя обману. Майно багатого браміну чи не є ганьбою Божественного Закону?
Ви вважаєте південь світлом і північ темрявою. Буде час, коли прийдуть з півночі, і ваше світло померкне. Навіть птахи летять північ, щоб там принести світу пташенят. Навіть сірі гуси знають цінність майна землі. Але брамін намагається набити золотом свій пояс і набрати скарби під вогнищем і під порогом будинку.
Браміне, ти ведеш жалюгідне життя, і кінець твій буде жалюгідним. Ти перший підлягатимеш знищенню».
Три архати
Три Архати невідступно просили Будду дозволити їм випробувати диво. Будда помістив кожного у темну кімнату і замкнув їх. Після довгого часу Благословенний викликав їх і спитав про те, що вони побачили. Кожен розповів різні видіння.
Але Будда сказав: «Тепер ви повинні погодитись, що дива не корисні, бо головне диво ви не відчули. Бо ви могли відчути буття поза видимістю, і це відчуття могло направити вас за межі землі.
Але ви продовжували усвідомлювати себе тими, хто сидить на землі, і ваші думки притягували до землі хвилі стихій. Набухання стихійних образів викликало потрясіння у різних країнах. Ви зруйнували скелі та знищили ураганом кораблі.
Ось ти бачив червоного звіра з полум'яною короною, але вогонь, витягнутий тобою з безодні, спалив будинки беззахисних – йди та допоможи!
Ти бачив ящера з виглядом діви, ти змусив хвилі змити рибальські човни – поспішай допомогти!
Ось ти бачив орла того, хто летить, і ураган зніс урожай трудящих - іди та відшкодуй!
Де ж користь ваша, Архати? Сова в дуплі корисніше провела час. Або ви працюєте в поті чола на землі, або в хвилину усамітнення піднімайте себе над землею. Але безглузде обурення стихій нехай не буде заняттям мудрого!
Істинно перо, що випало з крила маленького птаха, воно чинить грім на далеких світах. Вдихаючи повітря, ми долучаємося до всіх світів.
Мудрий йде від землі до верху, бо світи відкриють один одному свою мудрість».
Пастух та саніязин
Пастух побачив людину під деревом, що сидить у роздумі. Він сів поруч і намагався замислитися, наслідуючи ту людину.
Він почав перераховувати своїх баранів і подумки зважувати вигоду їхнього руна.
Обидва сиділи мовчки. Нарешті пастух спитав: «Пан, про що ти думаєш?». Той сказав: "Про Бога".
Пастух запитав: Чи знаєш, про що думав я?
«Тож про Бога».
"Помиляєшся, про вигоду продажу руна".
«Істинно також про Бога. Тільки Мого Бога нічого продавати, твій же Бог повинен спочатку сходити на базар. Але, можливо, він на шляху зустріне розбійника, який допоможе звернутися йому до цього дерева». Так говорив Гаутама.
Сходіть на ринок. Подумайте швидше, щоб повернутися.
Продавець мавп
На кораблі плив продавець мавп. На дозвіллі він навчив їх наслідувати моряків, коли ті розпускали вітрила.
Але зчинилася буря, моряки кинулися прибирати снасті. Мавпи ж, знаючи лише, як розпускати, йшли слідом і натягували снасті.
Корабель загинув, бо вчитель передбачав лише ясну погоду.
Так сказав Будда, відновник життя Лотоса.
Притча про запитувача
Дгулнор вважався наймудрішим. Він мав щастя отримати Вчителя зі Священної Підземної Країни, але він був позбавлений мови та правої руки.
Учень, що спрямувався, поставив запитання, і Вчитель кивнув головою.
Учень поставив два запитання, і Учитель двічі кивнув.
Незабаром учень ставив безперервно запитання, і Вчитель безперервно кивав. Три роки тривало запитання, і три роки кивав Учитель.
«Отже, з досвіду твого все буває?» І Учитель не тільки кивнув, а й вклонився в землю, і, відкривши на грудях одяг, показав на грудях зображення Благословенного, що дає обома руками.
Так було затверджено мудрість і було звеличено творчість життя.
Колесо закону
Благословенний сказав притчу про Колеса Закону. До вправного переписувача прийшла поважна людина і доручила переписати звернення до Бога, для чого приніс достатній пергамент.
Слідом за ним прийшла людина з дорученням переписати листа, повне погроз, і дав також пергамент, поспішаючи закінчити швидше.
Щоб догодити йому, переписувач порушив чергу і поспішив з його дорученням, причому поспішно схопив шкіру першого замовлення.
Погрозливий залишився дуже задоволений і побіг вилити свою злість.
Потім прийшов перший замовник і, дивлячись на пергамент, сказав: Де шкіра, дана мною? Дізнавшись про все, що сталося, він сказав: «Шкіра для молитов мала благословення виконання, тоді як шкіра для загроз була позбавлена впливу.
Людина невірна, порушивши закон термінів, ти позбавив молитву сили, яка мала допомогти хворому, але мало того – ти привів у дію загрози, які сповнені нечуваних наслідків.
Зникла праця Архата, який благословив мою шкіру. Зникла праця Архата, який позбавив зло сили.
Ти випустив у світ злісне прокляття, і неминуче воно повернеться до тебе. Ти зіштовхнув з дороги Колесо Закону, і воно не вестиме тебе, але перетне шлях твій».
Не пишіть закони на мертвій шкірі, яку перший злодій забере.
Несіть Закони в дусі, і дихання Блага понесе перед вами Колесо Закону, полегшуючи ваш шлях.
Невірність переписувача може залучити цілий світ у лихо.
Характеристика потреби
Чому почалося різницю між Буддою і Девадатою? Девадата запитав: З чого починати кожну дію? Благословенний відповідав: «З найнеобхіднішого, бо кожна мить має свою потребу, і це називається справедливістю дії».
Девадата наполягав: "Як виникає очевидність необхідності?" Благословенний відповідав: «Нитка потреби проходить через усі світи. Але той, хто не зрозумів її, залишиться в небезпечній ущелині і не захищеним від каміння».
Так не міг Девадата відрізнити рису необхідності, і ця темрява заступила йому шлях.
Шукач будди
Одна чиста людина хотіла побачити Будду, утримуючи свою увагу на найрізноманітніших предметах. Руки його не вистачали мудрі образи, і його очі не пронизували предмети шанування – явище не приходило.
Нарешті, схилившись у молитві, шукач почув, як на лоба йому спустилася нитка павутиння. Він відкинув її і пролунав чіткий голос: «Навіщо проганяєш руку Мою? Промінь Мій слідував за тобою, дозволь обійняти тебе».
Тоді затремтів у людині сонячний змій, і знайшов він відкинуту нитку. І в руках його вона звернулася до сорока перлин, і кожна носила Лик Будди. Посеред був Камінь і на ньому напис: «Відвага, розпач, втіха». Послідовник Будди отримав втіху, бо знав шляхи до неї.
Той, хто пізнав
До великого Того, Хто пізнав, прийшов учень, який бажав чудес, – «після чуда повірю».
Вчитель сумно посміхнувся і показав йому велике диво.
Учень вигукнув: «Тепер я згоден під Твоєю рукою пройти щаблі Учення!»
Але Вчитель показав йому на двері і сказав: «Тепер ти Мені більше не потрібний».
Порятунок людини
Благословенний сидів над струменями глибокого озера. У глибині можна було розглянути цілий світ риб та водоростей.
Благословенний помітив, як цей світ подібний до царських дворів. Якщо туди опуститься людина, він ступнею зламає всі примарні палаци, але сам задихнеться. З таких глибин не піднімається дух людини.
«Втім, усміхнувся Вчитель, на все є засіб. Можна пробити скелю та випустити озеро. Равлики мають або засохнути, або знайти інше існування, але людина вже не загине».
Притча про царя Марагора
Благословенний дав цю притчу Нараді. «Владика Джатаки сказав своєму улюбленому раднику: „Чи знаєш справи царя Марагора? Чи чули його ім'я? І чи дізнався дії його?
«Даю тобі доручення, збери сто вірних людей, і знайди винахідливість обійти землю Марагора, і точно опиши мені всі його звичаї. Якщо ж зустрінеш самого царя, то передай йому, що не боюся вимовляти його ім'я».
Минуло десять років. Повертається радник, навчений виглядом, але повний збентеження. Вже не сто чоловік, а тисяча супроводжує його.
«Владико, багато покладено мною праці, і стоїть перед тобою тисяча свідків, але Твоє доручення не виконано. Без рахунку опитано людей, і ми втратили рахунок пройдених земель. Скажу Тобі, Владико, найнезвичайніше: цар Марагора не існує, і немає злих звичаїв його».
«Добро, сказав Владика, можеш поклястись у словах твоїх?» – «Перед тобою тисяча та одна клятва».
«Тоді візьми свідків і обійди всі площі та храми, оголоси та напиши на стовпах те, що стверджуєш.
Сину мій, ти виконав Моє доручення. Ти працею своєю вразив звіра темряви. Примара жаху розвіялася, і ніхто не боїться того, що знає.
Марагор явлений жахом людства і зруйнований працями відваги та відданості. Будь Моїм сином, руйнівник мороку!»
Настанови правителю Раджагріхи
Якось Благословенний відвідав Правителя Раджагріхи. Імператор звернув увагу на чистоту свого приймального спокою. Але Благословенний сказав: «Покажи найкращу чистоту опочивальні, умивальні та вогнища. Прийомний спокій опоганений багатьма негідними, але там, де твориться твоя свідомість, нехай буде чисто».
І сказав Благословенний: «Треба розрізняти тих, хто розуміє і погоджується. Той, хто зрозумів Вчення, не забариться застосувати його до життя. Той, хто погодився, киватиме головою і підносить Учення як чудову мудрість, але не застосує цю мудрість у житті.
Тих, хто погодився багато, але вони, як сухий ліс, безплідні і без тіні, тільки тління чекає на них. Зрозумілих мало, але вони, як губка, вбирають дорогоцінне знання і готові дорогоцінною вологою обмити погані світу.
Той, хто зрозумів, не може не застосувати Вчення, бо, розуміючи доцільність, він отримує його як результат життя.
Не гайте часу на тих, хто погодився, нехай спершу покажуть застосування першого поклику».
Так приписують Благословенному доцільне ставлення до тих, хто приходить.
Ноша
Два буддійські ченці поверталися до свого монастиря. Коли до обителі залишалося трохи більше трьох днів шляху, біля невеликої, але стрімкої гірської річки вони побачили молоду жінку, яка не могла перейти на інший берег. За законами їхньої віри, торкатися жінки вважалося гріховним діянням. Але один із ченців підійшов до жінки, посадив її собі на плечі та переніс через річку. Після цього, не кажучи жодного слова, ченці продовжили свій шлях. Коли через кілька днів на горизонті вже з'явилися обриси монастиря, другий з ченців сказав:
- Ти скажеш настоятелю, що ніс на собі цю жінку майже п'ять хвилин?
- Я ніс її п'ять хвилин і залишив на іншому березі, а ти несеш її вже третій день, - відповів його супутник.
Диспут
Щоб зупинитися на ніч у храмі дзен, мандрівний чернець повинен був виграти диспут про буддизм у тих, хто живе в храмі.
В одному з храмів дзен у Японії жили два брати. Старший був ученим, а молодший був тупуватий, та ще й одноокий. Якось на заході сонця до них прийшов мандрівний чернець і попросив притулку, викликавши їх, як і належало, на диспут про тонкощі Вчення. Старший Брат, що втомився за цілий день занять, відправив дискутувати молодшого, сказавши: «Запропонуй диспут без слів, мовчки».
І ось мандрівник із молодим ченцем пішли в кімнату для проведення дискусій...
Незабаром захоплений прибулець зайшов до старшого брата, щоб попрощатися: «Твій молодший брат чудова і дуже розумна людина. Він виграв диспут». Здивований, але зовні незворушний старший брат попросив: "Розкажи, як все відбувалося?"
«Так ось, – почав мандрівник, – спершу я підняв один палець, представляючи Будду Просвітленого. Він підняв у відповідь два пальці, позначаючи і Будду, і його Вчення. Тоді я підняв три пальці, символізуючи і Будду, і його Вчення, і його послідовників, які перебувають у гармонії. Тут він потряс перед моїм обличчям стиснутим кулаком, показуючи, що все це відбувається з однієї й тієї ж свідомості. Я зрозумів, що програв.
Мандрівник пішов, а старший брат заплющив очі, відпочиваючи.
Де цей тип? - Закричав, вбігаючи, молодший брат, - я йому не пробачу!
"Я зрозумів, що ти переміг у цьому диспуті, розкажи, як все відбувалося?"
«Тільки ми вмостилися один проти одного, він відразу підняв один палець, нахабно натякаючи на те, що в мене всього одне око. Оскільки він людина стороння, то я вирішив бути з нею ввічливою і підняв два пальці, вітаючи його з тим, що має обидва очі. Тоді цей безсоромний негідник підняв три пальці, показуючи, що у нас на двох лише три очі. Тут я не витримав і хотів був йому врізати, але втримався і лише погрозив йому кулаком. На що він нахабно вклонився та вийшов».
Урок медитації
Хакуїн мав учня, якого звали Сошин. Сошин довго чекав, перебуваючи поруч із Майстром, коли той почне вчити його медитації. Він чекав уроків, подібних до шкільних, але їх не було, і це збило його з пантелику і розчарувало.
Якось він сказав Майстрові:
– Багато часу минуло відколи я прийшов сюди, але ні слова не було сказано мені про сенс медитації.
Хакуїн усміхнувся до цього і сказав йому:
- Що ти кажеш, мій хлопчику? З того часу, як ти прийшов, я завжди давав тобі уроки медитації!
Ці слова збентежили бідного учня ще більше. Якийсь час він обмірковував їх. Якось, набравшись хоробрості, він знову звернувся до Майстра:
- Що це були за уроки, Вчителю?
Хакуїн сказав:
- Коли вранці ти приносиш мені чашку чаю, я приймаю її, коли ти подаєш мені їжу, я приймаю її, коли ти кланяєшся мені, я у відповідь киваю головою. Як ще хочеш ти навчитися медитації?
Сошин повісив голову і почав думати про загадкові слова Майстра, але в цей момент Майстер звернувся до нього:
– Якщо хочеш побачити, дивись прямо зараз, бо коли ти починаєш думати, ти повністю втрачаєш суть.
Представляємо до вашої уваги книгу нашого постійного автора Євгена Бульби "Золоті правила Будди", випущену видавництвом "Ексмо" у співпраці з видавництвом "Нартанг".
Бульба Євген
Золоті правила Будди. Принципи розвитку розуму
Артикул: 16577
Серія: Релігія. Буддизм
ISBN: 978-5-699-80932-5
М: Ексмо, 2016
256 стор., тверда обкладинка
Анотація
Книга розглядає буддизм як дієву життєву філософію, що відповідає глобальні питання людського буття, з одного боку, і дає конкретні рекомендації – з іншого.Людина, яка вивчає будь-яку духовну традицію, стикається з питаннями: що таке духовна практика? У чому її ціль? Від чого залежить її результативність? Дане видання є спробою донести суть буддійського вчення та методів трансформації свідомості, користуючись лише знайомими сучасній людині поняттями та образами.
Вступ
За весь час свого існування буддизм породив безліч текстів, можливо, найширше з усіх напрямків людської думки. У цьому океані книг зустрічаються хороші і дуже хороші, а в останні століття з'явилося безліч навколобуддійських і псевдобуддійських... Якщо ви тримаєте в руках дві книги з даної галузі, то висока ймовірність, що спільного в них лише те, що вони про буддизм. У цьому морі літератури легко втратити орієнтир і так і не знайти відповіді на свої актуальні питання.Ми дорослішаємо і ростемо ... Деякі щасливчики дорослішають і ростуть до глибокої старості ... А з ними ростуть і проблеми, що їх турбують. Цих людей хвилюють перспективи не просто «через п'ять років», а, наприклад, – «на старості», і навіть «після смерті». Будда пропонує свій шлях вирішення проблем, одні його поради будуть корисні одразу, інші – у дальній перспективі.
Чим гарні стародавні школи? - Достовірністю! Вони перевірені! Емпірично! Протягом тисяч років. Ви можете бути впевнені - цим шляхом вже йшли і про всі можливі небезпеки вас попередять заздалегідь. Наші попередники помучилися над помилками, досягли результатів і дбайливо забезпечили нас достовірною інформацією, як уникнути перших і прийти до других.
Чим погані стародавні школи? – Вантажею втратили сенс ритуалів та культурних особливостей.
Не беручи на себе сміливість відокремлювати культурно-ритуальні зерна від полови, автор сконцентрувався на тому, щоб пояснити читачеві суть буддистських методів трансформації свідомості, і розглядав ті питання, які виглядають зрозумілими з погляду сьогоднішнього дня.
Гарантією у цій ситуації виступають незліченні покоління практикуючих та здоровий скепсис сучасної людини. Обмежений обсяг книги не дозволяє досконально розібратися – як і чому ці методи працюють, і тому тут лише пунктирно намічені основні напрямки, щоб ті з нас, хто вирішить піти далі, почували себе впевненіше, мандруючи просторами буддійської літератури.
У цій книзі буддизм сприймається як практична філософія, що відповідає глобальні питання людського буття, з одного боку, і дає конкретні рекомендації – з іншого.
Книга повністю позбавлена «містики», «езотерики», ритуалістики та будь-якого іншого нальоту, що дозволяє робити голослівні твердження.
Порядок освоєння Вчення
Займатися медитацією без вивчення - все одно, що безрукому дертися на скелю.Патрул Рінпоче
У цьому розділі нам доведеться розвінчати усталений стереотип про методи буддійської практики.
Стереотип цей такий: практика складається з «медитації», а медитація – це особливий приємний і піднесений стан свідомості, якому потрібно довго й наполегливо вчитися.
З цією помилкою пов'язано ще одне – про те, що є два незалежні шляхи: інтелект і досвід. Відповідно до другого, передбачається, що вчитель без пояснень підводить вас до високого стану психіки, і це швидше шлях, ніж інтелектуальний…
У буддійських текстах чітко вказується, що навчання складається з трьох етапів:
Слухання: отримання достовірної інформації (зокрема читання книг).
Роздуми: аналіз та перевірка цієї інформації.
Споглядання те, що прийнято як достовірне.
Як видно, споглядання (що найчастіше розуміють під «медитацією») відноситься до останнього етапу.
Необхідність читати та аналізувати філософські теорії іноді відлякує геть-чисто, особливо людей захоплених за характером. Більшість тих, хто цікавиться буддизмом, мають деякі очікування і передчуття від того, як вони «медитуватимуть». Реальність прозаїчніша і цікавіша одночасно. Дхарма – це наука про свідомість, і, як у будь-якій науці, тут спочатку потрібне навчання, потім аналіз і лише потім практична реалізація!
Будда говорив про те, що ми маємо бути скептичними по відношенню до Дхарми – довіри гідне лише те, про що розбився наш тренований скепсис. Спочатку ми підходимо до Дхарми як до чергової екзотичної, але потенційно корисної теорії. Ми вивчаємо іноземну мову, історію музики, правила дорожнього руху та… Що там ще? Ах, так – буддизм! Список можна індивідуально підкоригувати, але у нашому сприйнятті це виглядає приблизно так. У міру знайомства Дхарма займає особливе місце і потім виходить з будь-якого списку взагалі! Вона з іншої категорії – це ще одна дисципліна, але альтернативне світосприйняття. Відбувається це не за один рік і тільки завдяки аналізу, коли ми переконуємося, що це не просто «ще одна чия думка», але думка більш достовірна і адаптивна, ніж наша.
«Аналіз» – сухе слово, у нього є асоціація з чимось нудним і таким, що зобов'язує, краще підходить «роздум».
Роздум над почутим відбувається поступово, часом спонтанно, само собою. На цьому шляху бувають відкриття, часом у нас захоплює дух від того, що ми дізналися щось кардинально нове і розуміємо, скільки проблем це прибере з нашого суєтного життя. Потім ми порівнюємо свої попередні погляди з новими і не хочемо відкочуватися назад. Простий приклад: припустимо, у нас гостра мова, і нам легко заткнути комусь рота або поставити візаві на місце. У цій звичці ми не бачимо нічого соромного - навпаки, вона підвищує самооцінку. Вивчивши теорію карми і переконавшись у тому, що за злу мову ми розплачуємось цілком конкретними наслідками, нам без найменшого примусу перехочеться хамити оточуючим. Це стане не правилом боротьби із собою, але бажанням – не говорити людям гидоти.
Дхарма ненав'язлива, все, що від нас вимагається – це скептичний інтерес. Все інше вона зробить сама, просто через достовірність і привабливість, через те, що «це працює»! Якщо ми, прогулюючись, розмірковуємо над своєю поведінкою або на дозвіллі читаємо книгу по Дхармі, то це стає практикою, природною та гармонійною.
На замітку.Вихідне значення слова meditatio (лат.: роздум), дуже точно передає суть буддійської практики. Коли люди, які шукають у буддизмі «високі медитативні стани», кажуть: «Головне – медитація», – то формально виявляються цілком праві, хоч і мають на увазі щось інше.
Заради чіткого розуміння методів нам потрібно визначитися з термінами, зваленими в одну яму під ярликом «медитація», і заразом зрозуміти, звідки виникло перекручування сенсу
Про користь роздуми ми вже говорили – це основний метод, який би левову частку результатів. Роздум передує спогляданню, і складно провести межу між глибоким роздумом і власне спогляданням.
Отже, під медитацією можуть на увазі: односпрямоване зосередження (концентрація), глибоке аналітичне споглядання, пряме сприйняття реальності.
Односпрямоване зосередження – складна техніка, яка потребує солідної підготовки. Повне оволодіння цією навичкою включає проходження десяти стадій концентрації; Проте прості стадії корисно практикувати навіть новачкам. Вже перші стадії супроводжуються приємними відчуттями, які не мають аналогів у нашому звичайному житті. Очевидно, це і є поясненням того, чому термін «медитація» зазнав вищезгаданого перекручування. Відчувши таке вперше, людина прив'язується та прагне відтворити приємні відчуття. Він починає думати, що це і є медитація. Вчителі називають ці стани «квіти на узбіччі» та «пастки» – замість того, щоб йти далі, ми повертаємо на узбіччя. З сансаричної точки зору, перебування в подібних станах корисне через психотерапевтичний ефект, проте це ніяк не пов'язане з духовним шляхом, навпаки - це серйозна перешкода.
Аналітичне споглядання подібне до роздумів, але доступне людині, яка розвинула деяку здатність до концентрації. На цій стадії зосередження та роздуми поєднуються – розум розглядає логічні ланцюжки без відволікань і з граничною ясністю, він здатний побачити цілісну картину; можна сказати, що "логіка стає образною". Висновки очевидні і не «теорією», а «знанням» і дають підстав для сумнівів.
Ну і, нарешті, пряме сприйняття – якщо хтось дістанеться попередньої стадії, то сюди потрапить майже напевно, і залишається сподіватися, що він поділиться з нами своїм знанням.
Підсумок.Вивчення та роздуми – основа практики Дхарми.
додаток
М. Рокотова. Основи буддизму
Великий Готам дав світу закінчене вчення життя. Будь-яка спроба зробити з великого еволюціонера Бога призводить до безглуздя.
Звичайно, до Готами був цілий ряд подвижників загального блага, але їхнє вчення розпорошилося сотнями століть. Тому вчення Готами має бути прийняте як перше вчення знання законів великої матерії та еволюції світу.
Сучасне розуміння громади дає чудовий міст від Будди до наших днів. Вимовляємо цю формулу задля звеличення, задля применшення, але як факт очевидний і незаперечний.
Закон безстрашності, закон відмови від власності, закон цінності праці, закон гідності людської особистості поза класами та зовнішніми відмінностями, закон реального знання, закон любові на основі самопізнання роблять завіти Вчителів безперервною веселкою радості людства.
Побудуємо основи буддизму у його явлених заповітах. Вчення просте, рівне за красою Космосу, видалить всякий натяк на ідола, недостойний великого Вчителя народу.
Знання було провідною стежкою всіх великих Вчителів. Знання дозволить підійти до великих вчень вільно, життєво, як життєво реальна найбільша матерія.
Не будемо вводити пізніших складнощів, коротко скажемо про ті основи, які не можуть бути заперечені.
Радість усім народам!
Радість усім трудящим!
Говорячи про основи буддизму, не можна зупинятися на пізніших ускладненнях та розгалуженнях. Важливо знати, що ідея очищення вчення завжди жива у буддійській свідомості. Незабаром після смерті Вчителя почалися відомі собори в Раджагріху, потім у Вайшалі та в Патні, повертаючи вчення до його первісної простоти.
Головні існуючі школи буддизму - Махаяна (Тибет, Монголія, Росія (калмики, буряти), Китай, Японія, Північна Індія) та Хінаяна (Індокитай, Бірма, Сіам, Цейлон та Індія). Але в усіх школах однаково пам'ятають про якості самого Вчителя.
Якості Будди: Шакья Муні (мудрий із роду Шакья); Шакья Сінха (Шакья Лев); Бхагават (Благословенний); Саттха (Вчитель); Татхагата (Минулий Великий Шлях); Джина (Переможець); Владика Благого Закону.
Надзвичайно прекрасний цей прихід царя у вигляді могутнього жебрака. «Ідіть, ви жебраки, несіть спасіння та благо народам». У цьому побажання Будди в одному визначенні "жебраки" - укладена ціла програма.
Пізнаючи вчення Будди, розумієте, звідки йде твердження буддистів: Будда - людина. Його вчення життя – поза всякими забобонами. Храм для нього не існує, але є місце зборів та будинок знань, тибетські дукангі цуглаканг.
Будда заперечував існування особистого Бога. Будда заперечував існування вічної та незмінної душі. Будда дав вчення про життя кожного дня. Будда дієво виступав проти власності. Будда особисто боровся проти бузувірства каст та переваг класів. Будда стверджував досвідчене, достовірне знання та цінність праці. Будда наказав вивчати життя світу у його реальності. Будда започаткував громаду, передбачаючи торжество Громади Миру.
Сотні мільйонів шанувальників Будди поширені по всьому світу, і кожен стверджує: «Вдаюсь до Будди, вдаюсь до Вчення, вдаюсь до Общини».
Буддійська письмова традиція та сучасні нам дослідження встановлюють низку подробиць життя Готами Будди. Кончина Будди належить більшістю дослідників до 483 до нашої ери. Згідно з сингальськими хроніками, Будда жив з 621 по 543 р. до н. е. А китайські хроніки фіксують народження Будди у 1024 р. до н. е. Вказано вік Вчителя – близько вісімдесяти років (усні традиції стверджують сто років). Відоме місце народження Вчителя – Капілавасту, розташоване у Непальському Тераї. Відомий царський рід Шакья, з якого походив Готам.
Звичайно, всі біографії великого Вчителя сильно прикрашені сучасниками та послідовниками, особливо в пізніших писаннях, але для збереження колориту та характеру епохи доводиться деякою мірою користуватися традиційним викладом.
Згідно з переказами, у шостому столітті до нашої ери в Північній Індії, в передгір'ях Гімалаїв, існувало володіння Капілавасту; воно було населене численними племенами Шакья, нащадками Ікшваку, сонячного роду кшатріїв. Вони керувалися старшим племенем, і глава племені жив у місті Капілавасту, від якого в даний час не залишилося слідів, бо ще за життя Будди він був зруйнований сусіднім ворожим царем. На той час у Капілавасту царював Шуддходана, останній прямий нащадок Ікшваку. Від цього царя та його дружини Майї народжений був майбутній великий Вчитель, який отримав ім'я Сідхарта, що означає «виконав своє призначення».
Бачення та пророцтва передували його народженню. Існує чимало легенд про його чудове зачаття. Так, за однією легендою, Бодхісатва, обравши царицю Майю своєю матір'ю для своєї появи на землі, прийняв образ чудового білого слона і увійшов до її черева; по-іншому, це був сон, який бачила Майя. За давнім переказом, бачення слона завжди означає втілення божественного Аватару. Саме народження його в день травневого повного місяця супроводжувалося численними сприятливими знаменами на небесах і землі. Так, великий Ріші Ашита, що знаходився в Гімалаях у самітництві, почувши від Дев про народження в гаю Люмбіні (поблизу Капілавасту) Бодхісатви, майбутнього Будди, який пустить у хід Колесо Учення, негайно зібрався в дорогу для нагородження шанування майбутнього. Прийшовши до палацу Шуддходани, він висловив бажання побачити новонародженого Бодхісатву. Цар наказав принести немовля, чекаючи на благословення від великого Ріші. Але Ашита, побачивши немовля, спочатку радісно посміхнувся, потім заридав. Стурбований цар запитав про причину його горя і чи не бачить він поганих ознак для його сина. На це Ріші відповів, що ніщо не загрожує немовляті. Він радіє, бо Бодхисатва досягне повного осяяння і стане великим Буддою, але він і тужить, бо не доживе до його днів і не почує Великий Закон, який буде сповіщений на спасіння світу.
Цариця Майя, давши народження Бодхісатве, на сьомий день померла, і її місце зайняла сестра її на ім'я Праджапаті. В історії буддизму вона відома як перша учениця Будди та як засновниця та перша настоятелька жіночої буддійської громади.
За звичаєм того часу, на п'ятий день після народження Бодхісатви сто вісім брамінів з найбільш обізнаних у Ведахі пророкування були скликані до палацу Шуддходани, щоб дати ім'я новонародженому царевичу і прочитати і визначити його життєвий шлях у накресленнях світил.
Вісім із самих учених сказали: «Той, хто має такі знаки, як царевич, стане світовим монархом – Чакравартін, але якщо він відійде від світу, то стане Буддою і зніме завісу невігластва з очей світу».
Шуддходана, бажаючи втримати сина-спадкоємця, вжив усіх заходів до цього. Оточив його розкішшю, усіма насолодами, які могла надати царська влада. Знаючи, що син його буде спонуканий до зречення і догляду вказаними чотирма зустрічами, цар видав найсуворіший указ спостерігати, щоб царевич було побачити жодного із зазначених явищ. На всі чотири сторони на відстані чверті милі від палаців було поставлено надійну варту, яка нікого не повинна була пропускати. Але накреслене виповнилося.
Є багато даних, що вказують, що царевич Сіддхарта здобув чудову освіту, бо знання в ті часи було у великій повазі і, згідно з приміткою в БуддхачаритаАсвагоші, саме місто Капілавасту було названо так вчесть великого Капіли, засновника філософії Санкхья. Відлуння цієї філософії можна знайти у вченні Благословенного.
У Каноні для більшої переконливості до уст самого Будди вкладено опис розкішного життя при дворі Шуддходани. «Про жебраки, я був вихований у витонченості, надзвичайній витонченості. У володіннях мого батька ставки лотосів, синіх, білих і червоних були зроблені для мене. Я вживав олію тільки з Бенареса, і весь мій одяг привозився з Бенареса. День і ніч білу парасольку тримали наді мною, щоб ні спека чи холод, ні пил чи дощ не торкнулися мене. Я володів трьома палацами – один для зими, інший для літа та третій для дощового періоду. Протягом чотирьох дощових місяців я був оточений музикантами, співаками та танцівницями і не покидав палацу. І тоді як в інших володіннях висівки рису давалися рабам і працівникам, у мого батька раби і працівники отримували рис і м'ясо в їжу».
Але ця розкіш і щасливе безтурботне життя не могли приспати великий дух, і в найдавніших традиціях ми зустрічаємо вказівку, що пробудження свідомості до страждань людства і проблем існування відбулося набагато раніше, ніж це прийнято пізнішими писаннями.
У тій самій Ангуттара-Ніяканаведено й такі слова – нібито самого Будди: «І мені, про жебраку, народженого в такій розкоші і вихованого в такій витонченості, з'явилася думка: „Істинно, неосвічена, звичайна людина, будучи сама схильна до старості без можливості уникнути її, засмучується, коли вона бачить, як старіють інші. Я теж схильний до старості і не можу уникнути її. І якщо я, будучи схильний до всього цього, побачу старого старого, що хворіє і страждає, то тяжко буде мені». (Те саме повторюється і про хворобу, і про смерть.) Продовжуючи так міркувати, вся моя радість юності зникла назавжди».
Так, за цими традиціями, Бодхісатва з ранніх років виявляв надзвичайне співчуття і пильну спостережливість до навколишніх явищ. Сказання рясніють зворушливими епізодами з дитячого життя Бодхісатви. Наведемо деякі з них.
У Махавастурозповідається, як одного разу малолітній Бодхісатва з царем і у супроводі придворних перебував у парку. І оскільки він міг уже самостійно ходити, то пройшов непомічений до місцевого селища, і тут на полі він побачив змію та жабу, вбитих плугом. Жаба була взята в їжу, змія ж викинута. Видовище це так вразило Бодхісатву, що він сповнився великою смутком і відчув надзвичайне співчуття. І, бажаючи усамітнитися для роздумів над щойно побаченим, він попрямував до квітучої яблуні, що стояла на самоті. Тут, сидячи на землі, вкритій сухим листям, він віддався своїм думкам. Тим часом цар, стурбований його відсутністю, послав придворних з його розшуки. Один із них знайшов його під тінню яблуні, зануреного в глибокий роздум.
Іншим разом він побачив орачів. Вони були брудні, начесані, босі, і тілом їх котився піт. Вони поганяли биків залізними лозинами. По спинах і боках тварин струменіла кров. Вони були з'їдені мухами та іншими комахами і покриті ранами, що кровоточать і гнояться від ударів залізними прутами; обтяжені своїм ярмом, вони ледве переводили подих, надриваючись у страшних зусиллях. Ніжне серце Бодхісатви наповнилося гострою співчуття.
«Кому ви належите?» – спитав він орачів.
"Ми власність царя", - відповідали вони.
«Від цього дня ви більше не раби, ви більше не будете слугами. Ідіть, куди хочете, і живіть у радості».
Він також звільнив биків, сказавши їм: «Від цього дня пасіться на волі і пийте найчистішу воду, і нехай благодатний вітер із чотирьох боків світу овеє вас».
Потім, побачивши тінисте бамбукове дерево, він сів біля його підніжжя і роздумався.
Девадатта, побачивши гусака, що летить над своєю головою, пустив стрілу, і поранений птах упав у сад Бодхісатви. Бодхісатва підняв її і, вийнявши стрілу, перев'язав рану. Девадатта послав за птахом, але Бодхісатва відмовився віддати його посланцю, сказавши, що птах належить не тому, хто хотів позбавити його життя, а тому, хто врятував його. Так стався перший розлад із Девадаттою.
Коли царевичу виповнилося шістнадцять років, за звичаєм його країни він мав обрати собі дружину після того, як з'явиться переможцем на змаганнях у військовому мистецтві та в іграх. Вибір царевича ліг на царівну Яшодхару з того ж роду Шакья. Вона стала матір'ю Рахули, який згодом став учнем свого батька і досяг Архатства.
Але особисте щастя, хоч би як воно було велике, не могло задовольнити вогненно спрямований дух Бодхісатви. Серце його продовжувало відгукуватися на кожне людське горе, і його розум, споглядаючи непостійність і швидкоплинність всього існуючого, не відав спокою. Він нудився в розкішних приміщеннях свого палацу і, подібно до лева, пронизаного отруйною стрілою, у стражданні вигукував: «Світ сповнений невігластва і страждання, немає нікого, хто б міг зцілити недуги існування!»
Цей стан його духу символічно описано в чотирьох вищезгаданих зустрічах, що запам'яталися в умі царевича свідомістю страждання і тлінності всього сущого. Після них він залишив своє царство у пошуках визволення світу від страждання.
За стародавніми текстами, рішення Будди піти від світу виникло з його внутрішнього потягу, але пізніші тексти приписують це впливу Богів, які спонукали його до цього і послали йому чотирьох ангелів, що прийняли образи старого старого, хворого, трупа та анахорету. Так, у давній біографії у вірші, наступному після третьої зустрічі, є примітка, що тільки Бодхісатва та його візник бачили труп, який переносили через дорогу. Згідно з цією Сутрою, царевичу було трохи менше двадцяти дев'яти років. Так, легенда свідчить таке.
Одного разу царевич сказав своєму возника Чандака, що він хоче проїхатися парком. На шляху їм зустрівся старий старий. Візник пояснив царевичу, щоє старість і як усі люди схильні до неї. Глибоко вражений царевич наказав повернути назад і повернувся додому.
Незабаром після цієї зустрічі він знову проїжджав тим же парком і на дорозі побачив людину, все тіло якої було спотворене огидною хворобою, що тяжко стогнала від страждань. Візник пояснив йому, щоє хвороба і що всі люди схильні до того ж. І знову царевич наказав повернути назад. Всі насолоди зблікли для нього, і радості життя стали ненависними.
Інший раз він зустрів ходу із запаленими смолоскипами, люди несли ноші і на них щось, закрите білим покривом; жінки з розпущеним волоссям та гучним плачем супроводжували їх – це був труп. Чандака сказав йому, що всі люди повинні дійти такого стану. І царевич вигукнув: «О люди! Яка згубна ваша спокуса! Неминуче ваше тіло звернеться на порох, але ви продовжуєте жити безтурботно, не звертаючи ні на що уваги!» Візник, помітивши, яке враження справило це видовище на царевича, повернув коней до міста.
Тут стався новий випадок, який ніби вказав царевичу вирішення питання, що мучило його. Коли вони проїжджали повз палаци, що належали представникам знаті з роду Шакья, одна з царів побачила царевича з балкона свого палацу і вітала його віршами, в яких слово Нібутта(Нірвана, визволення, щастя) повторювалося у кожному рядку, що означали:
Царевич, почувши слово Нібутта,зняв з шиї дороге намисто і послав його царівні, просячи її прийняти це в нагороду за те настанова, яку вона йому дала. Він подумав: «Щасливі ті, що знайшли визволення. Прагнучи до спокою розуму, я шукатиму блаженство Нірвани».
Тієї ж ночі Яшодхарі снився сон, що царевич покинув її; прокинувшись, вона розповіла йому свій сон: "О, мій коханий, куди ти підеш, дозволь і мені піти за тобою".
І він, маючи намір вирушити туди, де не було страждань (Нірвана), відповів: "Нехай буде так, куди я піду, ти теж можеш іти".
Після повернення Будди Яшодхара разом із його другою матір'ю Праджапаті стали його першими ученицями.
Була ніч. Царевич не міг знайти заспокоєння на своєму ложі. Підвівся і вийшов у сад. Там він сів під великим бамбуковим деревом і вдався до роздумів над життям і смертю, над лихом розкладання. Він зосередив свій розум і збагнув ясність мислення, і повний спокій припав на нього. У міру перебування в такому стані розумовий погляд його відкрився, і він побачив перед собою високий і великий вигляд Старця, сповнений спокою та гідності.
Звідки Ти і хто Ти? – спитав царевич. У відповідь Бачення промовило: «Я шрамана. Пригнічений думкою про старість, хворобу і смерть, я покинув мій дім у пошуках шляху порятунку. Усі речі прагнуть розкладу, лише Істина перебуває у вічності. Все підлягає зміні, немає постійності, але слова Будд залишаються незмінними».
Сіддхарта запитав: «Чи можна спокій у цьому світі горя та страждання? Я пригнічений порожнечею земних насолод, і всяка чуттєвість мені ненависна. Все гнітить мене, і саме існування здається нестерпним».
Шрамана відповідав: Де є спека, там є і можливість холоду. Істоти, схильні до страждань, мають і здатність насолоджуватися. Початок зла показує, що добро може бути розвинене. Бо ці речі є відносними. Там, де страждання великі, і блаженство буде велике, якщо тільки ти розплющиш очі, щоб побачити. Як людина, що впала на купу покидьків, повинна знайти найближчий ставок, покритий лотосами, так само точно ти повинен шукати велике безсмертне озеро Нірвани, щоб очистити скверну. Якщо озеро це стане предметом шукання, то вина над озері. Так само, коли існує благословенний шлях, що веде людину, пов'язану гріхом, до порятунку в Нірвані, вина не в стежці, а в людині, якщо ця стежка залишається осторонь. І коли людина, обтяжена недугою, не скористається допомогою лікаря, який може зцілити її, винна не лікаря. Так само точно, коли людина, опанована бажанням злісних вчинків, не шукає духовного керівництва Осяяння, вина буде не в цьому керівництві, що звільняє від гріхів».
Царевич слухав мудрих слів і сказав: «Я знаю, що досягну мети, але батько каже, що я ще юний і мій пульс б'ється надто повнокровно, щоб вести життя шраману».
Великий Старець відповідав: «Ти мусиш знати, що для пошуків Істини час завжди сприятливий».
Тремтіння радості пронизало серце Сідхарті: «Саме тепер час шукати Істину. Тепер час розірвати всі зв'язки, які можуть перешкодити мені досягти досконалого осяяння».
Небесний Вісник вислухав із схваленням рішення Сіддхарті: «Іди, Сіддхарто, і виконай своє призначення. Бо ти Бодхисатва, обраний Будда; тобі судилося просвітити світ. Ти Татхагата, Досконалий, бо ти встановиш праведність і станеш Дхарма-радж, царем Істини. Ти – Бхагават, ти – Благословенний, бо ти покликаний стати Спасителем та Викупителем світу.
Виконай досконалість Істини. І якщо навіть блискавка обрушиться на твою голову, не поступися спокусам, що ведуть людей зі шляху Істини. Як сонце за всіх часів слідує своєму шляху і не шукає іншого, так і ти не покинеш стежки праведності, ти станеш Буддою.
Будь наполегливим у пошуках твоїх, і ти знайдеш, що шукаєш. Дотримуйся твоєї мети невідступно, і ти переможеш. Благословення всіх богів, всіх тих, хто шукає світло, буде над тобою, і небесна мудрість спрямує твої кроки. Ти будеш Буддою, ти просвітиш світ і врятуєш людство від загибелі».
Так сказавши, Бачення зникло, а душа Сіддхарти була сповнена захоплення. Він сказав собі: «Я прокинувся від Істини, і я вирішую виконати моє призначення. Я розірву всі зв'язки, які прив'язують мене до світу, і залишу мій дім, щоб знайти шлях спасіння. Істинно, я стану Буддою».
Царевич повернувся до палацу, щоб востаннє поглянути на тих, кого любив понад всі земні скарби. Він попрямував у покої матері Рахули і відчинив двері. Там горіла лампа запашної олії. На ложі, посипаному жасмином, спала Яшодхара, поклавши руку на синову голову. Стоячи на порозі, Бодхісатва дивився на них, і серце його розривалася від туги. Біль розлуки пронизав його. Але ніщо не могло похитнути його рішення, і мужнім серцем придушив він свої почуття і відірвався від найдорожчого.
Його кінь Кантака був осідланий, і, знайшовши ворота палацу широко відчиненими, він направив коня в тишу ночі. Вірний візник супроводжував його. Так царевич Сіддхарта зрікся земних насолод, відмовився від свого царства, порвав усі зв'язки та вступив на шлях бездомності.
Досі чотири місця в Індії викликають паломництво шанувальників учення Будди. По-перше, місце народження – Капілавасту. Місто це, як уже було сказано, знаходилося в Північній Індії, у передгір'ях Гімалаїв, у верхів'ях річки Гондаки, було зруйноване ще за життя Будди. По-друге, місце осяяння – Бодхі-Гайя, де був часто згадуваний гай Урувела, під тінню якої Гаутама осяяно об'єднав усі свої досягнення. По-третє, місце першої проповіді - Сарнат (біля Бенареса), де, за висловом переказу, Будда пустив у хід Колесо Закону. Місце це досі зберігає руїни найдавніших гуртожитків. По-четверте, місце смерті – Кушинагара (Непал).
У записках китайського мандрівника Фа-Сяня (392–414), який відвідав Індію, ми зустрічаємо описи руїн володінь Капілавасту, а також інших шанованих місць.
Незважаючи на ці факти, незважаючи на стародавні колони царя Ашоки, знаходяться любителі зробити з Будди міф і відірвати це високе вчення від життя. Француз Сенар у особливій книзі стверджував, що Будда є сонячним міфом. Але й тут наука відновила людську особистість Вчителя Готами Будди. Урна з частиною золи і кісток Будди, знайдена в Піправі (Непальський Тераї) і датована написом, а також історична урна з частиною реліквій Вчителя, покладена царем Канішкою і знайдена біля Пешавару, свідчать безперечно про смерть Першовчителя Світової громади Готам.
Не треба думати, що життя Гаутами Будди протікало серед загального визнання та спокою. Навпаки, збереглися дані, що вказують на наклеп і всілякі перешкоди, завдяки яким Вчитель як справжній борець тільки зміцнювався, тим самим збільшуючи значення свого подвигу. Багато даних говорять про ту ворожість, яку він зустрічав серед аскетів та брамінів, які ненавиділи його. Перші – за осуд їхнього бузувірства, другі – за відмову визнати їхні права на соціальні переваги та на знання істини по праву народження.
Першим він говорив: «Якби можна було досягти досконалості та звільнення від зв'язків, що прив'язують людину до землі, тільки відмовою від м'ясної їжі та людських умов, то слон і корова давно досягли б її».
Другим: «У справах людина стає парією, у справах стає браміном. Вогонь, запалений браміном, і вогонь, запалений шудрою, однаково мають полум'я, яскравість та світло. До чого призвела ваша відокремленість? За хлібом ви йдете на загальний базар і цінуєте монети з гаманця шудри. Ваша відокремленість просто називається грабунком. І священні речі ваші просто знаряддя обману.
Майно багатого браміну чи не є ганьбою Божественного Закону? Ви вважаєте південь світлом, а північ – темрявою. Буде час, коли прийду з півночі, і ваше світло померкне. Навіть птахи летять північ, щоб там принести світу пташенят. Навіть сірі гуси знають цінність майна землі. Але брамін намагається набити золотом свій пояс і набрати скарби під порогом будинку. Браміне, ти ведеш жалюгідне життя, і кінець твій буде жалюгідним. Ти перший підлягатимеш знищенню. Якщо піду на північ, то звідти повернуся». (За словами усної традиції буддистів Індії.)
Відомі випадки, коли після виголошення ним промов величезна більшість слухачів покинула його і Благословенний сказав: «Зерно відокремилося від м'якіни; решта громади, сильна переконанням, заснована. Добре, що ці горді віддалилися».
Згадаймо епізод, коли його найближчий учень і родич Девадатта задумав скинути уламок скелі на Вчителя, що проходив, і навіть встиг пошкодити йому палець. Згадаймо жорстоку долю, що спіткало його плем'я і батьківщину від мстивого царя. Легенди розповідають, що Будда, перебуваючи з улюбленим учнем Анандою недалеко від міста в момент нападу на його країну, відчув найжорстокіший головний біль, ліг на землю і накрився плащем, щоб приховати від єдиного свідка скорботу, що опанувала його стоїчним серцем.
Також не був позбавлений і фізичних страждань. Часто згадуються зазнані ним жорстокі болі в спині, і сама смерть його нібито походить від недоброякісної їжі. Всі ці подробиці роблять його вигляд істинно людським та близьким.
Слово «Будда»не є ім'я, але означає стан розуму, що досяг вищої точки розвитку, у буквальному перекладі – «пізнав,або той, хто опанував досконале знання, мудрість».
Згідно з Палійським Сутрам, Будда ніколи не стверджував свого всезнання, яким наділили його учні та послідовники. «Ті, хто сказали тобі, Вачче, що Вчитель Готаму знає все, бачить усе, стверджує своє володіння безмежною силою провидіння і знання і каже: „Ходжу я чи нерухомий, пильную чи сплю, завжди і в усьому властиве мені всезнання“, – ті люди не кажуть, що я сказав, вони звинувачують мене попри всяку істину».
Сили, які має Будда, не дивні, бо чудо є порушенням законів природи. Вища міць Будди цілком узгоджується з вічним порядком речей. Його надлюдські здібності «чудесні» настільки, наскільки діяльність людини має здаватися чудовою нижчим істотам. Подвижникам, борцям справжнього знання так само природно виявляти свої незвичайні здібності, як птиці літати та рибі плавати.
«Будда, – згідно з одним текстом, – є лише старший з людей, який відрізняється від них не більше, ніж перше курчата, що вилупилося, від інших курчат однієї квочка».
Знання підняло їх у іншу категорію істот, бо принцип диференціації укладено у глибині свідомості.
Особливо підкреслюється людяність Готами Будди у найдавніших писаннях, де зустрічаються вирази: «Готама Будда, цей найдосконаліший з двоногих».
Палійські Сутри містять багато яскравих визначень високих якостей Готами – Вчителя, який вказав шлях. Наведемо деякі з них: «Він – Водій каравану, Він – Засновник, Він – Вчитель, Він – незрівнянний Наставник людей. Людство котилося, подібно до колеса воза, шляхом до загибелі, що заблукало без провідника і покровителя. Він вказав їм правильний шлях.
Він – Владика Колеса Благого Закону. Він – Лев Закону».
«Він – чудовий Цілитель, співчутливими засобами він виліковує небезпечно хворих людей».
«Вшанований Готама – Орач. Його рілля – безсмертя».
«Він – Світло Світу. Як і той, хто підіймає з землі, подібно до того, що розкриває те, що приховано, подібно до світильника, що несе в темряві, щоб ті, хто має очі, могли бачити, Готама висвітлив своє Учення з усіх боків».
«Він – Визволитель. Він звільняє, бо сам був звільнений». Його моральні та духовні досконалості свідчать істину його вчення, і міць його на оточуючих полягала у прикладі його особистої праці.
Стародавні писання завжди підкреслюють життєвість його вчення. Готама не відвертався від життя, але проникав у всі будні трудящих. Шукав способи розташування їх до навчання, надавав їм участь у своїх громадах, брав їх запрошення і не боявся відвідувань куртизанок та раджів, двох центрів світського життя у містах Індії. Намагався не ображати даремно традиційних звичаїв; мало того, він шукав можливість дати їм своє вчення, знаходячи опору в особливо шанованої традиції, не поступаючись при цьому основними принципами.
Не було абстрактності в його вченні, він ніколи не протиставляв існуючій реальності ідеал життя містичного та трансцендентального. Він підкреслював реальність існуючих речей та умов для цього часу. І оскільки його діяльність і думка переважно оберталися в колі життєвих умов, то й зміст своїх промов і притч він черпав із повсякденного життя, користуючись найпростішими образами та порівняннями.
Виходячи з уявлення паралелізму між природою та людським життям, індуські мислителі вважають, що явища природи можуть нам багато що пояснити у проявах нашого життя. Будда, беручи цей метод, щасливо зберіг для свого вчення досвід старої традиції. «Я зроблю тобі порівняння, бо багато розумних людей зрозуміли за допомогою порівняння», – такою була звичайна формула Будди. І цей простий, життєвий підхід повідомляв його вченню яскравість та переконливість.
Вплив його на людей був пропорційний його вірі в себе, у свої сили та у свою місію. Завжди входив він у становище кожного учня і слухача, даючи їм найнеобхідніше і відповідаючи їх розумінням. Не обтяжував учнів і слухачів, які мали необхідної підготовки до засвоєння вищого знання, непосильним їм розумовим процесом. Також не заохочував тих, хто прагнув до абстрактного знання і не застосовував у житті його високоетичне вчення. Коли один із подібних запитувачів на ім'я Малунка запитав одного разу Благословенного про початок усіх речей, Благословенний зберігав мовчання, бо він вважав, що найголовніше завдання було у твердженні реальності навколишнього нас, тобто в тому, щоб бачити речі, як вони існують навколо нас, і намагатися насамперед поліпшити їх, сприяти їх еволюції та не витрачати час на інтелектуальні спекуляції.
Безперечно, знання його перевищувало дане їм Вчення, але обережність, підказувана великою мудрістю, утримувала його від видачі понять, які могли бути не засвоєні свідомістю слухачів і тому стати руйнівними.
«Одного разу Благословенний зупинився у бамбуковому гаю в Косамбі. Взявши жменю листя, Благословенний запитав учнів: „Як думаєте, учні мої, що більше: чи ця жменя листя в моїй руці чи листя, що залишилося на деревах цього гаю?“
«Листя у руці Благословенного нечисленні; незрівнянно число листя у всьому гаї».
«Істинно так, і те, що я пізнав і не розповів вам, набагато більше від того, що я передав вам. І чому, о учні, не розповів я вам цього? Тому що не було б користі вам від того, бо воно не сприяло б вищому життю. Воно веде до розчарування у цьому земному світі, до знищення будь-якої чуттєвості, до припинення бажання, до світу, до вищого знання, до пробудження, до Нірвани. Тому я й не передав вам цього. Але що я вам розповів? Те, що є стражданням, джерелом страждання, припиненням страждання, і вказав шлях, що веде до припинення страждання».
І настільки вчення його було індивідуальне у кожному окремому випадку і практично, що встановилася традиція трьох кіл вчення: для обраних, для общинників і для всіх.
Основуючи свої громади, Будда прагнув створити найкращі умови для тих, хто твердо вирішив працювати над розширенням своєї свідомості для досягнення вищого знання, а потім посилав їх у життя вчителями життя та провісниками світової громади. Постійний контроль вчинків, слів і думки, який він вимагав від своїх учнів і без якого не може бути успіху на шляху до вдосконалення, майже недоступний для тих, що перебувають у звичайних умовах життя, де тисячі зовнішніх обставин і дрібних обов'язків постійно відволікають до мети. Але життя серед людей, об'єднаних одним устремлінням, загальними думками та звичками, було великою допомогою, бо давало можливість без втрати енергії розвиватися у бажаному напрямку.
Будда, який навчав, що в усьому світі існують лише кореляти, взаємини; знав, що ніщо не існує поза співпрацею,розумів, що егоїстичний гордець не може будувати майбутнє, бо в силу космічного закону він опиниться поза потоком життя, що несе все, що існує до вдосконалення, терпляче закладав зерна, засновуючи свої осередки общинного початку, передбачаючи в далекому майбутньому здійснення великої Світової Общини.
Два правила були необхідні для вступу до громади: повна відмова від особистої власності та моральна чистота. Інші правила стосувалися суворої самодисципліни та общинних обов'язків. Кожен, хто вступив у громаду, вимовляв формулу: «Вдаюсь до Будди, вдаюсь до Вчення, вдаюсь до громади як до руйнівників моїх страхів. Перший – своїм Вченням, другий – своєю незаперечною істиною, а третій – своїм яскравим прикладом прекрасного закону, поданого Буддою».
Суворо проводилася відмова від власності. Причому відмову від власності потрібно було не так виявити зовні, як прийняти її свідомістю.
Якось учень запитав Благословенного: «Як зрозуміти виконання заповіді відмовитися від власності? Один учень залишив усі речі, але Вчитель продовжував дорікати йому у власності. Інший залишився в оточенні речей, але не заслужив докору».
«Почуття власності вимірюється не речами, а думками. Можна мати речі та не бути власником».
Будда постійно радив мати якнайменше речей, щоб не віддавати їм занадто багато часу.
Все життя громади було строго дисципліновано, бо основою Учення Будди була залізна самодисципліна для приборкання безладних почуттів, думок та розвитку непохитної волі. І тільки коли учень опановував свої почуття, Вчитель відкривав завісу і давав завдання. Потім уже учень поступово допускався до глибин знання. З таких дисциплінованих та вихованих на суворій відмові від усього особистого, а отже, мужніх та безстрашних людей, хотів Готама Будда створити працівників спільного блага, творців народної свідомості та провісників Світової громади.
Мужність у навчанні Готами було покладено основою всіх досягнень. «Немає справжнього співчуття без мужності; без мужності не можна досягти самодисципліни; терпіння є мужність; без мужності не можна проникнути вглиб справжнього знання і здобути мудрість Архата». Готама вимагав від своїх учнів повного знищення страху. Заповідано безстрашність думки, безстрашність дії. Саме прізвисько Готами Будди «Лев» та його особисті заклики йти через усі перешкоди, як носороги та слони, показують, яка глибина безстрашності була заповідана їм. І тому вчення Готами Будди можна насамперед назвати вченням безстрашності.
«Воїни, воїни, так звемо ми себе, о учні, бо ми боремося.
Ми боремося за благородну доблесть, за високі прагнення, за вищу мудрість, тому ми називаємо себе воїнами».
Відповідно до традиції, відкриттям «Ланцюга Причинності» (Дванадцять Нідан) ознаменувалося досягнення Готамою осяяння. Проблема, яка мучила його багато років, знайшла вирішення. Розмірковуючи від причини до причини, Готам дійшов до джерела зла:
12. Існує страждання, бо в ньому є старість, смерть і тисяча страждань.
11. Я страждаю, бо я народжений.
10. Я народжений, тому що належу до світу буття.
9. Я народжуюсь, тому що живу в собі існування.
8. Я живлю його, бо маю бажання.
7. У мене є бажання, бо я маю почуття.
6. Я відчуваю, бо я стикаюся із зовнішнім світом.
5. Цей дотик здійснюється дією моїх шести почуттів.
4. Мої почуття виявляються, бо будучи особистістю, я протиставляю себе безособовому.
3. Я особистість, бо я маю свідомість, просочену свідомістю цієї особи.
2. Ця свідомість створилася внаслідок моїх колишніх існування.
1. Ці існування затьмарили мою свідомість, бо я не знав.
Прийнято цю дванадцятикутну формулу перераховувати у зворотному порядку:
1. Авідья (затьмареність, невігластво).
2. Самскар (карма).
3. Вижнана (свідомість).
4. Кама-рупа (форма, чуттєве та непочуттєве).
5. Шад-аятана (шість трансцендентальних основ почуттів).
6. Спарша (дотик).
7. Ведана (відчуття).
8. Тришна (спрага, бажання).
9. Впадає (потяг, прихильності).
10. Бхава (буття).
11. Джаті (народження).
12. Джара (старість, смерть).
Отже, джерело і причина всіх лих людства в затьмареності - у невігластві. Звідси яскраві визначення та засудження Готамою саме невігластва. Він стверджував, що невігластво є найбільшим злочином, бо воно є причиною всіх людських страждань, змушуючи нас цінувати те, що не варто бути цінним, страждати там, де не повинно бути страждання, і, приймаючи ілюзію за реальність, проводити наше життя в гонитві за нікчемними. цінностями, нехтуючи тим, що насправді є найціннішим – знанням таємниці людського буття та долі.
Світло, яке могло розсіяти цю темряву і позбавити страждання, було явлено Готамою Буддою як знання чотирьох благородних істин:
1. Страждання втіленого буття, що випливають із народжень і смертей, що постійно відновлюються.
2. Причина цих страждань – у похмурості, у жадобі до самозадоволення, у земних присвоєннях, що тягнуть за собою безперервність повторного недосконалого буття.
3. Припинення страждань полягає у досягненні стану просвітленого вміщення і, тим самим, у створенні можливості свідомого зупинення кіл буття Землі.
4. Шлях до припинення цих страждань полягає у поступовому посиленні елементів, спрямованих на вдосконалення для знищення причин буття на Землі та наближення до великої Істини.
Шлях до цієї Істини розділений був Готамою на вісім щаблів:
1. Правильне розпізнавання (що стосується закону причинності).
2. Правильне мислення.
3. Правильне мовлення.
4. Правильна дія.
5. Правильне життя.
6. Правильна праця.
7. Правильна пильність та самодисципліна.
8. Правильне зосередження.
Людина, яка проводить у житті ці положення, звільняється від страждань земного буття, які є наслідком невігластва, бажань та пожадливостей. Коли це звільнення здійснено, досягається Нірван.
Що таке Нірвана? «Нірвана є якість вміщення всіх дій, насиченість всеосяжності. Трепетом осяяності стікають справжні знання. Спокій є лише зовнішня ознака, яка не виражає сутності стану».
Згідно з сучасним нам розумінням, Нірвану можна визначити як стан досконалості всіх елементів та енергій індивідуальності, що досягли найвищої інтенсивності, доступної в даному космічному циклі.
Готамою Буддою також вказано десять великих перешкод, названих кайданами:
1. Ілюзія особистості.
2. Сумнів.
3. Забобона.
4. Тілесні пристрасті.
5. Ненависть.
6. Прихильність до Землі.
7. Бажання насолоди та заспокоєння.
8. Гордість.
9. Самозадоволення.
10. Невігластво.
Для досягнення вищого знання необхідно розірвати всі ці пута.
У буддизмі розроблені до найдрібніших деталей підрозділи почуттів та спонукань розумового процесу як перешкод та способів розвитку для полегшення самопізнання шляхом тренування розуму та роздумів над кожним предметом у всіх деталях. Слідуючи цим шляхом самопізнання, людина зрештою приходить до знання істинної дійсності, тобто бачить істину, як вона є. Це є метод, застосовуваний кожним мудрим учителем у розвиток розумових здібностей учня.
Проповідуючи чотири благородні істини і шляхетний Шлях, Готама, з одного боку, ганьбив фізичне умертвіння плоті аскетами і розбещеність почуттів, з іншого – вказував на Шлях восьми ступенів як на шлях гармонізації почуттів та досягнення шести досконалостей Архату: співчуття, моральності, терпіння, мужності, зосередження та мудрості.
Будда особливо наполягав на вміщенні учнями поняття пар протилежностей, чи двох крайнощів, бо пізнання дійсності досягається лише зіставлення пар протилежностей. Якщо учень не міг подолати цього, Будда не прилучав його до подальшого знання, бо це було б не тільки марно, а й шкідливо. Вміщення цього поняття полегшувалося засвоєнням принципу відносності. Будда стверджував відносність всього сущого, вказуючи на вічні зміни в природі, на непостійність всього у потоці буття безмежного, що вічно прагне до вдосконалення. Наскільки він був вірним цьому принципу відносності, можна побачити з наступної притчі.
«Уявіть собі, – сказав Благословенний одного разу своїм послідовникам, – людину, що вирушила в далеку дорогу, яка була зупинена широким розливом води. Найближча сторона цього потоку була сповнена небезпек і загрожувала йому загибеллю, але далека була міцна і вільна від небезпек. Не було ні човна, щоб переїхати потік, ні моста, перекинутого на протилежний берег. І уявіть собі, що ця людина сказала собі: „Істинно, стрімкий і широкий цей потік, і немає жодних засобів, щоб перебратися на інший берег (Нірвана). Але якщо я зберу достатньо тростини, гілок і листя і побудую з них пліт, то, підтримуваний таким плотом і старанно працюючи руками і ногами, я переберуся в безпеці на протилежний берег». Тепер припустимо, що ця людина вчинила за своїм наміром і, побудувавши пліт, спустив його на воду і, працюючи ногами та руками, безпечно дістався до протилежного берега.
І ось припустимо, що, перебравшись і досягнувши протилежного берега, людина ця скаже собі: «Істинно, велику користь зіслужив мені цей пліт, бо з його допомогою, працюючи руками та ногами, я безпечно перебрався на цей берег. Припустимо, що я звалю пліт собі на голову чи плечі і так продовжу мій шлях!
Зробивши так, чи правильно вчинить людина зі своїм плотом? Як ви думаєте, учні мої?
У чому буде правильне ставлення людини до його плоту?
Істинно, ця людина повинна сказати собі: «Пліт цей зіслужив мені велику користь, бо, підтримуваний ним і працюючи ногами і руками, я безпечно досяг далекого берега (Нірвани). Але припустимо, що я залишу його на березі і продовжу свій шлях! Істинно, ця людина вчинила б правильно по відношенню до свого плоту.
Так само, про учні, пропоную і я вам моє Вчення саме як засіб для звільнення та досягнення, але не як постійну власність. Засвоїть цю аналогію Вчення з плотом. Дхамма (вчення) має бути залишена вами, коли ви переберетеся на берег Нірвани».
Тут ми бачимо, як мало значення надавалося Благословенним у всьому світі відносності, ілюзії, або Майї. Саме все, навіть вчення самого Будди, розглядалося як таке, що має умовну, минущу і відносну цінність. Також у цій притчі наголошується, що все досягається лише людськими руками та ногами. Саме: вчення буде дієвим, лише якщо особисті зусилля та особиста праця будуть покладені.
Общини Будди давали притулок найрізноманітнішим запитам і тому складалися з різних елементів. У Мілінда-Панхами зустрічаємо такі рядки: ««Які причини змушують вступати до громади?» запитав одного разу Мілінда свого співрозмовника, буддійського вчителя Нагасену. На це запитання мудрець відповів: «Одні стали общинниками, щоб уникнути тиранії царя, інші рятувалися від розбійників або жбули обтяжені боргами, є такі, які просто хотіли забезпечити своє існування»».
Якщо деякі люди, вступаючи в громаду, шукали соціальної та матеріальної переваги, то набагато численнішими були справжні соціальні революціонери, що стікалися під широке дах можливостей, які давало їм вчення Будди серед похмурої феодальної дійсності того часу. У Сутта-Ніпатаможна знайти багато суворих засуджень соціальної побудови та суспільної моральності того часу.
Община приймала всіх без різниці рас, каст та статі; і найрізноманітніші прагнення та пошуки нових шляхів знаходили в ній задоволення.
Общини Будди були монастирями, і вступу у яких були посвяченнями, бо, за словами Вчителя, лише усвідомлення вчення робило з буддиста нового людини і общинника.
У громаді проводилася повна рівність усіх членів. Один общинник відрізнявся від іншого лише терміном свого вступу. При виборі старшого віку не приймався в міркування. Старшинство не вимірювалося сивиною. Про те, у кого вся гідність полягала лише в похилому віці, говорилося, що він «марно старий». Але «той, у кому говорить справедливість, хто вміє володіти собою, хто мудрий, той старший».
Будда не змушував жити у тісному гуртожитку. З самого початку серед учнів воліли життя на самоті. Про таких надто усамітнених Будда говорив: «Самотнє життя в лісі корисне для того, хто слідує їй, але воно мало сприяє благу людей».
Будда не хотів встановлювати занадто багато правил, він прагнув уникнути педантичності та одноманітності статутів, уникнути зробити обов'язковими багато заборон. Усі правила прагнули захистити та охоронити повну самостійність учня. Общинник повинен був дотримуватися простоти і пристойності, але оскільки немає переваги в тому, чим харчуватися або у що одягнутися, Будда надав учням певну свободу. Девадатта, яку спонукали, кілька общинників просили Будду встановити для учнів суворішу дисципліну і в харчуванні заборонити вживання м'яса і риби. Будда відмовив у цьому проханні, сказавши, що кожен вільний застосовувати ці заходи на собі, але не можна ставити їх у зобов'язання для всіх. Така сама терпимість в одязі, бо неприпустимо, щоб свобода виродилася в привілей для деяких. Так, переконавшись у мудрості поважного Сони і побачивши його закривавлені ноги, Благословенний сказав йому: «Соне, ти був вихований у витонченості, я наказую тобі носити чоботи на підошві». Сона просив, щоб цей дозвіл поширився на всіх громад, і Благословенний поспішив виконати це бажання.
Також і в текстах Винаїми бачимо, як усі правила громади, започаткованої Благословенним, завжди були підказані життєвою необхідністю. У Винаєнаводиться зворушливий епізод, що послужив основою нового правила для громади.
Один бікшу захворів на розлад кишечника і, знесилений, упав і лежав на землі у своєму бруді. Сталося, що Благословенний у супроводі високоповажного Ананди обходив келії общинників. Зайшовши в келію хворого на бікшу і побачивши його в такому безпорадному стані, він підійшов до нього і запитав:
- Що з тобою, бікшу, ти хворий?
– Так, Владико.
- Але хіба немає нікого, хто б тобі допоміг?
– Ні, Владико.
- Чому ж інші бікшу не доглядають тебе?
– Тому, Владико, що зараз їм немає жодної користі від мене.
На це Благословенний звернувся до Ананди: «Іди, Ананда, і принеси води, ми вмиємо цього бікшу».
"Так, Владико", - відповів Ананда і приніс води. Тоді Благословенний почав лити воду, а шанований Ананда умив хворого. Після чого Благословенний взяв хворого під голову, а Ананда за ноги, так підняли його і поклали на ліжко.
Лавей Антон Шандор
З книги Буддизм автора Сурженко Леонід АнатолійовичЯк стати перевертнем: Основи лікантропічного метаморфозу, його принципи та застосування Потенційно, кожна людина є перевертнем Під впливом емоційного стресу якості цивілізованої людини регресують до основних тварин інстинктів і можуть
З книги Сутра серця: Вчення про Праджняпараміт автора Гьяцо ТензінОснови буддизму Життя Сіддхартхі в палаці скидалося на казку. Оточений найкрасивішими дівчатами, потопаючий у розкоші, серед прекрасних квітів, у чудовому палаці, оточеному чудовим садом, він ні в чому не знав нестачі. До його послуг було все, що тільки міг
З книги Буддизм Тибету автора Гьяцо ТензінГлава 3. Основи буддизму Основні характеристики Як ми щойно бачили, багато релігії пропонують цінні шляхи духовного розвитку, але кожної окремої людини зосередження якомусь одному їх у кінцевому підсумку є ефективнішим. Отже, далі я буду
З книги Світ тибетського буддизму. Огляд його філософії та практики автора Гьяцо ТензінЗагальні основи практики буддизму Вираз «практикувати релігійне вчення» не означає чисто зовнішніх змін життя в монастирі або начитування [священних текстів], але це не означає, що вони не можуть входити до релігійної практики. У будь-якому разі релігійною
З книги Науковий атеїзм. Вступ автора Куликов АндрійКонкретні основи практики буддизму У зреченні цього життя і практикою укладено величезні переваги. У Тибеті багато людей відкинули цей світ і досягли невимовного душевного і тілесного щастя. Всі задоволення, які можна отримати насолоджуючись
З книги Золоті правила буддизму в казках автора Норріс МайкЧастина I Загальні основи буддизму Класифікація колісниць У класичній буддійській літературі згадуються різні системи теорії та практики. Такі системи по-санскритськи називаються "янами" ("колісницями"). Існують, наприклад, різні колісниці людей та божеств крім
З книги Основи буддизму автора Рокотова Наталія4.3.3. Основи філософії буддизму (А - Л. С. Васильєв) Філософія буддизму глибока і оригінальна, хоча в основі своїй базується на генеральних світоглядних принципах і категоріях, вироблених теоретиками давньоіндійської думки ще до її виникнення.
З книги Історія світових релігій автора Горєлов Анатолій ОлексійовичНеподалік Буддизму Один студент університету під час візиту до Гадзана запитав його: «Чи ти читав Біблію християн?» «Ні. Шануй мені її», – відповів Гадзан. Студент відкрив Біблію і почав читати з Євангелія від Матвія: «І про одяг що дбаєте? Подивіться на польові
З книги Порівняльне богослов'я. Книга 6 автора Колектив авторівНаталія Рокотова (Є.І. Реріх) ОСНОВИ БУДДИЗМУ 1926 р. Весь дохід надходить у розпорядження республіканського фонду допомоги безпритульним дітям. Передмова дана високою особою буддійського світу. Великий Готам дав світу закінчене вчення комунізму. Будь-яка спроба зробити з
З книги Введення в дзен-буддизм автора Судзукі Дайсецу ТейтароЕтика буддизму Строго кажучи, первісне вчення Будди було ні релігійним, ні філософським. Вивчивши існуючі у Стародавній Індії погляди, він створив релігію, не схожу все, що було до нього. Будда ухилявся від дискусій про Бога, про душу і не так тому, що вважав
З книги автораРізновиди буддизму Є три основні напрями у буддизмі. Хінаяна («вузький шлях порятунку») поширилася межі нашої ери Індії та серед народів Індокитаю. У перші століття нової ери виник другий напрямок у буддизмі – махаяна («широкий шлях
З книги автора З книги автора1. ВКЛАД БУДДИЗМУ, В ОСОБЛИВОСТІ ДЗЕН-БУДДИЗМУ, В ЯПОНСЬКУ КУЛЬТУРУ Поряд з тим, що дзен надає першочергового значення особистому досвіду в осягненні вищої істини, він має такі характерні риси, які вплинули на формулювання того, що
Владика Будда справді покинув рідне місто. Справді споглядав під деревом мудрості. Дійсно навчав у Бенаресі. Справді закінчив Учительство Своє в Кушинагарі, але століття додали багато байок.
Владика залишив рідне місто на коні у супроводі посланого слуги. Дорога лежала на північний захід уздовж долини річки. Два тижні продовжувався прискорений шлях. Коли минули гірські проходи, закінчився кінний шлях, далі вела мисливська стежка.
Тут явлений слуга залишив Його, але на прощання сказав: «Брате Царевичу, іди і, коли знайдеш хатину мисливця, передай йому цей шматок дерева». І дав Йому шматок дерева з трьома знаками.
Владика йшов сім днів стежкою. На восьмий день дійшов до хатини. Двері були відчинені, і високий старий, одягнений у стару, брудну піддівку, стругав дерево.
Владика звернувся з привітанням, згідно з звичаєм Індії. Але мисливець засміявся і вказав на дерево. Владика згадав про шматок дерева та передав йому. Старий уважно оглянув знаки і добродушно вказав на стіл у хатині. Владика зрозумів запрошення та скуштував дичину та мед. Потім старий знаками вказав Владиці відпочити.
Коли Владика Будда прокинувся, сонце щойно осяяло снігу. Мисливця не було в хатині, але з двору лунав стукіт його сокири. Але його постать здалася в дверях і подала Владиці пиття з меду. Потім старий взяв суму та спис і вказав на сонце. Владика зрозумів, що час у дорогу, і, взявши палицю, вийшов з хатини. Старий тричі вклонився Йому і вказав слідувати.
Підійшовши до чагарника, він розсунув гілки, і виявилася вузька стежка. Він зробив знак Владиці слідувати за ним і швидко пішов уперед, вказуючи на сонце. Так вони йшли до полудня, ліс почав рідшати, почав долинати шум річки, і вийшли вони на берег.
Старий натягнув лук і послав стрілу. Мовчки чекали вони. Владика зняв з себе решту прикрас і подав старому. Але той вказав кинути у річку.
Ось з'явився на другому березі високий чоловік, висунув човен і попрямував до них. Кафтан його був облямований хутром, обличчя дуже смагляве, широке. Досягши берега, незнайомець вклонився Владиці і запросив до човна.
Владика хотів попрощатися із мисливцем, але той непомітно зник. Незнайомець також мовчав. Досягши берега, вони сіли на коней і почали підніматися вгору.
Вночі вони досягли межі снігів і на світанку спустилися в Обитель.
Заповіданий Майтрейя
Очі Царевича-дитини рано розплющилися на дива світу. Ніщо не уникало Його проникливої уваги.
Цар сказав: «Проникливість є вінець Владики, але міцність його руки є його щит. Нехай зміцнить руку на тятиві цибулі. Нехай діти знатних Кшатрієв змагаються із Царевичем».
Мати-Цариця додала: «Якщо проникливість є вінець Владики та міцність руки щит його, то сяйво Владики є милість та знання. Вважаю за краще бачити мого нащадка в оточенні тих, хто писав „Веди „Дів Мудрості“.
Тоді старий мудрець звернувся до Царя, кажучи: «Мати шанована, і ти, Владико, накажіть мені поєднати ваші бажання. Наказайте уявити вам ту, яку ми називаємо дочкою Великого Нага. Яку ми прийняли в свій дім і вже семиріччя, як дивуємося її мудрості і фортеці її стріли. Воістину вона гідна руки, що накреслила мудрість "Вед".
"Приведи", - вказав Цар.
Мудрий радник навів молоду істоту і сказав: «Майтрі, пішли найкраще привіт нашому Царю».
Небувало було бачити семирічну дівчинку в білому одязі з цибулею в руці та кинджалом за поясом. Прибирання темного волосся тяжко не слухалося обруча Нага, і очі дивилися сумно і суворо.
Цар наказав: «Майтрі, якщо ти можеш пустити стрілу, то пройди павича».
Майтрі вклонилася Царю, сказавши: «Не можу позбавляти тварину життя. Але дозволь, Царю, пронизати яблуко на вершині яблуні».
Вказав Цар Майтрі бути за Царевича і багато дивувався мудрості, знайденої на березі озера.
Багато років провів Царевич з Майтрі, називаючи її то грізною, то сяючою, то воїном, то віщункою мудрості Нагов.
І двері Шляху відчинила Майтрі.
Коли ж потужний Лев повернувся і риком Істини покрив гори, Майтрі зберегла Йому кращу ученицю і сказала: «Вона прославить місце трудів Твоїх».
Владика Істини сказав: «Майтри, явлений Провідник і Тримач. Ти, що ховаєш мудрість свою від натовпу, Ти заступиш місце Моє як Владика Співчуття та Праці. Майтрея поведе народи до Світла, і стріла подвигу принесе яблуко Знання».
Сказане так само вірно, як те, що біля місця прославлення Вчителя збудується Храм Знання.
Сказане так само вірно, як те, що учениця Благословенного віддасть своє ім'я Храму Знання.
Підстава явища Істини закріплено працями життя.
Дано в Чертен Карпо.
Коли наблизився час піти Благословенний сказав своїй дружині: «Підемо».
І тричі сказав – через імлу ночі, під спекою полудня та в промені сходу.
Але вночі рикали тигри. У спеку виповзли змії. І на ранок стовпилися мавпи.
"Ще боюся", - сказав дружина, - "нині".
«Тож на благо, – сказав Благословенний, – без поклику своєю ходою понесеш Учення».
І слон засурмив сім разів, сповіщаючи термін нового побачення.
«Хороню, хвалю тебе, Ананда, бо без поклику йде стверджувальниця». І Благословенний побачив на шарфі в Небі долю Світла Матері Світу.
Тут Благословенний передає: "Все для всього завжди". «Поміти чотири Закони: Закон Вміщення, Закон Безстрашності, Закон Близькості, Закон Блага».
Обрання на подвиг
Як Будда обирав учнів на подвиг? Серед занять, коли втома вже опановувала учнями, Будда пропонував найнесподіваніше запитання і чекав якнайшвидшої відповіді.
Або, поставивши найпростіший предмет, пропонував описати його не більше ніж трьома словами або не менше сотні сторінок.
Або, поставивши учня перед зачиненими дверима, питав: «Чим відчиниш їх?»
Або посилав музикантів під вікно і змушував співати гімни протилежних змістів.
Або, помітивши докучу муху, пропонував учневі повторювати слова, несподівано сказані.
Або, проходячи перед учнями, питав: скільки пройшов?
Або, помітивши страх перед тваринами або перед явищами природи, ставив умовою подолати.
Так сильний Лев гартував клинок духу.
Улюблена гра будди з учнями
Також не треба забувати улюблену гру Будди з учнями за хвилину відпочинку.
Вчитель кидав у простір одне слово, яким учні будували цілу думку.
Немає мудрішого випробування стану свідомості.
Основа вчення
Люди не усвідомлюють собі основи Учення Благословенного – основа дисципліна. Духовно і тілесно чернець громади прагнув утриматися по дорозі. Перші роки він ніс важку послух. Йому заборонялося вбивати себе вправами стовпника, але наказувалося вести битву єдиним початком духу.
У книзі, що пропонується читачеві, зібрані класичні притчі, що приписуються різним буддійським Вчителям. Але ці притчі, що відображають золоті правила буддійського вчення, вже давно подолали межі Буддизму, в рамках якого були створені, і є сьогодні надбанням світової культури, духовно збагачуючи будь-яку людину, яка торкнулася їхньої мудрості. Адже дотик до мудрості через притчу, легенду, казку – найдемократичніший шлях пізнання Істини.
завантажити
Видавництво: АРДІС
Рік виконання: 2010
Жанр: притчі, мудрість, філософія та релігія
Аудіо кодек: MP3
Бітрейт аудіо: 192 kbps
Виконавець: Ілля Прудовський
Тривалість: 03:12:32
Мова російська
Розмір: 229 Мб
Опис:Буддизм - як найдавніша релігія, а й особлива форма мислення, особлива культура, вплив якої світову філософську думку важко переоцінити. Торкніться духовного багатства буддійської традиції, послухавши вислови зі священних книг, думки великих вчителів і подвижників, притчі та повчальні історії з їхнього життя. Висловлювання засновника буддизму Гаутами Будди та інших стародавніх та сучасних наставників, таких як Нагараджуна, Атіша, Міларепа, Цонкапа, Судзукі. Судження мудреців Індії, Китаю, Тибету, Японії та інших країн. Майстри різних шкіл та напрямів: хінаяни, махаяни, тантричного буддизму, чань і дзен-буддизму та багатьох-багатьох інших.
Завантажити з turbobit.net
(229 Мб)Завантажити c depositfiles.com (229 Мб)
Притчі народів світу - Буддійські притчі
Видавництво: Студія АРДІС
Озвучує: В'ячеслав Герасимов
Рік видання аудіо книги: 2009
Мова російська
Тривалість: 03:16:06
Загальний розмір файлів: 277,6 Мб
MP3 (256 kbps)
завантажити
Частина 1. Буддійські притчі. 36,4MbЧастина 2. Буддійські притчі. 22 , 6Mb
Частина 3. Буддійські притчі. 33 , 2Mb
Частина 4. Буддійські притчі. 24 , 3Mb