Евенкі - один із найчисленніших північних народів, що зберіг самобутність і традиційні релігійні вірування. Евенків називали аристократами Сибіру, ​​французами тундри та тайги. А ще вони носили фраки, подарували життя слову «шаман» і вважали воронів зачарованими людьми.

Назва

До 30-х років минулого століття евенки були відомі як тунгуси. Ця назва походить від якутського тоусу, згодом екзонім перейняли росіяни, відобразивши його в звітних та історичних документах.
Самоназва евенків - евенкіл, що перекладають, як «народ, що живе в гірських лісах» або «поперек хребтів, що йдуть». Вважається, що найменування походить від місця проживання давніх евенкійських племен на гірничо-тайгових територіях Забайкалля. Інша відома самоназва етнічних груп евенків-оленярів - орочена. Воно походить від евенкійського «орон» - олень, орочений - «людина, яка володіє оленем». Окремі групи етносу мали власні назви: солоні, манегри, бірари.
В інших народів існували власні назви евенків:

• кілін, цилін, о-луньчунь (від «орочений») – китайці;
• орочнун – маньчжури;
• хамнеган – монголи;
• тонгус – татари.

Де живуть

На початок освоєння Забайкалля російськими провідні кочовий спосіб життя евенки займали великі території від кордону з Китаєм до Льодовитого океану, від Єнісея, до Камчатки. Таке широке розселення пояснюється схильністю до постійних тривалих перекочування: від кількох сотень до тисячі кілометрів за сезон. На кожну евенку припадало 25 км2 неосвоєної території. Представники народу будинком рахували всю землю і казали: «евенки ніде та скрізь».

З XVII століття росіяни, буряти, якути витісняють евенків із територій Баргузіна, Ангари, лівого берега Амура. Частина евенків переселяється на Сахалін, займає вільні території Обі, Таза. Встановлюються кордони Росії та Китаю: це призводить до міграції бірарів та манегрів до Північного Китаю.
Сьогодні евенки не мають національних селищ, проживаючи в сусідстві з російськими та північними народами. Загальні межі розселення більшу частину представників народності окреслено такими границями:

1. Північ - Північний Льодовитий Океан.
2. Південь – річка Амур, території Прибайкалля.
3. Схід – Охотське море.
4. Захід – річка Єнісей.

Чисельність

Загальна чисельність евенків у світі становить близько 80 000 чоловік: половина живе в Росії, інша частина – у Китаї. За даними перепису 2010 р., у Росії перебуває 35 527 евенків. Розподіл по регіонах:

• Якутія – 18 232 чол.
• Красноярський край – 4 632 чол.
• Хабаровський край - 4533 чол.
• Бурятія - 2334 чол.
• Амурська обл. - 1501 чол.
• Забайкальський край – 1492 чол.
• Іркутська обл. - 1431 чол.

Китайський перепис 2000 року показав 38 396 представників історичних евенків на території Китаю. Формально вони поділені на 2 субетноси, офіційно визнані серед інших націй КНР:

1. Орочони – 8196 осіб, які проживають у Внутрішній Монголії, провінціях Хейлунцзян та Ляонін.
2. Евенки – 30 505 осіб, з яких виділено окремі групи власне евенків, хамніганів та солонів. Проживають у міському окрузі Хулун-Буїр, близько 25 000 людей записані солонами. Близько 1000 евенків розрізнено проживають у Монголії, зазнавши значної асиміляції, втративши культурні особливості.

Існує споріднений евенкам народ - евени, що мешкають у східній частині Росії: у Якутії, на Чукотці, у Магаданській та Камчатській областях, Корязькому АТ. Існує дві версії появи етносу:

1. У першому тисячолітті нашої ери, в період розселення тунгусів з Прибайкалля, окрема група пологів досягла берегів моря Охотського, де асимілювала місцеве населення: юкагірів і коряків.
2. У XIV-XVI століттях піші тунгуси, котрі займалися собаківництвом і які мали оленів, вимушено мігрували північ під впливом агресивного освоєння територій якутами.

Перепис 2010 показав, що в Росії проживає 21 830 евенів. Інша поширена назва народності – ламути.

Мова

Евенкійська мова належить до тунгусо-маньчжурської родини, поряд з негідальською та евенською. Охарактеризувати його можна як перехідний варіант між тюркськими та монгольськими мовами. Відрізняється складним багатоступінчастим використанням голосних звуків, великою кількістю складних слів: дієприслівників, відмінкових, дієслівних форм.
Писемність з'явилася в 30-х роках минулого сторіччя, спочатку на основі латинської, згодом російської графіки. Раніше евенки використовували примітивні піктограми: систему знаків, пов'язаних із кочівлями та мисливським промислом. Зарубками на деревах поблизу покинутого стійбища позначався час догляду: тупий зубець означав непогоду, гострий сонячний день. Їх кількість та поєднання визначало час відбуття на кочівлю. Якщо люди, які пішли, не планували повертатися назад, ялинову гілку клали у напрямку шляху руху. Складена довкола гілка означала намір повернутися на місце стійбища знову.
Особливі знаки існували на полюванні:

• покладена поверх сліду паличка – далі йти не можна;
• що дивиться кінцем вниз стріла, що стирчить із зарубки - поблизу розставлені луки-самостріли;
• трохи скошена стріла, що дивиться кінцем вгору - мисливець, що залишив стрілу далеко;
• гілка, що знаходиться в такому ж положенні - поруч йде полювання.

Історія

Давніми предками евенків були давньотунгуські монголоїдні племена, що утворили в бронзовому столітті Глазківську культуру. Розрізнені племена займали території Пріангар'я, Прибайкалля, низовий Селенги, верховин Олени. У V-VII століттях нової ери кочівники-скотарі племені увань, що прийшли з півдня, мігрувавши через Забайкалля, перемістилися на схід і північніше, утворивши протоевенкійський народ.
Наприкінці першого тисячоліття регіон вторглися якути, імовірно, розділивши етнос на східних евенів і західних евенків.
До приходу у регіон XVII столітті російських евенки утворювали самостійний народ, поділений окремі пологи. На чолі кожного стояли князі – старійшини, шамани чи найсильніші воїни роду. У звітних документах зазначалося близько 360 пологів, у кожному налічувалося 100-400 осіб.
Тунгуси сильніше за інші північні народи противилися новій владі. Вони знімалися з місця кочівок, вступали у зіткнення, в одному звіті зазначено: «Лінські Тунгузи 1640 р. вищипали бороди збирачам ясака». Байкальські групи евенків підкорилися в 1643, східні, що жили при Вітімі - лише в 1657 р.

Одним із найвпливовіших князів був Гантимир, під владою якого знаходилося 15 кочових пологів, що належать до гілки кінних тунгусів. Гантимир був непересічною особистістю: у нього було 9 дружин, понад 30 дітей, які з дитинства навчалися військової премудрості, поводженню зі зброєю. Князок був надзвичайної сили і могутньої статури: в Амурському музеї зберігається його лук вражаючих розмірів.
Гантимир вплинув на встановлення партнерських відносин з Російською державою, в 80-х рр. в. XVII століття прийнявши християнство та підданство Росії. Імператор домігся права автономного управління народом, натомість зобов'язувався охороняти кордони від монгольських набігів і надавати, у разі потреби, навчених воїнів. Через століття створено п'ятисотенний Тунгуський козачий кінний полк, у середині XIX століття включений до складу Забайкальського кінного війська.
Прихід радянської влади евенки не прийняли, у 1924-1925 рр. затіявши Тунгуське повстання, яке було швидко придушене. У 1930-х роках. починається викладання у місцевих школах евенкійською мовою. Разом з тим створюються колгоспи і міськпромгоспи, народу нав'язується осілий спосіб життя: життєвий уклад, що існував століттями, руйнувався, асиміляція прала національні особливості. Сьогодні традиційні види діяльності, у тому числі кочове оленярство, зберігаються лише у важкодоступних північних регіонах. Більшість евенків веде сучасний спосіб життя, зі звичних занять практикуючи лише полювання.

Зовнішність та характер

Змішання з рядом аборигенних та сусідських народів, а також значна територія розселення призвели до виділення серед евенків трьох антропологічних типів зовнішності. Серед них:

1. Байкальський.
2. Катанзька.
3. Центральноазіатський.

Незважаючи на відмінності, виділяють такі характерні риси зовнішності тунгусів:

• середній зріст;
• непропорційна статура;
• округла форма особи;
• широкі дугоподібні брови;
• вузькі темно-коричневі очі;
• широкий плоский лоб;
• видатні вилиці;
• загострене підборіддя;
• широкий рот;
• чорне жорстке волосся;
• слабка рослинність на обличчі та тілі.

Етнографи, дослідники, котрі прийшли у регіон козаки відзначали в евенків рухливість тіла, гостроту розуму, добродушність, добросердя, гостинність, веселу вдачу, охайність. Згідно з замітками дослідників, «на відміну від незграбного остяка, похмурого самоїду, непривітного та кислого якуту евенки справляли приємніше враження, за що їх прозвали «французами тундри та ліси».

Одяг

Називали евенків та «аристократами Сибіру» за багату прикрасу національних костюмів. Повсякденний одяг отримав назву «в тему» ​​– фрак, за незвичайний крій: цілу шкуру оленя центральною частиною поміщали на спину, спереду зав'язуючи тасьмою. У верхніх бокових частинах викроювали дірки для рукавів, що пришивалися окремо, збирали плечові шви, на спині вшивали клини, що доходять до підлоги, з оленячих шкур.
Верхня передня частина залишалася відкритою: під неї евенки одягали багато прикрашені бісером хутряні нагрудники. Нижня частина покривалася натазниками з ровдуги: прямими у жінок, кутовими у чоловіків. На ноги вдягали унти, зшиті з ровдуги, тюленьої шкіри, хутра: функціональне взуття евенків перейняли багато сусідніх народів. У повсякденному житті використовували прості парки прямого крою, пошиті з вивернутих хутром назовні оленячих шкур. Голови покривали капорами, капюшонами. Волосся чоловіка і жінки стригли коротко або заплітали у дві коси. З прикрас зустрічалися об'ємні жіночі сережки, підвіски, кулони-талісмани.
На особливу увагу заслуговує прикраса нагрудника та шуби: використовувалося хутро собаки та оленя, бісер, намистини, монети, вишивка, хутряні аплікації. Орнаменти мали сакральне значення: на речі заборонялося переносити точне зображення тварин, птахів та людей, тому використовувалися алегоричні символи. Трикутники пов'язували з культом родючості, народження дітей, сили родової громади. Велике значення мали солярні знаки, схематичне зображення павуків – символів благополуччя, охоронців.

Сімейний уклад

Евенки жили патріархальними громадами, що складалися з 2-3 поколінь, молодший син зазвичай залишався жити з батьками. Старші одружувалися, йшли з чого в нові чуми. Рід грав визначальну роль, складався з малих сімей, пов'язаних близьким та далеким спорідненістю по чоловічій лінії. Влітку, коли наставав термін пологів важенок, пов'язані сім'ї збиралися на загальну стоянку: відбувалися спільні свята, гуляння, весілля, зміцнювалися родові стосунки. Взимку малі сім'ї йшли на кочівлю, об'єднуючись по 2-3 чуми.
Шлюбний вік чоловіків наставав пізно: у 20-30 років. Жінок подружжя воліло брати досвідчених, старших 20 років, проте траплялися шлюби з дівчатками 12-15 років. Весілля відбувалися за змовою зі сплатою каліму, що включав одну з трьох форм:

1. Олені (від 2 до 15).
2. Відпрацювання у сім'ї нареченої.
3. Обмін сестрами між двома сім'ями.

Жінки

Дошлюбні зв'язки не були під забороною, проте за наречених, які до шлюбу вели вільний спосіб життя, давали калім меншого розміру. У житті евенків жінка мала залежне становище: їй заборонялося їсти разом із гостями, суперечити чоловікові, переступати через зброю, брати участь у громадських справах, успадковувати майно. Повагою користувалися літні жінки: у віруваннях евенків господинею землі та тайги, духом Всесвіту була жінка, яку представляли у вигляді згорбленої старенької.

Існували спеціальні сімейні обряди, виконувати які могла лише дружина. Жінка була хранителькою вогнища: стежила, щоб він не згас, займалася годуванням – кидала у вогонь м'ясо після полювання, перед їдою. Важливе місце займав обряд вулгани, присвячений привітанню весняних перелітних птахів. Виконували обряд літні жінки: щорічний приліт птахів евенки пов'язували з кругообігом життя, а досвідчені жінки, що народжували, несли вічний зв'язок народження і смерті. Дія полягала у зав'язуванні на сакральних деревах або сімейних ідолах кольорових стрічок, з проханням благополуччя, вітанням вісників весни.

Житло

Традиційне житло евенків – чум-урус конічної форми. Основа із щільно зібраних жердин взимку покривалася оленячими шкурами. Влітку - прокопченими та вимоченими берестяними покривалами: обробка матеріалу давала м'якість, міцність, робила його непромоканим. Залишаючи місце стоянки, основу з жердин зберігали, із собою забирали шкури, бересту, начиння.
У центрі уруса розташовувалося відкрите вогнище або мазаний глиною камін, зверху розміщували жердину для котла. Задня частина чума призначалася для почесних гостей, заходити на неї жінкам не належало. Осілі евенки проживали у напівземлянках із плоским дахом, скотарі будували юрти, на зразок монгольських.

Життя

Евенки асимілювали аборигенні північні народи, піддавалися впливу бурятів і якутів, що призвело до виникнення різних типів господарювання гілок:

1. Піших собаківників, які займалися риболовлею.
2. Мисливців-оленярів.
3. Осілих скотарів.

Більшість евенків вела кочовий спосіб життя, пов'язані з освоєнням нових мисливських угідь. Між стоянками переміщалися верхи на оленях: такий спосіб використання тварин – «візитна картка» евенків. Оленів використовували як в'ючні тварини, стадо зазвичай становило 3-5 голів.

Полювали поодинці, великого звіра йшли групами 3-5 чоловік. Використовували луки, самостріли, рогатини, вистежували лосів, оленів, ведмедів, зайців, соболів. Для маскування одягали шкуру з голови оленя, зашиваючи прорізи від очей та рогів бісером.
Рибна лов грала більшість евенків другорядну роль. У річки виходили на човнах-долб'янках, човнах, виготовлених з берести, шкіри оленів, морських тварин. Рибу променяли, пронизували острогою, рідше влаштовували запори. Жінки займалися збиранням коріння, трав, горіхів, землеробство та городництво не було розвинене.

Релігія

Традиційна релігія евенків - шаманізм, заснований на обожнювання сил природи, анімізмі, вірі в духів-господарів та покровителів. Всесвіт Бугу поділявся на 3 світу:

1. Верхній – розташовується над небом, є домом для божеств. Входом до нього є Полярна зірка.
2. Середній - земний, де живуть люди та парфуми.
3. Нижній – туди йде одна з душ для вічного життя. Вхід у нижній світ - вири та ущелини в скелях.

Шамани подорожували між світами, були провідниками між живими та мертвими, приносили вести богів та загиблих предків. Костюм шамана уособлював вовка чи ведмедя, був прикрашений анімістичними фігурками, бахромою, пташиним пір'ям. Для обрядів використовували бубон, варган, незмінним елементом був вогонь.

Шамани брали участь у спільних родових святах, допомагали при пологах та хворобах, передбачали майбутнє. Місцями молінь були великі галявини при загальних родових зборах, сакральні дерева, гірські перевали, велике каміння.

Традиції

Велику роль життя евенків грали анімізм, мисливські обряди і традиції, проводити які могли лише чоловіки. Вовк був для евенків священною твариною, на нього не полювали. Вважали ворона: вважалося, що він передає богам земні звістки. Оскільки ворони вміли розмовляти, евенки вважали їх за душі людей, одягнених у пташиний образ.
Відомі звичаї ведмежого свята. Ведмідь вважався батьком евенків, який одружився в давні часи на жінці, яка дала життя народу. Тварину називали «амака» – «дідусь». Провину за вбивство на себе не брали, на деревах схематично вирізали обличчя, показуючи на них казали: Це не я вбив, це він.
Забобони виникали і на ґрунті уявлень, що туша освіженого ведмедя схожа на людську. Вбивство тварин супроводжувалося родовим збором, закликом шамана, спільним святом. Кістки ведмедя не розрубували, а поділяли суглобами. У деяких пологах їх потім збирали разом, підвішували та проводили обряд «боротьби» одного з дітей із «воскреслим» ведмедем. Інші влаштовували обряд повітряного поховання ведмежих кісток: у давнину евенки використовували його й для одноплемінників.

До приходу у регіон російських, померлих ховали у землі, у дерев'яних ящиках. За уявленнями евенків, у світі душі продовжували жити як і, як у середньому. Однак після смерті все переверталося з ніг на голову, тому померлому в труну клали речі з його повсякденного життя зламаними: люльку, цибулю, стріли, предмети побуту, прикраси.

Відео

Назви евенкійських пологів досить численні; поки що з різних джерел та розпитувань їх виявлено понад 200. Більшість із них пізнішого походження і пов'язана з невеликими групами евенків. Низка назв відзначається серед більшості тунгусо-манчжурських народностей; частина цих назв трапляється серед народностей інших мовних груп. Розгляд деяких назв, евенкійських пологів і присвячується наша стаття.

Етимологізування назв і пояснення їх походження ми маємо як з боку самих носіїв, так і з боку дослідників. Носії пізніших за походженням назв розповідають перекази про походження роду, розкриваючи цим їх значення. Це притаманно евенків басейну Єнісея. Інші, за традицією, яка встановилася в даному районі, користуючись схожістю назви зі словами сучасної мови, створюють етимологічні перекази та міфи. З цим явищем ми зустрічаємося у низці місць і особливо серед тунгуських народностей басейну Амура, де постійно відбувалися дрібні пересування та змішування пологів.

Дослідники зазвичай розкладають назви на коріння та суфікси, зіставляють останні із суфіксами сучасної мови та будують висновки про історичне розселення племен. З розгляду назв із морфологічної точки зору почнемо і ми. Усі назви можуть бути поділені на дві групи: 1) що складаються з двоскладового кореня; 2) що складаються з кореня та суфікса приналежності до родової організації. Перші здебільшого закінчуються на голосний звук, наприклад: Бута, Кому, Кіма, Чемба, Чолкота ін Спочатку найдавніші з них закінчувалися на — н(опускання та збереження кінцевого нкореня та суфіксів широко поширене в мовах алтайських народів). Це явище простежується одному й тому самому назві, записаному у час. Наприклад: Чердунський, а з переходом кінцевого — нв йот перед повним зникненням його Чердуй'ський (перепис 1897 р.) і, нарешті, з опущеним кінцевим — нта з суфіксом мн. ч. - т. Черду-т’ський. Донго- Родова назва, поширена на правих притоках нар. Олекми (мн. год. Донго-л), але поряд із цим зустрічається варіант Донгою(Мн. год. Донгої-л) та варіант з більш раннім суфіксом мн. ч. - Донго-т. Назва тунгуського племені Кіленодночасно вживається і в усіченій формі - Кілі. Шаман'ський рід відзначений XVII в.; при нарощенні суфікса приналежності до родової організації кінцевий нопустився - Шама (н) + гирале в середу нанаїв ця назва потрапила у формі мн. год. Сама-p(Суфф. - рдодається тільки до слів, що закінчуються на н, замінюючи останній). У ряді випадків ми маємо одну і ту ж назву без суфікса та з суфіксами при- (35) належності до родової організації, наприклад: Інган’ський та Інга + кін'ський, а також Інгар + гир(одна з приток Нижньої Тунгуски), Шолон’ський та Соло + гон. Деякі з назв зберегли кінцевий. ні збереглися без суфіксів приналежності до родової організації, наприклад: Едян-Еджан, Делян-Джелан, Докан та ін.

Друга група назв із суфіксами приналежності до родової організації може бути підрозділена за типом суфіксів на три підгрупи: 1) назви з найбільш раннім суфіксом, який спочатку додається до племінних та родових назв, пізніше у ряді мов перетворився на суфікс мн. ч., а саме, суфікс - т (-д). В даний час суфікс - ту свідомості носіїв вже немає ніякого значення, і множина таких назв утворюється шляхом додавання суфікса, вживаного у мові. Наприклад: Булде+ т, мн. год. Булде + т-и-л; Бранга+ т, мн. год. Бранга+ т-и-л; Донго+ т, мн. год. Донго + т-и-л. До цієї ж підгрупи можна віднести і назви із суфіксом. рабо - л. Хоча ці суфікси і існують у мові як показники мн. ч., але в родових назвах вони втратили своє значення та злилися з основою. Наприклад: Де+ р, Дже+ р, мн. год. Дже + р-і-л: Егдире+ л (іноді: Егдиле+ р), мн. год. Егдире + л-і-л (Егдиле + р-і-л); Дало + р, мн. год. Дало + р-і-л.

Друга підгрупа назв має суфікс приналежності до родової організації. кі(чоловік), - кшин~ —шин(Жінка). Назви із цим суфіксом збереглися на околицях території, зайнятої тунгусо-манчжурськими народностями. Серед евенків - на захід від Єнісея та в районі Підкам'яної Тунгуски (нижня течія) ( Бая+ кі, Бая+ кшин); поодинокі випадки відмічені в Забайкаллі ( Ні+ син’ський, Уля+ син’ський). У XVII ст. - у районі нар. Полювання ( Челю+ шир’ци, Інга + кін’ський, Баї — шен’ський). На північному сході - серед евенків та ламуто-юкагірів ( Баї+ шен'ський), на сході - серед ульчів та ороків ( Бая + у + ксе-лі, Огди + мсоє + чи).

Третя підгрупа назв має суфікс приналежності до родової організації. гін || —ган(мн. ч. - більш ранні форми: - гир, —гар, а пізніші та в масі - сучасні: - гір-і-л, гар-і-л). Суфікс - гіняк і суфікс - кшин, Спочатку висловлював приналежність до родової організації жінки, що зберігається в окремих груп евенків по теперішній час. Наприклад: Бая + кі«чоловік із роду Бая», Бая + кшин«жінка з роду Бая», Кіма«чоловік із роду Кіма», Кіма+ гін«Жінка з роду Кіма» (мн. ч. Бая+ кі-л, Бая+ кшир, Кіма-л, Кіма-гір). Але в переважній більшості назв ми маємо суфікс. гир, в якому кінцевий - рне усвідомлюється як показник мн. год. Тому слідує подальше, вторинне нарощення суфіксів. Наприклад: Шляху + гир«чоловік із роду Путу-гір», а не Шляху, як було раніше, і Шляху + гі-мні ~ Шляху + гі-мнгу«жінка з роду Путугір» (мн. ч. у таких випадках – Шляху + гір-і-л, Шляху + гі-мні-л). Суфікс - ган(Мн. ч. - гар) є синонімом суфікса - гін. Наприклад: Ніна + ган, Соло + гон, Уя + ган, Нюрма + ган’ський та ін.

На суфіксі - ганслід зупинитися. У сучасній мові такий самий суфікс має значення ознаки за місцем проживання; наприклад, агі-ган«тайговий житель», біра-ган"приречний житель", "порічанин". Цей момент давав привід до пояснення низки назв: Едян< Еді + ген«низівський», дол + ган«з середньої течії», Соло + гон"верховській". Далі ці назви пов'язували з річкою, де в якийсь історичний час проживали носії цих назв (щоправда, всіх трьох (36) поки що на жодній річці не відзначено). Пояснювати суфікс ганіз сучасної мови, як нам здається, не можна. Назви, що включають його, зустрічаються, по-перше, в різних місцях, по-друге, і в іншомовному середовищі. Зокрема, етноніми із суфіксом ган || —гон || —гунвідзначаються серед монгольських та тюркських народностей (як із суфф. мн. ч. — т ~ —д, і без нього).

Бул + га + т- Назва групи північних бурятів. «Більшість бурятських пологів веде своє походження від двох братів: Булгата та Іхіріта» . Буда + ган- Назва роду очеульських бурятів. Була+ га+ т- Назва роду баргузинських бурят; Бар+ гу+ т Манк + гу + т- Старий син монгольського роду Кіят-Борджі-гін. Єпці+ гу+ т- Назва монгольського роду. Хата + гін ~ Хата + кін-племінна назва монгол. Серед якутів ми маємо: Боро+ гон’ське - плем'я, що жило за pp. Татта та Амга у XVI ст.; Малья+ гир’ська, Мен + гін’ська - волості, відмічені в XVII ст. Серед алтайців відзначено родову назву Кер + гіл. Перепис 1897 р. відзначив в Ачинському районі тюркську назву Баса + гар.

На підтвердження того, що ці закінчення назв пологів у різних мовах виражають те саме, наводимо аналогії в інших випадках у словотворі:

Наявність подібних фактів у мовах дозволяє відносити походження суфіксів приналежності до родової організації. гін, —ганна період тунгусо-монгольських зв'язків. У тунгусомовному середовищі назви з суфіксом гін, —гирпереважають і мають широке поширення (у евенків, евенів, негідальців, солонів), але поряд з цим зустрічаються і назви з суфіксом. ган.

Наявність у тунгусомовному середовищі двох типів вираження приналежності до родової організації (- кшині - гін), а також збереження назв із суфіксом кшинна околицях і, навпаки, широке поширення назв із суфіксом гін, —гирговорить про те, що вони спочатку були характерними для двох племінних груп: суфікс кшиндля західної, прибайкальської, що говорила на ш- діалект, суфікс - гін- для східної, забайкальської, що говорила на з-діалект.

Цим пояснюється і той факт, що ми маємо два синонімічні суфікси. гіні - ганв евенкійській мові. У Забайкаллі (починаючи із залізного віку) відбувалися зміни племен і зв'язків між тунгуськими, тюркськими та монгольськими племенами. «Самою родючою смугою нагір'я була північна місцевість по річках Селенгу, Толі та Орхону, - пише Д. Позднєєв; - сюди завжди прагнули найсильніші з кочівників, тут відбувалися і найважливіші битви. Зрозуміло, як часто виникали через нього племінні міжусобні війни» .

Тунгуські племена з-Діалекту жили по сусідству з районом, де протягом багатьох століть змінювалися тюркські та монгольські племена. Це сусідство було бути без зв'язків як мовних, і інших. Зв'язки позначилися у мовах, а й у загальних родових назвах і, як ми бачили вище, у загальному суфіксі приналежності до родової організації.

Значення приналежності жінки до родової організації, що збереглося до нашого часу в говірках окремих груп евенків, і вираз його суфіксом. гін (кіма + гінлітер. «Кіма + жінка») дозволяє звернутися до роботи Н. Я. Марра, в якій він аналізує шумерське слово geme → gem «жінка», «дівчина». «І ось сванське kelми маємо у повному вигляді у шумерському ke l(пишеться kiel) у значенні «жінка» із дзвінком k → зта зі втратою плавного у вигляді у складі схрещеного ge + m'e"Жінка"; найближчу відповідність цьому терміну він знаходить у мові єнісейських остяків-кетів qem ↔ qim.

Якщо М. Я. Марр у вказаному корені ( ge↔gl) із втратою плавного результату бачить слово «жінка» яфетичних, шумерської та кетської мов, то — гіневенкійської мови у значенні «жінка» має і «плавний у результаті». Збереження цього елемента в мовах різних систем та різних історичних періодів - не випадковий збіг звучань, оскільки є не тільки значна кількість слів, а й морфолого-синтаксичні явища, загальні за виразом та за значенням. Цей факт говорить про давню давнину появи суфікса. гін || —ган, що спочатку був самостійним словом у значенні «жінка».

Розглянемо сучасні родові, раніше племінні назви, які зазвичай тлумачаться як «низівська», «з середньої течії», «верховська», а саме – назви еден ~ Еджен, долган || дулган, солон.

Еден ~ Еджен ~ еджан- назва евенкійського роду, поширена на території Якутії та Далекого Сходу (Приамур'я, Охотське узбережжя та о. Сахалін). Ежан’ци неодноразово згадуються у відписках козаків XVIII ст. Ця назва на вказаній території вперше згадується у XII ст. За першого джурдженського імператора Агуда Охотське узбережжя заселяли дикі люди ежень. Серед долган та евенів (ламутів) Едян ~ Ежан- одна з найпоширеніших родових назв. Самі долгани пояснюють його так: брати розділили птаха; з'ївши голову дилмастав називатися кіл-магір, що з'їв боки Еджекейстав називатися еджен, що з'їв м'язи живота дулангстав називатися дулган. Вони і дали початок назвам цих пологів.

Слід зазначити, що у евенкійському середовищі поширений сюжет поділу птиці та її оперення між братами виділення членів роду в самостійні пологи. У разі назви частин птиці, мабуть, і були основами для освіти назв нових пологів. Але в даному випадку ми маємо лише готовий сюжет, присвячений поясненню походження роду.

Серед нанаїв є рід Вдягнув(нанайській мові властиво опускання кінцевих сонантів у загальнотунгуських словах; - л, суфікс (38) мн. год. Одя+ л). Цей рід споріднений з ульчським родом Удзял. Ульчі відносять походження цього роду до гольдів. Дослідниця нанаїв Липська пов'язує походження його та роду Хедзенз ежень'ської групою джурдженей. Серед орочів найбільший рід Копинка- родичі гольдського роду Оджав. Серед манчжурів - Втекла- Чисельний рід, місце походження якого Широкогоров відносить до Нінгути. Манчжури відзначають численність представників цього роду серед корейців та китайців.

Таким чином у тунгусо-манчжуромовному середовищі ми маємо етнонім Едженмайже на всій території їхнього розселення, за винятком тайгової зони басейну Єнісея. Вказівка ​​те що, що ульчский і орочський пологи вийшли з нанайської середовища, говорить про пізнішому формуванні зазначених племен. Відсутність цього етноніма на території тайгової зони Єнісея, згадка його у XII ст. на території Охотського узбережжя, наявність його серед манчжур та нанаїв говорить про появу його на території між Байкалом та Охотським морем, іншими словами на території з-діалектів давньотунгуської мови, які були тунгуською основою всіх мов тунгусо-манчжурської групи басейну Амура Але поширення його не обмежується лише тунгусомовним середовищем. Ми зустрічаємо його серед монгольських та тюркських народностей. Уцзен- одна з племінних назв монголів. Бусс вважає уцзен'ів «монгольським племенем, яке увійшло до складу нерчинських тунгусів під проводом князя Гантимурова. Питання про пологи, які об'єднують Гантимур, ще не з'ясовано. На заході у монголів Сань-чуана, суміжного з Тибетом, відзначено самоназву Еджен. Сань-чуаньці околиць м. Боу-нань називають себе еджені куньі кочжані кунь(буквально «Еджені люди» та «Коджани люди»). Шираєгури називають себе еджені монгол, буквально «Еджені монголи». А. О. Івановський зближує мову широнголов з мовою дагурів, що являють собою евенків, що омонголилися. У монгольському епосі етнонім Еджені еденвходить до складу власного імені Едзен-Богдо, під яким у оповідях іноді виступає Чингіз-хан.

Таким чином у монголомовному середовищі ми маємо цей етнонім на околиці та в епосі, пов'язаному із завойовником Чингіз-ханом. Обидва факти говорять про давність появи його в монголомовному середовищі. Зауваження А. О. Івановського про мову широнголов не суперечать істині. Дагури - це групи тунгуських пологів, що злилися з монгольськими і омонголилися з мови. Крім того, під час манчжурської династії в район б. Китайського Туркестану та в Ілійський край були виселені для охорони кордонів знаменні війська, за складом дагури, солони та онгкори. Записи мови онгкорів Ілійського краю, зроблені Муромським в експедиції Клеменця в 1907 р., дають зразки однієї з говірок евенкійської мови, що зберегла значно більше спільностей, ніж мова солонів Монголії, що називають себе евенками. Мова онгкоров лише зазнала впливу фонетики і лексики сусідніх мов. Ці моменти дозволяють припускати, що до складу монголів саньчуанців та широнголів увійшли представники стародавнього тунгуського племені. Еджен.

У тюркомовному середовищі ми зустрічаємо етнонім езеру XVII ст. на території киргизів (верхів'я Єнісея): одне з чотирьох князівств (племен) з лівого боку Єнісея було езер'ське. А китайські джерела називають плем'я Еджі- один із дулгаських аймаків на східній стороні оз. Косогол у районі витоків Єнісея. Бартольд відносить це плем'я до турків.

Перша згадка про китайські джерела етноніму впевненийвідноситься до V-VI ст. Ця назва замінює більш ранню илоу. Його пробували зіставляти з Ведзі«жителі лісів та чагарників». Удзіі мохеза тими ж джерелами походять із «царства Сушень». Вони жили родовим побутом і займалися переважно полюванням та рибальством. Помешканням їм були ями з виходом догори. За Якінфом удзи - уги, їх називали також мохе. Їх було лише сім поколінь, розселених біля басейну Амура.

Переважне поширення етноніму Еджен ~ удзинсеред тунгусо-манчжуромовних народностей, починаючи з VII ст. і до теперішнього часу, ймовірне входження стародавніх тунгусів, носіїв цієї назви, в середу монголів (сань-чуаньці та широнголи), наявність його серед тюркських народностей, пов'язаних історично з територією, суміжною із Забайкаллем і верхнім Приамур'ям, дозволяють відносити появу його до тунгусоязи звідки він проник і до тюрок Саянського нагір'я у вигляді окремих груп тунгусів. Еджен. Це підтверджується і фактами мови. Цей етнонім безперечно давній, і не можна пояснювати його з даних сучасних мов.

Перейдемо до розгляду другого етноніма, що має докорінно дув || дол, Дун || дон. Він зберігся серед наступних народностей: дол + ган- назва евенських (ламутських) пологів, ймовірно, племені біля Якутії і Далекого Сходу (Камчатка); Дул-у + гир- назва евенкійського (тунгуського) роду на території Забайкалля та північно-східної частини Монголії; Дул-а + р ~ Дул-а+ т- назва евенкійського (тунгуського) роду в Забайкаллі (Читинська обл. 1897); Дул-а+ р- назва солонського роду – евенки Монголії; дол+ ган|| Дув+ ган- назва заякученої групи евенків у Таймирському окрузі; Дун + нга, Дон + ма-л, Дунна + гир- назва евенкійських (тунгуських) пологів у Забайкаллі (pp. Нерча, Вітім, Тунгір) та у Приамур'ї; Дон + нго – назва одного з долганських пологів у Таймирському окрузі; Дон + ка(н)-назва нанайського (гольдського) роду; Дуон + ча- Назва ульчського роду.

Таким чином етнонім із коренем дол || дувпоширений у тунгусомовному середовищі на території північної Якутії, Камчатки та на території басейну Амура та Забайкалля. Серед заякучених евенків ми маємо цей етнонім на заході — у тундрах Таймирського округу (треба додати, що евенки, що стали заякученими боргами, прийшли з Олени); на півдні ми зустрічаємо його на території Монголії. Етнонім із коренем дон || Дунпоширений від Забайкалля Амуром на схід і на півночі - в Таймирському окрузі.

В іншомовному середовищі ми маємо такі назви пологів: Дон + курей- назва танну-тувінського роду в районі Кобдо; Тон + га + т- Назва сойотського роду.

В історичних джерелах етнонім із коренем дул згадується із (40) II ст. М. А. Аристов, виходячи з іменника болгарських князів, вважає, що рід Дулу, що існував до н.е., у ІІ ст. разом із гунами відкочував із нинішньої західної Монголії до Киргизького степу. "А після розпаду царства Атілли Дулу стали на чолі тієї частини болгар (союзу гуннських отуречених фінно-угорських племен), яка заснувала болгарське царство за Дунаєм". У V ст. китайські джерела згадують дулусеред гао-гюйських племен під ім'ям тулу в західній частині Монголії між Тянь-Шанем і Монгольським Алтаєм. У VII ст., за припущенням Н. А. Аристова, «рід Дулу був першим між тюркськими пологами». У VI ст. було вже два племені Дула ~ Тулеі Дулга. У 551 р. туле'ський старійшина пішов війною на жужанів, але дулга+ з'ський князь Туминь розбив його в дорозі і підкорив весь аймак в 50 000 кибиток. Наприкінці VI ст. землі племен, об'єднаних під назвою дулга ~ тулга, простягалися від піщаного степу до Північного моря; дулгас'ци були скотарями-мисливцями. У VII-VIII ст. вони рушили в басейн Байкалу і витіснили звідти аборигенів. Нащадки дулгаувійшли в освіту монголів, джагатайців, узбеків та казахів. Плем'я Дулуі Нушебіу VI ст. жило у Східному Туркестані по сусідству із Західним тюркським каганатом. У XVI-XVII ст. частина дулат’ів під ім'ям довгий ~ дологотпідпорядкована джунгарам, а 1832 р. Дулат' і - ТулатТи складали одне з поколінь усунь.

У результаті нашого огляду приходимо до такого висновку: етнонім з коренем дув || долзгадується з перервами, починаючи з ІІ. по XIX ст., на території степової та пустельної зон Центральної Азії, отже, поява його відноситься до глибокої давнини. Н. А. Аристов відносить походження його до Алтаю. Нащадки племен Дулгаі Дулуувійшли головним чином до складу тюркських та монгольських народностей. В евенкійському середовищі назви Дулугір, Дуларта інші відзначаються в окремих випадках. Поширення всіх етнонімів у тунгусомовному середовищі пов'язане з територією на схід від лінії Олена - Байкал, але наявність етноніму долган || дулгану тундрах Якутії, на захід і на схід від них, серед народностей, що вже відокремилися мовою від евенків, дозволяє вважати, що даний етнонім у минулому увійшов у тунгусомовне середовище з півдня. Сама територія його поширення (Приамур'я та Якутія і звідси далі) дозволяє думати, що він з'явився в тунгусомовному середовищі на території Забайкалля разом із його носіями. Для того щоб долганТи, ставши евенками, пішли на північ, де, асимілювавши аборигенів і з'єднавшись з іншими групами стародавніх евенків, дали початок племені з новою - евенською - мовою, знадобилося чимало століть. Ці факти, як ми вважаємо, досить ясно показують, що пояснювати назву долганз евенкійської мови, як «мешканець із середньої течії річки», ніяк не можна.

Третій етнонім солон, Який пояснюється зазвичай, як «верховський житель», відзначений переважно серед тунгуських народностей.

Євенки. На території Якутії та прилеглих з півдня районів у розписі річок 1640-1641 р.р. відзначено Шелонську волость (р. Вітім, р. Травня). На Охотському узбережжі по р. Мотихліший і на півдні у р. Селімба (41) у цей час також жили групи евенків ШелонТов. До XIII ст. належать і відомості китайських джерел. Група Солон’ов (евенків) мешкала в північній частині Манчжурії та по pp. Зея, Аргунь. У 1639 р. китайський уряд переклав їх на нар. Нонні. У цей час воно організувало із солон і дагур'ов знаменні війська, призначенням яких була охорона кордонів. Для цього китайський уряд розселив їх по всьому північному та західному кордоні та окремі групи. солоні онгкор-солон’ів опинилися в б. Китайський Туркестан і в Ілійському краї. Значна частина їх окиталася чи омонголилася, але частина їх зберегла свою мову. Окремі групи солон(Бухта-солони) залишилися мисливцями і зберегли свою мову.

Пізніше, 1897 р., перепис зареєстрував Шологон’ський рід на нар. Вілює. Залишивши на Олені, в районі Кіренська, кілька своїх, ці евенки перейшли на витоки Алдана, Амги і Батоми. Крім того, перепис зареєстрував їх на нар. Марсі в Якутському окрузі. Шренк застав солон’ів на правому березі Амура, а при Міддендорфі, декількома роками раніше, вони жили на р. Зея. В наш час представники роду Солон + гірживуть по притоках Олекми (Тунгір, Нюкжа) та Зеї. Мандрівники-китайці у 1712 р. відзначили солон'ов між Єнісейськом та Іркутськом.

Евені. У Верхоянському районі на pp. Томпо, Сін та Мат живуть евени з роду Шологон(По Распветаєву).

Тюрки. Перепис 1897 р. відзначив серед мінусинських тюрок назву корінного роду Шоло+ шин’ський.

Монголи. Той самий перепис відзначив серед бурятів Балаганського округу Шоло + т’ський рід.

Таким чином, етнонім солон ~ шолонпоширений головним чином серед евенків, звідки він потрапив до евен Верхоянського району.

У тунгусомовному середовищі солон, подібно до попереднього етноніму, відзначений на схід від лінії Олена - Байкал, переважно на території Манчжурії та Монголії. Ці факти дозволяють погоджуватися із поясненням китайських джерел, які виводять солон’ів з Забайкалля. Ці ж джерела вважають їх нащадками киданського роду хамни-ган ~ камниган. За Жербільйоном, солон’Ви вважають себе нащадками нюй-чжи. Вони після поразки нюй-чженів монголами (1204) врятувалися в Забайкаллі. Жербільйон дав початок тлумаченню етноніму солон, як верхівській (від соло «рухатися вгору по річці»). Ці факти свідчать, що етнонім солонз'явився в тунгусомовному середовищі в районі на схід від Байкалу. Можливо, це було одне із племен з-діалекту Проникнення групи солон’ів на північ (тайга Якутії) і далі до евен мало місце задовго до приходу росіян і, ймовірно, до приходу тюркомовних племен на територію Якутії. Останні витіснили їх із Олени, і до приходу росіян залишилися лише невеликі групи на pp. Вітим, Марха, дещо пізніше у Кіренська на Олені та на Вілюї, основна ж маса була знову витіснена на південь (по Вітіму та Олекмі) до Амура. Родичі ж їх, що залишилися на території Манчжурії та Монголії, збереглися до нашого часу під назвою солон’ы, онгкор-солоні бухта-солоні з самоназвою евенки. У середу бурятів та мінусинських тюрок етнонім солонпотрапив з евенкійського середовища, можливо, у період, коли евенки ш-діалекту, серед яких розвинувся суфікс приналежності до родової організації – кшин ~ -шин, зани- (42) мали тайгову зону між Єнісеєм і Байкалом на південь від Ангари і поруч із Мінусинським краєм. Інакше не пояснюється назва корінного роду тюрок мінусинських Шоло + шин’ський.

Ми розглянули три етноніми, які так легко пояснювати із сучасної мови та перекладати словами «верховською», «середньоприрічною» та «низівською». Розглянемо ще кілька родових назв, поширених не тільки в тунгусомовному середовищі.

1. Бая ~ бай. Родові та племінні назви із зазначеним коренем мають широке поширення у народів Північної Азії. Зведені до таблиці, вони дають таку картину:

Назва роду, племен	Народність	Місце	Час
Бая + кі, Бая + кшин, Бая + гир(рід)	евенки	територія Єнісея по всій території евенків	сучасність
Баї + шин’ы, Бая + кі(рід)	евени (ламути), юкагіри	Верхоянський р-н, Охотське узбережжя	сучасність та у XVIII ст.
Бая + всі + чи(рід)	ульчі, ороки	низов'я Амура, Caxалін	сучасність
(Уланка)<- Бая(рід)	орочи, нап	узбережжя Татарської протоки	»
Бая + ра(рід)	манчжури	Манчжурія	»
Баї+ л(рід)	гіляки	низов'я Амура	»
Баї+ тТи, Бая-у+ д(плем'я)	монголи	західна частина Монголії	»
Баян + дай(рід)	буряти	нар. Баргузін	»
Баї+ д'и (рід)	якути	Колимський р-н	»
Бає + гу(плем'я)	уйгури	витоки Селенги	VII ст.
Бай + сі(плем'я)	-	південна частина Манчжурії	VII ст.
Бай + янь(плем'я)	-	на захід від гунів	VIII ст.
Бай + ді(плем'я)	дин-ліни	Північна Монголія та на північ від Алтай-Саянського нагір'я	VII-III ст. до зв. е.
Бай(Оногой Бая), собствен. ім'я	легендарний предок якутів	верхів'я Олени	-
Бай + шура (власне ім'я)	родоначальник Великої орди (киргизи)	-	-
Баї + хін’ські ~ Баї + шин’ські (група)	сількупи	нар. Турухан	сучасність
Бай(рід)	енцы	пониззі нар. Єнісея	»
Бай + гадо(рід)	кети< койбалы	Єнісей	ХІХ ст.

Назва роду з коренем бою ~ байвідзначено у більшості тунгусо-манчжурських народностей. У середовищі евенків ми маємо обидва варіанти: бою + кшин, характерний для евенків ш-діалекту, б. прибайкальсько-ангарських, та бою—гир, характерний для евенків з-діалекту, б. забайкальсько-амурських. Представники першого відзначені серед евенів ( баї + шин- Верхоянський район та Охотське узбережжя, бою + кі- район Охотська) та на нижньому Амурі серед ульчів та ороків. Монгольське плем'я баї+ т'ов входить до ойротської групи. Але дербети (43) вважають Баїт’ов народністю, яка об'єднана з ними лише політично. Серед якутів у Верхоянському та Колимському налегах був рід Баїди. Оногой Бай, за переказом якутів, першим рушив на північ Леною. Той самий етнонім зустрічається й у власних іменах киргиз-казахських ханів. «У Алаша було три сини, один із них Бай-Шура – ​​родоначальник Великої орди»; «У Абул-Хаїра було три сини, один з них Бай-Чіра» . Серед самоїдських народностей цей етнонім є у енців-бай, які в XV-XVI ст. жили на південь і на захід від сучасної території, на південно-східній частині Гиданської тундри, на схід від середньої течії нар. Таз. На схід їх витіснили ненці.

Назви групи сількупів, що живе по нар. Турухан (евенкійська назва припливу Єнісея), баї + шин’ські або баї+ хін’ські - з'явилися від евенків Бая + кшин. Це підтверджується мовними фактами, і навіть деякими етнографічними даними. Серед кетів у половині минулого століття були два койбальські роди: великий і малий Байгадо.

Таким чином із сучасних народностей етнонім із коренем бай - боює у більшості тунгусо-манчжурських народностей (від яких він перейшов: на сході - до амурських гіляків, на півночі - до юкагірів, на заході - до сількупів), а також у бурятів, монголів, якутів, казахів, єнісейських палеоазіатів, кетів та у деяких самоїдських племен (енці). Поширення евенкійського етноніму баікшин ~ баїшинна захід, північний схід і схід з району Прибайкалля, наявність його у народностей, історично пов'язаних з територією, що примикає до Байкалу, говорить про давнину його появи, і саме на території від Обі до Байкалу або Забайкалля. Останнє підтверджується і топонімікою: річки Верхня та Нижня Баїха (притоки р. Турухан), річка Баянджур-Манзурка біля Іркутська; хребет Бояри біля с. Копени в Мінусинському краї (на схилах хребта знайдені писаниці VII-II ст. до н. е.); озеро Байкал; зимівля Байкалове на гирлі Єнісея; селище Байкал правому березі Нижньої Тунгуски; о. Байкальське на правому березі Єнісея вище за с. Абаканського; містечко Баякіт на Підкам'яній Тунгусці. На карті Росії 1562 (копія з карти Дженкінсона, виданої В. Кордтом) між Об'ю і Єнісеєм біля слова Байда вміщена наступна замітка: «на схід від Обі, на схід від Moyeda були країни Baida і Co l mak. Жителі цих країн поклоняються сонцю та червоному клаптю, підвішеному на жердину; життя проводять у наметах; харчуються м'ясом тварин, змій та черв'яків; мають свою мову». «Сказання про людей незнаних» оповідає: «у східній країні за Югорською землею у вершині Обі річки велика є земля баїдіменована».

Етнонім байвперше згадується китайськими джерелами у 694-250 т. до н. е. як назва однієї групи динлінів - Бай ді 白狄. Визначник самоназви (- ді) - баймає два переклади: «північний» (за Якінфом) і «білий» (за Пізнєєва). Іакінф наводить (44) вказівку Chan-haj king на територію одного з племен динлінів: «займали землі від Єнісея на схід до Байкалу на лівий бік Ангари» . Питання етнічної приналежності динлінів остаточного рішення немає. Китайські джерела називають їх монгольським племенем (давня історія Шу-гін) та тюрками (історія Цзюн-ді-хеу). Для нас цікавим є той факт, що групи ді, що жили на території від Обі до Байкалу, називалися байді. Можливо, слово байкитайцями трактувалося як бей- північний, можливо й інше - центральноазіатські ді, хрестившись на півночі з племенами байдали нові племена і новий етнонім бай + ді. Принаймні важливий те що, що у другій половині I тисячоліття до зв. е. етнонім байвже існував на території, яка в «Сказанні про людей» збереглася з найбільш раннім суфіксом у вигляді баї+ д(Про суфікс - д ~ —тдив. вище). Етноніми з цим суфіксом ми маємо у народів, історично пов'язаних із територією кругобайкалля: якути ( баї+ д'и), монголи ( баї+тТи, бая-у+ д). Ймовірно, слідом цих племен є і рід енців Бай. Етнонім бою + кшинтакож утворився на цій території і звідси вже було рознесено на околиці тунгуської території.

Значно пізніше, у V I-VII ст., На північ від річки. Толо Баєгуназивався один із гаогюйських аймаків, який пізніше (VII-X ст.) відзначається біля меж Манчжурії. В цей же час біля витоків Селенги, на північ від Великого піщаного степу жило плем'я скотарів мисливців баїсі. Плем'я баєгузіставляють з баєркуорхонських написів і відносять до уйгурських племен.

Пересування груп племен Азії відбувалися завжди. Групи баймогли вийти на схід від зазначеної території та увійти до складу інших племен (подібно баяра- у манчжурів, бай- у нанаїв). Можливо, таким самим шляхом утворилися і племена баєгу ~ баєркуі байсі. Таке пересування вказує і Володимирцов. За часів Чингіз-хана "Люди роду Bayaud жили розсіяно, частина їх кочувала з Чингіз-ханом, а частина жила з племенем Чаїчіут".

1. Кіма|| кумо. Не менш цікавим є й етнонім кіма|| кумо. В евенкінському середовищі ми маємо обидва варіанти: Кімаі Кому- дві назви пологів евенків, що живуть на захід та на схід від Єнісея ( Кімо ~ Кому + ка + гир). Невиразні сліди колишньої численності роду Кімазбереглися у пам'яті евенків на захід від Єнісея. Пологи Момо(чисельний, на системі Підкам'яної Тунгуски) та Кімавиділилися з роду Кіма. На сході (в районі Приамур'я, Охотського узбережжя та Сахаліну) етнонім кімозберігся в оповідях евенків. При оповіданні цих сказань пряма мова зазвичай співається оповідачем, і чотиривірш часто повторюється слухачами. Пряма мова завжди починається з імені того, хто говорить або з імені його роду-племені, вимова якого і дає мотив-ритм для наступного мовлення. Так, у ряді сказань ми маємо ім'я Кімо - Кімоко - Кімонін - Кімонорі. Наприклад:

Кімонін! Кімонін!
Богатир-людина,
Куди ж ти йдеш?
Ходімо, пограємось! (т. е. позмагаємось у боротьбі, стрільбі, танці та ін.)

(Записано від сахалінських евенків)

… Кімо! Кімоко!
Сестричка Монгункон,
Подивися ти,
Хтось це прийшов.

Умуснінде-богатир узяв за дружину дочку сонця (із роду) Кімонорі (на ім'я) Монгункон-дівчину…

(Записано від чумікамнських евенків)

Кімо ≈ Кімокоза оповідями - це рід чи плем'я, з якого евенки беруть дівчат за дружину, здобувши попередньо перемогу у змаганні із суперником - братом дівчини. Кіможивуть десь на сході, куди евенки, герої сказань, дістаються пішки «зі своїх місць» дуже довго: рік і два. Живуть вони в чорама- Напівпідземні житла з виходом через димовий отвір, побудованих (іноді) з кісток великих тварин. У житлі обов'язково кілька відділень ( косоки). У деяких варіантах фігурують лише жінки. Вони заманюють себе чоловіків і вбивають їх. Мовою Кімоне дуже відрізняються від евенків, тому що останні вільно з ними розмовляють. Але натомість підкреслюється відмінність зовнішнього вигляду: вони волохати (волосся в'ються навколо голови кучерями), очі їх інші (як кільця крутяться), вони присадкувати і незграбні. За деякими оповідями, ці племена мають оленів. І мисливець-евенк, забравши собі дружину, разом із оленем повертається «у свої місця».

У нанайською та манчжурською мовами є слова: кіму-ліНан, кімунМандж "ворог". А «ворог» і «друг», «чужий» і «свій» сягають слова «людина» = «люди», слова, що буває одночасно і самоназвою. Це простежується ряд інших слів у мовах народів Північної Азії. У тунгуських народностей Далекого Сходу ми маємо назви пологів Кіму-нка, у орочей кекар (за переписом 1897 р.) та Кімон—до- сучасний рід у уде. Можливо, орочі та уде – представники цих пологів і є нащадками аборигенних племен евенкійських оповідей, від яких піші мисливці – стародавні тунгуси – брали собі дружин (ці оповіді обросли міфологічними елементами, що вказує на їхню давнину). Китайські джерела дають два етноніми кумо+ хі(IV-VI ст.) та кіма + кі(Про суфф. - кідив. вище). Кумо + хіабо куджень + хіодного племені з киданями, але за звичаями подібні до шивеїв; живуть на захід від останніх. Вправні у стрільбі з луків, схильні до набігів і пограбувань. Розводять коней, бугаїв, свиней та птахів, живуть у повстяних юртах, сіють просо, яке зберігають у ямах, готують у глиняних судинах. До 487 р. кумохижили в Ань-чжоу та Червень-чжоу змішано з прикордонними жителями Китаю та вели мінову торгівлю; в 488 р. "вони збунтувалися і пішли далеко від нас", - повідомляють китайські джерела. У VI ст. кумохирозмножилися і ділилися п'ять аймаков.

У X-XI ст. ми зустрічаємо етнонім кімакивже у перських джерелах (Гардизі). Кімаки- Західні сусіди киргизів, кочували у Іртиша, у північній частині сучасного Казахстану. Вони тримали коней, корів, баранів і одночасно займалися полюванням на соболів та горностаїв. Хутра служили їм для своїх потреб та для зовнішньої торгівлі. У них були вільні та раби. Західною гілкою кімак’ів були кипчаки, сусіди печенігів, які згодом відокремилися і утворили особливий народ.

(46) У чому стоять ці племена з вищезгаданими тунгуськими? За давнину походження етноніму кімо || кумокажуть походження його від слова у значенні «люди» («свої» та «чужі» для різних племен басейну Амура) та міфічні оповіді. Ці племена у віддалені часи увійшли до складу тунгуських племен. Просування стародавніх тунгусів-евенків із району кругобайкалля на схід зафіксовано як родовими назвами сучасних тунгуських народностей Нижнього Приамур'я, так і даними мови. Але всі оповіді вказують на повернення героїв у «свої місця». Можливо такі факти й були. Роль жінки (суфікси: - гін, —кшин, утворювачі назв пологів і племен, спочатку позначали жінку), жінки кімоу оповідях і ряд інших моментів у побуті тунгуських народностей дозволяють висловити припущення, що родова чи племінна назва кімомогло бути занесено на захід, де дав початок назві нового роду кіма ~ кемуза багато століть до X ст. Пересування та змішування племен у цьому «котлі етногонії» допускають і таке припущення: кімав районі, що примикає до Байкалу, могли поділитися. Частина їх залишилася тунгусами і, спустившись Ангарою - Єнісеєм, дожила до нашого часу, а частина перетворилася до XI-X ст. у тюркомовне плем'я кімак’ів. На те, що плем'я кіма ≈ кемаісторично було пов'язано з районом верхнього Єнісея, що вказує і назву верхньої частини останнього: Кіма ≈ Кема(Запис експедиції Мессершмідта, 1723) та Кім ≈ Ким(Сучасна назва). Назви невеликих рік часто бувають племінними назвами. З іншого боку, родові чи племінні назви іноді стають назвою народності, що вживається сусідами. Народності, пов'язані з територією Єнісей - Байкал, називають евенками хамнеган(буряти), хеангба ≈ ханба ≈ фомба(Кети). Коріння хам ≈ хеан ≈ ханможна тлумачити як переголосування евенкійського ким|| ким.

1. Куре ≈ кури. Етнонім куревідзначений лише у групі евенків у районі, що примикає до Ангари. Сам фонетичний склад його (відкритий широкий еу другому складі не характерний для тунгуських мов і особливо для евенкійської) говорить про те, що основоположник цього роду прийшов в евенкійське середовище з іншомовного середовища. Цей етнонім представляє відомий інтерес, оскільки він може дати деякі матеріали до питання племені. кури, що колись жив у Прибайкаллі.

Куре-ка + гир- Назва евенкійського роду, який жив у районі нар. Ілім (правий приплив Ангари) та витоків Нижньої та Підкам'яної Тунгусок. З цим родом вів постійні війни рід Лонтогір. Остання зіткнення навіть фіксується евенками: це ліва притока Нижньої Тунгуски - нар. Ікоконда біля гори Ікондої. Відбувалося воно 7-8 поколінь тому. У царський час інородницька управа, яка об'єднувала евенків цього району, називалася Курей’ської. Зіткнення евенків з племенем кури відбувалися, мабуть, і в ранні періоди, коли вони займали тайгу на лівих притоках Ангари. У фольклорі евенків, які живуть нині на Підкам'яній Тунгусці і на захід від Єнісея, є оповідь, що вже стала міфом, про боротьбу з Керендо. Ось його зміст. Керендо- Представники народу-людожерів, які живуть у Ламу (Байкал), забирають у полон всіх евенків (за міфом, Керендо, прилетівши птахом, ковтає). Залишається тільки стара, яка чудовим шляхом вирощує хлопчика-месника Уняни. Він швидко росте, виковує собі залізні крила і летить на Ламу до Керендозвільняти евенків. Під час польоту Уняни кілька разів спускається на землю на стоянки Керендо, де живуть дружини останнього - полонені евенкійки, які носять евенкійські імена. Долетівши до Керендо, Уняни пропонує останнім єдиноборство у польоті над Байкалом. У цьому єдиноборстві (спочатку з батьком, потім з його синами) Уняни здобуває верх і звільняє полонених евенків (за міфом, залізними крильми розпарює черево противникам, і з них вивалюються живі та напівживі евенки). За міфом, у районі Байкалу живуть людожери Кере, які часто нападають на евенків, ведуть їх у полон, жінок роблять своїми дружинами, чоловіків з'їдають. За часом це стосується періоду заліза. Евенки, що пішли з Прибайкалля на захід, уже вміють перековувати металеві речі. Обидві групи переказів говорять про тісні взаємодії давніх тунгусів із племенем Куре. Останні входили до складу евенків та навпаки.

Історичні джерела дають матеріали щодо племені гулігань кури-кан ≈ кури (фурі) з VII-XII ст. За китайськими джерелами, плем'я гуліганьжило берегами Байкалу і північ від моря. Сусідами їх із заходу були племена дубо. У країні їх «було багато сарани, а коні їх були сильні і високі, і голови їх схожі на верблюдів». Вони мали дипломатичні зв'язки з Китаєм. За даними перських джерел (Гардизі), кури ≈ фуріжили за три місяці шляху від ставки киргизького хана. Це – дикі люди, які жили на болотах. Якщо хтось із них потрапляв у полон до киргизів, він відмовлявся від їжі і користувався кожною нагодою, щоб втекти. Своїх покійників вони забирали в гори і залишали на деревах. Вони були людожерами (рукопис Туманського). Курикана'е становили округ у киргизьких володіннях. Мова їх суттєво відрізнялася від киргизького.

Племінна приналежність куривизначалася по-різному: предки якутів (Радлов), нетюркські племена (Радлов), монголи (Бартольд). Останні археологічні експедиції А. П. Окладнікова по нар. Олені значно уточнили питання про кури. На верхній Олені в період заліза (V-X ст.), мешкали племена, які досягли високого рівня культури. Поряд із скотарством у них існувало землеробство. Мистецтво їх має багато спільного з мистецтвом Мінусинського краю та Алтаю. Вони мали лист єнісейського типу. Це було тюркомовне плем'я. Представники цих Куриувійшли у середу евенків. Серед урянхайців – танну-тувінців Хосутського хошуна у списку пологів, даному Г. Н. Потаніну, є назва Хуреклиг. Цей рід, зазначає Грум-Гржимайло, нез'ясованого походження.

Куригір- одне із племен болгар. На честь одного з болгарських державних діячів із племені Куригірза розпорядженням Омор-тага було поставлено колону .

1. Кілі ≈ кілен. Цей етнонім, поширений у тунгусомовному середовищі, за фонетичним складом, як і попередній, не характерний для тунгуських мов (звук еу другому складі).

Кілі ≈ кілен- Назва евенкійського роду - племені, поширене на території Якутії та суміжних районів Далекого Сходу. У XVII-XVIII ст. цей рід було відзначено в районі нар. Полювання, де й досі можна зустріти евенів (ламутів) із роду Кілен. На території Якутії перепис 1897 р. відзначив їх у Якутському та Вілюйському округах ( Кілят’ський рід); одна з приток р. Муї (система Олекми) зветься Кілян. У 50-х роках минулого століття Кілен’ы вже вийшли на нар. Кур (система Амура біля Хабаровська). Шренк зустрів групу (48) Кілену районі оз. Ханка. До або південної частини Сахаліну (невеликі матеріали, зібрані Наконома Акірою) з мови нічим не відрізняються від аянських евенків. Серед нанайців Кілі, Складали ще недавно особливу групу. Вони дали нові пологи: Дункан ~ Донкан(Оз. Болен), Юкамінка (р. Урмі) та Удинка (н) (р. Кур). З другим із цих пологів пов'язується і походження негідальського роду Юкоміл.

На цьому етнонімі ми зупинилися ще тому, що він нещодавно мав широке вживання як назву нижньоамурських тубільців. Евенки - «бірарчені» називали амурських та уссурійських нанаїв кіле. Орочі, ороки, ульчі та амурські гіляки досі називають евенків кіле. Словом кілін ≈гілін ≈чилін ≈чилікикитайці та манчжури називали всіх тунгусів, що мешкали на території басейну Амура. Цим ім'ям вони називали іноді й корейців. Зібольд, а за ним Широкогорів пояснювали походження цього етноніма від назви нар. Гирін: китайці у XVI-XVII ст., зустрівши вперше тунгусів на р. Гірін, перенесли на них назву річки, а потім перенесли цю назву на всіх тубільців Амура. Ближче до істини тлумачення. Л. Я. Штернберга: «Назва гіляки утворилася, як мені здається, від спотворення мандрівниками слова кіле, Що означає «тунгус» мовою амурських гіляків, з якими мандрівники вперше зіткнулися. І таке спотворення могло з'явитися дуже легко завдяки тому, що гіляки нижньої течії Амура говорять тією ж мовою, що й тунгуси, які, за їхніми переказами, складають «один народ» із гіляками, гольдами та ороченими. Цілком можливо, що завдяки спільності мови амурських гіляків і тунгусів, що панували раніше в Амурському краї, манчжури називали гіляків і тунгусів спільним ім'ям Кіле» .

Територія розповсюдження етноніму кілені вживання його як назва сусідів дозволяє говорити про колись численне племені евенків; представники їх, вийшовши до Амуру, увійшли до складу нанаїв, а ймовірно, і ороків, і орочів, і ульчей, і амурських гіляків, назва яких і походить від евенкійського кілен (випадок перенесення назви роду на народність ми вже спостерігали у долган). Кілен’Ви вийшли до Амура давно. Група евенків кілінастільки зблизилася з побутом і мовою нанайців, що не складає навіть говірки. Ця група вже встигла виділити три нові роди, один із яких увійшов до складу негідальців.

Поширення етноніму кіленна території Якутії, нетунгуське походження його за фонетичним складом, неаборигенность евенків Якутії - дозволяють бачити в цьому етнонімі слід племені аборигенів Якутії, поглинених першими прибульцями евенками.

Ми привели лише вісім найдавніших етнонімів. Число їх значно більше, але вже розібрані нами етноніми достатньо показують складність етнічного складу як евенків, так і інших народностей Північної Азії у віддалені періоди. Подальше простеження таких етнонімів підтверджує складність складу окремих груп народності.

Якщо умовно вважати «тунгуською основою» племена евені Еджен, то вже на початку н. (якщо не раніше) до складу їх потужним струменем увійшли племена бою, Споконвічною територією яких був район від Обі до Байкалу. На території Якутії слідами поглинених евенками аборигенів є етноніми. кілені булде. До східних аборигенів, що увійшли до складу евенків - давніх тунгусів, можна відносити плем'я кімо-кіма. Дещо пізніше, ймовірно, вже на території Забайкалля до складу евенків увійшли монголо-тюркомовні племена. дув || дол. До складу групи приангарських евенків увійшли представники тюркомовних куре. Змішаність етнічного складу та взаємодії давньотунгуських племен з іншими племенами Азії повністю підтверджуються даними мови.
_________________________________

Наприклад, назва Едяні долгантлумачать як «низівські» та «жителі середньої течії», приурочуючи їх до нар. Лені. докладніше Є. І. Убрятова, Про мову долган. Рукопис. Архів ін-та мови та мислення АН СРСР.

Докладніше про цей суфікс у моїй роботі «Матеріали мови до проблеми етногенезу тунгусів». Рукопис Архіву ін-ту етнографії АН СРСР.

П. Петрі. Елементи родового зв'язку у бурятів. Іркутськ, 1924, стор 3.

П. Петрі. Територіальна спорідненість у північних бурятів. Іркутськ, 1924.

Б. Я. Володимирцев. Суспільний устрій монголів. Л., 1934, стор 60.

Л. Б. Володимирцев. Порівняльна граматика. Л., 1924, стор 7; Г. М. Грум-Гржимайло. Західна Монголія та Урянхайський край, т. III, ч. I, 1926, стор 245. Іакінф. Збори відомостей, ч. I, стор 87-89 S. М. Schirokogoroff. Social organization of the northern Tungus. Шанхай, 1929.

Л. Я. Штернберг. Гіляки, орочі ..., стор. 347

Матеріали мови говорять про те, що стародавні евенки ш-діалекту, проникнувши на Олену в район Привілюя-Приалданья, поглинули аборигенів і утворили новий х-діалект. Це збігається і з даними археології. Подальший розвиток евенкійських діалектів на території Якутії йшов лінією схрещення новоствореного х-діалекту з с-діалектом евенків Забайкалля-Приамур'я.

С. Патканов. Досвід географії та статистики тунгусів. Записки Російського Географічного товариства, Від. етнографії, т. I, стор 86.

Другий похід на Тангут та смерть Чингісхана

Залишався у Чингіс-хана ще ворог - його данник, Тангутський цар, який кілька років тому відмовив у посилці допоміжного корпусу проти Хорезмшаха. Цього віроломства старий хан, звичайно, не забув, тим більше що з того дня йому щодня, за встановленим ним церемоніалом доповідалося перед обідом і вечерею, що Тангутське царство ще не перестало існувати, що якнайкраще характеризує властиву йому завзятість у переслідуванні намічених цілей.

Після нетривалого відпочинку серед свого народу і в сім'ї своєї головної дружини Борте невтомний монгольський хан наприкінці 1225 виступає в новий похід для покарання непокірного васала. Звичайно, не одна тільки впертість і не проста спрага помсти керували ним у цьому новому військовому підприємстві. Чингіс-хан умів у разі потреби стримувати свої особисті пориви і був надто тонким політиком, щоб ґрунтувати на них одних справ державного значення. Він чудово розумів, що без остаточного підпорядкування Тангута не можна розраховувати на міцні успіхи у справі підкорення китайських держав Цзінь і Сун, особливо останнього, оскільки вороже військо Тангута завжди могло з'явитися загрозою для флангу і тилу оперують на китайській рівнині монгольських армій.

Під час приготування до цього походу Чингіс-хан, розраховуючи скористатися багатими засобами завойованих цзіньських областей, особливо хлібом і тканинами, був здивований, коли йому доповіли, що нічого цього в запасах немає. З цього приводу старші воєначальники доповіли, що через відсутність користі для держави від осілого китайського населення його слід було б поголовно винищити, а їхні землі обернути на пасовища для кочівників. Проти цього повстав Єлюй Чуцай, пояснивши всі вигоди, які можна отримати з працьовитого осілого населення при вмілому оподаткуванні його прямими і непрямими податками, і представивши короткий проект такого оподаткування. Чингіс-хан погодився з ним і доручив виконати проект.

У лютому 1226 р. Чингіс-хан вступив у Тангутську землю, віддавши її вогню та мечу. Похід увінчався повним успіхом. Тангутський цар був розбитий на полі, столиця його, Цзінься, обложена. Відкривалася можливість, продовжуючи облогу однією частиною війська, іншою вторгнутися зі сходу в землі, що ще залишилися під владою цзіньського імператора і, таким чином, дати енергійний поштовх китайської кампанії, що затяглася після смерті Мухалі. Це і була, ймовірно, одна з причин, чому старий монгольський монарх прийняв особисто начальство над призначеною в Тангутську експедицію армією і чому ця остання була доведена до великої цифри 130 000 чоловік. Однак смерть поклала межу подальшим починанням Чингісхана.

Ще взимку 1226/27 року, на облавному полюванні диких коней він упав з коня, який, чогось злякавшись, шарахнувся, і вже після цього випадку старий хан відчув себе погано. Скликана військова рада вирішила призупинити похід до одужання імператора, розпустивши армію додому. Як мотив цього рішення було наведено те, що тангути, як народ осілий, нікуди відкочувати не можуть, тому завжди буде можливо знову взятися за них. Але Чингіс-хан з цим рішенням не погодився, справедливо вказуючи, що такий відхід армії може бути приписаний супротивником слабкості монголів, а це додасть йому нових сил для продовження боротьби.

Клянуся Вічно Синім Небом, - вигукнув він, - краще я помру, але вимагатиму звіту від царя Тангута!

Отже, війна тривала. Тим часом здоров'я Чингіс-хана все більше хилилося до занепаду. Влітку 1227 р. до нього прибули посли від цзіньського імператора з проханням про мир. Відчуваючи, що йому вже не судилося особисто повести своє військо проти цього заклятого ворога, і передбачаючи неминучі тертя, які спочатку після його смерті повинні були виникнути у верховному управлінні, він погодився на висновок просимо миру, вирішивши у своїх думках, що це буде лише тимчасове перемир'я, до відновлення у державі нормального порядку.

У той же час невтомний розум його працював у напрямку пошуку найкращих шляхів для завдання в майбутньому смертельного удару ворогові, якому він щойно дарував світ. Перебуваючи вже на смертному одрі, він дає наступне настанову своїм синам та воєводам:

"Кращі цзіньські війська знаходяться у Тункуана (фортеця на Жовтій річці, з усіх боків прикрита важкодоступною місцевістю). Там важко буде знищити їх за допомогою раптового нападу. Якщо просити у держави Сун про вільний прохід наших військ (через його територію), то через постійно ворожі відносин між державами Сун і Цзінь на це, мабуть, піде згоду. .. Государ Цзиня тоді буде змушений поспішно підтягнути війська з Тункуана. буде винищити їх напевно".

Тут же вмираючий у передбаченні ще далеких подій дав оточуючим ясні директиви про способи ведення війни з наступним супротивником - Сунської державою. "Не забувайте ніколи, - додав він із цього приводу, - що душею будь-якої справи є те, щоб вона була доведена до кінця".

У цей час обложена столиця Тангута була доведена до крайності; глава держави, що ховався в ній, запропонував Чингіс-хану здати місто, обіцявши після місяця особисто з'явитися для виявлення покірності. Чингіс-хан вдав, що приймає умови, і для приспання пильності ворога назвав його своїм сином. Однак у той же час, відчуваючи наближення кінця, він заборонив звістку про його смерть оприлюднювати до остаточної розправи з тангутським царем. Коли ж останній з'явиться, його захопити і з усією почтом умертвити.

Незабаром після цих останніх розпоряджень грізний король випустив дух 72 років від народження. Перед самою смертю, що настала в 1227 р. в місяць "Свині" року "Свині", він востаннє закликав до свого ложа синів Угедея і Тулуя, а також онука Есунке-Ака, сина недавно померлого Джучі і виявив їм свою останню волю у наступних словах:

"О діти! Знайте всупереч очікуванню, що наблизився час останнього походу і переходу мого силою Господньою і допомогою Небесною. Я завоював і покінчив (зміцнив) для вас, діти, царство такої великої ширини, що з центру його в кожну сторону буде один рік шляху Тепер мій заповіт такий: ви для поразки ворогів і звеличення друзів будьте однієї думки і одного обличчя, щоб жити приємно і легко і насолоджуватися царством. царстві".

Вибір ханом спадкоємцем своїм третього сина, Угедея, пояснюється фамільним рішенням, що було перед відправленням у цей похід, на пропозицію ханської наложниці Есуй, яка сказала хану: "Царю, ти йдеш за гори і річки, в далекі країни на битви? Якщо трапиться тобі залишити тобі. по собі невимовне ім'я, то якому з чотирьох синів своїх накажеш бути паном?

Тоді старшого сина, Джучі, відвів від права на престол другий син, Чагатай, натякаючи на його сумнівне походження (матір їх Борте народила його після полону меркіт); Чагатая ж відвів від права бути спадкоємцем престолу Джучі, кажучи, що в нього, крім крутої вдачі, немає талантів.

Тоді Чагатай запропонував призначити спадкоємцем Угедея, говорячи, що він спокійний, розважливий і всіма ними поважаємо; Чингіс-хан і вся фамільна рада схвалили його кандидатуру, з тим, однак, щоб після Угедея спадкоємцем був би знову обраний гідний з дому Чингісова, оскільки Угедей сам сказав на раді, що сумнівається в достоїнствах на престол своїх синів. Цим рішенням фамільної ради було санкціоновано вибори хана з усіма наслідками, які призвели до розпаду імперії. Це рішення було перед походом на Хорезм, і Чингіс-хан його підтвердив, сказавши: "Мої слова незмінні, не дозволю порушувати їх".

Ми бачимо, як це рішення виповнилося спадкоємцями Чингісхана. У грамоті Хубілая на затвердження його сина спадкоємцем престолу сказано: "Чінгіс-хан залишив повчання, щоб завчасно обирати і затверджувати спадкоємця із законних спадкоємців того, що гідний успадкувати і якому можна довірити управління". Ці повчання Чингіс-хана зберігалися в Золотому ящику в залізній кімнаті (палацовий архів).

Тіло його за його бажанням було відвезено на батьківщину під плач і голосіння і віддано землі на горі Бурхан-Халдун, яка неодноразово рятувала його життя в юності. "Він прийшов із тлінного світу і трон царства залишив славному роду", - розповідає нам Рашид ад-Дін.

Щодо причин смерті Чингіс-хана крім офіційної версії про падіння з коня під час полювання на диких коней існує кілька інших, але всі вони сходяться на дати його смерті, на 1227 р., і в тому, що він помер не своєю смертю. Так, у Марко Поло Чингісхан помирає від рани в коліно стрілою. У Плано Карпіні – від удару блискавки.

За поширеною монгольською легендою, яку довелося чути і автору, Чингіс-хан ніби помер від рани, завданої ханшою Тангут, красунею Кюрбелдішин-хатун, яка провела єдину шлюбну ніч з Чингісханом, який узяв її в дружини по праву завойовника після взяття столиці. Тангутський цар Шидурхо-Хаган, що залишив свою столицю і гарем, що відрізнявся хитрістю і підступністю, ніби вмовив свою дружину, що залишилася там, заподіяти смертельну рану зубами Чингіс-хану під час шлюбної ночі, і його підступність було настільки велике, що послав пораду Чингіс-хану. щоб її попередньо обшукали "до нігтів", щоб уникнути замаху на життя хана. Після укусу Кюрбелдішин-хатун кинулась ніби до річки Хуанхе, на березі якої стояв своєю ставкою Чингіс-хан. Ця річка після того монголами стала називатися Хатун-Мюрен, що означає "річка цариці". На цей випадок натякається і в наступному надгробку князя Кілукена.

Існує монгольська легенда, що коли везли в Монголію тіло Чингіс-хана на возі, вона одного разу сильно зав'язнула в болоті. Тоді князь Кілукен із племені сунід став голосити так: "О чудовий лев, серед людей, що з'явився з блакитного Неба Тенгрі, мій Богдо-хан! Чи ти хочеш покинути свій народ і залишитися тут? О мій Богдо! Твоя дружина там на прекрасному місці свого народження , твоє міцне державне управління, сила твоїх законів, твої піддані - всі там! і вельможі: Делюн-Болдох на річці Ононі, місце твого народження - все там! ти зійшов на трон Аруладов, - все там! Твоя чудова дружина Борте, щаслива країна, великий народ; дві інші дружини - Джису та Джису-ген - все там! Чи тому, що ця країна тепла, чи тому, що тут багато переможених тангутів, чи тому, що прекрасна Кюрбелдішин-хатун, ти хочеш покинути своїх монголів? І якщо нам уже не судилося вберегти твоє дороге життя, то ми зможемо привезти твої останки на батьківщину, що сидять, як яшма, показати їх дружині Борте і задовольнити тим бажанням всього народу!"

Після цих умовлянь тіло Чингіс-хана з возом звільнилося з болота, що засмоктало, і рушило на батьківщину. На горі Бурхан-Халдун воно спочиває до наших днів, спроби європейських мандрівників знайти місце останнього заспокоєння найбільшого завойовника всіх століть і народів успіхом не увінчалися, оскільки не було поставлено жодних надгробних знаків, щоб цвинтар не розграбувався. Місце це заросло густим лісом. З дітей Чингіс-хана там же, на горі Бурхан-Халдун, поховані: молодший його син, улюбленець отця Тулуй з його дітьми Мунке-ханом, Хубілай-ханом, Аріг-Бугою та іншими дітьми. Інші онуки Чингісхана від Джучі, Чагатая та Угедея, їхні діти та рід мають в інших місцях цвинтарі. Охоронці цього великого забороненого місця суть беки урянхайських племен.

Помер він у похідній обстановці так само просто, як і прожив все життя. Глава найбільшого із країн світу, котрий обіймав 4/5 Старого Світу, володар близько 500 мільйонів душ, отже, за поняттями свого століття, володар незліченних багатств, до кінця днів своїх цурався розкоші і надмірностей. Після підкорення Середньої Азії офіцери його армії обзавелися чудовими турецькими кольчугами і стали носити цінні дамаські мечі. Але Чингіс-хан, незважаючи на те, що був пристрасним любителем зброї, принципово не наслідував їх приклад і взагалі залишився чужий впливу мусульманської розкоші. Він продовжував носити одяг кочівника і триматися степових звичаїв, заповідавши своїм спадкоємцям і всьому монгольському народу не зраджувати цим звичаям, щоб уникнути розбещуючого впливу на звичаї культур китайської та мусульманської.

Він не мав таких особистих потреб, у жертву яким він, подібно до інших розбещених щастям вінценосців, приніс би найвищі цілі своєї політики. Все його життя було присвячене здійсненню його найвищого ідеалу – створення Єдиного Світового Царства, яке було б водночас ідеалом військової культури монголів XIII та XIV століть.

Підполковник Ренк наводить наступні відгуки, що резюмують справедливі судження про Чингіс-хана деяких з його сучасників, на противагу панівним тоді і збереженим до наших часів поглядам на нього як на кровожерливе чудовисько.

"Він помер, на превеликий жаль, тому що був чесною та мудрою людиною", - говорить про нього Марко Поло.

"Він встановив світ", - висловлюється Жуанвіль (Joinville), французький історик XIII століття.

"Останнє судження, - зауважує автор, що привів ці відгуки, - представляється парадоксальним, коли подумаєш про безперервні війни, які вів Непохилий імператор, але, по суті, воно точно і глибоко вірно ... У цьому сенсі він дійсно встановив світ у всесвіті; світ , що тривало близько двох століть, ціною воєн, які в цілому не тривали і двох десятиліть. Чингіс-хан шукав союзу з християнством. .. був би розчавлений... Економічні, соціальні та політичні зв'язки між Західним світом і Далеким Сходом не терпіли б постійних перерв від ворожого Європи світогляду.

Цей Завойовник Миру був насамперед його непохитним відродником. Залізом та вогнем він відкривав давні світові шляхи для ходи майбутньої цивілізації. У цьому сенсі Проклятий має право місце у Людстві " .

"Руйнувач" зруйнував і перепони темних століть, - говорить про Чингіс-хана інший європейський письменник. – Він відкрив людству нові шляхи. Європа прийшла до зіткнення з культурою Китаю. При дворі сина вірменські князі і перські вельможі спілкувалися з російськими великими князями. Відкриття шляхів супроводжувалося обміном ідей. У європейців з'явилася міцна допитливість щодо далекої Азії. Марко Поло вирушає туди за Рубруком. Через два століття відплив на відкриття морського шляху в Індію Васко да Гама. По суті, і Колумб вирушив у дорогу на пошуки не Америки, а землі "Великого Могола".

Проте, на думку цього письменника, Європа, тобто. те саме "християнство", не зрозуміла Чингіс-хана. Так як він вів свої війни не за релігію, як Магомет, і не у видах особистого або державного піднесення, як Олександр Македонський та Наполеон, то європейці були поставлені цим у глухий кут. Пояснення цієї таємниці лежить у простоті монгольського характеру. На противагу Наполеону він ні в якому разі не був фаталістом; і йому не спадало на думку присвоювати собі, подібно до Олександра Македонського, атрибути бога.

Ідеалом Чингіс-хана було створення Єдиного Царства Людства, оскільки лише тоді - як він справедливо думав - припиняться взаємні війни і створяться умови для мирного процвітання людства як у сфері духовної, і матеріальної культури. Життя однієї людини виявилося надто коротким для здійснення цього грандіозного завдання, але Чингіс-хан та його спадкоємці ледь не досягли цього завдання, коли мали 4/5 світу у своїй державі - Монголосфері.

Мешканці Тартарії. Ніколас Вітсен. Тунгус (даурський) крайній праворуч

Тунгуське плем'я - особливий різновид раси монголоїдів, що широко розкинулася по величезній території, від кордонів Серединного Китаю на північ до самого узбережжя Льодовитого океану і від берегів Єнісея на заході аж до узбережжя Північно-Японського і Охотського моря, і містить ряд окремих племен різних назв: маньчжурів, солонів, даурів, власне тунгусів, манегрів, бірарів, гольдів, орочон, ольчей, орочів, ороків, нігда, самагірів, кіле, ламутів, далганів, асі і т. д. Батьківщиною їх вважається Півн. Маньчжурія, де з незапам'ятних часів (легендарні дані "Бамбукового літопису" виводять їх на історичну арену під ім'ям су-шеней, що були з дарами до двору Шуня за 2225 р. до Р. Х.) знаходилися в безперервних зносинах і зіткненнях з Китаєм та кочівниками Монголії. Достовірні історичні дані китайських письменників малюють їх під ім'ям Ілау спочатку звіролівним племенем, а потім як засвоєне початки землеробської та скотарської культури. Вічна боротьба з сусідами створює з них у північній Маньчжурії войовниче плем'я, об'єднане в міжродові союзи, які грали протягом цілого ряду століть величезну історичну роль у долі серединного царства (див. Маньчжурія, історія). Тричі тунгуське плем'я захоплювало владу над Китаєм, давши йому свої династії: Ляо (907-), Цзінь (-) і, нарешті, у XVII столітті династію, яка дотепер царює в Китаї. З XVII ст. маньчжурська гілка тунгуського племені прийняла свою нинішню назву маньчжурів. Рух монголів під керівництвом Чингісхана, що пішов слідом за царювання династії Цзінь, викликав переселення народів, що мало величезний вплив на долю північної гілки тунгуського племені. Монгольське плем'я бурятів, що проникло до витоків Амура і до Байкальського озера, витіснило з берегів цього останнього тюркське плем'я якутів, які, відступивши в долину Олени, зустрілися на півночі з численними тунгуськими племенами; останні після тривалої кровопролитної боротьби змушені були відступити - одна частина рушила на захід аж до Єнісея, інша на крайню північ до самого узбережжя Льодовитого океану, третя на схід, по правих притоках Олени до Станового хребта, узбережжя Охотського моря і в Амурський край, зустрівшись тут із спорідненими галузями південної гілки тунгуського племені. Розкиданість племені на величезній території і неминуче пов'язані з цим асиміляційні процеси як соматичного властивості (шлюбні союзи коїться з іншими народностями, поглинання чужих елементів), і культурного характеру - було неможливо не вплинути зміну корінного типу племені і велику диференціацію у мові. Найбільше потерпіли в цьому відношенні маньчжури, які значно окиталися у фізичному відношенні і ще більше в культурному, втративши майже рідну мову, яка саме у них піднялася свого часу до літературної літератури. Більш менш змінюють свій тип та інші народності тунгуського племені, асимілюючись то з монголами, то з тюрками, то з палеазіатами. Тим не менш, різнорідні розгалуження тунгуського племені цілком зберегли свою споріднену єдність, головним чином завдяки спільності мови, дуже мало постраждалої від диференціації за територіальними діалектами, диференціації, яка єдина мала б лягти поки що в основу класифікації окремих розгалужень тунгуського племені. На жаль, внаслідок недостатності лінгвістичного матеріалу така класифікація є поки що передчасною. Єдина спроба належить Шренку, втім, лише до Приамурського краю. Він ділить сучасні тунгуські народності цього краю на чотири групи: 1) даури і солоні, тунгуські племена з більш-менш сильною монгольською домішкою, 2) маньчжури, гольди та орочі; і 4) ольча (на Амурі), ороки (Сахалін), ніде, самагіри. Перші дві групи утворюють південну, або маньчжурську, гілка, дві останні - відростки північної сибірської гілки, що поширилася аж до Єнісея, до Льодовитого океану та Камчатки. Ця класифікація вже тому не може мати серйозного значення, що деякі народності з тієї та іншої гілки, саме орочі, ороки та частина гольдів, називають себе загальним ім'ям нані (Штернберг), отже, не можуть бути віднесені до різних гілок. Поки що досить задовільною була б наступна класифікація стосовно історично сформованої номенклатури: 1) маньчжури, що характеризуються строго певною територією та економічною культурою (землеробство, скотарство). До них за географічним положенням можуть бути зараховані солоні та даури, манегри, бірари, частково гольди, що тривалий час були під маньчжурським впливом; 2) власне тунгуси, або сибірські тунгуси, характерною ознакою яких служить кочовий спосіб життя і оленярство, і 3) дрібні народці, переважно окраїнні, що носять кожну самостійну назву: ольчі, орочі, ороки, нігди, самагіри, ламути, орочони і т.д. ., з яких багато хто залишив кочовий спосіб життя і звернувся до рибалок-мисливців. За основний тип племені приймаються представники другої групи, що й звані тунгусами. Їх характеризує Шренк на підставі спостережень Міддендорфа, своїх власних та багатьох інших наступним чином. Зазвичай вони середнього і трохи нижче середнього зросту, з відносно великою головою, широкими плечима, трохи короткими краями та маленькими руками та ногами. Як усі народи півночі, вони жилистого, худорлявого, мускулистого додавання, огрядних суб'єктів між ними зовсім не зустрічається. Очі темні; волосся на голові чорне, пряме, жорстке. Колір шкіри більш менш жовтувато-бурий, волосся на обличчі дуже мізерне і коротке, брови зазвичай різко окреслені, іноді дугоподібно підняті. Будова голови та обличчя хоч частиною у пом'якшеному вигляді, але рішуче монгольська; череп завжди широкий, іноді дуже високий. Обличчя зазвичай дещо витягнуте в довжину, широке в щоках, звужуючись у напрямку до чола; вилиці видатні, хоча не так сильно, як у справжніх монголів. Очні западини великі, очі поставлені косо, вузькі. Відстань між очима широка; ніс у кореня широкий, плоский, часто плескатий, в подальшому продовженні слабо піднятий, малий і тонкий. Губи тонкі, верхня губа досить довга, підборіддя кругле, щелепа дещо прогнатична. Загальний вираз обличчя виявляє добродушність, лінь і безтурботність. На відміну від власне тунгусів представники іншої великої гілки - маньчжури - мають різкіші і грубіші риси, вигнутіший і товстіший ніс, м'ясистіші губи, більший рот, більш чотирикутну голову, і зазвичай більшого зростання. Даури та солони різко відрізняються своїм високим ростом і міцною статурою. Дрібні Т. племена більшою чи меншою мірою наближаються до одного з цих двох типів, впадаючи то в монгольський, то російський, то тюркський, то палеазійський, напр. ольча, що асимілювалися з гіляками і частково з айнами. Антропологічне вивчення Т. племені почалося ще XVIII столітті. від часу Блюменбаха. Різні виміри черепів проводили Бер, Велькер, Вірхов, Гекслі, Малієв, Шренк, Уйфальві, І. Майнов та ін. L. Schren k, "Reisen und Forschungen im Amurlande" (т. ш, вип. 1, СПб., ); І. І. Майнов, "Деякі дані про тунгуси Якутського краю" ("Праці Східно-Сибірського відділу Імп. рус. географ. заг.", № 2, Ірк., ); Deniker "Les races et peuples de la terre" (П., ).

Результати вимірювань виявилися різними і дають підставу укласти два різних типи. Реціус, Р. Вагнер, Бер, Гекслі визнали тунгусів доліхоцефалами, а Бер за головним показником (76: відношення ширини до довжини) зблизив їх із німцями. За Велькером, навпаки, вони - брахіцефали, найбільше наближаючись до бурятів. Шренк, Вінклер, Гікіш, Топінар знаходять їх помірно брахіцефальними(У Шренка 5 брахіцефалів та 2 мезоцефали і, крім того, всі платіцефали; середній покажчик: 82,76). З іншого боку, І. Майнов зближує їх із фінами і дає наступну таблицю середніх: тунгуси північні (Якутської обл.), за Майновим, - 81,39; тунгуси південні (Якутської обл.), за Майновим, - 82,69; маньчжури шибінці (поярки) - 82,32; маньчжури (Уйфальві) – 84,91. Цей же дослідник, який проводив численні виміри над живими серед тунгусів у Якутському краї, рішуче розрізняє два зовсім не подібні расові елементи, розмежовані лінією Аянського тракту: північний, що характеризується дуже малим зростанням (серед. 154,8), високим відсотком помірно доліхоцефальних (63, 64%), чи не повною відсутністю брахіцефалії, помірною вилицею; навпаки, південний елемент, що безпосередньо примикає до Амурського краю, відрізняється хорошим середнім ростом (163,1), міцною статурою, майже суцільною помірною брахіцефалією, очима не особливо вузькими, прорізаними прямо або майже прямо, густими бровами, короткими, майже прямими і не особливо товстим носом, з усього, таким чином, нагадуючи швидше за все маньчжурів. І цей останній автор вважає характерним Т. типом, а риси північного типу приписує цілком впливу палеазіатів. На противагу Міддендорфу та Шренку І. Майнов вважає корінні риси Т. племені немонгольськими. Денікер, навпаки, приймає Т. плем'я за північну підрасу монгольського племені, що характеризується мезоцефалією або легкою субдолихоцефалією, овальним або круглим обличчям, видатними вилицями - тип, поширений в Маньчжурії, Кореї, Північному Китаї, Монголії, а взагалі палеазіатами. Втім, питання щодо впливу цих останніх на все тунгуське плем'я має визнати досить проблематичним. Про тунгуську мову - див.

1659 року «Всесвітня історія» Діонісія Петавіуса, який описував багату і розвинену тартарську державу Катай (Cathai), яка здавна називалася Скіфією, яка не включає Гімалаї. Як і Н. Сансон, він згадує про держави, що входять до Катай: Тангут (Tangut), Тендук (Tenduc), Камул (Camul), Таїнфур (Tainfur) та Тибет (Thebet). На жаль, ці назви, окрім останньої, сьогодні нам нічого не кажуть.

Такі поспішні заяви, коли не скористалися навіть пошуком, псують враження від статей.
Так, у школі про Тангут нічого не говорили; але можна було б згадати, наприклад, фільм "Таємниця Чингісхана", В якому досить велике місце відведено Тангуту. Царство, в якому Темучин перебував у рабстві, і яке пообіцяв знищити. Запам'ятовується епізод.
Є і карти Тангута, і історія Тангутської держави, зруйнованої Чингісханом, вірніше, його спадкоємцями, які довели його справу до кінця.

Інша річ, що цієї інформації дуже небагато, і вона досить скупа. Набагато більше її у китайських джерелах, які називають Тангутська держава "Західна (Велика) Ся", або Xi-Xia.


Враховуючи те, що Тангут займав ключове становище, і грав важливу роль у розвитку культури та цивілізації, послуживши відправною точкою для багато чого в майбутньому, дефіцит інформації про нього досить дивний. Це більше схоже на підчищення слідів. І там є що ховати) Варто лише згадати, що саме Тангут і був легендарним царством Пресвітера Іоанна! З якого той надсилав листи європейським монархам, схвалюючи чи не схвалюючи кандидатів на позицію короля.
Після знищення тангутської державності народ розійшовся і був включений до складу як Могольської імперії Чингісхана, в тому числі, очолюючи війська в завойовницьких походах до Китаю. Також у складі уйгур тангути взяли участь у формуванні гірських народів Кавказу та Туреччини! Сама легенда про виникнення тюрків говорить про народженого (вирощеного) вовчицею хлопчика, після знищення його народу Чингісханом. Хоча вже в ті часи уйгури ходили під вовчими стягами)

Оригінал взято у i_mar_a у Уривки з книги Ніколааса Вітсена «Північна та Східна Тартарія» про Тангут

Якщо на південь від Великої стіни, що відокремлює Сіну від Тартарії* Кірхерус, прямують із синського міста Сінінга до королівства Тангут, або Барантола, то треба перейти пустелю Калмак, або Само і Лоп, з караваном.

Гробниці Тангуту
Тартарська держава Тангут, згідно з Мартіні, простягається від пустелі Лоп, за Синською стіною, до Стародавньої Тартарії, яку синці звуть Самаханією* інакше Самарканд. Про цих тартар синці кажуть, що вони ввічливіші за східні тартари. Цей народ вже з давніх часів спілкувався із синцями. У їхню країну теж перенесли синські поселення, від яких вони сприйняли добрі вдачі. Вони часто змінювали свою назву. Протягом 70 років вони володіли Сіною, і з них походять дев'ять синсько-тартарських імператорів.
Егрігая за часів Марко Поло була частиною тангутської держави. Його головним містом була Каласія, чиї мешканці були язичниками та несторіанськими християнами.
Короля, який нещодавно правив світським життям Тангутської країни, звуть Діва; духовний настоятель тримається у таємниці, у якомусь місці чи палаці. Він керує всіма духовними особами та церковною службою*. Див Кірхеруса. Всі навколишні тартари відвідують його під час паломництва та вшановують як Бога на землі. Його називають Жрець жерців та Вічний батько, бо його вважають безсмертним. Найпівнічніші народи - найбільш ревні прихильники цієї віри. Замок, де він живе, називають Бітела, або Бутала; він побудований на високій горі, на зразок будинків у Європі. У ньому чотири поверхи.
Шкода, що в цих східнотартарських краях християнство зовсім занепало, бо документи Хаїтона, вірменського князя, повідомляють, як він у 1252 р. був посланий своїм братом, королем Вірменії, до тартарського хана, за допомогою проти турків чи сарацинів та багдадських халіфів, де він бачив, що в Тартарії сповідували справжню християнську віру, тож і сам хан її прийняв і був хрещений. Існує лист, який нібито брат великого тартарського хана Еркалтая, або Хаолона, написав королю Франції Людовіку, який називається святим. Християн там називали Терса. В одній малабарській стародавній церковній книзі апостола Хоми, написаній халдейською мовою, ми читаємо, що святий Хома поширив християнство в Сині.
Кажуть, що вищезгаданий хан сам брав участь у хрестовому поході на допомогу вірменському королеві. Католицькі священики повідомляють, що на консиліумі в Ліоні навіть знаходилися тартарські посланці і ніби в 1300 р. багато францисканців було послано до Нанкін, Пекін і далі, до Сіни та Тартарії, Тангута та Тебету.
………………
Лам дуже шанують не лише люди королівства Тангут і Тебет, а й більшість інших тартар. Тільки східні тартари (які тепер є господарями Сини) їх кілька років тому не мали, хоча тепер їх більше шанують і поважають, ніж усіх інших. Спочатку з погляду політики, а потім за звичкою.
Лами в Тангуті одягаються в полотно або вовняну тканину, пофарбовану в червоний або жовтий колір, і в жовті або червоні шапки. Їх у деяких місцях можна розрізнити по головним уборам, що стосується їхнього чину. В інших місцях вони одягнені інакше. І хоча їхній головний жрець, якого називають жрець жерців і шанують як ідола (як вище було сказано), живе біля Тангута, все ж язичницька віра має своїх головних жерців і в інших місцях, навіть у середині Мугалії та у калмаків. Їм надають надприродну шану, хоча тангутського [ламу] вважають першим і найсвятішим, а інші залежать від нього.
…………..
У державі Тангут є 2 королі. Один спостерігає за державними справами і його звуть Діва, інший звільнений від будь-яких зовнішніх справ, і не тільки жителі, а й усі піддані короля Тартарії поклоняються йому як живому та істинному Богові, і добровільно вирушають до нього в паломництво, і приносять великі подарунки. Він сидить бездіяльно у темній кімнаті свого палацу, на піднесеному місці, на подушці, під якою лежать цінні килими.
Кімната прикрашена золотом та сріблом, і там світить безліч ламп. Іноземці падають перед ним ниць (голова на землі) і з неймовірною повагою цілують його ноги.
Вони називають його Великим і Високим Ламою, або жерцем, і ламою лам, що означає жрець жерців, тому що від нього, як від джерела, виходить вся суть віри, або ідолопоклонства, чому вони його називають небесним та вічним батьком.
……………..
У тартарській державі Тангут існує і зараз, як і в давнину серед єгиптян, греків і римлян, звичай обожнювати своїх королів, як про це свідчить єзуїт Іоан Грубер, який проїжджав через Тангут, і король на ім'я Діва, який його люб'язно прийняв, велів йому змалювати зображення хана, раніше короля Тангута. Цей був батьком 14 синів, і через його видатну доброту і справедливість населення схилялося перед ним*. І постать хана, і самого Діви, зображені до плечей, стоять там на чотирикутних вівтарях. У хана жовто-каштанова борода з сивиною, опуклі очі і строката плоска шапка на голові, але Діва з моложавим обличчям, без бороди, волосся на голові зголені наголо. Над цими зображеннями висять три лампи, що горять.
………………
У шлюбних справах тангутські тартари дотримуються ті ж звичаї, які спостерігаються в більшості місць у Європі, зважаючи на спроможність родичів і знатність пологів. Але китайці, навпаки, обирають дружину через її красу, незважаючи на її рід.
Мірхонд, відомий перський письменник, повідомляє, що королі Лахора розташовані по сусідству від Тангута і походять від Мірумсхи, другого сина Тамерлана, згідно з повідомленням посла Гарсіаса де Сільва Фігуроа, і що Мірумша вбитий у війні з туркменами і залишив сина Алі Хана, який, до, до злиднів, тому що його землі в Медені і Хірканії були відібрані, пішов війною на Індію, і маючи багатьох послідовників, зумів викликати там хвилювання [смуту], напав на державу Делі (головне місто, розташоване між Агрою і Лахором) і не тільки підкорив його, але потім і підпорядкував собі навколишні держави та області.

Вікіпедія про Тангут:
Сі Ся (кит. 西夏, піньінь: Xī Xià), Західне Ся, Да Ся (кит. 1038-1227 роках на північний захід від китайського царства Сун і, пізніше, чжурчженьського Цзінь на території сучасних китайських провінцій Шеньсі та Ганьсу. Контролювало східний відрізок Великого шовкового шляху.

Зеленим кольором нанесена на карту Велика Китайська стіна, яка нібито розділяла територію Тартарії та Китаю (Сини). У той же час, як з'ясовується тартарська держава Тангут, яка знаходилася, ймовірно, на території сучасних китайських провінцій Шеньсі і Ганьсу (виділено на карті червоним кольором) знаходилася вже частково за Китайською стіною.
Там же знаходяться китайські піраміди, про які самі китайці вважають за краще мовчати:

Піраміди ретельно ховаються - їхні грані густо посаджені видами дерев, що швидко ростуть, які ховають будівлі від цікавих очей. Це маскування дозволило китайцям тривалий час зберігати в їхній таємниці, стверджуючи, що це просто пагорби та гори. На деяких із давніх споруд місцеві жителі проводили вирощування рисових культур, решта густо обростала лісом.
Нещодавно Китай оголосив область, де розташована Біла Піраміда, закритою зоною, недоступною для іноземних туристів і дослідників. Уряд цієї країни побудував на території біля піднесених базу для запуску ракет та супутників у космос. Археологів та вчених з інших країн також не допускають до пірамід, вважаючи, що ці побудови досліджуватимуть лише китайські археологи наступного покоління.
Таємниця китайських пірамід надійно охороняється державою, не даючи жодного шансу дослідникам. Що намагаються приховати китайці, чого вони бояться? Деякі вчені вважають, що влада Китаю не хоче вивчати піраміди, оскільки дуже побоюються знайти там стародавні рукописи, які повністю змінять наше уявлення про створення Землі.

Чомусь Вікіпедія відносить існування цієї держави до 11-13 століть. У той час як Вітсен пише про нього як цілком існуючий для його часу - середина 17 століття.

І, до речі, Вікіпедія сором'язливо повідомляє, що чомусь Тангут, незважаючи на його руйнування в 1227 році, і через 450 років малювався на європейських картах! Гаразд би малювався, його ж і мандрівники відвідували))
Втім, з урахуванням переписаної (або заново написаної) історії Китаю (Сини) єзуїтами, зі знищенням стародавніх рукописів, не дивно, що факти суперечать офіційній версії. Тим цікавіше їх зіставляти.