Флорентійська унія 1439 - угода про об'єднання католич. та православних церков, прийняте на Базельсько-Флорентійському соборі.
Незважаючи на розкол 1054, Західна і Східна церкви ніколи не залишали думки про об'єднання. Іноді імператори, папи, патріархи і королі намагалися взяти він почесну місію примирителів. Однак після того, як латиняни зруйнували християнський Константинополь, становище серйозно ускладнилося. Це викликало справедливий вибух обурення серед православних греків та їхніх одновірців. Після приходу до влади Михайла VIII Палеолога переговори поновилися, але різні політичні та дипломатичні причини так і не дозволили тоді здійснити об'єднання.
З цього приводу йшла ідеологічна боротьба і російських землях. Тут це було тісно пов'язане з поділом цих земель між Московською та Польсько-Литовською державою. Папство давно намагалося перехрестити в католицтво населення західноросійських земель. Свого часу воно вело активні переговори з Данилом Галицьким, який одержав із рук понтифіка корону. Католицизм продовжував свій наступ Схід. У 1419 р. знову з'єдналися до однієї головні російські православні митрополії - Київська, що під впливом литовців, і Московська.
Ф. в. була укладена у дуже складній ситуації для Візантії та папства.
У 1430 турки взяли Фессалоніку, і від Візантії по суті залишився тільки Константинополь, оточений з усіх боків турецькими володіннями. У цих умовах візантійський імператор Іоанн VIII Палеолог звернувся за допомогою до папи римського Євгена IV, розраховуючи на організацію хрестового походу проти турків. При цьому імператор запропонував розпочати переговори щодо об'єднання католич. та православної церков. Папа охоче прийняв пропозицію - і тому, що реальністю ставали багатовікові розрахунки на підпорядкування сх. церков, і тому, що Євген IV отримував шанс на перемогу в конфлікті з прихильниками соборного руху.
У 1438 р. імператор Іоанн VIII Палеолог у супроводі чи не всього вищого православного духовенства країни прибув до Італії для участі у XVII Вселенському соборі.
Собор розпочався 8 січня 1438 р. у Феррарі, а потім продовжився у Флоренції. Акт возз'єднання церков був підписаний 5 липня 1439 р. Православне духовенство погодилося з причастям на прісному хлібі, зі сходженням Святого Духа від Отця і Сина, з католицьким вченням про чистилище та примат папи. При цьому Східна церква зберегла свої характерні обряди та звичаї.
Після відновлення тимчасової єдності зі Східною церквою на Флорентійському соборі 1439 р. відбулися церковні унії з іншими східними християнськими церквами. Так, восени було укладено унія з вірменськими монофізитами, потім у 1442 р. з єгипетськими та ефіопськими монофізитами, через два роки - з представниками розкольницьких церков у Сирії та Месопотамії (якобіти та несторіани). Щоправда, частина ув'язнених уній фактично залишилася на папері.
Флорентійська унія була серйозною перемогою католицизму, проте подальший хід історії звів ці досягнення нанівець. Візантійці звинувачували Івана VIII та Костянтина IX у зраді. Унія була зачитана в соборі Святої Софії лише в грудні 1452 р. А ще через п'ять місяців Константинополь опинився в руках мусульман, з їх приходом канула в Лету та унія. У 1443 р. в Єрусалимі східні патріархи проголосили відлучення від церкви всіх прихильників унії, а уніатського патріарха Григорія Мамму скинули.
Москва теж не ухвалила Флорентійські рішення. На скликаному Василем III Помісному соборі Російської православної церкви глава русявий. православної церкви митрополита Ісидора, який підписав унію, було засуджено. Московським митрополитом було обрано рязанського єпископа Іона, вперше поставленого без згоди Константинополя. Це стало відправною точкою Російської церковної автономії (автокефалії). У цей час, особливо після того, як у 1453 р. впала Візантійська імперія, у Москві остаточно сформувалася ідея «Третього Риму». У роки правління великого князя Московського Івана III, одруженого з дочкою константинопольського імператора Софії Палеолог, ця ідея отримала свій розвиток і втілення. Відтепер не могло бути й мови про якийсь союз із католицькою церквою.
У Литві великий князь Казимир визнав рішення Флорентійського собору, але, побоюючись зіпсувати відносини з Москвою, визнав главою Російської православної церкви не Ісідора, а Йону. Православні та католики були їм зрівняні у правах. Папа Пій II різко чинив опір такій політиці Казимира. Він затвердив на Київську митрополію учня Ісидора Григорія, якого посвятив у колишній патріарх-уніат Григорій Мамма. Казимир не наважився не послухатися тата. Однак у 1459 р., коли на Московському соборі східноросійські єпископи проклали Флорентійську унію та її провідника Григорія, всі православні князі та більша частина духовенства Великого князівства Литовського відмовилися визнати Григорія своїм митрополитом. Флорентійська унія остаточно провалилася. Сам Григорій зрештою підкорився Константинопольському патріарху і помер у 1475 р. православним.
Головним результатом всіх цих подій стало те, що Західноруська митрополія остаточно відокремилася від Східної.
Флорентійська унія - Угода, укладена на соборі у Флоренції (спочатку собор проходив у Феррарі) в липні 1439 про об'єднання Західної та Східної (православної) Церков на умовах визнання Православною Церквою латинської догматики та верховенства папи римського за збереження православних обрядів.Підписали унію всі грецькі єпископи присутні на соборі, крім Марка Ефеського та патріарха константинопольського Йосипа, який на той час помер.
Це дуже важливо нам усім пам'ятати, що не обов'язково більшість на стороні Істини - частіше навпаки.
Підписав унію і російський митрополит грек Ісидор (що давно вже погодився на неї), за що був скинутий Великим князем Московським Василем II Темним (Унія так і не набула чинності ні у Візантії, ні в Російській державі).
(Великий князь Василь Васильович II (Темний) відкидає з'єднання з Католицькою церквою, прийняте митрополитом Ісидором на Флорентійському соборі. 1440 Гравюра Б. А. Чорикова)
Після повернення до Константинополя багато грецьких єпископів, які погодилися на унію у Флоренції, відмовилися від неї, заявивши, що їх насильно змусили до угоди з латинянами. Грецьке духовенство і народ, дізнавшись про унію прийшли до роздратування; уніатів вважали за єретиків. Навколо Марка Ефеського згрупувалися усі захисники православ'я. Патріархи Олександрійський, Антіохійський та Єрусалимський склали 1443 р. в Єрусалимі собор на якому виголосили відлучення на всіх прихильників унії. Повторне осуд східними патріархами Флорентійської унії відбулося в 1450 р. на соборі в Константинополі, на цьому ж соборі був скинутий уніат патріарх Константинопольський Григорій Мамма і зведений на патріарший престол православний Афанасій.
Коли 1453 р. Константинополь був узятий турками про Флорентійську унію перестали згадувати.
Однак до того відбулася одна цікава подія - це був день 28 травня 1453 - останній день перед падінням великого міста Константинополя і останній день Візантійської Імперії ... Подія свого роду унікальна.
Ось як події того дня описує історик Стівен Рансімен ( Падіння Константинополя у 1453 році. Глава 9. Останні дні Візáнтія, М.: Изд-во Стрітенського монастиря, 2008; почитати цю книгу я настійно рекомендую всім)
***
У понеділок, коли стало відомо, що фатальна година наближається, і солдати, і городяни забули свої чвари. У той час як на стінах йшла робота по закладенню пошкоджень, містом рушила величезна процесія. На противагу тиші турецького табору, у Константинополі дзвонили дзвони церков, лунали дерев'яні била, з храмів забирали ікони та священні реліквії та урочисто носили їх вулицями та вздовж стін, зупиняючись перед найбільш зруйнованими та вразливими місцями, щоб освятити їх. Учасники процесії, що супроводжувала святині, в якій об'єдналися греки та італійці, православні та католики, співали гімни та повторювали хором « Кіріє елейсон».
Сам імператор вийшов із палацу, щоб приєднатися до ходи, а коли вона закінчилася, запросив до себе знатних людей та воєначальників – греків та італійців. Його мова перед ними дійшла до нас у записі двох присутніх – секретаря імператора Франдзіса та архієпископа Мітіленського. Кожен із них записав виступ по-своєму, надавши йому риторичну форму, якої вона, ймовірно, не мала. Однак обидві записи досить збігаються, щоб донести до нас основну суть цієї промови. Костянтин сказав присутнім, що вирішальний штурм має розпочатися найближчим часом. Своїм підданим він нагадав, що кожен має бути готовий померти за свою віру, батьківщину, сім'ю та государя; нині ж його народ повинен приготуватися до смерті за все це разом узяте. Він говорив про славне минуле і благородні традиції великого міста, про віроломство султана нечестивців, який спровокував цю війну, щоб знищити істинну віру і поставити на місце Христа свого лжепророка. Він просив їх не забувати, що вони нащадки героїв Стародавньої Греції та Риму і мають бути гідними своїх предків. Сам він, додав імператор, готовий померти за свою віру, своє місто та свій народ. Потім він звернувся до італійців, подякувавши їм за великі послуги, які вони надали місту, і висловивши впевненість, що вони не підведуть у майбутній битві. Він просив усіх - і греків, і італійців - не боятися численності ворога та його варварських хитрощів, покликаних за допомогою шуму та вогню викликати паніку серед обложених. Нехай буде високим дух їх, нехай вони хоробрими і стійкими в бою. З Божою допомогою вони переможуть.
Усі присутні піднялися зі своїх місць і запевнили імператора, що готові заради нього пожертвувати життям та домом. Імператор повільно обійшов увесь зал, просячи кожного пробачити його, якщо він завдав йому образу. Всі наслідували його приклад, обіймаючи один одного, як роблять ті, хто готується до смерті.
День хилився до заходу сонця. Натовпи людей стікалися до собору Св. Софії. За останні п'ять місяців жоден суворий ревнитель Православ'я не переступив її порога, не бажаючи слухати святу літургію, осквернену латинянами та відступниками. Однак цього вечора всі колишні образи зникли. Майже всі, хто був у місті, за винятком солдатів, що залишилися на стінах, зібралися на це богослужіння – благання про заступництво. Священики, які вважали смертельним гріхом унію з Римом, підносили біля вівтаря молитви разом зі своїми побратимами – уніоністами. Кардинал стояв поруч із єпископами, які ніколи раніше його не визнавали; весь народ прийшов сюди для сповіді та святого причастя, не розбираючи, хто служить – православний чи католицький священик. Разом із греками тут були італійці та каталонці. Мозаїки з їхньою позолотою, що зображували Христа та святих, візантійських імператорів та імператриць, мерехтіли при світлі тисячі лампад та свічок; під ними востаннє урочисто рухалися під величні акорди літургії постаті священиків у святкових вбраннях. Це був момент, коли у Константинополі відбулося справді об'єднання Східної та Західної християнських Церков.
Міністри і воєначальники після того, як закінчилася нарада в імператора, проїхали через все місто, щоб приєднатися до тих, хто молиться в соборі. Після сповіді та причастя кожен повернувся на свій пост, сповнений рішучості перемогти чи померти. Коли Джустініані та його грецькі та італійські соратники, пройшовши через внутрішню стіну, зайняли свої місця на зовнішній стіні та біля загороджень, було віддано наказ закрити за ними ворота внутрішньої стіни, відрізавши таким чином усі шляхи відступу.
Пізно ввечері імператор на своєму арабському скакуні теж прибув до великого храму, щоб сповідатись перед Богом. Потім він повернувся темними вулицями до свого палацу у Влахернах, скликав домочадців і, так само як перед тим у міністрів, попросив у всіх прощення за прикрощі, які колись завдав, і попрощався з ними. Була майже опівночі, коли він знову скочив на коня і проїхав у супроводі вірного Франдзіса вздовж усіх сухопутних стін, щоб переконатися, що все гаразд і всі ворота внутрішньої стіни на запорі. По дорозі назад до Влахерни імператор спішився біля Калігарійських воріт і піднявся разом із Франдзісом на вежу, що знаходилася на найбільш виступаючій частині влахернської стіни; з неї вони могли вдивлятися в темряву в обох напрямках: ліворуч - у бік Месотихіона і праворуч - униз, до Золотого Рогу. Знизу до них долинав шум у таборі ворога, що перетягував свої гармати через засипаний рів; за словами вартового, турки приступили до цього одразу після заходу сонця. На відстані їм було видно мерехтливі вогні турецьких кораблів, що рухалися через Золотий Ріг у напрямку міста. Франдзіс залишався там зі своїм паном близько години. Потім Костянтин відпустив його і вони більше ніколи не зустрічалися. Година бою наближалася.
***
Твердження на Тебе, що надіються, утверди, Господи, церкву, що ти здобув чесною Твоєю кров'ю.
Доповідь з історії
Учня 11 "В" класу
Деменкова Іллі.
"Флорентійська унія"
Флорентійською унією називається договір, укладений в 1439 між православною і римсько-католицькою церквами і формально об'єднав їх (що підкорив греко-православну церкву римсько-католицької). Про необхідність возз'єднання християнської церкви говорили ще задовго до церковного собору, на якому було укладено унію (Ферраро-Флорентійський собор), з цього приводу проводилися численні переговори та з'їзди, але всі вони були безплідними. Результат приніс лише Флорентійський собор. Чому це сталося?
Справа в тому, що в той час християнський світ як ніколи потребував об'єднання: католицька Європа була ослаблена хрестовими походами, а православна наражалася на постійну небезпеку з боку східних сусідів (Русь – монголо-татар; Візантія – турків). У таких умовах підтримка “брати в Христі” дуже допомогла б і тим, і іншим. Крім того, постійно ширилися торговельні та культурні зв'язки країн, у яких було прийнято різні напрями християнства. Зрозуміло, що для цих зв'язків було б дуже корисним хоча б формальне примирення церков. Звичайно, найбільше у відродженні єдиного християнства були зацікавлені візантійська, грецька влада, яка не мала вже ні військової, ні економічної, ні навіть дипломатичної сили. Натомість вони мали сильних ворогів.
Наприкінці 1435 року було вже вирішено рішення скликання так цікавив візантійців Феррарського собору. Греки почали готуватися до цього собору і не могли через це залишити поза увагою російську митрополичу кафедру, оскільки Московська митрополія константинопольського патріарха була найбільшою, сильною і багатою з усіх закордонних (таких, як Болгарія). Російський митрополит був би на такій посаді для греків зовсім небажаний: як вузький націоналіст, він міг чинити опір союзу з католиками і зовсім не з'явитися на собор. Тому московським митрополитом був призначений грек Ісидор, який вважав своїми співвітчизниками дуже високо освіченою людиною, великим філософом, геополітиком практично... У російських літописах його називають багатьом мовою оповідачем. У 1433 році він уже представляв Візантію на переговорах про об'єднання церков, що проходили на черговому церковному соборі, де досяг значних успіхів. Призначаючи Ісідора, візантійська церковна і світська влада сподівалася забезпечити участь Русі у справі об'єднання з католиками. Але ці надії греків на Ісідора треба розуміти не в тому сенсі, що в ньому бачили людину, готову зрадити православ'я. Грецька церковна влада уявляла собі унію в зовсім іншому вигляді: вони сподівалися, що їм самим вдасться змусити католиків на поступки. В Ісидорі цінували не готовність зректися віри предків - навпаки, цього від нього не очікували і не хотіли - а високу освіченість і ораторське мистецтво, яка, як вважали, допоможе візантійцям переконати католиків у своїй правоті. Крім того, візантійська скарбниця була практично порожня, і, призначивши митрополитом співвітчизника, греки могли сподіватися на російські гроші, такі необхідні майбутнього собору.
Національно-політична самосвідомість Москви на той час настільки зросла, що митрополит із греків вважався нею вже небажаним. Серед росіян починала тинятися думка про те, щоб не тільки обирати митрополита у себе вдома, а й робити це незалежно від Константинополя. Тому великий князь московський Василь Володимирович, дізнавшись про те, що на його кафедру призначено грек, спочатку не хотів навіть пускати його у свої землі. Але потім він змінив гнів на милість, почувши про вченість Ісидора та інші його достоїнства. Будучи прийнятий великим князем Василем як новий митрополит російської землі, Ісидор почав збиратися на церковний собор. А для цього йому треба було спершу посвятити у свої плани князя. Природно, князь спочатку здивувався дивовижним задумам церковників і завзято відмовляв митрополита від будь-яких поступок католикам-латинянам. Однак, довіряючи вченому греку, князь надав йому діяти на власний розсуд. Поголос про те, що митрополит вирушає на добру справу звернення латинян до правої віри була настільки сильна, що навіть упертих новгородців вона спонукала поступитися митрополиту Ісидору тими прибутковими статтями, які вони так довго не віддавали його попередникам і суттєво цим збіднити свій міський бюджет. Виїхавши 8 вересня 1437 року з Москви і проїхавши через Новгород, Псков, Ригу, Німеччину та Альпи, митрополит Ісидор зі своїм почетом прибув 18 серпня до італійського міста Феррару. Особливо пишно митрополита вшановували в Пскові, де, крім розкішного бенкету, йому були подані великі грошові суми, що пояснюється, треба розуміти, давніми торговими контактами Пскова з представниками католицтва та суттєві до них симпатії. Таким чином, псковчан цікавила унія між християнськими церквами з комерційної точки зору. У Пскові Ісидор влаштував собі нове джерело доходів, перевівши це місто під своє пряме управління і відібравши його у новгородського архієпископа (для того, щоб самостійно збирати всі церковні подати з цієї землі і спокійно їх привласнювати)
На соборі очікувалася присутність багатьох європейських монархів, але ніхто з них не приїхав. У січні 1939 року собор було перенесено до Флоренції з економічних причин (у Феррарі годували погано).
Довгий час на соборі точилися богословські суперечки, підкріплені економічними та військовими аргументами; дебати з приводу того, як треба об'єднуватись і яка гілка християнства стане домінуючою, але всі вони були безплідними: кожна сторона чекала поступок від іншої. Зрештою, не бачачи перспектив, Римський папа запропонував грекам круту альтернативу: або вони до Великодня приймають католицтво повністю і без винятків, або їдуть додому несолоно хлібавши. Було пущено в хід золото. Нещасні греки завагалися. Кожного з них обробляли окремо, знаходячи аргументи на користь католицтва, особливо важливі для нього та його метрополії. Під впливом різних утисків та постійного тиску на запропоновану унію погодились усі православні церковні ієрархи, крім єпископа Марка. 5 липня 1439 вони скріпивши серце підписалися під актом унії, де чорним по білому було написано, що православна церква входить до складу католицької.
Митрополиту Ісидору належала у створенні Флорентійського собору не якась пересічна роль, навпаки, він був його ініціатором. Він перший погодився на запропоновані татом умови та перший поставив свій підпис на документі, що закріплював унію. Саме Ісидор схилив візантійського імператора у бік підпорядкування Риму, користуючись при цьому довірою імператора і своїм величезним авторитетом. А про те, наскільки він був великий, можна судити з того, що Ісидора пророкували до приймачів патріарха, який помер під час собору.
На Русі ставлення до унії від початку було різко негативним. Так, російський монах, що супроводжував Ісидора на собор, називає католиків “єретиками” (як це робилося і завжди), а грецьких православних ієрархів – відступниками і навіть звинувачує у хабарництві. А рязанського єпископа Іону Ісидор зміг “переконати” підписати унію, лише протримавши його тиждень у в'язниці. На Русі про укладання унії було відомо ще до Ісидора. У народі сформувалося до неї різко вороже ставлення. Повернувшись до Москви в сані католицького кардинала, Ісидор став стрімко вводити католицькі звичаї: замінювати православну символіку католицької (восьмикінцевий православний хрест на простий чотирикінцевий), поминати в молитвах римського Папу перед константинопольським патріархом, проводити православні служби. Не чекали такого різкого повороту князь Василь і бояри якийсь час не робили жодних дій. Але буквально через тиждень Ісидора було позбавлено посади глави російської церкви і ув'язнено в монастир. Його схиляли до відмови від унії, лякаючи страшною карою, але Ісидор був непідкуплений. Звичайно ж, московський князь не посмів би не те що страчувати, але навіть вигнати митрополита – адже такі дії були б прямим порушенням волі патріарха і справжнісінькою єрессю. Московська держава дорожила своїми відносинами з Візантією, які давали йому право називатися "Третім Римом" і не хотіло їхнього розриву. З іншого боку, Москва прагнула максимальної незалежності від усіх “старших братів”. Після татарським “царем” прийшла черга візантійського. Ісидор сам допоміг князю Василеві, втікши зі своєї в'язниці вночі на 15 вересня. Такий розклад усіх влаштовував, тож князь наказав не переслідувати втікача.
15 грудня 1448 року з'їзд російського духовенства, який виражав загальнонаціональне неприйняття унії, що нищила православ'я, обрав “митрополитом всієї Русі” рязанського єпископа Йону. Це було зроблено проти волі Константинопольського патріарха, який відтоді не призначав глав російської церкви. Московська влада чекала бурхливої реакції з Константинополя, аж до відлучення від церкви, але її не було. З того часу у Візантії ще кілька разів змінювалося ставлення до унії, правителі вагалися між ортодоксальним православ'ям і католичеством, але Москву це вже не хвилювало – вона вже мала власну абсолютно незалежну від зовнішніх сил автокефальну церкву. Завдяки цій незалежності московське православ'я досить спокійно пережило швидке захоплення Візантії турками та знищення цієї “колиски православ'я”. Вона дозволила главам Російської православної церкви невдовзі привласнити собі звання патріарха, а московським князям - звання царів.
Одному місці Слова на литину - в риторичному зверненні до Євгена IV він названий "злочинним"). Більше того, можливо, в самому ранньому тексті, майже сучасному Ферраро-Флорентійському собору, - Ходінні у Флоренцію таке нейтральне ім'я понтифіка (по суті, винуватця грецької ганьби) віддає навіть нібито симпатією до нього, адже, як запевняє невідомий творець цього ...
До цього переселення митрополита. І справді, ще за життя Максима (+ 1305) між півднем і півночі бачимо сліди суперництва через митрополію, яке з часом все розростається і веде до поділу Російської церкви на дві половини. З розписів кафедр константинопольської патріархії та її актів ХIV століття бачимо, що ще 1303 року греки заснували у Галичі особливу митрополію; відоме ім'я та...
Реферат на тему: "Флорентійська унія 1439 р. та її наслідки для церков та релігій слов'янських народів"
Ростов-на-Дону
Вступ
У середині 11в. був повний розрив між церквами Східної та Західної. Замість колишніх мирних відносин з-поміж них встановилися відносини неприязні. Незважаючи на це, греки та латиняни часто роблять спроби об'єднання церков. Існували особливі причини, які спонукали їх шукати церковного союзу. Папи і по розподілу церков не втрачали надії підкорити своїй владі Греко-східну церкву. З цією метою вони всіма силами прагнули відновити спілкування церков, розуміючи під відновленням спілкування не союз церков, а підпорядкування Східної Західної церкви. Греки за політичними розрахунками зі свого боку також іноді думали про поєднання церков. А оскільки пап нічим не можна було розташувати на свою користь, як тільки виявом готовності до об'єднання церков з підпорядкуванням Східної церкви Західної, то візантійський уряд у всіх переговорах з Римом на перший план висував питання про з'єднання церков. Т.о. з обох боків головну роль в обопільних спробах відігравав розрахунок, і вже одне це не обіцяло їм успіху. Неміцність спроб до з'єднання церков обумовлювалася ще й обставиною, що вони мали характеру загальності, по крайнього заходу Сході. З боку греків головним чином клопотали про з'єднання церков імператори, грецька ж ієрархія в більшості і народ завжди були проти з'єднання, тому що бачили в ньому підпорядкування Східної церкви папі. З багатьох спроб з'єднання церков, взагалі невдалих, особливо чудові дві, доведені всілякими хитрощами і насильствами до кінця і супроводжувалися сумними наслідками для Греко-східної церкви. Це т.зв. Ліонська (1274 р.) та Флорентійська (1439 р.) унії.
Флорентійська унія 1439р. розколола суспільство на два табори, які боролися один з одним з більшою жорстокістю, ніж православні з католиками. Унія Греко-східної церкви з Римом недооцінюється - тим часом нескінченно цінною була для всього слов'янства літургія слов'янською мовою, яку Рим не дозволив би слов'янам; їй вони завдячують своєю давньою літературою. Якби цю унію запровадили свідомо та доброзичливо, то успіх був би неминучим. Але те, що зробило римське духовенство під духовним керівництвом єзуїтів і під заступництвом польського короля було майже глузуванням з християнської любові.
На початку 15в. Візантія остаточно була стиснута турками Османа. Візантійський уряд шукав допомоги на Заході та головним чином у пап. Іоанн VI Палеолог (1425-1448) наважився для порятунку імперії на крайній засіб - під приводом з'єднання церков підпорядкувати Греко-східну церкву папі і за це отримати допомогу від західних государів. З цією метою він розпочав переговори з папою Євгеном IV. Папа погодився на пропозицію імператора. Вони вирішили скликати вселенський собор із представників грецької та латинської церков і на ньому вирішити поєднання. Після довгих переговорів про місце собору його призначили у Феррарі. 8 жовтня 1438р. Папа за згодою з імператором відкрив собор. Головним спірним питанням було латинське вчення про походження Св. Духа та від Сина. У суперечках пройшло 15 засідань. Грецькі батьки залишалися непоступливими, тато почав обмежувати їх змістом. Тим часом у Феррарі з'явилася чума, і собор було перенесено до Флоренції (1439). Іоанн Палеолог став переконувати грецьких батьків дійти згоди з латинянами. Під впливом переконань та погроз вони погодилися на латинське читання символу, а також на визнання верховенства папи. Щодо обрядових відмінностей великих суперечок був: латиняни погодилися однаково допускати обряди як латинської і грецької церкви. Було складено акт з'єднання церков. Він був урочисто прочитаний у соборній церкві латинською та грецькою мовами. На знак спілкування та єднання греки та латиняни обнялися та поцілувалися. Греки вирушили додому. Після повернення Палеолог побачив як неміцне з'єднання церков, вчинене за допомогою різних підступів і насильств. Ті ж грецькі єпископи, які погодилися на унію у Флоренції, після приїзду до Константинополя відмовилися від неї, пояснюючи, що їх змусили погодитися на поєднання з латинянами. Грецьке духовенство і народ, дізнавшись про унію, роздратувалися, уніатів вважали єретиками. У 1443р. в Єрусалимі відбувся собор, на якому відлучили від церкви всіх прихильників унії. Сам імператор, не отримавши від Заходу очікуваної допомоги, охолонув до унії. За його наступника незадовго до падіння Константинополя, східні патріархи вкотре виголосили осуд унії на соборі у Константинополі (1450). Коли 1453г. Константинополь був узятий турками, про Флорентійську унію не час уже думати. І спочатку здається, що ця унія не мала якихось вагомих наслідків, але це не зовсім так. Наслідки були і дуже значні, але проявилися вони відразу. Особливо тяжкі наслідки мала унія на тих територіях, де мешкало поряд католицьке та православне населення. Наприклад, у Польщі на 4 століття затягнулася боротьба між уніатами та православними, причому вона була більш жорстокою, ніж боротьба між католиками та православними. Влада була на боці католиків, що ще більше посилювало становище православних, їх постійно утискали: їм перешкоджали виконувати своє богослужіння, над їхніми священиками відкрито глумилися ображали їх, їхні церкви здавалися панами в оренду євреям, які вимагали потім сплати грошей. Багато міст виганяли православних із самоврядувань і навіть виключали з бюргерського стану; церкви та церковні майна були у них відібрані - словом гніт став нестерпним. Ненависть до Польщі зростала по всьому Сході. Тепер у Польщі не було більше місця для іновірців. Православні намагалися організуватися, намагалися щось зробити, але прірва між двома таборами робилася все глибшою.
З того часу, як литовський князь Ягайло одружився з польською королевою Ядвігою і вступив на польський престол, у Литві почали вводити католицтво. Язичників прямо звертали. Що ж до православних, то від них вимагали лише визнання влади папи, не визначаючи в чому полягатиме їхнє підпорядкування папському престолу. Коли 1439г. була укладена Флорентійська унія, литовський уряд визнав її, і права католицького духовенства були зрівняні із правом православного. Наприкінці 15 ст. Число прихильників унії було ймовірно дуже невелике. У листі папі Казимир зізнавався в 1468 р., що у Литві багато "схизматиків" і кількість їх зростає. Для підтримки католицизму він викликав із Кракова бернардинів і заснував для них у Вільно монастир. Близько 1480р. він заборонив будувати нові православні церкви у Вільно та Вітебську. Оскільки утиск православних посилився, північні князі відпали від Литви і з'єдналися з Москвою. Переслідування православних у Литві тривали і за наступника Казимира, Олександрі, хоча він постійно запевняв, що православ'я у Литві користується повною свободою. За Олександра була зроблена нова спроба ввести в Литві унію. Після наступників Мисаїла, які залишалися православними, на київську митрополію було призначено смоленського єпископа Йосипа Болгариновича, який відразу почав діяти на користь унії з Римом. У 1501р. Йосип помер. Після нього довго не було спроб ввести у Литві унію. Митрополити, що слідували один за одним, залишалися суворими ревнителями православ'я. Після війни з Москвою (1500-1503), однією з причин якої були утиски православних у Литві та перехід північних князів на бік Москви, польсько-литовський король Олександр став поблажливішим до православних. Наступник його Сигізмунд I ставився до іновірців: протестантам і православним цілком миролюбно. Сигізмунд II Август наприкінці свого правління став підпадати під вплив католиків. У 1564р. єпископом-кардиналом Станіславом Гозієм були призвані до Польщі єзуїти, що ще більше посилило становище православних. Після укладання Люблінської політичної унії, що остаточно підкорила Литву впливу Польщі, у тому ж 1569р. єзуїти були призвані у Вільно. Хоча вони мали на меті боротьбу з протестантизмом, але з ним вони незабаром покінчили і звернули свою увагу на православних. Сприятливі умови для діяльності єзуїтів лежали і тодішньому стані православної церкви. Серед єпископів та вищого суспільства почали подумувати про прийняття унії. У 1595р. Гедеон скликав у себе в єпархії собор, на якому обговорювалося це питання. Потрібна була лише згода митрополита Михайла Рогози. Терлецький та Поцей переконали його підписати умови унії. Восени 1595р. Терлецький і Поцей вирушили до Риму і виявили покірність папі, прийнявши всі католицькі догми і залишивши лише обряди православної церкви. Папа Климент VIII з радістю прийняв це. Звістка про це викликала вибух обурення. Наприкінці 1596р. у Бресті було скликано собор для остаточного вирішення питання про унію. У ньому брали участь представники православ'я та уніатства. Собор одразу розділився на дві половини – уніатську та православну. Уніатська засідала в міському соборі, для православних же Поцей наказав закрити всі церкви, тому вони змушені були відкрити засідання у приватному будинку. Екзарх тричі запрошував митрополита та чотирьох єпископів на православний собор, але вони не з'явилися. Собор позбавив їхнього сану, відкинув унію і прокляв її. Уніатський собор відповів тим самим православному. Після цього розпочалася боротьба між православними та уніатами. Унія поширювалася шляхом проповіді та шляхом насильства, які постійно перепліталися між собою. Одночасно розпочалася і релігійна полеміка. Полеміка йшла дуже жваво, але не могла втримати уніатів від насильства. У 1599р. Другим уніатським митрополитом став Поцей. Він енергійно повів справу поширення унії, тим паче, що з його боці цілком була світська влада. У 1607р. на з'їзді під Сандомиром дворянство ухвалило просити короля про знищення унії, позбавлення уніатів єпископських посад та заміщення їх православними. Король обіцяв, але не виконав обіцянки. У конституцію варшавського сейму 1607р. була внесена особлива стаття "про релігію грецьку", в якій давалася обіцянка не порушувати права народу щодо віри і не забороняти йому вільного відправлення церковних обрядів. Однак ці поступки не зупинили старанності уніатів. Поцей вів боротьбу з православними єпископами та монастирями, забирав у них маєтки, позбавляв духовних осіб їхніх місць та заміщав їх уніатами. У 1609р. всі церкви у Вільно, крім церкви Св. Духа, були відібрані у православних. Після замаху його життя енергія Поцея значно слабшає. Управління єпархією переходить помалу до рук Йосипа Рутського (1613-1637), який після смерті Поцея і став митрополитом. Зловживання з боку уніатів зустрічалися на кожному кроці, а скаржитися не було куди, бо суди зазвичай брали сторону уніатів. Православне духовенство порідшало, православних єпископів не було, за посвятою священиків доводилося звертатися до львівського єпископа. Охорону православ'я приймає він помалу козацтво. Коли 1623г. у відповідь на дії єзуїтів та уряду не бажали визнавати призначених Феофаном митрополита та єпископів, козацтво відмовилося воювати проти турків, сейм виявив миролюбний настрій, висловлюючи готовність утвердити права православних та знайти заходи до примирення їх з уніатами. У цей час восени 1623г. у Вітебську сталося вбивство полоцького єпископа Йосафата Кунцевича, який жорстоко переслідував православних. Скрізь почалися гоніння на них. Становище їх стало настільки нестерпним, що у 1625г. митрополит Іов звернувся до царя Михайла Федоровича із проханням прийняти Україну в російське підданство. Цар відкинув цю пропозицію. У 1632р. помер Сигізмунд III. Прихильники православ'я з огляду на майбутні вибори вирішили домогтися прав для православної церкви. І вони отримали право обирати митрополита та чотирьох єпископів, їм було надано повну свободу віри, утверджувалися права братств, шкіл і друкарень, поверталися деякі церкви та монастирі. Ці ухвали були прийняті за умови, що права православної церкви надаються, якщо права католицької зберігаються. Постанови сейму викликали сильну опозицію і здійснювати їх у життя було надзвичайно важко. Уніати не хотіли повертати кращих церков та монастирів, уніатські єпископи не поступалися своїми місцями православним. Уряд не міг стримувати своєю силою ні наїздів з боку католиків та уніатів на православні монастирі, ні буйство єзуїтських школярів та черні щодо православних. Особливо часті в цей час стали зловживання правом патронату, які доходили до того, що церкви віддавалися в оренду євреям, і останні вимагали плати за кожне богослужіння. На цей час центром боротьби за православ'я є Україна. У 1633р. Петра Могила було відправлено на сейм для захисту прав православних. Він досяг свого призначення митрополитом, після чого розгорнув енергійну діяльність на користь православ'я. Коли відбулося приєднання українського народу до Росії (1654), католицька партія у Польщі принишкла. Але за Яна III Собеського майже всі єпархії перейшли до рук уніатів. У 1720р. уніатський митрополит Лев Кишка скликав у Замості собор, на якому уніатська церква була проголошена єдино законною, окрім католицької, у Речі Посполитій. Після цього почалося найдіяльніше переслідування православ'я. З 1732-1743гг. було звернено до унії 128 православних монастирів, за допомогою наїздів, катувань, мук тощо. Щодо схизматиків, як називали православних, все було дозволено. За вічним світом із Польщею 1686г. Росія отримала право заступатися православних. Останні просили неодноразово її заступництва, і вона неодноразово допомагала, але особливого значення це мало. При обранні престол в 1764г. Станіслава Понятовського питання щодо православних було внесено на сейм. Серед православних польської України розпочалася діяльна агітація. По селах стали відновлюватися і знову будуватися храми, парафії поверталися православним. У 1765р. король дарував православним грамоту із утвердженням релігійних прав українського народу, а також листи короля до уніатської влади з наказом припинити насильство щодо православних. Гоніння лише посилилися. На варшавському сеймі 1766р. краківський єпископ Солтик запропонував встановити конституцію, який оголошував ворогом кожного, хто наважився б на сеймі підняти голос на користь іновірців. Пропозиція Солтика була прийнята із захопленням і набула чинності закону. Усі вимоги держав щодо дисидентів були відкинуті сеймом. Після цього Росія ввела свої війська в Україну, і сейм пішов на поступки. Дисидентам було надано свободу віри, право судитися у змішаній комісії, а не у католиків, у випадках зіткнень з останніми, право будувати церкви та школи, збирати збори, засідати у сенаті та сеймах. Ці поступки мали силу доти. Поки що російські війська перебували у Польщі. Як тільки вони пішли, фанатизм виявився знову. Православне духовенство зазнавало переслідування, знову з'явилися в Україні уніати, витісняючи православних священиків. Положення України зробилося ще сумнішим, коли єдина у Польщі православна єпархія, білоруська, за першим поділом Польщі у 1722р. була приєднана до Росії. Тепер уже не було кому постачати священиків. Так тривало до 1785 р., коли Катерина, на вимогу Г. Кониського та кількох польських панів, призначила Садковського єпископом до Польщі. Потім були другий і третій розділи Польщі, за якими всі православні області, крім Галичини відійшли до Росії. Після другого та третього розділів Польщі було дозволено вільний перехід уніатів до православ'я. Після цього всі уніатські єпархії, окрім білоруської, було знищено. 12 лютого 1839р. у Полоцьку було підписано "соборний акт" про поєднання уніатської церкви з православною.
Висновок
На унію у Польщі ніколи не дивилися інакше, як на перехідний щабель до католицизму. Бажання перейти до православ'я було розвинене серед уніатів. Окремі випадки приєднання уніатів до православ'я мали місце ще з часів введення унії, але вони не могли бути численними, оскільки закон карався перехід у православ'я. На мій погляд, жодне явище не може бути оцінене як цілком негативне. У висновку Флорентійської унії були і позитивні наслідки, зокрема боротьба з католицтвом і уніатством стимулювала розвиток культури і головним чином літератури, писалося безліч полемічних творів, до того ж унія дала можливість проводити літургію слов'янською мовою, що мало важливе значення. Але ті звірства і утиски, які допускалися по відношенню до православних, значною мірою зводять нанівець позитивні наслідки.
Бібліографія
· Історія людства. Всесвітня история.-Спб., 1959г.-Т 5
· Християнство. Енциклопедичний словник.-М., 1995г.-Т 3
Подібні документи
Підтримка православною церквою об'єднання земель навколо Москви, великокнязівської влади та створення централізованої держави. Флорентійська унія, її значення. Зростання авторитету Церкви після падіння Константинополя. Критика та прихильники нескородавців.
презентація , доданий 04.12.2014
Історичні та політичні передумови обґрунтування та здійснення ідеї церковної унії. Етапи її укладання та поширення уніатства на землях Речі Посполитої. Політичні та ідеологічні позиції, яких дотримувалися супротивники Брестської унії.
дипломна робота , доданий 23.05.2014
Спроби об'єднання. Брестська унія 1596 року. Ідея возз'єднання католицької та православної церков. В Україні спроби об'єднання церков мали місце ще у XIII ст., а після Флорентійського собору 1439 р. ідея ця ледь не здійснилася.
реферат, доданий 06.01.2004
Висновок Люблінської унії 1569 року. Кінець литовсько-російського періоду в історії України із затвердженням унії. Наступ польського уряду та шляхти на українські землі для окатолічування. Відсіч українського народу, прагнення незалежності.
реферат, доданий 27.02.2010
Характеристика праці Л.М. Гумільова "Від Русі до Росії: нариси етнічної історії". Опис слов'янських народів; розкол слов'янської єдності та створення нових народів. Хрещення Русі її розпад на спадки; період міжусобиці. Звільнення від залежності Орди.
доповідь, доданий 23.01.2010
Початок причини великого церковного розколу, політичні, культурні, екклезіологічні розбіжності. Релігійні відносини у слов'янському світі відразу після поділу церков у 1054 р. Німецький тиск на слов'янське місто Юр'єв. Походи Олександра Невського.
реферат, доданий 30.11.2015
Напрями та форми взаємодії православних народів Великої Сирії з близькосхідними державними утвореннями у XI–XIII ст. Виявлення способів та форм існування православних народів у рамках протистояння сельджуків та хрестоносців.
дипломна робота , доданий 31.08.2016
Розгляд процесу взаємодії культур з погляду його безперервної динаміки. Виявлення її різноманітних проявів та ступеня інтенсивності за часів реформ Петра Першого. Причини, перебіг та основні наслідки цивілізаційного розколу у суспільстві.
реферат, доданий 28.01.2015
Єзуїти та російсько-польські справи. Перші спроби Риму знищити православну державу. Відірваність від Російської Церкви та Російської держави великих православних центрів. Витоки, наслідки Смутного часу. Філарет, його турбота про загальну освіту.
дипломна робота , доданий 23.07.2009
Прийняття християнства на Русі. Релігійна реформа князя Володимира. Православна церква в період складання та зміцнення Московської держави. Церква у XVII столітті. Підсумки церковної реформи, церковний розкол. Ліквідація патріаршества у XVIII столітті.
З подіями феодальних війн 2-ї третини XV ст. на російських землях тісно пов'язане питання про утворення окремої від візантійської православної церкви митрополії (тобто церковної організації) на землях Московського князівства, що започаткувала церковну структуру Московської держави і визначила відношення між цією структурою і великокнязівською владою. З іншого боку, саме події, що відбулися церковного життя Русі після підписання 5 липня 1439 р. у Флоренції (Італія) унії, тобто. союзу, між вищими ієрархами католицької та православної церков, визначили релігійну та культурну автономію Російської держави стосовно інших європейських держав на багато століть уперед. Тому розгляд історії ставлення на Русі до Флорентійської унії представляється дуже важливим розуміння російської історії XV-XIX ст. Тим більше цей історичний сюжет як один із ключових для розуміння генези Московської держави не залишився вільний від міфологізації. Традиційна схема, що склалася «заднім числом» у XVI ст. та закріплена у вітчизняній історіографії у XIX ст. – в епоху панування теорії «самодержавства, православ'я, народності», – говорить про первісне неприйняття всіма російськими ієрархами церкви та народом, загалом, ідеї союзу з католицькою церквою, у підписанні якого брав участь іноземець грек Ісидор, призначений, попри бажання російських людей, посада митрополита російського (глави церковної організації на російських землях) константинопольським патріархом. Проте аналіз джерел, що збереглися, показує, що ставлення на Русі до унії і безпосередньо до позиції митрополита Ісидора було далеко не однозначним і в 40-ті роки XV ст. зазнало певних змін. . - С. 194-215).
Як відомо, з початку християнізації Російської держави у кін. Х ст. глава церковної організації російських землях – спочатку архієпископ, і з 1037 р. – митрополит – затверджувався цю посаду главою християнської церкви Східної Римської імперії (Візантії) - константинопольським патріархом – і організаційно підпорядковувався йому. Крім того, розпад Давньоруської держави у 2-й пол. XIII ст. ряд окремих державних утворень не спричинив знищення загальноросійської митрополії. У XIV - 1-ї третини XV ст. майже всі землі колишнього Давньоруського держави, зокрема які у складі ВкЛ, поширювалися церковна структура і влада єдиного загальноросійського митрополита. * Спроби вів. кн. литовських Ольгерда і Вітовта домогтися від константинопольської патріархії окремого митрополита для православних земель ВкЛ або не мала успіху, або мали успіх короткочасний (Греков І.Б. 1975. – С. 43, 56, 57).
Попередника Ісидора – митрополита Герасима – було призначено на цю посаду восени 1433 р. Своєю ставкою митрополит Герасим зробив м. Смоленськ. Як було описано вище, у ході подій феодальної війни у ВкЛ Герасим був спалений після чотиримісячного ув'язнення за наказом вів. кн. Свидригайло 1435 р. Ще 1434 р. Герасим підтримував ідею союзу християнських церков.
Ідея возз'єднання двох церковних структур, католицької та православної, до єдиної церкви ініціювалася візантійськими імператорами з метою залучення військових сил європейських держав до захисту Візантії від агресії турків-османів. Серед представників православної церкви Візантії були прихильники, і противники унії. Зокрема, ченці афонських монастирів, які перебували в одному з найбільш шанованих культових місць православного світу – на Афоні (Святій горі) у Греції, були затятими противниками союзу з «латинянами». Позиція афонських ченців позначилася й у ставленні до унії серед російських представників церкви. Так, досить традиційними і міцними були зв'язки афонських ченців з монастирями Новгородської землі, насамперед, з Лисицьким (на Лисиній горі) Різдва Богородиці (Бобров А.Г. 2001. – С. 197).
Призначений у середині 1436 р. посаду російського митрополита Ісидор був настоятелем константинопольського монастиря св. Дмитро. Ця людина була близька за світоглядом італійським гуманістам, серйозно займалася астрономією та географією. Ідея об'єднання церков була йому близька. Навесні 1437 р. Ісидор прибув до Москви, привезши з собою грамоти від візантійського імператора і від патріарха з проханням відправити митрополита на собор по об'єднанню церков.
Восени 1437 р. на собор до Італії з Північно-Східної Русі вирушила велика делегація на чолі з митрополитом, до якої також входили суздальський єпископ Авраамій та представник вів. кн. тверського Борис Олександрович боярин Хома. Влітку 1438 російська делегація досягла італійського міста Феррари, де почалися засідання собору. З лютого 1439 р. засідання відбувалися у Флоренції. Після тривалих догматичних суперечок (про виходження Святого Духа, про причастя, про чистилище, про перевагу папи римського перед константинопольським патріархом) 5 липня 1439 р. унія була підписана. При цьому православні священики поступилися католицьким за всіма пунктами суперечок. Свої підписи під текстом грамоти Флорентійського собору поставили і митрополит Ісидор, і єпископ Авраамій Суздальський. З джерел очевидно, всі основні учасники російської делегації добровільно погодилися з положеннями унії. Так, найбільш ранній російський пам'ятник про події, пов'язані з унією, – «Ходіння до Флоренції» - анітрохи не засуджує союз церков, а навпаки, як у порядку речей, повідомляє про підписання документів собору російськими ієрархами та про благословення Ісидором і суздальським єпископом від римського папи перед поверненням на Русь. З іншого, грецького джерела відомо про те, що тверський посол боярин Фома брав участь у месі, яку служив папа римський за участю російського митрополита (Лур'є Я.С., 1994. - С. 106). Я.С.Лурье, А.Г.Бобров зазначили, що у Тверському великому князівстві був осуду унії, навіть коли Ісидор був змушений тікати до Твері з Москви восени 1441 р. Близько 1453 р. у Твері було написано «Слово похвальне» вів . кн. Борису Олександровичу Тверському, згідно з яким грецькі ієрархи, які підписали унію, вихваляли тверського вів. князя. Таким чином, і після вигнання Ісидора з Москви і поставлення там власного митрополита в 1448 в одному з найбільших князівств Північно-Східної Русі до унії ставилися щонайменше нейтрально.
Восени 1440 Ісидор повернувся на Русь і зупинився в Смоленську - місці перебування свого попередника Герасима. У Смоленську тим часом княжив кн. Юрій Семенович (Лугвенович), один з активних учасників феодальної війни у ВкЛ та лідер опозиції вів. кн. литовському Казимиру в даний час. Відомо, що Юрій Семенович надавав допомогу митрополиту у його боротьбі із противниками унії.
Крім Твері і Смоленська, унія була визнана і в Києві: онук Ольгерда, що княжив там, - кн. Олександр Володимирович видав митрополиту грамоту, яка підтверджувала всі його права. У церковному підпорядкуванні Ісідора в цей час також знаходився Псков, де ієрарх, що повернувся, змінив архімандрита.
У російських землях Вкл Ісидор після приїзду з собору пробув близько 11 місяців. За інформацією новгородського літописця, митрополит наказував вести служби у католицьких храмах православним священикам і навпаки – католицьким – у православних храмах.
19 березня 1441 р. Ісідор приїхав до Москви. Яким же було ставлення до унії та митрополита там? Після прибуття до столиці Московського князівства митрополит оголосив в Успенському соборі Кремля буллу (послання) папи римського Євгена IV, адресовану вів. кн. Василеві Васильовичу про об'єднання церков. А на четвертий день після приїзду до Москви Ісидора заарештували за наказом вів. кн. Василя Васильовича і поміщений у Чудовий монастир. Причиною арешту стало позитивне ставлення митрополита до унії. Проте, Я.С.Лурье, та був А.Г.Бобров відзначили, що, швидше за все, ідея унії було спочатку визнано Москві. Принаймні можна вважати точно встановленим, що центр опозиції унії на російських землях знаходився не в Москві, а в Новгороді.
А.Г.Бобров досить аргументовано показав, що негативне ставлення до унії сформувалося серед чернечих громад Новгородської землі ще до підписання під впливом позиції грецьких афонських ченців. Вже в Італії в грудні 1439 р. російську делегацію залишив суздальський ієромонах Симеон, який не визнав унію і поспішав до табору її противників - до архієпископа Новгорода Євфимія II. У Новгород Симеон прибув навесні 1440 р. Пізніше, 50-ті роки XV в. під пером Симеона з'явилася «Повість про восьмий собор», що різко засуджувала унію. Характерно, що суздальський ієромонах у цьому творі спробував обілити свого єпископа Авраамія. За версією Симеона, Авраамій підписав унію лише після того, як за наказом Ісидора просидів тиждень у в'язниці.
Після отримання звістки про підписання унії, з осені 1439 р. новгородський архієпископ Євфимій II активно приступив до створення культу новгородської «старини», який виражався у встановленні церковного шанування всіх колишніх новгородських князів і церковних ієрархів, у зверненні до місцевих культурних традицій іконопису. Такий новгородський традиціоналізм був викликаний неприйняттям ідеї об'єднання з католицькою церквою і демонстрував опозиційність Новгородської землі стосовно інших російських земель, де унія була визнана. Наприкінці 1439 р. джерела зафіксували і конфлікт новгородців з німецькими купцями Ганзейського союзу, що призвів до розриву відносин між Новгородської республікою та Ганзою, від'їзду всіх західноєвропейських купців із міста. При цьому Євфимій II відмовився прийняти на зберігання ключі від німецького храму всупереч традиції (Бобров А.Г. 2001. - С. 198-200, 206-212).
Чому саме Новгород став центром російської опозиції унії? Ймовірно, зв'язки новгородських монастирів з афонськими були лише з причин цього явища. Я.С.Лур'є вважав, що «латинська» небезпека відчувалася в Новгороді та Пскові куди сильніше, ніж у Москві, – через три роки після приїзду Ісідора, в 1445 р., обом республікам довелося зазнати чергової навали лівонських «німець» (Лур'є Я . С. 1994. - С. 107). Однак у Пскові, якраз, унію визнали. Тому повного комплексу причин опозиційного ставлення у місті на Волхові до унії поки що не відомо.
Дуже цікаві висновки були зроблені останнім часом А.Г.Бобровим про перебіг подій на Русі навколо питання про ставлення до унії. Взимку 1440/1441 pp. проти Новгородської республіки розпочали військові дії загони Московського князівства, Тверського та Псковської республіки. Було розорено ряд новгородських волостей. Наприкінці зими у новгородського міста Демона укладено мир між представниками Новгородської республіки – архієпископом Євфимієм II, посадниками – і вів. кн. Василем Васильовичем Московським. Василь II уклав світ «як за себе, тако і за пскович», а новгородці «биша чолом багато князю великому» і сплатили йому 8 тисяч рублів «за свою провину» (цит. по: Бобров А.Г. 2001. – С. С.). 212). У джерелах не вказано, яким чином новгородці «провинилися» перед вел. кн. Василем II, тим більше, що сума виплаченого «окупу» була вельми і дуже суттєвою. На думку А.Г.Боброва, причина війни полягала у неприйнятті унії у Новгороді, а гроші, сплачені з скарбниці Новгородської республіки московському князю, змінили ставлення до союзу церков та Василя II. Таким чином, за допомогою грошей Євфимій II переміг Ісідора (Бобров А.Г. 2001. - С. 212-214). У результаті, коли навесні 1441 р. митрополит прибув до Москви, на четвертий день перебування в місті він був заарештований і до середини вересня 1441 р. утримувався в Чудовому монастирі, де його вмовляли відмовитися від унії. У вересні Ісидору дозволили втекти до Твері, де, очевидно, як і раніше, союз церков не засуджували, потім митрополит відбув у ВкЛ і звідти до Риму. У цілому нині на російських землях справу унії програли.
Ісидор брав участь в останній обороні столиці Візантії – Константинополя від турків-османів у 1453 р., у 1458 р., вже проживаючи в Італії, був удостоєний сану константинопольського патріарха. Щоправда, після падіння Константинополя цей сан став по суті номінальним. Після арешту та втечі митрополита Ісідора його місце як голови загальноросійської церковної організації виявилося вакантним.
У великокняжому літописному зводі повідомлялося, що у грудні 1448 р. російським митрополитом було обрано «Єпископи Руськими» рязанський єпископ Іона. До того єпископи обирали лише претендента на митрополію, а призначався митрополит константинопольським патріархом. У 1448 р. вперше російський митрополит обійняв посаду без санкції константинопольської патріархії.
У вітчизняній історичній літературі склалася думка, що Іону двічі в 30-ті роки XV ст., після смерті Фотія, а потім Герасима, висували в митрополити, але двічі він не затверджувався патріархом (Зимін А.А. 1991. - С. 84, 85). Я.С.Лур'є звернув увагу на той дивний факт, що в літописах про Йону як претендента на митрополію вперше згадується лише в 1448 р. Тоді як літописи традиційно повідомляли про поїздки кандидатів до Константинополя. А вперше Іона в літописі достовірно згаданий у 1446 р., коли Дмитро Шемяка, який був на той час великим князем, «поклика до себе єпископа Рязанського Іону на Москву, і прийшла йому, обіцяючи йому митрополію», в обмін на допомогу в арешті дітей уже засліпленого вів. кн. Василя ІІ. Діти Василя Дмитровича були відправлені до батька «на Вуглеч в ув'язнення» і вів. кн. Дмитро Юрійович наказав Іоні «йти до Москви і сісти на подвір'ї митрополіче». До того ж походив Іона із сім'ї галицьких землевласників (Лур'є Я.С. 1994. – С. 97). Але навряд чи до 1448 р. Іона виконував обов'язки митрополита.
У грамоті 1447 р. він був названий єпископом рязанським, і його підпис стояв на третьому місці. Та й обрання Іони митрополитом у 1448 р. було напівофіційним. У його обранні брали участь владики Новгородської землі та Тверського князівства. Не визнавали Іону митрополитом деякі настоятели великих монастирів. По суті, Йона був спочатку главою церковної організації Московського князівства та залежних від нього земель. Дуже важливо, що він був ставлеником вів. кн. Василя ІІ. Враховуючи роль Іони у подіях 1446 р., А.А.Зімін зазначив: «Сильні цього світу люблять прихильників із сумнівною репутацією: ті завжди намагаються бути відданими» (Зимін А.А. 1991. – С. 207; Лур'є Я.С. 1994. - С. 107, 108).
У зв'язку зі стабілізацією політичної обстановки у Східній Європі (перемогами Василя II і Казимира IV над своїми внутрішніми противниками, укладанням московсько-литовського договору 1449 р.) Іона був визнаний у 1451 р. як голова православної церкви та на російських землях ВкЛ – митрополитом київським. Однак ця ситуація тривала недовго. Наприкінці 50-х років XV ст. Казимир IV відмовив Йоні у правах на київську митрополію та митрополитом «Київським і всієї Русі» у ВкЛ був проголошений Григорій, який підтримував церковну унію 1439 р. Казимир IV намагався домогтися визнання Григорія як загальноросійського митрополита та від Василя II. Але безуспішно.