* Дана робота не є науковою працею, не є випускною кваліфікаційною роботою і є результатом обробки, структурування та форматування зібраної інформації, призначеної для використання в якості джерела матеріалу при самостійній підготовці навчальних робіт.
Деякі цивілізації, сучасні чи
вже зниклі, вміли чи все ще
вміють краще за нас вирішувати проблеми,
хоча ми намагалися досягти тих самих
результатів.
Клод Леві - Стросс
Вступ
Ми живемо у ХХІ столітті. На планеті панує епоха постіндустріалізації, інформації, комп'ютеризації тощо. Перелік характеристик сучасного світу можна продовжувати практично нескінченно. В наш час людина просто не уявляє своє життя без усіляких досягнень науки та технологій. Ми щодня користуємось різними модернізованими побутовими приладами та машинами, вже навіть діти не обходяться без комп'ютерів та електронної техніки. "Техногенна цивілізація" панує на нашій планеті. Людині стали осяжні будь-які відстані: ми їздимо на автомобілях, літаємо на літаках, перетинаємо океан на трансатлантичних лайнерах, користуємося швидкісними поїздами, ми навіть освоюємо космічний простір. Військового світового потенціалу достатньо, щоб за мить знищити нашу планету. Одним словом, наша цивілізація досягла апогею в науці та техніці.
Коли ми говоримо про сучасну людину, не можна не враховувати такий аспект, як культуру та духовний світ особистості. Ми щодня виконуємо дії, слідуючи не тільки природним інстинктам, а й певним звичаям та традиціям. Протягом усієї історії складалися етикет, культура та норми поведінки. Залежно від історичного моменту людина дотримувалася певних правил пристойності. Зараз ми дотримуємося цих норм практично інстинктивно, навіть не замислюючись, що можна зробити інакше.
Давайте тепер подумки намалюємо портрет представника XXI століття: це освічена, культурна, наступна етикета і оточена різними високонауковими технологіями людина. Цей опис підходить до кожного з нас. А тепер давайте уявимо, що нас позбавили всього: досягнень науки, повсякденних предметів побуту, ми перестали виконувати правила поведінки і дотримуватися наших традицій, ми елементарно залишилися без наших звичних жител і навіть без одягу. Чи реально нам вижити за таких умов? На перший погляд, здається, що це неможливо. Але ж так жили наші предки тисячоліття тому, так живуть і у ХХІ столітті. У пустелях Африки та Австралії, непрохідних джунглях Амазонії та ще ряді куточків нашої планети ми можемо бачити цілі села, населені первісними племенами. Ці люди живуть за своїми законами, дотримуються своїх традицій і проповідують свою культуру. Що це? Як поєднуються на нашій планеті пережитки первісності та інформаційна цивілізація? Первісність у наші дні - це «ганьба» для людства чи незалежно і паралельно розвиваються самобутнє людське суспільство?
На ці питання намагалося відповісти не одне покоління істориків, антропологів, етнологів, філософів та інших учених. Архаїчні явища в сучасному світі неодноразово ставали центральною проблемою наукового світу. Еволюціоністи, функціоналісти, структуралісти та інші представники різних етнологічних шкіл присвячували це питання роботи, проводили дослідження, ставили експерименти. Можна назвати низку вчених, чиї імена відомі в галузі вивчення цього питання: Руссо, Мосс, Юнг, Якобсон, Леві-Брюль, Дюркгейм, Фуко, Кант, Тоїнбі, Боас і т.д. Видатним антропологом, провідним представником структуралізму є вченим, який присвятив первісності значну частину наукових праць, є Клод Леві-Строс (Lêvi-Strauss Claude). Ця людина провела не один рік серед індіанців тропічної Бразилії, вивчаючи їхнє мислення та культуру. «Елементарні структури спорідненості», «Сумні тропіки», «Структурна антропологія», «Первісне мислення», «Міфологіки» – це основні роботи Леві-Строса, присвячені первісному суспільству. У цих працях автор викладає концепції, підходи, методи вивчення архаїчних племен.
Мета цієї роботи полягає в тому, щоб докладно розкрити зміст основних підходів та методів Клода Леві-Строса у сфері вивчення первісної культури; виявити сильні та слабкі сторони його концепції; показати ставлення до робіт Клода Леві-Строса різних науковців; а також познайомитись з деякими біографічними аспектами життя видатного етнологу.
Предметом справжньої роботи є безпосередньо праці Клода Леві-Строса: «Сумні тропіки», «Структурна антропологія», «Первісне мислення», «Міфологіки» – де викладено його підходи до вивчення цієї проблеми.
Розділ 1. Віхи професійної кар'єри вченого
Клод Леві-Строс здобув філософську освіту в Сорбонні. Він понад два роки викладав у провінційних ліцеях Франції, пройшов службу в армії. На початку 1935 року він вирушив до Бразилії, де створювався університет із опорою на французьких учених. Провідним мотивом для Леві-Строса було не прагнення підвищити свій викладацький статус, отримавши посаду професора, а бажання стати етнологом, знайшовши доступ до унікального польового матеріалу.
Після закінчення першого року роботи Леві-Строс вирушає в експедицію до індіанців кадіувеу та бороро. У 193 році в Парижі на виставці була показана унікальна колекція молодого вченого-збирача, етнографічний матеріал становив понад 600 експонатів, що включав знаряддя полювання, начиння, малюнки на шкірі, предмети гончарства, прикраси з пір'я і тд. Пізніше вся колекція подарована Музею людини. 1937 року Леві-Строс повертається до Бразилії, але вже без мети викладання. Він знову робить експедицію, вчений вирушає до індіанців намбіквара та тупі-кавахіб і проводить серед них більше року. Привезена ним колекція протягом усього 1939 року класифікувалася та проходила описи, перш ніж стати даром Музею людини.
В 1936 була опублікована перша стаття Леві-Строса в журналі американістів, в ній були відображені основні моменти соціальної сімейної організації південноамериканських індіанців. Незабаром було надруковано ще кілька робіт. Леві-Строс став привертати увагу етнологів США, що стало поворотним моментом у його кар'єрі. У 1940 році, в період Дивної війни у Франції, Леві-Строс, будучи євреєм, не міг знайти роботу на батьківщині навіть у провінційному ліцеї, внаслідок «расових законів», що набули чинності. Він хотів повернутися до Бразилії, але виникли проблеми з оформленням візи. Однак цього ж року вчений отримує запрошення США - зважаючи на антифашистську програму Рокфеллера з порятунку європейських інтелектуалів - як лектор з соціології в Нью-Йорку, потім він стає викладачем етнології для франкомовних емігрантів.
Леві-Строс провів у США чотири роки. На початку 1945 року дослідник повертається до Франції, але кілька місяців знову повертається до США як радник з культури у французькому посольстві у Нью-Йорку. Там же в 1948 році була завершена перша велика робота «Елементарні структури спорідненості».
Під час свого проживання у США Леві-Строс завдяки спілкуванню з відомими американськими етнологами А. Метро, Р. Лоуї та ін. зміг продовжити свою професійну освіту. Р. О. Якобсон мав великий вплив на вченого при формуванні Леві-Стросом свого структурального способу. Завдяки Якобсону Леві-Строс зміг познайомитися і з працями російських учених – лінгвіста М. С. Трубецького та етнолога-семіотика П. Г. Богатирьова.
Роки пошукової роботи в бібліотеках, успіх у впорядкуванні, синтез матеріалу привели Леві-Строс до зміни професійних орієнтирів. Тепер воно усвідомлює себе «кабінетним» ученим, він припиняє свої польові дослідження.
З кінця 40-х років Леві-Строс є керівником у національному центрі наукових досліджень, він також читає свої авторські лекції та працює заступником директора з етнології у Музеї людини. І згодом, до 1959 року, завідує кафедрою релігії безписьменних народів.
1948 - 1958 - «інкубаційний період» у плані формулювання нового наукового методу. У цей час Леві-Строс успішно здійснює дослідницьку та викладацьку діяльність. Створення деяких фундаментальних робіт видатного етнологу також належать до цього періоду: «Елементарні структури спорідненості» – 1949; «Сумні тропіки» - 1955 рік; «Раса та історія» – 1952 рік; "Структурна антропологія" - 1958 рік. Роботу «Раса та історія» було написано на замовлення ЮНЕСКО для серії брошур антирасистської спрямованості, вона не втратила наукової актуальності і наш час і не була ні політично злободенною, ні кон'юнктурною. Робота мала чітку антирасистську спрямованість, але цілком академічна. Джерелом ідей цієї праці був етнологічний досвід, отриманий Леві-Стросом щодо племен Амазонії.
Книга «Сумні тропіки» - науково-художній твір, заснований на польових матеріалах, зібраних етнологом під час експедицій у тропічній Бразилії. Ця робота стала одним із етапів побудови нової теорії.
Наприкінці 50-х, коли було опубліковано працю «Структурна антропологія», Леві-Строс став засновником як антропологічного структуралізму, а й соціальної антропології як такої. У цій роботі вчений спирався на досягнення Ф. Боаса та А. Р. Редкліф-Брауна, Е. Дюркгейма, М. Мосса.
1960 рік - рубіж на професійному шляху родоначальника структуралізму. Леві-Строс стає завідувачем кафедри антропології у Коледж де Франс, де вивчали безписьмові товариства. Була також утворена Лабораторія соціальної антропології, щоб молоді вчені могли вести дослідницьку роботу.
До Лабораторії, якою керував Леві-Строс, входили як перші співробітники вчені зі значним польовим та теоретичним досвідом: І. Шива, Ж. Пуйон, М. Ізард, Л. Себаг, Ф. Ерітьє та ін. Лабораторії займалася вивчення всіх сторін життя первісних товариств: міфологія, вірування, шаманізм, ритуали, шлюбні стосунки тощо. Головним об'єктом дослідження самого Леві-Строса стала міфологія у єдності з механізмами мислення носіїв первісної культури.
У 1973 році Леві-Строса прийняли до членів Французької академії, що було виразом визнання вкладу вченого у світову науку. Декілька академій Данії, Норвегії, США та Королівський Антропологічний інститут та університет Квебеку та Вішва-Бхараті в Індії на той час теж визнали його своїм членом.
У 1991 році Клод Леві-Строс був нагороджений Орденом Почесного легіону та Великим Хрестом Почесного легіону.
Глава 2. Леві-Строс – провідний представник структуралізму.
Леві-Строс переробляє теоретичні результати та постановку проблем багатьох мислителів – засновників суспільної науки. Найбільш явно виступає його зв'язок із французькою структурною соціологією та соціальною антропологією, а також зі структурною лінгвістикою. Він розробляє також теми, почерпнуті у Фрейда і Маркса, а його роботах міститься у значної кількості прихована і відкрита полеміка із сучасними йому вченими і громадськими діячами. Він полемізує також і з колегами з антропологічної сфери, передусім з британськими антропологами, які часто критично виступали проти манери Леві-Строса поводитися з емпіричними матеріалами.
У своїй праці «Структурна антропологія» Леві-Строс постає як родоначальник нової дисципліни – структуральної антропології. У визначенні предметної галузі антропології він спирався на підхід французьких дослідників - Е. Дюркгейма та М. Мосса, а не роботи Ф. Боаса та А. Р. Редкліф-Брауна, де йшла орієнтація на психологічні аспекти традиційних інститутів чи групову поведінку, які лежали в основу загальних зв'язків, властивих факторам культури. Леві-Строс особливу увагу приділяє категорії, розробленої Моссом, - тотальний соціальний чинник, переосмислюючи їх у семіотичному ключі: спочатку переходячи від акценту на «цілісності феноменів», які утворюють сукупно цю категорію, - до акценту на «мережі функціональних взаємин всіх цих планів». Пізніше Леві-Строс вже при аналізі тотемічного комплексу переходить до тлумачення цих взаємин як знакового, тобто позначає і позначається.
Поняття структури у Леві-Строса інше, ніж у Дюркгейма та у структурно-функціоналістській соціології. Соціальні інститути є зовнішніми феноменами, які створюються фундаментальнішими структурами. У семіотичному структуралізм намагалися розробити аналіз соціальних феноменів тими методами і за допомогою того апарату понять, які були розвинені в структурній лінгвістиці. У шістдесяті-сімдесяті роки значна частина французької суспільно-наукової еліти в тому чи іншому сенсі асоціювалася зі структуралістським мисленням, хоча взаємної згоди щодо того, що ж таке "структуралізм", і близько не було досягнуто, і деякі з них приймали позначення "структураліст" на свій рахунок.
Основою теорії Леві-Строс є положення, згідно з яким шляхом застосування методів структуральної лінгвістики можна відтворити систему символів, що відображають структуру тієї чи іншої сфери культури. Концепція структуралізму виходить насамперед із уявлень про якусь вічну, позаісторичну структуру, яка не має причинно-наслідкових зв'язків і є плодом непізнаної, існуючої вічно людської свідомості.
Леві-Строс прагне показати, що всі явища нашого світу є модифікацією певної єдиної моделі, тому всі вони можуть бути систематизовані та класифіковані. Існує можливість встановити зв'язки та відповідності між ними, які розкривають їхнє положення по відношенню один до одного і до самої вихідної моделі. Для цього необхідно повний перелік окремих приватних факторів, потім встановити взаємозв'язок між ними, потім виявити їх взаємовідносини та згрупувати у єдине ціле.
Леві-Строс несе центральну ідею у тому, що людський розум єдиний всіх стадіях історичного поступу. Вся людська діяльність та форми свідомості людей підлягають суворій логіці. Леві-Строс прагне показати, що структуралізм у його розумінні не заперечує історії, що історія та етнологія рухаються в одному напрямку та протиставлення історичного методу етнографічному ілюзорно. Для нього вся людська діяльність і всі форми свідомості людей підпорядковані суворій логіці. При цьому в людській свідомості переважає саме розумний, а не емоційний і непідсвідомий початок. Леві-Строс розглядає кожну сторону побуту та культури як замкнуту систему, позначаючи у яких свої логічні закономірності. Найчастіше логіку він знаходив у бінарних опозиціях – парних протилежностях, головною з якої була опозиція «природа – культура».
Основна ідея цієї концепції визначає ставлення вченого до архаїчним явищем у світі. Первісна культура - один із найголовніших об'єктів дослідження Леві-Строса.
Ключова ідея Леві-Строса в дослідженні цього питання полягала в тому, що культурні феномени, такі як особливості соціальної організації, ритуал, міфологія, музика чи мова, є проявом універсальних процесів мислення. Людський розум - добре організований механізм, який упорядковує будь-який досвід. Упорядкованість, що характеризує людський розум, виявляється й у явищах культури. Тому Леві-Строс порівнював між собою культурні явища, використовуючи логіко-математичне поняття структури. Абстрактна форма аналізу є основною характеристикою структуралізму, відрізняючи його від емпіричних методів. Леві-Строс стверджував, що є лише обмежена кількість способів організації культурних явищ і відкидав розподіл суспільств на «примітивні» і «розвинені».
Поняття структури у Леві-Строса значною мірою запозичено з теорій структурної лінгвістики. На його думку, невербальні аспекти культури, такі як обмін товарами та послугами, утворюють кодову систему комунікації, яка може бути інтерпретована як мова.
Глава 3. Первісна культура через призму концепції Леві-Строс.
§ 1. Первісне мислення у структуральному методі Леві-Строса
«Леві-Строс – талановитий письменник. Це відзначено давно і багатьма, але мається на увазі Леві-Строс - прозаїк. Тим часом коли він пише про первісну людину, він стає поетом», - це слова одного з дослідників концепції Леві-Строса Н. А. Бутілова. Леві-Строс говорить про примітивну людину як про "майстра на всі руки", свого роду умільця і чарівника, який робить все за потребою і вирішує проблеми за допомогою того, що виявляється у нього під рукою. Леві-Строс повністю не згоден з використанням терміну «первісний», коли йдеться про примітивні племена існуючих у наш час. «Первісний народ не є народом, що відстав або затримався у своєму розвитку, в тій чи іншій галузі він може проявити такі здібності до винахідництва і до втілення винаходів у життя, які залишають досягнення цивілізованих народів далеко позаду».
Леві-Строс каже, що не можна вважати "первісний" народ народом без історії. Історія цих народів нам не відома або через мізерність усних традицій, або через недостатню кількість археологічних знахідок. В результаті вона стає недосяжною. Але це ще не підстава стверджувати, що її немає.
Вчений не ділить суспільства на примітивні та розвинені. Леві-Строс вводить поняття «холодні» та «гарячі» суспільства. Ця класифікація залежить не від динаміки постачання енергоносіїв, а від того, чи здатна культура виробляти нові форми, жанри, категорії, чи їй більше подобається варіювати старі.
Леві-Строс стверджує, що тубільці, які не мають писемності та технічного прогресу, живуть щасливо, оскільки навколо них «немає нічого, крім людей». У книзі "Сумні тропіки", в якій він докладно описує життя індіанців тропічної Бразилії. У цій роботі можна виділити три частини:
1) дикуни живуть щасливо;
2) цивілізація руйнує їхнє життя;
3) цивілізація гірше вирішує життєві проблеми, ніж це роблять дикуни.
Леві-Строс вводить такі поняття, як зовнішнє "Я" (self) і внутрішньо "Я" (I). Вчений формулює таке припущення, що дикуни справляються зі складними завданнями краще, тому що у них зовнішнє «Я» тісно пов'язане із внутрішнім «Я».
Первісна людина нічим не відрізняється за своїм внутрішнім «Я» від сучасного. Незважаючи на всі історичні зміни, розум цивілізованої людини в точності такий самий, як і у дикуна. Відмінність їх одна від одної полягає лише в тому, що у сучасної людини обірвані зв'язки між її self та I.
У народів, які К. Леві-Строс вивчає, його насамперед цікавлять не особливі та екзотичні, а загальнолюдські риси. Автор структурної антропології досліджує термінології спорідненості, фольклор, міфологію, способи приготування їжі в різних суспільствах і культурах. Але завжди за зовнішніми відмінностями він шукає внутрішніх універсальних структур, які лежать в основі будь-якого явища, в тому числі універсальні структури людського мислення.
Універсальною людською потребою Леві-Строс вважає «прагу об'єктивного пізнання». Він прагне спростувати як ідеї Леві-Брюля про відсутність пізнавального інтересу у первісних народів, так і думка багатьох етнологів про характерний для них прояв інтересу лише до корисного для практичного вживання.
У примітивних народів є вражаючі багатством і точністю зоологічні та ботанічні знання. У мові індіанців пінатубо налічується понад 600 найменувань рослин, більшість з яких не становить для них жодного економічного інтересу. І всі ці терміни певним чином систематизовані. Тому, крім єдиної функції будь-якого мислення, Леві-Строс виділяє ще одну загальну властивість — вимогу порядку. Він стверджує, що примітивне мислення і в цьому не відрізняється від сучасного, оскільки пізнавальна робота людського мислення полягає в упорядкуванні, класифікації:
«Індейці навахо ділять живих істот на дві категорії, виходячи з того, чи вони наділені мовою. До істот, які не мають мови, відносять як тварин, так і рослини. Тварини поділяються на три групи: "бігаючі", "літаючі" та "повзаючі". Універсальні, на думку французького мислителя, і несвідомі структури мислення, що класифікує. Достатньо виявити несвідому структуру, що лежить в основі одного соціального звичаю, щоб набути принципу тлумачення та інших звичаїв. Щоб пояснити, що він розуміє під терміном несвідоме, Леві-Строс, як і в багатьох інших випадках, наводить аналогію з повсякденного життя. Як шлунок перетравлює їжу, і несвідоме «перетравлює» психологічні феномени, структуруючи емоцій, уявлення, спогади, надаючи їм певну форму.
Леві-Строс, повністю відкидає, те, що первісні народи позбавлені здібності до абстрактного мислення. Мислення як первісної, і сучасної людини визначається наявністю бінарних опозицій. Про дане явище докладніше буде сказано в наступному параграфі.
§2. Бінарні опозиції.
Бінарна опозиція (лат. binarius - подвійний, двоїстий, що складається з двох частин) - тип відносин у семіотичних системах, в рамках якого знак набуває свого значення і сенс тільки через відношення зі знаком, що стоїть до нього в опозиції. Принцип бінаризму сформувався в лінгвістиці, а потім набув поширення в семіотиці, де основною стала опозиція «що означає — означає». У рамках бінаризму відносини протилежностей, що виникли в результаті дихотомічного поділу, набувають статусу організуючого центру, що забезпечує впорядкованість і стійкість структури. У теорії структуралізму бінаризм із приватного прийому перетворюється на фундаментальну категорію та сутнісний принцип природи та культури. Згідно з класичним структуралізмом, всі відносини між знаками зводяться до бінарних структур — до моделі, в основі якої є наявність або відсутність певної ознаки. Леві-Строс використовував бінарні відносини типу «природа — культура», «рослинна — тварина», «сира — варена» та подібні до них при аналізі соціального устрою, культурного та ментального життя первісних племен.
Важливість принципу біполярності при сприйнятті світу підкреслюють багато дослідників, вважаючи, що первісна людина намагалася впорядкувати навколишній світ, категоруючи його за допомогою безлічі бінарних опозицій: життя - смерть, небо - земля, сонце - місяць, день - ніч, вогонь - вода, тварина - людина, чоловік - жінка, старший - молодший, свій - чужий, щастя - нещастя, праве - ліве, світле - темне тощо. Причому парність категорій супроводжувалася в нього абсолютизацією їхньої протилежності.
Причина початкової дуалістичності людського мислення у тому, що архаїчний людина гостро відчував внутрішню конфліктність світу. В даний час не всі дослідники розглядають біполярність як універсальний принцип категоризації. Одні, аналізуючи мислення сучасної людини, виділяють однополюсні смислові конструкти, котрим характерна відсутність семантичних опозицій.
На думку Леві-Строса, саме використання бінарних опозицій при категоризації світу свідчить про те, що між науковим та міфологічним мисленням не існує якісних відмінностей, оскільки в обох випадках працює та сама логіка. Прогрес відбувся не в мисленні, а у світі, що оточує людство, яке в процесі довгої історії стикалося з новими явищами. Відповідно до концепції Леві-Строса, функція мислення будь-яких етапах історії людства полягає у категоризації світу з допомогою бінарних опозицій. Неприручена думка, як і думка сучасної людини, є логічною. Але якщо в міфологічному мисленні класифікації здійснюються на рівні чуттєво сприйманих властивостей предметів та отримані знання побудовані із знаків, то наукове мислення звернене до абстрактних якостей, і знання складаються з понять.
Багато етнологів стверджують, що бінарні опозиції зовсім не є внутрішньо властивими всім явищам, які Леві-Строс аналізує, а є частиною створеної ним концептуальної схеми. Сам же Леві-Строс так відповідає на критику: «Оскільки моє мислення та мислення південноафриканських індіанців не мають якісних відмінностей, не важливо, чи моя думка надала певну форму думки індіанців, чи їхня думка вплинула на створену мною концепцію».
§ 3. Міфологічне та наукове мислення.
Великі культурні завоювання епохи кам'яного віку, такі як землеробство, одомашнення тварин, гончарство і ткацтво, грунтувалися, за словами Леві-Строса, на науковому мисленні. "Неолітична людина була спадкоємцем довгої наукової традиції". І це слушно. Але тут Леві-Строс намагається обгрунтувати рівноцінність наукового і міфологічного мислення. «Думка, що обидва типи мислення є дві стадії чи фази в еволюції пізнання світу, є глибокою помилкою,» - пише він. За ізоморфізмом магії та науки, міфологічного та наукового мислення, який прагне виявити Леві-Строс, зникають не лише їхня природа, їх особливості, а й сама можливість їхнього адекватного тлумачення.
Леві-Строс висловлює обґрунтовану думку, що природні умови сприймаються людьми не пасивно, їх сприйняття опосередковано умовами життя суспільства. Здавалося б, і сприйняття природи у міфі, на рівні концептуального мислення, опосередковане суспільно-історичними умовами; тим часом для Леві-Строса природа виступає лише засобом висловлювання іманентних властивостей свідомості. Останні як би задані спочатку.
Міфологічне та наукове мислення, за Леві-Стросом, рівноцінні, але все ж таки вони не тотожні. Існують деякі відмінності. Він виявляє в одиницях аналізу: міф орієнтується на чуттєві якості, а наука — на абстрактні властивості речей. Елементи міфологічного мислення, які Леві-Строс називає знаками, розташовані на півдорозі між поняттями, що використовуються науковим мисленням, та образами сприйняття. Між знаками і поняттями є принципова відмінність, яку він пояснює за допомогою слів «бриколаж» і «бриколер», що важко перекладаються російською мовою. Бриколер – це народний умілець, який творить з того, що є під рукою, наприклад, конструюючи в російській глибинці літак з деталей автомобілів та тракторів, а бриколаж – діяльність зі створення даного літального апарату.
Так і міфологічне мислення виступає як інтелектуальна форма бриколажу за допомогою знаків: «... його створення щоразу зводяться до нового впорядкування вже наявних елементів». Люди спочатку розробляли категорії для найважливіших об'єктів природи, та був переносили створені категорії на нові об'єкти, представляючи природний і соціальний універсуми як організованої цілісності. У тому єдиному світі боку світла могли відповідати частинам тіла космічного божества, а особливості рельєфу — фазам ритуалу. Прикладом такого «вторинного» використання категорій може бути задоволення потреб у соціальній диференціації з допомогою тотемічних класифікацій, коли категоризація груп на Ми та Вони здійснюється шляхом їх ототожнення з тваринами, рослинами та іншими об'єктами природного середовища. Наприклад, народ аранда зводить у ранг тотема понад 400 тварин та рослинних видів.
§ 4.К.Леви-Строс: « Мова є людський розум».
Істотне місце у філософській, а також у конкретно-науковій проблематиці структуралізму Леві-Строса займає його концепція несвідомого, тісно пов'язана з проблемою мови, оскільки ідеї, поняття та методологічні принципи, розвинені у структурній лінгвістиці, послужили Леві-Стросу фундаментом для обґрунтування цієї концепції. . Мова, у сенсі, виступає у структуралістів як символічне, умовне позначення якогось несвідомого структуруючого механізму. Гносеологічна концепція Леві-Строса заснована на гіпотезі про несвідому інфраструктуру лінгвістичних та соціальних явищ: термінологія спорідненості, тотемізм, ритуали, маски та інші культурні встановлення є особливими мовами. Дослідник - культуролог стикається в першу чергу з текстами та дискурсами, справжні значення яких приховані у несвідомому.
Леві-Строс визнає, що соціальні факти існують завдяки діяльності, а суб'єктивна свідомість є способом прояву цих фактів. Проте, на його думку, свідомий рівень соціальних процесів - предмет історії, тоді як завдання структурної антропології полягає у дослідженні їх «несвідомих основ».
Леві - Строс посилається на американського лінгвіста та етнографа Ф. Боаса, стверджуючи, що мова, переконання, навички та звичаї мають те спільне, що їх розвиток відбувається на рівні несвідомого мислення. На думку Боаса, класифікаційні поняття первісних людей будь-коли формуються у свідомості, а творяться у несвідомих ментальних процесах.
Лінгвістичні та інші культурні факти групуються один з одним згідно з ідеями та категоріями, які мають несвідомий характер. Леві - Стросс несе загальну ідею про те, що справжнє значення - не те, що ми знаємо, а те, яке ховається за ним. Провідна роль становленні методологічних принципів філософського структуралізму належить структурної лінгвістиці, постулати якої утворюють ядро леві-стросовской моделі психічного. Ескалація лінгвістичних методів надає онтології мови статусу картографії несвідомого. Для того, щоб довести існування несвідомих лінгвістичних структур, Леві-Строс звернувся до фонологічних досліджень Р.Якобсона та М.Трубецького. Лінгвістичні факти, на яких ґрунтується Леві-Строс, стосуються, в основному, фонологічного рівня мови: «Насамперед фонологія переходить від вивчення свідомих лінгвістичних явищ до вивчення їхнього несвідомого базису; вона відмовляється розглядати члени відносини як незалежні сутності, беручи, навпаки, за основу свого аналізу відносин між ними; вона запроваджує поняття системи...». Соссюр розумів мову як систему знаків – лексем; Трубецькій же у своєму лінгвістичному аналізі перейшов від рівня слів на рівень фонем, мова, таким чином, виявилася ще складнішою системою. Кожне слово у цій системі сприймається як цілісність, організована фонемами, що співвідносяться за правилами, які мають несвідомий характер. Створена Трубецьким фонологія розкриває реальність фонем і показує, що одні й самі пари опозицій існують у різних мовах.
Леві-Строс стверджує, що дистинктивні ознаки з психологічного та фізичного погляду існують об'єктивно. Інакше кажучи, дистинктивні властивості не є лише теоретичними або методологічними інструментами, подібно до правил математичного аналізу, але вбудовані в саму реальність. Леві-Строс виходить із тієї передумови, що опозиції, описані лінгвістами, існують так само в біологічній та фізичній реальності. На думку Леві-Строса, мова структурована на всіх рівнях: фонологічному, граматичному, лексичному; навіть архітектоніка дискурсу структурно організована.
Леві-Строса формулює «шлях» від структури мови до будови розуму та структури несвідомого.
§ 5. Міфологія у концепції Леві-Строса
"Поняття "міф" - це категорія нашого мислення, яка довільно використовується нами, щоб об'єднати під одним і тим самим терміном спроби пояснити природні феномени, твори усної літератури, філософські побудови та випадки виникнення лінгвістичних процесів у свідомості суб'єкта".
Леві-Строс створив свою структуралістично-світоглядну теорію міфу.
Леві-Строс виходить з того, що міф на відміну від інших феноменів мови відразу до langue і parole (мова і код). Як історичне оповідання про минуле він діахронічний і незворотний у часі, а як інструмент пояснення сьогодення (і майбутнього) - синхронічний і оборотний у часі.
Так як міф має два виміри, то його потрібно розглядати за двома напрямками: горизонталі і вертикалі. Горизонтальне вимір потрібно читання міфу, а вертикальне - щодо його розуміння. Зіставлення варіантів одного міфу з варіантами інших міфів призводить до багатовимірної системи.
Леві-Строс пропонує висловити структуру міфу через модель медіативного процесу такою формулою:
Тут a і b - два члени (діяча, персонажа), з яких перший (а) пов'язаний з суто негативною функцією х, а другий (b) - з позитивною функцією у, але здатний приймати і негативну функцію х, будучи таким чином, посередником між х та у. Обидві частини формули представляють дві ситуації, між якими є відома еквівалентність за рахунок того, що в другій частині формули (і відповідно - у другій половині міфічного процесу, сюжету) один член замінений на протилежний і зроблено інверсію між цінністю функції та членами обох елементів. Те, що останній член - саме fa-1 (у), показує, що йдеться не тільки про анулювання початкового стану, але про деяке додаткове придбання, якийсь новий стан, що виник у результаті свого роду спірального розвитку.
Цікаві розбори міфів є також у великих теоретичних монографіях Леві-Строса, присвячених проблемам первісного мислення та міфології. Концепції Леві-Строса у цій галузі дуже глибокі та цікаві. Він бореться з традиційним уявленням про слабкість, суто інтуїтивний, безпорадно-конкретний характер первісного мислення, його нездатність до узагальнень. Обстоюючи своєрідний інтелектуалізм первісної думки, аналізуючи її специфічний характер, Леві-Строс, наприклад, блискуче довів, що тотемічні назви у первісному суспільстві використовуються для побудови складних класифікацій як свого роду матеріал для знакової системи. Знайомство з основними працями Леві-Строс допомагає зрозуміти специфіку його підходу до міфу, силу і слабкість цього підходу. Він розглядає міф як інструмент первісної "логіки" і тому, всупереч здоровим і тонким міркуванням про методи структурного аналізу міфу, його конкретні розбори є аналізом структури не міфічного оповідання, а міфічного мислення.
В принципі Леві-Строс передбачає оповідальний аспект (по горизонтальній координаті), але практично він зосереджує всю увагу на "пучках відносин" та їх символіко-логічне значення.
Леві-Строса цікавить переважно міфологічна " логіка " , тому він починає з міфу, пов'язує функції лише з вертикалі, намагаючись зі зіставлення варіантів міфу виявити його парадигматику. Структурна модель Леві-Строс нелінійна. Історична відмінність міфу для Леві-Строса нерелевантна, немає принципового характеру. До аналізу сюжету деяке відношення має його медіативна формула тією мірою, якою вона намагається схопити "перевертання" ситуації у фіналі та "спіральність" розвитку.
§ 6. Шаманізм як один із елементів первісної культури
Леві-Строс розглядає всі елементи життя дикунів: мислення, дії, міфологію та такий не менш важливий елемент, як магічні явища. Психомагічні дії є найважливішим елементом досліджень Леві-Строса.
Найбільш яскравий приклад і модель психомагічної дії - це здатність мага наслати псування на людину, в результаті якої помирає. Для пояснення цього феномена слід, мабуть, побудувати ланцюжок між психічними здібностями шамана, відомим магічним культом і далі — психікою та фізіологією зачарованої людини. Французький етнограф та філософ К. Леві-Строс пропонує наступний варіант такого зв'язку.
Психіка шамана, за Леві-Стросом, патологічна, тобто суттєво відрізняється від психіки рядового члена племені. Вона характеризується почуттям причетності природі, здатністю уявного перетворення на тварин і рослини, в природні сили. Шаман — володар «розширеної свідомості»: у його духовному світі з образами людей і природних об'єктів легко вживаються фантастичні уявлення, винайдені ним самим, які навіть не укладаються в традиційний племінний міф. У самому собі шаман виявляє роздвоєність, подібну до шизофренічної, переконує його в тому, що він здатний існувати одночасно в різних обличчях, перебувати в різних місцях, подорожувати в часі, переміщатися зі світу людей у світ духів та ін. даний йому в силу його психологічних особливостей, а частиною - в результаті його специфічної практики, дозволяє йому знаходити пояснення незрозумілих явищ і претендувати на володіння особливими, надлюдськими силами. Магічний обряд, що виконується шаманом, поєднує в собі фантастичну картину світу та способи дії в цьому світі, перекладені мовою, хоча б частково зрозумілою племені. Це перетворення на казку дійсності, яка сама собою залишиться незмінною, поєднує психосоматичний стан шамана з «колективним несвідомим» племені і психікою людини, на яку спрямований обряд. Цьому відповідає віра шамана в ефективність використовуваних прийомів, віра та психологічна потреба суспільства, і, нарешті, віра в магію самого об'єкта чаклунських дій.
Шаман, за Леві-Стросом,— типовий «професійний отреагирующий» у тому сенсі, що у ході обряду щоразу відтворює психосоматичне самопочуття, пережите їм у період становлення шаманських здібностей. Обряд - це повторення «заклику», тобто першого осяяння, потрясіння, припадку, який відкриває людині його магічне покликання. Шаман робить свій невроз — органічної чи набутої властивості — своєю професією, і оскільки первісні люди постійно занурені в ситуації стресу, вони швидко співпереживають шаману. Життя на межі смерті вимагає регулярного очищення від страху, і шаман здійснює цю процедуру як досвідчений психоаналітик.
Шаман пропонує мову, сповнений символів і здатний описати найнезрозумілішу ситуацію, включаючи її тим самим у світ звичного досвіду. Леві-Строс апелює тут до гіпотези про ізоморфізм мовних та психофізіологічних структур та здатність мовного символізму індукувати відповідні дії через психіку на організм людини. Головне навантаження у цьому психологічному поясненні магії падає на «ефективність символів», хоча, як ми розуміємо, саме її треба обґрунтувати.
Висновок
Клод Леві-Строс - вчений, який зробив величезний внесок у світову науку. Його підходи до вивчення різних явищ в антропології та етнології є унікальними. Цей вчений є родоначальником однієї з найвідоміших шкіл етнологічної думки – структуралізму. Його концепція у цій галузі здобула світову популярність і визнання. Його роботи є фундаментальною працею в етнології.
На особливу увагу заслуговують дослідження Леві-Строса в галузі первісної культури. У своїх працях, що стосуються цієї теми, він виклав своє розуміння культури та мислення дикунів. Він запроваджує поняття універсальності мислення. Розум єдиний, структура мислення первісної людини така сама, як і в цивілізованого. Леві-Строс доводить це, розглядаючи первісність через призму свого структурального методу. Вчений спростовує концепцію Леві - Брюля та його послідовників.
З погляду сучасної психології теорія Леві-Строса не вільна від серйозних недоліків, насамперед тому, що він, по суті, зводить все людське мислення одного аспекту — категоризації. Але величезна заслуга французького мислителя, чиї численні праці пронизані ідеєю психічної єдності людства, полягає у невпинному прагненні нескінченно різноманітними явищами зовні абсолютно різних культур виявити універсальні операції людського розуму.
СТРУКТУРАЛІЗМ(у культурології) – 1) застосування структурного аналізу до вивчення проблем культури; 2) напрям у зарубіжній (насамперед франц.) антропології, до якого також прийнято відносити тартусько-московську школу,розробляв проблеми структурного аналізу в разл. галузях наук про людину. Незважаючи на те, що представники даного напряму не прагнули самоідентифікації як структуралісти (таким називав себе тільки Леві-Строс),на підставі схожості теоретико-методол. положень до структуралістів прийнято також відносити Фуко, Лакана, Р. Барта, Дерріда, Еко, Л.Гольдман.
Виникнення С. як напряму в антропології відноситься до рубежу 50-60-х років. Основою для структуралізму послужила методологія структурного аналізу, що застосовувалася з 20-х років. до розробки проблем лінгвістики (структурна лінгвістика - побудова структурних граматич. і синтаксич. моделей для природ. мов) та літ-ведення (структурний аналіз лексич. та синтаксич. матеріалу поезії, казки (Пропп),малої прози) як виявлення інваріантних структур мовної діяльності. Др. джерелом С. став психоаналіз Фройдаі особливо Юнга,структуралізм запозичив із нього поняття несвідомого як універсального позарефлективного регулятора люд. поведінки. Можна відзначити також вплив неопозитивізму та раннього постпозитивізму на формування С. (розробка логічних проблем наукового знання та метамови науки). С. формувався як опр. антитеза суб'єктивістськи орієнтованої філософії (екзистенціалізму та, почасти, феноменології), позитивна програма структуралістів була спрямована на реабілітацію можливостей об'єктивно-наукового пізнання у питаннях антропологіїі культурології.
С. суттєво розширив поле застосування структурного аналізу, поширивши його на соціокультурні проблеми та навіть проблеми метафізичні. Спільними для С. можна назвати такі теоретико-методол. положення: уявлення про культуру як сукупність знакових систем та культурних текстів та про культурну творчість як про символотворчість; уявлення про наявність універсальних інваріантних психіч. структур, прихованих від свідомості, але визначальних механізм реакції людини весь комплекс впливів довкілля (як природної, і культурної); уявлення про культурну динаміку як наслідок постійної верифікації людиною уявлень про навколишній світ та зміни у рез-ті цієї верифікації принципів комбінаторики всередині підсвідомо. структур його психіки, але з самих структур; уявлення про можливість виявлення та наукового пізнання цих структур шляхом порівняння структурного аналізу знакових систем та культурних текстів.
Виходячи з цих положень, представники С. у розробці проблем культури зосередилися на аналізі разл. комплексів культурних текстів Приймаючи як максимальне завдання виявлення символічної, що стоїть за знаковим і смисловим різноманіттям текстів структурної єдності, породженої універсальними для людини правилами освіти. об'єктів, структуралісти прагнули виділити з усього корпусу культурних текстів і знакових систем ті, в яких брало можна було побачити опр. подібні риси (у виразі, засобах, однотипності трансльованої інформації, орієнтації на опр. комунікативні ситуації тощо), що передбачають наявність внутр. структури. Потім у текстах виділялися мінімальні елементи (зазвичай, пари різнорідних і навіть опозиційних концептів типу " природа-культура " ), пов'язані стійкими відносинами. Порівняє, аналіз цих парних елементів (сегментів чи опозицій) був спрямований на виявлення стабільних правил перетворення всередині та між опозиціями, щоб надалі моделювати застосування цих правил на всіх можливих варіантах опозицій даного комплексу текстів. Верифікація отриманих шляхом подібного аналізу комбінаторних механізмів повинна була проводитися на ширшому колі знакових систем і культурних текстів для того, щоб у результаті утворити структурований комплекс правил, інваріантних для будь-якої знакової системи (будь-якого тексту), а отже максимально наближений до шуканих глибинних психіч. структур.
Динаміч. варіант подібної схеми аналізу передбачав розкриття двох типів механізмів, які послідовно працюють у ситуаціях комунікації людини із зовнішнім світом. По-перше, передбачалося розкриття комбінаторних механізмів, що перетворюють зовнішні впливи (стимули) середовища у внутр., Індивідуальні уявлення (концепти) - виділення значущої інформації з "шуму", її верифікація та оцінка культурним досвідом, формування відповідного їй концепту. По-друге, механізмів, що регулюють перетворення концептів у знаки та символи, якими людина відповідала на впливи середовища, - виділення необхідних концептів, співвіднесення їх з комунікативною ситуацією, вибір та використання знакових засобів для формування символу.
Вочевидь, що акцентування досліджує. інтересу на знаковому аспекті культури передбачало тісний зв'язок проблематики С. з проблематикою семіотикита лінгвістич. семантики. Застосування семіотич. теорій до культурного матеріалу поставило перед структуралістами проблему полісемантизму (багатозначності) будь-якого культурного об'єкта навіть у синхронному дослідженні, яка так і не була дозволена в С. і, як правило, знімалася за рахунок обмеження кола досліджуваних значень. Однак таке свідоме. обмеження, зрештою, вело до неможливості синтезу універсальних моделей породження культурного тексту і призводило до того, що позитивні рез-ти досягалися лише на стадії аналізу локальних груп текстів.
Леві-Стросс, аналізуючи культурні порядки традицій. об-в (тотемізм, ритуальні дії, міфол. уявлення, термінологію споріднених відносин і т.д.) як мови культури, прагнув виявити в них повторювані елементи ("медіатори", "бінарні опозиції", стійкі схеми перетворення та заміщення одних позицій іншими), в яких брало він вбачав елементи прихованої логіки. Пафосом цих досліджень було утвердження "надраціоналізму" - ідеї гармонії почуттів і рац. почав, - універсального для людини будь-якої культури, проте втраченої людиною сучасною.
Фуко, аналізуючи умови можливості типів знання ("археології знання") у ситуації істор. некумулятивності пізнання, що послідовно розглядає специфіч. форми функціонування "мов" науки (відносини "слів" і "речей", тобто імен і денотатів) у трьох послідовно змінюють один одного пізнавати. моделях-епістемах (Відродження, класич. раціоналізм, сучасність). Фуко прагнув виявити комбінаторні закономірності, що визначають ситуації зміни епістем, які вивели його на необхідність аналізу відносин "влада-знання", що трактуються як універсальна модель будь-яких соціальних відносин ("генеалогія влади").
Лакан, розвиваючи " теорію несвідомого " Фрейда, прагнув знайти аналогію між структурами несвідомого і структурами мови (виправляючи порушення мови, ми зцілюємо психіку хворого). Структуруючи несвідоме як мову. Лакан відводив йому чільну роль люд. психіці як "символічному", яке безумовно підпорядковує собі і "реальне" (область стимулів, впливів хаотич. зовнішнього середовища), і "уявне" (область концептів, ілюзорних уявлень про зовнішній світ), за аналогією з мовою, де означає головне над позначається. Однак гол. Завдання Лакана - знайти через метафорич. та метонимич. структури мови структури несвідомого - нерозв'язна: виявилося неможливим адекватно моделювати психіч. процеси, користуючись лише граматикою та синтаксисом мови.
У сферу дослідження Р. Барта потрапили насамперед літ. тексти, з якими він проробляв аналітич. операції, подібні до тих, що застосовував до культурних порядків традиц. про-в Леві-Стросс (виділення стійких елементів тексту, виявлення за стилістич. і лексич. різноманіттям глибинного "письма" (історико-типол. поняття, подібне до "епістеми" у Фуко), комбінаторні перекодування тексту). Барт вбачав у " листі " , як і у стійких елементах ін. совр. культурних порядків (журналістики, політ, лексикону, моди, етикету тощо), універсальну "соціологіку", що диктує опр. стереотипну реакцію на оточення, обґрунтовуючи можливість побудови лінгвістич. засобами метамови, здатної описати всю совр. культурну ситуацію. Подібні мотиви можна простежити на роботах Деррида 60-х гг. ("граматологія" і "деконструкція" - деструкція-реконструкція тексту як універсальні прийоми освоєння тексту), що змикаються з од. положеннями філос. герменевтики,а також у прозі та есеїстиці Еко, який у літ. практиці реалізував принципи конструкції та реконструкції тексту, запропоновані Бартом та Деррідом.
60-ті роки. можна вважати періодом розквіту С.; у Франції це збіглося з підйомом ліворадикального молодіжного руху та переважанням радикалістських тенденцій у культурі (літ. модернізм, "нова хвиля" у кіномистецтві, гурток "нових філософів"). Цей рух палко вітав С. як ідеологію радикальної критики сучасності. Однак у своєму розвитку вже до кінця десятиліття С., незважаючи на це. успіхи у роботі з конкр. групами культурних текстів, виявився перед проблемою нерозв'язності своєї гол. Завдання - пізнання об'єктивно-науковим шляхом глибинних структур людськ. психіки. У той же час захоплення абстрактним "моделюванням структур з текстів" призвело С. до дегуманізації, редукції за рамки пізнання всього суб'єктивно-людського, властивого будь-якому культурному порядку ідіографіч. чорт. Це збіглося за часом з посиленням антисцієнтистських та постпозитивістських ідей у філософії науки, кризою ліворадикальних умонастроїв у Франції (у зв'язку з подіями літа 1968). Все це призвело до поступової кризи С. і перетворення її в 70-80-ті роки. в постструктуралізм,у фокусі уваги якого виявилася насамперед не структура, а контекст, аналіз культурних текстів з т.зр. конкр., унікальної ситуації їх створення та використання (до постструктуралізму прийшли і самі представники С. – пізній Барт та заснований ним гурток "телькелістів", Дерріда).
Криза С. як напрями продемонструвала небезпеку екстраполяції конкретно-наукового методу на весь спектр антрополог, проблематики в умовах невирішеного питання про універсальні одиниці та критерії аналізу. Проте висока евристичність застосування структурного аналізу та методів структурного моделювання до локальних проблем символіч. Організація культури безсумнівна, як і безсумнівно величезний вплив, наданий С. на розвиток проблематики, пов'язаної з семантич. та семіотич. аспектами культури, систематизацією культурних текстів, аналізом генетич. процесів у культурі. Саме С. сприяв виділенню культурної семантики на самостійність. область наук про культуру, вплинув на совр. культурно-антропол. дослідження, герменевтику,психоаналіз.
Шибутані Т. Соціальна психологія. М., 1969; Грецький М.М. Франц. структуралізм. М., 1971; Автономова Н.С. Філос. проблеми структурного аналізу у гуманітарних науках. М., 1977; Фуко М. Слова та речі. Археологія гуманітарних наук. СПб., 1994; Леві-Строс К. Структурна антропологія. М., 1985; Він же. Первісне мислення: Міф та ритуал. М., 1994; Барт Р. Ізбр. роботи: Семіотика. Поетика. М., 1994; Він же. S/Z. [Аналіз оповідання "Сарразін" О. де Бальзака] М., 1994; Лакан Ж. Функція та поле мови та мови у психоаналізі. М., 1995; Levi-Strauss Cl. Mythologiques. V. 1-4. P., 1964-71; Derrida J. De la grammatolo-gie. P., 1967; Idem. The Deconstruction. N.Y., 1975; Clarke S. Фундації архітектури: Critica Levi-Strauss and Structuralist Movement. Brighton; N.Y., 1981; Структуралізм і Sinse: від Levi-Strauss to Derrida. Oxf. etc., 1981; Deconstruction and Criticism. L.; Henley, 1979; Deconstruction and Theology. N.Y., 1982.
Природа і структура людської психіки такі, що власні свідомі дії вже на ранніх етапах розвитку людини стають предметом безпосередніх спостережень та усвідомлення. У діяльній природі людини та її психіки закладено передумови первісного пояснення природних явищ на зразок свідомих людських процесів. Ця передумова легко виявляється і в психології дитини, яка у відомому віці приписує речам гарні та погані наміри. Оскільки для первісної людини свідома дія виступала як щось природне та звичайне, природні явища легше було пояснити свідомістю, волею, намірами.
Анімізм.Вірування в стародавньому людському суспільстві були тісно пов'язані з первісними міфічними поглядами і ґрунтувалися вони на анімізмі (від латів. anima - дух, душа), наділення природних явищ людськими якостями. У науковий оборот термін запроваджено англійським етнологом Еге. Б. Тайлером (1832 - 1917) у фундаментальній праці «Первісна культура» (1871) позначення початкової стадії історія розвитку релігії. Тайлор вважав анімізм "мінімумом релігії". Отрутою цієї теорії є твердження у тому, що спочатку будь-яка релігія походить від віри «філософа-дикуна» у здатність «душі», «духу» відокремлюватися від тіла. Незаперечним доказом цього були для наших первісних предків такі факти, що спостерігаються ними, як сновидіння, галюцинації, випадки летаргічного сну, помилкової смерті та інші незрозумілі явища.
У культурі первісності анімізм був універсальною формою релігійних вірувань, з нього розпочався процес розвитку релігійних уявлень, обрядів та ритуалів.
Анімістичні уявлення про природу душі визначили ставлення первісної людини до смерті, поховання, померлого.
Магія.Найдавнішою формою релігії є магія (від грецьк. megeia - чари), що є рядом символічних дій і ритуалів із заклинаннями і обрядами.
Проблема магії досі залишається однією з найменш ясних проблем історії релігій. Одні вчені, як відомий англійський релігієзнавець та етнолог Джеймс Фредер (1854-1941), бачать у ній попередницю релігії. Німецький етнолог та соціолог А. Фіркандт (1867-1953) розглядає магію як головне джерело розвитку релігійних уявлень. Російський етнограф Л. Я. Штернберг (1861–1927) вважає її продуктом ранніх анімістичних вірувань. Безсумнівно одне - «магія фарбувала собою, а то й цілком, то у значної частини, мислення первісної людини і було тісно пов'язані з розвитком віри у надприродне» .
Первісні магічні обряди важко обмежити від інстинктивних та рефлекторних дій, пов'язаних із матеріальною практикою. Виходячи з цієї ролі, яку грає магія в житті людей, можна виділити такі види магії: шкідлива, військова, статева (любовна), лікувальна та запобіжна, промислова, метеорологічна та інші, другорядні види магії.
Психологічний механізм магічного акту зазвичай сильною зумовлений характером і спрямованістю скоєного обряду. В одних видах магії переважають обряди контактного типу, в інших – імітативний. До перших відносяться, наприклад, лікувальна магія, до других – метеорологічна. Коріння магії тісно пов'язані з людською практикою. Такі, наприклад, мисливські магічні танці, що представляють зазвичай наслідування тварин, найчастіше із вживанням шкір тварин. Можливо, саме мисливські танці відображені у малюнках первісного художника у палеолітичних печерах Європи. Найбільш стійке прояв промислової магії - мисливські заборони, забобони, прикмети, повір'я.
Як і будь-яка релігія, магічні вірування є лише фантастичним відображенням у свідомості людей, які панують з них зовнішніх сил. Специфічні коріння різних видів магії – у відповідних видах людської діяльності. Вони виникли і збереглися там тоді, де і коли людина була безпорадною перед силами природи.
Магічні уявлення визначали всю змістовну сторону первісного мистецтва, яке можна назвати магіко-релігійним.
Фетишизм.Різновид магії - фетешизм (від франц. fetiche - талісман, амулет, ідол) - поклоніння неживим предметам, яким приписуються надприродні властивості. Об'єктами поклоніння - фетешизму - можуть бути камені, палиці, дерева, будь-які предмети. Вони можуть бути як природного походження, так і створені людиною. Форми шанування фетишів так само різноманітні: від принесення їм жертв до забивання в них цвяхів з метою заподіяти біль духу і тим самим змусити виконати адресовану йому користь.
Віра в амулети(від араб. Гамала - носити) сходить до первісного фетешизму та магії. Вона була з конкретним предметом. якому наказувалася надприродна магічна сила, здатність охороняти його власника від нещасть і хвороб. У Сибіру неолітичні рибалки підвішували до мереж кам'яних риб.
Фетишизм широко поширений і в сучасних релігіях, наприклад, поклоніння чорному каменю в Мецці у мусульман, численним «чудотворним» ікон і мощів у християнстві.
Тотемізм.В історії релігій багатьох древніх народів важливу роль відігравало поклоніння тваринам і деревам. Світ загалом видавався дикунові одухотвореним; дерева та тварини не становили винятку з правила. Дикун вірив, що вони мають душі, подібні до його власної, і відповідно спілкувався з ними. Коли первісна людина називала себе ім'ям тварини, іменувала її своїм «братом» і утримувалася від її умертвіння, така тварина називалася тотемною (від сівши. індіан. оттем - його рід). Тотетизм - це віра у кровноспоріднені зв'язки між родом і певними рослинами або тваринами (рідше - явищами природи).
Від тотема залежало життя всього роду та кожного його члена окремо. Люди вірили й у те, що тотем незбагненним чином втілюється у новонароджених (інкарнація). Звичайним явищем були спроби первісної людини впливати на тотем різними магічними способами, наприклад, щоб викликати достаток відповідних звірів або риб, птахів і рослин та забезпечити матеріальний добробут роду. Імовірно, що саме з тотемізмом пов'язані й відомі печерні малюнки та скульптури доби верхнього палеоліту в Європі.
Сліди і пережитки тотемізму виявляються й у релігіях класових суспільств у Китаї в давній період плем'я інь (іньська династія) почитало як тотем ластівку. Простежується вплив тотемічних пережитків на світові та національні релігії. Наприклад, ритуальне поїдання м'яса тотема у більш розвинених релігіях переросло в обрядове поїдання жертовної тварини. Деякі автори вважають, що християнське таїнство причастя корениться у віддаленому тотемному обряді .
Історично першою цілісною формою чи типом пояснюючого мислення є міф. Міф є спробою фантастичного пояснення навколишнього світу та життя суспільства. Він виступає як попередник чи примітивний варіант світогляду. Міфи мають характер розповіді про події минулого чи майбутнього, про виникнення світу, богів, тварин, людей (космогонічні міфи), племен (етнографічні), кругообіг пір року, погодні явища, дії героїв і т.д. У більшості космогонічних міфів світ сприймається як виник із первісного хаосу, з якого вийшли земля, небо, підземний світ, боги, які створюють людей. У цих міфах явно присутні елементи реалізму, стихійного матеріалізму, оскільки боги є результатом природного процесу виникнення порядку з хаосу . Однак у решті міфології переважає діяльність богів, фантастичних істот, тварин, наділених рисами людини. Антропоморфічна парадигма становить основу міфологічного типу мислення.
Міфи включали перші примітивні абстракції хаосу, порядку, землі, неба, людей, богів, тварин тощо. У них було закладено зачатки пізніших абстракцій закону та закономірності (виникнення порядку з хаосу), матерії, богів і т. д. Разом з тим у міфі все зодягнене у форму образів. Міфи містять певні розпорядження, що регулюють поведінку людей, певні соціальні заборони, які виступають регуляторами суспільного життя.
Фундаментальною рисою міфологічного типу мислення є те, що світ постає у міфах однопланово, як послідовність подій чи феноменів, за якими не ховається жодного сутнісного світу. Міфологічне мислення не розрізняє і є сутнісний світи. Боги, духи, тварини виступають в якості дійових осіб в історії світу, що однопланово розгортається.
Міфологічний тип мислення був тісно пов'язаний із обрядною стороною життя первісного суспільства. Важливим компонентом міфологічного мислення виступало магічне мислення, засноване не так на знанні дійсних причинних зв'язків, але в згаданому принципі партиципації.
З міфологічним типом інтелекту вперше виникає феномен, що пройшов всю історію людства аж до наших днів, що виражає як силу, так і слабкість інтелекту: вигадані реальності (боги, духи тощо) надовго набувають у певних сферах людського життя роль заступника дійсної, об'єктивної реальності і навіть стають вищими за останню. Міфи тривалий час служили одним із найважливіших регуляторів суспільного життя, зумовлювали колективні почуття та умонастрої, серед яких головну роль грав страх перед таємничими силами світу.
Перетворення вигадок на уявно справжню реальність добре описав Вайпулданья, один із небагатьох "цивілізованих" аборигенів Австралії. За його свідченням, магічні дії чаклунів викликали цілком реальні наслідки, наприклад, загибель "відпетого" чаклуном члена племені, навіть якщо останній і не знав про своє "відспівування". Абсолютна віра у надприродні можливості чаклуна, страх, гіпнотичний навіювання (включаючи навіювання на відстані) перетворювали містичний вигадку в реальний чинник людського життя.
Міфологічний тип мислення увійшов у наступну, вищу форму мислення - релігійний тип мислення. Крім того, він зберігся і в відносно самостійному вигляді, хоч і в нових формах, у структурі інтелекту сучасної людини. До них можна віднести, наприклад, фашистський міф, що мав трагічні наслідки, про перевагу “нордичної раси”, який підпорядкував своєму впливу значну частину населення Німеччини в 30-40-ті роки. Широке поширення мав міфовічність капіталізму, значною мірою підірваний в уявленнях сучасного людства. Поширений міф про вічність приватної власності, яка нібито випливає із самої природи людських індивідів, а не зі змісту та характеру суспільної праці та технологій. Останніми роками з низки причин нашій країні отримав ходіння “ринковий міф”, також помітно зруйнований досвідом розвинених капіталістичних країн, досвідом будівництва соціалізму у СРСР.
Релігія - Складніше, ніж міфологія, явище духовного життя суспільства. Вона включає систему уявлень про надприродні сили - богів. Релігія, що виникла 40-50 тисяч років тому спочатку мало відрізняється від міфології, вбирає в себе значну частину міфів, що відповідають віровченню, що складається. Наявність віровчення, що ускладнюється, тобто. Системи поглядів, що набувають все більш абстрактного характеру, - одна з найважливіших відмінностей релігії від міфу. Разом з тим релігія завжди зберігає багато в чому образний характер, висловлює віровчення в образній формі, що робить її доступною для всіх верств суспільства.
Характерною рисою релігії є культ богів і, отже, розвинена обрядова сторона, що запозичує багато магічного мислення і дій. Релігія пов'язана також із особливим соціальним інститутом - церквою.
Релігія постає як розвиненіша, ніж міфологія, форма мислення, заснована на парадигмі фантастичного пояснення, чи антропоморфической парадигмі. Пояснення світу за зразком і подобою людини та свідомої людської дії набуває у релігії, особливо в її розвинених формах античного та феодального часу, найбільш явний та граничний характер. У центрі релігійного віровчення перебувають боги чи єдиний бог, які мають рисами, які є гипертрофированные властивості людини - розум, волю, милосердя тощо. Антропоморфізм релігії був помічений мислителями, починаючи з античного філософа Ксенофана і закінчуючи філософом XIX ст. Л.Фейєрбахом.
У релігійному мисленні, більш ніж у міфі, представлена пояснювальна сторона, проте це пояснення має своєю межею поняття бога, виникнення якого (поняття) залишається для релігійного інтелекту по суті нерозв'язним питанням. Кінцевою логічною підставою релігійного пояснення виявляються не закони логіки, а парадигма антропоморфізму, оточена шаром логічного туману. Справжньою кінцевою основою релігійного мислення є логіка і розум, а віра.
До найдавніших за своїм походженням форм релігії належать магія, фетишизм, тотемізм, еротичні обряди, похоронний культ. Вони кореняться за умов життя первісних людей.
У дев'ятнадцятому столітті первісним релігіям зазвичай приписували дві властивості, що відрізняли і відокремлювали їх від великих світових релігій. Перше полягало в тому, що їх рушійним мотивом був страх, інше - що вони були невіддільні від уявлень про осквернення та гігієну. Практично всі описи первісних релігій, залишені місіонерами або мандрівниками, сповнені розповідей про те, в якому постійному страху та страху живуть їхні прихильники. Описуються вірування в жахливі напасті, що обрушуються на тих, хто випадково переходить якусь заборонену межу або має справу з чимось нечистим. І оскільки страх опановує всю свідомість, то ця обставина корисно враховувати і при розгляді інших особливостей первісного мислення, зокрема - уявлень про нечисте.
Але антропологи, проникнувши глибше у ці примітивні культури, не знайшли там жодного особливого страху. Еванс-Прітчард проводив дослідження чаклунства у племені азанда, яке справив на нього враження самого життєрадісного та безтурботного у всьому Судані. Почуття, яке відчуває азанда, що виявив, що на нього напустили чари, - це ніяк не страх, але щире обурення, на зразок того, що відчули б ми, виявивши, що нас обікрали.
Люди племені нуер, глибоко релігійні, як випливає з того джерела, до свого Бога ставляться як до доброго старого друга. Одрі Річардс, описуючи обряди ініціації дівчаток народу бемба, фіксує вільне, невимушене ставлення до них учасників. І цей перелік можна продовжувати. Отже первісний релігійний страх, як і ідея у тому, що він сковує свідомість, є, мабуть, неправильний шлях до розуміння цих релігій .
Гігієна, навпаки, виявилася дуже вдалим шляхом, тим більше, що йдучи ним ми можемо задіяти якісь знання про себе. Наскільки відомо нам, бруд - це насамперед безладдя. Всім відомо, що безладдя не буває абсолютним: він існує тільки в голові того, хто його бачить. Якщо ми цураємося брудного, то це не через малодушність, страх або священний жах. Наші уявлення про хвороби також не пояснюють усіх особливостей нашої поведінки щодо миття або уникнення бруду. Бруд протистоїть порядку. Усунення її - це негативне дію, а позитивне прагнення організувати навколишній світ.
У нашому уникненні брудного немає нічого, пов'язаного зі страхом, нічого нераціонального: це творчий рух, спроба ув'язати форму та функцію, забезпечити єдність досвіду. Якщо так справи з тим, як ми поділяємо, упорядковуємо, чистимо, то і очищення і профілактику в первісних суспільствах ми повинні інтерпретувати в тому ж ключі.
Ритуали, пов'язані з чистим та нечистим, створюють єдність досвіду. Вони є позитивною складовою процесу релігійного примирення, і немає підстав вбачати в них відхилення від центрального шляху розвитку релігії. За допомогою їх виробляються і набувають громадське існування символічні системи. Усередині цих систем ув'язуються незв'язані елементи і безладний досвід стає осмисленим.
З'являється щось на кшталт морального кодексу: одне захворювання викликається перелюбом, інше – кровозмішенням; одне метеорологічне явище є наслідком політичної невірності, інше – нестачі благочестя. Все у світі задіюється для того, щоб підтримати прагнення людей змусити одне одного бути добрими громадянами. Так, ми бачимо, що деякі моральні цінності підтримуються і деякі соціальні норми визначаються уявленнями про небезпеку зараження, як наприклад у випадку, коли погляду або дотику перелюбу приписується здатність викликати хвороби його сусідів або його дітей.
Людина, від народження належить будь-якій культурі, схильний вважати, що вона лише пасивно сприймає уявлення свого світу про діючі в ньому сили і небезпеки, не помічаючи тих невеликих змін, які вона може в них привнести. Так само ми вважаємо, що лише пасивно сприймаємо свою рідну мову, і не помічаємо своєї причетності до зрушень, що відбуваються в ньому за час нашого життя. Саме тому я вважаю, що досліджувану культуру не потрібно розглядати як систему цінностей, що давно устала. Справедливо, можливе і протилежне.
Чим більше ми дізнаємося про первісні релігії, тим ясніше стає, що в їх символічних структурах є місце для великих таємниць релігії та філософії.
ВИСНОВОК
Сутність життя полягає у непереборній тенденції живого до самозбереження, що здійснюється шляхом адаптації, пристосування до середовища. Для пристосувального способу існування необхідне і відображення зовнішніх сторін дійсності. Людина виникає в результаті закономірного розвитку внутрішньої суперечності життя: абсолютна за своєю природою тенденція живого до самозбереження "виносить" живе за межі щодо "слабкого" та обмеженого способу діяльності - пристосування до середовища - і породжує більш ефективний та потужний спосіб діяльності - перетворення середовища, виробництво свого власного існування, властивий людині як найвищій формі матерії.
Сутність людини, її мислення – акумулят, синтез нескінченної послідовності природних сутностей, що утворюють закономірний світовий процес. У природі мислення, отже, закладено щось суттєве від фізичної, хімічної та біологічної ступенів еволюції світу. Найбільш загальні теоретичні підступи до вирішення цієї проблеми створені у дослідженнях єдиного закономірного світового процесу. Ці дослідження показали, що природа людини та її мислення повинна включати в себе щось важливе пристосувальної сутності живої матерії. У сутність мислення якимось чином має бути включений принцип самозбереження через пристосування до живої матерії.
Логічні закони та форми інтелекту виникли з “логіки” фізичних, хімічних та біологічних процесів та взаємодій. Найближчим чином ці закони обумовлені і підготовлені "аксіомою" природного відбору, що включає як шар безпосереднього випадкового відбору за способом "проб і помилок", так і приховану під ним глибинну тенденцію живого до саморозвитку, що вислизає від сучасних інтерпретацій синтетичної теорії еволюції.
Підсумовуючи цієї роботи можу сказати, що факти показують, що у величезній кількості випадків первісне мислення відрізняється від нашого. Воно зовсім інакше орієнтоване. Там, де ми шукаємо вторинні причини, стійкі попередні моменти, первісне мислення звертає увагу виключно на містичні причини, дія яких вона відчуває всюди.
ЛІТЕРАТУРА
1. Психологія мислення. За ред. Гіппенрейтер та Пєтухова. М: Вид-во МДУ, 1980. З. 130-140.
2. В.В. Орлов "Первісне мислення" Частини 1, 2, 1998
3.Історія людського інтелекту/Перм. ун-т. - Перм, 1998. - Ч. 1,2. Передісторія – міф – релігія. Просвітництво. – 182 с.
4. Леві-Брюль Л. "Первісне мислення". М: Атеїст, 1930.
5. В.Ф.Турчин. "Феномен науки". Глава 8 "Первісне мислення"
6. Леві-Стросс К. "Первісне мислення". - М.: "Республіка", 1994
7. Леві-Брюль Л. "Надприродне в первісному мисленні". М., 1994.
Первісного Реферат >> Культура та мистецтво
Освоєння світу людиною. У первіснихрелігійних віруваннях відбито усвідомлення людьми... , то значної частини, мислення первісноголюдини і була тісно пов'язана... - ось універсальний принцип первісного мислення. Його дію можна виявити, ...
- 47.00 КбСТРУКТУРАЛІЗМ – сукупність напрямів у соціально-гуманітарних науках ХХ ст., що спираються на поняття структури як цілого, освіченого взаємозалежними та взаємообумовленими елементами таким чином, що кожен з них може бути тим, чим він є лише завдяки відносинам з іншими елементами.
У мовознавстві С. виник як реакція проти атомізму, історицизму та індуктивізму младограматичної школи. Родоначальник С. в лінгвістиці Ф. де Соссюр (Курс загальної лінгвістики, 1916) висунув такі принципи: 1) примат відносин між елементами, що виявляються за допомогою системи спів-і протиставлення, над їх матеріальним субстратом ("У мові немає нічого, крім відмінностей" ); 2) примат "мови" над "мовленню", яка будується як індивідуальне виконання правил мовного коду; 3) примат синхронічних відносин у мові, де елементи зв'язуються в систему, над їх діахронічними зв'язками, які системи не утворюють; 4) примат "внутрішньої лінгвістики", що розглядає мову як автономну освіту, над "зовнішньою лінгвістикою", що вивчає екстралінгвістичні фактори, що впливають на стан мови, але не зачіпають її системи. Для подальшого розвитку С. особливо важливі два положення соссюрівської лінгвістики: мовні структури, по-перше, не усвідомлюються конкретними носіями мови, а по-друге – виконують по відношенню до них примусову функцію (індивіди, що говорять, можуть підкорятися або не підкорятися мовним правилам, але вони не здатні ані створювати, ані змінювати їх).
30-ті роки. основні положення Соссюра сприйняв Празький лінгвістичний гурток, що увійшов в історію С. насамперед завдяки вченню про фонему як про пучку сенсорозрізнювальних ознак (Н.С. Трубецькой, Р.О. Якобсон). У 40-50-ті роки. Копенгагенська школа глоссематики (Л. Ельмсльов, Х. Ульдалль) створила універсальну теорію, що дозволяє описувати будь-які мови (від природних до мов логічних обчислень) як чисті "сукупності відносин", тобто. як семіотичні системи, взяті у відволіканні від їхньої матеріальної реалізації (структура, за Єльмсльовим, це “автономна сутність із внутрішніми залежностями”).
У 40-50-ті рр., зазнавши впливу фонології Р. Якобсона, Кл. Леві-Стросс (спробував надати С. статусу загальної методології гуманітарних наук. У роботі "Елементарні структури спорідненості" (1949), прагнучи пояснити заборону на інцест в первісних суспільствах функціонуванням імпліцитних структур (а не природно-біологічними або моральними факторами), Леві- розглядає жінок, за аналогією з фонемами, як особливі знаки ("пучки диференціальних відносин"), які є предметом обміну між сім'ями та кланами, такий обмін, який здійснюється за суворими правилами, управляє шлюбними відносинами і лежить в основі комунікативної системи родових товариств; ., система кревності розглядається Леві-Строссом як “мова”, за правилами якого здійснюються будь-які індивідуальні “висловлювання” (конкретні шлюби первісному суспільстві).
Ідея всеосяжного структурного детермінізму, що розповсюджується на будь-які факти культури (від міфу та ритуалу до спорудження сіл), поглиблюється Леві-Строссом у таких програмних роботах 50-70-х років. як "Структура міфів" (1955), "Структурна антропологія" (1958), "Структура і форма" (1960), "Первісне мислення" (1963), "Міфологіки" (1964-1971). Так, полемізуючи з В.Я. Проппом (“Морфологія казки”, 1928), за яким морфологічної організацією в архаїчних текстах має лише рівень сюжетних функцій, тоді як у рівні конкретних персонажів, їх атрибутів, мотивувань тощо. діє принцип індивідуальної творчої свободи оповідача, який не піддається структурному аналізу, Леві-Стросс стверджував, що міф та казка структуровані наскрізь – на всіх рівнях без винятку; "свобода" ж у рамках "міфічного бачення світу" полягає "тільки в знаходженні впорядкованих поєднань, можливих між шматочками мозаїки, число, зміст і конфігурація яких задані заздалегідь". Структурне несвідоме “завжди порожньо, або, точніше, воно так само чуже образам, як шлунок чужий проходить через нього їжі. Будучи органом специфічної функції, воно обмежується тим, що накладає структурні закони<…>на перелічені елементи, які з інших місць – потягу, емоції, уявлення, спогади”.
У Леві-Стросса не об'єкт конституюється суб'єктом, але, навпаки, суб'єкт постає як продукт інтеріоризації колективних норм. Якщо сусюрівська “мова” як соціальне встановлення задавала набір елементів і правила їх комбінування, тоді як “мова”, будучи “індивідуальним актом волі і розуму”, являла собою “індивідуальні комбінації, що залежать від волі промовців”, то левістросівська структура лише “здійснюється” індивідами незалежно від своїх волі і свідомості: “Швидше, це вона володіє ними, а чи не вони нею”. Міфічні оповідання тієї чи іншої колективу таки утворюють його “мова” – мова, яка має індивідуального автора; у цьому відношенні міфолог подібний до лінгвісту, що описує граматику мови, що вивчається незалежно від того, хто саме є суб'єктом даного висловлювання і який його зміст.
Звідси – принципова межа між емпіричними фактами та його теоретичною моделлю, між усвідомлюваними індивідами “соціальними відносинами” і латентними – трансиндивидуальными – “соціальними структурами”: “зримі соціальні відносини аж ніяк утворюють структуру; структура виявляється лише у теоретичної моделі, розроблюваної вченим, дозволяючи усвідомити функціонування цих відносин”.
Акцентуючи сосюрівську опозицію синхронія/діахронія (“Протилежність двох точок зору – синхронічної та діахронічної, - писав Соссюр, - абсолютно абсолютна і не терпить компромісу”), Леві-Стросс поширював її не лише на історичні дослідження, яким недоступна наукова об'єктивність через те, що будь-який історик неминуче відбирає та інтерпретує певні факти залежно від своїх інтересів, уподобань тощо, але й на будь-які наративи, де хронологічна послідовність подій виявляється емпіричною ілюзією, т.к. зрештою піддається розчиненню в “ахронній матричній структурі”.
Визнаний "батько французького структуралізму", Леві-Стросс вплинув на гуманітарні дисципліни, суміжні з антропологією.
У галузі нарратології, де структуралізм досяг найпереконливіших результатів, широко відома універсальна модель оповідальних текстів, запропонована французьким семіотиком А.-Ж. Греймасом (“Структурна семантика”, 1966; “Про сенс”, 1970 та інших.). Узагальнивши висновки В.Я. Проппа та К. Леві-Стросса, Греймас виділив у наративному дискурсі три основні рівні – 1) поверхневий рівень “предметної маніфестації”; 2) рівень "антропоморфних процесів"; 3) глибинний рівень "понятійних операцій", або "фундаментальної граматики".
На першому – образотворчому – рівні читач має справу з персонажами та їх вчинками у їх предметно-семантичній конкретності (так, у сюжеті казки герой може виступати у вигляді певної особи, наділеної внутрішніми та зовнішніми прикметами, що веде напівголодне існування бідняка і прагне позбавитися цього стану , Придбавши багатство; ця мета-бажання якраз і приводить в рух сюжетну дію. утворений функціями шести актантів (Суб'єкт - Об'єкт, Адресат - Адресат, Помічник - Противник), де перша пара пов'язана модальністю "бажати", друга - модальністю "знати", а третя - модальністю "могти". рівень "понятійних операцій" здійснюється шляхом редукції оповідальної синтагматики до суто парадигматичних відносин між термами абстрактного "семіотичного квадрата", наприклад: "бідний" (А) / "багатий" (не-А) / не-бідний (не-? / не- багатий (?), А і ? пов'язані логічним ставленням суперечливості, А і не-А - ставленням противності, А і не-А - ставленням імплікації.
Інші нарратологічні моделі було запропоновано Ж. Женеттом (“Фігури”, 1966-1972), Кл. Бремоном (“Логіка розповіді”, 1973) та Ц. Тодоровим (“Граматика “Декамерона””, 1969; “Поетика прози”, 1971). Аналітичне зведення структуралістських концепцій сюжетоскладання (“Введення у структурний аналіз оповідальних текстів”, 1966) дав Р. Барт, який у 50-60-ті гг. серйозні надії на структурно-семіотичні методи дослідження, що представлялися йому об'єктивним науковим інструментом, здатним демістифікувати перетворені форми повсякденної свідомості, підірвати його владу, вивернувши навиворіт ідеологічні міфи сучасності (Міфології", 1957; "Риторика образа" (1967) 1965), "Система моди", 1967).
На вирішальній ролі несвідомих структур у душевному житті індивіда наполягав Ж. Лакан, висунув становище, за яким “несвідоме структуроване як мову”. Спрямована проти картезіансько-сартрівського раціоналізму, де суб'єкт розглядався як субстанціальна цілісність, як суверенний носій свідомості та самосвідомості та як ціннісна точка відліку в культурі, концепція Лакана виходить з тези про те, що суб'єкт – це функція культури, точка перетину та докладання сил, що корені у неусвідомлюваних символічних структурах: не культура є атрибутом індивіда, а індивід – атрибутом культури, “що говорить” з допомогою суб'єкта; сам "суб'єкт" є "ніщо", або "порожнеча", що заповнюється змістом символічних матриць. Пафос картезіанського Cogito полягає у зведенні індивіда до його свідомості як центру справжнього буття людини: “Я мислю, отже, існую; де мислю, там і існую” – така лаканівська розшифровка декартівської тези Cogito ergo sum. Пафос ж Лакана, котрій область самосвідомості є осередком “хибного свідомості”, чи самообману (самосвідомість – це світ “уявного”, де індивід створює прийнятний йому образ себе, виконує функцію психічної захисту і підпорядковується не “принципу реальності”, а “ логіці ілюзії”), у тому, що справжнє існування індивіда (область “реального”) протікає лише на рівні недиференційованих “потреб”, які потребують задоволенні, але не могли бути задоволеними остаточно. Звідси – знаменита антикартезіанська контртеза самого Лакана (“Я мислю там, де не існую; я, отже, існую там, де не мислю”) скасовує автономію самодіяльного суб'єкта.
У сфері соціології Л. Альтюссер, який наполягав у тому, першим структуралістом був До. Маркс (“За Маркса”, 1965; “Читати “Капітал””, 1965), поставив першому плані роль соціально-економічних структур і несвідомого колективного праксису, що трансформує природу та суспільства крім і незалежно від свідомої волі окремих індивідів. Розглядаючи суб'єкта як похідну функцію об'єктивних структур і покладаючи надії зростання соціально-гуманітарних наук, Альтюссер висунув теза про “теоретичному антигуманизме” гуманітарного знання, що передбачає “кінець людини” як суверенного суб'єкта (“Марксизм і гуманізм”, 1964).
У методологічному відношенні французькому С. властива двоїстість. З одного боку, виникши як реакція на відставання гуманітарних наук від природничих, він сприяв їхньому переходу з емпірико-описового (а нерідко есеїстичного та імпресіоністичного) на теоретичний рівень. Вказавши межі таких філософських абстракцій, як “трансцендентальний суб'єкт” і “свідомість взагалі”, З. підірвав уявлення про безпередумовний характер мислення, розкрив його “археологічний грунт” (М. Фуко). У цьому відношенні С. - саме остільки, оскільки він орієнтувався на моделі природничих наук, - може розглядатися як сучасний різновид сциентистського позитивізму.
З іншого боку, являючи собою ефективний інструмент, що дозволяє розкрити і викрити різні форми відчуженої свідомості, С. з самого початку містив у собі гуманістичний вимір. Що ж до Леві-Стросса, то, піддаючи жорсткої об'єктивації “первісне мислення” (колективну істерію тотемізму та інших.) та її носіїв, він, проте, не усувається від нього, але, навпаки, відчуває екзистенційну близькість до тих “дикунам”, яких робить предметом наукового препарування (див., зокрема, найлюдянішу його книгу – “Сумні тропіки”, 1955). Подібно до свого кумира і натхненника Ж.-Ж. Руссо, Леві-Стросс, безсумнівно, може бути названий "мізантропом", але водночас і "іншим людям", що сподівається на об'єднання марксизму, що звільняє людину від економічних кайданів, з буддизмом, що звільняє його від кайданів духовних. Для Лакана, аналізує розщепленого індивіда і знеособлені ланцюжка що означають, ціннісною точкою відліку залишається цілісна особистість як суб'єкт вільної і “повної” промови. Барт, підриваючи стереотипи масової свідомості, прагне привести людину в "новий і досконалий адамів світ", де слова, навчившись передавати сенс "самих речей", знайдуть первозданну "свіжість" і стануть нарешті "щасливі".
Тим не менш, внутрішня логіка С. мало не неминуче веде до поглинання особистості структурами. Якщо структура визначається як інваріантно-статичне, замкнуте в собі та імперативне по відношенню до своїх користувачів ціле, то це означає, що С. виводить за межі своєї компетенції:
- вільні акти вибору та інновації, що здійснюються у процесі діяльності індивіда;
- його цільові установки та інтенціональний зміст, що вкладається їм у свої вчинки;
- динамічний та подійний характер будь-якого праксису;
- комунікативну ситуацію, адресованість будь-якого соціального “тексту”, що вимагає враховувати як його відправника, а й одержувача повідомлення, і навіть загальний їм контекст.
Т.ч., поняття структури приречене на конфлікт із подієвим характером людської практики (пор. одне з гасел “травневої революції” 1968 р. у Парижі: “Структури не виходять на вулиці!”). З одного боку, безсумнівно, що будь-яке “висловлювання” (чи то життєвий вчинок чи мовний акт) перебуває у підпорядкуванні у відповідного “мови”, проте, з іншого боку, так само безсумнівно і те, що таке висловлювання, будучи актом індивідуальної свободи, тим, хто прагне вирватися з-під влади структури, загрожує “змінами” та “пошкодженнями” її наявного стану; тому структура, зі свого боку, "щохвилини перешкоджає свободі вибору" (Соссюр), що і призводить до послідовного відволікання структуралізму, від "мови", "події" та "історії".
Опис роботи
СТРУКТУРАЛІЗМ – сукупність напрямів у соціально-гуманітарних науках ХХ ст., що спираються на поняття структури як цілого, освіченого взаємозалежними та взаємообумовленими елементами таким чином, що кожен з них може бути тим, чим він є лише завдяки відносинам з іншими елементами.
Основною причиною, що викликала зниження інтересу до психологізму в етнології, послужило захоплення структуралізмом, засновником якого є Клод Леві-Строс (нар. 1908), Видатний представник французького структуралізму в етнологічній науці. Його наукові погляди формувалися під впливом Еге. Дюркгейма про суспільство та теорію структурної лінгвістики Ф. де Соссюра. Він створив теорію первісного мислення, що багато в чому протистоїть теорії Л. Леві-Брюля. Популярність у науці Леві-Стросу принесли публікації з культури та побуту індіанців у Бразилії, а також проведений ним аналіз систем спорідненості примітивних народів. Цим питанням присвячені
основні його твори "Структурна антропологія" (1958)і «Сумні тропіки» (1955). У книзі "Тотемізм сьогодні" (1962)він дає порівняльний аналіз морфології відсталих етнічних груп, і навіть тотемічних та інших вірувань.
Об'єкт дослідження конкретно-наукового структуралізму - культура як сукупність знакових систем, найважливіша з яких - мова, але до якої входять також наука, мистецтво, релігія, міфологія, звичаї тощо. буд. Саме на цих об'єктах структурно-семіотичний аналіз дозволяє виявити приховані закономірності , Яким несвідомо підпорядковується людина.
Цим закономірностям відповідають глибинні пласти культури, по-різному обумовлені у різних концепціях.
Поняття «культура» Леві-Строс розглядав як «основне в етнології». У цьому культура представлялася як система значень, втілених у символічної формі, що включає дії, слова, будь-які значущі об'єкти - усе те, з чого індивіди вступають друг з одним у комунікацію.
Використовуючи методологічні підходи, що застосовуються в теорії структурної лінгвістики, в етнології Леві-Строс став шукати значення якихось явищ культури не в факторах, що емпірично встановлюються, а в їх відносинах. Наприклад, він розглядав систему родинних та шлюбних зв'язків як особливу мову, а саме як систему дій, призначену для забезпечення певного типу комунікації між індивідами та групами. Однак застосування цього в етнології звелося до висновку, що у основі всіх соціальних і культурних досягнень лежать подібні структурні принципи.
Слід зазначити, що прагнення Леві-Строса звести етнологію до структурної антропології набуло поширення у суміжних науках: цей науковий напрямок став провідною інтелектуальною течією у Франції 60-х років. XX ст. Однак в англійській соціальній антропології ідеї Леві-Строса широкого поширення не набули. У культурній антропології США представники школи когнітивної антропології розвивали подібний до структуралізму методологічний підхід, але займалися дослідженням лише сукупності географічних назв будь-якої певної території. Тому вплив структуралізму тут виявився дуже обмеженим.
В цей день:
- Дні народження
- 1950 Народився Володимир Олександрович Іванов- російський/башкирський історик-археолог, доктор історичних наук, професор, спеціаліст із середньовічної археології Башкирії.
- Дні смерті
- 1898 Помер – польсько-російський геолог, археолог, палеонтолог, відомий дослідник Волині, Галичини, Поділля та Сибіру.
- 2017 Помер Михайло Федорович Косарєв, найбільший спеціаліст з археології бронзового віку Західного Сибіру, питань світогляду давньої людини, теорії та методології історико-археологічного дослідження, автор понад 220 наукових публікацій, у тому числі 9 монографій.