Сатсанг означає "спілкування з істиною". Ви розповідаєте людям про істину, як Ви її розумієте. Що то за істина? Що ви хочете передати людям через свій сатсанг?
Я просто прошу людей зупинитися, заспокоїтись та поспостерігати за собою. Я прошу їх побачити, що за багато років, говорячи про себе «Я» і посилаючись все своє життя на це «Я», вони бачили навколишній світ через призму цього «Я».
Я намагаюся і показую людям, що це неправда, що це помилка. Я допомагаю людям заспокоїтися для появи всередині простору, в якому ця хибна думка не так тисне на них. У створеному просторі можна дослідити і зрозуміти для себе, що ця помилка насправді не є істиною. Якось ясно це побачивши, все змінюється для цієї людини.
Одним із традиційних шляхів пошуків істинного «Я» є метод Самодослідження. Про це розповідали майстри Рамана Махарші та Пападжі. Чи могли б Ви нам розповісти про цей метод і як його виконувати крок за кроком?
Це дослідження свого почуття "Я", або це можна назвати, дослідження своєї справжньої природи. Воно складається з двох простих питань, які ви ставите самі собі. Чим би Ви не займалися, Ви можете запитати себе: «Хто зараз цим займається?», «Хто веде машину?», «Хто готує обід?», «Хто почувається втомленим?», «Для кого прийшла ця думка?»
Величезна кількість думок при цьому прийде до Вас і, якщо при виникненні кожної, Ви негайно досліджуватимете для кого вона прийшла, то виявите, що «Для мене». Якщо потім Ви запитаєте: «Хто Я?», то розум звернутися всередину і думка, що виникла, також заспокоїться.
Ефект другого питання "Хто Я?" полягає в тому, щоб відвернути Вашу увагу із зовнішнього світу у внутрішній. Поступово прихильність до історії, створеної Вашим «Я» змінитися, і якщо Ви все більш і більш упираєтеся в практиці Самодослідження, то розум набуде більшої сили перебування у своєму Джерелу.
Ви можете почати з того, що сидітимете з заплющеними очима в зосередженості на методі. Після оволодіння методом, Ви можете користуватися ним, чим би Ви не займалися і протягом дня з метою збереження своєї уваги на Джерелу.
Рамана Махарші сказав, що для заспокоєння розуму немає інших ефективніших і відповідніших засобів, ніж Самодослідження.
Проте є умови до виконання цього методу. У більшості людей розум дуже зайнятий думками і люди сильно зіставляють себе з їхньою «Я»-історією. У них зовсім немає того простору всередині, в якому метод самодослідження міг би працювати. Тому необхідно витратити якийсь час на дослідження свого розуму та вміння його заспокоювати. Важливо дійти саттичного стану розуму – стану ясності, розуміння і любові. Перебуваючи в такому стані і ставлячи собі запитання «Хто Я?», Ви побачите, що «Я», те «Я», яке чимось займається, яке вірить у якісь речі, яке засуджує якісь речі – просто не Існує.
Це дослідження є переважно інтелектуально-вербальним? Або воно йде глибше, до дослідження почуттів?
Це ні інтелектуально-вербальне та ні чуттєве дослідження. Спочатку воно може стати інтелектуальним і таким чином допоможе Вам побачити правду, що Ви не є Вашим розумом. Може, це буде працювати так.
Потім, коли ви будете виконувати дослідження в стані ясності, ви побачите, як воно приведе вас до простору всередині, наповненого спокоєм і тишею, до джерела.
Розум також можна заспокоїти практикою технік «Віпасани» (розумове очищення через самоспостереження) або Пранаями (стримування та контроль дихання), та прийти до спокою та тиші всередині Вас.
Метод Самодослідження показує, що Ви можете заспокоїтись без застосування будь-якої техніки. Як тільки Ви заплющуєте очі та заспокоюєтеся, ви помічаєте, що всередині Вас знаходиться безліч думок та почуттів. У разі «заспокоїтися» означає не зіставляти себе зі своїми думками і почуттями, і приймати їх себе. Через якийсь час Ви почнете помічати прогалини у своїх думках, короткі моменти тиші. Зосереджуючись на цих моментах, Ви перебуватимете на відстані від Ваших думок і почуттів. Це допоможе Вам усвідомлено та безмежно збільшити простір усередині Вас.
Сила прибуття у спокої, без будь-яких дій, полягає у приведенні Вас до Справжньої природи. Якщо Ви перебуватимете довше в стані спокою, Ви раптом відкриєте для себе величезну єдність і любов, які в ньому просто існують, охоплюючи Вас всього. Перебування у спокої перестав бути практикою. Це посібник, що направляє Вас до Вашої Справжньої Природи, яка завжди присутня зараз.
Використовуючи Само-дослідження, досягнувши стану умиротворення та порожнечі, Ви більше не зможете вірити в існування Вашого розуму. Ви більше не зможете вірити в це окреме "Я", як окрему особистість.
Що зупиняє людей прийняти Себе?
Ми втрачаємо зв'язок з нашою Істинною Природою, оскільки завжди зайняті діями нашого обумовленого розуму. Ми захоплено дивимось захоплюючий фільм, який наш розум нам надає. Засоби масової інформації, друзі, сім'я та все суспільство разом закликають нас підтримувати цю умовність буття та брак свідомості.
Насправді важко протистояти цим чинникам, але більшість людей навіть не замислювалися про можливу альтернативу.
І для тих, хто близько підійшов до пробудження, стало зрозуміло, що все, у що Ви вірили і приймали за себе, є помилкою. Коли ви бачите та розумієте цю ілюзію, Ви також бачите, що це відкриття є своєрідною смертю. Тут є страх глибокого прийняття змін у собі; втрату всього, що Ви раніше брали за себе. Цей глибокий страх є природною складовою обумовленого розуму.
Послідовник Пападжі одного разу спитав його: «У мене є невеликий досвід пізнання Істини, але ти, Пападжі, завжди перебуваєш в Істині?» Відповіддю Пападжі була: «Це не так. Те, що ти називаєш досвідом Істини, є не досвідом, це і є ти – а решта є досвідом. Те, що ти називаєш своїм життям, є досвідом».
Ці слова Пападжі дуже важливі, тому що ми прив'язані до наших власних історій. Пападжі говорив «Будь прив'язаний до Себе». Потрібна пильність.
Будьте ближче до праведних, спілкуйтеся з праведними. Від знання істинної дхарми щастям зміниться горе
Будда Кашьяпа
Суспільство мудреця вважається корінною причиною всього блага
Трипура Рахасья
Термін «сатсанг» зараз увійшов у моду. У ЗМІ, на просторах інтернету він вживається все частіше і частіше: «Запрошуємо на унікальний сатсанг-онлайн, який проводиться майстром психологом», «пройде сатсанг у традиціях… – йоги», «віртуальний сатсанг», «сансанг з майстром… напрямки», « сатсанг-ретрит тиші». Зазвичай це слово вживається для позначення спілкування з духовним учителем, бесід на духовні теми в якомусь співтоваристві, і поступово його значення все розширюється і розширюється. Основні трактування будуються на перекладі санскритського коріння, яке послужило для освіти слова: «сат» (істина) і «санг» (спілкування, комунікація): спілкування на тему істини, суспільство мудреців і т.д. Знаходження в суспільстві мудреців справді дуже важливе:
Але є трохи зміщує акцент трактування терміну сатсанг: «Справжнє спілкування». Можна бути в суспільстві мудрих, але не чути і не сприймати те, що вони говорять, по суті, не включатися до комунікативного процесу. Що ж могло розумітися під справжнім спілкуванням, тим більше такою енергоємною мовою, як санскрит. Невже лише розмови, що мають предметом дхарму? Звичайно, за цим словом стоїть глибший зміст.
Ємнісне розуміння сатсанга дається в «Біхарській школі йоги». У процесі сатсанга розум повинен дуже сильно змінити принципи, основи своєї роботи, перебудуватися: «Мудрець може говорити майже все, що завгодно - можливо, щось значуще або незначне, очевидно або не спрямоване на вас; це можуть бути, здавалося б, поверхневі виклади фактів, пліток чи філософських ідей - не важливо, що саме, але ці слова допомагають розгойдувати і перевертати «човен» психологічної лінощів і ригідності, що існує у вас в умі» («Біхарська школа йоги») . Не настільки важливим є предмет розмови, важливі процеси, що відбуваються всередині свідомості.
Базою для розуміння необхідності сатсангів стає твердження: «Розум має схильність залишатися в колії помилкових переконань та обумовлення; до того ж, він сповнений заплутаних вузлів. Ви ніколи не зможете позбутися їх самостійно» («Біхарська школа йоги»). Навіть великі душі було неможливо самостійно подолати свої кармічні обмеження.
Калу Рінпоче наводить слова Будди: «Жоден Будда, який коли-небудь досяг просвітлення, не домагався цього не покладаючись на гуру, і з усіх тисяч Будд, що з'являться в нашій кальпі, жоден не досягне просвітлення без допомоги гуру»(«Практика Гуру йоги»). Певні обмеження можна подолати лише вдавшись до допомоги ззовні.
Наш розум схильний відтворювати заздалегідь засвоєні шаблони, ми поводимося як чоловік або жінка, як людина відповідальна або безвідповідальна, як глава сім'ї або підлегла, як людина, що постійно обороняється від світу, і т.п. - існує безліч таких стереотипних моделей. І ці стереотипи сприймаються як невіддільна частина нашої особистості. Частина з них відносно нешкідлива, але інша руйнує нас і життя людей навколо.
Одне із завдань майстра сатсанга – показати глибоко приховану проблему, образно кажучи, натиснути пальцем на нарив, що сформувався всередині енергетичного тіла, спровокувавши цей больовий напад. У буддизмі досить чітко проводиться аналогія між душевною та фізичною хворобою:
«Бхікша, є дві хвороби. Які ці дві? Фізична хвороба та душевна хвороба. Бхікшу, ви можете бачити істоти, вільні від фізичної хвороби протягом одного, двох, трьох, чотирьох, п'яти, десяти, двадцяти, тридцяти, сорока, п'ятдесяти, ста років і ще більше. Але, бхікшу, важко в цьому світі знайти істоти, які були б вільними від душевної хвороби навіть на хвилину, за винятком тих, які зруйнували розумові забруднювачі»(«Роги Сутта»).
І у випадках захворювання тіла, і тоді, коли страждає душа, необхідне лікування. Усвідомивши проблему, «доводиться отримувати «лікування» від іншої людини... духовного цілителя, мудреця, йога чи святого» («Біхарська школа йоги). Мудрець, святий, учитель, може лише запропонувати ліки – але випити чи ні – вибір залишиться за пацієнтом.
Завдання духовно хворої людини в цій ситуації - просто довірити себе в руки лікаря (гуру, майстру сатсанга, мудрецю, неважливо, який термін ми використовуємо), зрозумівши, що впоратися з духовною хворобою самому так само складно, як, наприклад, вирізати собі запалений апендикс . Тут насамперед постає питання довіри тому, хто вам пропонує ліки, операцію тощо. Кому в руки ви себе віддаєте? У цьому плані відвідування сатсангу є досить серйозним кроком. І чи можна говорити про сатсанга з майстром, життєвого шляху та ціннісних установок якого ви не знаєте та близькість до якого ви не відчуваєте? Тим більше, якого бачите вперше онлайн? Що він зробить з вашою душею і чи вам це потрібно? Щоб погодитися на таке втручання, потрібно бути впевненим, що ви готові наприкінці свого життєвого шляху прийти до того ж результату, до якого прийшла ця людина, розглянувши всі плюси такого варіанту, так і мінуси.
Важливим є і другий аспект. Слід зазначити, що у західному суспільстві проблема довіри (взагалі, будь-кому) стоїть дуже гостро. У ведичній культурі з юного віку дитина привчалася вибудовувати певні відносини з богами, вчився довіряти їм, воїн довіряв своє життя вищим силам перед битвою, дружина довіряла своє життя чоловікові, а учень повністю покладався на волю вчителя. Якщо постаратися трактувати довіру в цьому ключі - вона означатиме приблизно таке - у будь-якій життєвій ситуації, той, кому я довіряю, може прийняти будь-яке рішення, яке стосується моїх думок, почуттів, вчинків моєї душі, і саме воно буде правильним. Саме ця людина знає, як буде краще.
Розглянемо на одному з прикладів: у ведичній культурі дівчинка з народження виховувалась у «довірі» до свого майбутнього чоловіка, у її голову не повинна була закрастись навіть можливість не прийняти його позицію. Спробуйте запропонувати сучасній середньостатистичній жінці, наприклад, довірити чоловікові ухвалення рішення про переїзд до іншого міста, про вибір школи для дітей, загалом, будь-яке рішення - і швидше за все почуєте: «А якщо я постраждаю, то він взагалі не знає що потрібно дітям, і якщо він вирішить неправильно?!». Ключ до проблеми один – довіряти можна лише тому, кого ви вважаєте більш розвиненим, хто авторитетніший для вас. У вашій внутрішній ієрархії ця людина повинна стояти вище, ніж ви самі стоїте. Саме тому дружина зверталася до чоловіка «пан». У сімейній ієрархії він завжди стояв вищим. Довіра - це не вибовтування таємниць та секретів подружкам на лавках, навіть не висловлювання своїх потаємних думок. Довіра - це довіра себе чиєїсь волі. І перше питання – чи здатні ми на це? Більшості доведеться відповісти: «На жаль, ні».
Сатсанг - це завжди якісно зміна особистості: «Сатсанг подібний до філософського каменю. Навіть найгірші люди були перетворені сатсангом, так само як філософський камінь перетворює залізо на золото» («Рамаяна»). Утрируючи і вкрай перебільшуючи, описати трансформацію особистості під час сатсанга можна через такий приклад: ви заходите і починаєте розмову з майстром як високий блакитноокий інженер Петя, а виходьте вже темним кремезним філологом Васею. Дивно? Чи не хочете? Та навіщо вам такий сатсанг потрібен? Звичайно ж, такі зміни безглузді і абсурдні, але майстер сатсанга може зробити у вашій свідомості набагато глибші та цінніші трансформації, ніж зміна, наприклад, стереотипів професійної поведінки.
Ми прив'язані до уявлень про себе, і насправді не хочемо змінюватися. Спостерігаючи за своїм оточенням, можливо, ви помітили, у які життєві періоди люди змінюються найбільш різко, і, скажімо, охоче? У йозі не завжди позитивно оцінюється любов, і, справді, анахата – звісно, не та чакра, яка має вінчати стосунки зі світом. Але, тим не менш, саме кохання у всі віки змушувало людей перебудовувати себе. Закохана людина готова прийняти уявлення партера про себе, підлаштовується під це уявлення, тому що для людини, що любить образ себе, уявлення про себе - виявляються менш цінними, ніж ті відносини, які він намагається вибудувати. Для того, хто йде шляхом дхарми, мотивацією служить уже не кохання, а щире бажання перетворитися «із заліза на золото».
Стоячи перед обличчям життєвої проблеми, варто поставити собі кілька запитань:
- А чи хочу я щиро змінюватись?
- Чи я довіряю тому, до кого звертаюся за допомогою?
- Чи хочу я стати таким, як він?
Шанси стати учасником «справжнього спілкування» – сатсанга – зростуть для того, хто позитивно відповів на ці запитання.
Сатсанг – важливий аспект духовної практики. Це особливо важливо на початку духовного шляху, коли духовність ще не є невід'ємною частиною життя. Для більш досвідченого шукає, що відвідує сатсанг, є можливість служити Богу і здобувачам, ділячись своїм досвідом і допомагаючи іншим тим, хто шукає в їх духовній практиці.
Нижче ми наводимо досвід претендентів щодо того, як участь у сатсангу допомогла їм.
«Незабаром після того, як я одружився, я приїхав до США. Минув місяць після того, як я почав свою духовну практику оспівування імені Бога. У США я намагався оспівувати та використовувати у своєму житті деякі духовні практики, але це не дало успіху. Тому після цього майже рік не займався духовною практикою. Тільки після того, як я почав відвідувати сатсанги, я знову почав регулярно оспівувати і почав втілювати у життя всі свої плани для свого духовного прогресу». - С.К., США
2. Роз'яснення питань про духовність
Фонд досліджень духовної науки проводить сатсанги у всьому світі, якими керують шукачі, які практикують духовність щодня. Щоб уточнити час проведення сатсангів, відвідайте нашу сторінку « ».
Спілкування — Практика створення НОВОГО СПІЛЬНОГО… Схоже на суть СатСанга…
Люди вступають у взаємодію та виходять із неї, збагачені чимось новим….
Але! Уявлення про СатСанг, як про «кожен вступив у контакт зі своїм формулюванням про щось… один з одним, другий - з іншого… і обидва видозмінили своє формулювання» -це надто примітивно спотворене розуміння СатСанга…
Як завжди, ми майже всі поняття розглядаємо в площині… не бачачи обсягу…
І мене давно мучить це питання (враховуючи одну мою з «улюблених» особливостей:))) - моє кохання доводити щось і переконуватися, що я і мала рацію… а ось зараз знайшла собі «виправдання» … і спробуйте мене хтось переконати!): так ось -ВЖЕ є речі в моєму світі, які Я ЗНАЮ, що це так…. Що під цим? Ну типу - я вибираю саме такий погляд, тому що він має зараз для мене сенс, відповідає моїм завданням. Наприклад, я часто ЗНАЮ, що мій погляд повністю відповідає (враховує ВСЕ) принципи Системи Фенікс. І нафіга мені тоді його зараз міняти? До моїх планів це не входить і завданням не відповідає. А ДЛЯ ЧОГО тоді і ЯК вступати до СатСангу? ! Адже я не збираюся ЗМІНЯТИ цей погляд… Навіщо тоді? Що буде результатом?
Справа в тому (і зрозуміла я це зовсім недавно) … що сам результат СатСанга може зовсім не торкатися предмета розмови! Більш того - найчастіше якраз і не стосується. Як це часто буває в Шляху - все ЗНАЧИМО відбувається як би на другому плані ... Сам предмет розмови - ПАЛЕЦЬ ... А весь процес - це по дорозі, це сама подорож, це процес в результаті якого я можу отримати ... не відомо що ... тому що це ІНШЕ… Його не можна передбачити, спланувати, передбачати….
А сам процес – так… на прийняття нового, іншого, незрозумілого, того, що важко прийняти, що найскладніше полюбити…
Це може бути поведінка співрозмовника, його звичка все перевертати, не чути моїх питань і відповідати щось зовсім не те, що питаю… Це «його небажання бути в СатСанзі»:)))) І т.д. І багато всяких таких кумедних речей….
Які саме прийняти та полюбити. А критерій -прибрати вимоги та очікування… І ось коли я очищаюся на кожному кроці від своїх вимог та очікувань… коли стаю дійсно ЛЮБЛЯЧОЮ…. Тоді я маю шанс отримати щось ЗАГАЛЬНЕ нове… І це буде відчутно і моїм партнером (правда може бути відчувається по-різному… тому що я можу і вбити його в СатСанзі, якщо це адекватно… і це також СатСанг…). І це нове може бути якоюсь новою якістю моєю (наприклад -змогла вбити… або віддати останнє… або…), або якимось новим способом комунікації, або новим взаємним почуттям Любові… оргазму… чи ще чимось….
Непередбачувано це інше ...
Але звичайно, інше я отримаю, тільки якщо його шукала :)))))
І ще один момент - все ж таки критерієм того, що нове набула - буде моє відчуття. Мій вибір бачити так. Це коли ще немає практики триєдиної... або коли я вже Майстер, Вчитель... А в Практиці критерій — Оси... безперервні... за умови безперервної взаємодії та Координації.
Ось таке моє уявлення про СатСанг на сьогодні… І поки що мені зрозуміло, що практикувати…
Це навчання пробудженню чи щось інше?
Сатсанг - це не навчання, це розмова на тему пробудження та просвітлення.
Сатсанг - це викриття того, що відбувається, висвічування того, що насправді відбувається при пробудженні. На сатсангу ти усвідомлюєш ясність бачення, грамотно трактуєш те, що відбувається, ти починаєш чути голоси коментаторів у твоїй голові.
Пробудження виникає, народжується всередині тебе. Це Лотос, який розпускається і починає випромінювати свій аромат. На сатсангу ти смакуєш і слухаєш цей аромат.
На сатсангу ти починаєш:
Усвідомлювати, що таке просвітлення. Усвідомлювати себе, усвідомлювати життя, усвідомлювати момент.
Благодать накриває з голови до п'ят – це відчуття та усвідомлення ні з чим не сплутати. Це ж так? Ти ніби перебуваєш у руках Бога. Тобі тепло, ти відчуваєш турботу, справи налагоджуються блискавично, ти відчуваєш зовсім необґрунтовану радість усередині, дивишся на людей і дивуєшся їхній метушні та напрузі через дрібниці, ти хочеш жити і бачиш усе навколо ніби підсвіченим додатковим світлом. Це і є пробудження. Про все це говорять на сатангах.
Сатсанг - це розмова з людиною про її душу, про його нагальні питання, що стосуються станів пробудження.
Розмови про те, як не пропустити моменти просвітлення? Що майже 99% буває. Людина вже сама, як божественна свічка і все життя підсвічене Богом, а вона все каже: «Як просвітліти? Як побачити ситуацію ясно?
Цій затятої звички вашої стільки років - скільки зараз вам. Спробуйте вирвати її з коренем. Та це неможливо. Тому я ніколи не засуджую людину, якщо вона у мільйонний раз ототожнюється на сатсангу і ніяк не може вийти у спостереження.
Я дбайливо веду його за руку ще й ще раз.
Мене часто запитують: «Чому ви не дратуєтесь? Чому терпите всоте Его, яке на вас стрибає або балакучий розум людини?» На що я завжди відповідаю: «Я, навіть якщо захочу роздратуватися – це не вийде. Я завжди бачу душу, а не розум чи его. І лише людей, які навмисно не хочуть виходити, а таких багато, продовжують вести гордовиту розмову із запахом хамства і прихованого приниження власної гідності, як здається в бесіді непомітним. Я бачу і відчуваю всі відтінки і в голосі і чую думки людини, вони біжать завжди швидше за мову. І завжди даю 10 шансів прокинутися і зупинитися від кайфу, що розігнався, его колоти і принижувати. Тоді я переходжу в його площину спілкування, тобто на особистість, і там ми найчастіше відразу знаходимо лінію спілкування, людина починає чути, оскільки мова спілкування в особистості знайома: колка, егоїстична, вібраційна і мотивована на особистісні цілі. Розпилене Его зупинити неможливо звідти. Його починає чути лише у своєму діапазоні мови та вібрації, на жаль».
Сатсанг - це простір, де людина не повинна боятися розкривати щось потаємне, тому що вона в правильному місці, в правильній аудиторії. І я беру на себе право оберігати його та ніжно розмовляти з його душею, при цьому захищаючи від можливих нападок у залі, якщо вони відбуваються, що буває вкрай рідко.
Сатсанг – це енергетичний простір Богів. Вони і керують жорстко, хто потрапляє в цей простір, а у когось виникають справи (не беріть ніхто особисто), причини бувають різні, людина може бути просто не готова до сильної трансформації.
Адже у гуру від бога ЗАВЖДИ особлива енергія, в якій людина прокидається без слів, одразу, як тільки входить до зали або наближається до місця проведення сатсангу. Так має бути за законами найвищих сил. Інакше – це не гуру та не вчитель. Особлива енергія працює, а чи не слово.
Сатсанг – це святе місце у прямому розумінні. І енергетично охороняється найвищими Силами. Завжди. Це я знаю зі свого досвіду.
Ніколи не бійтеся розкриватися. Беріть шанс говорити і розмовляти з гуру, якщо він до вас прийшов у будинок, значить тільки він і саме в такому вигляді зможе достукатися до вас, і ви прийміть його відповіді, як щось просте і легке, і розум не заважатиме чистому сприйняттю .
Сатсанг – це завжди свято для вашої дуже вразливої Душі!
Ом намасті, мої дорогі!
Даю вам визначення сатсангу з Вікіпедії.
"Сатсанг (санскрит Садху і Сангха) - поняття в індійській філософії, що позначає: вищу справжню спільноту, співтовариство вищої істини;
спілкування з гуру; збори людей навколо просвітленої людини, щоб почути істину, говорити про неї і засвоювати її " .
ru.wikipedia.org/wiki/Сатсанг