Коротко про філософію: найголовніше і основне про філософію в короткому викладі
Основне питання філософії: буття та свідомість
Основною, базисною, проблемою філософії є питання ставлення мислення до буття, духу до природи, свідомості до матерії. Поняття «буття» - «природа» - «матерія» і «дух» - «мислення» - «свідомість» у разі вживаються як синоніми.
У існуючому світі є дві групи, два класи явищ: явища матеріальні, тобто поза і незалежно від свідомості, і явища духовні (ідеальні, що існують у свідомості).
Термін «основне питання філософії» ввів Ф. Енгельс в 1886 в роботі «Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії». Деякі мислителі заперечують значимість основного питання філософії, вважають його надуманим, позбавленим пізнавального змісту та значення. Але зрозуміло й інше: неможливо ігнорувати протилежність матеріального та ідеального. Очевидно, що предмет думки і думка про предмет - це не те саме.
Вже Платон наголошував на тих, хто за первинне брав ідею, і тих, хто за первинне приймав світ речей.
Ф. Шеллінг говорив про співвідношення об'єктивного, дійсного, світу, що знаходиться «з іншого боку свідомості», і «ідеального світу», що перебуває «з цього боку свідомості».
Важливість цього питання полягає в тому, що від його достовірного вирішення залежить побудова цілісного знання про навколишній світ і місце людини в ньому, а це є головним завданням філософії.
Матерія і свідомість (дух) - дві нерозривні та водночас протилежні характеристики буття. У зв'язку з цим існують дві сторони основного питання філософії – онтологічна та гносеологічна.
Онтологічна (буттєва) сторона основного питання філософії полягає у постановці та вирішенні проблеми: що первинне – матерія чи свідомість?
Гносеологічна (пізнавальна) сторона основного питання: пізнаємо чи не пізнаємо світ, що є первинним у процесі пізнання?
Залежно від онтологічної та гносеологічної сторони у філософії виділяються основні напрямки – відповідно матеріалізм та ідеалізм, а також емпіризм та раціоналізм.
Онтологічна сторона основного питання філософії
При розгляді онтологічної (буттєвої) сторони основного питання філософії виділяють такі напрямки:
1. Матеріалізм (засновник Демокріт) – напрямок у філософії, прихильники якого вважали, що у відносинах матерії та свідомості первинною є матерія. Матерія існує реально, незалежно від свідомості; є самостійною субстанцією; розвивається за своїми внутрішніми законами; свідомість (дух) є властивість високоорганізованої матерії відбивати саму себе; свідомість визначається матерією (буттям).
Особливий напрямок матеріалізму - вульгарний матеріалізм (Фохт та ін.), представники якого абсолютизують роль матерії, досліджують матерію з погляду фізики, математики та хімії, ігнорують свідомість як сутність та її можливість у відповідь впливати на матерію.
2. Ідеалізм - напрямок філософії, прихильники якого у відносинах матерії та свідомості первинним вважали свідомість (ідею, дух).
Два напрями:
Об'єктивний ідеалізм (Платон, Лейбніц, Гегель та ін.): реально існує лише ідея; «світ ідей» спочатку існує у Світовому Розумі; "світ ідей" об'єктивно існує незалежно від нашої свідомості; "світ речей" є лише втіленням "світу ідей"; велику роль у перетворенні «чистої ідеї» на конкретну річ грає Бог-Творець;
Суб'єктивний ідеалізм (Берклі, Юм): ідеї (образи) матеріальних речей існують лише в розумі людини через чуттєві відчуття; поза свідомістю окремої людини ні матерії, ні ідей немає.
3. Дуалізм (Декарт) - течія філософії, прихильники якого визнавали рівне існування двох протилежних і взаємопов'язаних сторін єдиного буття - матерії та духу. Матеріальні речі походять від матеріальної субстанції, ідеї – від духовної. У людині поєднуються одночасно обидві субстанції.
4. Деїзм (французькі просвітителі XVIII століття) - напрямок у філософії, прибічники якого визнавали наявність Бога, який, якось створивши світ, не бере участі у його подальшому розвитку. Деїсти вважали матерію одухотвореною і протиставляли матерію і дух (свідомість).
Гносеологічна сторона основного питання філософії
При розгляді гносеологічної (пізнавальної) сторони основного питання філософії виділяють такі напрямки:
Емпіризм (сенсуалізм);
раціоналізм;
ірраціоналізм;
гностицизм;
агностицизм.
1. Емпіризм/сенсуалізм (засновник Ф. Бекон) - напрямок філософії, представники якого вважали, що в основі пізнання можуть лежати лише досвід і чуттєві відчуття.
2. Раціоналізм (засновник Р. Декарт) - течія філософії, прихильники якого вважали, що справжнє (достовірне) знання може бути виведене лише безпосередньо з розуму і не залежить від чуттєвого досвіду. По-перше, реально існує лише сумнів у всьому, а сумнів – думка, діяльність розуму. По-друге, існують істини, очевидні для розуму (аксіоми) і які не потребують жодного досвідченого доказу, наприклад: «Бог існує», «У квадрата рівні кути», «Ціло більше, ніж його частина» і т.д.
3. Ірраціоналізм (Ніцше, Шопенгауер) - особливий напрям, прихильники якого вважали, що світ хаотичний, не має внутрішньої логіки, а отже, ніколи не буде пізнаний розумом.
4. Гностицизм (як правило, матеріалісти) - філософська течія, прихильники якої вважають, що світ пізнаваний і можливості пізнання не обмежені.
5. Агностицизм (Е. Кант та інших.) - напрям, представники якого вважають, що світ непізнаваний, а можливості пізнання обмежені пізнавальними можливостями людського розуму. Виходячи з кінцівки та обмеженості пізнавальних можливостей людського розуму, існують загадки (суперечності), які людиною не будуть розгадані ніколи, наприклад: Бог існує, Бога не існує. Однак, за Кантом, навіть те, що входить у пізнавальні можливості людського розуму, все одно не буде ніколи пізнано, оскільки розум може лише пізнати відображення речі у чуттєвих відчуттях, але ніколи не пізнає внутрішню сутність цієї речі – «речі в собі». .....................................
З того моменту, як людина почала думати, вона прагне зрозуміти навколишній світ і своє власне існування. Він намагався пояснити це за допомогою міфів, забобонів та релігій з одного боку та за допомогою науки та філософії з іншого.
Релігія пропонує відповіді на багато цих питань, але вона базується на божественному втручанні, яке церква вважає «авторитетним», і виражається догматичною, ірраціональною вірою. Наука та філософія відмовляються від догматів і намагаються відповісти на ці питання за допомогою розуму, логіки та досвіду.
Філософія є досить широким і складним поняттям, але її суть може бути зведена до пошуку відповідей на 10 питань, поданих нижче.
1. Яка природа Всесвіту?
Звідки вона взялася? Коли вона почала існувати? Для чого вона з'явилася? Що впливає на її зміну? Вона розвивається чи руйнується? Чи функціонує вона сама по собі чи потребує якогось навмисного контролю, щоб не перетворитися на хаос?
2. Чи є якась Вища Істота?
Якщо так, то яка Його природа? Він створив Всесвіт? Чи Він контролює її, і якщо так, то на якому рівні? Який Його зв'язок з людиною? Чи може Він втручатися у справи людини? Чи добрий Він? Якщо Він такий добрий і всемогутній, то чому існує зло?
3. Яке місце людини у Всесвіті?
Чи є людина вищою формою розвитку у Всесвіті чи вона лише незначна піщинка в нескінченному просторі? Чи є людський дух породженням якихось вищих духовних сил чи він еволюціонував із матерії? Як налаштований Всесвіт по відношенню до людини: дружелюбно, байдуже чи зовсім вороже?
4. Що таке дійсність?
Що таке свідомість і що таке думка? Думки реальні? Що головніше: свідомість чи матерія? Чи створила свідомість матерію чи матерія еволюціонувала у свідомість? Звідки з'являються ідеї? Чи надають думки якийсь вплив на наше життя чи це просто фантазії? Що таке Істина? Чи існує універсальна Істина, вірна завжди всім людям, чи вона індивідуальна кожному?
5. Що визначає долю кожної людини?
Чи є людина творцем і рушійною силою свого життя, чи вона живе під дією сили, над якою не має контролю? Чи є свобода волі чи наше життя визначається зовнішніми факторами, і якщо так, то які ці фактори? Чи існує вища сила, яка може втручатися в наше життя? Чи все зумовлено від початку часів? Чи наше життя – це випадковий набір подій, явищ та випадків? Чи є якийсь інший механізм контролю за життям, про який ми не знаємо?
6. Що таке добро та зло?
Що таке мораль? Що таке етика? Хто прийняв межі доброго та поганого, правильного та неправильного? За яким принципом? Чи є абсолютний стандарт визначення хорошої чи поганої незалежно від особистої думки? Що робити, якщо рішення інших людей (суспільства, влади), що визначають рамки доброго та поганого, суперечать особистим переконанням? Чи повинні ми підкорятися іншим або слідувати власному сумлінню? Якщо як відповідь на п'яте запитання припустити, що ми не маємо свободи волі, то яка різниця, як ми чинитимемо в житті, добре чи погано? Якщо ми не маємо вибору, то чи зміниться щось від того, якими ми будемо, добрими чи злими?
7. Чому наше життя таке, яким воно є?
Яким має бути ідеальне життя? Як виглядало б утопічне суспільство чи рай на землі? Чи можливо взагалі створити утопію? Якщо так, то як? Чи забезпечить утопія особисту свободу? Що потрібно буде робити з тими, хто проти утопічної системи? Якщо почати контролювати чи карати їх, чи це залишатиметься утопією?
8. Які ідеальні відносини між особистістю та державою?
Коли особа служить державі чи коли держава служить особистості? Яка ідеальна форма правління? Коли людина має право не підкорятися диктатурі держави? Який гранично допустимий ступінь впливу держави? У якому разі людина, яка протестує проти встановлених порядків, матиме рацію?
9. Що таке освіта?
Що важливо знати молодим людям, а що ні? Хто має контролювати освіту: батьки, сам учень, суспільство чи держава? Чи має людина бути освіченою, щоб бути вільною і жити за своїми інтересами? Чи він має підкорити свої бажання служінню іншим людям чи державі?
10. Що відбувається після смерті?
Чи є смерть кінцем всього, чи людина має душу, яка продовжує існувати після смерті? Якщо є душа, то чи безсмертна вона, чи зрештою теж колись перестане існувати? Якщо душа продовжує існувати після смерті, як виглядає це існування? Якщо можливе існування після смерті, чи будуть винагороджені ті, хто поводився «добре», і чи будуть покарані ті, хто поводився «погано». Якщо так, то як це можна поєднати з зумовленістю долі?
Бернадетт Расселл, британська актриса та автор дитячих книг, стверджує, що діти повинні ставити собі та батькам філософські питання, без яких немислиме дорослішання та розвиток маленької людини. Але хто сформулює для дітей ці питання? Звичайно, такі гіганти думки, як Вінні Пух, Роальд Даль, Маленький Принц, Король Лев та деякі інші.
Я за те, щоб діяти, говорити менше, а робити більше, тому багато моїх книг про те, як можна веселячись і граючи змінювати світ на краще. Надихає мене на це моя так звана маленька книга мудрості. Якщо я збентежена або стурбована, якщо мені потрібна підтримка чи порада, я звертаюся до цієї книги, в якій я зібрала цілу колекцію висловлювань найвидатніших філософів нашого часу, включаючи Вінні-Пуха, Доктора Сьюза та Роальда Даля. Ось 10 питань, які, на мою думку, мають ставити собі діти.
1. Як потрібно ставитися до тварин?
Чи можливо, що деякі тварини (дельфіни, шимпанзе, птахи, собаки тощо) мають власну мову, яку ми поки що не можемо зрозуміти? Але ми можемо колись у майбутньому зрозуміти його. А тепер уявіть собі, як замовити гамбургер, якщо ви знаєте, про що думає і що говорить корова. Тварини можуть думати не так, як ми, тому що вони по-іншому сприймають світ, але хіба це означає, що вони не є рівними нам? Хіба це не наше завдання: дбати і про інші живі істоти, які не належать до нашого вигляду?
Я не розумію людей, у яких так мало любові до істот, не схожих на них. Поводитися з тваринами як з людьми - це не безумство і не помилка. Я не розумію людей!
Доктор Дуліттл
2. Що таке кохання?
Якби всі любили всіх, хіба світ не став би чудовим? Які бувають види кохання? Я, наприклад, люблю арахісове масло, але зовсім не так, як я люблю своїх сестер. Звичайно, кохання буває різне. Багато людей - від філософів до поп-зірок - вважають любов доброю силою, яка змінює світ на краще. Давайте не забувати говорити людям, яких ми любимо, не тільки, що ми їх любимо, але й чому. Запитайте себе, що ви маєте на увазі, коли кажете, що любите когось чи щось і як ви самі при цьому почуваєтеся. Якщо ви любитимете свого ворога, хоч це й непросто, то чи стане він вашим другом? А якби всі так чинили, що змінилося б?
Паць: Як пишеться «кохання»?Пух: Вона не пишеться, вона відчувається
Вінні Пух
3. Все у світі взаємопов'язане?
Мислителі всіх часів та народів обговорювали ідею того, що всі ми пов'язані один з одним і все у світі впливає на все. Що ви думаєте про це? Ось ви викинете куди потрапило сміття – що буде? А що буде з цими непотрібними речами чи чим вони можуть стати, якщо їх утилізувати чи використати для створення чогось нового? Якою буде історія непотрібних більше речей?
“Коли ми вмираємо, наші тіла стають травою, а антилопи їдять цю траву. Так ми всі взаємопов'язані»
Король Лев
4. Доброта може змінити світ?
Сенс карми полягає в тому, що якщо ти поводиться добре, то все в тебе буде добре, а якщо поводиться погано - то і буде у тебе все погано. Чи згодні ви з цим? Чи добре бути добрим до всіх і завжди? Як ви думаєте, що станеться, якщо всі так будуть чинити? Подумайте про те, як доброта впливає на ваші почуття. Головніше бути добрим до інших чи себе, чи це однаково важливо? Подумайте про наслідки доброти та злості у світі.
«Жоден добрий жест, хоч як малий він був, ніколи не пропадає даремно»
Езоп
5. Чи можу я відчувати себе щасливим?
Якщо ви концентруєтеся на щастя, чи робить це щасливими? Чи можна весь час почуватися щасливими, якщо завжди думати про хороше? Спробуйте вести "щоденник щастя" і записуйте туди щодня щось одне, що здалося вам красивим, щось одне, що зробило вас щасливим, і щось, за що ви вдячні. Зауважте, як це впливає на ваші почуття та поведінку.
«Не плач, бо це закінчилося, посміхнись, бо це було»
Доктор Сьюз
6. Що такого гарного у житті взагалі?
Гарне питання, на нього важко відповісти, якщо ви постійно метушитеся і зайняті справами так, що ніколи й помітити хороші речі. Вибирайтеся з дому, так легше сконцентруватися на красі світу і на присутності в ньому, і поставте собі такі питання: що ви бачите у хмарах? Які форми? Скільки різних кольорів ви можете побачити навколо? Які звуки ви чуєте зблизька? А які — вдалині? Які запахи ви відчуваєте? Якщо ви заплющите очі, то яке відчуття виникає на обличчі та в руках?
«Ті, хто не вірить у чаклунство, ніколи його не знайде»
Роальд Даль
7. У чому різниця між дорослими та дітьми?
Чи є у дорослих відповіді на всі запитання? Чи знають діти також дещо важливе? Діти - дослідники, вони завжди допитуються, як все влаштовано і з чого складається, діти знають, як дуріти і бути нехитрими, а це важлива частина життя. Деякі дорослі зовсім забули, як це робиться. Запитай себе, чому дорослі можуть навчитися у дітей і навпаки.
«Всі дорослі спочатку були дітьми, але мало хто пам'ятає про це»
Маленький принц
8. Що таке дружба?
Чому дружба важлива? Часто ми обираємо собі певних людей у друзі, бо нам подобається те саме, що й їм, але чи краще матиме друзів з різними смаками та уподобаннями, адже так ми можемо навчитися чогось у них, а вони — у нас? Чи можна потоваришувати з ворогом? Чи з кимось, хто зовсім на тебе не схожий, як Вілбур (свинка) та Шарлотта (павук) із фільму «Павутина Шарлотти»?
Ти був моїм другом. А це саме по собі круто»
Павутина Шарлотти
9. Все найкраще в житті – безкоштовно?
Друзі, сім'я та гарні спогади – вони безкоштовні. Подумайте, наскільки правильно це твердження. Знайдіть те чудове, що ви можете отримати безкоштовно, а що ви можете дати безкоштовно іншим, наприклад, ваш час та увага. В наші дні це важко отримати.
«Все найкраще в житті можна отримати безкоштовно»
10. Чи може одна людина змінити світ?
Якщо дивитися новини по телевізору, то нема чого дивуватися, що на думку спадають думки про те, що не варто особливо і намагатися щось змінити, все одно різниці помітно не буде. А якщо постаратися змінити свій маленький шматочок світу? Є діти, які зробили стільки ж, і змінили закони та життя інших. Запитайте себе: які зміни ви хотіли б бачити у світі? І що ви можете зробити, щоб ці зміни відбулися?
«Поки комусь начебто тебе не стане не байдуже, ніколи нічого не зміниться, ні»
Лоракс
Питання першопочатку одна із найважливіших питань філософії, з якого, власне, і починається ця наука. Що лежить в основі світу: матеріальний чи духовний початок? Це питання не може обійти жодна скільки-небудь розвинена філософська система. Ставлення матерії та свідомості є універсальний філософський принцип, який знайшов своє найповніше вираження переважно питання філософії.
Основне питання філософії, питання про ставлення мислення до буття, вперше було чітко сформульоване Ф. Енгельсом, який вказав на дві його сторони. Перша (онтологічна) сторона - це питання, що є первинним і визначальним: буття (матерія) чи мислення (свідомість), іншими словами – природа чи дух? Матеріальне чи ідеальне? Друга (гносеологічна) сторона полягає у питанні про те, чи пізнаємо світ, чи здатне мислення пізнати світ таким, яким він існує насправді.
Доводиться нагадувати ці азбучні істини класичної філософії, оскільки про них сьогодні не можна прочитати ні в «Новій філософській енциклопедії», ні в багатьох словниках та підручниках ВНЗ. А в роботах, які так чи інакше торкаються основного питання філософії, позиція Енгельса спотворюється, боротьба матеріалізму та ідеалізму в історії філософії заперечується і заявляється, що в кожній філософії є своє «основне питання» або навіть кілька. Таким чином, основне питання філософії зникає, оскільки воно розчиняється в нескінченній множині інших питань цієї науки. Г. Д. Левін із гіркотою констатує: «Від революційних змін, що відбулися у вітчизняній філософії, віє якоюсь інтелектуальною боягузтвом. З підручників і довідкових посібників мовчки, без жодних пояснень, вилучають положення, які колись вважалися фундаментальними, наріжними… Зникло з них і основне питання філософії – цей “становий хребет” діалектичного матеріалізму» [Левін 2004: 160]. Левін проти виключити основне питання філософії з курсу філософії. "Цей видатний науковий результат Енгельса, - пише він, - необхідно лише додумати до кінця і сформулювати на сучасному рівні" [Там же].
Справді, філософія, прагнучи дати цілісне уявлення про світ, неспроможна обійти питання про співвідношенні матеріального і духовного, а залежно від у відповідь його онтологічну бік філософські вчення займають дві принципово різні позиції. Існування матеріалізму та ідеалізму як двох протилежних напрямів - це незаперечний факт історії філософії, який був зареєстрований задовго до формулювання Ф. Енгельса. А. Шопенгауер, наприклад, писав: «Всі системи досі починали або з матерії, що давало матеріалізм, або з духу, з душі, що давало ідеалізм або принаймні спіритуалізм» [Шопенгауер 2001: 55].
Спроби аргументованої критики «основного питання» у сучасній вітчизняній філософії були здійснені академіком Т. І. Ойзерманом та відомим нашим філософом А. Л. Никифоровим. Никифоров правильно зазначає, що у період монопольного панування марксистської філософії деякі філософи абсолютизували основне питання філософії, вважали його чи не єдиною філософською проблемою. Наприклад, А. В. Потьомкін писав: «Питання про ставлення мислення до буття не одне з багатьох питань, що стоять в одному ряду з ними, і в цьому сенсі немає основного питання поряд з не основними, а суть усіх питань. Усі філософські питання укладені у його межах» [Потьомкін 1973: 130].
Потьомкін, звичайно, неправий, але до чого тут Ф. Енгельс? Никифоров ж інтерпретує Енгельса у тому сенсі, що ніби основне питання філософії «у кожній системі посідає центральне місце» [Никифоров 2001: 88]. Але це очевидне спотворення позиції Енгельса. Розглядаючи основне питання філософії історія філософії, Енгельс ніде не говорить про те, що він займає центральне місце або є єдиним питанням будь-якої філософії. Він наголошує тільки на тому, що в залежності від його рішення філософи діляться на матеріалістів та ідеалістів: «Філософи розділилися на два великі табори відповідно до того, як вони відповідали на це питання. Ті, які стверджували, що дух існував насамперед природи, і які, отже, зрештою, однак визнавали створення світу… склали ідеалістичний табір. Ті, які основним початком вважали природу, приєдналися до різних шкіл матеріалізму. Нічого іншого спочатку і не означають висловлювання: ідеалізм і матеріалізм, і тільки в цьому сенсі вони тут і використовуються» [Маркс, Енгельс 1961: 283].
Никифоров вважає: з цієї Енгельсом формулювання випливає, що «з початку свого виникнення філософія мала ним займатися» [Никифоров 2001: 82]. Але це знову неправильна інтерпретація Енгельса. Коли Енгельс каже, що «велике основне питання всієї, особливо новітньої, філософії є питання про ставлення мислення до буття», він поняття «всієї» використовує над роздільному, а зборальному сенсі, тобто не всяка філософія його розглядає, тим паче на початковому етапі її розвитку. Енгельс писав, що це питання має своє коріння не меншою мірою, ніж будь-яка релігія, в обмежених і неосвічених уявленнях людей періоду дикості, «але воно могло бути поставлене з усією різкістю, могло придбати все своє значення лише після того, як населення Європи прокинулося від довгої зимової сплячки християнського середньовіччя» [Маркс, Енгельс 1961: 283].
Посилаючись те що, що філософські поняття, зокрема «матерія» і «свідомість», у різних філософських системах набувають специфічного сенсу, Никифоров пише: «Називаючи питання ставлення мислення до буття “основним питанням” філософії, ми мимоволі припускаємо, що він зберігає той самий сенс у всіх філософських системах. Однак факт зміни значень філософських понять показує, що це припущення є помилковим» [Никифоров 2001: 85]. Але якщо погодитися з цією тезою А. Л. Никифорова, що заперечує існування спільного у філософських поняттях, то взагалі буде неясно, як філософи можуть розуміти один одного. На щастя, починаючи з Демокрита та Платона філософи добре розуміють різницю між матеріалістами та ідеалістами.
Спочатку проблема відносини матерії та свідомості ставилася в суто онтологічному плані, у плані з'ясування місця «душі» у загальній системі матеріального світу. Але вже Платон чітко розрізняє та протиставляє два види філософів. Перші вчать, що все сталося завдяки природі та нагоді, «дивляться на вогонь, воду, землю і повітря як на першооснову всіх речей, і саме це вони і називають природою. Душу ж вони виводять пізніше з цих першооснов» [Закони 891С]. Інші ж філософи стверджують, що все «те, що існує за природою, і сама природа… виникло пізніше з мистецтва і розуму та їм підвладно», і що «першо-початку є душа, а не вогонь і повітря, бо душа первинна» [Там же : 892С]. Якщо що «існує від природи», то це душа, а тіло вдруге по відношенню до душі. У «Законах» Платон прямо пов'язує ідеалізм з теїзмом, а матеріалізм – з атеїзмом.
Заперечення основного питання філософії у його класичному вираженні відбувається, на думку А. Л. Никифорова, на тій підставі, що нібито кожен філософ вільний вважати основним питанням для себе та всієї філософії той, що він досліджує. Для Ф. Бекона, наприклад, головним було питання про розширення могутності над природою у вигляді винаходів, для Ж.-Ж. Руссо – питання соціальному нерівності, для К. Гельвеція – питання шляхах досягнення щастя, для І. Канта – питання сутності людини, для А. Камю – проблема самогубства.
Один з аргументів, що доводять, що основне питання філософії є у будь-якій фундаментальній філософській системі, говорить: «Неважливо, що філософ суб'єктивноне усвідомлює та не розглядає цієї проблеми, об'єктивновін її все-таки вирішує, і його рішення – хай і не виражене ним самим у явному вигляді – надає прихований, але сильний вплив на все, що він робить». Розглядаючи цей аргумент, Никифоров пише, що він «смішить своєю зухвалою некоректністю», і заявляє: «Краще таки покладатися те що, що говорив і писав сам мислитель» [Никифоров 2001: 88]. Виходить, якщо, наприклад, Р. У. Ф. Ге-гель дійшов висновку, що його філософської системою закінчується розвиток світової філософії, то так воно і є, ми повинні з цим погодитися. Або інший приклад. Е. Мах, як відомо, філософом себе не вважав, він постійно повторював: «Немає філософії Маха!» Проте майже в кожному навчальному посібнику з історії філософії емпіріокритицізму, Тобто філософії Маха, присвячується або ціла глава, або кілька сторінок. Таким чином, факти історії філософії, які можна було б продовжити, свідчать про те, що далеко не завжди можна покладатися на те, що говорить про свою філософію той чи інший мислитель.
А. Л. Никифоров вважає, що «будь-яка з фундаментальних проблем може виступити в ролі «основного питання філософії», і як приклад наводить проблему співвідношення емпіричного та теоретичного. Він приходить до висновку, що «у кожній філософській системі є своє основне питання (можливо, кілька), вирішення якого впливає на тлумачення та вирішення інших питань, що обговорюються в системі. І ці питання для різних систем неминуче будуть різними» (М. 2001: 86). Але хіба можна зрівняти різні підходи у вирішенні тих чи інших філософських питань у рамках однієї філософії з основними філософськими напрямками?
Аналогічну позицію щодо основного питання філософії займає академік Т. І. Ойзерман. У радянський період, будучи одним із найвідоміших дослідників і пропагандистів марксистської філософії загалом та філософії діалектичного матеріалізму зокрема, він писав: «Антитеза матеріалізму та ідеалізму – результат радикальної поляризації філософських навчань на головні, що виключають один одного напрями. Еклектизм, тобто спроба "доповнити" одне з головних філософських вчень іншими, щоб подолати їхню "односторонність", є власне поєднання непоєднуваного. Тому еклектизм характеризує, зазвичай, незначні філософські вчення» [Ойзерман 1983а: 107].
Сьогодні Т. І. Ойзерман змінив свої погляди на протилежні, він вже заперечує основне питання філософії, говорить про наявність у філософії багатьох питань, «які можуть і повинні іменуватися основними, основними», та заперечує наявність боротьби між матеріалістами та ідеалістами в історії філософії. Матеріалісти, за його словами, висловлювали лише критичні зауваження на адресу ідеалістів, а ідеалісти вважали за непотрібне доводити свої погляди матеріалістам. «Яскравий приклад цього, – пише він, – французький матеріалізм XVIII ст., який веде рішучу боротьбу проти релігії і лише в окремих випадках висловлюється про ідеалізм, коротко і, зрозуміло, негативно» [Він же 2005: 38].
Але хіба релігія та ідеалізм по-різному вирішують питання про відношення духовного та матеріального? І хіба боротьба з релігією не є формоюборотьби проти ідеалізму? Ф. Енгельс каже: «Питання про ставлення мислення до буття, про те, що є первинним: дух чи природа, – це питання, яке, втім, відігравало велику роль і в середньовічній схоластиці, всупереч церкві набрало більш гострої форми: чи створено світ богом чи він існував від віку?» [Маркс, Енгельс, т. 21: 283]. Енгельс пише, що тільки в епоху краху середньовічного світогляду основне питання філософії «могло бути поставлене з усією різкістю». І це видно, наприклад, з полеміки Т. Гоббса з єпископом Брамголом, Д. Берклі – з «Гіласом» як збірним чином атеїстів та матеріалістів, а П. А. Гольбаха – зі світськими та церковними ідеалістами. Суб'єктивний ідеаліст Берклі, як відомо, найнепримиренніший противник і критик матеріалізму.
Т. І. Ойзерман, як і А. Л. Никифоров, спотворює позицію Енгельса, приписує йому думку про те, що основне питання філософії є єдиним питанням, яким має займатися філософія. Він пише: «Отже, теза про одне-єдине “вище питання всієї філософії” виявилося міфом, розвінчаним самим розвитком філософії. Ясно, що якби це питання займало вказане йому Енгельсом місце, то філософією не варто займатися», тим більше що це «давно вже вирішене питання» [Ойзерман 2005: 47].
Розглядаючи питання пізнаваності світу, Ойзерман пише, що «він зовсім другий бік те, що Енгельс називав вищим питанням філософії. Адже Енгельс наголошує, що і матеріалісти, і ідеалісти, зазвичай, позитивно відповідають це питання, визнають принципову пізнаваність світу. Отже, це питання не виражає протилежності між цими напрямами. Спроба логічно вивести положення про пізнаваність (або непізнаваність) світу з альтернативного вирішення питання про відношення між духовним і матеріальним є неспроможною» [Там же: 39].
З тезою у тому, що питання пізнаваності світу безпосередньо пов'язані з розподілом філософів на матеріалістів і ідеалістів, ніхто сперечатися нічого очікувати. З цим, як бачимо, згоден і Ф. Енгельс. Хоча загалом послідовний матеріалізм пов'язані з принципової пізнаваністю світу, а доведений до свого логічного кінця ідеалізм – з агностицизмом. Про це дуже переконливо говорив свого часу сам Т. І. Ойзерман. Незрозуміло лише, чому він ототожнює основне питання філософії з його першою стороною. Адже перша сторона – питання первинності матерії чи духу, а друга сторона – питання пізнаваності світу, це різні сторони основного питання філософії, питання про співвідношення матерії та мислення.
Розмірковуючи про помилки класиків марксистської філософії, Т. І. Ойзерман вважає, що У. І. Ленін помилявся, назвавши свій відбиток загальним властивістю матерії, спорідненим з відчуттям. «…Логічно припустити, – писав Ленін, – що вся матерія має властивістю, сутнісно спорідненим з відчуттям, властивістю відбиття» [Ленін, т. 18: 31]. Але навіть якщо визнати, – каже Ойзерман, – що відображення має місце на всіх рівнях розвитку матерії, «то це зовсім не означає, що вся матерія має властивість, споріднене відчуття. Дослідження життя показує, що такою спорідненою відчуття властивістю є дратівливість, яка, звичайно, не властива неорганічній природі »[Ойзерман 1999: 59].
Цю проблему розглядає і А. Л. Никифоров, намагаючись довести з прикладу концепції П. Тейяра де Шардена, що основне питання філософії практично не працює. Він констатує, що Тейяр де Шарден як вчений визнає первинність матерії по відношенню до духу «у тому сенсі, що в основі виникнення життя та подальшої появи людського розуму лежить ускладнення структури матеріальних форм» [Нікіфоров 2001: 94]. Справді, розглядаючи еволюцію універсуму, що проходить ряд форм, що ускладнюються від елементарних частинок до людського суспільства, Тейяр де Шарден висловлює припущення, що навіть неорганічним структурам, «якщо розглядати матерію з самого низу», має бути притаманне щось таке, з чого згодом розвинеться свідомість [Тейяр де Шарден 1985: 55]. Таким чином, підсумовує Никифоров, «для Тейяра немає питання, що первинне – матерія чи свідомість, бо у найпростіших проявах матерія несе у собі зародки наступної психіки» [Никифоров 2001: 95]. Розмірковуючи про концепцію Тейяра де Шардена, Никифоров ніяк може визначитися з його філософської позицією: хто він – матеріаліст, ідеаліст чи дуаліст? Він пише: «Місце Тейяра в дихотомії "матеріалізм - ідеалізм" вельми і вельми неясно" [Там же: 94]. Виходячи з цього, він пропонує відмовитися від віри в «основне питання філософії», згідно з яким ми кожного філософа нібито повинні «укласти в прокрустове ложе нашого примітивного схематизму» [Там само: 95].
Насправді жодної проблеми тут немає. Відповідно до матеріалістичної філософії мислення є атрибутивною властивістю матерії, оскільки воно виступає однією з форм відображення, найвищою його формою. Ще Д. Дідро вважав, що матерія має «чутливість» як загальне істотне її властивість. Він доводив, що різницю між психікою людини і тварин обумовлено відмінностями у тому тілесної організації, але ці суперечить думки у тому, що здатність відчуття є загальне властивість матерії [Дидро 1941: 143]. З позицій сучасного матеріалізму (і тут Ленін, безумовно, має рацію) ми не можемо говорити про матерію, позбавлену хоча б у зародку елементарного розумового початку. Е. В. Іллєнков у роботі «Космологія духу» пише: «Не роблячи злочину проти аксіом діалектичного матеріалізму, можна сказати, що матерія завжди має мислення, постійно мислить саму себе. Це, звичайно, не означає, що вона в кожній своїй частинці, щомиті має здатність мислити і актуально мислить. Це вірно по відношенню до неї в цілому, як нескінченної у часі та у просторі субстанції» [Ільєнков 1991: 415].
Що ж до концепції Тейяра де Шардена загалом, вона справді суперечлива. Як відомо, цей філософ прагнув розробити світогляд, який був би одночасно і науковим, і релігійним. Як вчений він визнає за матерією певні творчі можливості, говорить про первинність матерії по відношенню до духу. Тут він матеріаліст. Як теолог він вважає, що сама матерія залучена в потік розвитку «духом». Постулюючи існування єдиної космічної енергії, психічної за своєю природою, Тейяр де Шарден інтерпретує саморозвиток матеріального світу в дусі концепції «божественного творіння, що триває». Тут він ідеаліст. Якщо ігнорувати основне питання філософії, то в цій концепції справді було б важко розібратися.
Основне питання філософії, як зазначалося, не можна абсолютизувати, оскільки зміст основних ідей матеріалізму та ідеалізму носить конкретно-історичний характер. Матеріалізм та ідеалізм не завжди становили два взаємонепроникні «табори», у вирішенні деяких питань вони стикалися і навіть перехрещувалися. Багато філософів, наприклад І. Кант чи П. Тейяр де Шарден, одні питання вирішували з позицій матеріалізму, інші – з позицій ідеалізму. Класична система об'єктивного ідеалізму Г. В. Ф. Гегеля, за характеристикою Ф. Енгельса, «і за методом, і за змістом є лише ідеалістично на голову поставлений матеріалізм» [Маркс, Енгельс, т. 21: 285].
Іншими словами, поділяти всіх філософів на матеріалістів та ідеалістів можна лише з певною часткою умовності, оскільки їхні позиції у вирішенні деяких питань можуть збігатися. Але питання про відношенні матерії і свідомості не випадково називають основним. Розподіл філософів на матеріалістів та ідеалістів цілком правомірний, його не можна вилучити з реальної історії філософії. Воно необхідно, по-перше, тому, що від того чи іншого вирішення основного питання філософії залежить сам характер філософських теорій та вирішення багатьох інших філософських проблем. По-друге, основне питання філософії дозволяє краще зрозуміти специфіку та структуру філософського знання, спадкоємність, подібність та відмінність у розвитку філософських шкіл в історії філософії та в сучасному її стані.
Література
Дідро Д. Вибрані філософські твори. М., 1941.
Ільєнков Е. В. Космологія духу / Е. В. Ільєнков // Філософія та культура. М., 1991. С. 415-437.
Левін Г. Д. Досвід філософського покаяння// Питання філософії. 2004. № 6. С. 160-169.
Ленін В. І. Матеріалізм та емпіріокритицизм / В. І. Ленін // Полн. зібр. тв. Т. 18. С. 31.
Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид. Т. 21. М: Госполітвидав, 1961.
Нікіфоров А. Л. Природа філософії. Основи філософії. М., 2001.
Ойзерман Т. І. Гегель та матеріалістична філософія // Питання філософії. 1983р. №3.
Ойзерман Т. І. Основне питання філософії // Філософський енциклопедичний словник. М., 1983б.
Ойзерман Т. І. Основні питання філософії// Питання філософії. 2005. № 5. С. 37-48.
Ойзерман Т. І. Філософія як історія філософії. СПб.: Алетейя, 1999.
Потьомкін А. В. Про специфіку філософського знання. Ростов н/Д., 1973.
Тейяр де Шарден П. Феномен людини. М., 1985.
Шопенгауер А. Нові Paralipomena / А. Шопенгауер // Зібр. тв.: в 6 т. Т. 6. З рукописної спадщини. М., 2001.
«Позитивне вирішення цієї проблеми принципово по-різному в матеріалізмі та ідеалізмі. Матеріалісти бачать у пізнанні свій відбиток у людській свідомості незалежної з його реальності. Ідеалісти ж виступають проти теорії відображення, тлумачать пізнавальну діяльність як комбінування чуттєвих даних, як конструювання об'єктів пізнання у вигляді апріорних категорій, як суто логічний процес отримання нових висновків з наявних аксіом чи припущень» [Ойзерман 1983б: 468].
Наша поява в цьому Всесвіті надто дивна подія, яку й словами не висловиш. Суєта нашого повсякденного життя змушує нас приймати наше існування як само собою зрозуміле. Але щоразу, коли ми намагаємося відкинути цю повсякденність і глибоко задуматися про те, що відбувається, виникає питання: чому у Всесвіті все це є і чому воно підпорядковується настільки точним законам? Чому взагалі щось існує? Ми живемо у Всесвіті зі спіральними галактиками, північними сяйвами та Скруджем Макдаком. І як каже Шон Керролл, «ніщо в сучасній фізиці не пояснює, чому в нас саме ці закони, а не інші, хоча деякі фізики беруть на себе сміливість міркувати про це і помиляються – могли б уникнути цього, якби сприймали філософів серйозно». Що стосується філософів, найкраще, до чого вони прийшли, це антропний принцип, згідно з яким наш конкретний Всесвіт проявляється таким чином через нашу присутність у ньому як спостерігачі. Не дуже зручне і навіть перевантажене поняття.
Чи реальний наш Всесвіт?
Це класичне картезіанське питання. По суті, це питання про те, звідки нам знати, що ми бачимо навколо сьогодення, а не велику ілюзію, створену невидимою силою (яку Рене Декарт називав можливим «злим демоном»)? Нещодавно це питання стало асоціюватися з проблемою «мозку в чані», або аргументом моделювання, симуляції. Цілком може бути, що ми є продуктом навмисної симуляції. Отже, більш глибоким питанням буде таке: чи є цивілізація, яка проводить симуляцію, ілюзією - свого роду суперкомп'ютерною регресією, зануренням у симуляції. Можливо, ми не ті, за кого себе вважаємо. Якщо припустити, що люди, які запустили симуляцію, також є її частиною, наша справжня сутність може бути пригнічена, щоб ми краще вбирали досвід. Це філософське питання змушує нас переосмислити те, що ми вважаємо «реальним». Модальні реалісти стверджують, що якщо всесвіт навколо нас здається раціональним (а не хистким, розпливчастим, фальшивим, як сон), то у нас немає іншого вибору, окрім як оголосити його реальним і справжнім. Або, як сказав Сайфер із «Матриці», «блаженство в невіданні».
Чи є у нас свобода волі?
Дилема детермінізму полягає в тому, що ми не знаємо, чи керуються наші дії причинним ланцюгом попередніх подій (або за рахунок впливу ззовні), чи ми справді вільні агенти, які приймають рішення з власної волі. Філософи (і вчені) сперечалися на цю тему тисячоліттями, і немає кінця цим суперечкам. Якщо наше прийняття рішень зумовлене нескінченним причинно-наслідковим ланцюжком, тоді детермінізм є, а вільної волі ми не маємо. Якщо ж справедливо протилежне, недетермінізм, наші дії мають бути випадковими – що, на думку деяких, також не є вільною волею. З іншого боку, метафізичні лібертаріанці (не плутайте з політичними лібертаріанцями, це інші люди) говорять про компатибілізм – це вчення про те, що свобода волі логічно сумісна з детермінізмом. Проблема ускладнюється проривами в галузі нейрохірургії, які показали, що наші мізки приймають рішення ще перш, ніж ми їх осмислимо. Але якщо ми не маємо свободи волі, чому ми еволюціонували свідомими істотами, а не зомбі? ще більше ускладнює проблему, припускаючи, що ми живемо у всесвіті ймовірностей, і будь-який детермінізм у принципі неможливий.
Лінас Вепстас сказав із цього приводу таке:
«Свідомість здається тісно і невідривно пов'язаним із сприйняттям перебігу часу, а також з тим, що минуле зафіксовано та абсолютно детерміновано, а майбутнє непізнаване. Якби майбутнє було зумовлено, не було б свободи волі та сенсу брати участь у часі».
Чи існує Бог?
Ми не можемо дізнатися, чи існує Бог чи ні. Атеїсти та віруючі помиляються у своїх заявах, а мають рацію агностики. Справжні агностики приймають картезіанську позицію, визнаючи епістемологічні проблеми та обмеження людських можливостей пізнання. Ми не знаємо достатньо про внутрішню роботу Всесвіту, щоб робити грандіозні заяви про природу реальності і про те, чи не ховається за лаштунками найвища сила. Багато людей вітають натуралізм - припущення, що Всесвіт працює відповідно до автономних процесів - але він не виключає присутності великого задуму, який запустив усе в русі (так званий деїзм). Або ж мають рацію гностики, і могутні істоти справді існують у глибинах реальності, про які ми не знаємо. Вони не обов'язково мають бути всезнаючими, всемогутніми богами авраамічних традицій, але все одно будуть (імовірно) потужними. І знову ж таки, це не наукові питання - це більшою мірою платонічні мисленні експерименти, які змушують нас задуматися про межі пізнаваного та людського досвіду.
Чи є життя після смерті?
Перш ніж ви почнете протестувати, ми не говоритимемо про те, що всі ми одного разу опинимося на хмарах, з арфами в руках, або вічно варитимемося в пекельних котлах. Оскільки ми не можемо спитати у мертвих, чи є щось на іншому березі, нам залишається лише гадати, що буде далі. Матеріалісти припускають, що життя після смерті немає, але це лише припущення, яке неможливо перевірити. Дивлячись на цей всесвіт (або мультивсесвіт), через ньютонову або ейнштейнову призму, а може і через моторошний фільтр квантової механіки, немає жодних причин думати, що у нас лише один шанс прожити це життя. Це питання метафізичне, і не виключено, що цикли космосу (як казав Карл Саган, "все, що є і що було, все ще буде"). Ханс Моравек висловився ще краще, коли сказав, що в рамках багатосвітової інтерпретації «неспостереження» цього всесвіту неможливе: ми завжди спостерігатимемо цей всесвіт у тій чи іншій формі, опиняючись живими. На жаль, хоч ця ідея і біса суперечлива і суперечлива, уточнити її науковим шляхом поки не представляється можливості (і не представиться).
Чи можна сприймати щось об'єктивно?
Є різниця між об'єктивним розумінням світу (чи хоча б спробою такого) та сприйняттям його в ексклюзивно об'єктивних рамках. Це проблема квалії - поняття, що наше довкілля може спостерігатися лише через фільтр наших почуттів та роздумів у наших умах. Все, що ви знаєте, бачите, чого торкаєтеся, що нюхаєте, все пройшло через багатошаровий фільтр фізіологічних та когнітивних процесів. Отже, ваше суб'єктивне сприйняття цього світу унікальне. Класичний приклад: суб'єктивне сприйняття червоного кольору може від людини до людини. Єдиний спосіб перевірити це – якимось чином побачити цей світ через «призму свідомості» іншої людини – навряд чи це стане можливим у найближчому майбутньому. Грубо кажучи, всесвіт можна спостерігати лише через мозок (або можливу уявну машину), і тому інтерпретувати лише суб'єктивно. Але якщо припустити, що Всесвіт логічно послідовний і (до певної міри) пізнаваний, чи можемо ми припускати, що його справжні об'єктивні якості ніколи не будуть спостерігатися чи пізнані? Більшість буддистської філософії заснована на цьому припущенні і є повною протилежністю платонівському ідеалізму.
Яка система цінностей найкраща?
Ми ніколи не зможемо провести чіткий кордон між «хорошими» та «поганими» вчинками. У різний час в історії, втім, філософи, теологи та політики заявляли, що знайшли найкращий спосіб оцінки людських дій та визначили найправедніший кодекс поведінки. Але це не так просто. Життя набагато складніше і заплутаніше, ніж могла б припустити універсальна система моральних чи абсолютних цінностей. Ідея того, що ви повинні ставитись до інших, як хотіли б, щоб ставилися до вас, прекрасна, але вона не залишає місця для вчинення правосуддя (на кшталт покарання злочинців) і навіть може бути використана для виправдання гноблення. Та й працює це не завжди. Наприклад, чи потрібно жертвувати небагатьма, щоб урятувати багатьох? Хто заслуговує на порятунок: дитина людини чи доросла мавпа? Наші погляди на погане і хороше змінюються іноді, а поява надлюдського розуму може зовсім перевернути нашу систему цінностей.
Що таке цифри?
Ми використовуємо цифри щодня, але подумайте, чим вони є насправді і чому так добре допомагають нам пояснити Всесвіт (наприклад, за допомогою законів Ньютона)? Математичні структури можуть складатися з чисел, множин, груп та точок, але чи є вони реальними об'єктами чи просто описують відносини, властиві всім структурам? Платон стверджував, що цифри реальні (хоча ви їх і не бачите), але формалісти наполягали, що цифри — це лише частина формальних систем.