Фольклор бурят
Досвідчені шамани нерідко були знавцями усної народної творчості. Знання фольклору та вміння майстерно виконувати його - властивість, мабуть, не одних бурятських шаманів. "Взагалі шамани в Алтаї, в Саянах і Таннуолі - головні зберігачі народних переказів", - відзначав Г.М. Потанін. Це пояснюється тим, що в шаманізму немає молитовних книг та священного писання, різні обряди та пов'язані з ними правила не приведені в систему, письмово зафіксовану. Але шамани, як посередники між віруючими і вищими істотами, повинні були здійснювати молебності, розбиратися в категоріях і «потребах» (можна було б сказати: примхах) богів і духів, вгадувати минуле, передбачати майбутнє, пояснювати віруючим життєві процеси, що відбуваються, тобто мати якісь знання та вміти задовольняти духовні потреби страждаючих. Багато що залежало від можливості шамана до імпровізації, від оволодіння ним фольклорною традицією. Міфи, казки, легенди, перекази, родовід - саме це духовне багатство народу використовувалося шаманами. Особливо часто шамани зверталися до міфології - виду усної народної творчості, в якому у фантастичних образах відбиваються примітивні погляди людей на навколишній світ. «У найвищому своєму розвитку міфи стають релігійними».
Ерудиція шамана у цій галузі певною мірою визначала та її авторитет. Деякі шамани добре знали та виконували твори героїчного епосу, приписуючи їх героям божественне походження. За старих часів у бурятів, як і у тувинців та інших народів, епічні твори - улігери - виконувались нерідко в релігійно-магічних цілях: для умилостивлення богів і духів при нещасних випадках, стихійних лих, під час полювання та тривалих поїздках, для забезпечення Успіхів. Між шаманізмом та епосом є точки дотику і навіть деякий паралелізм.
«Професійний шаманізм, уявлення про шаманське обранство - результат розкладання родового ладу. Образ богатиря в його класичній формі також пов'язаний з періодом розкладання первісної громади, і богатир теж свого роду «обраний», але зовсім іншого типу»-- зазначає Є.М. Мелетинський. Бурятські епічні герої діють у світі, керованому богами, і є складною ієрархічною структурою. Шамани, безумовно, розуміли значення улігерів у житті людей, тому оволодіти цим потужним засобом естетичного на віруючих було справою великої важливості. Саме з цієї причини лами одним із засобів боротьби з шаманізмом вважали заборону виконання улігерів, розглядаючи їх як ідеологічну зброю шаманства. Цим пояснюється невелика безпека улігерів у Забайкаллі. Був і суто шаманський фольклор, функції якого полягали у вираженні ідеологічних аспектів шаманізму, поясненні обрядів.
Уявлення про Всесвіт, про потойбіччя, про надприродний, про душу і смерть, про посередництво шаманів між людьми і духами, обожнювання сил природи - все це відображалося у творах усної народної творчості шаманів і віруючих мас народу, Бурятський шаманський фольклор відрізнявся різноманіттям включаючи міфи, оповідання, перекази, легенди, генеалогії, змови і заклинання, гімни, клятви, заклики і найгури. Шаманська міфологія складалася з міфів: про божества вищого рангу шаманського пантеону - тенгріях (небожителі); про їхніх синів - хатах (або ханів); про великі ежини (господарі) Байкалу, Ангари, Ольхона, Олени та інших великих річок, Саянських гір, Кяхти, озер, місцевостей; про владику підземного царства Ерлін-хана з трьома його писарями; про перші шамани та шаманки, про появу шаманства у бурятів. Міфів про тенгрії, хати та ежини було так само багато, як багато цих богів. Вони часто пов'язувалися з космогонічними та іншими міфами і разом з останніми створювали найцікавіші та вельми поетичні картини Всесвіту. Істотною ідеологічною частиною шаманізму, не менш важливою, ніж міфи, були численні оповідання анімічного змісту: про душу, про смерть, про потойбічний світ, про духи річок, лісів, домашнього вогнища, скотарні, про підступи злих духів (ябадал, дахабарі, анахай , пекла, шудхер), про нечисті місця, про перевертнів, про живі шамани і шаманки. У них розповідається про події, що мали місце насправді або видаються за дійсні, і дається неправильне їхнє фантастичне пояснення. Шаманісти вірили в реальність цих оповідань і свою віру пов'язували зі скоєнням будь-яких обрядів. В анімістичних образах, створюваних релігійними людьми, уособлювалося те, що вражало їх уяву, викликало в них страх, торкалося їхніх життєвих інтересів. Набуваючи елементів художнього вимислу та образне вираження, ці оповідання мали велику емоційну дію на слухачів.
Численні оповідання, створювані щокроку хворим уявою забобонних бурят, породжували атмосферу страху, підтримували у народі релігійність, змушували безупинно здійснювати обряди. Шаманські перекази оповідають про більш менш віддалені події, пов'язані з шаманським віруванням і трактуються як достовірні. У переказах шаманського фольклору зазвичай розповідається про походження та історію шаманських пологів і коренів (утха), наприклад, про знамениті тарасинські і хурдутські шаманські пологи, про нер'єр або буудал утха (небесний або корінь, що спустився); про життя та діяльність великих шаманів - зааринів; про випробування шаманських сил з волі ханської влади; про так звані гірські старці, аханути, які суть душі померлих шаманів; про людей, які з якихось видатних обставин потрапили в шаманський пантеон, наприклад, про Хара Ажирай та його друга Харамцай мергена, які хоробро воювали з чужоземними загарбниками, про двох хоринських дівчат-сиріток, про унгінську бабусю; про переслідування шаманів ламами, про вигнання їх із Монголії та Забайкалля; про хара монголів, тобто про куриканів, духи яких досі нібито живуть і вимагають задоволення. У легендах розповідається про чудові, незвичайні справи, пригоди і пригоди вигаданих шаманів, шаманок, різних заянів, святих, наприклад, про шамана Тоhар, який зробив 99 чоловіків шаманами і 88 жінок шаманками, про шаман-дерево, про буудалах (спусті). Особливо багато легенд присвячено шаманським чудесам, тому, як той чи інший шаман під час камлання встромляв ніж у груди чи горло, облизував до червоного розпечене залізо, спустошував посуд з молочним вином, перебуваючи в зовсім іншому місці. Межі між легендами та переказами, включаючи міфи, дуже рухливі.
У легендах, на відміну від переказів, що оповідають про більш менш достовірні явища минулого, багато фантастичного, надприродного. Генеалогії чи родовід шаманів займають у шаманському фольклорі невелике місце, але їхня роль була дуже важлива. У разі шаманського обранства служителів культу потрібно було знати як походження свого роду і племені, а й шаманську генеалогію.
Великі шамани, присвячені, могли перерахувати своїх предків - шаманів за 14-15 поколінь, не кажучи про те, що виводили родоводи цілих пологів і улусів від міфічного первопредка Буха-нойона до покоління, що живе нині (приблизно до 23-25 покоління) . Шамани в гіршому випадку повинні були знати свій шаманський родовід до дев'ятого покоління, бо число дев'ять, на думку шаманістів, священне. Заклинання - це магічні формули, за допомогою яких шаманісти намагалися впливати на надприродні сили, навколишній світ. У бурят заклинання вимовлялися в багатьох випадках: перед полюванням або риболовлею, поїздкою в місто на базар або в гості в дальній улус, перед вселенням в новий будинок, під час весільних та інших побутових церемоній, при обряді повернення в тіло душі, що вийшла, вигнанні нечистих сил із дому чи юрти, при освяченні коня чи бика. Характерне у заклинаннях - вираз вольових імпульсів людини і сильних бажань, виконання яких пов'язане з втручанням таємничих сил. Обсяг заклинань був невеликий - від кількох до десятків рядків. Звичайна їх форма - віршована. Виконувалися вони як шаманами, так і старими і старими, які знали шаманську обрядовість, що мають часто утха, а іноді, якщо обряд нескладний, просто рядовими улусниками.
Гімни являли собою хвалебний піснеспіви на честь певних богів або духів. Найбільш поширеними були гімни господареві вогню Сахяадай-нойону та його дружині Санхала-хатан, прабатькові бурятів Буха-нойоиу, войовничим Хан-Шаргаю, Хара Ажираю та іншим. Існували гімни покровителям ковальства, свійських тварин, деяким онгонам і заянам. Зміст і форми гімнів були шаблонними: обсяг їх невеликий, без будь-якого вступу чи зачину зверталися до божества чи духу, віддавали йому хвалу, та був просили милість. У деяких випадках гімни складали невід'ємну частину покликань. Закликання - це поетичні твори, що виконувались під час колективного чи приватного молебня. Вони відрізнялися від заклинань і гімнів значно більшими розмірами (до кількох сотень віршованих рядків) і тим, що в них закликалися божества та духи, яких смиренно просили послати благополуччя. Закликання мали свої певні форми, багато хто з них складався з чотирьох частин: зачина, епічної частини, прохання та кінцівки.
У закликах часто містилися: імена людей, що реально жили, географічні координати, що вказують місце, де відбувалися ті чи інші події, пов'язані з цим божеством, духом, з предками роду, улуса або шаманського кореня; опис одягу, житла та їжі богів, духів, заянів, святих, знарядь праці та озброєння, вказівку родової чи племінної, навіть соціальної належності; згадка окремих історичних подій (наприклад, у них згадуються джунгарські війни, прихід росіян до Сибіру, перекочування деяких родів з Монголії під час міжусобиць). Шаманські Закликання мали своєрідні мотиви та мелодії, вони співалися, виконувались речитативом та читалися як поеми.
Нерідко виконання покликань шаманом супроводжувалося музикою - ударами в бубон, брязканням металевими завісами на шаманському костюмі, мімікою, жестами. Мабуть, раз виконана клятва не повторювалася, але вона зберігалася в пам'яті людей, передавалася шаманами-батьками їхнім нащадкам. Зазвичай навколо психічно захворілої людини збиралися люди (до 20-30 чоловік), і вони йшли, з улуса в улус, заходили в будинки погойдуючись (бурятськи найгаха, звідси і найгур), хором, наспівуючи вимовляли щось на кшталт молитов або Особливість найгурських піснеспівів полягала в тому, що вони присвячувалися дуже небагатьом духам. Аларські найгуршини оплакували якогось бездітного Балихая, кудинські, ольхонські та боханські - так званих старих і нових заянів.
Зміст найгурів похмуре - це крики, що виражають скорботу і гіркоту людини, що страждає, просячи допомогу від зцілюючих шаманських духів. Наприклад, у найгурі «Хуушан заян» йшлося про важке сирітське життя двох хоринських дівчат, про знущання над ними з боку мачухи та лам, про те, як вони, вигнані з родових кочів, бродили білим світом, опинилися в Аларі та Бохані, де стали заянами - святими мученицями. У шаманському фольклорі містилися елементи чудового, які сприймалися віруючими як факти, які не підлягають сумніву.
Шаманський фольклор був неписаною книгою священних переказів, що передаються з покоління в покоління, живою релігійною хрестоматією. Ідейний зміст творів цього фольклору зводився переважно до міркувань про надприродне, про зумовленість людської долі, про спокутне жертвопринесення, про чудову здатність шаманів та шаманок допомогти віруючим у забезпеченні ним благополуччя та здоров'я. Уявлення про шаманів та їхнє вчення буде неповним, якщо не торкнутися питання про шаманський екстаз, який відігравав важливу, хоч і не основну роль у шаманському церемоніалі. Шамани найчастіше приходили. в екстаз, коли виконувався складний обряд, з великими жертвопринесеннями, коли перед ними постало важке і відповідальне завдання - вирвати з рук смерті вмираючої людини, запобігти якомусь страшному лиху. Екзальтація посилювалась у міру виконання шаманом відповідного гімну чи заклику, розвитку в ньому сюжетної лінії та все більшого розкриття картини та діянь того бога чи заяна, на честь якого влаштовувалося молебність
Хабаєва Маргарита Олександрівна. МБОУ Хадаханська ЗОШ. 89041146199.mahutova- rita@ yandex. ru
Усна народна творчість веде свій початок від давніх-давен, коли люди не вміли писати, тому природно, йому була властива усна форма висловлювання. Мистецтво слова відбивало дійсність через художні образи, показувало найбільш типове, осмислюючи та узагальнюючи реальні життєві факти у житті народу. У народі споконвіку вироблявся свій самобутній моральний уклад, своя духовна культура, безліч звичаїв і традицій, що виявлялися у ставленні до природи, в усній народній творчості, в дивовижних народних ремеслах, у красі одягу, у добрих звичаях гарного тону та правилах пристойності. Усна народна творчість у науковій літературі називається фольклором, усною народністю, народною творчістю. Значення фольклору як культурної спадщини і водночас сучасної народної творчості велике, як матеріалу, важливого вивчення філософії народу, його історії та мистецтва, як засоби виховання підростаючого покоління. Фольклор – це усна поетична творчість широких народних мас. «Фольклор – особливий синтетичний вид мистецтва, що поєднує у собі мистецтво слова, музики. У народній творчості (фольклорі) існують різні жанри, це: пісенні, прозові, драматичні жанри. До перших належать билини, історичні пісні. Різноманітні прозові жанри: казки, перекази, легенди, прислів'я, приказки, скоромовки. Особливої важливості набуває усна народна творчість для виховання підростаючого покоління. З усього жанрового різноманіття фольклору, особливо хочеться відзначити дитячий фольклор, який призначений насамперед для дітей і використовується ними у повсякденному житті, починаючи з народження, з перших днів життя. Дитячий фольклор - велика область усної народної поетичної творчості. Це цілий світ – яскравий, радісний, наповнений життєвою силою та красою. Перше знайомство дитини з народною поезією починається з малих фольклорних форм: лічилок, скоромовок, пісеньок-небилиць. І хоча вони складаються з кількох рядків невигадливих за змістом і простих за формою, проте таять у собі чималі жанрові багатства. Зразки усної народної творчості виступають як чинник соціального та духовного розвитку дитині. Багато видатних педагогів вказують на виховне значення усної народної творчості для школярів і рекомендують використовувати його у своїй роботі. Упродовж кількох років я веду гурток «Бурятський фольклор» у МБОУ Хадаханська ЗОШ.
Мета гуртка-розвиток мови, навчити чітко і правильно вимовляти звуки, слова, розвивати пам'ять, розвивати дрібну моторику пальців рук, збагачувати словниковий запас дітей, виховувати інтерес і любов до казок, розвивати творчі здібності, інтерес до драматизації, вчити дітей інтонаційно виразно відтворювати слова та фрази з тексту. Знайомство з народними казками, загадками, лічилками та колисковими піснями розширює кругозір дітей, збагачує їхні почуття та мовлення, формує ставлення до навколишнього світу. Вслухаючись у наспівність, ритмічність та образність народної мови, дитина не лише опановує мову, а й долучається до краси та самобутності бурятського слова.
Протягом року знайомлю своїх вихованців із усною народною творчістю бурятського народу. Усі гурткові заняття відбуваються в ігровій формі, хлопці уважно слухають казки, вчать пісні та повторюють разом із учителем. Розповідаю про назви та призначення деяких предметів побуту. Було складено конспект занять із ознайомлення з усною народною творчістю. Кожне заняття намагалася зробити цікавим, максимально наблизивши тему до знайомої дитині обстановці.
Аналіз фольклорних текстів показує, що народні твори, адресовані малюкам, забезпечує системний підхід до ознайомлення з оточуючим через пріоритетну орієнтацію на людину та види її діяльності. Саме це відкриття внутрішнього багатства фольклорних текстів для маленьких призводить до висновку, наскільки значущі народні твори, особливо казки, як дієвий метод гуманізації виховного процесу. Наприклад, ми з вихованцями гуртка вивчали казку «Ведмідь», потім знімали відеофільм та брали участь у окружному конкурсі «Народні казки вустами молодих», де посіли 1місце.
Вже молодшому шкільному віці закладається той фундамент пізнавальної діяльності, у якому будується подальше розуміння і таємниць природи і велич людського духу. Мій учень, відвідуючи заняття гуртка, полюбив усну народну творчість, зокрема, улігери. Беручи участь на районному та окружному конкурсах «Улігершин», став переможцем у 2014-2015 роках. На заняттях гуртка діти із задоволенням навчають народні пісні, прислів'я, приказки та беруть активну участь у різних культурно-масових заходах школи, району, округу. Ставши переможцем районного конкурсу «Мова – душа народу», мої гуртківці виступали в окрузі.
Таким чином, залучення дитини до народної культури починається з дитинства, де закладаються основні поняття та приклади поведінки. Культурна спадщина передається з покоління в покоління, розвиваючи та збагачуючи світ дитини. Фольклор є унікальним засобом передачі народної мудрості та виховання дітей на початковому етапі їх розвитку.
Народна поетична творчість. Посібник для вузів. За загальною редакцією професора П. Г. Богатирьова. - М: Державне навчально-педагогічне видавництво Міністерства освіти РРФСР, 1956 - с. 405 8.
Телітченко Л. В. Усна народна творчість як фактор соціального та духовного розвитку особистості дитини [Текст] / Л. В. Телітченко, Т. І. Краснікова // Молодий учений. – 2014. – №2. – С. 864-866
Організація: МАДОУ Д/С «Золотий ключик»
Населений пункт: Республіка Бурятія, смт. Також
Поняття «фольклор» (у перекладі з англійської «Знання народу») вміщує досить широкий спектр знань, в якому можна нарахувати буквально всі види, сфери та напрямки людської діяльності. Праця, дозвілля, лікування, ремесла, промисли, творчість, виховання та вчення – все виховало фольклор та черпало з нього знання та досвід. І вже з народної педагогікою пов'язані вчення і виховання, т.к. в усній народній творчості черпається мудрість народна: перемога добра над злом, моральна підтримка, милосердя, вірність, любов до людей, терпимість один до одного, жертовність.
Яка ж важлива магічна сила слова (прислів'їв, приказок, лічилок, побажань, скоромовок, дражнилок, страшилок, приказок, здравниць, жартів, примовок, загадок, легенд, переказів, казок, оповідань) у моральному, естетичному, трудовому, фізичному вихованні дітей. І в нашому дитячому садку саме етнопедагогіці приділяється особлива увага як засобу виховання моральних, патріотичних почуттів дитини-дошкільника.
У бібліотеці МАДОУ ми зробили добірку художньої літератури, музичних творів та відео-колекцій, які знайомлять хлопців з усною народною творчістю, музичними творами як російською, так і бурятською мовами.
У кожного народу існують чудові епічні твори, які виражають його право на гідне місце у світовій цивілізації. Це - найдавніший епос шумерців - "Гільгамеш", знаменита "Іліада" древніх греків, епопея народів Індії "Махабхарата", карело-фінська "Калевала", калмицький "Джангар". Є чудова пам'ятка і у бурятського народу. Це героїчний епос «Гесер» у формі епічної оповіді, який зберігся до наших днів завдяки феноменальній пам'яті улігершинів
(Оповідачів-піснярів). Чесність, порядність, відданість ідеалам справедливості – такі ідеї цього чудового оповіді. Цей фольклорний твір стає джерелом і методом народності у вихованні національного характеру дітей.
Великий інтерес у хлопців викликає бурятська легенда «Богатир Байкал», в якій розповідається про єдину дочку Байкалу – красуню Ангару, а також казки народного бурятського улігерки Аполлона Тороїва «П'ять пальців», «Сніг та заєць», «Миша і верблюд».
Важко переоцінити роль бурятської побутової казки, де оспівуються скромність, працьовитість, повага до старших, чадолюбство, турбота про людей похилого віку, хворих, бідних, безкорисливість, справедливість, кмітливість, а засуджується жадібність, злість, заздрість, метушливість. Розповідання казок «Ухаатай ехенер» («Розумна дружина»), «Шадамар хугшен» («Спритна дружина»), «Сесен хаанай бері – угитей хуней басаган» (Дочка бідняка – невістка мудрого хана) виховує у дітей «хранительки вогнища». Захоплення силою, спритністю, кмітливістю чоловіків знаходимо в казках «Аргашта хусете хоєр» («Силач і спритник»), «Хушетей башатай хоєр» («Сильний і кмітливий»), «Холшор хубуун» («Жартівник хлопець»). Улюбленим казковим персонажем дітей та дорослих є Будамшу, який захищає слабких, бідних, скривджених («Будамшугай аашанууд» - «Проробки Будамшу», «Будамшу ба поп хоєр»).
Важливе місце у вихованні дітей бурятів займає казка про тварин, т.к. у творах «тварини етносу» відобразилося життя людини скотаря в багатьох її проявах. За основними персонажами казок про тварин закріпилися певні характеристики: миша - розумна, верблюд - великий і трохи дурний, кінь - працьовитий і незалежний, вовк - дурний і злий, мураха - добрий, білка - запаслива, спритна, ведмідь - неповороткий, сильний, господар тайги. Але водночас це й маски, що символізують людські вади та чесноти.
Особливу увагу привертають оповіді про тварин, назви яких становлять дванадцятирічний цикл східного місячно-сонячного календаря: миша, бик, тигр, заєць, дракон, змія, кінь, вівця, півень, собака, свиня. Такі великий та малий календарі ми оформили на сходовому майданчику та у міні-музеї «Біла юрта».
Напередодні Сагаалгана (Новий рік) у сім'ях, громадських установах Бурятії організуються святкові барвисті вистави, присвячені проводам старого та зустрічі нового року «тварини». Яскравість, видовищність театралізованих свят створює почуття єднання людини та природи, необхідне для виховання духовності, моральності, на основі поваги до традицій та культури свого народу, що є частиною загальнолюдської культури. І одним з головних персонажів заходів, що проводяться в МАДОУ, є Білий старець, оповідання-казки якого захоплюють дух не тільки дітей, і великий і малий у цей момент відчувають певний трепет перед взаємодією сил природи та тварини, якій приписуються людські якості.
Про роль прислів'їв, приказок, загадок у житті бурятів взагалі часто судять з тієї ролі, яку вони грають нині. Їхні функції зараз рудиментарні. Тому багатьом здається, що це було завжди. Тим часом це не зовсім так. Це особливо стосується тих періодів у житті етнічних спільностей, коли не було спеціально організованої системи освіти. Є підстави думати, що повсюдне застосування загадок хіба що заповнювали дефіцит освіти. Між процесом відгадування загадок у давнину та сучасним мисленням, заснованим на аналогії, є наступний зв'язок. Метод аналогії та ймовірнісні принципи в дедуктивних науках виникли не на порожньому місці, а мають генетичні корені в практиці відгадування загадок на зорі історії. Відгадування загадок сприяє розвитку таких якостей мислення, як здогад, кмітливість, винахідливість, вміння вийти за межі безпосередньої даної в тексті інформації, її осмислення. Наприклад:
Абань «ябая» гее, Батько сказав: «Підемо»,
Хубууніїнь «хебтеє» гее, Син сказав: «Полежимо»,
Басаганіїнь «Байя» гее. Дочка сказала: «постоїмо».
(Річка, камінь, береза).
Газар доро гахай туребе (хартаабха).
Під землею птах гніздо звив, яєць знесла. (Картопля).
Зміст бурятських прислів'їв, приказок допомагає засвоювати звичаї та традиції, моральні правила свого народу, оскільки народні звичаї та традиції донесли до нас мудру організацію виховання підростаючого покоління, включення його в практичне життя. Тому було б великим недоглядом не скористатися цим багатством. Серед виховних завдань різного роду важливе місце посідають ті, що пов'язані з формуванням шанобливого ставлення до батьків, старших, молодших, тих, хто працює, а не хвалиться, дружби в сім'ї, взаємодопомоги один одному. Як приклади наводимо кілька прислів'їв.
Убген хуней хелеген уге дууhасаар мунхе.
Слово, сказане старим, на все життя.
Бууралхаа угэ дуула, бусалhанhаа ама хуре.
Сивого слухай, стигле пробуй.
Хун болохо багаhаа.
Людиною стають уже змалку.
Хайн хун hанаагаар.
Гарна людина за бажанням.
Аманда орохісаа бу дуугара.
Не балакай будь-що.
Одним із важливих складових, що входять у бурятів у поняття «щастя» були діти, потомство. Найпоширенішими та добрими побажаннями були:
Халуунда hyyха хубуутей болоорою,
Хадамда гараха басагатай боолорою.
Май синів, щоб продовжити батьківський рід.
Май доньок, щоб заміж видати.
Олон хубуутей, урген хореотою болоорою.
Вирости багато дітей, наживи широкі загони (для худоби).
Хоймороор дуурен хубуутей, хорегоор дуурен малтай болоорою.
Май повний хоймор дітей, повний загін худоби.
Оскільки багатодітність завжди шанувалася за щастя, батькам, які мають багато дітей, виявлялася велика повага та повага.
Уретей хун-зула, урегуй хун-ула.
Людина з дітьми подібна до свічки, людина без дітей подібна до підошви.
Так говорить народна мудрість.
Коли бурят помирав бездітним, говорили:
«Гал гупамтань унтараа»
(Вогнища його згас).
Саме тому найстрашніша клятва бурята полягала у словах:
«Нехай погасне моє вогнище».
Передвесільний день і тепер називають зухом. Збираються родичі та приносять із собою турін немері (додаток до весільного столу). Готують різноманітні страви національної кухні, у тому числі іменного м'яса для почесних гостей
(Тоолей – голова барана, ууса – криж, убсуун – грудинка, дала – лопатка).
Суворі кліматичні умови, постійна боротьба з різними стихійними лихами та природними небезпеками протягом століть вимагали від дорослих приділяти пильну увагу насамперед фізичному вихованню дітей із раннього віку. Здійснювалося воно шляхом залучення їх у різні види ігрової діяльності у міру змужніння та фізичного розвитку. Серед бурятів були поширені національні побутові ігри, змагальні, масові народні танці, ігри з предметами та без предметів. Це багата спадщина засобів виховання
народної педагогіки набуває великого значення для відродження бурятської національної культури, оскільки належить до дітей та молоді.
У бурятських улусах відроджуються національні ігри (наадани), свята спортивних ігор (сурхарбани), театралізовані ігри. Зазвичай молодь, узявшись за руки, ходить по колу, спочатку мовчки, потім хтось починає співати за ним інший, третій і далі хором. Іноді пісні супроводжуються іграми-танцями: ягшаа (ведмежий танець), морітур-баша (кінський танець), хотор наадан (глухариний танець). Бурятські ігри-танці, будучи певною мірою наслідувальними рухами тварин, являють собою гармонійний сплав хореографії, вокалу та рухливої гри. Задовольняючи природний потяг дітей та підлітків до рухової діяльності, ці ігри-танці сприяють розвитку винахідливості, викликають колективні переживання, почуття ліктя, радість спільних зусиль, доброзичливість. І найголовнішою традицією нашого дитячого садка стало вивчення бурятських танців, ну а в запальний йохор завжди включаються дорослі, показуючи тим самим повагу до традицій і любов до рідної культури.
Фестивалем національних бурятських змагальних ігор, що має давню традицію, є сурхарбан, де учасники оспорюють першість у силі та спритності, стрільбі з лука, за національною боротьбою, кінними стрибками (морі урілдаан). Кінні стрибки характеризуються безліччю традицій, серед яких уславлення народними співаками коня, який здобув перемогу. Після кінноспортивних змагань найбільший інтерес у глядачів викликає національна бурятська боротьба (барилдаан). Проведення малих спортивних змагань «сурхарбанів» у літній період – данина традиціям та один із елементів виховання здорового способу життя дитини нашого дитячого садка.
Такі засоби народної педагогіки, як народні бурятські свята та ігри, засновані на національних традиціях, культивують душевну чистоту, творчість, мужність та самовладання, служать справі виховання дітей у дусі моральної та фізичної досконалості.
p align="justify"> Особливе місце у формуванні національного характеру засобами народної педагогіки відводиться сім'ї, так як сім'я є одним із шляхів і способів проникнення національної психології у свідомість дітей. Національні особливості та риси тримаються в сім'ї стійкіше, ніж у будь-якій іншій галузі життя нації, і в цьому відношенні сім'я виступає як би зберігачем національної специфіки. Якщо старші в сім'ї роблять ті чи інші вчинки, дії, мотивовані національною специфікою, то останні не можуть не впливати на свідомість, психіку, поведінку та практичні вчинки та дії інших членів сім'ї, особливо дітей. Це стосується, перш за все, дотримання у сім'ї національних звичаїв та традицій, релігійних обрядів. Як приклад можна навести приклади з життя бурятської нації, які показують процес проникнення низки елементів психології через сім'ю у свідомість дітей «шанування старших» взагалі, а особливо у дні святкування Сагаалгана (Нового року), коли молоді першими мають привітати літніх людей і подарувати їм подарунок. Цей звичай ми використовуємо, виготовляючи разом з дітьми у творчих майстернях подарунки для всіх членів сім'ї дитини-дошкільника, яка відчуває особливе почуття гордості та одночасно пошану до старших, коли в особливій урочистій обстановці він підносить членам своєї сім'ї подарунки, виготовлені своїми руками, за невеликої допомоги дорослих вихователів – наставників.
Шанобливе ставлення в сім'ї один до одного та шанування старшими молодших, а молодшими старших говорить той факт, що у зверненні використовуються не імена, а слова, що показують вище зазначені відносини.
Аха (старший брат), Дуу (молодший брат).
Егеше (старша сестра), Дуу Басаган (молодша сестра).
Повага до старших звучить і в прислів'ях, наведених вище.
Існує диференціація між родичами батька та матері. Наприклад: Абга (дядько по батькові), нагаса (дядько по матері). Підкреслюється в
розмові, чий це онук (дочки чи сина): Аша басаган (онука (сина), зее басаган (онука (дочки))).
Дружба в сім'ї, батьківський будинок високо цінуються у бурятів:
Аха дуунер ебтей haa, абдарі алтан хереггуй.
Якщо брати (сім'я) дружні, то не потрібна скриня золота.
Оорін дайда халуун, харіін дайда хуйтен.
У гостях добре, а вдома краще, – звучать бурятські прислів'я.
Інтерес представляє найменування дітей бурятів. Основу бурятських антропонімів тюркського походження складають апелятиви, що позначають предмети матеріальної культури, терміни спорідненості та абстрактні поняття, що символічно виражають певні побажання (щастя, міцності здоров'я, довголіття).
Наприклад: Мангаал (щастя), Алімаа (яблуко), Балтуу (сокира), Багдай (кинжал).
Більшість особистих імен тибетсько-буддійського походження також висловлюють найкращі душевні якості людини:
Самбуу (хороший), Лубсан (розумний), Регзен (розумний);
щастя благополуччя:
Бутіт (ведучий сина), Гунга (процвітання), Галдан (щасливий);
силу, могутність:
Бал (блиск), Балдан (славний), Вандан (сильний), Вампіл (збільшення сили).
Наявність охоронних імен пояснюється почуттям обережності, остраху «злих сил». Офіційне ім'я та побутове (охоронне) існували у минулому, іноді можна зустрітися з подвійним ім'ям і в наші дні:
Муухай (поганий), Архінша (п'яниця), Нохой (собака), Хуса (баран), Гулген (цуценя).
Чадолюбство бурят особливо маніфестується як в іменах-побажаннях, так і в охоронних іменах, що пов'язано з вірою в магічну силу слова, імені, де ім'я звучить як заклинання, благання:
Тогто (затримайся), Мунхе (вічний).
Віддаючи данину традиціям бурятського народу в дитячому садку ми проводимо засідання клубу «Живе слово», теми яких присвячені родоводу та іменам «Мій родовід», «Що в імені тобі моєму». Тут особлива роль відводиться батькам, які створюють презентації та розповідають у доступній формі про свій родовід, про значення їхніх імен, проводячи тонкий зв'язок між нареченим ім'ям та долею людини, про яку йдеться розповідь.
Ми також поруч із найменуванням групи, яку відвідує дитина, вивісили найменування групи бурятською мовою. Дуже цікаве і важке було завдання, як для педагогів, так і для батьків, - перекласти бурятською мовою назву групи. Проте спільними зусиллями із завданням впоралися і тепер «ім'я» своєї групи можна прочитати і бурятською мовою. Якось одна з батьків спитала: «Навіщо вам це? Адже діти не вміють читати та й не всі зможуть навіть повторити». Я задумалася, а потім відповідь прийшла сама по собі – моя онука, яка відвідує наш дитячий садок, запитала, що там написано. Я прочитала вголос і в її репліці почула відповідь тій батькові: «Як гарно ти сказала, бабусю. Я ще хочу щось добре запам'ятати». У словах маленької дівчинки я почула, що це потрібно нам, так ми стаємо толерантнішими один до одного, вчимося сприймати красу мови, рухів, музики, усвідомлювати мудрість наших предків, які через віки намагаються донести до нас, що сила наша в єдності, а щоб бути єдиними, потрібно вчитися розуміти один одного.
Отже, у ній національний характер як складовий елемент культури, проникає у свідомість, а й у підсвідомий рівень, цим діти як розуміють національне, а й відчувають його. Це сприяє формуванню національного характеру як на логічному, так і на чуттєвому рівні.
Ознайомлення дітей із традиціями, побутом, творчістю бурятського народу ми реалізуємо через проектну діяльність. Одним із масштабних проектів, реалізованому в дитячому садку, був проект зі створення міні-музею «Моя Бурятія», до якого увійшли міні-проекти «Вікно в природу Муйської долини»,
«Біла юрта», «Російська хата», «Одяг та побут бурятів». Продуктами проектів стали фото-виставка пейзажів Муйського району, колекція корисних копалин, плодів та спилів дерев, бурятські та російські національні костюми, взуття, предмети побуту та старовини, знаряддя праці, обрядові предмети та багато іншого. Гордістю проекту стало «будівництво» макета юрти, де розмістилися персонажі.
Напередодні 70-річчя Перемоги у Великій Вітчизняній війні ми розробили проект «Я пам'ятаю, я пишаюся!» підсумком якого стануть творчі виставки: «Герб моєї родини», «Макети військової техніки», «Пам'ятники Муського району», «У моїй сім'ї є ветеран», до реалізації яких активно включилися батьки.
На частку вихователя випало шляхетне завдання – виховати в дитині почуття патріотизму, без якого немислима людина майбутнього, патріот та громадянин своєї Батьківщини. Щоб виконати це завдання вихователям необхідно знати про традиції, побут і мистецтво народів, які проживають у нашій країні. І у цьому нам допомагає етнопедагогіка.
У Додатку наводжу приклади бурятських народних ігор, які ми використовуємо для проведення свят, спортивних розваг.
Список використаної литературы:
1. Історія Бурятії у питаннях та відповідях: - Улан-Уде: Видавництво Суспільно-науковий центр «Сибір», 1992.г.
2. Історія Бурятії: з початку XX століття до початку XXI століття: ч. 2. - Улан-Уде: Видавництво "Беліг", 2009.г.
3. Видатні бурятські діячі (XVII – поч. XX в.). Частина I. / Упоряд. Ш.Б.Чімітдоржієв, Т.М. Михайлов, Д.Б.Улимжиєв. Улан-Уде, БДУ, 2001
4. Історико-культурний атлас Бурятії.
5.Електронні видання:
Бурятія: історія, культура, суспільство.
Додаток.
БУРЯТСЬКІ НАРОДНІ ГРИ
ТАБУН (hурег адуун).
Учасники гри стають у коло обличчям до його центру, міцно тримаючись за руки, зображують коней. У середині кола знаходяться лошата. Вони зрідка видають звуки, що наслідують кінське іржання. Навколо табуна ходить жеребець, що охороняє лошат від навали вовків. А два-три вовки нишпорять, норовлять розірвати коло, схопити лоша і відвести його у своє лігво, щоб нагодувати вовченят. Жеребець, що охороняє табун, наводить страх, лякає вовків. Якщо він посолить вовка, то той вважається вбитим. Гра триває доти, поки жеребець не віджене або не переб'є всіх вовків.
Правила гри: вовк може розірвати коло. Спійманого лоша він повинен спритно відвести до себе в лігво.
Голка, нитка, вузлик. (Зуун, утаhан, зангілаа).
Гравці встають у коло, тримаючись за руки. Лічилкою вибирають голку, нитку, вузлик. Усі вони один за одним то вбігають у коло, то вибігають із нього. Якщо ж нитка або вузлик відірвалися, то ця група вважається такою, що програла. Вибираються інші гравці.
Правила гри: голка, нитка, вузлик тримаються за руки. Їх треба не затримуючи випускати чи впускати в коло і одразу ж закривати коло.
ВОВК І ЯГНЯ (Шоно ба хурьгад).
Один гравець – вовк, інший – вівця, інші – ягнята. Вовк сидить на дорозі, якою рухається вівця з ягнятами. Вівця попереду, за нею один за одним гуськом йдуть ягнята. Підходять до вовка. Вівця запитує "що ти тут робиш?" "Вас чекаю!" каже вовк. «А навіщо на нас чекаєш?» - «Щоб усіх вас з'їсти!» З цими словами він кидається на ягнят, а вівця загороджує їх
Правила гри: ягнята тримаються один за одного та за вівцю. Вовк може ловити лише останнього ягняти. Ягнята повинні вправно робити повороти убік, слідуючи за рухами вівці. Вовку не можна відштовхувати вівцю.
Шукаємо паличку (Модо Бедерхе).
Учасники гри стають по обидва боки колоди, лавки, дошки), заплющують очі. Ведучий бере коротку паличку (10 см) і кидає її подалі убік. Усі уважно слухають, намагаються відгадати, де впаде паличка. За командою «Шукайте!» гравці розбігаються у різні боки, шукають паличку. Виграє той, хто знайде її, непомітно підбіжить до колоди і постукає паличкою по колоди. Якщо ж інші гравці здогадалися, хто має паличку і намагаються заплямувати його. Тоді паличка переходить до того гравця, який наздогнав. Тепер уже він тікає від решти.
Правила гри: осолений повинен швидко передати паличку.
БАБКИ-КОЛОДКИ (Крокай наадан).
Кидання кісточок (таранних кісток) має багато різновидів:
1. Декілька кісточок розставляють в ряд один проти одного по краях столу. Гравці поділяються на дві команди. Вони по черзі клацають будь-яку кісточку зі свого ряду на протилежний бік. Збиті кісточки суперників вони забирають собі. Виграє та команда, яка більше збила кісточок.
2. Великим пальцем клацають по одній кісточці, щоб потрапити до іншої. Якщо попадання було вдалим, то гравець збиває наступне, і т.д. Збиті кісточки забирає собі.
3. Біг кісточок: гравець клацаннями по кісточках домагається, щоб його кісточки обігнали кісточки суперника.
4. Бадіння баранів: два гравці одночасно клацаннями з протилежних сторін пускають один на одного кісточки. Перемагає той, чия кісточка впала на бік або перекинулася.
5. Кидання кісточок з долоні вгору. Поки вона летить вгору, треба зібрати в купу кісточки, розташовані врозтіч на столі.
СУРХАРБАН (СТРІЛЬБА ПО СОЛОМЕННИХ БАБКАХ).
Стрілянина з цибулі по зв'язках солом'яних бабок або щиту, складеному із в'язанок соломи або сплутаних мотузок, широко існує під назвою «сурхарбан», як один із елементів національного свята. Інший її варіант: стрілу пускають не на солом'яну бабку, а просто в далечінь. Перемагає той, чия стріла полетить далі.
Правила гри: дотримуватися правильного прийому стрілянини.
Габаєва Саша
1. Введення.
2. Основна частина.
3. Місце і роль прийме і повір'я у фольклорі.
4. Прикмети та повір'я
5. Висновок.
4. Література.
5. Список інформаторів.
Вступ
Ця робота присвячена дослідженню прикмет і повір'їв, що існують серед мешканців нашого району, та визначенню ступеня їх збереження. З накопичених віками народних прикмет склалася система знань, яка, передаючись із покоління до покоління, дійшла донині.
Актуальність роботи.
Одним з найважливіших напрямів фольклорного дослідження, особливо вивчення ранніх форм фольклору - це вивчення етногенезу бурятів, їх матеріальної та побутової культури, звичаїв та обрядів, пов'язані з уособленням та шануванням природи, з господарською діяльністю, які мають велике значення для виявлення особливостей та своєрідності життя народу.
Бурятська культура, устрій життя народу тісно пов'язаний з багатьма віруваннями та обрядами, багато з яких дотримуються і донині. Цінності світової культури багаті своєю різноманітністю. Будь-яке явище давньої культури будь-якого народу прикрашає світову цивілізацію, немов безцінний діамант, і втрата його є безповоротною для майбутніх поколінь. Неможливо відновити протягом кількох років те, що створювалося століттями силою народної мудрості та таланту. Нам, молодому поколінню важливо знати свої звичаї, традиції. Свою роботу - вивчення прикмет - вважаю дуже актуальною, коли особливо йде відродження культури нашого народу.
Хронологічні рамки Дослідження охоплюють великий період.
Ціль: Зібрати і систематизувати усні прикмети і повір'я, що збереглися.
Завдання:
1) Вивчити теоретичний матеріал про фольклорну спадщину народу.
2) Провести опитування серед мешканців нашого села.
Гіпотеза дослідження заснована на припущенні про те, що серед мешканців району досі збереглися легенди, перекази, прикмети та повір'я.
Методи дослідження. Насамперед, із різноманітних методів дослідження я використала методику збору матеріалу.
Бурятське слово "сеерте" означає "гріх", "не можна". Фактично «сеерте» - те саме «табу»: не можна, тому що не можна. І не обговорюється!
У «Тлумачному словнику» С.І.Ожегова даються такі визначення:
Прикмета – явище, випадок, які у народі вважаються пророком чогось.
Повір'я – переконання, що йде зі старовини і живе в народі, віра в прикмету.
Переказ – це усне оповідання про життя древніх людей, про походження географічних, етнографічних, історичних та інших термінів. У переказах народ по-своєму пояснює походження назв річок, гір, селищ, показує життя давніх людей, їхні стосунки.
Переказ – перехідні з вуст в уста, від покоління до покоління оповідання про минуле, легенда.
Легенда – це усне оповідання історичного змісту, яке неможливо довести документами. У ній розповідається про справжню подію чи людину, але показані факти трохи змінені, перебільшені.
Дослідник бурятського фольклору Н.О. Шаракшинова дає такі визначення: прикмети - це короткі вислови, що відображають вірні спостереження над навколишньою природою і передані з покоління в покоління як частина практичного досвіду народу, а повір'я - короткі вислови, що є пережитками ранніх форм релігії і зберегли особливості свідомості стародавньої людини, її міфолог .
Основна частина.
Фольклор – це усна художня поетична творчість. Життєвий шлях бурятської фольклористики ще не такий довгий, але показовим є обсяг зібраного та виданого матеріалу, а також існування цілої школи бурятської фольклористики.
У 1724 року за наказом Петра I у Росії створили перший науковий центр – Петербурзька Академія Наук. Він об'єднав різні наукові галузі. Перед Академією ставилися величезні завдання. Серед них – вивчення багатств Російської природи та знайомство з життям та побутом народу.
Пройдений нашим народом шлях у ХХ столітті знову і знову переконує нас у невпинній цінності роботи вчених як М. Хангалов,
Ц. Жамцарано, С.П. Баладаєв, Н.О. Шаракшинова та інших, що записали та зберегли видатні епічні твори усної народної творчості бурятів.
До найвідданіших збирачів, пропагандистів героїко-епічної поезії бурятського народу належить професор Надія Йосипівна Шаракшинова, ім'я якої становить гордість всього вітчизняного наукового світу. Н.О. Шаракшинова була великою трудівницею, залишила нам велику наукову спадщину (понад 150 опублікованих наукових праць, велика кількість неопублікованих матеріалів, зібраних, записаних нею та її учнями твору усної народної творчості). Ця спадщина має популяризуватися, стати надбанням широких мас.
Місце і роль прийме і повір'я у фольклорі
У міфах переплетені ранні елементи релігії, філософії, науки та мистецтва. Міфам різних народів притаманні подібні і повторювані теми та мотиви. У первісному суспільстві міфи - основний спосіб пізнання світу, що спирається на своєрідну логіку (нерозчленованість, тотожність суб'єкта та об'єкта, предмета та знака, істоти та його імені); особливість міфологічного свідомості - встановлення уявних зв'язків між різними явищами. Міфи у переносному значенні - хибні, некритичні, відірвані від дійсності стану свідомості, концепцій, уявлення.
Прикмети та повір'я займають важливе місце у фольклорі, мають велике значення для нього. Бурятська міфологія – це надзвичайно цікава система героїв, парфумів, велетнів та богатирів. Вона складається з величезної кількості легенд, оповідей, повір'їв. Прикмети та повір'я - це культурна спадщина бурятського народу, яка є джерелом тем та натхнення для художників, драматургів, скульпторів та цілим світом для вивчення філологами, етнографами та лінгвістами.
Бурятські фольклористи неодноразово вказували те що, що окремі жанри національного фольклору досі були предметом спеціального вивчення. Це стосується, зокрема, прикмет і повір'я.
Вчений-фольклорист Перевозчикова Т.Г. вважає, що «зв'язки, встановлені між прикметами та повір'ями, аж ніяк не випадкові. Вони закономірні з погляду первісної людини. Ці «закономірності» обґрунтовані особливостями мислення давніх людей.
Основна частина повір'їв, на її думку, є «уламками» ранніх форм релігії, і саме в їхньому контексті пропонується розглядати тематику цього жанру, його особливості.
Нестача знань про закономірності природних явищ, безсилля людини перед стихіями природи, залежність успіху будь-якого підприємства від нагоди, несприятливого впливу природи сприяли спотвореному відображенню взаємозв'язку речей і явищ у свідомості людини, породжували ті чи інші форми вірувань, викликали до життя безліч повірій.
Прикмети та повір'я
З накопичених віками народних прикмет склалася система знань, яка, передаючись із покоління до покоління, дійшла донині.
Люди при зустрічі обов'язково заводять розмову про погоду – звіряють прикмети.
Прикмети та повір'я займали величезне місце у житті бурятів і мають певне значення і сьогодні.
Не ходити під навісом
Не можна проходити під навісом.
Чому: Вважалося, що ворота, до яких проходиш, обов'язково повинні вести кудись. Пройти під навісом - значить пройти в нікуди, невідомий простір, порожнечу, а це вкрай небажаний шлях.
Не плюйся на землю...
Прикмета: Не можна начхати на землю.
Чому: Буряти вважають, що земля дає їжу всім, тому вона священна і не терпить до себе зневажливого ставлення, у тому числі і плювків.
Прикмета: не можна встромляти гострі предмети в землю.
І не колупай у ній!
Прикмета: Не можна колупати палицею землю.
Чому: Для бурятів земля є мати всього сущого. Копирсаючи землю, вважається, що завдаєш їй болю.
Квіти - волосся землі
Не можна виривати квіти з коренем.
Чому: Ця прикмета також пов'язана з уявленням про землю як матір. Квіти є волосся землі. Є в цій прикметі і практичний зміст: трава, що вирвана з коренем, не виросте на майбутній рік.
Іди краєм
Не можна ходити посередині дороги.
Чому: Буряти здавна вірили, що посередині дороги переміщаються духи, які можуть забрати спокій людської душі. Багато хто й досі вірить у духів, подібно до своїх предків.
Обов'язковий атрибут
Прикмета: Не можна крутити чи підкидати шапку.
Чому: Буряти трепетно ставилися до свого одягу. Шапка вважалася найважливішим предметом одягу. Наприклад, під час обряду капання землі потрібно, щоб шапка була одягнена на голову. Обряд капання землі проводиться у священних місцях, що знаходяться на певній ділянці вздовж дороги. Автомобілісти, проїжджаючи святе місце, мають задобрити парфумів місцевості та дороги, окропивши землю краплею горілки. При цьому верхівка голови обов'язково має бути прикрита, якщо не шапкою, то хоча б долонею. На сучках дерев, що ростуть на святому місці, мандрівники залишають різнокольорові стрічки.
Рік після похорон
Не можна щось святкувати в рік відходу родича в інший світ.
Чому: Цілий рік після відходу родича в інший світ забороняється проводити великі урочистості, наприклад, весілля.
Чи не дитяча справа - обробляти барана
Примітка: Не можна, щоб маленька дитина була при обробці туші барана.
Чому: Обробкою барана займається лише дорослий чоловік. Обробка барана є сакральним дійством, і незрозуміло, як таке видовище може вплинути на дитину. Всьому свій час. Прийде термін – сам дізнається.
Не дражни - накликаєш
Прикмета: Не можна дражнити калік.
Чому: Існує повір'я, що, якщо будеш дражнити калеку, знущатися з нього, духи тебе покарають і сам станеш таким самим.
Прикмета: Не можна бити коня головою.
Чому: Саме кінь і собака, приручені людиною в давнину, вірно і віддано супроводжують його і сьогодні.
Різниця енергетик
Прикмета: Не можна ходити в гості до будинку, де є маленька дитина, а якщо сходив, то залишатися в ньому після опівночі.
Чому: Буряти впевнені, що у дорослих та дітей енергетика різна. Якщо чужий дорослий залишиться ночувати в будинку, де є маленькі діти, він може погано вплинути на малюків - діти погано спатимуть і прокидатимуться.
Ноги та двері
Прикмета: Не можна спати ногами до дверей.
Чому: Обряд похорону у бурятів практично такий самий, як і в інших народів. На похорон збираються друзі, родичі, близькі покійного. Так повелося, що після ритуалу прощання покійника виносять ногами у бік дверей, тож не можна спати ногами до дверей.
Прикмета: Не можна переступати через ноги батька, чоловіка;
Чому: У душі чоловіка вміститься осідланий кінь.
Зруб дерев та довголіття
Прикмета: Не можна рубати дерева у священних місцях.
Чому: Це повір'я стосується священних хащів. Деякі сім'ї мають звані родові місця, де ростуть дерева, безпосередньо пов'язані з сім'єю і родом. Зрубавши дерево в такому місці, можна вкоротити життя близькій людині.
Прикмета: не можна рубати самотнє дерево, яке стоїть на початку лісу.
Чому: Дерево може мати хазяїна.
Байкал - божество
Прикмета: Не можна забирати із собою каміння Байкалу
Чому: Байкал для бурятів - живе божество. Все, що знаходиться на Байкалі, належить Байкалу. І лише йому.
Сам спосіб життя та рід господарської діяльності скотаря визначили його глибокий зв'язок із природою. Життя людини насамперед залежало від благополуччя стада. А добробут стада – від капризів та сюрпризів природи. Хоча погода славиться великою кількістю сонячних днів, чистим і безхмарним небом, довгою і теплою восени, від неї очікуються різкі перепади температур, снігові бурі, посухи, повені. До цього скотарі-кочівники повинні бути готові. Цілком природно, що з ранніх років вони вчаться спостерігати за природою, відзначаючи її закономірності та таємниці.
Залежно від природно-кліматичної зони є різний досвід спостережень. Наприклад, у гірських районах погоду визначають за напрямом, швидкістю, і навіть звуком вітру, а в зоні пустель - за сонцем і місяцем, кольором неба та багатьма іншими ознаками.
Передбачають погоду і за поведінкою птахів, тварин та комахи. Наприклад, якщо вівці вранці стоять проти вітру, при хорошій погоді, а якщо корови тримаються ближче до загону і рано повертаються з пасовища, наближаються холоди.
- Собака лежить на снігу-до тепла, а якщо валяється, то на завтра буде завірюха;
- Вранці на верхівці дерев ворони сильно каркають - буде завірюха;
- Запітніли копита коней - до тепла;
- Горобці ховаються в соломі, то буде холодно;
- Дикі качки в'ють гнізда поблизу водойм – до посухи, а якщо далі – літо дощове;
- Птахи в'ють гнізда на сонячному боці – холодне літо;
- Ворони каркають-до негоди;
- Польові миші живуть на поверхні – до сухої осені;
- Кінь спить стоячи до холодів, лежачи – до тепла;
- Якщо чаплі готують нічліжку на гілках дерев – до холоду;
- Якщо повені почнуться рано – до довгої весни;
- Якщо у сонячний день немає ластівок – до вітру чи дощу;
Також є інші прикмети та повір'я, пов'язані з життям, побутом людей.
- У похмурі дні у людей похилого віку болять кістки;
- Рано закукувала зозуля – літо буде коротким;
- Змія гріється на сонці – при хорошій погоді;
- Рано виділяється сік берези – літо буде теплим;
- Сніг починає танути з північного боку мурашника – буде довге тепле літо, а з південного – прохолодне;
- Вночі літають кажани – день буде сонячний та теплий;
- Мало опадів у березні – рясні дощі у травні;
- Якщо після полудня мухи літають із квітки на квітку, бути ясному дню;
- Якщо дзвенить у правому вусі і смикається праве око знизу, - до добрих новин;
- Якщо дзвенить у лівому вусі і смикається ліве око знизу, - до поганих новин;
- Якщо свербить ліва долоня - до збитку грошей;
- Якщо свербить права долоня - до успіху і щастя;
- Якщо свербить права підошва ноги - до далекої дороги;
- Якщо свербить ліва підошва ноги – до невдалої дороги;
- Якщо йдуть із будинку собака чи кішка – загроза для господаря будинку;
- Не треба проганяти бродячого собаку чи кішку, яку прийшли до вас у будинок – приносить удачу господарям;
- Чи не проганяти диких тварин, потрібно їм допомогти вони прийшли з добрими намірами;
- Якщо залітає птах через вікно чи трубу – на жаль;
- Якщо оса чи плеча збудувала будинок під вашим навісом – на щастя;
Як з'ясувалося в результаті опитування, найвідомішою є повір'я, пов'язані з культовими місцями. Коли після молебень чи підношення богам починає йти дощ. Наприклад, на півдні від с. Хужири є обоо-священне місце, розташоване на височини на горі-Хереней Тебхер. Тут проводять молебні на честь благополуччя того чи іншого роду, мешканців села. За річкою Іркут, в урочищі Дарки, за повір'ям, господарює дарсіїн теебее-«даркінська бабка». Також у численну групу складає річка Могой – горхон (якщо рано-вранці з витоків та підніжжя піднімається туман, то до вечора буде дощ).
Існує прикмета: якщо хмари чіпляються за вершину Хереней теплер - обов'язково піде дощ.
Висновок
Фольклор займає значне місце у духовній культурі бурятів. Він був із життям народу, його звичаями, обрядами. Проаналізувавши літературу, ми дійшли висновку, що бурятський народ має багату культурну спадщину. У системі художньої традиції бурятського народу, що складається з багатьох чинників, фольклор посідає чільне місце. Але ще залишається багато не зібраного, не вивченого матеріалу, широке дослідження якого ще належить.
В результаті проведеного дослідження встановлено, що в нашому районі досі збереглися бурятські прикмети та повір'я. Вони передаються від батьків і матерів до дітей, допомагають осмислювати і пізнавати навколишній світ і вірити в чаклунство, що існує в природі.
Завантажити:
Попередній перегляд:
Буряад Республікин
болон ердем ухаанай міністерстві
Түнхеней аймагай һуралсалай таһаг
ШЕМХИН ДУНДА ҺУРГУУЛІ
Теме: «Багшамні хетедее нангін»
Дүүргее: Дирхєєва Сойлма
11 ангіїн hурагша
Хγтелберілєгше:Базарова
Соелма Саянівна
Шемхе
2014 він
Уран туужа хешеелнγγдтнай
Уулин Себер Аршаан Ле,
Омог дуулім бодолнуудтнай
Одон шенги hаруул ле
Бі мγнѳѳ манай hургууліїн багша, ѳѳрингѳј дуратай багша, хүндетей хүн - Галина Доржіївна тухай хѳѓреже үгехее hананам.
Багша – хүн түрелтеней егеел ерте урдин мергелжелнүүдей негеніїнь мүн. Багша хадаа селмег hайхан шарайтай, себер сагаан седьхелтей, оюун ухаан бодолтой, ельге німгентей, зулги зохід зантай, зондоо хүндетей, зоріг ехетей байдаг юм геже е. Мінії орід хеле, уран зохеолою багша Галина Доржіївна імел багшанарай негеніїнь юм.
Галина Доржіївна... легшедш тон ехеер хүнделг юм. Юуб гехеде, ехе үндер зергін багша, мүн баhа хеніїєшє ойлгохо, таатай зүбшел заабарі үгехе, туhа хүргехе геже оролдодог. Ямаршье байдалда ерид үге хелехегүй, харін холоhоо, даамгайгаар юуменей ушар шалтагаанія ойлгуулхі хүседег, хүлеесетей hесегэа нэдег геэшеб.
Багша… Ене хадаа хүн бүхеней хубі заяанда тон дүте үге. Багшин ле ашаар ердемтей hургаалтай болонобді, хүмүүженебді. Ердем заадаг хүн номгон тайбан, зѳѳлен, ердемтей, тесеберітей, енерхи седьхелтей, хүлісехе, тэбшехе седьхелтей, уйдхаргүй байха еhотом еже. Ене бүхи гое hайхан шанарай үгенүүдие хүсед дүүренеер дүүргешен хүн геже hананаб. Үнехѳѳрѳѳ, талаан белігтей, дорюун багшанарай неген болоно гееше.
Шанга, үнен сехе абарі зантай Галина Доржіївна бултандамнай адляар хандадаг, хүн бүхендемнай ілдам зулги ехе метеєр hанагдадаг, уян hайхан седьхелтей, урма баяртай, хамаг юм.
Ямаршье хүн хеле бешег, соел гегеерелі, еhо заншалнууді hайн медехе, шадаха зергеере үргеже ябаха еhотойе багшамнай маанадай зүрхе сэдьхе юм.
Хешеел бүхендѳѐ мүнѳѳ үеин шенэ арга боломжонууді шадамар hайнаар херегледег, hoнірхуулдаг. Республіка, аймаг, hургуулі дотор үнгергегдедег елдеб олон конкурснуудаю, олімпіадануудаю дүнгүүдте біде шабінарінь хүртедегбді.
Ямар hайханаар шүлег, үльгер, домогууді хѳѓредег геешб даа. Зѳѳлен уран үгенүүдhеень, урин дулаан харасаhаань, налгай hайхан абарі занhаань сэдхелее хайлан крокнажу hуугшабді. Хербееє хаа-яа неге хайратай, уйдхартай юуме уншахадань, нюдендѳѐ нлбоhо дуhалуулан крокнагша белейб. Іме берхеер манайнгаа седьхелей нарин утаhа дорьбуулжа шадаха аргатай, еді шедітей багшатай байhандаа баяртайб.
Галина Доржіївна дүшѳѳд желей хугасаа соо маанадтаа ердем белігее хубаалсажа, hургажа ябадаг амжалтануудиень хенш'є березнядаггм. Белігтей берхе багшин ажів үндер крокналтануудаар, нере зергенүүдеер тэмдеглегденхей: « РРФСР-ей гегеерелей відмінник», «Буряад республікин габ'яату багша». Енеенhее придатна олон тоото грамота, дипломуудаар крокнагданхай юм.
Олон тоото шабінарі hургажа, хүмүжүлүлхэhээ гаднаГалина Доржіївна шүүмжелел, рецензія, стаття гехе ціє бешедег. Тереенхеє гадна, нітін ажів ехе ябуулжа, hургуулідаа краєзнавчий музей неегее. h ургуулінгаа түүхэ, фотостенд, түрүүшин багшанар, нютагайнгаа зоною уг гарбал, hуража гараhан hурагшад тухай матеріал суглуулжа, ехехен ажів хеже байна.
Ерхім багша байхаhаа гадна Галина Доржіївна берхе герей езен байха. Хүбүү, хоєр басагаді хүл деерень табіжа, ердем белігтей болгоhон, мүѳѳ болоходо, баhал аша зенерене харалсажа, амгалан тайбан, амжалтатай ажаhуудаг юм. Модоною үндэhen газар доогуур, хүнэй үндэhен газар деегүүр геже хүндетей Галіна Доржієвнагай наhан соогоо хедэг ажал, маанадай ердем белігтей байхин ерегинь гансашье үрі хүүгединь, сугтаа ажалладаг багшанаріньше беше, бүхи hурагшадинь, шабінарінь хете мүнхедѳѳ hанажу ябадаг.
Сееже дүүрен себер агаараар амілжа, сесерліг ногоон газар деере сенген хүхін ябахадаа, сееж соом зула бадарааhан багшаяа ходол hанаанда оруулан, седьхел зүрбэхехе. Үнехѳѳрѳшшьє, олоною жешее абамаар шенженүүд Галина Доржіївнада олон даа. Харюусалгатай, оролдосотою, зоріhоноо туйладаг ердемте багша.
Дүшѳѳд желей хугасаа соо
Гүлмер хүүгедте ердем олгоhон,
Наhандаа сүхершегүй ермелзелтей
Налархай, хайрата ежимнай
Томоотой Тббен зангаараа
Тенгериее заяатай белігеє
Цей олон шабінартаа
Түбесгүйхенѳр дамжуулан
Ажалай зүргѳѳр ааліхан
Алхалан есешегүй ябут даа!
Ажабайдалдаа жаргалтай
Амгалан тенюун hугит даа!