Bu incelememizde gözlerimizin önünde bağımsız bir ülke haline gelen bölgeden bahsedeceğiz.

Batı'daki ve Rusya'daki sıradan insanların muhtemelen bu bölge hakkında hiçbir şey bilmedikleri anlaşılıyor. Fakat bu izlenim aldatıcıdır.

Güney Sudan'da yaşayanlar yüzyıllar önce kendilerini Avrupa ve Asya'da köle olarak buldular ve Avrupalı ​​okuyucular, hem Arap hem de Osmanlı doğu haremlerinin tanımlarında sıklıkla bu ülkeden insanlara yapılan göndermelerle karşılaşıyorlar.

Bugün Güney Sudan, İslam Arap dünyası ile Siyah Afrika arasındaki dönüm noktasının geçtiği, henüz konuşulmayan ancak artık resmi statü kazanan sınırın bir parçası. Ve görünen o ki, Güney Sudan'da uzun zamandır ilk kez tamamen kendisine entegre olduğu düşünülen bir bölge Arap İslam dünyasından uzaklaşıyor.

Ayrıca bu incelemenin ikinci sayfasında Güney Sudan hükümetinin ülkesinin siyaseti, tarihi ve coğrafyasına ilişkin görüşlerini sunan orijinal kaynak materyal yer alıyor.

Üçüncü sayfada Güney Sudan'ın ayrılmasına Arapların tepkisi yer alıyor.

• 1 numaralı ses dosyası

Arap sömürge deneyimi

Arap dünyası ve Sahra Altı Afrika'nın gayri resmi sınırı ile Afrika'da İslam'ın yayılmasını gösteren harita.

Müslümanlaştırılmış nüfusun çoğunlukta olduğu alanlar yeşil renkle gösterilmiştir.

Müslümanların önemli bir azınlık olduğu alanlar gölgelendirilmiştir.

İslam'ın Afrika'daki yayılımını gösteren bu harita, Arap dünyasının Sahra Altı Afrika ile olan sınırını da izleyebilir.

Burada, Müslüman nüfusun ağırlıklı olduğu bölgeler yeşil renkle gösteriliyor, Müslümanların önemli bir azınlık oluşturduğu bölgeler ise gölgeleniyor. Her ne kadar Araplar İslamlaşmanın arkasındaki itici güç olsa da, İslam Afrika'ya Araplaştırmanın kendisinden çok daha fazla nüfuz etti.

Siyah Afrika ile Arap dünyası arasındaki dönüm noktası birçok ülkeden geçer:

başından sonuna kadar Moritanya(burada Araplaştırılmış hükümet,% 60'ı açık tenli Arap-Berberi olan ve geri kalanı Zenci halklardan (Tukuler, Pel, Wolof, Bambara, vb.) oluşan insanları yönetiyor - hepsi İslam'ı kabul ediyor);

Mali(burada Afrika hükümeti, %70'i İslam'ı kabul eden Bambara, Fulani, Songhai, Malinke gibi Afrika halklarından oluşan bir halkı yönetiyor; Arapların ve açık tenli Tuareglerin küçük bir yüzdesi İslam'ı kabul ediyor);

Nijer(burada Afrika hükümeti Afrika halklarını kontrol ediyor - İslam'a geçen Hausa, Derma, Fulani. Ayrıca nüfus arasında küçük bir Tuareg yüzdesi var);

Çad(burada Araplaştırılmış hükümet, Araplaştırılmış yerel Afrika kabilelerinin %30'undan oluşan bir halkı yönetmektedir - Tubu, Zagoawa, Ouaddai, Hausa, Hadjerai, vb. Ayrıca nüfusun %10'u etnik Araplardır);

şimdilik birleşik Sudan(burada Arap hükümeti, Nilotlar (Nilotlar Dinka, Shilluk, Nuer vb. halklardır) ve Nubyalılar dahil olmak üzere yaklaşık %40'ı Arap, %52'si siyahlardan oluşan bir nüfusu yönetiyordu. Ayrı bir Beja grubu (eski Cushites'ten) güçlü Arap etkisine sahip bir bölge olan bu bölünmüş ülkenin kuzeyinde, nüfusun neredeyse tamamı İslam'ı kabul ediyor; siyah Güney'de, oradaki Negroid kabilelerinin mutlak çoğunluğu Hıristiyanlığa ve yerel mezheplere mensup;

Cibuti(burada Araplaştırılmış hükümet, %90'ı İslam'a geçen Cushitic kabilelerden (Issa ve Afar) oluşan halkı yönetiyor. Nüfusun geri kalanı çoğunlukla etnik Araplardan oluşuyor;

Somali(burada İslam'a geçen Somali kabilelerinin (Cushit kökenli) bölünmüş ülkesi, birkaç Araplaşmış hükümet tarafından yönetiliyor;

N ve bu harita Siyah Afrika'daki en büyük Araplaştırma merkezini göstermiyor - (şu anda Afrika'nın Tanzanya eyaleti olarak bilinen bölgenin kıyısı açıklarında ve bu bölge de dahil) burada 1964'e kadar bir Arap hanedanı siyah tebaasını yönetiyordu.

Zanzibar adası işaretlenmemiş çünkü Adadaki Arap devletinin yıkılmasıyla birlikte Araplaştırma merkezinin varlığı da sona erdi.

Ve hala siyah nüfusun Hartum'daki Arapça konuşan İslami hükümetten bağımsızlığını kazandığı bir Güney Sudan yok. Ancak Sudan'da Arap İslam dünyası ile Hıristiyanlaşmış veya animist Siyah Afrika arasındaki sınır bu haritada açıkça görülüyor.

bizim ses dosyası Bu sayfanın sol üst köşesinde yeni Güney Sudan marşını dinleyebilir veya indirebilirsiniz. Bu ilahi hakkında daha fazla bilgi için bu incelemenin ikinci sayfasına bakın.

Modern Araplar için üçüncü dünyada zalimler olarak onlarla savaşmak acı verici bir deneyim çünkü... Geçtiğimiz yüzyılda kendilerini sömürgecilik karşıtı hareketle özdeşleştirmeye alıştılar.

Arapların mazlum halklar arasında yer alması fikri, Arapların yaşadığı toprakların hemen hemen tamamının ilk önce 400 yıl boyunca Türk egemenliği altında kalması ve daha sonra Batı medeniyetinde de son yüz yılda yerleşen bir düşüncedir. Onlarca yıldır Batı kolonileri.

Arap ulusunun özgürleştirici bir halk olarak mevcut imajı, 20. yüzyılda devletinin tek bir Arap dünyasının eski yapıları temelinde değil, yeni ayrı devlet oluşumları temelinde yeniden canlandırılması gerçeğiyle de kolaylaştırıldı.

Bununla birlikte, bundan bağımsız olarak, Siyah Afrika'da çoğunlukla diğer Arapları tanıyorlardı - güçlü halifelik dönemlerinden kalma Araplar veya çok uzun zaman önce yıkılmayan Zanzibar Sultanlığı döneminden kalma Araplar.

Neredeyse her zaman Doğu Afrika'da Araplar her zaman Avrupalılarla aynı beyaz efendiler olmuştur..

Üstelik Arap tüccarların Afrika köle ticaretindeki faaliyetleri neredeyse 1000 yıl öncesine dayanıyor; bu da Avrupalı ​​tüccarların benzer faaliyetlerinden üç kat daha uzun.

Mısır'dan farklı olarak, Nubia'da kilise ayinlerinde kullanılan dil Kıpti (yani eski Mısır dilinden türetilmiş) değil, Eski Nubya dili ve aynı zamanda Yunancaydı.

Mısır'ın Araplar tarafından fethi ve buradaki Bizans yönetiminin yıkılmasıyla Nubia'nın Hıristiyan dünyasından bağlantısı kesildi.

Nubia'daki Hıristiyanların giderek daha fazla rahiplere ihtiyacı vardı; Müslüman dünyasının ortasında kendi varlığını sürdürmekle meşgul olan Mısır Kıpti Kilisesi ise yeterli sayıda rahip göndermedi.

Bu dönemde Arap birliklerinin Nubya topraklarına yaptığı askeri saldırılar pek başarılı olmadı.

Örneğin 651'de bir Arap ordusu Makuria'yı işgal etti ancak geri püskürtüldü. Bunun sonucunda bir barış antlaşması ("baqt") imzalandı ve bu barış, bir dizi Arap-Nubia çatışmasına rağmen 13. yüzyıla kadar sürdü.

Aynı zamanda, bazı eski kaynaklar, 8. yüzyılda Nubya krallıklarının, yerel Kıpti Hıristiyanların ve Nubya cemaatlerini yönetmeye devam eden Mısır Kıpti Kilisesi'nin haklarını korumak amacıyla Mısır'a karşı çeşitli askeri kampanyalar bile düzenlediğini kaydetti.

Nubia'nın Araplaştırılması, veya İslami Sudan nasıl ortaya çıktı?

Nubia'yı fethetmek için başarısız bir girişimin ardından, Arap İslam komutanı Abdullah ibn Saad daha sonra Nubia'daki Hıristiyan devleti Makuria ile düzenli olarak yenilenen bir anlaşma imzaladı. Baqt (Mısır dilinde takas anlamına gelen veya Latince anlaşma anlamına gelen terimden gelir) olarak bilinen bu antlaşma (651'de imzalandı), yeni fethedilen Mısır ile Nubia arasındaki ilişkileri 600 yıldan fazla yönetti. Kendisiyle ilgili tüm bilgiler Arap kaynaklarından alınmıştır.

Bu anlaşma, yerel Arap hanedanları Fatımi ve Eyyubi'nin egemenliğinden sonra bir süre Mısır'da iktidara gelen Türk Memluk hanedanı döneminde ihlal edildi.

Bâktın şartlarına göre, Arap pastoralistler taze otlaklar aramak için bölgede serbestçe hareket edebiliyordu ve Arap denizciler ve tüccarlar da anlaşmanın gölgesinde Kızıldeniz limanları aracılığıyla baharat, köle vb. ticareti yapabiliyordu. Araplaşmaya katkıda bulundu.

Araplar, Nubya devletleriyle barışçıl ilişkilerin ticari faydalarına değer veriyorlardı ve baqt'ı seyahati, ticareti kolaylaştırmak ve sınır geçişlerini kolaylaştırmak için kullanıyorlardı.

Baqt ayrıca, üçüncü bir tarafın saldırısı durumunda her iki tarafın da diğerinin savunmasına gelmeyi kabul ettiği güvenlik hükümlerini de içeriyordu. Baqt, bir iyi niyet sembolü şeklinde yıllık haraç değişimini zorunlu kılıyordu - Nubyalılar köle veriyordu (yılda 360 kişi, fiziksel veriler açısından en iyisi, eşit erkek ve kadın) ve Araplar tahıl veriyordu.

Bu formalite yalnızca iki taraf arasındaki en önemli malları ifade ediyordu. Ancak Arap tüccarlar tarafından Nubia'ya atlar ve el sanatları da getirildi. Ayrıca fildişi, altın, değerli taşlar, arap zamkı (arap zamkı, bazı akasya türlerinden elde edilen, yemek pişirmede ve imalatta kullanılan yapışkan bir reçinedir) ve sığırlar Nubia'dan Mısır ve Arabistan'a gönderiliyordu.

Baqt anlaşması, Nubia'daki Arap hakimiyetini önceden belirlemedi, ancak anlaşma, sonuçta Arapların Nubia'da ayrıcalıklı bir konum elde etmesine izin veren Arap dostluğu için koşullar dayattı. Arap tüccarlar, tahıl ve köle alışverişini kolaylaştırmak için Nubya şehirlerinde yeni pazarlar açtılar. Arap mühendisler, altın ve zümrüt çıkarmak için köle emeğinin kullanıldığı Nil'in doğusundaki madenlerin işleyişini kontrol ediyordu. Mekke'ye giden Müslüman hacılar, Mısır ile Hindistan arasında da mal taşıyan Kızıldeniz limanları Aydhab ve Sevakin'den feribotla seyahat ettiler. Sevakin, 56 km uzaklıkta. şimdiki Port Sudan olan ve hala yeni bir şehir olarak varlığını sürdüren bu şehir, daha sonra Kızıldeniz'deki köle ticaretinin en büyük merkeziydi.

O dönemde Nubia'ya yerleşen Arapça konuşan en önemli iki grup Jaali ve Juhayna'ydı.. Jaali, şehir sakinlerinin yanı sıra yerleşik kırsal yerleşimciler ve pastoralistlerdi. Juhayna - göçebeler. Bu iki grup, İslam öncesi dönemde Arap Yarımadası'nın yerli halkına aitti.

Baqt, Makuria'nın düşmesiyle gücünü kaybetti, ancak Mısır hükümeti haraç ödemesinin devam etmesi konusunda ısrar etti.

Sudan'dan köleler ve hadımlar

İstanbul'daki eski Sultan'ın Topkapı Sarayı'nın modern Türkçe rehberi Arzu Petek:

“Harem için Afrikalı gençler, Kuzey Mısır'daki Kıpti manastırlarında özel olarak hadım ediliyordu. Sultan, haremi için yalnızca siyah köleler satın aldı. Bunda basit bir hesaplama vardı. Padişaha göre çocuklar günahkar davranışlardan doğarsa siyah olurlar. Hemen ayırt edilebiliyor.”

Genellikle İslam ülkelerinden kölelerin hadım edilmesi ve hadım edilmesi konusundaki yorumlarında Müslümanların kendilerinin köleleri hadım etmedikleri belirtilmektedir. Peygamber Efendimiz bunu onaylamamış, bu konuyu Mısır'daki Hıristiyan ve Yahudilere bırakmıştı. Bununla birlikte Araplar ve Türkler, daha sonra kendilerine katılan Avrupalı ​​güçlerle birlikte Afrika'daki en büyük siyah köle tüccarlarından biriydi. Bu kölelerin çoğunun yolculuğu Sudan'da başladı.

Mısır'daki Arap Fatımi hanedanının hükümdarlığı sırasında, Mısır zaten birleşik Arap halifeliğinden ayrılmışken, Makuria da Mısır'a isteyerek köle sağladı. Mısır'daki bir sonraki yerel hanedan olan Eyyubiler döneminde ilişkiler bir miktar kötüleşti.

Daha sonra Memlükler (Mısır'daki Arap efendilerini kısa süreliğine deviren bir Türk savaş ağaları hanedanı), Mısır sınırlarını yerel göçebe kabilelerden koruma yükümlülüklerini yerine getiremeyince Mısır'dan Makuria'yı birkaç kez işgal etti.

Makuria'nın kademeli çöküşü, bu göçebe kabilelerin etkisi altında ve kuzey komşusunun katılımıyla meydana geldi. Memlükler 1312'de Makuria'yı yeniden işgal etti ve işgal etti. Bu kez tahta yerel bir Müslüman hanedanı oturdu. Temsilcisi Sayf al-Din Abdullah Barshambu, ülkeyi İslami bir ulusa dönüştürmeye başladı ve 1317'de Dongola'daki katedral camiye dönüştürüldü.

Makuria harabeleri üzerindeki Nubia topraklarındaki en ünlü devlet daha sonra Sennar oldu. Bu, kuzey Sudan'a güneyden, Sudd bataklık bölgesinden gelen ve Shilluk halkından (her ikisi de Negroid halkıdır) kaçan Fung halkının bir eyaletiydi.

Çok geçmeden animist-Hıristiyan Sennar tamamen İslamlaştı ve Araplaştı. Sözde Sennar Sultanlığı "Kara padişahlar" köle ticaretinde aktif olarak yer alıyorlardı.

Sennar'ın bir kısmı, yerel siyah nüfusun Hartum'daki Arap hükümetinin yönetiminden memnun olmadığı ve bu nedenle bölgenin ayrılmanın eşiğinde olduğu, şimdi aynı zamanda Sudan'ın sorunlu bir bölgesi olan bağımlı Darfur Sultanlığı'ydı. Sudan.

1821'de Mısır Hidiv'i Muhammed Ali'nin oğlu İsmail bin Muhammed Ali, Sennar'ı direnmeden işgal etti ve aynı zamanda Darfur da ele geçirildi. O dönemde Mısır, sözde Osmanlı İmparatorluğu'na aitti, ancak gerçekte neredeyse bağımsızdı.

Uykulu GüneySudd bataklığının arkasında

Sudan'ın Güneyini her zaman Kuzey ile entegrasyondan ayıran Sudd bataklık alanının karakteristik manzarası.

Yazının başından bu yana ilk kez Negroid Fung halkından ve Sudd bataklıklarından (yukarıdaki makalemizde) söz edilmesi bizi Güney Sudan'a götürüyor, çünkü daha önce söylenenlerin hepsi Sudan'ın kuzey kesimiyle ilgiliydi. köleler hariç.

Aslında, Bu ülkenin bilinen tüm tarihi kuzeyde yapıldı ve Güney Sudan adeta tarihin gölgesinde kaldı..

Mevcut Güney Sudan hükümetinin bilgi materyallerinde yer alan bilgilere göre, eski çağlardan beri dünyadaki Güney Sudan bölgesi genellikle yalnızca bir kâr kaynağı olarak anılıyor.

Güney Sudan tarihinin başlangıcı ve Sudd bataklığı bir engel olarak

Sudan'ın Güneyini her zaman Kuzey ile entegrasyondan ayıran Sudd bataklığının haritası.

Sudd'un Sudan genel haritasındaki konumunu bu makalenin başındaki harita çiziminde bulabilirsiniz.

Güney Sudan'da resmi tarih anlatımının neden 1820'lerde başladığını anlamak mümkün. (İncelememizde Güney Sudan hükümetinin konumunu yansıtan bu makaleye bakınız)

Bu, dış güçlerin (o zamanlar Osmanlılar ve Muhammed Ali tarafından temsil ediliyordu) ilk kez bölgeyi kontrol ettiklerini söyleyebildikleri dönemdi.

Üstelik Güney Sudan hükümetinin enformasyon bürosundan alınan aşağıdaki materyallerden de anlaşılacağı üzere, “Avrupalı ​​işgalciler” tarafından Güney Sudanlılar ilk olarak İstanbul'daki hükümet anlamına geliyordu.

Güney Sudan, Kuzey Sudan'ın (Nubia olarak da bilinir) aksine, Muhammed Ali'nin ve Osmanlı Türkiye'sinin gelişinden tam önce bakir bir izolasyon halindeydi.

Ve Güney Sudan'ın tek bir Sudan'a entegrasyonunun o zamanlar devasa “veba bataklığı” - Sudd (Arapça سد - “engel, bariyer”) alanıyla sınırlı olduğuna inanılıyor. Bahr al Jabal. (30.000 kilometrekarelik bir alana sahip olan ve sel sırasında 130.000 kilometrekarelik alana sahip olan Sudd Bataklığı, Güney Sudan'ın merkezinde yer almaktadır.

Bu bataklık, Güney Sudan ve ana şehri Juba'dan geçen ve Kuzey Sudan'ın yukarısında Etiyopya'dan gelen Mavi Nil ile birleşen Beyaz Nil su sisteminin bir parçasıdır. Birleşik Sudan'ın hala başkenti olan Hartum bölgesindeki ünlü Nil Nehri'ni iki nehir oluşturur.

Sudan tarihinin karakterleri: Muhammed Ali, Mehdi, İngilizler...

Muhammed Ali Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası olan ama aynı zamanda neredeyse bağımsız bir hükümdar gibi yönetilen Mısır'ın başıydı. Onun hanedanı modern zamanlarda Sudan'ı fethetti.

İlişkin Mehdi- o zaman alttan yerel bir Sudanlı figürdü - Kendisini mesih ilan eden Muhammed Ahmed (Arapça'da "Mehdi" kelimesi مهدي, mehdi‎ "yönetiliyor" (Allah tarafından). 1881'de Mehdi bir ayaklanma başlattı. Kuzey Sudan'ın Müslüman nüfusu oraya gelenlere karşı İngilizler birçok zafer kazanmayı başardılar ancak 1898'de İngilizler Sudan'ın kontrolünü yeniden ele geçirdi.

Sırayla İngilizce Süveyş Kanalı'nın güvenliğini sağlayamayan Osmanlı Devleti'nin zayıflığından yararlanarak 1882'de Mısır'ı işgal ettikten sonra Sudan'da ortaya çıkmış ve Tevfik'i iktidardan uzaklaştıran yerel milliyetçi figür Orabi Paşa'nın faaliyetleriyle başa çıkamamıştır. Osmanlı İmparatorluğu adına hüküm süren Muhammed Ali hanedanından ılımlı Mısır Hidivi (Hidiv - Farsça "efendi, hükümdar" kelimesinden gelir). Mısır'ın Osmanlı valileri bu unvanı, torunu İsmail Paşa yönetimindeki İstanbul hükümetinden aldı. Muhammed Ali'nin (Osmanlıları tanımadan bu unvanı kullanan) ve Tevfik'in öncülü olan bu unvan, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki diğer valilerden daha yüksek olan bu valilerin özel statüsünü vurgulamaktadır.

Sudd'un veba bataklıkları, Mısır-Türk rejiminin Sudan'ın uzak güneyine doğru genişlemesini engelledi.

Mısır-Türk rejimi 19. yüzyılın büyük bölümünde Sudan'ın tamamına hakim olduğunu iddia etmesine ve bunun için Güney Sudan'da Ekvator Eyaleti'ni kurmasına rağmen, uzak güney üzerinde etkili bir kontrol kurmayı başaramadı.

Mısır-Türk yönetiminin son yıllarında İngiliz misyonerler, yerel, ağırlıklı olarak animist olan Negroid kabilelerini Hıristiyanlığa dönüştürmek için şu anda Kenya olarak bilinen yerden Sudd Bataklığı bölgesine geldiler.

Daha sonra Mısır'ın kendisi de Büyük Britanya'nın etkisi altına girdi ve 1881'de Sudan'da hem Mısır'a hem de Büyük Britanya'ya karşı İslami Mehdist grubun isyanı patlak verdi ve bu isyan birkaç yıl sonra bastırıldı. Ancak Mehdistler bir süreliğine Sudan'ın merkezinde İslamcı bir devletin görüntüsünü yaratmayı başardılar.

1898'den beri Britanya ve Mısır, bugünkü Sudan topraklarının tamamını İngiliz-Mısır Sudan'ı olarak yönetiyordu. Ancak aynı zamanda Kuzey ve Güney Sudan, bu İngiliz-Mısır mülkünde ayrı eyaletler olarak tahsis edildi. Hatta 1920'lerin başında, iki bölge arasındaki seyahatler için pasaportun gerekli olduğu ve iş kurmak için özel izinlerin gerekli olduğu bile duyurulmuştu. Bölgeler paralel yönetimlerle yönetiliyordu.

İngiliz-Mısır Sudanı döneminde İngilizce ve yerel kabilelerin Dinka, Bari, Nuer, Latuko, Shilluk, Azande ve Pari (Lafon) Afrika dilleri Güney'de resmi dil olarak ilan edilirken, Arapça ve İngilizce de resmi dil olarak ilan edildi. Kuzey'de resmileşti.

Güney Sudan'ın İngiliz valileri idari olarak Hartum yerine Doğu Afrika Sömürge Konferansı'na atandı ve bu dönemde Hıristiyan misyonerlerin güney Sudan'da çalışmalarına devam etmelerine izin verildi.

1956'da Sudan'ın Büyük Britanya'dan bağımsızlığı ilan edildi. Hartum'daki yeni hükümet Arapça konuşuyordu, Güney Sudan'daki yerel yetkililer ise İngilizce'yi ana dilleri olarak kabul ediyordu. Ülkenin güneyi, ülkenin merkezi hükümetinde çok zayıf bir şekilde temsil ediliyordu.

Maxim Istomin web sitesi için

Son zamanlarda dünya haritasında Güney Sudan Cumhuriyeti adında bağımsız bir devlet belirdi. O sadece üç yaşın biraz üzerinde. Bu ülkenin egemenliği 9 Temmuz 2011'de resmen ilan edildi. Üstelik Güney Sudan'ın modern tarihinin neredeyse tamamı uzun ve kanlı bir bağımsızlık mücadelesinin tarihidir. Her ne kadar Güney Sudan'da düşmanlıklar “büyük” Sudan'ın bağımsızlığının ilanından hemen sonra başlasa da - 1950'lerde, yine de Güney Sudan ancak 2011'de bağımsızlık kazanmayı başardı - Batı'nın, özellikle de ABD'nin yardımı olmadan. Başkenti Hartum olan birleşik Sudan gibi Arap-Müslüman kontrolü altındaki büyük bir devleti yok etme hedeflerini takip etti.

Prensip olarak Kuzey ve Güney Sudan o kadar farklı bölgeler ki aralarında ciddi gerilimlerin varlığı Batı etkisi olmasa bile tarihsel olarak belirlendi. Birleşik Sudan, Güney Sudan'ın bağımsızlığının ilanından önce pek çok açıdan Nijerya'ya benziyordu; aynı sorunlar: Müslüman Kuzey ve Hıristiyan-animist Güney, artı batı bölgelerindeki (Darfur ve Kordofan) kendi nüansları. Ancak Sudan'da dini farklılıklar, ırksal ve kültürel farklılıklar nedeniyle daha da kötüleşti. Birleşik Sudan'ın kuzeyinde, Kafkasya veya geçici Etiyopya küçük ırkına mensup Araplar ve Araplaşmış halklar yaşıyordu. Ancak Güney Sudan, geleneksel kültleri veya (yerel anlayışa göre) Hıristiyanlığı savunan, çoğunlukla Nilotlar olmak üzere Negroidlerden oluşuyor.

"Siyahların Ülkesi"

19. yüzyılda Güney Sudan, en azından modern insanların bu kavramı anladığı anlayışla devlet olmayı bilmiyordu. Bu bölge, en ünlüleri Dinka, Nuer ve Shilluk olan çok sayıda Nilotik kabilenin yaşadığı bir bölgeydi. Güney Sudan'ın bazı bölgelerinde baskın rol, Nijer-Kordofanian makro dil ailesinin Gur-Ubangian ailesinin Adamawa-Ubangian alt ailesinin Ubangian şubesinin dillerini konuşan Azande kabileleri tarafından oynandı. Kuzeyden, Arap köle tüccarlarının müfrezeleri periyodik olarak Güney Sudan topraklarını işgal ederek hem Sudan'ın hem de Mısır, Küçük Asya ve Arap Yarımadası'nın köle pazarlarında büyük talep gören "canlı malları" ele geçirdi. Ancak köle tüccarlarının baskınları, Güney Sudan topraklarında siyasi ve ekonomik dönüşümler gerektirmediği için Nilotik kabilelerin bin yıllık arkaik yaşam tarzını değiştirmedi. Güney Sudan topraklarının doğal kaynaklarıyla ilgilenen Mısır hükümdarı Muhammed Ali'nin 1820-1821'de sömürgeleştirme politikasına geçmeye karar vermesiyle durum değişti. Ancak Mısırlılar bu bölgeyi tam olarak geliştirip Mısır'a entegre edemediler.

Güney Sudan'ın yeniden sömürgeleştirilmesi 1870'lerde başladı ancak başarılı olamadı. Mısır birlikleri yalnızca Darfur bölgesini fethetmeyi başardılar - 1874'te, daha sonra hareketlerini çok daha zorlaştıran tropik bataklıklar olduğu için durmak zorunda kaldılar. Böylece Güney Sudan'ın kendisi neredeyse kontrolsüz kaldı. Bu geniş bölgenin son gelişimi ancak 1898-1955'te Sudan'ın İngiliz-Mısır egemenliği döneminde meydana geldi, ancak bu dönemde bile kendine has nüansları vardı. Böylece Mısırlılarla birlikte Sudan'ı yöneten İngilizler, Negroid nüfusun yaşadığı Güney Sudan eyaletlerinin Araplaştırılmasını ve İslamlaştırılmasını engellemeye çalıştı. Bölgedeki Arap-Müslüman etkisi mümkün olan her şekilde en aza indirildi, bunun sonucunda Güney Sudan halkları ya orijinal inançlarını ve kültürlerini korumayı başardılar ya da Avrupalı ​​vaizler tarafından Hıristiyanlaştırıldılar. Güney Sudan'ın Negroid nüfusunun belirli bir kısmı arasında İngilizce dili yayıldı, ancak nüfusun büyük bir kısmı Nilotik ve Adamawa-Ubangi dillerini konuşuyordu ve Sudan'ın kuzeyinde sanal bir tekele sahip olan Arapça hakkında neredeyse hiç bilgisi yoktu.

Şubat 1953'te Mısır ve İngiltere, dünyada ivme kazanan sömürgecilikten kurtulma süreçleri bağlamında, Sudan'ın kademeli olarak öz yönetime geçmesi ve ardından siyasi egemenlik ilanı konusunda anlaşmaya vardı. 1954'te Sudan parlamentosu oluşturuldu ve 1 Ocak 1956'da Sudan siyasi bağımsızlığını kazandı. İngilizler, Sudan'ın kuzey eyaletlerindeki Arap nüfus ile Güney Sudan'daki siyah nüfusun haklarına eşit derecede saygı duyulacağı federal bir devlet olmasını planladı. Ancak Sudan'ın bağımsızlık hareketinde İngilizlere federal bir model uygulama sözü veren ancak gerçekte Kuzey ve Güney'e gerçek bir siyasi eşitlik sağlamayı planlamayan Sudanlı Araplar kilit bir rol oynadı. Sudan siyasi bağımsızlığını kazanır kazanmaz Hartum hükümeti federal bir devlet kurma planlarından vazgeçti ve bu da güney eyaletlerinde ayrılıkçı duyguların keskin bir şekilde artmasına neden oldu. Güneydeki siyah nüfus, özellikle Hartum hükümetinin destekçileri tarafından yürütülen zorla İslamlaştırma ve Araplaştırma nedeniyle, yeni ilan edilen Arap Sudan'da “ikinci sınıf vatandaş” statüsünü kabul etmeyecekti.

"Yılanın Sokması" ve Birinci İç Savaş

Güney Sudan halklarının silahlı ayaklanmasının resmi nedeni, Güney'in Hıristiyanlaştırılmış Nilotuslarından gelen memur ve subayların toplu olarak işten çıkarılmasıydı. 18 Ağustos 1955'te Güney Sudan'da iç savaş başladı. Başlangıçta güneyliler, sonuna kadar direnme isteklerine rağmen, isyancıların yalnızca üçte birinden azının ateşli silaha sahip olması nedeniyle Sudan hükümet birlikleri için ciddi bir tehdit oluşturmuyordu. Geri kalanlar binlerce yıl önce olduğu gibi yaylarla, oklarla ve mızraklarla savaşıyordu. 1960'ların başında Anya Nya (Yılan İğnesi) adı verilen merkezi bir Güney Sudan direniş örgütünün kurulmasıyla durum değişmeye başladı. Bu örgüt İsrail'den destek aldı. Tel Aviv, büyük Arap-Müslüman devleti olan birleşik Sudan'ı zayıflatmak istiyordu, bu nedenle Güney Sudanlı ayrılıkçılara silah konusunda yardım etmeye başladı. Öte yandan Sudan'ın güney komşuları (Hartum'a karşı belirli toprak iddiaları veya siyasi puanları olan Afrika ülkeleri) Anya Nya'yı desteklemekle ilgileniyordu. Sonuç olarak, Uganda ve Etiyopya'da Güney Sudanlı isyancılar için eğitim kampları ortaya çıktı.

Güney Sudan'ın Hartum hükümetine karşı ilk iç savaşı 1955'ten 1970'e kadar sürdü. en az 500 bin sivilin ölümüne yol açtı. Yüzbinlerce insan komşu ülkelerde mülteci durumuna düştü. Hartum hükümeti ülkenin güneyindeki askeri varlığını artırdı ve buraya toplam 12 bin asker gönderdi. Sovyetler Birliği Hartum'a silah sağladı. Ancak Güney Sudanlı isyancılar, Güney Sudan eyaletlerindeki kırsal kesimin birçok bölgesini kontrol etmeyi başardı.

İsyancıların direnişini silahlı yollarla kırmanın mümkün olmadığını düşünen Hartum, 1971'de Güney Sudan Kurtuluş Hareketi'ni kuran isyancı lider Joseph Lagu ile görüşmelere başladı. Lagu, her bir parçanın kendi hükümetine ve silahlı kuvvetlerine sahip olacağı bir federal devlet yaratılmasında ısrar etti. Doğal olarak Kuzey Sudan'ın Arap seçkinleri bu talepleri kabul etmeyecekti ama sonuçta müzakere sürecinde arabuluculuk yapan Etiyopya İmparatoru Haile Selassie'nin barışı koruma çabaları Addis Ababa Anlaşması'nın imzalanmasına yol açtı. Anlaşma uyarınca, üç güney vilayeti özerk statü aldı ve ayrıca kuzeyli ve güneylilerden oluşan karma subaylardan oluşan 12.000 kişilik bir ordu oluşturuldu. İngilizce güney illerinde bölgesel statü aldı. 27 Mart 1972'de ateşkes anlaşması imzalandı. Hartum hükümeti isyancılara af ilan etti ve mültecilerin ülkeye dönüşünü izlemek üzere bir komisyon kurdu.

İslamlaşma ve İkinci İç Savaşın Başlangıcı

Ancak Addis Ababa Anlaşması'nın ardından Güney Sudan'daki göreceli barış çok uzun sürmedi. Durumun yeniden ağırlaşmasının birkaç nedeni vardı. İlk olarak Güney Sudan'da önemli petrol yatakları keşfedildi. Doğal olarak Hartum hükümeti, Güney Sudan petrolünü elde etme fırsatını kaçıramazdı, ancak petrol sahaları üzerindeki kontrol, Güney'deki merkezi hükümetin konumunun güçlendirilmesini gerektiriyordu. Merkezi hükümet aynı zamanda Güney Sudan'ın petrol yataklarını da görmezden gelemezdi çünkü mali kaynaklarını yenilemeye ciddi bir ihtiyaç duyuyordu. İkinci nokta, İslami kökten dincilerin Hartum liderliği üzerindeki siyasi etkisinin güçlenmesiydi. İslami örgütlerin Doğu Arap'ın geleneksel monarşileriyle yakın bağları vardı ve aynı zamanda ülkenin Arap nüfusu üzerinde de ciddi nüfuzları vardı. Güney Sudan topraklarında bir Hıristiyan ve dahası bir “pagan” yerleşim bölgesinin varlığı, İslamcı radikaller için son derece rahatsız edici bir faktördü. Üstelik Sudan'da şeriata göre yaşayan bir İslam devleti kurma fikrini zaten savunuyorlardı.

Anlatılan olayların yaşandığı dönemde Sudan, Başkan Jafar Muhammad Nimeiri (1930-2009) tarafından yönetiliyordu. Profesyonel bir asker olan 39 yaşındaki Nimeiri, 1969'da o zamanki Sudan'ın İsmail el-Ezheri hükümetini devirdi ve kendisini Devrim Konseyi'nin başkanı ilan etti. Başlangıçta Sovyetler Birliği'ne odaklandı ve Sudanlı komünistlerin desteğine güvendi. Bu arada, Sudan Komünist Partisi Afrika kıtasındaki en güçlü partilerden biriydi; Nimeiri, sosyalist kalkınma ve anti-emperyalist direniş yoluna doğru bir rota ilan ederek temsilcilerini Hartum hükümetine tanıttı. Komünistlerle işbirliği sayesinde Nimeiri, Güney Sudan'la olan çatışma da dahil olmak üzere başarıyla kullandığı Sovyetler Birliği'nin askeri yardımına güvenebildi.

Ancak 1970'lerin sonuna gelindiğinde Sudan toplumunda İslamcı güçlerin artan etkisi Nimeiri'yi siyasi önceliklerini kökten değiştirmeye zorladı. 1983'te Sudan'ı şeriat devleti ilan etti. Hükümette Müslüman Kardeşler örgütünün temsilcileri de yer aldı ve yaygın cami inşaatları başladı. Müslüman nüfusun mutlak bir azınlıkta olduğu Güney de dahil olmak üzere ülke genelinde şeriat yasaları getirildi. Sudan'ın İslamlaşmasına tepki olarak güney eyaletlerinde yerel ayrılıkçılar daha aktif olmaya başladı. Nimeiri'nin Hartum hükümetini Addis Ababa Anlaşmasını ihlal etmekle suçladılar. 1983'te Sudan Halk Kurtuluş Ordusu'nun (SPLA) kurulduğu duyuruldu. SPLA'nın Sudan devletinin birliğini savunması ve Nimeiri hükümetini ülkenin ulusal ve dini çizgilerde parçalanmasına yol açabilecek eylemlerle suçlaması anlamlıdır.

John Garang'ın Asiler

Sudan Halk Kurtuluş Ordusu, Sudan Ordusu Albayı John Garang de Mabior (1945-2005) tarafından yönetiliyordu. Nilotik Dinka halkından olup, 17 yaşından itibaren Güney Sudan'daki gerilla hareketinde yer aldı. Dünyanın en yetenekli genç adamlarından biri olarak önce Tanzanya'ya, ardından da ABD'ye eğitim görmesi için gönderildi.

Garang, Amerika Birleşik Devletleri'nde ekonomi alanında lisans derecesi aldıktan ve Tanzanya'da tarım ekonomisi üzerine eğitimini tamamladıktan sonra memleketine döndü ve gerilla direnişine yeniden katıldı. Addis Ababa Anlaşması'nın imzalanması, diğer birçok gerilla gibi onu, anlaşmaya uygun olarak Güney Sudan halklarının isyancı gruplarının entegre edildiği Sudan silahlı kuvvetlerinde hizmet etmeye teşvik etti. Eğitimli ve aktif bir kişi olan Garang, yüzbaşı omuz askılarını aldı ve Sudan silahlı kuvvetlerinde görevine devam etti ve burada 11 yıl içinde albay rütbesine yükseldi. En son Sudan'ın güneyine gönderildiği kara kuvvetleri karargahında görev yaptı. Orada Sudan'da şeriat mevzuatının getirileceği haberine yakalandı. Daha sonra Garang, güneylilerden oluşan bir Sudan silahlı kuvvetleri taburunun tamamını, Sudan ordusundan kaçan diğer güneylilerin kısa süre sonra geldiği komşu Etiyopya topraklarına götürdü.

John Garang'ın komutası altındaki birlikler Etiyopya topraklarından faaliyet gösteriyordu, ancak kısa sürede Güney Sudan eyaletlerinin geniş bölgelerini kontrolleri altına almayı başardılar. Bu sefer Hartum hükümetine karşı direniş daha başarılıydı, çünkü isyancıların saflarında barış yıllarında askeri eğitim almayı ve ordu birimlerine komuta etme deneyimi kazanmayı başaran birçok profesyonel asker vardı.

Bu arada 1985'te Sudan'da bir askeri darbe daha gerçekleşti. Başkan Nimeiry, Amerika Birleşik Devletleri'ni ziyaret ederken, Silahlı Kuvvetler Genelkurmay Başkanı olarak görev yapan Albay General Abdel Rahman Swar al-Dagab (1934 doğumlu), askeri darbe gerçekleştirerek iktidarı ele geçirdi. ülke. Bu 6 Nisan 1985'te oldu. İsyancıların ilk kararı, şeriat yasasını belirleyen 1983 anayasasını yürürlükten kaldırmak oldu. İktidardaki Sudan Sosyalist Birliği partisi feshedildi, eski Başkan Nimeiry sürgüne gitti ve General Swar al-Dagab, 1986'da iktidarı Sadık el-Mehdi hükümetine devretti. İkincisi, bir barış anlaşmasına varmak ve daha fazla kan dökülmesini önlemek amacıyla Güney Sudanlı isyancılarla müzakerelere başladı. 1988'de Güney Sudanlı isyancılar, olağanüstü halin ve şeriat hukukunun kaldırılmasını da içeren, ülkedeki duruma barışçıl bir çözüm bulunmasına yönelik bir proje üzerinde Hartum hükümetiyle anlaştı. Ancak Kasım 1988'de Başbakan el-Mehdi bu planı imzalamayı reddetti ve bu da İslami kökten dincilerin Hartum hükümetindeki konumunun güçlenmesine yol açtı. Ancak Şubat 1989'da askeri çevrelerin baskısıyla Başbakan bir barış planını kabul etti. Görünen o ki, Hartum hükümetini anlaşmaları yerine getirmekten alıkoyan hiçbir şey kalmadı ve Güney Sudan'da barış yeniden tesis edilemedi.

Ancak güney eyaletlerini sakinleştirmek yerine durum keskin bir şekilde tırmandı. Sebebi Sudan'da meydana gelen yeni bir askeri darbeydi. 30 Haziran 1989'da, daha önce Hartum'da bir paraşüt tugayına komuta etmiş profesyonel bir paraşütçü olan Tuğgeneral Ömer El Beşir, ülkede iktidarı ele geçirdi, hükümeti feshetti ve siyasi partileri yasakladı. Ömer El Beşir muhafazakar taraftaydı ve İslami kökten dincilere sempati duyuyordu. Birçok bakımdan, Güney Sudan'daki çatışmanın daha da tırmanmasının ve birleşik Sudan devletinin çöküşünün kökeninde duran kişi oydu.

El Beşir'in faaliyetlerinin sonuçları ülkede diktatörlük rejiminin kurulması, siyasi partilerin ve sendikal örgütlerin yasaklanması ve şeriat hukukuna dönüş oldu. Mart 1991'de ülkenin ceza kanunu, belirli suçlar için zorla uzuv kesme, taşlama ve çarmıha germe gibi ortaçağ cezalarını içerecek şekilde güncellendi. Yeni ceza kanununun yürürlüğe girmesinin ardından Ömer El Beşir, Sudan'ın güneyindeki yargı sistemini güncellemeye başladı ve buradaki Hıristiyan yargıçları Müslüman yargıçlarla değiştirdi. Aslında bu, güney vilayetlerindeki gayrimüslim nüfusa karşı şeriat hukukunun uygulanacağı anlamına geliyordu. Ülkenin kuzey illerinde şeriat polisi, şeriata uymayan Güneyli vatandaşlara karşı baskı uygulamaya başladı.

Sudan'ın güney eyaletlerinde düşmanlıkların aktif aşaması yeniden başladı. Sudan Halk Kurtuluş Ordusu'nun isyancıları Bahr el-Ghazal, Yukarı Nil, Mavi Nil, Darfur ve Kordofan eyaletlerinin bazı kısımlarının kontrolünü ele geçirdi. Ancak Temmuz 1992'de daha iyi silahlanmış ve eğitilmiş Hartum birlikleri, hızlı bir saldırı sonucunda Güney Sudan'ın Torit'teki isyancı karargahının kontrolünü ele geçirmeyi başardı. Güney illerindeki sivil nüfusa karşı, ülkenin kuzeyinde onbinlerce kadın ve çocuğun köle olarak kaçırılması da dahil olmak üzere baskılar başladı. Uluslararası kuruluşlara göre 200 bine yakın kişi Kuzey Sudan askerleri ve sivil toplum Arap grupları tarafından yakalanıp köleleştirildi. Böylece, yirminci yüzyılın sonunda her şey yüz yıl önceki durumuna, Arap köle tüccarlarının siyah köylere baskınlarına geri döndü.

Aynı zamanda Hartum hükümeti, kabileler arası çelişkilere dayalı iç düşmanlığın tohumlarını ekerek Güney Sudan direnişini dağıtmaya başladı. Bildiğiniz gibi halkın kurtuluş ordusuna liderlik eden John Garang, Güney Sudan'ın en büyük Nilotik halklarından biri olan Dinka halkından geliyordu. Sudan istihbarat servisleri, diğer milletlerden temsilcileri, zafer durumunda Garang'ın bölgedeki diğer etnik gruplara karşı soykırım uygulayacak olan Dinka halkı diktatörlüğünü kuracağına ikna ederek isyancıların saflarında etnik uyumsuzluk yaratmaya başladı.

Sonuç olarak, Garang'ı devirme girişimi oldu ve bu girişim Eylül 1992'de William Bani liderliğindeki grubun ve Şubat 1993'te Cherubino Boli liderliğindeki grubun ayrılmasıyla sonuçlandı. Görünüşe göre Hartum hükümeti ülkenin güneyindeki isyanı bastırmak, isyancı gruplar arasında anlaşmazlık yaratmak ve güney eyaletlerindeki gayrimüslim nüfusa yönelik baskıyı artırmak üzereydi. Ancak Hartum hükümetinin dış politikadaki aşırı bağımsızlığı nedeniyle her şey bozuldu.

İslamcı sempatizan Ömer El Beşir'in Çöl Fırtınası Harekatı sırasında Saddam Hüseyin'e destek vermesi, Sudan'ın ABD ile ilişkilerinde son bir bozulmaya yol açmıştı. Bunun ardından birçok Afrika ülkesi “haydut ülke” olarak Sudan'a sırt çevirmeye başladı. Etiyopya, Eritre, Uganda ve Kenya isyancılara desteklerini gösterirken, ilk üç ülke isyancı gruplara askeri yardımlarını artırdı. 1995 yılında Kuzey Sudan'ın muhalif siyasi güçleri Güney Sudan'daki isyancılarla birleşti. Sözde “Ulusal Demokratik İttifak”, Sudan Halk Kurtuluş Ordusu'nu, Sudan Demokratik Birliği'ni ve bir dizi başka siyasi örgütü içeriyordu.

Bütün bunlar, 1997'de Hartum hükümetinin bazı isyancı gruplarla uzlaşma konusunda bir anlaşma imzalamasına yol açtı. Ömer El Beşir'in Güney Sudan'ın kültürel ve siyasi özerkliğini tanımaktan başka seçeneği yoktu. 1999'da Ömer El Beşir taviz verdi ve John Garang'a Sudan'da kültürel özerklik teklif etti, ancak isyancı lider artık durdurulamazdı. 2004 yılına kadar aktif çatışmalar devam ediyordu, ancak aynı zamanda savaşan gruplar arasında ateşkes müzakereleri de devam ediyordu. Son olarak 9 Ocak 2005'te Kenya'nın başkenti Nairobi'de bir barış anlaşması daha imzalandı. İsyancılar adına John Garang, Hartum hükümeti adına ise Sudan Başkan Yardımcısı Ali Osman Muhammed Taha tarafından imzalandı. Bu anlaşmanın şartlarına uygun olarak, ülkenin güneyinde şeriat hukukunun iptal edilmesi, her iki tarafta ateşin kesilmesi, silahlı kuvvetlerin önemli bir kısmının terhis edilmesi ve halkın sömürülmesinden elde edilen gelirin eşit bir şekilde dağıtılması kararlaştırıldı. Ülkenin güney illerindeki petrol yatakları. Güney Sudan'a altı yıllığına özerklik tanındı, ardından bölge halkına ayrı bir devlet olarak Güney Sudan'ın bağımsızlığı konusunda referandum yapma hakkı verildi. Sudan Halk Kurtuluş Ordusu komutanı John Garang, Sudan'ın Başkan Yardımcısı oldu.

Uluslararası kuruluşlara göre, barış anlaşmaları imzalandığı sırada çatışmalarda, baskılarda ve etnik temizlikte iki milyona yakın insan ölmüştü. Yaklaşık dört milyon insan iç ve dış mülteci olarak Güney Sudan'dan kaçtı. Doğal olarak savaşın sonuçları Sudan ekonomisi ve Güney Sudan'ın sosyal altyapısı açısından korkunçtu. Ancak 30 Temmuz 2005'te Uganda Devlet Başkanı Yoweri Museveni ile yaptığı toplantıdan helikopterle dönen John Garang, bir uçak kazasında öldü.

Yerine, Garang'ın Sudan Halk Kurtuluş Ordusu'nun askeri kanadından sorumlu yardımcısı, Güney Sudan'a siyasi bağımsızlık verilmesi konusunda daha radikal pozisyonlarıyla tanınan Salva Kiir (1951 doğumlu) getirildi. Bilindiği gibi Garang, Hartum'un İslamcı Arap elitinin işlerine müdahalesi olmadan güney eyaletlerini birleşik bir Sudan'ın parçası olarak koruma modelinden de memnundu. Ancak Salva Kiir çok daha kararlıydı ve Güney Sudan'ın tam siyasi bağımsızlığı konusunda ısrar etti. Aslında helikopter kazasından sonra elinde başka hiçbir engel kalmamıştı. Merhum Garang'ın yerine Sudan Başkan Yardımcısı olarak getirilen Salva Kiir, Güney Sudan'ın siyasi bağımsızlığını daha da fazla ilan etme yönünde bir rota belirledi.

Siyasi bağımsızlık barış getirmedi

8 Ocak 2008'de Kuzey Sudan birlikleri Güney Sudan topraklarından çekildi ve 9-15 Ocak 2011'de, katılan vatandaşların %98,8'inin Güney Sudan'a siyasi bağımsızlık verilmesinden yana olduğu bir referandum yapıldı. 9 Temmuz 2011'de ilan edildi. Salva Kiir, egemen Güney Sudan Cumhuriyeti'nin ilk cumhurbaşkanı oldu.

Ancak siyasi bağımsızlığın ilanı bu bölgedeki tüm çatışma durumlarına nihai çözüm anlamına gelmiyor. Birincisi, Kuzey Sudan ile Güney Sudan arasında son derece gergin ilişkiler devam ediyor. İki devlet arasında çok sayıda silahlı çatışmaya yol açtılar. Üstelik bunlardan ilki Mayıs 2011'de, yani Güney Sudan'ın resmi bağımsızlık ilanından bir ay önce başladı. Bu, şu anda Sudan'ın (Kuzey Sudan) bir parçası olan, ancak büyük ölçüde Güney Sudan sakinleriyle akraba olan ve onlarla tarihi ve kültürel bağları sürdüren Afrika halklarının temsilcilerinin yaşadığı Güney Kordofan'daki bir çatışmaydı. Güney Sudan devletinin bağımsızlığı için uzun bir mücadele.

Hartum hükümetiyle en ciddi çelişkiler, Nuba Dağları'nın sakinleri - sözde "dağ Nubyalıları" veya Nuba idi. Milyonlarca nüfuslu Nuba halkı, geleneksel olarak Nil-Sahra makro ailesinin Doğu Sudan üst ailesine dahil olan Tama-Nubian dil ailesinin iki kolundan biri olan Nubian'ı konuşuyor. Nubalar resmi olarak İslam'ı kabul etmelerine rağmen, dağlarda ikamet etmeleri ve nispeten geç İslamlaşmaları nedeniyle geleneksel inançların çok güçlü kalıntılarını koruyorlar. Doğal olarak bu temelde Kuzey Sudan'ın Arap çevresinden gelen İslamcı radikallerle ilişkileri gergin.

6 Haziran 2011'de, resmi olarak Güney Sudanlı birliklerin Abyei şehrinden çekilmesiyle ilgili çatışma durumu nedeniyle çatışma çıktı. Çatışmalarda en az 704 Güney Sudanlı asker öldürüldü ve 140.000 sivil yerinden edildi. Pek çok konut, sosyal ve ekonomik altyapı tesisi yıkıldı. Şu anda çatışmanın yaşandığı bölge Kuzey Sudan'ın bir parçası olmaya devam ediyor ve bu da çatışmanın daha fazla tekrarlanma olasılığını dışlamıyor.

26 Mart 2012'de Sudan ile Güney Sudan arasında, çoğu doğal kaynak açısından zengin olan sınır kasabası Heglig ve çevre bölgelerde bir silahlı çatışma daha çıktı. Çatışma Sudan Halk Kurtuluş Ordusu ve Sudan Silahlı Kuvvetlerini içeriyordu. 10 Nisan 2012'de Güney Sudan, Heglig şehrini ele geçirdi; buna karşılık Hartum hükümeti genel seferberlik ilan etti ve 22 Nisan 2012'de Güney Sudanlı birimlerin Heglig'den çekilmesini sağladı. Bu çatışma, Hartum'un Güney Sudan'ı resmi olarak düşman devlet olarak belirlemesine katkıda bulundu. Aynı zamanda komşu Uganda, Güney Sudan'ı destekleyeceğini resmen ve bir kez daha doğruladı.

Bu arada Güney Sudan topraklarında da her şey sakin değil. Bu eyalette, ülkede birincil bir rol üstlendiğini iddia eden veya diğer etnik grupların iktidarda olmasından rahatsız olan çeşitli milletlerden temsilcilerin yaşadığı göz önüne alındığında, Güney Sudan'ın bağımsızlık ilanından hemen sonra bir devlet haline geldiğini tahmin etmek kolaydır. karşıt etnik silahlı gruplar arasındaki iç mücadele arenası. En ciddi çatışma 2013-2014'te yaşandı. En büyük Nilotik etnik gruplardan biri olan Nuer ve Dinka halkları arasında. Başkan Salva Kiir'e göre, eski Başkan Yardımcısı Riek Machar'ın destekçileri tarafından 16 Aralık 2013'te ülkede bir askeri darbe girişimi engellendi. Aynı zamanda gerilla hareketinin emektarlarından biri olan Riek Machar (1953 doğumlu), önce Sudan Halk Kurtuluş Ordusu'nun bir parçası olarak savaştı, ardından Hartum hükümetiyle ayrı anlaşmalar yaparak Hartum yanlısı Güney Sudan Savunma Kuvvetleri'ne ve ardından da Güney Sudan Savunma Kuvvetleri'ne liderlik etti. Sudan Halk Savunma Kuvvetleri / Demokratik Cephe. Machar daha sonra tekrar Garang'ın destekçisi oldu ve Güney Sudan'ın başkan yardımcısı olarak görev yaptı. Machar, Nuer halkına ait ve Nuer halkının temsilcileri tarafından, Dinka Salwa Kiir'in aksine, onların çıkarlarının sözcüsü olarak görülüyor.

Machar'ın destekçilerinin darbe girişimi, Güney Sudan'da bu kez Dinka ve Nuer halkları arasında yeni bir kanlı iç savaşın başlangıcı oldu. Uluslararası kuruluşlara göre, yalnızca Aralık 2013 sonu ile Şubat 2014 arasında Güney Sudan'da 863 bin sivil mülteci durumuna düşerken, en az 3,7 milyon kişi ciddi gıda ihtiyacı içinde. Uluslararası arabulucuların muhalifler arasındaki müzakere sürecini sağlamaya yönelik tüm çabaları başarısızlıkla sonuçlanıyor, çünkü her zaman şiddeti daha da tırmandırmaya devam eden kontrol edilemeyen gruplar var.

Mayıs 1995'te Columbia Üniversitesi'ndeki konferans salonu doluydu. Konferansın teması, Amerika Birleşik Devletleri'nde köleliğin kaldırılmasından yüz elli yıl sonra gerçekleşmesine rağmen, köleliğin kaldırılmasıydı. O halde neden konferansa katılan tüm Afro-Amerikalı aktivistler, sivil haklar savunucuları ve entelektüeller köleliğin sona ermesi çağrısında bulunmaktan bu kadar heyecanlı? Rahmetli Samuel Cotton'un o gün anlattığı gibi, “Siyahlar hâlâ yakalanıp köle olarak satılıyor, hâlâ plantasyonlarda ve çiftliklerde efendilerine hizmet ediyorlar, kadınları ve çocukları hâlâ sömürülüyor. Ancak bu, burada, Amerikan topraklarında değil, yirminci yüzyılda Sudan'da, Amerika'nın ve insanlığın geri kalanının gözleri önünde oluyor."

Ataları pamuk tarlalarında çalışan Afrikalı köleler olan Cotton ve Boston merkezli Amerikan Kölelik Karşıtı Grup'un kurucusu Charles Jacobs, New York'ta Sudan'daki kölelik meselesiyle ilgili bir konferans düzenledi. Sudanlı mültecilerin, bağımsız insan hakları aktivistlerinin ve onların Afro-Amerikalı destekçilerinin katıldığı Columbia Üniversitesi'ndeki Afro-Amerikan Kölelik Karşıtı Konferansı, Sudan'da dünya çapındaki özgürlük mücadelesinin ilk işaretiydi. Bu, Hartum'daki cihatçıların boyunduruğu altındaki Sudan'da köleliğin dehşetini açığa çıkaran ilk halka açık toplantıydı.

Cinayet, tecavüz ve etnik temizlik kanıtları seyirciyi şok etti. Sudanlıların, ten renkleri ve Afrika kültürü nedeniyle kabilelerinin ve kan kardeşlerinin nasıl soykırıma maruz kaldığını çoğu zaman gözyaşları içinde “Afrikalı kardeşleriyle” paylaştıklarını gördüm. Bu sıkıntıları ve acıları yaşayan siyah erkek ve kadınların tepkilerine baktım. Afrikalı Amerikalı bir kadın yanıma oturdu ve konuşmaktan korkanları cesaretlendirdi. “Seni anlıyoruz. Konuş kardeşim, susma” diye azarladı. Sudan'dan gelen mülteciler, Arap efendilerine hizmet eden köleler olarak yaşadıkları deneyimleri anlatırken, izleyiciler arasında gerginlik arttı ve bazı katılımcılar duyguya kapıldı. Çoğunun gözlerinde yaş vardı ve bir Güney Sudanlı, silahlı askerlerin güney köylerine yapılan baskınlar sırasında yaptıkları dehşetleri anlattığında kendime engel olamadım; kulübeleri yaktılar, yaşlıları öldürdüler ve bütün aileleri köleliğe götürdüler.

“Bu, bugünlerde olamaz!” - diye bağırdı, hayatı boyunca Moritanya ve Sudan'dakiler de dahil olmak üzere modern kölelik sorununu incelemekle uğraşan Samuel Cotton2. Birkaç yıl sonra ölen Cotton, siyah Afrikalıların köleliğinin geçmişte kalmadığı ve artık cihad güçleri tarafından yönetildiğine dair dayanılmaz fikre isyan ederek Afro-Amerikan toplumunun vicdanı haline geldi.

Demokrasiye Karşı Kardeşlik'in temsilcileri bu toplantıyı itibarsızlaştırmak için konferansa geldi. Sudan, Moritanya ve Mısır büyükelçiliklerinden diplomatlar ve İslam Milleti dahil yerel İslamcı grupların temsilcileri, yalnızca Sudan'da gelişen kölelik ve baskı iddialarını çürütmek için oradaydılar. Sabit Ali ve Dominic Muhammed liderliğindeki güney Sudanlı erkekler ve kadınlar, onları "Arap ve İslam emperyalizminin temsilcileri ve efendilerinin kuklaları" olarak damgaladılar. Sudanlılar, çeşitli papazlar ve laik, liberal ve diğer grupların temsilcileri de dahil olmak üzere Afrika kökenli Amerikalılar tarafından desteklendi. Batı'da Güney Sudan konusunu gündeme getiren en eski sivil toplum kuruluşu olan Christian Solidarity International'dan John Eibner ve İnsan Hakları Koalisyonu genel sekreteri Kate Roderick de oradaydı. Bu örgütler, Soğuk Savaş'ın bitiminden sonra Müslüman ülkelerdeki azınlıkların hak ve özgürlüklerini savunan ilk örgütlerdi.

Demokrasiye Karşı Kardeşlik ajanları Afrikalıların öfkesini hissetti ve hızla geri çekildi. Ancak yine de sonunda Sudan'ın kurtuluşunu destekleyen Amerikan hareketinin doğuşuna tanık oldular. Genişleyecek, yavaş yavaş Kongre'ye ulaşacak, Başkan Clinton ve Bush'un yönetimlerine ulaşacak, yalnızca Güney Sudan'ı değil aynı zamanda Darfur, Nuba ve Beji'yi ve baskıya maruz kalan siyah Afrikalıların yaşadığı diğer çoğunlukla Müslüman bölgeleri de destekleyen yasalar ve BM kararlarıyla sonuçlanacak. Hartum seçkinlerinin baskısına.

Kanlı tarih

Sudan'daki çok sayıda çatışma, bölgedeki diğer sosyal ve dini-etnik mücadelelerin arka planında temelde göze çarpmıyor. Ülkenin siyasi yapısının merkezinde halk çoğunluğuna baskı yapan elit bir sınıf yer alıyor. Hartum'daki Arap milliyetçileri ve Selefi İslamcıların baskın güçleri ülkenin güneyinde, batısında ve doğusundaki güç savaşlarının kökeninde yer alırken, Afrikalıların çoğunluğu yetkililer tarafından dayatılan Araplaştırma ve İslamlaştırma programlarını reddetti.

Sudan, Holokost'tan bu yana bölgenin en uzun iç savaşının ve en kötü soykırımının yaşandığı yer. Çoğunluğu Afrikalı olmak üzere yaklaşık iki milyon insan öldürüldü veya köle olarak satıldı. Öldürülen ve kaybolan insanlara ilişkin istatistikler hayranlık uyandırıcı. Sudan'da ölenlerin sayısı Gazze Şeridi'ndeki nüfusun iki katı. Hartum ordusunun, halkının iradesi dışında işgal ettiği Afrika toprakları, yüzölçümü olarak Lübnan ve Filistin'in toplamına eşit. Sudan'dan gelen siyahi mültecilerin sayısı Libya'nın nüfusuyla kıyaslanabilir düzeyde. Buna ek olarak, 1956'dan beri Arap paramiliter güçler Sudan'da dünyadaki tüm köle tüccarlarından daha fazla siyah köleyi ele geçirdi.

Sudan'da Müslüman Kuzey ile Hıristiyan ve animist Güney arasındaki savaş 1956'da başladı ve kırk yıldan fazla bir süredir periyodik olarak alevlendi. Son on yılda Darfur'daki soykırım nedeniyle ölenlerin sayısı 2,1 ile 2,5 milyon arasında değişiyordu; bu da Darfur'u İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana yaşanan en ölümcül çatışmalardan biri haline getiriyor3.

Korkunç rakamlara rağmen bunca yıldır dünyada neredeyse hiç kimsenin bu savaştan haberi yoktu. Uluslararası toplum Sudan'daki çatışmaya ancak 11 Eylül olaylarından sonra ilgi göstermeye başladı. Buna çeşitli faktörler katkıda bulundu. İnsan hakları grupları etnik temizlik ve köleliğin kanıtlarını sunabildi; Sudan'daki rejim, 1993 yılında New York'taki Dünya Ticaret Merkezi'nin bombalanması da dahil olmak üzere yurtdışındaki terör saldırılarına bulaştı. Son olarak Sudan'daki petrol yatakları uluslararası şirketlerin ilgisini çekmeye başladı. Yani Sudan'daki savaş, insani felaketin yanı sıra jeopolitik “ilgisi” nedeniyle de dikkat çekti. Ülkenin kanıtlanmış petrol rezervleri 300 milyon varil ve 86 milyar metreküptür. metre kanıtlanmış doğal gaz rezervine sahiptir. Ve bu, Kızıldeniz'in kıyı bölgesindeki ve ülkenin güney kesimindeki petrol alanlarının çoğunun henüz keşfedilmemiş olmasına rağmen4. Ülke aynı zamanda potansiyel olarak zengin tarımsal kaynaklara da sahiptir. Sudan, çeşitli gıda ürünlerinin üretiminde kullanılan arap sakızının tek tedarikçisidir: unlu mamuller, içecekler, süt ürünleri, az yağlı, dondurulmuş gıdalar, tatlılar ve ilaç üretiminde.

Bu zengin doğal kaynakları kontrol etme arzusunun yanı sıra 1990'lı yıllarda Hartum rejiminin de devreye girdiğini eklemek gerekir. Eritre'de ve diğer yerlerde Arap komşularına yönelik terörist saldırılara katıldı. Böylece Haziran 1995'te Hartumlu suikastçılar Mısır Devlet Başkanı Hüsnü Mübarek'i yok etme girişimlerinde neredeyse başarılı oldular. Son yıllarda Uluslararası Ceza Mahkemesi, rejim lideri Ömer Beşir'i Darfur'daki soykırımla suçlarken, kendisi Hizbullah ve İran'la aktif olarak bağlarını geliştiriyordu.

Tarihsel arka plan

Sudan Arapça'da "siyahi insanlar" anlamına geliyor. Buna rağmen ülkenin en büyük krizi kimliğiyle ilgili: burası siyahların mı yoksa Arapların mı ülkesi? Araplar, Hartum'daki merkezi hükümete hakim durumda ve siyah nüfus, bu merkezi hükümetten özerklik kazanmak için savaşıyor. Antik çağda, bugün Sudan'ı oluşturan topraklar, Eski Mısır'ın ana rakibi Nubia da dahil olmak üzere birçok krallığa ev sahipliği yapıyordu. 7. yüzyıldan itibaren Yukarı Nubia, Afrika halklarını güneye iten çeşitli Arap fetih dalgalarıyla kaplandı. Sonraki yüzyıllarda daha fazla Arap ve Araplaşmış yerleşimci Afrikalıları daha da güneye itti. On iki yüzyıl boyunca Sudan'ın kuzeyi yavaş yavaş Arap haline geldi, ancak ülkenin subtropikal kısmı İslamlaşmanın önüne geçmeyi başardı 5 . 1899'da Lord Kitchener, İngiliz-Mısır birliklerini Sudan'ın kuzey ve güney bölgelerine karşı bir seferde yönetti ve onları İngilizlere boyun eğdirdi. 1946'da İngilizler Güney Sudan'da ayrı bir valilik kurdu. Bir bilim adamının belirttiği gibi, "İngilizler, Sudan'ın ideolojik ve kültürel açıdan farklı halklarının çıkarları açısından, kuzeyde ve güneyde farklı yönetimlerin olması gerektiğine inanıyordu." Özellikle 1930'da İngiltere, Güney Sudan'a yönelik, güneydeki İslamlaşmanın engellenmesine yardımcı olacak bir politika ilan etti.

Ancak kuzey Sudan'daki Arap milliyetçi seçkinleri, bağımsızlığını yeni kazanan Arap devletleri ve birleşik ve bağımsız bir "Arap" Sudan fikrini destekleyen Arap Birliği bu bölünmeye karşı çıktı. 1945'te Hartum'da, katılımcıları Sudan'ın birleşmesi çağrısında bulunan çok sayıda ayaklanma, bir yıl sonra İngilizleri Güney Sudan'ı koruma politikasından vazgeçmeye ve “Kuzey ile Güney'in ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu” ilan etmeye zorladı7 . Güney, başından beri Hartum'daki hükümetlerde yeterince temsil edilmiyordu. Sudan'ın bağımsızlığının tanınmasının kaçınılmaz olduğu giderek daha açık hale gelince, İngilizler 1952'de “Güney'in geleceğinin birleşik bir Sudan'da yattığını” ilan ederek tutumlarını yeniden teyit ettiler.8

1954'te Sudan'ın tam egemenliğinin habercisi, ülkenin kuzeyinde geçici bir hükümetin kurulmasıydı. Güney ise tam tersine kendi devletini ilan etmeye hazır değildi. Üstelik sömürge altyapısının çoğu kuzeyde bulunuyordu. Güney ekonomik olarak az gelişmişti ve sosyal yapısı kabileseldi. Gücünü İngiliz ve Mısırlı sömürgecilerin elinden alan Sudanlı Araplar, böylece hem kendi topraklarını hem de dini inançlarını, değerlerini ve hedeflerini hiçbir zaman paylaşmayan insanların yaşadığı güneydeki Afrika topraklarını kontrol altına aldılar.

Ayaklanmalar ve baskılar: 1955–1972

1955'te bağımsızlığın şafağında, güney Sudan'da konuşlanmış birlikler Hartum'a karşı ayaklandı ve Şubat 1972'ye kadar süren silahlı çatışmayı başlattı. Ocak 1956'da güney Sudan'ın bağımsızlığı ilan edildi ve altı ay sonra, birçok silahlı olaydan sonra, Sudan'ın bağımsızlığı ilan edildi. iç savaş. İngiliz yönetiminden yeni kurtulan Sudan'ın Arap seçkinleri, güneyde acımasız bir Araplaştırma programı başlattı. Bu konuda Mısırlı lider Cemal Abdülnasır liderliğindeki pan-Arap hareketi tarafından desteklendi. Sudan'da eyalet düzeyinde Cuma gününün dinlenme günü, Pazar gününün ise çalışma günü ilan edilmesi semboliktir.

1963 yılında ülkenin güneyindeki Juba'da ordunun da dahil olduğu bir ayaklanma başladı. Aynı yıl Ananias kurtuluş hareketi, güney Sudan'da konuşlanmış Hartum hükümet birliklerine karşı ayaklandı. Çatışmalar iki yıl boyunca devam etti ve hükümet güçlerinin güneydeki büyük şehirler Juba ve Wau'da sivilleri katlettiği Temmuz 1965'te ve kuzeyden gelen büyük hava saldırılarının Troit bölgesini vurduğu 1967'de zirveye ulaştı.

1963 ile 1972 yılları arasında güney bölgesinin çoğu Anania hareketinin ve destekçilerinin kontrolü altına girdi: Joseph Lagu (SSLM) liderliğindeki Güney Sudan Kurtuluş Hareketi ve Agri Jaden ve William liderliğindeki Sudan Ulusal Afrika Birliği. Deng (SANU). İsyancılar, bağımsızlık ilan edilirken siyahlara danışılmadığını iddia ederek Hartum'dan tam egemenlik talep etti. Birbirini izleyen kuzey hükümetleri bu taleplere acımasız baskı ve daha fazla Araplaştırmayla karşılık verdi. Arap Birliği üyeleri Mısır, Irak ve Suriye Hartum'u destekledi. Etiyopya hükümeti isyancılara destek sağladı10.

1969'da General Jafar Nimeiry'nin Hartum'a yaptığı başarılı baskın, Sudan'ın güneyine aceleyle özerklik statüsü teklif edilmesine yol açtı, ancak çatışmalar ve müzakereler üç yıl daha devam etti. 1972'de d.taraflar oturum açmadı Addis-Abebe anlaşma. Ülkenin güneyine kısmi özerklik verdi ve güneylilere Sudan hükümetinde daha fazla temsil garantisi verdi. On Yedi Yıl Savaşları korkunç bir bedel ödedi. Yarım milyondan fazla güneyli öldü ve bölgenin kendisi de önemli ölçüde yok edildi. Kuzey de savaşa katılmanın bedelini ağır ödedi11.

Ayaklanmalar ve baskı: 1983–1996

İmzalanan anlaşmanın başarısız olmasının nedenleri Addis-Abebe ve on bir yıl sonra iç savaşın yeniden başlamasıçeşitli faktörler . Bunlardan en önemlilerinden biri, Hartum hükümetinin güneyi üç vilayete bölerek bu bölgede tek bir devlet oluşumunu engelleme kararıydı. Ancak en ciddi faktör Selefiliğin bölgede giderek artan nüfuzuydu.

1983'te Nimeiri hükümeti, Şeriat yasasını İslami olmayan güneye kadar genişleten bir İslamlaştırma kampanyası başlattı. Yeni politika, okullarda Arapçanın kullanılmasını, İslam kültürünü aşılamak için Kuran'ın öğretilmesini, kadın ve erkek ayrımının yapılmasını ve İslami kıyafet kuralının uygulanmasını gerektiriyordu ve Hıristiyan okullarının kamulaştırılmasına ve mali kaynakların kesilmesine yol açtı. yabancı Hıristiyan bağışçılarla ilişkiler.

Yeni bir İslamlaştırma girişimi, 1972'deki sallantılı barış anlaşmasını ihlal etti. Ülkenin güneyinde askeri çatışmalar yeniden başladı. Güney Sudanlı bir akademisyene göre, “Addis anlaşması-Abebe, Soğuk Savaş sırasında Sudan'da barış için son şanstı. Arapların kuzeyine, Afrika'nın güneyini adil bir şekilde ve temel haklara saygı duyarak yönetme yeteneğini gösterme şansı verildi. Ancak Arap milliyetçi rejimi cihatçılığın Afrika-Arap dünyasını yok etmesine izin verdi. Halkımızı temel özgürlüklerden mahrum etmeye çalışarak, bizi bağımsızlığın tek garantisi olan topraklarımızı geri istemeye zorladılar." 13 .

Yeni ayaklanma, Sudan Halk Kurtuluş Hareketi'nin (SPLM) askeri kanadı olan Sudan Halk Kurtuluş Ordusu (SPLA) tarafından yönetildi. Albay John Garang'ın komutası altındaki SPLA, ilk savaşın birçok gazisini içeriyordu ve ordu iyi organize edilmişti. SPLA, 1980'lerde savaş alanında önemli başarılar elde etti. Equatoria eyaletinin büyük bir kısmı üzerinde kontrol kurdu. ABD'de eğitim görmüş profesyonel bir asker olan Garang, Etiyopya'nın liderlerinden destek aldı ve mücadelesinin emperyalizme karşı olduğunu savunarak sol bir gündemi benimsedi. Önceki kuşak isyancılar güneyin ayrılması çağrısında bulunurken, SPLM Hartum'da iktidarı ele geçirmeye çalışıyordu14. Washington'daki SPLM temsilcisinin açıkladığı gibi Garang, “Sudan'daki tüm demokratik ve ilerici güçlerin, ülke için daha iyi bir gelecek mücadelesinde SPLM'ye katılması gerektiğine” inanıyordu 15 .

Bu stratejinin birkaç yıl boyunca askeri ve siyasi başarısı oldu. Ancak 1989 yılında General Ömer Beşir'in Hartum'daki seçilmiş hükümeti devirmesi ve Hasan Turabi ve Ulusal İslami Cephe (NIF) liderliğindeki cihatçılar tarafından desteklenen bir askeri rejim kurmasıyla durum tamamen değişti. Bu darbe, Turabi'yi etnik açıdan bölünmüş bir ülkenin gerçek siyasi lideri haline getirdi. Ardından tarihte ilk kez Suudi Arabistan hariç bir Arap ülkesinde ideolojik katkı sağlayan ancak “inanç için” savaşmayan İslamcı-cihatçı bir rejim iktidara geldi.

İslamcı darbe yeni bir iç savaş turunun önkoşulu haline geldi. Modern silahlarla ve İslamcı ideolojiyle donanmış hükümet güçleri, güneydeki "ateist ve kafir" isyancılara karşı amansız bir cihat başlattı. 1991'e gelindiğinde İslamcı kuzey saldırıya geçti ve kısa süre sonra Güney Sudan'ın kurtuluş hareketinin güçleri fiilen yenilgiye uğratıldı. 1992 yılı sonuna gelindiğinde güneyin “kurtarılmış bölgeleri” parçalandı ve aralarında meşakkatli bir savaş çıktı. 1993 yılı sonuna gelindiğinde Güney Sudan'ın askeri birlikleri telafisi mümkün olmayan hasarlara maruz kaldı ve bölgede yıkım hüküm sürdü16.

Turabi'nin 1990'lı yıllarda olduğu söyleniyor. Sudanlı Sünni ideologların lideriydi ve yabancı İslamcı güçlerin desteğini kazandı. 1992 yılında Hartum'da topladığı Arap-İslam Kongresi, İran, Lübnan, Filistin ve Cezayir'den Sudan'a kadar etkili İslamcı ve cihatçı hareketlerin liderlerini kendine çekti. Dışarıdan Turabi'ye verilen destek, ülke içindeki durumu daha da kötüleştirdi 17 ve Hartum askerlerinin önemli stratejik noktaları ele geçirmesine ve Güney Sudan'ın birçok iç bölgesine girmesine olanak sağladı 18 . 1996 yılına gelindiğinde Sudan ordusu ve Ulusal İslami Cephe'ye bağlı milis güçleri Ekvator eyaletinin çoğunu işgal etti ve güney güçlerini sınırlara geri itti.

Güney karşı saldırısı

Güneydeki partizan hareketi defalarca yenilgiye uğratılsa da hiçbir zaman yıkılamadı. “Arap ordusu kasabaları ve ana köyleri kontrol ediyordu; ormanı ve çalılıkları kontrol ettik” dedi ABD Kurtuluş Ordusu'nun sözcüsü Stephen Vondu20. Ocak ve Şubat 1997'de SPLA büyük bir karşı saldırı başlattı, kaybedilen toprakları geri aldı ve askeri harekatın gidişatını değiştirdi. Başarı çeşitli faktörler sayesinde mümkün oldu.

İlk olarak SPLA, eski bakan Sadık el-Mehdi'nin destekçileri ve Ulusal Demokratik İttifak (NDA) altındaki diğer laik ve ılımlı Müslüman gruplar da dahil olmak üzere diğer Sudanlı muhalif güçlerle birleşmeyi başardı. İkinci olarak, 1996'da Asmara'da yapılan bir toplantının ardından Beşir rejimini devirmek ve "yeni bir Sudan" yaratmak için ortak eylem üzerinde anlaştılar. Garang, “geçiş hükümetine ve ardından kendi kaderini tayin etme konusunda referandum yapılmasına” destek verdiğini açıkladı21.

Kendi kaderini tayin etme konusundaki ısrar Garang'ın söyleminde önemli bir değişiklik. Yıllardır SPLA'nın hedefinin Hartum'daki rejimin yerine ülkenin toprak bütünlüğünü koruyacak birleşik bir Sudan koalisyonu getirmek olduğunu belirtiyor; Garang'ın kendi kaderini tayin etme konusuna başvurması, o dönemde güneyliler arasında Arapların kuzeyinden tamamen ayrılma yönünde giderek daha fazla fark edilen bir eğilimi yansıtıyor.

SPLA'nın tutumunun değişmesine katkıda bulunan üçüncü faktör, Hartum'un güneyde tutarlı bir Araplaştırma ve İslamlaştırma politikası izlemeye devam etme kararıydı ve bu, ülkenin o bölgesinde sert bir tepkiye neden oldu. Araplaştırma, gayrimüslim bölgeleri veya Arapça konuşmayan siyah Müslümanların yaşadığı bölgeleri, özellikle Nubia'yı dış dünyadan izole etti22. Okullar ve kiliseler Hartum yetkililerinin ana hedefiydi. İslam'a geçmeyi reddeden bazı Hıristiyanlar yiyecekten mahrum bırakıldı, diğerleri kaçırılarak köle olarak satıldı23. Kuzeyde, özellikle de Hartum çevresinde, Ulusal İslam Cephesi'nin düzenlediği “barış kamplarında” yüz binlerce güneyli İslam'ı kabul etmeye zorlandı.

Güneyde yaşayanlara yönelik baskının vahşeti SPLA'ya ve diğer muhalif güçlere fayda sağladı; Binlerce genç erkek ve kadın ayrılık hareketinin saflarına katıldı. Hartum yetkililerinin vahşeti, dönemin BM Genel Sekreteri Boutros Boutros-Ghali'nin, “Sudan hükümetinin acil ihtiyaç duyulan gıdaların transferini tek taraflı ve haksız bir şekilde engellemesi sonucunda Sudan'daki insani durumun ciddi şekilde kötüleşmesi” konusunda derin endişesini ifade etmesine yol açtı. Sudan'ın güneyinde acı çeken nüfusa insani yardım.”25

Kuzey rejiminin uyguladığı barbarlık, Güney Sudanlıların Hartum'daki kökten dincilere yönelik tiksintisini artırdı. Çoğunlukla Ulusal İslami Font ve Halk Savunma Kuvvetleri'nin paramiliter güçleri olan hükümet güçleri, Güney'de korkunç zulümler gerçekleştirdi. Rejimin sürekli cihat politikası binlerce köylü ve kasabalının seferber edilmesiyle sonuçlandı; bunların çoğu silah ele geçirme, toprak ve ganimet ele geçirme ihtimalinin cazibesine kapıldı. Halk Savunma Güçleri, çoğu zaman hava saldırılarını da içeren, köylerin tamamını yok eden acımasız saldırılara girişti.

İç savaşın belki de en belirgin ve en korkunç yönü, Hartum'un güney Sudan ve Nuba Dağları'ndaki siyah nüfusu köleleştirmesiydi. Bu o kadar yaygındı ki, kölelik Güney Sudan'ın çektiği acıların sembolü olarak adlandırılabilir. Başta Ulusal İslami Cephe milisleri olmak üzere silahlı kuvvetler köylere saldırdı, yaşlıları ve direnmeye çalışanları öldürdü, çoğu kadın ve çocuk olmak üzere yetişkinleri esir aldı. "Köle trenleri" talihsizleri kuzeye taşıdı ve burada köle tüccarlarına satıldılar, onlar da onları tarlalarda çalışmak üzere ve ev hizmetçisi olarak yeniden sattılar. Bazıları Suudi Arabistan, Libya ve Basra Körfezi ülkeleri28 dahil olmak üzere Orta Doğu'daki diğer ülkelere götürüldü.

Kuzey propaganda kampanyası

Güney'e yönelik artan küresel sempatiyle karşı karşıya kalan Sudan hükümeti, halkla ilişkiler ve diplomasiye yöneldi. Elbette zulüm suçlamalarını reddetti ve büyükelçilikleri aracılığıyla geniş çaplı bir propaganda kampanyası yürüttü. Bu konuda Sudanlı yetkililer yerel Arap ve İslamcı lobiler tarafından desteklendi. Hükümet aslında teröristlere karşı olduğunu, Sudan'da köleliğin olmadığını, Etiyopya, Eritre ve Uganda'nın Sudan'ın içişlerine karıştığını kanıtlamaya çalıştı29. Sudan hükümeti tarafından özel olarak işe alınan iletişim firmaları ve lobicilerin, Güney'in Batı Avrupa ve Kuzey Amerika üzerinde yarattığı yıkımın izlenimini yumuşatması gerekiyordu. Bu firmalar Turabi rejiminin eylemlerini aklamak için büyük çaba harcadı. Örneğin Londra merkezli Sudan Vakfı'nın yöneticisi Sean Gabb, "Sudan'da dini zulmün olduğunu" kabul etti ancak bunu iç savaş bağlamına konumlandırdı. Hatta Gabb köleliği meşrulaştırıyor: "Esir alan ordunun ve kabile temsilcilerinin onları kendileri için çalışmaya zorlamaması şaşırtıcı olurdu."

Güçlendirilmiş SPLA ve Garang'ı izole etmek için hükümet, güneydeki rakip milisleri müzakerelere dahil etti ve birçoğuyla "SPLA'nın barışa karşı olduğunu" ilan eden bir barış anlaşması imzaladı.

Hartum, Sudan'ın bölünmesinin bölgedeki istikrarı tehlikeye atacağı ve diğer ülkelerde domino etkisi yaratacağı için statükoyu korumanın gerekliliği konusunda uluslararası toplumun anlaşmaya varacağına güveniyordu. Rejimin temsilcileri, aksi takdirde Güney halkının kendilerini daha da zor bir durumda bulacağını savundu: “Merkezi hükümet faaliyetlerini durdurduğunda Afrika ülkelerinde neler olduğunu hepimiz biliyoruz: ... cinayetler ve yangınlar, kıtlık, korkan mülteciler ” 32.

Hartum'un İslamcılarla Afrikalılar arasında sözlü uzlaşma çağrısında bulunması, İran ve Katar'ı bu çağrılara yanıt vermeye yöneltti. Hartum, İslam dünyasının her tarafına elçiler gönderdi. Tahran'da yetkililer, "Sudan'daki Afrika saldırganlığını durdurma" çabalarını destekledi ve Sudan'ı savunmak için kendilerini barış komisyoncusu olarak sunarak pan-İslamcı bir cihat çağrısında bulundu. Arap siyasi duyarlılığının gerçek bir barometresi olan Beyrut'ta, çeşitli kuruluşlar33 Sudan Arap Halkını Destekleme Komitesi'ni kurdu. “Afrikalıların Sudan'daki kardeşlerine ve Afrikalıları destekleyen ABD'ye yönelik korkakça saldırılarını” kınadı34. Çeşitli hükümetler (Suriye, Irak ve Libya) ve Filistin Kurtuluş Örgütü Hartum'u desteklediklerini açıkladı. Suudi Arabistan, Sudan'ın birliğini ve egemenliğini tehdit eden tehlike konusunda endişelerini dile getirdi. Arap Birliği şunları söyledi: "Arap ulusal güvenliği risk altında." Retorik Eritre, Etiyopya ve Uganda çevresinde giderek yoğunlaştı. Bu ülkeler Arap rejimleri tarafından “Sudan'ın bütünlüğüne karşı suç teşkil eden komplo kurmakla” suçlanıyordu35. Pek çok Arap hükümetinin olup bitenleri, Afrika halklarını Arap dünyasına karşı kışkırtan “İsrail'in eli”36 olarak görmesi şaşırtıcı değil.

Halaib'deki toprak anlaşmazlığı nedeniyle Beşir rejimiyle çatışan Mısır hükümeti bile, Hartum'u köktendinci eğilimleri nedeniyle sert bir şekilde eleştirmiş ve Addis Ababa'da Mübarek'e yönelik Sudan destekli suikast girişiminden hâlâ öfke duymuş, Sudan'ın “ Arapçılık.” “İstikrarı ve statükoyu” desteklediğini belirtti38.

İş dünyası ve İslam Milleti (NOI), Hartum'un ABD'deki çıkarları için lobi yapan iki ana güçtü. Terörist faaliyetleri nedeniyle Sudan'la ticareti yasaklayan yasalara rağmen, Dışişleri Bakanlığı Ocak'tan Mart 1997'ye kadar iki Amerikan şirketinin Hartum'la pazarlık yapmasına izin verdi.39 Radikal örgüt "İslam Milleti"nin lideri Louis Farrakhan, kendisine yöneltilen suçlamaların yalnızca yanlış değil, aynı zamanda ayrıntılı bir Siyonist komplonun parçası olduğunu iddia ederek herkesi Hartum'un "masumluğuna" ikna etti.

Güney Sudan'a destek sağlandı

Güney Sudanlı direniş güçleri de kendilerini uluslararası sahnede aktif olarak tanıttı. Hükümetleri “Sudan topraklarına tecavüz ettikleri” yönündeki suçlamaları reddeden Sudan'ın Afrikalı komşularının desteğini kazandılar40. Eritre Devlet Başkanı Isaias Afewerki, “Bugün biz Afrikalılar, Sudan'da sömürgeciliğe karşı mücadelenin nasıl devam ettiğini görüyoruz”41 dedi.

Hartum'un bölgedeki İslamcı hareketleri destekleme konusundaki saldırganlığı geri tepti. Uganda ve Etiyopya hükümetleri, Ulusal İslami Cephe'nin ülkelerinin iç işlerine müdahale ettiğine dair kanıtlar sundu. Güney Afrika lideri Nelson Mandela, geleneksel olarak Arap rejimlerine yakın olmasına rağmen, John Garanga'yı kabul ederek ve SPLA'nın Pretoria'da bir temsilcilik ofisi açmasına izin vererek olup bitenlere karşı tavrını dile getirdi. Mandela, Muammer Kaddafi'yi müttefikleri arasında saymış olabilir ama Arapların siyahlara karşı olduğu bir durumla karşılaştığında "kardeşleriyle" dayanışma gösterdi.

Güney Sudan artık Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kamuoyu mücadelesini kazanıyor. Bir uzmanın belirttiği gibi, diğer ulusal hareketleri kopyalayan Güney Sudanlılar “Yahudilerden ve Filistinlilerden öğrendiler”42. Güney Sudan Savunma Hareketi, çeşitli gruplardan destek alan bir dizi koalisyon oluşturdu.

Hıristiyan hakları grupları. 1992'de kurulan Orta Doğu Hıristiyan Komitesi (MECHRIC), dört etnik örgütün43 oluşturduğu bir koalisyondur ve Güney Sudan'ın kendi kaderini tayin etme talebini kabul eden ilk uluslararası Hıristiyan gruptur. 1993 yılında Cenevre merkezli Uluslararası Hıristiyan Dayanışma Örgütü (CSI), zulmü araştırmak ve köle emeğini belgelemek için Sudan'a giden ilk insan hakları grubu oldu. Ayrıca İngiliz ve Amerikan yasama organlarını harekete geçirdi. 1994 yılında, merkezi Illinois'de bulunan İslam'da İnsan Hakları Koalisyonu (CDHRUI) adında 60 Kuzey Amerika örgütünden oluşan bir ittifak ortaya çıktı. Bu koalisyon, Müslüman dünyasındaki azınlıkların haklarının korunması bağlamında Güney Sudan meselesini gündeme getirdi. CDHRUI bu konuyu insan hakları grupları, kiliseler ve ABD Kongresi ile birlikte vurguladı44.

Evanjelik Hıristiyanlar. Amerika'nın "İslam ülkelerinde Hıristiyanlara yönelik zulüm"45 konusundaki endişesi, Hıristiyan sağını Güney Sudan'a destek bayrağı altında harekete geçirdi. Böylece, 1997'den itibaren Pat Robinson'un Hıristiyan Yayın Ağı (CBN), Güney Sudan'daki durumu giderek daha fazla haber yapmaya başladı46.

İnsan hakları grupları. Güney Sudan'daki zulüm saygın insan hakları gruplarının dikkatini çekti. İnsan Hakları İzleme Örgütü ve Uluslararası Af Örgütü gibi kuruluşlar, uluslararası kamuoyunun harekete geçirilmesine öncülük ediyor. İnsan hakları aktivistleri, Sudan'da arama yapan Kanadalı petrol şirketi Arakis'i, Hartum hükümetiyle anlaşma arayışında olduğu için eleştirdi.

Kölelik karşıtı gruplar 1990'ların başında Sudan'da neredeyse inanılmaz kölelik. kendisine karşı hareketin yeniden canlanmasına yol açtı. Charles Jacobs liderliğindeki Boston Amerikan Kölelik Karşıtı Grup (AASG), Sahra altı Afrika'da siyahların köleliğini sistematik olarak kınayan ilk örgüttü. Kölelik Karşıtı Enternasyonal grubu da kenara çekilmedi. İlk Sudanlı Kölelik Karşıtı Kölelik Karşıtı Konvansiyonu, Mayıs 1995'te Columbia Üniversitesi'nde gerçekleşti ve ABD hükümetini etkilemeyi ve siyah Amerikalı nüfusu mücadelede harekete geçirmeyi amaçlayan bir liderlik konseyi oluşturdu.

Afrikalı Amerikalılar. Sürgündeki Sudanlı Katolik Piskopos Makram Gassis, "Amerika'daki Hıristiyanların, özellikle de siyah Hıristiyanların, Amerikalıların duygularını ve umarız uluslararası politikacıların Güney Sudan'a ilişkin zihinlerini etkileyeceğine" inanıyor. Aslında, 1995'ten bu yana Afrikalı Amerikalı aktivistler, "Amerikalı siyah liderlerin Afrika köklerine ihaneti" olarak gördükleri şeye karşı çıkmak için sürgündeki Güney Sudanlı liderlerle güçlerini birleştirdi. Yazarlar ve aktivistler Güney Sudan'daki mücadeleyi desteklemek için bir hareket başlattı. "Kölelik karşıtları" ile Farrakhan'ın İslam Milleti arasında hararetli bir fikir alışverişi yaşandı. Kölelik karşıtları, İslam Milleti'ni, gerçeği ABD halkından saklayarak Sudan'daki kökten dinci İslami rejimin çıkarlarını korumakla suçladılar53.

Sol. Bazı liberaller de sorunu fark etti. Kamu Hizmetindeki Amerikalı Dostlar Komitesi kölelik konusunu gündeme getirdi, gazeteci Nat Hentoff konuyu basında ele aldı, 54 ve Massachusetts Demokrat Kongre üyesi Barney Frank konuyu ABD Kongresi'nde tartışmaya sundu. New York'taki küçük sosyalist gruplar kölelik karşıtıları aktif olarak destekledi. Sürgündeki Sudan Marksist Cephesi gibi birçok Marksist grup bile SPLM'yi desteklediğini ifade etti.

Terörle mücadele grupları. Hartum'daki radikal İslamcılık ve bunun uluslararası terörizmle bağlantıları ABD'de endişe yarattı. Bu, Amerikalı yetkililer arasında Güney Sudan'daki sorunlara ilişkin farkındalığın artmasına katkıda bulundu. ABD'deki Güney Sudanlı liderlerden Sabit Alei, "New York'ta (199347) yaşanan bombalamalardan sonra hem yasama hem de yürütme otoritelerinin bizi dinlemeye başladığını" belirtiyor55.

ABD Kongresi. New Jersey Cumhuriyetçi Kongre Üyesi Chris Smith, Temsilciler Meclisi'nin "Güney Sudan'da Ulusal İslami Cephe rejimi tarafından işlenen toplu katliamlara" ABD'nin sert bir tepki vermesi konusunda ısrar eden ilk üyesiydi.56 New Jersey Demokrat Kongre Üyesi Donald Payne, Güney Sudan'daki köleliği açıkça eleştiren ilk Afro-Amerikan kongre üyesiydi. Dış İlişkiler Komitesi'nin Yakın Doğu İşleri alt komitesi başkanı Kansas Cumhuriyetçi Senatörü Sam Brownback, "Kongre, Güney Sudanlılar için koşullar iyileşene kadar Sudan'a baskı yapmaya devam etmeyi planlıyor" dedi. Wisconsin'li Demokrat Senatör Russ Feingold şunu kaydetti: "Sudan, bir dizi uluslararası terör örgütü için sığınak, bağlantı noktası ve eğitim merkezi olarak hizmet etmeye devam ediyor... Bu rejim, uluslar topluluğuna dahil edilmemelidir."58

Sudan meselesini ele alan, hem terörizmi hem de insan haklarını kapsayan yirmi yasa tasarısı Kongre'ye sunuldu. Bunlardan en önde gelenleri, Virginia Cumhuriyetçi Temsilcisi Frank Wolf ve Pensilvanya Cumhuriyetçi Senatörü Arlen Spectre (2009'da Demokrat Parti'ye geçmişti) tarafından temsil edilenler, Hartum'daki rejime ve dini zulme karışan diğer rejimlere karşı ekonomik yaptırımlar uygulanması çağrısında bulunuyor.

Senatör Brownback'in dini azınlıklara yönelik zulme ilişkin duruşmadaki açılış konuşmasında belirttiği gibi, Kongre "Ortadoğu'daki tüm zulüm gören gruplar için" mücadeleye girmeyi planlıyor59.

Amerikan siyaseti

1997'nin ortalarına kadar Beyaz Saray ve Dışişleri Bakanlığı güney Sudan'daki duruma çok az ilgi gösterdi. Mayıs 1997'de yetkililerle görüştükten sonra Stephen Vondu, "ABD yönetiminin, Amerikan şirketlerine Sudan'da petrol üretimine yönelik sözleşmeler imzalamaları için gizlice izin verdiğine" inanıyordu. Freedom House'tan Nina Shea şunları ekliyor: "ABD kanunlarının terörizmi destekleyen ülkelerle ticareti yasaklamasına rağmen (Dışişleri Bakanlığı tarafından oluşturulan bir liste), Occidental'ın Hartum kasaplarıyla pazarlık yapmasına izin verildi."60

Ancak zamanla Hartum, Amerikan hükümeti için gerçek bir düşmana dönüştü. Amerikan kamu çıkar gruplarının ve Kongre'nin yanı sıra Sahra altı Afrika eyaletlerinin baskısı, Başkan Clinton'u 3 Kasım 1997'de Sudan'la neredeyse her türlü ekonomik bağı yasaklayan bir idari emir çıkarmaya itti. Talimatta belirtildiği gibi, uluslararası terörizme sürekli destek, komşu ülkelerin hükümetlerini istikrarsızlaştırmaya yönelik devam eden çabalar ve köleliğin teşvik edilmesi ve din özgürlüğünün reddi de dahil olmak üzere insan hakları ihlalleri de dahil olmak üzere Sudan Hükümeti'nin politika ve eylemleri, Ulusal güvenliğe ve ABD dış politikasına yönelik istisnai ve olağanüstü bir tehdit teşkil ediyor ve yukarıdakilerle bağlantılı olarak, bu tehditle mücadele etmek için olağanüstü hal ilan ediliyor... ABD'deki tüm Sudanlı mülkleri bloke edilecek 61.

Dışişleri Bakanı Madeleine Albright şunları söyledi: "Sudan 1993'ten beri terörizmi desteklemektedir. Yeni düzen, petrol şirketlerinin çıkarları ne olursa olsun, [Sudan'la] ticareti kısıtlamaktadır."

Güney Sudan ve 11 Eylül sonrası dönem

Yeni milenyumun gelişiyle birlikte, Clinton yönetiminin ülkenin kuzeyi ile güneyi arasında bir barış süreci kurma çabalarına rağmen Güney Sudan'daki düşmanlıklar devam etti. Hartum rejim güçleri ile SPLA arasında 2000'den 2005'e kadar süren çatışmalar, giderek şiddetlenmesine rağmen her iki tarafa da zafer getirmedi. Hartum ile isyancılar arasında barış görüşmeleri yapılması yönünde çağrıda bulunan Bush yönetimi sırasında, 13 Haziran 2001'de Temsilciler Meclisi, Güney Sudan'a 10 milyon dolar yardım yapılmasına ilişkin bir kararı kabul etti.

ABD Hükümeti, 1994 ve 1999 Tehlike altındaki sivillere yardım etmek için aceleyle Sırbistan'a karşı askeri harekat önerdi, Sudan'daki rejime karşı güç kullanılmasına karşı çıktı. Demokrasi Karşıtı Kardeşlik, hangi partinin iktidarda olduğuna bakılmaksızın Washington'da her zaman büyük bir etkiye sahip olmuştur. Ancak 11 Eylül saldırıları Amerika'da ve dünyada siyasi iklimi değiştirdi. 2002'de Sudan'daki (güneydeki ve ülkenin başka yerlerindeki) ezilenlere yardım etmeye yönelik güçlü bir Amerikan girişiminin meşru ve faydalı bir politika olacağını savundum. ABD Temsilcisi Tom Tancredo'nun önerdiği Sudan Barış Yasası'nın orada yaşanan soykırımı nasıl kınadığına tanık olmaktan memnuniyet duydum. 21 Ekim 2002'de Başkan Bush, Sudan'daki ikinci iç savaşı sona erdirme çabalarını kutsallaştıran ve insan hakları ihlallerini, köle ticaretini, köleleştirmek için milislerin ve diğer güçlerin kullanımını ve sivil bölgelerin bombalanmasını sona erdiren Yasayı yasalaştırdı. mahkum edildi. Yasa ABD hükümetine 2003, 2004 ve 2005 yıllarında yetki verdi. 100 milyon dolar ayır. Sudan'ın o ülkenin hükümetinin kontrolü altında olmayan bölgelerinde yaşayan nüfusa yardım etmek.

Hartum'daki rejim, Amerikan kuvvetlerinin 2001'de Afganistan'da Taliban'ı yenilgiye uğratmasını ve koalisyon güçlerinin 2003'te Saddam'ın Baas rejimini devirmesini yönetti. Hartum'daki yetkililer, Libya diktatörünün 2004 yılında nükleer hedeflerinden vazgeçmeye zorlandığını gördü ve ABD-Fransız diplomasisi, BM Güvenlik Konseyi'nin Lübnan'a ilişkin 1559 sayılı Kararını kabul etmeyi başardı. Güney Sudan'daki Afrika bölgelerine karşı onlarca yıldır süren savaşın ardından Ömer Beşir'in seçkinleri güneydeki direniş güçleriyle müzakere etmeye karar verdi. 9 Ocak 2005'te Sudan Başkan Yardımcısı Ali Omar Taha ve Sudan Halk Kurtuluş Hareketi (SPLA) lideri John Garang, Nairobi'de bir barış anlaşması imzaladı. Güney Afrika Devlet Başkanı Thabo Mbeki, ülkesi ve Afrika Birliği ülkeleri adına Sudan'a yardım sağlamayı taahhüt etti. Hartum rejimi ve güney Sudan'daki direniş güçleri, siyasi gücü ve petrol zenginliğini paylaşmayı, orduları birleştirmeyi ve güney nüfusunun Sudan'ın geri kalanından ayrılmak isteyip istemediğine karar vermek için altı yıl içinde referandum çağrısı yapmayı kabul etti.

3 Ağustos 2005'te trajik bir olay meydana geldi: Garang helikopter kazasında öldü. SPLM yardımcısı Salva Kiir, hızla ve oybirliğiyle halefi olarak seçildi. Kiir popüler bir figürdü ve en büyük etnik grup olan Garang'ın da mensubu olduğu Dinka kabilesini temsil ediyordu.

Darfur'da soykırım

11 Eylül'den birkaç yıl önce Washington'a yaptığım bir ziyaret sırasında John Garang'ın sözcüsü bana Sudan'daki savaşın sadece güney ve kuzey arasında olmadığını söyledi: "Bu daha ziyade Afrikalı çoğunluğun Hartum'daki azınlık yönetimine karşı direnişiydi. " Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Güney Sudan kurtuluş hareketinin emektarlarından biri olan Dominic Muhammad, Haziran 2000'de bölgedeki azınlıkların durumuna ilişkin bir Senato konferansında şunları açıkladı: "Çatışmanın yalnızca güneydeki siyah Hıristiyanlar ile animistler arasında var olduğuna inanılıyor. Kuzeydeki Arap azınlık. Ama bu doğru değil. Gerçekte bu, güneydeki siyahlar, Sudan'ın batı ve doğu kesimleri ile Nuba Dağları'ndaki Afrikalılar ve Arap milliyetçilerinin ve İslamcı elitlerin yüzde onu arasındaki bir çatışmadır. Hıristiyan, Müslüman ve animist inançlara sahip Afrikalılar Ulusal İslam Cephesi'ne karşı çıkıyor. Arap Müslüman demokratik muhalefet ile askeri rejim arasında da çatışma mevcut. Sudan'ı yönetenler nüfusun yüzde 4'ünden azını oluşturuyor ancak muhalefet bölünmüş durumda. Biriyle anlaşan Hartum diğerlerine karşı harekete geçiyor.”

Muhammed kesinlikle haklıydı. Güney ile anlaşmaya varan Beşir rejimi, derhal ülkenin batı kesimindeki bir diğer etnik grup olan Darfur'a karşı silahlı kuvvetler gönderdi. Darfur'un sakinleri Müslümandır. Doğudan, “Janjaweed” (kelimenin tam anlamıyla çevrilmiş - cinler, atlardaki kötü ruhlar) adı verilen ve Hartum rejimi tarafından silahlandırılan yerel Arap kabilelerinin temsilcilerinden toplanan düzensiz Hartum milisleri tarafından kuşatıldılar. Hartum, Cancavid'i Darfur'un köylerini terörize etmek ve nüfuslarını eyaletin kenarlarına itmek için gönderdi; bu amaç, boşalan toprakları merkezdeki yönetici İslamcı elitlerle bağlantılı kabilelerle doldurmaktı.

Soykırım Şubat 2003'te yüzbinlerce siyah sivilin bölgeyi çevreleyen çöle kaçmasıyla başladı. Çok geçmeden Darfurlular, aralarında Sudan Kurtuluş Hareketi (SLM) ve Adalet ve Eşitlik Hareketi'nin (JEM) de bulunduğu yerel direniş grupları kurdular. Bölgedeki Afrika kökenli en büyük etnik grup Kürklerdir. İkinci büyük grubu Masalitler, ardından Zaghawa halkı ve Arap kökenli Darfuriler izliyor. Etnik bir Fur olan Abdul Wahid Mohamed el-Nur, bir Zaghawa olan Minni Minnawi ve Halil İbrahim, Darfur direniş hareketinin liderleridir 63 . Musa Hilal liderliğindeki rejim yanlısı milisler, yerel Arap yerleşimlerinde yaşayanlardan oluşuyor. Kendisine Hartum rejiminin silahlı kuvvetleri ve güvenlik güçleri yardım ediyor.

11 Eylül'den sonra BM Güvenlik Konseyi aceleyle Hartum rejimine yaptırımlar uyguladı. 26 Ağustos 2003 tarih ve 1502 Sayılı Karar ve bunu takip eden 11 Haziran 2004 tarih ve 1547 Sayılı Karar, yaklaşık 20 bin askeri personel ve 6 binin üzerinde polis memurundan oluşan bir grup barış gücünün Sudan'da görevlendirilmesine izin verdi. Başlangıçta, süresi bir yıl olarak planlanan operasyonun, 2004 yılında Darfur'da görevlendirilen Afrika Birliği misyonu tarafından gerçekleştirilmesi planlanıyordu. 2 Ağustos 2007 tarih ve 1769 sayılı Karar, operasyonu bölgedeki en büyük barışı koruma operasyonu haline getirdi. dünya. Ancak buna rağmen Hartum'daki İslamcı rejim, BM kararlarını hiçe sayarak Cancavitleri Darfur'un Afrika köylerine karşı kışkırtmaya devam etti.

2004 yazında Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Massalite topluluğunun lideri Muhammed Yahia bana Hartum'daki rejimin Sudan'daki siyah nüfusa karşı birbiri ardına cephe açtığını söyledi. “On yıllar boyunca güney halklarına soykırım uyguladılar ama onları yok etmeyi başaramadılar. Hartum seçkinlerinin ideoloğu Hasan Turabi, siyah Afrika'ya sızmak, Uganda, Etiyopya, Kenya ve daha güneyde huzursuzluk yaratmak istiyordu. Ancak uluslararası toplum ve ABD onların güneye gitmesini engelleyince batıya yöneldiler ve Darfur'da etnik temizliğe giriştiler. Bu devasa vilayette amaçları Afrika halkını yok etmek ve kurtarılan bölgelere rejimin kontrolünde olan Arap kabilelerini yerleştirmekti. Darfur'dan Çad üzerinden Sahel'e doğru ilerleyecekler."

Darfur'daki Afrikalı aktivistler kiliselerden ve Ulusal Kiliseler Konseyi ve Uluslararası Soykırıma Karşı Ağ gibi STK'lardan destek aldı. Faaliyetlerinden, liberal elit ve Hollywood yıldızları tarafından desteklenen “ABD'nin Darfur Kampanyası” ortaya çıktı64.

İç savaşın başlamasından on yıllar sonra uluslararası toplumun Sudan ve Darfur'daki soykırıma tepkisini izlemek tuhaftı. 1956'dan 1990'ların sonuna kadar. Batı ve uluslararası toplum, Güney Sudan'daki katliamları görmezden geldi. 11 Eylül trajedisinden sonra (o zamana kadar Sudan'da bir buçuk milyon insan öldürülmüştü), Washington ve diğer hükümetler çözüm talep etmeye başladı. Bir hükümet yetkilisinin 1990'larda belirttiği gibi, Güney Sudanlıların sorunu "güneylilerin siyah olması ve Müslüman olmaması"ydı. Görüşünü netleştirmesini istediğimde şu cevabı verdi: “ABD'nin çıkarları siyah çoğunluğun değil, petrol Arap rejimlerinin yanındadır, bu bir gerçek. Ayrıca Güney Sudanlılar Hıristiyan ve animisttir. Bu kabileler yüzünden OPEC'te etkisi oldukça fazla olan İslam İşbirliği Teşkilatı'nı provoke etmeyeceğiz."

İslam İşbirliği Teşkilatı ve OPEC'i kontrol eden Anti-Demokrasi Kardeşliği, Güney'deki "Hıristiyanlar ve animistlerin" ayrılmasına karşı mücadelede sistematik olarak Sudan'ın "İslami rejimi" ile ittifak kurdu. Darfur'da olaylar farklı bir senaryoya göre gelişti. Ezilen halk Müslümandı, zalimlerin rejimi ise İslamcıydı. Bu nedenle başka anlaşmazlıklar da vardı. Arap devletleri otomatik olarak Hartum'la birleşti ve bazı Afrikalı Müslüman devletler ırksal kardeşlerinin soykırımını desteklemeyi reddetti.

İslam Konferansı Örgütü ve Arap Devletleri Birliği'nin Sudan rejimine yönelik tutum konusundaki birliği bozulunca Batılı siyasetçilerin tepkisi geldi. Papa II. John Paul, 2004 Noel mesajında ​​Darfur konusunu gündeme getiren ilk küresel isim oldu. Bunun hemen ardından BM Genel Sekreteri Kofi Annan ve diğer liderler, bölgedeki soykırımı uluslararası bir drama olarak tanımlamaya başladı.

Daha sonra dünya liderlerinin, İslam İşbirliği Teşkilatı'nı kızdırmak istemedikleri için Sudan'ın güneyindeki siyah Hıristiyanlara yönelik katliamı “soykırım” olarak adlandırmaktan korktuklarını fark ettim. Aynı liderler, kurbanların Müslüman olduğu ve petrol rejimlerini rahatsız etme riskinin daha az olduğu durumlarda suçlamalarını dile getirmekte hızlı davrandılar. Ancak Çad, Mali ve Eritre gibi Afrikalı Müslüman ülkelerin Darfur'daki direnişi desteklemesinden sonra Sudan'ın bu bölgesindeki krizin uluslararası ilan edilmesi mümkün oldu. Cihatçı propagandanın “İslamofobi” suçlaması dünya liderleri için bir kabus olacaktır. Güney Sudan katliamda bir buçuk milyon insan kaybetti, ancak kimse bunu soykırım olarak nitelendirmedi ve Darfur'un yaklaşık 250.000 kişiyi kaybetmesi, kurbanların siyah Müslümanlar olması ve İslam İşbirliği Teşkilatı'nın "İslam için savaş" oynayamaması nedeniyle soykırım olarak nitelendirildi. kart " Buna rağmen, Hartum rejimini ciddi uluslararası hukuk ihlalleriyle suçlamanın yeni Amerikan politikasının en önemli başarısı olduğuna inanıyorum.

Darfur dünya toplumuna bir sinyal haline geldi; adalet, soykırıma karışan Demokrasi Karşıtı Kardeşlik üyelerine karşı yaptırımların uygulanmasını talep etti.

Beşir'e ve bölgesel “kardeşliğe” yönelik suçlamalar

Yıllar süren soruşturmalardan sonra Hartum rejimi nihayet büyük insan hakları ihlallerinden suçlu bulundu. 14 Temmuz 2009 Pazartesi günü, Uluslararası Ceza Mahkemesi Sudan Devlet Başkanı Ömer Beşir'i, Darfur'da emrettiği ve hoşgörüyle karşıladığı soykırım nedeniyle insanlığa karşı suç işlemekle suçladı. Arjantinli Louis Moreno-Ocampo liderliğindeki Uluslararası Ceza Mahkemesi savcıları bölgedeki düzene doğrudan itirazda bulundu. İddianın sağlam hukuki dayanağı olmasına rağmen “bölgesel halifelik” yine de onu şiddetle eleştirdi.

Moreno-Ocampo'nun suçlamasının, bunu kendi rejimlerine yönelik bir saldırının başlangıcı olarak değerlendirecek bir grup bölgesel yönetici elit tarafından engelleneceği konusunda uyardım. Bir liderin soykırımdan, katliamdan, siyasi cinayetten sorumlu tutulması domino etkisi yaratır, diğer rejimler de çöker.

Bu tahmin 2009 ve 2010 yıllarındaki olaylarla doğrulandı. Uluslararası Ceza Mahkemesi, Yugoslav lider Slobodan Miloseviç'te olduğu gibi Ömer Beşir'in tutuklanmasını ve iadesini talep etti. Hartum rejiminin siyah kurbanları, diktatörün tutuklanması, soruşturulması ve yargılanmasının Sudan tarihinde yeni bir dönemin başlangıcına işaret edeceğini umuyorlardı. Ezilenler umutluydu ama Sudanlı cihatçıların Yakın ve Orta Doğu'daki "kardeşlerinden" aldıkları desteği hafife aldılar.

Uluslararası Ceza Mahkemesi'nin sunduğu iddianame kısmen 11 Eylül sonrası iklime ve Amerikalı ve Avrupalı ​​siyasetçilerin bölgedeki terör rejimlerine karşı giderek daha duyarlı hale gelmesine bağlanabilir. Beyrut'ta Hariri'ye düzenlenen suikasttan adeta Esad rejimi sorumlu tutulurken, İran da nükleer programı nedeniyle yaptırımlara maruz kaldı. Uluslararası Ceza Mahkemesi ve diğer uluslararası adalet sistemleri, cezaları infaz edilmeseydi işlemezdi. Ancak Amerikan dış politikasında Obama tarafından seçilen ve Ocak 2009'da açıklanan yeni rota, selefinin izlediği rotayla çelişiyordu. Yeni cumhurbaşkanı, gerçekte "İslamcı rejimlerle" işbirliği anlamına gelen "Müslüman dünyası" ile işbirliğinden bahsetti. Obama'nın ABD'nin başka ülkelerin "içişlerine" "müdahale etmeyeceğini" açıklamasının ardından Sudan rejimine yönelik algı ve Batı'nın ona karşı tutumu hızla değişti. Uluslararası Ceza Mahkemesi'nin iddianamesinin değeri azaldı. Uluslararası Ceza Mahkemesi'nin iddianamesi, tam da Amerikan politikasının demokrasi ve insan haklarına destekten, zalimlerin çıkarlarına "saygı"ya doğru dramatik bir yön değişikliğine uğradığı sırada açıklandı.

ABD politikasındaki yeni rota, Arap Birliği üyelerinin ve bölgedeki rejimlerin yeniden gruplaşmasına yol açtı. Tüm Arap hükümetleri utanmadan Uluslararası Ceza Mahkemesi'ne karşı birleşen Ömer Beşir'in yanında yer aldı. Suriye ve Libya gibi bazıları onu coşkuyla destekledi, diğerleri ise cihatçı propagandanın baskısı altında toplandı. İran rejimi Sudan cumhurbaşkanını sıkı bir şekilde destekledi. "Petrol" gelirlerinden finanse edilen medya, onlara göre "İslam'a karşı yeni bir savaş başlatan"66 uluslararası adalete karşı silaha sarıldı.

Şok edici olan, İslamcı bir hükümet tarafından yönetilen NATO üyesi Türkiye'nin “kardeş” Beşir'i savunmaya koşmasıydı. Türkiye Başbakanı Recep Erdoğan, Darfur'daki soykırımı inkar etmeye devam etti ve “hiçbir Müslümanın soykırım yapamayacağını” öne sürerek Sudan Devlet Başkanı Ömer Beşir'e Uluslararası Ceza Mahkemesi tarafından getirilen suçlamaların geçerliliğini sorguladı 67. Bölge devletleri, "iyi" ve "kötü" polis rolüne bürünerek Katar'ı, Hartum rejimini Darfur'daki "isyancılarla" uzlaştırma misyonunu üstlenmekle görevlendirdi.

Katar'ın uzlaşmayı benimsemesi ilk bakışta olumlu bir adım gibi görünebilir. Ancak ayrıntılı bir incelemenin ardından “bölgesel kartelin” planını yalnızca Sudan'ın işlerine uluslararası müdahaleyi engellemek amacıyla öne sürdüğü ortaya çıktı. El Cezire'nin sahibi olan Katar'daki rejim, Müslüman Kardeşler'in etkisi altında ve petrol endüstrisi, kanalın en radikal cihat programlarını finanse ediyor. Otoriter rejimlerin ve cihatçı örgütlerin “kardeşliği”, Darfur'da kendi kaderini tayin etme meselesine BM ve dünya toplumunun müdahalesini dışlamak için tam da bunu yapmak zorundaydı. Katar, çatışan tarafları müzakere masasına davet ederek, Darfur'u kurtarmaya yönelik tüm uluslararası kampanyayı baltalama fırsatını yakaladı. Hartum, tarafların bir miktar ilerleme kaydettiğini ve müzakerelerin uluslararası gözetim altında yürütüldüğünü göstererek zaman kazanabilir, Uluslararası Ceza Mahkemesi'nin iddianamesine dayanabilir ve büyük olasılıkla baskıya devam edebilir. Darfur liderlerinin çoğu bu manevranın ardındaki güdüyü anlamıştı ve Abdul Wahid Mohamed el-Nur, Paris'teki sürgünden, Katar veya Milletler Cemiyeti'nin yardımıyla "uzlaşma" yerine, Darfur çatışmasına uluslararası müdahale talep edeceğini ilan ederek onları reddetti. Arap Devletleri.

Beja baskı

Beja halkı Doğu Sudan'da Kızıldeniz kıyısında yaşıyor. Onlar da Hartum'daki cihatçı rejimin baskısına maruz kalan bir başka Afrika etnik grubu. Başlıca kuruluşları olan Beja Kongresi'ne göre, Doğu Sudan'daki siyahlar kültürel, sosyal ve ekonomik haklardan yoksundur.

Ocak 2005'te binlerce yoksul Beja, Port Sudan'da halka açık protestolar düzenledi ve Darfur halkının talep ettiği şeylerin aynısını talep etti: daha fazla siyasi temsil, maddi malların, işlerin, hizmetlerin paylaşılması vb. Protestolar yerel güçler tarafından vahşice bastırıldı. Güvenlik güçleri ve düzenli birlikler. Kıyıdaki gecekondu bölgelerine yapılan baskınlarda en az yirmi kişi öldürüldü, 150'den fazlası tutuklandı ve binlerce kişi evsiz kaldı.

Bazı Beja liderleri, bunun Hartum'un yalnızca silahlı mücadelenin dilini anladığı inancını doğruladığını ve yüzlerce genci Beja Kongresi'nin silahlı koluna katılmaya teşvik ettiklerini söyledi. Hükümet Mart 2006'da önemli Kongre liderlerini tutukladığında, bu sadece yangını körükledi. İşte tam bu sırada Eritre inisiyatifi ele aldı ve kendisini barış müzakerelerinde arabulucu olarak teklif etti 68 .

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Beja halkının temsilcisi ve Beja İnsan Hakları ve Kalkınma Örgütü'ne başkanlık eden İbrahim Ahmed'e göre, Sudan'ın doğu kısmı ve ana şehri Port Sudan etnik olarak temizlendi. Amaçları yerli halktan kurtulmak ve bölgeyi Arap kabilelerinin temsilcileriyle doldurmaktı. Eylem, rejim ve bölgedeki petrol ülkelerinin hükümetleri tarafından finanse edildi. İbrahim Ahmed bana, "Libya ve Körfez ülkeleri, Afrika'nın yerli nüfusunun yerine Arap yerleşimcilerin getirilmesi için rejime para teklif ediyor" dedi. "Hartum, Beja halkının ve onların Sudan kıyısındaki varlığının, Kızıldeniz'in tamamen Araplara ait bir su kaynağı olmasını engellediğini ileri sürüyor."

Sudan rejimi, etnik temizliğin yanı sıra Beja topraklarını ülkenin bu bölgesinde cihatçı askeri kamplar düzenlemek ve daha sonra Somali, Etiyopya ve dünyanın diğer ülkelerine gönderilen terörist grupları eğitmek için kullandı.

Nubyalılara yönelik baskı

Antik tarihe yapılan göndermeleri bir kenara bırakırsak, bugünkü "Nubia" adı, Sudan'da özgürlüğü için mücadele eden toprakları ve etnik grubu ifade ediyor. Modern Nuba Dağları, Sudan'ın coğrafi merkezindeki bir eyalet (şimdiki eyalet) olan ve büyük ölçüde yerel yerli halkların yaşadığı Kordofan'ın güneyinde yer alır. Bunlar, aralarında İslam'ın takipçileri, Hıristiyanlar ve geleneksel dinlerin taraftarlarının da bulunduğu siyah Afrikalılar, ancak anavatanları Kuzey Sudan sınırları içinde bulunuyor.

1990'ların başında. İslamcı rejim, topraklarını “Araplaştırmak” amacıyla Nubyalılar arasında bir etnik temizlik kampanyası başlattı. Araştırmacı Alex de Waal'ın yazdığı gibi, "Bu, nüfus aktarımına yönelik radikal bir planın eşlik ettiği, benzeri görülmemiş bir askeri şiddetin ilk adımıydı. Planlı yer değiştirme fikri ve yerinden edilmiş insanlar için "barış kampları" kavramı birkaç yıldır ortalıkta dolanıyordu, ancak hükümet ilk kez bunu bütün bir bölgede deniyordu. Ayrıca toplu tecavüz de bölgedeki siyasi araçlardan biri haline geldi. Yetkililer Nuba Dağlarını Nubya nüfusundan tamamen temizlemeyi amaçlıyordu. Kavram, cihada açık bir çağrıda gerekçe buldu” 69.

Nubia toprakları nehrin Batı Şeria'sının tamamından çok daha büyüktür. Ürdün, Gazze veya Lübnan. İsrail'in tüm Filistin halkını Ürdün Nehri'nin doğusuna doğru itmeye çalışması durumunda ortaya çıkacak öfkeyi bir düşünün. Nubia'yı temizleme girişimi de aynı ölçekte ama Arap Birliği, İslam İşbirliği Teşkilatı, Afrika Birliği ve BM burada yaşanan kana sessiz kalıyor. Nuba'dan Washington'u ziyaret eden bir heyetle yaptığım toplantıda bana, Darfur'dan sonra bu dağlık Afrikalıların da kendileri için özgürlük talep edecekleri söylendi.

Çözüm

2011'de Güney Sudanlılar geleceklerine karar vermek için XLVIII Referandumuna gidecek. Kendi kaderini tayin etme fikrini desteklerlerse sekiz milyon Afrikalı kendi devletlerini kurma yolunda olacak. Hartum'daki cihatçı rejim güney Sudan'ın ayrılmasını kabul etmeyebilir çünkü bunun sonucunda rejim, Nil su havzasının bir kısmının yanı sıra zengin maden yataklarına sahip bölgenin çoğunu kaybedecek. Ayrıca güney bağımsızlığını kazandığında Sudan'ın Afrika halklarının yaşadığı diğer bölgeleri de (Darfur halkı, Beja halkı ve Nuba Dağları halkı) kendi kaderini tayin hakkını talep edecek.

İdeolojik olarak Hartum'daki rejim, her türlü uzlaşmayı reddeden ve bir zamanlar Hilafet tarafından kontrol edilen bölgelerin yerli sakinlerine iade edilmesine izin vermeyen pan-Arabist ve İslamcı bir elit tarafından kontrol ediliyor. Sudan'ı kontrol eden cihatçı rejim, ülkede yaşayan halklarla barış içinde yaşayamıyor. Ancak ülkenin Arap merkezindeki mevcut hükümetin yerini demokratik bir alternatif aldığında, çevredeki milletler yeni konfederal Sudan'da veya ayrı devletler olarak onurlu bir şekilde bir arada yaşayabilecek. Hartum'daki İslamcı rejim Darfur, Beji ve Nuba halklarına baskı yapmaya devam edecek.

Beşir'in Ulusal Kongre Partisi'ne ve Şeyh Hasan Turabi'nin İslamcılarına karşı Arap liberal ve demokratik muhalefeti birleşmeli. Sudan'ın Afrika nüfusu arasında gelecekte yaşanacak savaşları ve etnik temizliği ancak Hartum'da kazanılacak demokratik bir zafer durdurabilir. Kuzeydeki Arap Müslüman demokratik muhalefet ile ülkenin güneyi, doğusu ve batısındaki Afrika etnik hareketi arasındaki ittifak, Sudan'a özgürlük ve demokrasiyi geri getirebilecek ve "yeni" bir Hilafet arayışına dair totaliter fantezileri durdurabilecek tek koalisyondur. siyah Afrika'yı fethetmek 70 .

Hikaye

8. yüzyıldan itibaren Sudan'da Arapça yazı yayılmaya başladı ve Sudan eyaletleri İslam dahil Arap kültürüne katılmaya başladı. Sonuç olarak, Kuzey Sudan'ın bazı bölgeleri, Mısır'ın Müslüman yöneticilerine haraç ödeyen vasal devletler haline geldi. 16. yüzyılda, Nil Vadisi'nde, ana Negroid tarım nüfusunun yavaş yavaş Araplaştığı Sennar'ın feodal devletini zaten görüyoruz. Çoğunlukla Negroid kabilelerinin yaşadığı Güney Sudan'da feodal öncesi ilişkiler hâlâ korunuyordu (Fadlalla M. H. 2004: S. 13 - 15).

Din

İslam'ın Sudan'a nüfuzu çeşitli yollardan gerçekleşti. Birincisi, genellikle tarikat mensubu olan Arap misyonerlerin çabaları sayesinde. İkincisi, Mısır ya da Arabistan'da eğitim gören Sudanlılar tarafından. Sonuç olarak, İslam'ın Sudan versiyonu, sıradan Müslümanların tarikatın başına bağlılığı ve münzevi uygulamalara bağlılığıyla, Sufi tarikatlarının belirgin etkisi altında gelişti.

19. yüzyılın başında güçlü bir tarikat el-Hatmiyye hareketi (ya da kurucusunun adını taşıyan Mirganiyye) ortaya çıktı.

1881'de Sudanlı dini reformcu Muhammed Ahmed'in mesih hareketi başladı ve kendisini mesih-Mehdi ilan etti. Takipçileri kendilerine Ensar adını vermeye başladı. Sudan'daki en etkili ikinci Sufi tarikatı olan El Ensar bu şekilde ortaya çıktı.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra (1947'den beri), Sudan'ın komşu Mısır'la yakın bağları ile açıklanan ülkede Müslüman Kardeşler'in vaazları başladı. Bununla birlikte, Mısır'da hareket, nüfusun orta katmanları arasında hızla popülerlik kazandıysa, o zaman Sudan'da "İhvan Müslimun", yalnızca Müslüman eğitim kurumlarından mezun olanların çoğu haline geldi. 1989 yılında Ulusal İslami Cephe tarafından temsil edilen Müslüman Kardeşler iktidarı ele geçirerek devletin yönetici eliti haline geldi (Fadlalla M. H. 2004: S. 18 - 29.).

Arapların gelişi, Hıristiyanlığın bir zamanlar Hıristiyan olan Nubia topraklarına yayılmasını zorlaştırdı. 19. yüzyılda, pagan nüfusu arasında propaganda yürüten ve pek başarılı olamayan birkaç Katolik misyonu hâlâ faaliyet gösteriyordu ve Katolikler ve Protestanlar yalnızca kesin olarak tanımlanmış bölgelerde faaliyet gösteriyordu. 1964'te Sudan hükümeti ülkede yabancı misyonerleri yasakladı, ancak o zamana kadar Hıristiyanlık güney eyaletlerinde zaten bir yer edinmiş ve siyasi sistemin temel bir unsuru haline gelmişti.

Sudan'da Kıpti Kilisesi'nin rolünü de not etmemek mümkün değil. Ancak kuzeyde yoğunlaşan az sayıdaki Sudanlı Kıpti, başkentin önemli bir bölümünü ellerinde tutuyor (Kobishchanov T. Yu. 2003: s. 6 - 19).

Dil

Mısır-Sudan Arapçası konuşuyorlar. Yerleşik (Ga'aliyun) ve göçebe (Guhaina) kabilelerin Sudan lehçeleri çok farklıdır. İkincisi güney Mısır'ın lehçelerine yakındır. Ülkenin doğusunda Hadarib kabilesi Arap-Arap dilinin güney Hicaz lehçelerinden birini konuşmaktadır.

Nubya dillerinin substrat etkisi izlenebilmektedir (Rodionov M. A. 1998: s. 242).

Yaşam tarzı ve hayat

Bugün Arapların ve onlara hem bölgesel hem de etnik olarak yakın olan Bejaların çoğu şehir sakinleri ve pamuk çiftçileridir. Arapların ve Bejaların yalnızca mütevazı bir kısmı sürüleriyle birlikte dolaşmaya devam ediyor.

Ancak bu paya bile tek tip denemez. İşin organizasyonuna göre, yaşam kültürüne göre, hatta görünüşte bile deve yetiştiricileri, keçi çobanları ve sığır yetiştiriciliğiyle uğraşan sözde "kovboylar" - baggara farklıdır. Nubia'da eski bir at türü yetiştiriliyor ve Beja ve Sahra çöllerinde binek develeri yetiştiriliyor. Araplar arasında hâlâ kendi kültürel özelliklerine ve farklı lehçelere sahip kabilelere bölünme mevcut. Bu eğilim, kabile arkadaşlarıyla evlenmeyi tercih ettikleri şehirlerde bile devam ediyor. Akrabalık sistemi çatallıdır - teminattır (anne ve baba tarafından akrabalar ayırt edilir; teminat ve doğrudan akrabalar). Kabile teşkilatının temeli, erkek soyundan ortak bir ataya sahip olan ve karşılıklı yardımlaşma ve kan davası geleneklerine bağlı olan bir aile-akrabalık grubudur; baba tarafından orto-kuzen evliliği tercih edilir). Birkaç grup, bir kabilenin veya kabilenin kendisinin bir şef tarafından yönetilen bir alt bölümünü oluşturur. Sosyal ilişkiler geleneksel olarak akrabalık bağının açıklandığı şekilde ifade edilir (Rodionov 1998: 201), (Abu-Lughod L. 1986: S. 81-85).

Sudan'da toprağın işlenmesi belli bir sorun teşkil ediyor. Bölgenin yalnızca %3'ü ekilebilir; kuzeydeki tek su kaynağı Nil'dir. Her toprak parçası özenle işleniyor. Şaduflar halen kullanılmaktadır (İnsani Gelişme Raporu 2006: s. 164).

Sudan Araplarının ulusal mutfağı Mısır mutfağına yakındır. Geleneksel yemekler: sebzeli baklagiller, et, baharatlar, yulaf lapası veya pilav. Alkollü içecekler geçmişte (muhtemelen hala) yasaktı; bunlar sorgum ve darıdan yapılıyordu.

SUDANLAR, Sudanlı Araplar, Arap-Sudanlılar, insanlar, Sudan'ın ana nüfusu (çoğunlukla ülkenin orta, kuzey ve batı bölgeleri). Nüfusu Sudan'da 13,5 milyon, Çad'da 1,25 milyon kişi olmak üzere yaklaşık 15 milyon kişidir. Birkaç düzine bölgesel ve kabile grubuna bölünmüşlerdir: Shaigiya, Barabra, Jaaliyin vb. - Nil Vadisi'nde; Hasaniyya, Rufaa - Beyaz Nil'de; mantarlar vb. - Mavi Nil'de; Shukriya, Gawazma vb. - Kızıldeniz eyaletinin güneyinde; bagtara - Kordofan, Darfur, Bahr el-Ghazal ve doğu Çad'ın savanlarında; Kababish, Hawavir, Hamar, Khomran vb. - Baggara'nın kuzeyinde vb. Arapça'nın bir dizi alt lehçesi ve yerel lehçesi olan bir lehçesini konuşuyorlar. Sudanlılar Sünni Müslümanlardır.

İlk Arap grupları 9. yüzyılda Mısır'dan ve Kızıldeniz üzerinden Arabistan'dan Sudan'a girdi. 9.-10. yüzyıllarda Afrikalılarla karışmaları sonucunda Arap-Sudanlı kabileler oluştu ve bunlar Yukarı Mısır Araplarıyla birlikte Hıristiyan Nubya devletlerinin topraklarına ve ardından batıya Göl'e taşınmaya başladı. Çad. Bu geniş topraklarda Araplar, çeşitli etnik kökenlerden köleler ve yerli halkla karışmış, zamanla dil ve dinlerini kaybetmiş, ancak antropolojik tiplerini, ekonomik ve kültürel özelliklerini korumuşlardır.

Yerleşik Arap-Sudanlı kabileler ve kabile ittifakları 1820'de Mısır tarafından fethedildi ve resmen Osmanlı İmparatorluğu'na eklendi. Avrupalıların, Türklerin, Çerkeslerin, Mısırlıların Etiyopyalı ve Güney Sudanlı kölelerle karışması sonucu Arapça konuşan bir kent nüfusu ortaya çıktı. Heterojen etnik toplulukların Araplaştırılmasıyla birlikte Sudanlıların konsolidasyonu, Mehdî ayaklanması (1881-1898) ve Mehdî devleti döneminde yoğunlaştı. 20. yüzyılda (İngiliz-Mısır mülkiyeti ve bağımsızlık dönemleri), Arap dili ve kültürünün Sudan nüfusu arasında yayılması ve Arap-Sudan halkı arasında konsolidasyonu devam etti. Ulusal bir entelijansiya oluşturuldu. Kurtuluş hareketinin büyümesi, Sudan'ın 1956'da bağımsız bir devlet olarak ilan edilmesine ve ulusal konsolidasyon süreçlerinin güçlenmesine yol açtı.

Çiftlikte elle ve sürülmüş sulu tarım (buğday, arpa, baklagiller, bahçe ve kavun bitkileri, hurma vb.) birincil öneme sahiptir. Başlıca nakit mahsul pamuktur. Darfur'da ve güneyde elle çiftçilik hakimdir (sorgum, darı, mısır vb.). Bazı Sudanlılar (kababiş vb.) göçebe (deve, keçi, koyun) ve yarı göçebe (sığır ve küçükbaş hayvan) sığır yetiştiriciliği (baggara vb.) ile uğraşmaktadır. Kızıldeniz kıyısında, bireysel topluluklar (bazıları Arap kıyılarından gelen göçmenlerin torunları) balıkçılıkla, inci ve mercan madenciliğiyle ve Kordofan savanlarında aromatik reçineler toplayarak uğraşıyorlar.

Konut türleri çeşitlidir: Nubia'daki Sudanlılar arasında düz veya kubbeli çatılı kerpiç evler yaygındır, Mavi Nil Vadisi'nde dallardan ve sazlardan yapılmış yuvarlak kulübeler; yığın kulübeler var; göçebe nüfus çadırlarda yaşıyor.

Geleneksel kostüm özellikle Mehdist devleti döneminde, bir dizi yerel özelliğe sahip pan-Arap (bkz. Araplar) tipinde yaygınlaştı; Tipik bir erkek başlığı türbandır.

Geleneksel mutfak, pan-Arap (gözleme, baharatlı fasulye sosları, süt ürünleri), Afrika (sorgum birası - Mizr) ve yerel yemekleri içerir.

Müslümanlar arasında, üyeliği babanın soyundan geçen ve çoğu zaman tüm bölgeleri ve kabile gruplarını kapsayan rakip Sufi tarikatlarının taraftarları vardır. Çeşitli müzikal ve şiirsel folklor, "kişinin" kabilesini öven, başkalarına küfreden kapsamlı sözlü profesyonel şiir, benzetmeler, anekdotlar ve atasözleri korunmuştur.