Bölüm II İLK ORTA ÇAĞDA BİZANS İMPARATORLUĞU (IV-XII yüzyıllar) IV. Yüzyılda. birleşik Roma İmparatorluğu Batı ve Doğu'ya bölündü. İmparatorluğun doğu bölgeleri uzun süredir daha yüksek düzeyde ekonomik kalkınma ile öne çıkıyor ve köle ekonomisinin krizi burada yaşandı.

1. Antik Çağ'ın Bizans İmparatorluğu'nun tarihi ve kültürü üzerindeki etkisi neydi?

Antik çağın mirası Bizans'ın devlet yapısını ve kültürünü etkilemiştir. Konstantinopolis, antik tanrıların ve kahramanların heykelleriyle süslenmişti; Romalıların en sevdiği gösteriler, hipodromlardaki binicilik yarışmaları ve tiyatro gösterileriydi. Ünlü antik tarihçilerin eserleri Bizanslılara örnek olmuştur. Birçoğu günümüze kadar ulaşan bu eserleri bilim adamları inceledi ve yeniden yazdı.

2. İmparatorun ve Ortodoks Kilisesi'nin gücü Romalıların hayatında nasıl bir rol oynadı?

Bizanslılar, bizzat Tanrı'nın imparatora tebaaları üzerinde en üstün gücü emanet ettiğine ve bu nedenle hükümdarın, onların kaderlerinden Rab'bin önünde sorumlu olduğuna inanıyorlardı. İmparatorun neredeyse sınırsız gücü vardı: Yetkilileri ve askeri liderleri atadı, vergilerin toplanmasını kontrol etti ve orduyu bizzat yönetti. İmparatorluk gücü genellikle miras alınmadı, başarılı bir askeri lider veya asilzade tarafından ele geçirildi.

Batı kilisesinin başı yalnızca manevi gücü değil aynı zamanda laik gücü de başarıyla talep etti. Doğuda İmparator ve Patrik karşılıklı olarak birbirlerine bağımlıydı. İmparator, imparatorun rolünü Tanrı'nın bir aracı olarak tanıyan bir patrik atadı. Ancak imparator patrik tarafından kral olarak taçlandırıldı; Bizans'ta kişiyi imparatorluk onuruna yükselten şeyin düğün eylemi olduğuna inanılıyordu.

3. Doğu ve Batı Hıristiyan dünyaları arasındaki fark nedir?

Doğu ve Batı Hıristiyan dünyaları arasındaki farklar şunlardı: Bizans'ta imparatorun gücü sınırlı değildi, feodal parçalanma yoktu ve devletin merkezileşmesi sorunu yoktu, köylüleri köleleştirme süreci daha yavaştı, şehir kendi kendini yönetiyordu. hükümet gelişmedi, kent nüfusu hiçbir zaman haklarının devlet tarafından tanınmasını sağlayamadı ve Batı Avrupa'daki kasaba halkı gibi ayrıcalıkları savunamadı. Bizans'ta Papa'da olduğu gibi laik iktidara sahip olabilecek güçlü bir kilise otoritesi yoktu.

4. Bizans İmparatorluğu hangi dış tehditlere direndi? 13. yüzyılın ortalarında uluslararası konumu nasıl değişti? 6. yüzyılla karşılaştırıldığında?

Bizans İmparatorluğu İran, Arap Halifeliği ve barbarlar (Gotikler, Slavlar) tarafından tehdit edildi. Sadece 9. yüzyılın ortalarında. Romalılar saldırılarını durdurmayı ve 13. yüzyılda bazı bölgeleri yeniden ele geçirmeyi başardılar. 4. Haçlı Seferi sonucunda Konstantinopolis ele geçirildi. Bizans'ın yerine uzun sürmeyen Latin İmparatorluğu'nu yarattılar - zaten 1261'de Yunanlılar Konstantinopolis'i yeniden ele geçirdiler. Ancak restore edilen Bizans İmparatorluğu hiçbir zaman eski büyüklüğüne ulaşamadı.

5. Bizans ile Slavlar arasındaki ilişkiler nasıldı?

Bizans ile Slavlar arasındaki ilişkiler, Slav kavimlerinin Balkanlar'ı işgal etmesi ve Slav devletlerinin oluşması sonucu gelişmiştir. Ancak iki devlet arasındaki ilişkiler sadece savaşlarla sınırlı değildi. Bizanslılar, Hıristiyanlığın Slavlar tarafından benimsenmesinin onları imparatorlukla uzlaştıracağını, bunun da huzursuz komşuları üzerinde nüfuz sahibi olacağını umuyorlardı. Hıristiyanlığın kabulünden sonra Slav devletleri Bizans'ın nüfuz alanına dahil edildi.

6. Bizans'ın kültürel mirasının modern çağ için önemi nedir?

Bizans mirası, Slav devletlerinin, özellikle de Rus devletinin devlet ve kültürünün oluşumunda kilit rol oynadı. Bizans'tan siyasi örgütlenme, kilise ayinleri ve hizmetleri, kitap kültürü ve yazımı, mimari gelenekler vb. geldi.

7. 7. yüzyıl Bizans tarihçisinin eserinde. Theophylact Simocatta, insan aklının önemi hakkında şunları söylüyor: “İnsan, sadece doğası gereği kendisine iyi gelen şeylerle değil, aynı zamanda hayatında kendi bulduğu ve kendisi için icat ettiği şeylerle de kendini süslemelidir. Aklı var; bazı açılardan ilahi ve şaşırtıcı bir özellik. Onun sayesinde Allah'tan korkmayı ve onurlandırmayı, aynada kendi doğasının tezahürlerini nasıl göreceğini ve hayatının yapısını ve düzenini net bir şekilde hayal etmeyi öğrendi. Akıl sayesinde insanlar bakışlarını kendilerine çevirir, dış olayların tefekküründen gözlemlerini kendilerine yönlendirir ve böylece yaratılışlarının sırlarını açığa çıkarırlar. Aklın insanlara pek çok güzel şey verdiğine ve onların doğası gereği en iyi yardımcı olduğuna inanıyorum. Onun tarafından tamamlanmamış ya da yapılmamış olanı, zihin mükemmel bir şekilde yarattı ve tamamladı: görüntü için dekorasyon verdi, zevk için zevk verdi, bazı şeyleri esneterek sertleştirdi, bazılarını yumuşattı; Şarkılarla kulaklara hitap ediyor, seslerin büyüsüyle ruhu büyülüyor ve istemeden onu dinlemeye zorluyordu. Ama her türlü zanaatta usta olan, yünden ince bir tunik örebilen, tahtadan çiftçiye saban sapı, denizciye kürek yapabilen, bunu bize tam olarak kanıtlamış değil mi? ve bir savaşçının savaşın tehlikelerinden korunmasını sağlayacak bir mızrak ve kalkan?

Zihne neden ilahi ve muhteşem diyor?

Theophylact'a göre doğa ve insan zihni nasıl etkileşime giriyor?

Batı ve Doğu Hıristiyanlığının insan zihninin rolüne ilişkin görüşlerinde neyin ortak, neyin farklı olduğunu düşünün.

Batı ve Doğu Hıristiyanlığının insan aklının rolüne ilişkin görüşlerinde ortak olan, aklın insan doğasının önemli bir özelliği olarak kabul edilmesidir, Batılı filozofların Tanrı'yı ​​akıl (mantık) yoluyla kanıtlama arzusu farklıdır.

Konuyla ilgili özet:

Bizans İmparatorluğu ve

Doğu Hıristiyan dünyası.

Tamamlayan: Kushtukov A.A.

Kontrol eden: Tsybzhitova A.B.

2007.

Giriş 3

Bizans Tarihi 4

Doğu ve Batı Roma İmparatorluklarına Ayrılma 4

Bağımsız bir Bizans olmak 4

Jüstinyen Hanedanı 5

Yeni bir hanedanın başlangıcı ve imparatorluğun güçlenmesi 7

Isauria Hanedanı 7

9. – 11. yüzyıllar 8

XII – XIII yüzyıllar 10

Türklerin işgali. Bizans'ın Düşüşü 11

Bizans kültürü 14

Hıristiyanlığın oluşumu

felsefi-dini bir sistem olarak 14

En büyük gücün zamanı ve

Kültürel gelişimin en yüksek noktası. 18

Sonuç 24

Edebiyat 25

Giriiş.

Yazımda Bizans'tan bahsetmek istiyorum. Bizans İmparatorluğu (Roma İmparatorluğu, 476-1453) - Doğu Roma İmparatorluğu. Devlet, çöküşünden sonra Batı Avrupalı ​​tarihçilerin eserlerinde (Roma imparatoru Büyük Konstantin'in 4. yüzyılın başında Konstantinopolis'i kurduğu Bizans şehrinden sonra) "Bizans İmparatorluğu" adını almıştır. Bizanslılar kendilerine Romalılar - Yunanca "Romalılar" ve güçlerine - "Romalı" adını verdiler. Batılı kaynaklar da Bizans İmparatorluğu'na "Romanya" adını veriyor. Tarihinin büyük bölümünde, Batılı çağdaşlarının çoğu, Yunan nüfusunun ve kültürünün hakimiyetinden dolayı onu "Yunan İmparatorluğu" olarak adlandırdı. Eski Rusya'da genellikle “Yunan Krallığı” olarak da anılırdı. Bizans, Orta Çağ'da Avrupa'da kültürün gelişmesine büyük katkı sağladı. Dünya kültür tarihinde Bizans'ın özel ve seçkin bir yeri vardır. Sanatsal yaratıcılıkta Bizans, ortaçağ dünyasına, formların asil zarafeti, yaratıcı düşünce vizyonu, estetik düşüncenin karmaşıklığı ve felsefi düşüncenin derinliği ile ayırt edilen yüce edebiyat ve sanat imgeleri verdi. Anlatım gücü ve derin maneviyat açısından Bizans, yüzyıllar boyunca Orta Çağ Avrupa'sının tüm ülkelerinin önünde durdu. Greko-Romen dünyasının ve Helenistik Doğu'nun doğrudan varisi olan Bizans, her zaman eşsiz ve gerçekten parlak bir kültürün merkezi olarak kaldı.

Bizans'ın Doğu ve Batı Roma İmparatorluklarına Ayrılması.

Doğu ve Batı Roma İmparatorluklarına bölünme. 330 yılında Roma İmparatoru Büyük Konstantin, Bizans şehrini başkent ilan etti ve adını Konstantinopolis olarak değiştirdi. Başkenti taşıma ihtiyacı, her şeyden önce Roma'nın gergin doğu ve kuzeydoğu sınırlarından uzak olmasından kaynaklanıyordu. imparatorluk, Konstantinopolis'ten savunmayı Roma'dan çok daha hızlı ve etkili bir şekilde organize etmek mümkündü; Roma İmparatorluğu'nun Doğu ve Batı olarak son bölünmesi Büyük Theodosius'un 395'teki ölümünden sonra gerçekleşti. Bizans ile Batı Roma İmparatorluğu arasındaki temel fark, Yunan kültürünün kendi topraklarındaki hakimiyetiydi. Farklılıklar büyüdü ve iki yüzyıl boyunca devlet nihayet kendi bireysel görünümüne kavuştu.

Bağımsız bir Bizans olmak

Bizans'ın bağımsız bir devlet olarak oluşumu 330-518 dönemine atfedilebilir. Bu dönemde, başta Germen olmak üzere çok sayıda barbar kabile, Tuna ve Ren sınırlarından Roma topraklarına girdi. Bazıları imparatorluğun güvenliği ve refahından etkilenen küçük yerleşimci gruplarıydı, diğerleri ise Bizans'a karşı askeri seferler düzenlediler ve kısa sürede baskıları durdurulamaz hale geldi. Roma'nın zayıflığından yararlanan Almanlar, baskın yapmaktan toprak ele geçirmeye geçti ve 476'da Batı Roma İmparatorluğu'nun son imparatoru devrildi. Doğudaki durum da daha az zor değildi ve 378'de Vizigotların ünlü Edirne savaşını kazanması, İmparator Valens'in öldürülmesi ve Kral Alaric'in tüm Yunanistan'ı harap etmesinden sonra benzer bir son beklenebilirdi. Ancak çok geçmeden Alaric batıya, Gotların kendi devletlerini kurdukları İspanya ve Galya'ya gitti ve Bizans için tehlike geçmişti. 441'de Gotların yerini Hunlar aldı. Attila birkaç kez savaş başlattı ya da yalnızca büyük bir haraç ödeyerek daha sonraki saldırılarını önlemek mümkün oldu. 451'deki Milletler Savaşı'nda Attila yenildi ve devleti kısa sürede parçalandı. 5. yüzyılın ikinci yarısında tehlike Ostrogotlardan geldi - Theodoric Makedonya'yı harap etti, Konstantinopolis'i tehdit etti, ancak aynı zamanda batıya da giderek İtalya'yı fethetti ve devletini Roma'nın kalıntıları üzerinde kurdu. Çok sayıda Hıristiyan sapkınlığı - Arianizm, Nasturilik, Monofizitizm - ülkedeki durumu da büyük ölçüde istikrarsızlaştırdı. Batı'da Büyük Leo'dan (440-461) başlayarak papalar papalık monarşisini savunurken, Doğu'da İskenderiye patrikleri, özellikle Cyril (422-444) ve Dioscorus (444-451) papalık monarşisini kurmaya çalıştılar. İskenderiye'deki papalık tahtı. Üstelik bu huzursuzluklar sonucunda eski ulusal bölünmeler ve hâlâ varlığını koruyan ayrılıkçı eğilimler ortaya çıktı; Dolayısıyla siyasi çıkarlar ve hedefler dini çatışmayla yakından iç içe geçmişti. 502'den itibaren Persler doğudaki saldırılarına devam etti, Slavlar ve Avarlar ise Tuna'nın güneyine baskınlar yapmaya başladı. İç huzursuzluk en uç sınırlarına ulaştı ve başkentte "yeşil" ve "mavi" partiler arasında (araba takımlarının renklerine göre) yoğun bir mücadele yaşandı. Son olarak Roma dünyasının birliğinin gerekliliği fikrini destekleyen Roma geleneğinin güçlü hafızası, zihinleri sürekli Batı'ya çevirdi. Bu istikrarsızlıktan çıkmak için güçlü bir ele, kesin ve kesin planlı, net bir politikaya ihtiyaç vardı. 550'ye gelindiğinde I. Justinianus bu politikayı izliyordum.

Justinianus Hanedanı.

İÇİNDE 518 gr ., Anastasia'nın ölümünden sonra, oldukça karanlık bir entrika, muhafızların başı Justin'i tahta çıkardı. Bu, yaklaşık elli yıl önce mutluluk arayışı içinde Konstantinopolis'e gelen, cesur ama tamamen okuma yazma bilmeyen Makedonyalı bir köylüydü. ve devlet askerlerinin işlerinde hiçbir deneyimi yoktu. Bu nedenle yaklaşık 70 yaşında hanedanın kurucusu olan bu yeni başlayanın, yeğeni Justinianus'un şahsında bir danışmanı olmasaydı, kendisine verilen yetkiyle çok zor durumda kalacaktı. Justin'in saltanatının en başından beri, Justinianus aslında iktidardaydı - kendisi de Makedonya'nın yerlisiydi, ancak mükemmel bir eğitim almış ve mükemmel yeteneklere sahipti. 527'de tam yetkiye sahip olan Justinianus, İmparatorluğu yeniden kurma ve tek imparatorun gücünü güçlendirme planlarını uygulamaya başladı. Hakim kiliseyle ittifak kurdu. Justinian döneminde kafirler, sivil haklardan yoksun bırakılma ve hatta ölüm cezası tehdidi altında resmi itirafta bulunmaya zorlandı. 532 yılına kadar başkentteki protestoları bastırmak ve saldırıyı püskürtmekle meşguldü, ancak çok geçmeden politikanın ana yönü batıya kaydı. Barbar krallıklar son yarım yüzyılda zayıfladı, bölge sakinleri imparatorluğun yeniden kurulması çağrısında bulundu ve sonunda, Alman kralları bile Bizans'ın iddialarının meşruluğunu kabul etti. 533 yılında Belisarius komutasındaki bir ordu Kuzey Afrika'daki Vandal devletlerine saldırdı. Bir sonraki hedef İtalya'ydı - Ostrogot krallığıyla zorlu bir savaş 20 yıl sürdü ve zaferle sonuçlandı. 554'te Vizigot krallığını işgal eden Justinianus, İspanya'nın güney kısmını fethetti. Sonuç olarak imparatorluğun toprakları neredeyse iki katına çıktı. Ancak bu başarılar çok fazla güç harcamayı gerektirdi ve bu, önemli bölgeleri fethetmeseler de birçok toprağı yok eden Persler, Slavlar, Avarlar ve Hunlar tarafından hemen sömürüldü. imparatorluğun doğusu. Bizans diplomasisi ayrıca imparatorluğun dış dünyadaki prestijini ve nüfuzunu güvence altına almaya çalışıyordu. İyilik ve paranın ustaca dağıtımı ve imparatorluğun düşmanları arasına nifak sokma konusundaki ustalığı sayesinde, monarşinin sınırlarında dolaşan barbar halkları Bizans yönetimi altına aldı ve onları güvende tuttu. Hıristiyanlığı vaaz ederek onları Bizans'ın nüfuz alanına dahil etti. Hıristiyanlığı Karadeniz kıyılarından Habeşistan yaylalarına ve Sahra vahalarına kadar yayan misyonerlerin faaliyetleri, Orta Çağ Bizans siyasetinin temel özelliklerinden biriydi. Askeri genişlemenin yanı sıra Justinianus'un diğer en önemli görevi idari ve mali reformdu. İmparatorluğun ekonomisi ciddi bir kriz içindeydi ve yönetim yolsuzlukla boğuşuyordu. Justinianus'un yönetimini yeniden düzenlemek için yasalar çıkarıldı ve bir dizi reform gerçekleştirildi; bunlar sorunu kökten çözmese de şüphesiz olumlu sonuçlar doğurdu. Antoninusların "altın çağı"ndan bu yana en büyük ölçekte inşaat imparatorluğun her yerinde başlatıldı. Ancak büyüklük yüksek bir bedelle satın alındı; savaşlar ekonomiyi zayıflattı, nüfus yoksullaştı ve Justinianus'un halefleri (II. Justin (565-578), II. Tiberius (578-582), Mauritius (582-602)) savunmaya odaklanmak ve siyasetin yönünü doğuya çevirmek zorunda kaldı. Justinianus'un fetihlerinin 6.-7. yüzyılların sonunda kırılgan olduğu ortaya çıktı. Bizans, Batı'da fethedilen tüm bölgeleri (Güney İtalya hariç) kaybetti. Lombardların istilası İtalya'nın yarısını Bizans'tan alırken, 591'de Perslerle yapılan savaş sırasında Ermenistan fethedildi ve kuzeyde Slav dostlarıyla çatışmalar devam etti. Ancak bir sonraki 7. yüzyılın başında Persler, imparatorluktaki sayısız huzursuzluğun bir sonucu olarak düşmanlıklara yeniden başladı ve önemli başarılar elde etti.

Yeni bir hanedanın başlangıcı ve imparatorluğun güçlenmesi.

610 yılında Kartacalı eksarh Herakleios'un oğlu İmparator Phocas'ı devirerek yeni bir hanedan kurdu. Bu hanedanlığın devleti tehdit eden tehlikelere karşı dayanıklı olduğu ortaya çıktı. Bu, Bizans tarihinin en zor dönemlerinden biriydi - Persler Mısır'ı fethedip Konstantinopolis'i tehdit etti, Avarlar, Slavlar ve Lombardlar sınırlara her taraftan saldırdı, Herakleios Perslere karşı bir dizi zafer kazandı, savaşı onlara devretti. Bundan sonra Şah II. Hüsrev'in ölümü ve bir dizi ayaklanma onları tüm fetihlerden vazgeçip barış yapmaya zorladı. Ancak bu savaşta her iki tarafın da şiddetli yorgunluğu, Arap fetihleri ​​için verimli bir zemin hazırladı. 634'te Halife Ömer Suriye'yi işgal etti; sonraki 40 yıl boyunca Mısır, Kuzey Afrika, Suriye, Filistin ve Yukarı Mezopotamya kaybedildi ve çoğu zaman bu bölgelerin savaşlardan tükenen nüfusu, ilk başta önemli ölçüde azalan Araplar olarak kabul edildi. vergiler onların kurtarıcıları olsun. Araplar bir filo oluşturdular ve hatta Konstantinopolis'i kuşattılar. Ancak yeni imparator IV. Konstantin Pogonatus (668-685) onların saldırılarını püskürttü. Konstantinopolis'in karadan ve denizden beş yıl süren kuşatmasına (673-678) rağmen Araplar onu ele geçiremedi. Son zamanlarda icat edilen "Yunan ateşi" ile üstünlük kazanan Yunan filosu, Müslüman filolarını geri çekilmeye zorladı ve onları Syllaeum sularında yenilgiye uğrattı. Karada, halifeliğin birlikleri Asya'da yenilgiye uğratıldı. Bu krizden imparatorluk daha birleşik ve yekpare bir hal aldı, ulusal bileşim daha homojen hale geldi, dini farklılıklar çoğunlukla geçmişte kaldı, Monofizitizm ve Aryanizm artık kaybedilen Mısır ve Kuzey Afrika'da yaygınlaştı. 7. yüzyılın sonuna gelindiğinde Bizans toprakları artık Justinianus'un imparatorluğunun üçte birinden fazlasını oluşturmuyordu. Çekirdeği, Yunanlıların veya Yunanca konuşan Helenleşmiş kabilelerin yaşadığı topraklardan oluşuyordu. 7. yüzyılda hükümette önemli reformlar gerçekleştirildi - imparatorluk, eparşiler ve eksarhlıklar yerine stratejistlere bağlı temalara bölündü. Devletin yeni ulusal yapısı, Yunanca dilinin resmi hale gelmesine yol açtı. Yönetimde, eski Latince unvanlar ya kayboluyor ya da Helenleşiyor ve yerlerini logothetes, strategoi, eparchs, drungaria gibi yeni isimler alıyor. Asyalı ve Ermeni unsurların hakim olduğu bir orduda emirlerin verildiği dil Yunanca olur. Ve Bizans İmparatorluğu son gününe kadar Roma İmparatorluğu olarak anılmaya devam etse de Latin dili kullanım dışı kaldı.

Isauria hanedanı

8. yüzyılın başlarında geçici istikrarın yerini yine bir dizi kriz aldı - Bulgarlarla, Araplarla savaşlar, sürekli ayaklanmalar... Sonunda, İmparator III. Leo adıyla tahta çıkan Isaurialı Leo, bunu başardı. devletin çöküşünü durdurmak ve Arapları kesin bir yenilgiye uğratmak için. Yarım yüzyıllık yönetimden sonra, ilk iki Isaurialı, 747'de onu harap eden vebaya ve ikonoklazmanın neden olduğu huzursuzluğa rağmen imparatorluğu zengin ve müreffeh hale getirdi. İsauria hanedanının imparatorları tarafından ikonoklazmaya verilen destek, hem dini hem de politik faktörlerden kaynaklanıyordu. 8. yüzyılın başında birçok Bizanslı, batıl inançların aşırılığından ve özellikle ikonlara tapınmaktan, onların mucizevi özelliklerine olan inançtan ve dini inançlardan memnun değildi. insan eylemleri ve çıkarlarının onlarla bağlantısı. Aynı zamanda imparatorlar kilisenin artan gücünü sınırlamaya çalıştılar. Buna ek olarak, Sauria imparatorları ikonlara saygı göstermeyi reddederek, resimleri tanımayan Araplara yakınlaşmayı umuyorlardı. İkonoklazma politikası anlaşmazlık ve huzursuzluğa yol açarken aynı zamanda Roma Kilisesi ile ilişkilerde bölünmeyi de artırdı. İkona saygının restorasyonu, ilk kadın imparatoriçe İmparatoriçe İrene sayesinde ancak 8. yüzyılın sonunda gerçekleşti, ancak 9. yüzyılın başında ikonoklazma politikası devam etti.

800 yılında Charlemagne, Bizans için acı bir aşağılama olan Batı Roma İmparatorluğu'nun yeniden kurulduğunu duyurdu. Aynı zamanda Bağdat Halifeliği doğudaki saldırılarını yoğunlaştırdı. İmparator Leo V. Ermeni (813-820) ve Frig hanedanının iki imparatoru - Michael II (820-829) ve Theophilus (829-842) - ikonoklazma politikasını yenilediler. İmparatorluk otuz yıl boyunca bir kez daha huzursuzluğun pençesinde buldu. Şarlman'ı imparator olarak tanıyan 812 antlaşması, Bizans'ın yalnızca Venedik'i ve yarımadanın güneyindeki toprakları elinde tuttuğu İtalya'da ciddi toprak kayıpları anlamına geliyordu. Araplarla 804'te yeniden başlayan savaş iki ciddi yenilgiye yol açtı: Doğu Akdeniz'i neredeyse dokunulmaz bir şekilde harap etmeye başlayan Müslüman korsanlar tarafından Girit adasının ele geçirilmesi (826) ve Sicilya ile Kuzey Afrikalı Arapların fethi (827), 831'de Palermo şehrini ele geçirdi. Khan Krum imparatorluğunun sınırlarını Gema'dan Karpatlar'a kadar genişlettiği için Bulgarlardan gelen tehlike özellikle büyüktü. Nikiforos, Bulgaristan'ı işgal ederek onu yenmeye çalıştı, ancak dönüş yolunda yenildi ve öldü (811) ve Edirne'yi yeniden ele geçiren Bulgarlar, Konstantinopolis surlarının önünde belirdi (813). İmparatorluğu yalnızca V. Leo'nun Mesemvria'daki (813) zaferi kurtardı. Smut dönemi 867 yılında Makedon hanedanının iktidara gelmesiyle sona erdi. Makedon I. Basileios (867-886), Roman Lekapin (919-944), Nikephoros Phocas (963-969), John Tzimiskes (969-976), II. Basil (976-1025) - imparatorlar ve gaspçılar - Bizans'a 150 refah ve güçle geçen yıllar. Bulgaristan, Girit ve güney İtalya fethedildi ve Suriye'nin derinliklerinde Araplara karşı başarılı askeri kampanyalar yürütüldü. İmparatorluğun sınırları Fırat ve Dicle'ye kadar genişledi, Ermenistan ve İberya Bizans nüfuz alanına girdi, John Tzimiskes Kudüs'e ulaştı. 9-11. yüzyıllarda Bizans açısından Kiev Ruslarıyla ilişkiler büyük önem kazandı. Konstantinopolis'in Kiev prensi Oleg tarafından kuşatılmasından sonra (907), Bizans, Rusya ile "Varanglılardan Yunanlılara" uzanan büyük yol boyunca ticaretin gelişmesine katkıda bulunan bir ticaret anlaşması imzalamak zorunda kaldı. 10. yüzyılın sonunda Bizans, Bulgaristan adına Rusya (Kiev prensi Svyatoslav Igorevich) ile savaştı ve kazandı. Kiev prensi Vladimir Svyatoslavich yönetiminde Bizans ile Kiev Rus arasında bir ittifak kuruldu. Vasily II, kız kardeşi Anna'yı Kiev prensi Vladimir ile evlendirdi. 10. yüzyılın sonlarında Rusya'da Bizans'tan Doğu ayinine göre Hıristiyanlık benimsendi. 1019'da Bulgaristan, Ermenistan ve İberya'yı fetheden II. Basil, imparatorluğun Arap fetihlerinden önceki zamanlardan bu yana en büyük güçlenmesini büyük bir zaferle kutladı. Bu tablo, mali durumun parlak durumu ve kültürün gelişmesiyle tamamlandı. Ancak aynı zamanda feodal parçalanmanın artmasıyla ifade edilen ilk zayıflık işaretleri de ortaya çıkmaya başladı. Geniş bölgeleri ve kaynakları kontrol eden soylular, çoğu zaman merkezi hükümete başarılı bir şekilde karşı çıktılar. Gerileme, Vasily II'nin ölümünden sonra, kardeşi VIII. Konstantin (1025-1028) ve ikincisinin kızları döneminde - ilk olarak Zoe döneminde - başladı. ve birbirini takip eden üç kocası - Roman III (1028-1034), Michael IV (1034-1041), tahtı paylaştığı Konstantin Monomakh (1042-1054) (Zoe 1050'de öldü) ve daha sonra Theodore'un yönetimi altında (1054-1054) 1056). Zayıflama, Makedon hanedanının sona ermesinden sonra daha da keskin bir şekilde kendini gösterdi. 11. yüzyılın ortalarına gelindiğinde asıl tehlike doğudan yaklaşıyordu: Selçuklu Türkleri. Askeri bir darbe sonucunda Isaac Comnenus (1057-1059) tahta çıktı; tahttan çekilmesinin ardından Konstantin X Ducas (1059-1067) imparator oldu. Daha sonra Roma IV Diogenes (1067-1071) iktidara geldi ve VII. Michael Ducas (1071-1078) tarafından devrildi; yeni bir ayaklanma sonucunda taç Nicephorus Botaniatus'a (1078-1081) gitti. Bu kısa hükümdarlıklar sırasında anarşi büyüdü ve imparatorluğun yaşadığı iç ve dış kriz giderek daha şiddetli hale geldi. İtalya, 11. yüzyılın ortalarında Normanlar'ın saldırısı altında kaybedildi, ancak asıl tehlike doğudan belirdi - 1071'de Romanos IV Diogenes, Malazgirt (Ermenistan) yakınında Selçuklu Türkleri tarafından mağlup edildi ve Bizans asla başaramadı. bu yenilgiden kurtulun. Sonraki yirmi yılda Türkler Anadolu'nun tamamını işgal etti; İmparatorluk onları durduracak kadar büyük bir ordu yaratamadı. Çaresizlik içinde olan İmparator I. Aleksios Komnenos (1081-1118), 1095 yılında Papa'dan Batı Hıristiyanlığından bir ordu elde etmesine yardım etmesini istedi. Batı ile ilişkiler 1204 olaylarıyla (Konstantinopolis'in haçlılar tarafından ele geçirilmesi ve ülkenin çöküşü) önceden belirlenmişti ve feodal beylerin ayaklanmaları ülkenin son gücünü de baltaladı. 1081 yılında feodal aristokrasinin temsilcileri olan Komnenos hanedanı (1081-1204) tahta çıktı. Türkler Iconium'da (Konya Sultanlığı) kaldı; Balkanlar'da genişleyen Macaristan'ın yardımıyla Slav halkları neredeyse bağımsız devletler yarattılar; Son olarak Bizans'ın saldırgan emelleri, Birinci Haçlı Seferi'nin iddialı siyasi planları ve Venedik'in ekonomik iddiaları ışığında Batı da ciddi bir tehlike oluşturuyordu.

XII-XIII yüzyıllar.

Komnenoslar döneminde, Bizans ordusundaki ana rol, ağır silahlı süvariler (katafraktlar) ve yabancılardan gelen paralı askerler tarafından oynanmaya başlandı. Devletin ve ordunun güçlendirilmesi, Komnenos'un Balkanlar'daki Norman saldırısını püskürtmesine, Küçük Asya'nın önemli bir bölümünü Selçuklulardan ele geçirmesine ve Antakya üzerinde egemenlik kurmasına olanak sağladı. Manuel I, Macaristan'ı Bizans'ın egemenliğini tanımaya zorladı (1164) ve Sırbistan'da iktidarını kurdu. Ancak genel olarak durum zor olmaya devam etti. Venedik'in davranışı özellikle tehlikeliydi; eski tamamen Yunan şehri imparatorluğun rakibi ve düşmanı haline geldi ve ticaret için güçlü bir rekabet yarattı. 1176'da Bizans ordusu Myriokephalon'da Türklere yenildi. Bizans tüm sınırlarda savunmaya geçmek zorunda kaldı. Bizans'ın haçlılara karşı politikası, liderlerini vasal bağlarla bağlamak ve onların yardımıyla doğudaki toprakları iade etmekti ancak bu pek bir başarı getirmedi. Haçlılar arasındaki ilişkiler sürekli kötüleşti. Fransız kralı VII. Louis ve Alman kralı III. Conrad liderliğindeki İkinci Haçlı Seferi, Edessa'nın 1144'te Selçuklular tarafından fethinden sonra düzenlendi. varlığı onlara her zaman haklarının gaspı gibi görünen Batı İmparatorluğu. Manuel özellikle bu hayalleri gerçekleştirmeye çalıştı. Görünüşe göre Manuel, imparatorluğu dünya çapında eşsiz bir zafer kazanmış ve Konstantinopolis'i Avrupa siyasetinin merkezi haline getirmişti; ancak 1180'de öldüğünde, Bizans kendisini mahvolmuş ve Latinler tarafından nefret edilen, her an saldırmaya hazır halde buldu. Aynı zamanda ülkede ciddi bir iç kriz de yaklaşıyordu. Manuel I'in ölümünden sonra, Konstantinopolis'te (1181), İtalyan tüccarları koruyan hükümetin politikalarından ve imparatorların hizmetine giren Batı Avrupalı ​​​​şövalyelerden duyulan memnuniyetsizliğin neden olduğu bir halk ayaklanması patlak verdi. Ülke derin bir ekonomik kriz yaşıyordu: feodal parçalanma ve eyalet yöneticilerinin merkezi hükümetten fiilen bağımsızlığı yoğunlaştı, şehirler çürümeye başladı ve ordu ve donanma zayıfladı. İmparatorluğun çöküşü başladı. 1187'de Bulgaristan düştü; 1190'da Bizans, Sırbistan'ın bağımsızlığını tanımak zorunda kaldı.

Enrico Dandolo 1192'de Venedik Dükü olduğunda, hem krizi çözmenin hem de Latinlere karşı biriken nefreti gidermenin ve Venedik'in Doğu'daki çıkarlarını güvence altına almanın en iyi yolunun Bizans İmparatorluğu'nu fethetmek olacağı fikri ortaya çıktı. . Papanın düşmanlığı, Venedik'in tacizi, tüm Latin dünyasının öfkesi - tüm bunlar bir araya getirildiğinde, dördüncü Haçlı Seferi'nin (1202-1204) Filistin'e karşı bitkin, zayıflamış Konstantinopolis'e yöneldiği gerçeğini önceden belirledi. Slav devletleri Bizans, haçlılara karşı koyamadı. 1204 yılında Haçlı ordusu Konstantinopolis'i ele geçirdi. Bizans, Yunanlıların kontrolü altında kalan bir dizi devlete (haçlılar tarafından ele geçirilen bölgelerde oluşturulan Latin İmparatorluğu ve Achaean Prensliği ve İznik, Trabzon ve Epir imparatorlukları) bölündü. Latinler Bizans'ta Yunan kültürünü bastırmış, İtalyan tüccarların hakimiyeti Bizans şehirlerinin yeniden canlanmasını engellemiştir. Latin İmparatorluğu'nun konumu çok istikrarsızdı - Yunanlıların nefreti ve Bulgarların saldırıları onu büyük ölçüde zayıflattı, öyle ki 1261'de İznik İmparatorluğu'nun imparatoru Michael Palaiologos, Latin'deki Yunan nüfusunun desteğiyle İmparatorluk, Konstantinopolis'i yeniden ele geçirdi ve Latin İmparatorluğu'nu mağlup ederek Bizans İmparatorluğu'nun yeniden kurulduğunu duyurdu. 1337'de Epirus ona katıldı. Ancak Yunanistan'daki tek Haçlı varlığı olan Akha Prensliği, tıpkı Trabzon İmparatorluğu gibi Osmanlı Türklerinin fethine kadar hayatta kaldı. Bizans İmparatorluğu'nu sağlam bir şekilde yeniden kurmak artık mümkün değildi. Michael VIII Palaiologos (1261-1282) bunu başarmaya çalışmış, her ne kadar emellerini tam olarak gerçekleştiremese de çabaları, pratik yetenekleri ve esnek zekası onu Bizans'ın son önemli imparatoru yapmaktadır.

Türklerin işgali. Bizans'ın Düşüşü.

Osmanlı Türklerinin fetihleri ​​ülkenin varlığını tehdit etmeye başladı. I. Murad (1359-1389), V. John Palaiologos'un kendisi adına tanımak zorunda kaldığı Trakya'yı (1361) fethetti (1363); daha sonra Philippopolis'i ve kısa süre sonra başkentini taşıdığı Edirne'yi ele geçirdi (1365). İzole edilmiş, kuşatılmış, diğer bölgelerden ayrılmış Konstantinopolis, duvarlarının arkasında kaçınılmaz görünen ölümcül bir darbeyi bekliyordu. Bu arada Osmanlılar Balkan Yarımadası'nın fetihlerini tamamladılar. Meriç'te güneyli Sırpları ve Bulgarları yendiler (1371); Makedonya'da kolonilerini kurup Selanik'i tehdit etmeye başladılar (1374); Arnavutluk'u işgal ettiler (1386), Sırp İmparatorluğu'nu mağlup ettiler ve Kosova Savaşı'ndan sonra Bulgaristan'ı bir Türk paşalığına dönüştürdüler (1393). John V Palaiologos, kendisini Sultan'ın bir tebaası olarak tanımak, ona haraç ödemek ve Bizans'ın Küçük Asya'da hâlâ sahip olduğu son kale olan Philadelphia'yı (1391) ele geçirmek için ona birlik birlikleri sağlamak zorunda kaldı.

I. Bayezid (1389-1402) Bizans İmparatorluğu'na karşı daha da enerjik davrandı. Başkenti her taraftan abluka altına aldı (1391-1395) ve Batı'nın Nikopolis Savaşı'nda (1396) Bizans'ı kurtarma girişimi başarısız olunca Konstantinopolis'e saldırmaya çalıştı (1397) ve aynı zamanda Morea'yı işgal etti. Moğol istilası ve Timur'un Ankara'da (Ankara) (1402) Türklere verdiği ezici yenilgi, imparatorluğa yirmi yıl daha soluklanma fırsatı verdi. Ama içinde 1421 gr. Murad II (1421-1451) saldırıya yeniden başladı. Başarısız da olsa, şiddetle direnen Konstantinopolis'e saldırdı (1422); 1423'te Venedikliler tarafından Bizanslılardan satın alınan Selanik'i (1430) ele geçirdi; generallerinden biri Morea'ya girdi (1423); kendisi Bosna ve Arnavutluk'ta başarılı bir şekilde hareket etti ve Eflak hükümdarını haraç ödemeye zorladı. Bizans İmparatorluğu, en uç noktalara taşınmış, artık Konstantinopolis ve Dercon ve Selimvria komşu bölgelerine ek olarak, kıyı boyunca dağılmış yalnızca birkaç ayrı bölgeye sahip olmuştur: Anchial, Mesemvria, Athos ve Peloponnese, neredeyse tamamen Ulatyalılar tarafından fethedilen şehir, adeta Yunan ulusunun merkezi haline geldi. 1443 yılında Jalovac'ta Türkleri mağlup eden Janos Hunyadi'nin kahramanca çabalarına, Arnavutluk'ta İskender Bey'in direnişine rağmen Türkler inatla hedeflerinin peşinden gittiler. 1444 yılında Doğu Hıristiyanlarının Türklere karşı son ciddi direnme girişimi Varna Muharebesi'nde yenilgiyle sonuçlandı. Atina Dükalığı onlara teslim oldu; 1446'da Türkler tarafından fethedilen Mora Prensliği kendisini haraç olarak tanımak zorunda kaldı; İkinci Kosova Savaşı'nda (1448) Janos Hunyadi yenildi. Geriye kalan tek şey, tüm imparatorluğu bünyesinde barındıran, zaptedilemez bir kale olan Konstantinopolis'ti. Ama onun için de son yakındı. Mehmed tahta çıktıktan sonra (1451) onu ele geçirmeye kararlı bir şekilde niyetliydi. 5 Nisan 1453 grTürkler, zaptedilemez ünlü bir kale olan Konstantinopolis'i kuşatmaya başladı. Daha önce Sultan, İstanbul Boğazı'nda, Konstantinopolis ile Karadeniz arasındaki iletişimi kesen Rumeli kalesini (Rumelihisar) inşa etti ve aynı zamanda Mystras'taki Yunan despotlarının başkente yardım etmesini önlemek için Mora'ya bir sefer gönderdi. İmparator Konstantin XI Dragaş, yaklaşık 160 bin kişiden oluşan devasa Türk ordusuna karşı, en az yarısı yabancı olmak üzere ancak 9 bin askeri sahaya çıkarabildi; İmparatorlarının imzaladığı kilise birliğine düşman olan Bizanslılar, savaşma arzusu hissetmiyorlardı. Ancak Türk topçusunun gücüne rağmen ilk saldırı püskürtüldü (18 Nisan'da II. Mehmed filosunu Haliç Körfezi'ne götürmeyi başardı ve böylece surların başka bir bölümünü tehdit etti). Ancak 7 Mayıs'taki saldırı yine başarısızlıkla sonuçlandı. Ancak şehir surlarında St. Romana'nın başı beladaydı. 28 Mayıs 1453'ü 29 Mayıs'a bağlayan gece son saldırı başladı. Türkler iki kez geri püskürtüldü; Mehmed daha sonra Yeniçerileri saldırıya gönderdi. Aynı zamanda imparatorla birlikte savunmanın ruhu olan Cenevizli Giustiniani Longo da ağır yaralanarak görevinden ayrılmak zorunda kaldı. Bu, savunmayı düzensizleştirdi. İmparator cesurca savaşmaya devam etti, ancak düşman ordusunun bir kısmı kalenin yeraltı geçidini (Xyloporta adı verilen) ele geçirerek kalenin savunucularına saldırdı. Bu sondu. Konstantin Dragash savaşta öldü. Türkler şehri ele geçirdi. Ele geçirilen Konstantinopolis'te soygunlar ve cinayetler başladı; 60 binden fazla kişi esir alındı.

Bizans Kültürü.

Felsefi ve dini bir sistem olarak Hıristiyanlığın oluşumu.

Bizans devletinin varlığının ilk yüzyılları

dünya görüşünün oluşmasında en önemli aşama olarak kabul edilir

Pagan Helenizm geleneklerine dayanan Bizans toplumu

ve Hıristiyanlığın ilkeleri.

Hıristiyanlığın felsefi ve dini bir sistem olarak oluşumu karmaşık ve uzun bir süreçti. Hıristiyanlık o zamanın birçok felsefi ve dini öğretisini benimsedi. Hıristiyan dogması, Orta Doğu dini öğretilerinin, Yahudiliğin ve Maniheizmin güçlü etkisi altında gelişti. Hıristiyanlığın kendisi yalnızca senkretik bir dini öğreti değil, aynı zamanda önemli bir bileşeni eski felsefi öğretiler olan sentetik bir felsefi ve dini sistemdi. Bu belki de Hıristiyanlığın yalnızca antik felsefeye karşı savaşmakla kalmayıp onu kendi amaçları için kullandığını da bir dereceye kadar açıklıyor. Hıristiyanlığın, paganizmin damgasını taşıyan her şeyle uzlaşmazlığının yerine, Hıristiyan ve eski dünya görüşleri arasında bir uzlaşma gelir.

En eğitimli ve ileri görüşlü Hıristiyan ilahiyatçılar, felsefi kavramların yaratılmasında kullanmak için pagan kültürünün tüm cephaneliğine hakim olma ihtiyacını anladılar. Caesarea'lı Basil, Nyssa'lı Gregory ve Nazianzus'lu Gregory'nin eserlerinde, John Chrysostom'un konuşmalarında, erken Hıristiyanlık fikirlerinin Neoplatonik felsefe ile bir kombinasyonu, bazen paradoksal bir iç içe geçme görülebilir.

gibi yeni ideolojik içeriğe sahip retorik fikirler.

Caesarea'lı Fesleğen, Nyssa'lı Gregory ve Nazianzus'lu Gregory,

Bizans felsefesinin asıl temelini attı. Onların

Felsefi yapıların Helen tarihinde derin kökleri vardır.

düşünme

Köle sisteminin ölümünün geçiş döneminde ve

Feodal toplumun oluşumunda her yerde temel değişiklikler meydana gelir.

Bizans'ın manevi yaşamının alanları. Yeni bir estetik doğuyor, yeni bir

daha tutarlı bir manevi ve ahlaki değerler sistemi

ortaçağ insanının zihniyeti ve duygusal ihtiyaçları.

Vatanseverlik edebiyatı, İncille ilgili kozmografi, ayinle ilgili

Dini bir dünya görüşünün nüfuz ettiği şiir, manastır hikayeleri, dünya kronikleri, yavaş yavaş Bizans toplumunun zihnini ele geçirir ve eski kültürün yerini alır.

RUSYA BİLİMLER AKADEMİSİ FELSEFE ENSTİTÜSÜ HIRİSTİYAN FELSEFELER DERNEĞİ

RUSYA BİLİMLER AKADEMİSİ FELSEFE ENSTİTÜSÜ HIRİSTİYAN FELSEFELER DERNEĞİ

Vladimir K.SCHOKHIN

RUSYA BİLİMLER AKADEMİSİ FELSEFESİ ENSTİTÜSÜ

Rev. Vladimir SHMALIY

RUS ORTODOKS KİLİSESİ İLAHİ KOMİSYONU

Richard SWINBURNE

OXFORD ÜNİVERSİTESİ

Michael J. MURRAY

NOTRE DAME ÜNİVERSİTESİ

KENTUCKY ÜNİVERSİTESİ

EDİTÖR KURULU

V. K. SHOKHIN

FELSEFE ENSTİTÜSÜ RAS

A. R. FOKIN

FELSEFE ENSTİTÜSÜ RAS

Rahip Vladimir SHMALIY

RUS ORTODOKS KİLİSESİ'NİN MUKADDES-THOLOJİK KOMİSYONU

R. SWINBURNE

OXFORD ÜNİVERSİTESİ

M. MURRAY

NOTRE DAME ÜNİVERSİTESİ

D. BRADSHAV

KENTUCKY ÜNİVERSİTESİ – FELSEFİ TEOLOJİ –

METAFİZİK VE HIRİSTİYANIN BÖLÜMÜ

SLAV KÜLTÜRLERİNİN DİLLERİ

İngilizce'den çeviri: A. I. Kyrlezhev, A. R. Fokina

J. Templeton Vakfı'nın mali desteğiyle yayınlandı

Cilt, John Templeton Vakfı'nın mali desteğiyle yayınlandı.

Bu yayının elektronik versiyonu yayıncının mülkiyetinde olup, yayıncının izni olmadan dağıtılması yasaktır.

Yayından yapılan Rusça çeviri: David Bradshaw. Aristoteles Doğu ve Batı: Metafizik ve Hıristiyanlığın Bölünmesi. New York: Cambridge University Press, 2004.

© David Bradshaw, 2004

A. I. Kyrlezhev'in İngilizceden çevirisi, düzenlenmiş ve A. R. Fokin'in katılımıyla.

Yunanca ve Latince parçaların A. R. Fokin tarafından çevirisi.

Rus uzayında Anglo-Amerikan felsefi teolojisi

?? ????? ????? ???????????? ??????

Areopagite Dionysius

Thomas Aquinas'ın (1257/8) Boethius'un "Üçlü Birlik Üzerine" adlı eserine yaptığı yorumla yavaş yavaş terminolojik hale gelmeye başlayan felsefi teoloji (theologia philosophica - theologia sacrae scripturae'nin kavramsal karşılığı-zıt anlamlısı olarak), kendi kendine bir öz-teolojidir. Anglo-Amerikan analitik felsefe geleneğinin orijinal ve tipik özelliği olan bilinçli disiplin. Frederick Robert Tennant tarafından yayınlanan, bu başlıktaki dünyanın ilk monografisi 1928'de Londra'da ortaya çıktı. 1
Tennant F.

R. Felsefi Teoloji. Cilt 1-2. Cambridge: Cambridge University Press, 1928-1930.

Yalnızca teistik dünya görüşünün rasyonel olarak doğrulanmasını değil, aynı zamanda vahyedilmiş dinin ilkelerinin felsefi olarak yeniden inşasını da kendisine görev olarak belirleyen "Hıristiyan felsefesi" hareketi başladı. Mevcut iç kitap pazarının çeviride hem felsefi hem de dini edebiyatla tamamen doygunluğu dikkate alındığında, neden Rus okuyucuya tamamen yeni bir analitik felsefe çalışmaları dizisi sunuluyor?

Tabii ki başlamış olan “kültürlerarası iletişimi” canlandırmak adına. Son zamanlarda felsefi teoloji üzerine ayrı kitaplar yayınladık; periyodik uluslararası bienal yayını “Din Felsefesi: Almanak” 3
Şu anda üçüncü sayımız yayımlandı: Din Felsefesi: Almanak 2010-2011 / T.C. V.K. M.: Doğu edebiyatı, 2011, 534 s.

Hıristiyan Filozoflar Derneği üyelerinin de yer aldığı yayın kurulu tarafından seçilen Anglo-Amerikan yazarların makalelerini ve raporlarını yayınlar. 4
Hıristiyan Filozoflar Derneği, 1978 yılında kurulmuş ve yayını Faith and Philosophy dergisi olan bir topluluktur. İlk başkan analitik din felsefesinin patriği W. Alston'du. Dernek, en azından yakın zamana kadar, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en büyük felsefe topluluğuydu ve 2000 yılına gelindiğinde yaklaşık 1.200 üyeye sahipti. Santimetre.: Koistinen T Din Felsefesi mi Din Felsefesi mi? Çağdaş Anglo-Amerikan Yaklaşımlarının Eleştirel Bir İncelemesi. Helsinki: Luther-Agricola-Society, 2000, s. 14.

; ve aynı düzenlilikle Rus ve analitik filozofların ve ilahiyatçıların konferansları düzenleniyor ve 2010'dan bu yana yaz felsefi ve dini okulları düzenleniyor. Bu nedenle, mevcut çeviri dizisinin belirli bir şekilde ilgili felsefi ve dini iletişimi finanse edeceği umudunu dile getirirsek, yanılmamız pek olası değildir. Ancak bu serinin açılışının arkasında "daha içsel" nedenler de var.

Genellikle aşağılayıcı bir şekilde “skolastik” veya “okul” olarak adlandırılan ve “ilkel” sofiolojinin, “ilahi insanlığın”, “Rus kozmizminin” vb. dahil edildiği “Batı esaretinin” en açık tezahürü olarak değerlendirilen devrim öncesi Rus teolojisi. karşı çıkılıyor ve Batı rasyonel teolojisinin standartlarıyla tamamen tutarlıydı. Bu, ilahiyat akademilerimiz V. D. Kudryavtsev-Platonov, N. P. Rozhdestvensky, P. Ya. Svetlov, V. I. Dobrotvorsky, D. A. Tikhomirov'un profesörlerinin "spekülatif", "temel" veya "özür dileyen" teoloji üzerine temel dersleri ile kanıtlanmaktadır. S. S. Glagolev ve diğerleri, dinin kökenine ilişkin doğalcı kavramlarla polemiklere çağdaş Avrupa özür dilemelerinden daha fazla yer verildi. 5
Devrim öncesi Rusya'da doğal teoloji üzerine yayınlananlar özel bir bibliyografik referans kitabında bulunabilir: Svetlov 77. Teolojide ne okunmalı? Rusça, Almanca, Fransızca ve İngilizce özür dileyen literatürün sistematik dizini. Kiev, 1907. Bir bütün olarak Rus “okul felsefesi” üzerine en son ciddi inceleme yayınları arasında şunları vurgulayabiliriz: Tsvyk I.V. 19. yüzyılda Rusya'da manevi ve akademik felsefe. M.: RUDN, 2002.

Ekim olaylarından sonra, veraset hattı neredeyse yetmiş ya da seksen yıl boyunca kesintiye uğradı ve yerine geçme iddiasında olan şey, hiçbir şekilde kaybedilen standartlarla örtüşmüyor. 6
En azından ilahiyat okulları için modern standart ders kitabına bakın (Osipov A.I. Gerçeği arayan aklın yolu. Temel teoloji. M., 1999), bunların en iyisi Kudryavtsev-Platonov'un uyarlamasıdır (en kötüsü, konuyla ilgili olmayan çileciliğe ve suçlayıcı teolojiye yönelik soyutlamalardır), ancak o zamandan beri teizmin muhaliflerinin pozisyonları önemli ölçüde artmıştır. daha rafine ve karmaşık. Teoloji yerine Rus düşünce tarihini sunma konusunda karşı konulamaz bir istekle laik üniversiteler için bir ders kitabı yazılması daha iyidir: Nazarov V. N. Teolojiye Giriş. M., 2004.

Bu nedenle, çağdaş Anglo-Amerikan felsefi teolojisine ilişkin ciddi bir çalışmanın, artık kaybolan bu sürekliliği yenilemek için bir teşvik olabileceği umulmaktadır. Bunun hızlı bir şey olamayacağı gerçeğinin açıklamaya ihtiyacı yok, ancak bir yerden başlamalıyız ve bu "bir şey" modern tartışmaların düzeyine aşina olmalıdır.

Bir diğer teşvik ise modern Rus felsefesindeki bariz dengesizliklerin bir kısmını bir bütün olarak dengeleme girişimidir. Temel dengesizlik, bizim "felsefi elitimizin" postmodernizmin ilkelerini kolaylıkla (ve karakteristik olarak Rus gecikmesiyle) kabul etmesinden kaynaklanmaktadır; bunların en önemlisi "metafiziğin ölümü" ifadesi olarak tanımlanabilecektir. karşılık gelen “teşhis” kimse tarafından doğrulanmadı. Bu "teşhis", "düşüncenin yerine konuşmayı koymak, konuşmayı düşünceden ayırt edilemeyecek kadar eğitmek" anlamına gelen felsefe yapma tarzına karşılık gelir. 7
Svasyan K. Gilles Deleuze: yeni bir dünyanın sismografı // Puşkin. Kitaplarla ilgili Rus dergisi, 2009, Sayı 1, s. 55. Burada felsefede postmodernizm sert ama doğru bir şekilde "bedenin zayıflığını akşam yemeği söyleminin hileleriyle telafi eden iki yüz yaşındaki Casanova'nın geri dönüşü" olarak nitelendiriliyor.

Amacı, (metafizikle birlikte unutulmaya yüz tutmuş) belirli sorular üzerinde çalışmak değil, kendini sorgulamanın yani narsisizmin metaforlara dönüşmesi, felsefenin teorik ve araştırma görevlerinin yerini üslupsal görevlere bırakmaktır. Bu arada metafizik ancak felsefi rasyonalitenin ölümüyle ölebilir ve onu gömenler bile neden-sonuç, evrensel ve tikel, fiili ve potansiyel karşıtlıklarının yanı sıra dil ve konuşma, şiddet ve özgürlük karşıtlıkları ile çalışmak zorunda kalırlar. (“Fransız felsefesinin” ana teması). Analitik gelenek, diğerleri gibi eksikliklerden muaf olmasa da (bu durumda, metodolojik sorunlara sıklıkla dikkat edilmemesi, örneğin tamamen apaçık şeylerin matematiksel sunumu biçimindeki bilimsellik vb.), en az üç gerçeğin farkındadır: Filozofların yalnızca kendi imajlarıyla değil, belirli (ve sonuçta ölçülebilir) "ebedi" sorunlarla da çalışmaları gerekir. 8
Sonsuzluktan, hem önemleri nedeniyle hem de bunları çözmeye yönelik genel kronolojik girişim aralığının, çoğu durumda - onları çözenlerin ilk varsayımlarındaki farklılıklar nedeniyle - iki bin yıldan fazla bir süreye uzanması gerçeğiyle bağlantılı olarak konuşabiliriz.

Üslup değil tartışma için çabalamaları ve bunların özel ezoterik "inisiyasyon" gerektiren dillerde değil, genel olarak geçerli bir dilde tartışılması gerektiği. Bu nedenle analitik felsefe, antik, skolastik ve modern felsefenin devamı anlamında klasik felsefedir. Görünüşe göre, her zaman "klasik olmayan" her şeyi normatif olana tercih eden Rusya'da 9
Hele ki ülkemizde tıpkı “şairin şairden fazlası olduğu” gibi, “filozofun da filozoftan fazlası olduğu” gerçeği göz önüne alındığında. Devrim öncesi Rusya'nın manevi-akademik ve üniversite felsefesinin hem yaşamları boyunca hem de torunları arasında büyük bir "kıyafete" sahip olmamasının nedeni burada yatmaktadır.

Geleneksel felsefenin devam eden "aşılanması" ancak faydalı olabilir.

Ancak felsefi teoloji, felsefi bir disiplin olarak teoloji olarak kalır ve bu nedenle dini bilince kayıtsız kalamaz. Ülkemizdeki bu bilinç ağırlıklı olarak alıcıdır ve inananlara genellikle Kilise'deki bilişsel yeteneklerin herhangi bir şeye uygun olması durumunda, bunun yalnızca "aktarılanı" özümsemek için olduğu, ancak yaratıcı faaliyet için olmadığı (antropolojik anlayışın aksine) öğretilir. insanın, Yaratıcısının suretine ve benzerliğine göre yaratıldığı dogması). Manevi mirasa yönelik bu tür tüketimci bir tutum, genellikle gerçek dindarlık ve tevazu olarak sunulsa da, gerçekte bunun arkasında manevi tembellik ve akıl yürütmeye karşı isteksizlik yatmaktadır. Felsefi teolojinin konusunu oluşturan tartışmalar, dindar zihne kendini gerçekleştirme ve seçim fırsatı verir, yeteneklerinin gerçek sınırları hakkında bir fikir verir ve aynı zamanda "itaat"i gerçekte nerede empoze etmesi gerektiğine dair bir fikir verir. Bilginin kaynağının bilinemezliği nedeniyle kendisini sapkın olarak görmeden, otoritelere karşı eleştirel bir tutumdan korkmadan ve onların da burada yaşamış insanlar olduğunu hatırlamadan Geleneğin kaynaklarını bilinçli bir şekilde yönetebilmesi gerekir. onların dönemi 10
Gelenek ile efsaneler arasındaki ayrım felsefi teolojinin acil görevlerinden biridir.

Artık okuyucuya sunulan “Felsefi Teoloji: Modernite ve Retrospektif” yayın serisi, ismine uygun olarak, modern Anglo-Amerikan yazarların hem sistematik hem de tarihi eserlerinin çevirilerini içerecek. Herhangi bir konunun teorisi, tarihinin incelenmesine ilişkin parametreleri belirlediğinden ve tarih çalışması, teorinin sürekli zenginleşmesine ve iyileştirilmesine katkıda bulunduğundan, bu dağılım makul görünmektedir. Yazarların kendilerinin ve eserlerinin seçilmesine ilişkin kriterlerin başarılı olup olmadığına karar vermek okuyucuya bırakılmıştır.

V.K.

yayın kurulu üyesi

Rusça baskının önsözü

Kentucky Üniversitesi felsefe bölümü dekanı olan çağdaş Amerikalı Hıristiyan filozof David Bradshaw'un yazdığı Aristoteles Doğu ve Batı: Metafizik ve Hıristiyanlığın Ayrımı, yeni Felsefi Teoloji: Çağdaş ve Retrospektif serisinin açılış kitabı olarak seçildi. Sadece yazarının bu serinin yayın kurulu üyesi olması değil, aynı zamanda birçok yıldır felsefi teoloji ve din felsefesi alanında Rus bilim adamlarıyla işbirliği yapan Anglo-Amerikan Hıristiyan Filozoflar Derneği'nin bir üyesi olması nedeniyle değil. yıllar. Gerçekten de bu kitap, birçok bilimsel makalenin, kitap bölümünün ve sözlü sunumun yazarı olan çağdaş bir Amerikalı Hıristiyan düşünür tarafından yazılmış, pek çok açıdan dikkate değer bir kitaptır. 11
Bazıları zaten Rusçaya çevrildi. David Bradshaw'un yayınlarının tam listesi için bu kitabın Ekine bakın.

Otuz yıl önce bilinçli olarak Protestanlıktan Ortodoksluğa geçiş, Tanrı'nın doğası ve öz arasındaki ilişki üzerine düşünceler bağlamında felsefi "enerji" kavramı ve ilgili kavramlar üzerine bugüne kadarki en eksiksiz ve en derin tarihsel ve felsefi çalışmayı temsil ediyor. ve O'ndaki faaliyet. Başlangıç ​​noktası olarak Aristoteles felsefesinden yola çıkan David Bradshaw, felsefe ve teoloji tarihinin merkezinde yer alan bu kavramın Helenistik okullardan geç Yeni-Platonculara kadar olan evriminin izini titizlikle sürüyor. Yazar, “enerji” kavramının 4.-14. yüzyıl Hıristiyan teolojisi tarafından asimilasyonunun dönüşümü ve özgüllüğü üzerinde durmaktadır. hem Batı'da (Marius Victorinus, Augustine, Boethius, Thomas Aquinas) hem de Doğu'da (Kapadokyalılar, Areopagite Dionysius, Confessor Maximus, Gregory Palamas). Tanrı bilgisi, Tanrı'nın basitlik ve karmaşıklık içindeki ilişkisi, öz ve enerjiler, Tanrı'nın dünya ile bağlantısı ve Tanrı'nın dünya ile bağlantısı gibi bu iki büyük Hıristiyan geleneği arasındaki farkta belirleyici etkiye sahip olan temel metafizik sorunlara odaklanır. insan vb. Üstelik David Bradshaw, çözüme yönelik farklı yaklaşımlarda bu sorunları yalnızca dogmatik farklılıkların değil, aynı zamanda Batı ile Doğu arasındaki trajik tarihsel ayrımın da belirleyici faktörlerinden biri olarak görüyor.

Bu harika kitabın sonsözünde daha ayrıntılı olarak tartışılan Kilise, Batı ve Doğu Hıristiyanlığı, yalnızca din felsefesi ve Hıristiyan teolojisi alanındaki dar uzmanlara değil, aynı zamanda tarihle ilgilenen geniş bir okuyucu kitlesine de hitap ediyor. antik, patristik ve ortaçağ felsefesi ve teolojisi.

Antik, patristik ve ortaçağ yazarlarının eserlerinden çok sayıda alıntı içeren David Bradshaw'ın kitabını çevirirken, Rusya'nın kendi eski metinleri tercüme etme geleneğine sahip olması nedeniyle, bu kitabın Rusça baskısında olduğu gerçeğinden yola çıktık. Bu metinleri halihazırda mevcut olan Rusça çevirilere dahil etmek ve bunlara bağlantıları uygun notlara yerleştirmek doğru olacaktır. Gerektiğinde, orijinalleri tam olarak yansıtmayan veya kitabın yazarının önemli görüşlerini yansıtmayan Rusça çevirilerde de bazı değişiklikler yaptık. Galen, Plotinus, Maria Victorina, Thomas Aquinas ve diğerleri gibi eski, patristik veya ortaçağ yazarlarının belirli eserlerinin Rusça çevirilerinin yokluğunda, bunların çevirileri tarafımızdan orijinal eski Yunanca ve Latince metinlerden alınarak yapılmıştır. yazarın İngilizce çevirilerinde yansıtılan konumu dikkate alınmıştır.

A. R. Fokii

Yazarın önsözü

Atina ve Kudüs'ün ortak noktası nedir? Hiçbir Batı kültürü araştırmacısı bu soruyu görmezden gelemez. Bu soruyu ilk gündeme getiren Tertullianus, bunu felsefeyi sapkınlıklara yol açmakla kınama bağlamında yaptı. Bu sorunun arkasında Atina ve Kudüs'ün iki farklı dünya olduğu ve bu nedenle Yunan düşünce kategorilerinin Hıristiyan inancında yeri olmadığı düşüncesi vardı. Aynı zamanda Tertullianus bile bu kadar katı bir ayrımı sürdürmenin neredeyse imkansız olduğunu düşünüyordu. Kilise bir bütün olarak Hıristiyan mesajını yorumlarken özgürce Yunan felsefesine dönen Yunan savunucularını takip etme eğilimindeydi. Sonuçta, Orta Çağ'da ve Rönesans'ta olduğu kadar erken modern dönemde de üstünlük için yarışan birçok Hıristiyan düşüncesi biçimi, neredeyse istisnasız, Tertullian'ın karşı çıktığı her iki dünyaya da çok şey borçluydu. Sonuç olarak, Batı kültürünün oluşumu sürecinde Atina ve Kudüs'ün birbirleriyle yakından ve ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu ortaya çıktı.

Bu iç içe geçme gerçeği Tertullianus'un sorusuna farklı ve çok daha rahatsız edici bir anlam kazandırıyor. Devam eden tarihin ışığında bakıldığında sorun, Hıristiyan teolojisinin Yunan felsefesini kullanıp kullanmaması değildir; bu durumda medeniyetimizin iki büyük kaynağının uyumundan bahsediyoruz. Bunların uyumsuz olduğunu ileri sürmek zorunlu olarak yalnızca birini (ya da belki her ikisini) değil, aynı zamanda bunların birleşiminden doğan uygarlığı da sorgulamak anlamına gelir. Uyumlulukla ilgili bu soruyu nasıl yanıtlarsanız yanıtlayın, kültürümüzün bir bütün olarak olumsuz yanıt verdiği açıktır. Bir yanda aklın ve aydınlanmanın havarileri ile diğer yanda ahlaki otoritenin ve vahyedilmiş hakikatin havarileri arasındaki çatışmadan daha tanıdık ve çeşitli başka bir çatışma yoktur. Devam eden kültür savaşları ve bilim ile din arasındaki sözde çatışma, Atina ile Kudüs arasındaki çatışmaya kendi gözlerimizle tanık olduğumuza işaret ediyor gibi görünüyor. Bu çatışmaların varlığı, akıl ve vahyin birbiriyle çeliştiği yönündeki yaygın inancı yansıtıyor. Bazılarımız bu durumu oldukça olumlu algılıyor ve biri ile diğeri arasında kesin bir seçim yapma fırsatının sevincini yaşıyoruz. Başkalarının tutumu o kadar net değil ve hatta bu yaklaşımla çok önemli bir şeyin kaybolduğu hissi bile buna eşlik ediyor. Ancak seçimimizi nasıl yaparsak yapalım - isteyerek veya irademize aykırı olarak, kültürümüzün bizden uygun bir seçim yapmamızı gerektirdiği gerçeği değişmez.

Her zaman böyle değildi. Batı felsefesinin tarihi, diğer şeylerin yanı sıra, Atina ile Kudüs'ü uyumlu hale getirme çabalarının uzun bir tarihidir. Eğer bugün kültürümüz onların anlaşmazlığının işareti altında yaşıyorsa, o zaman akıl eninde sonunda bu girişimlerin başarısızlığını kabul etmek zorundadır. Felsefe tarihçisinin, özellikle de Hıristiyan düşüncesiyle ilişkisi açısından felsefenin, önemli ve hatta acil bir görevle karşı karşıya olduğu yer burasıdır. Bu başarısızlık ne zaman ve nasıl gerçekleşti? Kaçınılmaz mıydı? Ya da belki de yolda bir yanlış adım atıldı, öyle ki, eğer farklı yapılsaydı, farklı bir sonuca yol açabilirdi? Peki öyleyse bizim için hala böyle bir fırsat var mı? Yoksa tarih herhangi bir revizyona izin vermiyor mu ve Atina ile Kudüs arasındaki uçurum bizim farklı şekilde değerlendirebileceğimiz ama kendi içinde sorgulanamayacak bir gerçek mi?

Bu çalışmayı yönlendiren düşünce çizgisi budur. Bu soruları Hıristiyanlığın iki yarısı -Yunanca konuşan Doğu ve Latince konuşan Batı- arasındaki bölünmeye referansla ele almayı öneriyorum. Tarihsel açıdan bakıldığında, inanç ile aklı uzlaştırmadaki başarısızlığın, tam anlamıyla Batı'ya özgü bir olgu olduğu kuşkusuz çok önemli bir gerçektir. Hıristiyan Doğu'da böyle bir şey yoktu. Bu gerçeğin önemi gözden kaçırılmıştır, çünkü yakın zamana kadar Doğu'daki Hıristiyanlar Batı'da genellikle kafir olarak görülüyordu. Uzun süredir devam eden bu önyargının ne kadar yanlış olduğu ancak son yıllarda ortaya çıktı. Ancak Doğu Hristiyanlığı meşruiyet kazandıkça, kültürel ve entelektüel tarihimizin büyük bir kısmını şekillendiren Batı Hristiyanlığına karşı tepkiler de o kadar önemsiz bir çekişme gibi görünmeye başlıyor. Hıristiyan dünyasının doğu kısmı, en başından beri, inanç ve akıl arasındaki ilişki sorunsalının tamamıyla farklı bir şekilde anlaşılmasıyla karakterize edildi. Belki de Batı'da yaşanan başarısızlık bu Doğu geleneğini hiçbir şekilde etkilemedi. Eğer Batı felsefesinin uzun tarihini gerçekten anlamak istiyorsak, en azından bu Doğu alternatifini aklımızda tutmalıyız.

Bu kitap türünün ilk girişimini temsil ediyor. Odak noktası, Doğu ve Batı olmak üzere iki geleneğin nasıl oluştuğunun paralel bir incelemesidir. Anlatımımı her birinin çok belirgin bir forma ulaştığı noktaya getiriyorum: Batıda Thomas Aquinas ve Doğuda Gregory Palamas. Bırakın onların özgüllüklerini belirleyen diğer faktörleri, felsefi gelişim açısından bile olsa, bu geleneklerin her birinin tam bir tarihini yazmaya çalışmıyorum. Bu gelenekler arasındaki farklılıkları şekillendiren ve onların kalıcılığı ve canlılığı hakkında en iyi anlayışı sağlayan temel metafizik temalara odaklandım. Bunu yaparken, her iki geleneğin kendi bağlamlarında sempatik bir şekilde anlaşılması hedefiyle, tarihi malzemeyi tarafsız bir şekilde ele almaya çalıştım. Tüm bu hikayenin anlamına ve söz konusu geleneklerin yaşayabilirliğine ilişkin sonuçlarım Sonsöz'de ortaya konmuştur.

Ancak bu kadar sınırlı bir çerçeve içinde karşılaştırmalı bir tarih yazmak bile, geleneklerin birbirinden ayrıldığı noktaya ve ardından paralel dalların her birine kadar izlenebilecek bir tür bağlantıya ihtiyaç duyar. Böyle bir konu olarak konsepti seçtim enerji. Bu, yazara ve bağlama bağlı olarak "etkinlik", "gerçeklik", "eylem" veya "enerji" olarak çeşitli şekillerde tercüme edilen Yunanca bir terimdir. Bu terimin amaçlarımız açısından uygunluğu, iç içe geçmiş bir dizi nedenden kaynaklanmaktadır. Doğu'da 4. yüzyıldaki Kapadokya Babalarından 14. yüzyıldaki Palamas'a kadar Hıristiyan teolojisinin önemli bir terimi haline geldi. Ayrımcılık ousia Ve enerji– öz ve enerji – uzun süredir Doğu Hıristiyan düşüncesini Batı düşüncesinden ayıran en önemli felsefi ilke olarak kabul edilmektedir (özellikle Kaynakça'da adı geçen Vladimir Lossky ve Peder John Meyendorff'un çalışmalarına bakınız). Ancak bu ayrımla ilgili neredeyse her şey tartışmalıdır; buna anlamı, tarihi ve yasallığı da dahildir. Bu tartışmayı çözmenin tek yolu, bu ayrımın tarihine bakmak ve onun İncil ve felsefi köklerinden Palamas'a kadar uzanan bir genel bakış sunmaktır. Ve bu tarih de en iyi şekilde terimin tarihine atıfta bulunularak takip edilebilir. enerji.

Batı'da, terim en iyisi ile karşılaştırıldığında enerji Konumuz açısından önemi açısından esse, yani Latince "olmak" mastarı. Augustinus'un Tanrı'yı ​​varlığın kendisi ile özdeşleştirdiği iyi bilinmektedir. ipsum makalesi, ve Aquinas'ın bu tanımlamayı tutarlı bir şekilde düşünülmüş doğal teolojinin temel taşı haline getirdiğini. Daha az bilinen terim ise makale– tam olarak Aquinas'ın ona verdiği anlamda: “varolma eylemi” – tarihsel olarak bu terimle ilişkilendirilir enerji.İlk Latin yazarların kullandığı makale bu anlamda bunlar Boethius ve Marius Victorinus'tur. Onlar da Yunan Neo-Platonistlerin felsefi deyimini, örneğin Porphyry'yi basitçe Latince'ye tercüme ettiler. Bu yüzden, makale bir varlık eylemi olarak Yunanca'nın doğrudan eşdeğeridir enerjik katharon Porphyry'nin ya da çevresinden birinin (Platon'un Parmenides'i üzerine anonim bir Yorum'un yazarı) Bir'le özdeşleştirdiği "saf bir eylem". Bu şu anlama geliyor makale felsefi kullanımında bir türevi olarak anlaşılabilir enerji. Tabii ki, terimin akılda tutulması gerekir. makale tam olarak bu şekilde oluşmadığını, yalnızca bazı çağrışımlar kazandığını ve bu çağrışımların tamamının daha sonraki kullanımında mevcut olmadığını gördük. Bununla birlikte, ilk yaklaşık olarak şunu söyleyebiliriz: enerji Ortak bir kök olarak, Neoplatonizm'de ortaya çıkan ve iki kökün büyüdüğü - Doğu'da “enerji” ve makale Batı'da.

Ancak bu yalnızca ilk yaklaşımdır. Öncelikle böyle bir kampanyayla terimin enerji felsefi bağlamın dışında da kullanılmıştı ve bu, Doğu düşüncesinin gelişimi açısından Yeni-Platonculuğun etkisi kadar önemliydi. Terimin felsefi olmayan bu kullanımına tarihi ve bilimsel metinlerde, Yunan büyülü papirüslerinde, Hermetik metinlerde ve hepsinden önemlisi Yeni Ahit'te ve ilk Kilise Babalarında rastlanabilir. Öz ve enerjiler arasındaki ayrımı anlamak için bunu önceki tarihin ışığında görmek gerekir. Yeni-Platonculuk'tan daha eskiye bakmanın bir başka nedeni de, Yeni-Platonculuğun kökenlerini dikkate almadan aslında kendisini anlamanın imkansız olmasıdır. Bir'in akıldan üstün olduğu ya da aklın nesneleriyle aynı olduğu ya da sonucun nedenden önce var olduğu fikirleri, çoğu modern okuyucu tarafından, varoluşla ilişkili olarak anlaşılmadıkça umutsuzca anlaşılmaz olarak algılanabilir. onları haklı çıkaran ilgili argümanlar. Çoğunlukla, bu argümanlar ya orijinal olarak Platon ve Aristoteles tarafından formüle edilmişti ya da bu düşünürlere kadar uzanan kavram ve terimlerin kullanımını içeriyordu. Neyse ki konumuz şu olduğundan enerji, Bu terimi icat eden Aristoteles ile başlamak yeterlidir.

Hıristiyan Doğu'nun tarihi üzerine 5 kitap
Tarihçi Alexey Muravyov, Doğu'nun medeniyet çevreleri, dinin kültürel gelenekler üzerindeki etkisi ve Hıristiyan mirasının aktarım mekanizmaları hakkında / Tarihçi Alexey Muravyov'un medeniyetin dilsel ve kültürel çeşitliliği hakkında "Hıristiyan Doğu Kültürü" dersleri dersi Hıristiyan Doğu'nun / Doğu'nun Hıristiyan medeniyetlerinin kültürleri hakkında ne okunmalı, Tarih Bilimleri Adayı Alexey Muravyov'un önerdiği / “5 kitap” / Makale 2015

Hıristiyan Doğu Kültürleri, bir dizi doğu dilini, etnografyayı, ulusal edebiyatları ve MS 1. binyılın 1. yarısında Hıristiyanlığı benimseyen halkların dinini inceleyen bir oryantal araştırma alanıdır. e. Tekrar tekrar A. Muravyov

Asmara'daki bir Kıpti kilisesinin avlusunda Meryem Ana'ya dua eden kadın / Fotoğraf: Andrea Moroni

Alexey Muravyov - Tarih Bilimleri Adayı, Ulusal Araştırma Üniversitesi İktisat Yüksek Okulu Doğu Araştırmaları Okulu Orta Doğu bölümü başkanı, Rusya Bilimler Akademisi Genel Tarih Enstitüsü'nde kıdemli araştırmacı, Rusya Bilimler Fakültesi üyesi Princeton İleri Araştırma Enstitüsü'nde Tarih Çalışmaları, Uluslararası Süryanice Dili projesinde Yönetim Kurulu üyesi

1. Albert M., Beylot R., Coquin R. G., Outtier B., Renoux C., Guillaumont A. Christianismes orientaux: Introduction à l'étude des langues et des littératures, initiation aux Christianisme ancien. Paris, 1993. Ed. CERF.

Başlıca Doğu Hıristiyan kültürleri hakkında çok yararlı bir rehber. Koleksiyon birkaç bölümden oluşuyor: Süryanice, Ermeni, Arap-Hıristiyan, Kıpti, Gürcü, Ermeni, Etiyopya. Yazıda Fransız Bilimsel Araştırma Merkezi'nden (CNRS) konuyla ilgili önde gelen uzmanlar yer aldı.

Giriş bölümlerinin yanı sıra, her bölümde temel bir bibliyografya, coğrafya hakkında bilgiler, el yazmaları ve kaynak koleksiyonları sunulmaktadır. Dolayısıyla kitap, Hıristiyan Doğu'nun ana medeniyetleri hakkında pratik olarak giriş niteliğinde ve yönlendirici bir derstir.

2. Kleines Lexikon Des Christlichen Orients. Kaufhold H. (Hrsg.). 2. Auflaj. Wiesbaden. Harrassowitz, 2007.

Münihli ünlü profesör J. Asfalg tarafından derlenen ve öğrencisi H. Kaufhold tarafından desteklenen, Doğu Hıristiyan kültürü, tarihi ve filolojisine ilişkin küçük ama çok değerli bir sözlük.

Hıristiyan Doğu'nun tamamı tek bir bütün olarak kabul edilir; sözlük, alfabetik sırayla Hıristiyan geleneklerinin yapısı, kiliselerin yapısı, ritüeller, edebi eserler vb. hakkında birçok bilgi içerir. Doğu Hıristiyanlığının tarihi ve kültürel meseleleriyle uğraşırken her zaman elinizin altında bulundurmak faydalıdır.

3. Kawerau P. Ostkirchengeschichte, IV. S dost- und Osteuropa'daki Das Christentum. Yedekler. 71. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium). Cilt 456. Peeters: Louvain, 1984.

Konuyla ilgili parlak bir otoriteye sahip Marburglu bir profesör tarafından yazılmış, Doğu Hıristiyanlığının tarihine bir giriş. Kitap aynı zamanda kültürler arasındaki bağlantılara çok dikkat etmesi ve birçok yararlı bilgi ve tarihi tablo içermesi nedeniyle de ilgi çekicidir. Kitabı özellikle değerli kılan şey, Doğu Hıristiyan kilise tarihinin ulusal biçimlere rağmen bir süreklilik olarak yorumlanmasıdır.

Kitabın Doğu Hıristiyanlığının Yahudi-Hıristiyan kökenleri hakkında söyleyeceği çok şey var ve bu da onu erken dönem Yahudi-Hıristiyan etkileşimi ve Doğu'daki Yahudi-Hıristiyanlık biçimlerinin korunması konusunda değerli bir rehber haline getiriyor.

4. Gillman I., Klimkeit H. J. 1500'den önce Asya'daki Hıristiyanlar. Psikoloji Basını, 1999.

Hem Orta Doğu'da hem de Uzak ve Orta Asya'da Doğu Hristiyanlığı ile ilgili bilgilerin ilk kez bir araya getirildiği cilt. Yazarlar, bir kültür topluluğu olarak Doğu Hıristiyanlığının tarihinde tanınmış uzmanlardır.

Kitapta pek çok faydalı bilgi, tablo, kronolojik özet, harita yer alıyor. Hıristiyan Doğu ilk kez farklı kültürel ve dilsel toplulukların toplamı olarak değil, birbirine bağlı kültürlerden oluşan belirli bir sistem, bir etkileşim ve geçiş alanı olarak görünüyor.

5. Pigulevskaya N.V. Ortaçağ'da Suriyelilerin kültürü. M.: Vostlit, 1979.

Seçkin Leningrad sirologunun ünlü kitabı, Suriye Hıristiyan kültürünün sorunlarına mükemmel bir giriş niteliğindedir. N.V.'nin kitabı Pigulevskaya 1970'lerde yayımlanmış ve 1940'lı-1950'li yıllarda yazılmış makaleleri içerse de, mükemmel şekilde korunan eğitici tonlaması sayesinde günümüze kadar güncelliğini korumuştur.

Kitapta Suriyeli Ephraim, Reshainli Sergius, yazılı kültür vb. hakkında makaleler yer alıyor. Ekte “Suriyelilerin Dünya Kültürüne Katkıları” adlı ünlü tezler yer alıyor. Kitap, Suriye kültürünün yanı sıra, Hıristiyan Doğu'nun İran ve Arapça konuşan kültürleriyle Suriye bağlantılarının unsurlarını da içeriyor.