18. yüzyıl Rus Kilisesi tarihinde yeni bir sayfa açtı. Bizans'tan “iki gücün senfonisi” teorisini benimseyen Rusya'da Kilise hiçbir zaman tamamen devletten bağımsız olmadı, ancak yapısında ona bağlı da olmadı. Laik anlamda etkili, ülkenin sosyal, kültürel, ekonomik ve politik yaşamının neredeyse tüm alanlarına nüfuz eden bir organizasyon, bu kadar çabuk pozisyonlarından vazgeçip devlete teslim mi oldu? Eski “Kilise ve devlet senfonisi”ndeki bu kadar radikal bir değişimin başlangıç ​​noktası neydi? Bir imparatorluğun oluşumu ve Kutsal Sinod'un kuruluşu, tarihimizde ayrılmaz biçimde birbirine bağlı iki süreçtir. Ve 1917'de otokrasinin çöküşü, Rus Kilisesi'nin "esaretinden" kurtuluş anına denk geliyor. Sonuçta, yirminci yüzyıldaki zor zulüm yıllarında Kilisemizin trajedisinin nedenlerini ve kökenlerini imparatorluk-sinodal dönemde aramak gerekir.

Rus Kilisesi, zor zamanlara rağmen hala tüm Ortodoks otosefali Kiliseleri arasında en büyüğü ve diğer Hıristiyan mezhepleri arasında Ekümenik Ortodoksluğun en güçlü temsilcisi olmaya devam ediyor. Rus Kilisesi'nin tarihi kaderi, dünya tarihindeki rolü yüzlerce yıldır sürekli büyüyen Rus halkının kaderiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Ulusal tarihimizde bir dönüm noktası olan Büyük Petro dönemi, önemi açısından ancak Rus Vaftizi, serfliğin kaldırılması ve Ekim Devrimi ile karşılaştırılabilir.

18. yüzyıl, Rus halkının yaşamının birçok alanında köklü değişikliklerin yaşandığı bir dönemdi. Peter I'in hükümdarlığıyla birlikte Rusya'nın sözde “Avrupalılaşma” dönemi başladı. Ülkenin siyasi hayatı ve ekonomisi Batı Avrupa devletleri modeli üzerine inşa edilmiştir. Batı Avrupa kültür biçimleri güçlü bir şekilde tanıtılıyor. Her ne kadar Rusya, Batı Avrupa yaşamına ilişkin bu fenomenlerin çoğuyla 17. yüzyılda tanışmaya başlasa da, Peter I döneminde hepsi yukarıdan - zorla ve derhal - empoze edilmeye başlandı. Ulusal kültürel geleneklerin ve devlet yaşam biçimlerinin haksız yere yok edilmesi aynı zamanda Peter'ın reformunun zayıf yönlerinden birine işaret ediyor.

Patrik Adrian'ın (1700) ölümüyle Rus Ortodoks Kilisesi'nde Ruhani Kolej (Kutsal Sinod) dönemi başladı. Bu dönemi bir bütün olarak karakterize eden kilise tarihçileri, genellikle buna "devlet kiliseciliği çağı" diyorlar. Kilise ile devlet arasındaki ilişki temelden değişiyor: "Artık Rus Kilisesi, Muskovit Rusya'daki eski, çok yüksek konumunu kaybediyor ve Peter'ın kilise reformu ile devlet kurumlarından biri konumuna indirgeniyor."

Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi üzerine yapılan çalışmalarda Kutsal Sinod'un kuruluşunun tarihsel sorununun detaylandırılması oldukça değerlendirilmektedir. Bu konuyu özellikle ele alan yazarları özellikle belirtmek isterim: P.V. Verkhovsky, A.S. Pavlov, Yu.F. P. V. Znamensky, A. V. Kartashev, E. Poselyanin, I. K. Smolich'in Rus Kilisesi tarihi üzerine zaten klasik olan eserlerini belirtmekte fayda var. Başpiskopos Fr.'nin aşağıdaki monografileri. Georgy Florovsky, V. A. Fedorov Küçük ama sonuçların genelleştirilmesi açısından önemli olan Fr. Ioanna (Ekonomtseva), M. Sheftel. Rus Ortodoks Kilisesi tarihinin modern araştırmacıları arasında, doğrudan zıt konumları yansıtan Başpiskopos Fr. V. Tsypin ve D. Pospelovsky.

§ 1. Kutsal Sinod'un kurulması için önkoşullar

Peter neden patrikhaneyi kaldırdım ve Kiliseyi eski özgürlüğünden büyük ölçüde mahrum ettim? 19. yüzyılın sonuna kadar tüm sorumluluk yalnızca Rus Kilisesi'nin kendisine aitti.

Çar Alexei Mihayloviç bile Patrik Nikon'un aşırı hırslarından ciddi şekilde endişeliydi: imparatorluğun iki rakip hükümdarının varlığında huzursuzluk ve isyanların önlenemeyeceğinden emindi. Peter I için bu tür şüpheler daha da güçlendi: O, rakiplerin varlığına tahammül edebilenlerden değildi. İmparator, Kilise'nin mülklerinin boyutunu küçültmeye, etkisini azaltmaya ve kontrolü ele almaya kararlıydı.

Patrik Adrian (24 Ağustos 1690 - 15 Ekim 1700), genç Çar'ın önünde Kiliseyi güçlü bir şekilde savunabilecek bir kişi rolü için en az uygun olanıydı. Batı'dan gelen her şeyi reddeden Adrian, Peter'ın tüm yeniliklerini pasif bir şekilde reddeden bir pozisyon aldı. “Patrik Adrian, Büyük Petro'ya, aktif olmayan ve sevilmeyen bir patriğin bile onun samimi işbirlikçisi olmayacağını, çünkü patriğin asıl görevinin Kilise'nin eski çağlardan gelen ayrıcalıklı statükoyu savunmak olduğunu bir kez daha vurguladı. Büyük devletçi ve merkezileşmenin ideolojik savunucusu Büyük Peter'in görüşleriyle çelişiyor." Bu nedenle Patrik Adrian, "patrikliğin kaldırılması ve Kutsal Sinod'un kurulmasıyla ifade edilen, hükümdarı kilise reformuna iten suçlulardan biri olarak düşünülebilir." Patrik Adrian'ın "hatası", kesin olarak söylemek gerekirse, Moskova devleti için geleneksel olan dünya görüşünü hala savunmasıydı; bu, tüm din adamları tarafından paylaşılsa da, hiçbir şekilde Patrik Nikon (1652 - 1667) kadar açıkça herkes tarafından iddia edilmedi. yarım asır önce yaptı. Hatta Patrik Hadrianus'un "makalelerinde" ve bölge mesajlarında genç krala rahipliğin (sacerdotium) krallıktan (imperium) daha yüksek olduğunu hatırlatmaya çalıştığını biliyoruz. Nikon'dan sonra bu, hiyerarşilerden birinin hükümdarın önünde bu tür bir talebi resmi olarak yenilemeye yönelik tek girişimiydi. Adrian'ın selefi Patrik Joachim, Adrian'dan çok daha enerjik ve aktif olmasına rağmen, bu tür görüşleri dile getirmedi, konunun pratik yönüne teorik tartışmalardan daha çok önem verdi.

Böylece Peter, Patrik Adrian'ın yaşamı boyunca "devlet yararına" dayalı olarak kilise yaşamının yapısındaki dönüşümlerine başladım. Böylece, 1697'de kraliyet kararnamesi ile piskoposların evleri ve manastırlarının ("yıkıntı mülkler") ekonomisi devlet kontrolü altına alındı ​​ve manastırların inşaat faaliyetleri yasaklandı. Bir başka deyişle kilise, piskoposluk ve manastır arazi mülkiyeti yeniden devletin kontrolüne geçmişti. 1698'de arazisi ve cemaat bahçeleri olan kiliselere devlet rublesinin (yani para ve ekmek) ödenmesi durduruldu. Arazisi veya cemaat bahçesi olmayan kiliseler için ceza yarı yarıya indirildi. Kilise arazilerinin kendisi de hazine için kiraya verilen mallar olarak ilan edildi. Patrik'in ölümünden sonra Peter, Rusya'daki kilise sistemini Çarlık mutlakiyetçiliğinin çıkarlarına daha da tabi kılmak için daha ileri adımlar attım. Onlar neydi?

A. Kurbatov, Peter'ın güvenilir kişilerden oluşan geçici bir kilise yönetimi kurmasını, aynı zamanda Kilise'nin mali ve ekonomik konularını kendi yetki alanından çıkarmasını ve devletin eline devretmesini tavsiye ediyor: “Görüyorsunuz, şimdi bile, aynı hükümdar iktidarda, hiçbir iyi şey olmayacak... Seçim hakkında Ama, Hükümdar, Patrik'in şimdilik tartışılmaya değer olduğunu düşünüyorum, ama her şeyde sen kendi otokrasini görmeye tenezzül ediyorsun.” Ayrıca patriğin “ev hazinesi” üzerinde kontrol kurmayı teklif ediyor: “Harika efendim, şimdi her şey zayıf ve hatalı görünüyor. Ayrıca efendim... böylece piskoposların ve manastır mülklerine bakabilir ve volostları yeniden yazdıktan sonra koruma için her şeyi verebilir, sizin için gayretli olan birini seçebilir efendim, her gayrette bunun için özel bir emir yayınlayabilir amaç. Gerçekten efendim, şu anda yöneticilerin kaprisleriyle yok olan hazine, bu sağduyudan çok şey toplayacaktır. Kurbatov, yeni bir patriğin atanmasıyla değil, patriğin mülklerinin ve piskoposluk ve manastır mülklerinden elde edilen gelirlerin kontrolü ve elden çıkarılmasıyla ilgileniyordu. Kurbatov, Peter'ın görüş ve planlarının çok iyi farkındaydı, ancak buna ek olarak mektubu aynı zamanda kilise mülklerinin ayrıcalıklarından memnun olmayan laik yönetimin konumunu da yansıtıyordu.

A. Kurbatov'un tavsiyesinin etkisi olsun ya da olmasın, Peter ataerkil bir halef meselesini çözmek için "doğru zamana kadar beklemenin" uygun olduğunu düşünüyordu. Genel olarak Moskova devletindeki geleneğe göre patrik, çarın iradesiyle seçiliyordu. Eğer genç Peter yeni bir patriğin adaylığı konusunda herhangi bir istekte bulunmuş olsaydı, Moskova'nın kilise çevreleri için yeni bir şey olmayacaktı, çünkü bu sadece devlet ile Kilise arasındaki geleneksel ilişkilerin bir devamı olacaktı. Ancak Peter o sırada Narva yakınlarında ordudaydı ve tüm dikkati savaşa odaklanmıştı. Bu nedenle genç çarın Kilise başkanının seçimi gibi önemli bir meseleye katılmak için Moskova'ya koşmaya ne zamanı ne de fırsatının olması oldukça anlaşılır bir durumdur. Şu anda Peter'ın, en yüksek kilise hükümetinde önemli bir dönüşüm için henüz kesin planları yoktu. Ayrıca Peter'ın patrik adayı aramaya da niyeti yoktu. 16 Aralık 1700'de, Ryazan Metropoliti Stefan Yavorsky'yi ataerkil tahtın "exarch koruyucusu ve yöneticisi" olarak atayan bir kararname çıkarıldı. Aynı kararname aynı zamanda yüksek kilise idaresinin örgütlenmesine ilişkin talimatları da içeriyordu. Aynı zamanda kilise mahkemesi meselelerinde hiyerarşinin bazı ayrıcalıkları da sınırlıydı.

Vekil tenens'in atanmasından hemen sonra (Ocak 1701'de), "ataerkil avluda odalarda oturması ve manastır düzeniyle yazması" emredilen eski Astrahan valisi Musin-Puşkin başkanlığındaki Manastır Düzeni restore edildi. ” Tüm kilise mülklerinin yönetiminden ve onlardan gelen ücret ve siparişlerin yönetiminden sorumlu olan manastır düzeni. Emir artık piskoposların ve manastırların bakımı için bir maaş atadı ve bu maaş aşırı derecede kesildi - "onsuz yaşamak imkansız." Kilise mülklerinden elde edilen koleksiyonlardan geri kalan miktarların devlet ve kamu ihtiyaçları için, özellikle okulların ve hayır kurumlarının (hastaneler, yoksullar için imarethaneler, sakat askerler vb.) Oluşturulması için kullanılması gerekiyordu. Bununla birlikte, manastırlarda, cemaatlerde veya piskoposların evlerinde imarethaneler kurulursa, mülkler, onlardan elde edilen gelirler üzerinde devlet kontrolünü sürdürse de, yine kendi yönetimleri altında ilgili ruhani otoritelere iade ediliyordu.

Ekonomik kaygılardan kurtulmuş olan Stefan Yavorsky'nin tamamen manevi konularda neredeyse hiçbir gücü yoktu. Personel sorunları onun dışında Musin-Puşkin, Menşikov ve diğer kişilerin önerisiyle çözüldü. Musin-Puşkin ataerkil matbaanın sorumlusuydu, çevirilerden, kitapların yayınlanmasından ve hatta Kutsal Yazıların düzeltilmesinden sorumluydu. Vasinin yetkileri, dönüşümlü olarak Moskova'ya çağrılan piskoposların kalıcı bir toplantısıyla da sınırlıydı, Peter kendisi tarafından kurulan güçler ayrılığını gözlemlemeyi pek umursamadı, Manastır Tarikatı aracılığıyla kendi adına itiraf kararnameleri çıkardı, katıldı. tatillerde kilise, din adamları tarafından çocuklara eğitim verilmesi, günah çıkarmaya gelmeyenlerin muhasebeleştirilmesi ve boş kadroların doldurulması sırasında piskoposlukta görevlendirilmesi.

Manastır tarikatının yirmi yıllık faaliyetini özetlersek, kilise ekonomisini son derece düzensizliğe sürüklediğini söylemek gerekir. Piskoposun evleri yıldan yıla azaldı, manastır binaları onarılmadan yıkıldı ve dayanılmaz ücretler nedeniyle malikanelerdeki hane sayısı keskin bir şekilde azaldı. Kilise mülklerinden gelen tahsilatlardaki borçlar sürekli artarak 1721-1722'ye ulaştı. o zaman için çok büyük bir miktar - 1,2 milyon ruble'den fazla. 1701 yılında kurulan ve 1720 ortalarına kadar süren Prikaz Manastırı'nın faaliyeti tam olarak locum tenens dönemine denk gelir. 17 Ağustos 1720'de, yetkileri Manastır Tarikatı işlerini de kapsayan kolejlerin devreye girmesiyle tasfiye edildi.

Vekil tenens dönemi, önceki ataerkil dönemin devamı olarak düşünülebilir, çünkü yasal olarak Kutsal Sinod kurulana kadar patriklik kaldırılmamıştır. Ancak Patrik Locum Tenens yönetimindeki gerçek kilise hayatı, Ryazan Metropoliti Stephen, patriklerin yönetimindeki 17. yüzyıldan önemli ölçüde farklı bir karaktere sahipti. Bu dönemi önceki döneme değil, sonraki döneme yaklaştıran bir dizi faktöre işaret edilebilir. Kilise yaşamında devlet ile kilise iktidarı arasındaki ilişki, devletin hakimiyetine doğru önemli ölçüde değişti; bu bağlamda, Manastır Düzeni'nin 1701'de yeniden kurulması önemli bir olaydı. Patriklerin yönetimi altında, kilise işleriyle ilgili kararnamelerin kraliyet yetkilileri tarafından değil, boyar duması tarafından çıkarılması hayal bile edilemezdi; ve Metropolitan Stephen yönetiminde Senato bu tür kararnameler çıkardı ve hatta locum tenens'i kınadı ve bu, Metropolitan Stephen'ın bir kişi olarak 17. yüzyılın son patriği Adrian'dan daha güçlü ve daha güçlü bir kişi olmasına rağmen. İkinci durum, 18. yüzyılın başlarında kilise hayatı üzerindeki önemli Batı etkisi ile bağlantılıdır ve bu, 17. yüzyılda böyle bir ölçekte gerçekleşemezdi: teolojik dinin Latinleşmesi gibi olaylardan bahsetmek yeterlidir. Piskoposluk makamlarının yerini Kiev Akademisi'nden kişilerin ve Batı'da eğitim almış kişilerin almasıyla, bu okul (Moskova Slav-Yunan-Latin Akademisi ile ilgili olarak, bu Latinizasyon kesin olarak 1700 yılına tarihlenebilir) karakteristik ve yaygın bir hale geldi. uygulama, dönemin en temsili kilise figürlerinin tümü için geçerlidir. Ve son olarak, 18. yüzyılın başlarını kilise tarihinde yeni bir dönemin başlangıcı olarak değerlendirmemize neden olan üçüncü durum, Sinod'un kuruluşunun tamamen beklenmedik bir olay olmaması; Yeni patrik seçiminin ertelenmesine karar verildiği andan itibaren reform düşünüldü, planlandı ve hazırlandı. Sonuçta normal şartlarda seçimin Patrik Adrian'ın ölümünden en geç bir yıl sonra yapılması gerekiyordu. Tüm bu koşullar göz önüne alındığında, geleneksel olarak yapıldığı gibi locum tenens zamanının yine de sinodal döneme dahil edilmesi gerekir, ancak doğal olarak içinde özel bir dönem oluşturur.

Din adamlarının bir kısmının getirilen emirlerden memnun olmaması Peter I'i rahatsız etti ve çoğu zaman memnun olmayanlar üzerinde baskıcı önlemlere yol açtı. Böylece, 1700 yılında, kitap yazarı Grigory Talitsky'ye para sağlayan ve I. Peter'ın "Deccal" olduğunu kanıtlayan defterlerini "gözyaşlarıyla" okuyan Tambov Piskoposu Ignatius, sandalyesinden mahrum bırakıldı. 1707'de Nizhny Novgorod Metropoliti Isaiah, sandalyesinden mahrum bırakıldı ve piskoposluğundaki manastır düzeninin eylemlerini sert bir şekilde protesto eden Kirillo-Belozersky Manastırı'na sürüldü. Ancak Tsarevich Alexy vakası, exarch'ın kendisi de dahil olmak üzere, din adamlarının önemli sayıda temsilcisine özellikle pek çok acı verici deneyim yaşattı. Birçoğu eski geleneklerin restorasyonunu Tsarevich Alexy ile ilişkilendirdi. 1716'da yurtdışına kaçan Tsarevich Alexy, bazı din adamlarıyla (Rostov Piskoposu Dositheus, Krutitsy Ignatius Metropolitleri (Smola) ve Kiev Joasaph (Krakow), vb.) temasını sürdürdü. Prens 1718'de Rusya'ya döndüğünde, babasının yaptığı arama (soruşturma) sırasında Peter I, aralarında çıkan düşmanlığın ana nedeni olarak "rahipler ve keşişlerle yapılan konuşmaları" gösterdi. Aynı zamanda, piskopos Dosifei, prensin itirafçısı Başpiskopos Jacob Ignatiev ve Suzdal'daki katedralin din adamı Çöl Theodore, papazlıktan çıkarıldıktan sonra idam edildi. Metropolit Ignatius sandalyesinden mahrum bırakıldı ve sorgulanmak üzere çağrılan Metropolit Joasaph (Krakow) Kiev'den giderken yolda öldü. 1718 yılında konu araştırıldığında, din adamları arasında herhangi bir darbe planı olmamasına rağmen muhalefet ruhunun hâlâ güçlü ve yaygın olduğu ortaya çıktı. Peter, reformlarını kilise çevrelerindeki rakiplerden korumak için belirli önlemler alması gerektiği konusunda netleşti. Tsarevich Alexei ile olan çatışmanın, çarı kilise sorununa nihai bir çözüme itmesi gerekiyordu. yeni bir kilise yönetimi türü: patriği tek yönetici olarak ortadan kaldırmak ve bir kurul kurmak, yani Petrus'a göre prensipte en iyisi olan ve hükümetin tüm alanlarında bireylerin keyfiliğini sınırlayan bir düzen. Peter, devletin çıkarlarıyla çeliştiği ortaya çıkarsa en ufak bir bağımsızlığı dışlamak için yeni meslektaş kilise yönetimini tamamen devlet iktidarına tabi kılmaya karar verdi.

Vekil tenens döneminde, en yüksek kilise idaresi, işlerine çarın kendisinden değil, seküler hükümet kurumlarının (Senato ve Manastır Prikaz) sürekli müdahalesine katlanmak zorunda kaldı. Bu müdahale sonunda sıradan hale geldi ve “Ruhsal Düzenlemeler”in yayınlanması ve Kutsal Sinod'un kurulmasının ardından yasal bir temel alan Kilise'nin konumunu hazırladı.

Tsarevich Alexei davasının sona ermesinden kısa bir süre sonra, Peter, bildiğimiz kadarıyla, kilise hükümetinin yapısını değiştirme ihtiyacını ilk kez, Peter'ın patrikhanesini ortadan kaldırma fikrini öne sürdü. , Metropolitan Stefan Yavorsky tarafından. 20 Kasım 1718 sonbaharında Stefan, çar'a başkentte yaşamanın kendisi için sakıncalı olduğunu bildirdi, çünkü Ryazan piskoposluğunun yönetimi bu yüzden acı çekiyordu (belki de Stefan kendisini bu pozisyondan kurtarmaya çalıştı). locum tenens) Ancak o dönemde kolejlerin oluşumunda görev alan çar, raporundan tamamen farklı sonuçlar çıkardı: “Ve gelecekte daha iyi yönetim için Ruhani Okul için uygun görünüyor, bu yüzden Bu tür büyük şeyleri daha rahat bir şekilde düzeltmenin mümkün olabileceğini düşündük. yeni bir en yüksek kilise hükümetinin yaratılması - Sinod.

§ 2. "Manevi Düzenlemeler"ve Peter'ın kilise reformu

Peter, Kilise'yi bir kurum olarak inkar etmedi, ancak onu pragmatik bir açıdan ele aldı - devlete çifte fayda sağlayan bir kurum olarak: eğitim alanında ve sürüsü üzerindeki ahlaki etki yoluyla. Bu nedenle Peter sürekli olarak Kiliseyi, halk üzerinde etkisi olan bir hükümet parçası haline getirmeye çalıştı. Bu, tüm dini ve dini yaşamı ahlaka indirgeyen rasyonel dindarlık açısından haklıdır. Bu dünya görüşü, onun yönlendirdiği manevi gücün tüm faaliyetlerini belirledi. Peter ve bir otokrat olarak görevleri de aynı şekilde. Bir otokratın görevi: halkı yönetmek ve bu halkın hayatını çarın hoşuna gidecek bir yöne dönüştürmek. Peter bir inanandı, ancak Ortodoksluğun metafizik yönünü anlamadı veya hafife almadı. Dinde, yalnızca onun ahlaki içeriğini ve buna bağlı olarak toplum üzerindeki etkisini - halkın devlet yaşamı için dinin en önemli yönü - değerli olarak kabul etti. Peter, Rus halkının Ortodoksluk ile iç bağlantısını ve Ortodoksluğun ulusal ve dolayısıyla devlet öz farkındalığı için önemini anladı. Bu nedenle Kilise'yi devletin çıkarları için gerekli bir kurum olarak gördü.

Peter uzun bir süre geçici önlemlerden memnundu, ancak İsveçlilere karşı kazanılan zaferin şüpheye yer bırakmadığı 1718'den itibaren kilise hükümetini yoğun bir şekilde yeniden düzenlemeye başladı. Peter'a göre, Kilise üzerindeki kontrol devlet kurumlarına emanet edilmeliydi. Bu tutum, 2 Mart 1717 tarihli kararnamede açık bir şekilde ifade edilmiş olup, "ruhban rütbesinin" Yönetim Senatosuna tabi olması gerektiğini belirtmektedir. Senato'nun politikası kısa sürede ataerkil tahtın vekillerini bağımlı bir konuma getirdi. Kolejlerin kurulması (1718 - 1720), Senato'ya rapor verme ve yerel yönetim reformlarından (1719) sonra devlet aygıtının yeni bir yapısı belirlendi. Artık kilise liderliğini devlet mekanizmasına uyarlamanın ve birincisini ikincisine dahil etmenin zamanı geldi. Kiliseyi yönetme konusunda ortak bir ilkeye duyulan ihtiyaç, Çar'a, Kilise'nin kendi kraliyet iradesine tabi olması kadar aşikar görünüyordu. Bu emrin resmi bir kararname yoluyla getirilmesinin din adamlarının ve halkın gözünde kesin bir devrim gibi göründüğü Peter için açıktı ve bu nedenle reformuna motive edilmiş ve anlaşılır bir gerekçe vermek istiyordu. Patrikliği Peter'dan kaldırma fikri nihayet olgunlaştığında ve bu yeniliği açıklayacak ve haklı çıkaracak bir yasama eylemi çıkarmanın zamanı geldiğinde, Peter'ın bu hassas ve sorumlu konuyu emanet edebileceği tek kişi genç Pskov Başpiskoposu Feofan'dı. Prokopoviç.

Feofan, Peter'ın çevresindeki açık ara en eğitimli kişiydi ve hatta belki de 18. yüzyılın en eğitimli Rus kişisiydi. tarih, teoloji, felsefe ve dilbilim alanlarında evrensel ilgi ve bilgiye sahip. Theophan bir Avrupalıydı, "yüzyılın tipik öğretisini paylaştı ve itiraf etti, tekrarladı Puffendorf, Grotius, Hobbes... Theophan neredeyse devletin mutlaklığına inanıyordu." Peter için sadece Theophan'ın tüm bu bilgilere sahip olması önemli değildi. , kilise hükümetinin planlanan yeniden yapılandırılmasının gerekçesine güvenmek için ona güvenmek için başka bir iyi neden daha vardı: Peter, Theophan'ın reformlara olan bağlılığına ikna olmuştu. Feofan bunu anladı ve ne çabadan ne de zamandan tasarruf ederek, tüm kendini işe vererek görevi yerine getirdi. Peter'ın reformlarının sadık bir destekçisiydi ve hükümet önlemlerinin resmi bir özür dileyicisiydi; bu, özellikle "Hükümdarların İradesinin Gerçeği" adlı incelemesinde birden fazla kez ortaya çıktı. Theophan'ın devlet ile Kilise arasındaki ilişkiye ilişkin görüşleri Peter'ın görüşleriyle tamamen örtüşüyordu: her ikisi de Prusya'nın ve diğer Protestan ülkelerinin kilise kurumlarında uygun bir model arıyorlardı. Kralın "Manevi Düzenlemeler"in yazımını Theophanes'e emanet etmesi doğaldı, tıpkı Theophanes'in böyle bir görevi beklemesi gibi.

“Manevi Düzenlemeler”, Peter'ın kiliseye ilişkin mevzuatının ana eylemidir; reformun en önemli ilkelerini ve bir dizi bireysel önlemi içerir; bunların en belirgin yeri, bireysel ataerkil iktidarın kollektif iktidarla değiştirilmesiyle işgal edilir. Sinod hükümeti. “Yönetmelikler Feofan Prokopovich ile Peter'ın kendisi arasında ortak bir konuydu. Feofan'da Peter, isteklerinin ve düşüncelerinin anlayışlı bir uygulayıcısı ve tercümanıydı; sadece yardımsever değil, aynı zamanda itaatkârdı. İdeolojik programların kanun görüntüsü altında yayınlanması genel olarak Petrine döneminin karakteristik özelliğidir. Theophan, reform yapılan beylikler ve topraklarda manevi işler için kurulan ve açılan böyle bir "kolejyum" veya "konsültasyon" için tam olarak düzenlemeler hazırladı.

Peter'ın Feofan'a bazı direktifler verdiği anlaşılıyor, ancak genel olarak "Yönetmeliklerin" içeriği Theophan'ın dini ve politik görüşlerini yansıtırken, onun sınırsız mizacını üslupta da görebiliyoruz. “Yönetmelikler” yalnızca yasaya ilişkin bir yorum olarak tasarlanmamıştı, aynı zamanda kilise yönetiminin temel yasasını da içermesi gerekiyordu. Ancak yazılı metinde yönetim organlarının yapısı ve yetkileri hakkında net yasal tanımlar bile bulunmadığından, bu hedefe yalnızca kısmen ulaşıldı ve en iyi şekilde değil.

Yönetmeliğin yazarı bunu üç bölüme ayırmıştır: İlkinde, manevi okul aracılığıyla kilise yönetiminin yeni yapısının genel bir tanımını vermekte ve bunun yasallığını ve gerekliliğini kanıtlamaktadır; ikincisinde, yönetmeliğin görev şartlarını tanımlamaktadır. Sinod, üçüncüsü, bireysel din adamlarının sorumluluklarına, piskoposlara özel önem verilmesine dikkat çekiyor. Biçimi ve kısmen içeriği bakımından, "Manevi Düzenlemeler" yalnızca salt yasama eylemi değil, aynı zamanda edebi bir anıttır. “Ruhsal Düzenlemeler” üslubuyla Hobbes’un “Leviathan”ını anımsatıyor. Otokrasinin gerekliliğini ilan eder, çünkü tüm insanlar doğası gereği kötüdür ve sıkı bir otokratik güç tarafından dizginlenmezlerse kaçınılmaz olarak birbirleriyle kavga etmeye başlarlar; bu daha önce patriğin gücü iktidarla rekabet ettiğinde gerçekleşmemişti. kralın. Sunumunun doğası tamamen modern reform mücadelesinin ruhuyla, ona karşı çıkan önyargılar ve olgularla doludur ve bu nedenle açıklayıcı yönü, taraflılığı ve hatta tutkusuyla ayırt edilir. Yeni kilise yönetimi biçiminin yararları hakkında, bireysel yönetimle karşılaştırıldığında kolektif hükümetin meseleleri daha hızlı ve tarafsız bir şekilde çözebildiğini, güçlü insanlardan daha az korktuğunu ve konsil bir hükümet gibi daha fazla yetkiye sahip olduğunu söylüyor.

“Yönetmelikler”, örneğin kolektif yönetimin bireysel yönetime üstünlüğü hakkındaki genel teorik hususlarla doludur. Düzenlemeler, Rusya'da akademilerin kurulmasına yönelik çeşitli projeler içeriyor ve çoğu zaman hiciv tonuna giriyor. Örneğin, piskoposluk gücü ve onuru, piskoposların ziyaretleri, kilise vaizleri ve din adamlarının paylaştığı popüler batıl inançlar hakkında pasajlar bunlardır: “Yönetmelikler esasen siyasi bir broşürdür. Doğrudan ve olumlu kararlardan çok, ihbar ve eleştiriler var. Bu bir kanundan daha fazlasıdır. Bu bir manifesto ve yeni bir yaşamın deklarasyonudur. Ve böyle bir risale ve adeta hiciv niyetiyle, manevi otorite ve görevlilerden, üstelik resmî itaat ve siyasi güvenilirlik sırasına göre imzalar alınıp isteniyordu.” Genel olarak, Ruhani Düzenlemeler, yalnızca sinodal yönetimin genel ilkelerini ve düzenini katı bir şekilde yasama biçiminde ortaya koyar ve içeriğinin yalnızca bu bölümünde hala bağlayıcı gücünü korur: patriklik yerine Sinod'un kurulması, merkezi kilise idaresinin faaliyetleri, Sinod'un en yüksek otoriteye ve bölgesel kiliseye (piskoposluk idaresi) karşı tutumu - bunların hepsi özünde Peter'ın Ruhsal Düzenlemelerinde tanımladığı şekilde aynı biçimde kalır. Ancak aynı yasama kanunu, Sinod'a, Yönetmeliklerini yeni kurallarla tamamlama ve bunları en yüksek onaya sunma hakkını veriyor.

Tüm yasama sürecinin ayrıntıları, “Yönetmeliklerin” sonunda şu sözlerle belirtilmiştir: “Burada yazılanların tümü, ilk olarak Tüm Rusya hükümdarı, Kutsal Kraliyet Majesteleri tarafından, söylediklerini dinlemek için yazılmıştır. 1720'de, 11 Şubat'ta, akıl yürütmek ve düzeltmek için onun önünde. Ve sonra Majestelerinin emriyle piskoposlar, başpiskoposlar ve ayrıca hükümet senatörleri dinlediler ve mantık yürüterek aynı 23 Şubat gününü düzelttiler. Aynı şey, onaylanması ve yerine getirilmesi açısından, mevcut din adamlarının ve senatörlerin ellerinin niteliğine göre değişmezdir ve Kraliyet Majesteleri bizzat kendi eliyle imzalamaya tenezzül etmiştir.” Feofan tarafından derlenen proje Peter tarafından düzeltildi (esas olarak belgenin kişisel formu değiştirildi). Kilise reformunun doğuşunun bu ilk anı, kiliseden ve onun hiyerarşisinden tam bir gizlilik içinde gerçekleşir. Reform mutlak monarşinin iradesinin bir ürünüdür. Daha sonra belge, değerlendirilmek üzere senatörlere ve bir dizi din adamına sunuldu; bunların arasında belgenin yazarının yanı sıra şu piskoposlar da vardı: Stefan Yavorsky, Sylvester Kholmsky, Nizhny Novgorod'lu Pitirim, Aaron Eropkin, Varlaam Kosovsky. Ufak düzeltmelerin gerekliliğine dikkat çeken din adamları, Nizamnamenin tamamıyla ilgili olarak "her şeyin oldukça iyi yapıldığını" belirtti.

Toplantının ardından Peter Senato'ya şu talimatı verdi: “Daha dün sizden hem piskoposların hem de sizin İlahiyat Fakültesi projesini dinlediğinizi ve her şeyi iyilik için kabul ettiğinizi duydum, bu nedenle piskoposlar ve siz imzalamanız gerekiyor. daha sonra bunu pekiştireceğim. İkisini imzalayıp birini burada bırakıp diğerini imza için diğer piskoposlara göndermek daha iyi.” Bununla birlikte, bu emir, vekil tenens'e değil, Mayıs 1720'deki kararnamesi ile Binbaşı Semyon Davydov ve Archimandrite Jonah Salnikov'un on iki piskoposluğun tamamının piskoposlarının imzalarını topladığı Senato'ya yönelikti (Sibirya piskoposlukları hariç). uzaklığı), yanı sıra en önemli manastırların başrahipleri ve başrahipleri. Senato'nun komisyon üyelerine verdiği talimat şöyleydi: "Ve eğer biri mektubu imzalamazsa, mektubu elinden alın, bu nedenle imzalamaz ki, bunu özellikle göstersin... ve bir imzacı, bunu yapacağını Senato hafta boyunca postanede yazacak.” Piskoposlar reddetmenin sonuçlarının çok iyi farkındaydı ve çar ilk hedefine ulaşmakta hiç zorluk çekmedi: En yüksek Rus din adamları Kilise'nin devlete "teslim olma eylemini" sorgusuz sualsiz imzaladı.

Sonuç olarak, Yönetmelikler Belgorod ve Sibirsk (ikincisine göre uzun bir yolculuktu), 48 arşimandrit, 15 başrahip ve 5 hiyeromonk hariç tüm piskoposlar tarafından imzalandı. Yalnızca ataerkil tahtın vekili Stefan Yavorsky, bazı noktalarının belirsizliğini öne sürerek "Manevi Düzenlemeler"i imzalamaktan bir süre kaçındı, ancak o da teslim olmak zorunda kaldı. "Savaş operasyonunu" başarıyla tamamlayan Yarbay Davydov, 4 Ocak 1721'de St. Petersburg'a döndü ve 25 Ocak'ta Peter, başkan Stefan Yavorsky ve iki başkan yardımcısından oluşan İlahiyat Koleji'nin kurulmasına ilişkin bir manifesto imzaladı. başkanlar Theodosius Yanovsky ve Feofan Prokopovich. Manifestoya göre, İlahiyat Fakültesi başkanına diğer üyelerle eşit haklar bahşedildi ve bu nedenle kilise sorunlarının çözümünde herhangi bir özel etki yapma yeteneği felce uğradı. İmparatorluk manifestosu, en yüksek kilise organının üyelerini göreve başlamadan önce "Ruhani Kolejin en uç yargıcı olan Tüm Rusya hükümdarının önünde" yemin etmeye zorunlu kıldı. 25'inden itibaren Ocak'tan 14 Şubat'a kadar, Kolej'in atanmış 11 üyesinin tamamı yavaş yavaş Senato'da göründü, bir kararname aldı ve yemin etti; bu, hükümdara hizmet eden ve onları kapsayan tek bir senato "başlığı" altında bulunan tüm kolejlerde olduğu gibi.

1721 sonbaharında, Sinod'un açılışından altı aydan fazla bir süre sonra, "Ruhsal Yönetmelikler" basıldı. “Yönetmelikler”in basılı baskısı şu başlığı almıştır: İnsani Tanrı'nın lütfu ve merhameti ve Tanrı'nın verdiği ve Tanrı bilgeliğindeki En Huzurlu Egemen Büyük Petrus'un çalışkanlığı ve emriyle, “Ruhsal Düzenlemeler”. Tüm Rusya'nın İmparatoru ve Otokratı vb., vb., kutsal Ortodoks Rus Kilisesi, Tüm Rusya dini rütbesinin ve Yönetim Senatosunun izni ve kararıyla oluşturulmuştur.

Ataerkil yönetimin yerine sinodal yönetimin getirilmesinin gerekçeleri, “Manevi Nizamname”nin önsözünde ayrıntılı olarak ortaya konmuştur. Bir konsey gerçeği tek bir kişinin bulmasından daha çabuk bulabilir. Konseyden çıkan tanımlar, bireysel kararlardan daha yetkilidir. Tek başına yönetimde, hükümdarın kişisel koşullarından dolayı işler çoğu zaman askıya alınır ve onun ölümü durumunda işlerin gidişatı bir süreliğine tamamen durur. Üniversitede bir kişinin özgür olamayacağı tarafgirliğe yer yoktur. Kolej hükümet işlerinde daha fazla özgürlüğe sahiptir çünkü mahkemeden memnun olmayanların öfkesinden ve intikamından korkmasına gerek yoktur ve bir kişi bu tür bir korkuya maruz kalabilir. Ve en önemlisi, devletin, tek bir manevi hükümdardan kaynaklanabilecek isyan ve huzursuzluklardan, konsil hükümetten korkacak hiçbir şeyi yoktur. Kolejin tüm üyeleri eşit oy hakkına sahiptir ve başkanı hariç herkes kurul tarafından yargılanırken, patrik kendisine bağlı piskoposlar tarafından yargılanmak istemeyebilir ve bu mahkeme de halkın gözünde insanlar şüpheli görünebilir, bu nedenle patrik konusundaki mahkeme için Ekümenik Konseyin toplanması gerekli olacaktır ki bu, Rusya'nın Türklerle ilişkileri göz önüne alındığında çok zor. Son olarak, konsey hükümeti bir manevi hükümet okulu haline gelmelidir.

“Manevi Düzenlemeler” in yayınlanmasıyla birlikte Rus Kilisesi devlet yapısının ayrılmaz bir parçası haline gelir ve Kutsal Sinod bir devlet kurumu haline gelir. Rus Kilisesi, artık yalnızca dogma ve ritüelle bağlı olduğu evrensel Ortodokslukla yakın bağını kaybediyor. Rus hukukçu A.D. Gradovsky bunu şu şekilde tanımlıyor: Daha önce Spiritüel Kurul olarak adlandırılan Kutsal Yönetim Sinod'u, bir kilise kanunu - "Manevi Düzenlemeler" değil, bir devlet kanunu tarafından kurulmuştur... "Yönetmeliklere" göre, Sinod'un laik güce bağımlı bir devlet kurumu olması gerekiyordu."

§ 3. Kutsal Sinod'un kuruluşu ve ileriki tarihi

“Ruhsal Düzenlemeler” kilise yönetimini en yüksek otoriteye sıkı bir şekilde tabi kılmaktadır. Büyük Peter ve Feofan Prokopovich'in karakteristik özelliği olan, kilise işlerinde hükümdarın üstünlüğü fikri, yalnızca yasanın gerekçelerinde değil, aynı zamanda içeriğinde de ifade buldu: Sinod üyeleri yemin ederek "Tüm Rusya hükümdarının varlığının manevi kurulunun nihai yargıcına itiraf edeceğine" yemin etmek zorunda kaldılar. Şeklinde, yeni yönetim sivil idare ile mutabakata varıldı: Ruhani Yönetmelik Sinod'un eylemlerine ilişkin prosedürü belirlemez, bu bağlamda doğrudan Genel Yönetmeliğe atıfta bulunur.

Ruhani Kolejin 14 Şubat 1721'de yapılan ilk toplantısında, ayinler sırasında kiliselerde Yönetim Ruhani Mahfilinin (Synod) nasıl hatırlanacağı sorusu hemen ortaya çıktı. Belli bir çekingenlikle, ona Kutsal Hazretleri adını vermeyi teklif ettiler ve bu unvanın yalnızca tüm meclis için geçerli olduğu konusunda krala güvence verdiler. Peter nezaketle kabul etti ve "toplantı" yerine "sinod" kelimesini koydu. Böylece, ilk toplantıdan itibaren Ruhani Kolej, tamamen dini olmayan karakterini bir şekilde yumuşatan ve onu patriğin haysiyetiyle eşitleyen Kutsal Sinod haline geldi. Ataerkil iktidarın "mirasçıları" olarak Sinod üyeleri ve onun ofisinin çalışanları, ataerkil mülkiyeti kendi aralarında bölmek için acele ettiler. Spiritüel Kolejin Kutsal Sinod'a dönüştürülmesinin başka bir anlamı daha vardı, çünkü bu organın, hükümet Kolejlerinin bağlı olduğu Senato ile olan ilişkisiyle bağlantılıydı. İlk toplantıda üyeler bu soruyu gündeme getirerek, "patrik ismine hiçbir yerden kararname gönderilmediğini, Kilise Koleji'nin patriğin onuruna, gücüne ve yetkisine veya neredeyse daha fazlasına sahip olduğunu" belirtti. Ve bu sorun olumlu bir şekilde çözüldü. Sinod'a Senato ile eşit haklar verildi ve doğrudan hükümdarın emrine verildi.

Böylece 1721'de İlahiyat Koleji açıldı. Kutsal Sinod'un ilk bileşimi: 1) başkan - Stefan Yavorsky; başkan yardımcıları: 2) Feodosius Yanovsky ve 3) Feofan Prokopovich; danışmanlar: 4) Peter Smelich, Simonov Manastırı Archimandrite, 5) Leonid, Vysokopetrovsky Manastırı Archimandrite, 6) Hierotheus, Novospassky Manastırı Archimandrite, 7) Gabriel Buzhinsky, Ipatiev Manastırı Archimandrite; değerlendiriciler: 8) Trinity Katedrali başpiskoposu John Semenov, 9) St.Petersburg Kilisesi rahibi Peter Grigoriev. Sampson, 10) Anastasius Kondoidi, 2 Mart 1721'de bir keşişe toslayan ve daha sonra Tolga manastırının başrahibi olarak atanan Yunan rahip; o andan itibaren belgelerde Athanasius adıyla anılıyor; 14 Şubat 11'den itibaren keşiş Theophilus Rabbit beşinci değerlendirici oldu; 18 Şubat 12'de Zaikonospassky Manastırı'nın arşimandriti ve Slav-Yunan-Latin Akademisi rektörü Theophylact Lopatinsky, Sinod üyeliğine atandı. 3 Mart'ta Peter Grigoriev, Peter ve Paul Katedrali'nin protopresbitörü olarak atandı ve Sinod'dan serbest bırakıldı ve beşinci danışmanın yerini Theophylact Lopatinsky aldı. Böylece Sinod artık 11 üyeden oluşuyordu. Ancak 6 Mart'ta Peter, "Baltık Rum" Nausias'ın (muhtemelen bir rahip) altıncı danışman olarak atanmasını emretti; 11 Şubat 1725'teki ölümüne kadar Sinod'da kaldı.

Sinod'un ana figürü, kralın sağ kolu ve itaatkar kalemi olan Theophanes'ti. Theodosius, ilk başkan yardımcısı olarak görülse de, kibirli ve güce aç karakteri nedeniyle Peter'ın desteğini kaybetmeye başladı; Her şeyi çara borçlu olduğunu unutarak hem dini devletlere hem de kilisenin laik iktidar tarafından aşağılanmasına karşı çok sert konuşmaya başladı. Metropolitan Stefan Yavorsky'nin Kasım 1722'deki ölümünden sonra, Sinod Başkanlığı görevi neredeyse kaldırıldı. Ancak Novgorod Başpiskoposu Theodosius Yanovsky kendisini "Kutsal Sinod'un ilk üyesi" olarak imzalamaya başladı. Ve 1726'da cumhurbaşkanı, başkan yardımcıları, meclis üyeleri ve değerlendiricilerin unvanları laik nitelikleri nedeniyle resmen kaldırıldı. Aynı 1726'da Kutsal Sinod 2 daireye bölündü. İlkinde 6 piskopos vardı. İkincisi ise 5 kişiden oluşuyordu. Ancak kısa sürede Ekonomi Koleji'ne dönüştü ve hiyerarşik bir yapıya sahip olan Kutsal Sinod'dan çıkarıldı. Tıpkı Senato ve Kolej gibi, Kutsal Sinod da en başından beri hükümdarın sırdaşı, "hükümdarın gözü" olan ve en yüksek makamların faaliyetlerini "yakından izlemesi" talimatı verilen başsavcının gözetimi altına alındı. kilise gövdesi. Talimatlar onu, Sinod toplantılarına sürekli katılma ve üyelerinin faaliyetlerinde en yüksek kararnameler ve düzenlemeler tarafından sıkı bir şekilde yönlendirildiğini dikkatle gözlemleme göreviyle görevlendiriyordu. Sinod ve Şansölyeliğin yürütme organları Başsavcıya bağlı bir konuma getirildi. Bütün bunlar ona sinodal faaliyetlere aktif olarak müdahale etme fırsatı verdi. Çarın yokluğunda, başsavcı bir suç işlemişse Sinod'un "hükümdarın gözünü" tutuklama ve ona karşı adli soruşturma başlatma hakkına sahip olması ilginçtir. Ancak başsavcının yetkileri ne kadar büyük olursa olsun, pratikte kilise meselelerini çözmedeki rolünün çok mütevazı olduğu ortaya çıktı. Sinodal üyeler, hükümdarın gözüne girmek için daha az gayretle çabaladılar ve ona daha fazla erişime sahip oldular. Dilekçeleri başsavcının herhangi bir arabuluculuğu olmadan çar'a sunuldu. Ayrıca ikincisi onlarla ilgili olarak aşağılayıcı bir konuma yerleştirildi. Maaşı sıradan bir sinodal yetkilinin maaşının yarısı kadardı ve bu da başsavcıyı "çok alçakgönüllü bir şekilde" Kutsal Sinod'dan kendisini belirli bir miktar parayla "ödüllendirmesini" istemeye zorladı. Dolayısıyla, en yüksek kilise liderliğini devlet bürokratik mekanizmasına entegre etme mekanizması mükemmel bir şekilde ayarlandı.

Sinod, Rus Kilisesinin en yüksek idari ve adli otoritesiydi. En Yüksek Otoritenin izniyle yeni bölümler açma, hiyerarşileri seçme ve onları çeyiz bölümlerine yerleştirme hakkına sahipti. Kilise yasalarının Kilise'nin tüm üyeleri tarafından uygulanması ve halkın ruhsal aydınlanması üzerinde en yüksek denetimi yaptı. Sinod'un yeni bayramlar ve ritüeller oluşturma ve kutsal azizleri kanonlaştırma hakkı vardı. Sinod, Kutsal Yazıları ve ayinle ilgili kitapları yayınladı ve ayrıca teolojik, kilise tarihi ve kanonik içerikli çalışmalara en yüksek sansüre tabi tutuldu. Rus Ortodoks Kilisesi'nin ihtiyaçları konusunda En Yüksek Otoriteye dilekçe verme hakkına sahipti. En yüksek dini yargı otoritesi olan Sinod, piskoposları kanonik olmayan eylemlerle suçlayan ilk derece mahkemesiydi; aynı zamanda piskoposluk mahkemelerinde karara bağlanan davalarda temyiz mahkemesi olarak da görev yaptı. Sinod, çoğu boşanma davasının yanı sıra din adamlarının rütbesinin düşürülmesi ve din dışı kesimin lanetlenmesi davalarında nihai kararları verme hakkına sahipti. Son olarak Sinod, Rus Kilisesi'nin otosefali Ortodoks Kiliseleri ve Ekümenik Ortodoksluk ile kanonik iletişiminin organı olarak hizmet etti. Sinod'un Birinci Üyesi'nin ev kilisesinde ayin sırasında Doğu Patriklerinin isimleri anıldı. Sinod, Rus Kilisesi'nin merkezi yönetim organı olmasının yanı sıra, aynı zamanda Synodal olarak yeniden adlandırılan eski Patriklik bölgesinin piskoposluk otoritesiydi. Sinod, onu Patrikler döneminde var olan aynı emirlerle yönetti, ancak adı manastır (Moskova'da) ve Tiun ofisi (St. Petersburg'da) olarak yeniden adlandırıldı. Ancak 1742'de Moskova ve St. Petersburg piskoposluklarının açılmasından sonra Synodal bölgesinin varlığı sona erdi. Yalnızca Kremlin Varsayım Katedrali ve stauropejik manastırlar, eski Synodal bölgesinden Synod'un doğrudan yetkisi altında kaldı.

Peter'ın yaşamı boyunca, daha sonra Kutsal Yönetim Sinod'u olarak yeniden adlandırılan Spiritüel Okul, yalnızca dört yıl boyunca faaliyet gösterdi. Daha sonra göreceğimiz gibi, kolej bu yıllarda gelişmedi. Peter 28 Ocak 1725'te öldüğünde, Sinod, prensip olarak, kurulduğu 25 Ocak 1721'deki halinden farklı değildi. Aynı zamanda Büyük Peter Sinodu, sonraki dönemin Sinodundan çok farklıydı. Büyük Peter Sinodunun organizasyonu çok basitti ve Senato ile bir miktar bağlantısı olmasına rağmen doğrudan Çar'ın otoritesine bağlıydı. Peter'ın ölümünden sonra Sinod bağımsız olarak gelişmeye, genişlemeye ve bir yönetim organına dönüşmeye başladı. Ancak hikâyesinin bu tarafının ne o zaman ne de daha sonra pek önemi yoktu. Bir diğer özellik ise Sinod ile devlet iktidarı arasındaki ilişkinin değişiyor olmasıdır. Peter döneminde kurulmuş olmasına rağmen başlangıçta mütevazı bir yer işgal eden Başsavcılık güçleniyor. Ve bir yüzyıl sonra başsavcının gücünün bakanınkine eşit hale gelmesi ve başsavcıların kendilerinin Sinod piskoposları ile hükümdar arasında bir medyastene dönüşmesi Peter'ın planlarının bir parçası değildi. Bu zaten Peter'ın emirlerinin çarpıtılmasıydı. Hatta Peter'ın bilinçli olarak yarattığı devlet kilisesinin de büyük ölçüde değiştiği söylenebilir. İki yüz yıl boyunca Kutsal Sinod, devlet kilisesinin taşıyıcısı olarak kaldı ve aslında bakan, başsavcı tarafından yönetiliyordu. Bu nedenle, Peter'ı kilise reformu nedeniyle suçlayan herkes, Petrine sonrası evrimi hesaba katmalıdır. Peter yalnızca kilise kolejinin, yani Kutsal Sinod'un doğrudan devlet başkanına tabi olmasıyla ifade edilen devlet kiliseciliğinin yaratılmasından sorumluydu. Devlet kiliseciliği çerçevesinde Kilise ile devlet iktidarı arasındaki ilişkide sonraki tüm değişiklikler Petrine sonrası gelişmenin sonucuydu.

Eğer en yüksek Rus din adamları, Tsarevich Alexei vakasındaki ciddiyetini göz önünde bulundurarak Peter'ın istek ve emirlerine boyun eğmek zorunda kaldıysa, o zaman Doğu Ortodoks Patriklerinin tüm bunlara karşı tutumu Peter için hiçbir şekilde açık değildi. Bu arada, onların onayları kilise-politik nedenlerden dolayı büyük önem taşıyordu: böyle bir onay, Rus halkının ve din adamlarının gözünde yeni kurulan Kutsal Sinod'un yetkili bir yaptırımı olarak hizmet edecek ve ikincisinin Kutsal Sinod'a karşı mücadeledeki konumunu güçlendirecekti. giderek genişleyen bölünme. Çok daha sonra, 19. yüzyılda Kilise tarihçisi A. N. Muravyov konunun özünü şu şekilde formüle etti: “Bu Konsey hükümeti Rusya'nın her yerinde ilan edildi, ancak ebedi sağlamlığı için diğer Doğu Kiliselerinin tanınması. Katolik Kilisesi'nin birliğinin dokunulmaz olması için hâlâ gerekliydi."

Peter'ın Konstantinopolis Patriği III. Yeremya'ya (1715 - 1726) yazdığı 30 Eylül 1721 tarihli mektubu, metinde önemli değişikliklerle birlikte 25 Ocak 1721 tarihli manifestonun Yunanca çevirisini içerir. Kilise reformu için kilise-politik (kanonik) bir gerekçenin bulunmaması, her şeyden önce, şüphesiz bu mektubu hazırlayan Peter ve Theophan'ın, reform için kanonik bir gerekçe olmadığının açıkça farkında olduklarını gösteriyor. Manifesto metninde yapılan değişiklikler, patriğin yalnızca yanlış değil, tamamen yanlış bilgilendirildiği konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. Mesaj, meseleyi sanki patriğin yerine aynı yetkilere sahip bir Sinod'un getirilmesi meselesiymiş gibi sunuyor. Sadece belli bir "talimat"tan bahsediliyor, ancak patrik bunun "Manevi Nizamname" gibi geniş kapsamlı bir belge olduğu konusunda bilgilendirilmiyor. Kutsal Sinod'un (Kilise Koleji) ortak hükümet sistemine dahil edilmesi, Kilise'nin hükümdarın iradesine tabi olması ve Kilise üzerindeki devlet kontrolü hakkında tek bir söz söylenmiyor.

Patrik, 12 Şubat 1722 tarihli ilk yanıt mesajında, imparatoru İsveçlilere karşı kazandığı zaferden dolayı tebrik etti ve diğer patriklerle temas mümkün olur olmaz sorunun başarılı bir şekilde çözülmesi umudunu dile getirdi. 23 Eylül 1723'te imparator, Konstantinopolis ve Antakya Patriklerinden uzun zamandır beklenen cevabı aldı. Patrikler, "Rus büyük kutsal krallığında Sinod'un var olduğunu ve Mesih'teki kutsal kardeşlerimiz ve Kutsal Sinod olarak adlandırıldığını..." duyurdular. Patrik Yeremya'nın Kutsal Sinod'a gönderdiği ek mesajda, İskenderiye Patriği'nin yakın zamanda ölümü ve Kudüs Patriği'nin ciddi hastalığı bildiriliyor ve her iki patrikten onay mektuplarının daha sonra geleceğine dair güvence ifade ediliyor. Böylece Petrus'un reformu için onay alma arzusu gerçekleşti. Konstantinopolis ve Antakya Patriklerinin imparatorun kanonik olmayan eylemleri konusunda taviz verme istekliliği, yalnızca Petrus'un mektubunda yer alan konunun özünün yeniden yorumlanmasıyla değil, aynı zamanda patriklerin yönetimindeki bağımlılığıyla da açıklanmaktadır. Rusya'nın sübvansiyonlarına ilişkin Türk kuralı.

Bu nedenle Fr. Alexander Schmemann durumu, Sinod'un Doğu patrikleri tarafından kanonik olarak tanınmasını ve Kilise'nin kutsal-hiyerarşik yapısının zarar görmemesini sağlayacak şekilde değerlendiriyor. Bu nedenle reformun ciddiyeti kanonik tarafında değil, içinden çıktığı psikolojidedir.

Gizlice, Rus kilise toplumunun ezici çoğunluğu reform tutkusunu paylaşmıyordu. Halkın gözünde en yüksek dini otorite her zaman Kilise hiyerarşileri olmuştur. Peter I'in ölümünden sonra insanlar Manevi Düzenlemeleri lanetli bir kitap olarak adlandırmaya başladı. Peter II (1727 - 1730 yılları arasında hüküm sürdü) yönetimindeki piskoposlar arasında, Rostov Başpiskoposu Georgy (Dashkov) liderliğinde, Kilise'nin sinodal hükümet biçimini devirmeyi ve patrikhaneyi yeniden kurmayı amaçlayan bir muhalefet partisi kuruldu. Elizabeth Petrovna saltanatının başlangıcında, Sinod'un iki önde gelen üyesi - Rostov Metropoliti Arseny (Matseevich) ve Novgorod Başpiskoposu Ambrose (Yushkevich), patrikhanenin restorasyonu için iki kez projeler geliştirdi: bunlardan biri 5 Nisan tarihliydi, 1742, diğeri - 10 Mayıs 1744. Peter I'in kilise reformunu çeşitli yönlerden eleştiren yazarlar, Rus Kilisesi'ndeki patrikhaneyi ideal bir kilise yönetimi biçimi olarak yeniden kurmanın mutlak ihtiyacını kanıtlıyorlar. Her iki proje de sonuçsuz kaldı. O zamanın dinsizleri arasında kilise reformunun önde gelen muhaliflerinden biri eyalet meclis üyesi, St. Petersburg matbaası müdürü Mikhail Petrovich Avramov (1681 - 1752) idi. Reformdan duyduğu memnuniyetsizliği Peter II, Anna Ioannovna ve Elizaveta Petrovna'ya sunduğu özel notlarda dile getirdi. Avramov, Manevi Düzenlemeleri sapkın bir kitap olarak görüyordu. Ataerkil otoritenin ve Konsey otoritesinin Sinod tarafından değiştirilmesi, Kutsal Havarilerin 34. kuralını ve Antakya Konseyinin 9. kuralını ihlal etti: Kilise Başpiskoposu ve Kilisenin tüm piskoposları gerçekten bir bütün olarak hareket etmelidir. .

Çözüm.

İki yüz yıl boyunca (1721 – 1917) Rus Kilisesi, manevi faaliyetini büyük ölçüde felç eden ciddi bir hastalıktan muzdaripti. Bu hastalığın özü pastoral liderliğin zayıflığıdır. Bu zayıflığın iki ana tezahürü vardı: Rus Piskoposlarının dünyevi üstlerin hukuka aykırı iddialarına boyun eğme yönündeki üzücü eğilimi ve kilise papazının nispeten düşük otoritesi. Tüm bariz dezavantajlara ve kayıplara rağmen Kilise'nin bu iki yüz yılda inanılmaz bir yükseliş yaşadığını belirtmek gerekir. Bu, Rus Ortodoks Kilisesi sürüsünün sayısal bileşiminde basit bir artış ve kilise bilimi ve eğitiminde niteliksel bir artıştı. Ve 19. yüzyıl misyonerlik faaliyetlerinde bir dönüm noktasıydı (örneğin, Moskova'daki St. Innocent'i hatırlayın).

19. yüzyılda şaşırtıcı münzeviler ve ilahiyatçılar ortaya çıktı: Sarovlu Aziz Seraphim, Aziz Ignatius Brianchaninov, Münzevi Aziz Theophan, Moskovalı Aziz Philaret ve diğerleri. Ve genel olarak, Sinodal dönemde Rus Kilisesi'nin tamamen unutulmuş, hatta tamamen yeni çalışma biçimlerine ve yöntemlerine dönüştüğü görülüyordu. Yayıncılık, özellikle nüfusun en yoksul kesimleri için (örnek olarak Optina Pustyn'i ele alalım), misyonerlik çalışmaları, eğitim ve çeviri çalışmaları için yeni bir seviyeye ulaştı. Ve son olarak, Kutsal Yazıların meşhur Sinodal tercümesi Rusçaya bu dönemde yapıldı. İçinde bulunduğumuz dönem bir anlamda paradokslar dönemidir. Manastırcılığın bu kadar aşağılanma ve baskıya maruz kaldığı 18. yüzyıl gibi bir yüzyıl yoktu, ama aynı zamanda 19. yüzyıldaki kadar da gelişmedi (Radonejli Aziz Sergius dönemi hariç).

Kutsal Sinod'un kuruluşu, Rus Kilisesi tarihinde merkezi bir yer tutar ve onu tamamen farklı iki döneme ayırır. Önceki olaylar ve karakteristik olaylar olmasaydı, Petrine kilisesi reformu olmazdı. Buna karşılık, ikincisi Rus kilise yaşamının daha da yeni yönünü belirledi.

Dini kolejin eski konseylerle hiçbir benzerliği yoktur, hem görevleri hem de toplanma yöntemi, kompozisyon oluşturma yöntemi, kompozisyonun kendisi, ofis çalışma düzeni, bağımsızlık derecesi bakımından onlardan farklıdır. karar verme, geliştirme yöntemi vb. Bu nedenle Kutsal Sinod'un, sanki zorla Rus Kilisesi'nin bedenine yerleştirilmiş gibi, amaçlanan faydayı sağlayamadığı açıktır. Aksine, bir polis devleti ruhuyla yaratılan Sinod, Rus kilise yaşamını göreceli dış düzene soktu ve aynı zamanda dini coşkunun hızlı ve istikrarlı bir şekilde soğumasını ve animasyonun samimiyetinin solmasını büyük ölçüde etkiledi. Resmi ahlakla uzlaşamayanlar ve dini ihtiyaçlarının tam olarak karşılanmasını isteyenler mezheplere ve ayrılıklara sürüklendiler. Buna karar verecek motivasyona sahip olmayanlar tamamen soğudu ve “entelektüel” oldu. Gerisi sessizleşti. Tarih, reformun hedeflerinin şüphesiz iyi, kararlılık ve kararlılığın takdire şayan olduğunu, ancak yöntemlerin tamamen yanlış olduğunu göstermiştir.

Bakınız: Beglov A.L. Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodunun kuruluşunun tarihi geçmişi. – Samarin Yu.F.'de yayınlandı. Stefan Yavorsky ve Feofan Prokopovich. - Kitapta: Samarin Yu.F. Works, cilt 5. M., 1880. Bakınız: Smolich I.K. 1700–1917. / I. K. Smolich. – M., 1996; Smolich I.K. Rus manastırcılığı. / I. K. Smolich. – M., 1997. Tsypin V. Kilise hukuku. / V. Tsypin. – M.: Rus Ortodoks Kilisesi Yayın Merkezi, 1994; Tsypin V. Rus Ortodoks Kilisesi'nin Tarihi. Sinodal ve Modern dönemler. M .: Rus Ortodoks Kilisesi Yayın Merkezi, 2004.

Pospelovsky D. Rusya, Rusya ve SSCB tarihinde Ortodoks Kilisesi. Öğretici. / D. Pospelovsky. – M.: St.Petersburg İncil-İlahiyat Enstitüsü'nün yayınevi. Andrei, 1996; Pospelovsky D. Totalitarizm ve din. D. Pospelovsky. – M.: St.Petersburg İncil-İlahiyat Enstitüsü'nün yayınevi. Andrey, 2003.

Hosking J. Rusya: insanlar ve imparatorluk (1552 – 1917). / J. Hosking. – Smolensk: Rusich, 2000. S. 237 – 238.

Rus Ortodoks Kilisesi, 988-1988. I-XIX yüzyılların tarihi üzerine yazılar. M.: Yayınevi. Moskova Patrikhanesi, 1988, sayı. 1. // Patrikhanenin Peter I tarafından kaldırılması ve Kutsal Yönetim Sinodunun kurulması. – http://www.sedmitza.ru/text/436396.html Rus Ortodoks Kilisesi'nde yayınlandı, 988-1988. I-XIX yüzyılların tarihi üzerine yazılar. M.: Yayınevi. Moskova Patrikhanesi, 1988, sayı. 1. // Patrikhanenin Peter I tarafından kaldırılması ve Kutsal Yönetim Sinodunun kurulması. – John (Economtsev) tarafından yayınlandı. Petrine döneminde ulusal-dini ideal ve imparatorluk fikri: Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Ortodoksluk'un kilise reformunun analizine. Bizans. Rusya. – M.: Hıristiyan Edebiyatı, 1992. S. 157.

John (Ekonomitsev). Petrine döneminde ulusal-dini ideal ve imparatorluk fikri: Peter I. / Ioann (Ekonomtsev) // Ortodoksluk'un kilise reformunun analizine. Bizans. Rusya. – M.: Hıristiyan Edebiyatı, 1992. S. 157 – 158.

Verkhovskoy P.V. Manevi Kolejin Kuruluşu ve Manevi Düzenlemeler. / P.V. – R.-on-D., 1916. S. 10; Chistovich I. A. Feofan Prokopovich ve zamanı. – St. Petersburg, 1868. S. 73 – 98.

Znamensky P.V. Rus Kilisesi Tarihi. / P. V. Znamensky. M .: Krutitskoe Ataerkil Yerleşkesi, Kilise Tarihini Sevenler Derneği, 2000. S. 200. Beglov A. L. Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodunun kuruluşunun tarihi geçmişi. - Yayınlandı

Peter I'in kilise reformunun ilerleyişinden kısaca bahsederken, onun düşünceliliğine dikkat etmek önemlidir. Reformun sonunda Rusya'ya mutlak tam güce sahip yalnızca bir kişi verildi.

Peter I'in kilise reformu

1701'den 1722'ye kadar Büyük Petro, Kilise'nin otoritesini azaltmaya ve onun idari ve mali faaliyetleri üzerinde kontrol sağlamaya çalıştı. Bunun önkoşulu, Kilise'nin ülkede meydana gelen değişikliklere karşı protesto etmesi ve kralı Deccal olarak adlandırmasıydı. Peter'ın otoritesi ve tam gücü ile karşılaştırılabilecek muazzam bir otoriteye sahip olan Moskova Patriği ve Tüm Rusya, Rus reformcu çarının ana siyasi rakibiydi.

Pirinç. 1. Genç Peter.

Diğer şeylerin yanı sıra Kilise, Peter'ın İsveçlilerle savaşmak için ihtiyaç duyduğu muazzam serveti biriktirmişti. Bütün bunlar, Peter'ın ellerini, ülkenin tüm kaynaklarını istenen zafer uğruna kullanma konusunda bağladı.

Çar, Kilisenin ekonomik ve idari özerkliğini ortadan kaldırma ve din adamlarının sayısını azaltma göreviyle karşı karşıyaydı.

Tablo “Gerçekleştirilen reformların özü”

Olaylar	Yıl	Hedefler
“Ataerkil Tahtın Koruyucusu ve Yöneticisi”nin Atanması		Patrik'in Kilise tarafından seçilmesini imparatorluk atamasıyla değiştirin	Peter şahsen yeni Patrik olarak atandı
Köylülerin ve toprakların laikleşmesi		Kilisenin mali özerkliğinin ortadan kaldırılması	Kilise köylüleri ve toprakları Devlet yönetimine devredildi.
Manastır yasakları		Din adamı sayısını azaltın	Yeni manastır inşa etmek ve keşiş sayımı yapmak yasaktır
Kilise üzerinde Senato kontrolü		Kilisenin idari özgürlüğünün kısıtlanması	Senatonun oluşturulması ve kilise işlerinin Senato'ya devredilmesi
Din adamlarının sayısını sınırlayan kararname		İnsan kaynağı tahsisinin verimliliğinin artırılması	Hizmetçiler belirli bir mahalleye atanır ve seyahat etmeleri yasaktır.
Patrikhanenin kaldırılmasına hazırlık aşaması		İmparatorlukta tam güce sahip olun	İlahiyat Fakültesi'nin kurulmasına yönelik proje geliştirilmesi

25 Ocak 1721, patrikliğin kaldırıldığı, imparatorun patrik üzerindeki son zaferinin tarihidir.

EN İYİ 4 makalebununla birlikte okuyanlar

Pirinç. 2. Başsavcı Yaguzhinsky.

Konunun önemi yalnızca Peter döneminde değil, aynı zamanda Bolşevikler döneminde de vardı; yalnızca kilise iktidarı değil, aynı zamanda Kilise'nin yapısı ve organizasyonu da ortadan kaldırıldı.

Pirinç. 3. 12 kolejin inşası.

Spiritüel Kolejin başka bir adı daha vardı: Yönetim Meclisi. Sinod Başsavcılığı görevine din adamı değil laik bir yetkili atandı.

Sonuç olarak, Büyük Peter Kilisesi'nin reformunun artıları ve eksileri vardı. Böylece Peter, ülkeyi Avrupalılaşmaya yönlendirme fırsatını kendisi keşfetti, ancak bu güç kötüye kullanılmaya başlarsa, başka birinin elinde Rusya kendisini diktatörlük-despot bir rejimin içinde bulabilir. Ancak bunun sonuçları kilisenin toplumdaki rolünün azalması, mali bağımsızlığının azalması ve Rab'bin hizmetkarlarının sayısının azalmasıdır.

Yavaş yavaş, kiliseler de dahil olmak üzere tüm kurumlar St. Petersburg çevresinde yoğunlaşmaya başladı. Sinod'un faaliyetleri mali hizmetler tarafından izleniyordu.

Peter ayrıca kilise okullarını da başlattı. Planına göre her piskoposun evinde veya evinde çocuklar için bir okul olması ve ilköğretimi sağlaması gerekiyordu.

Reformun sonuçları

• Patriklik makamı kaldırıldı;
• Vergiler arttı;
• Kilise köylülerinden eleman alımı sürüyor;
• Rahip ve manastırların sayısı azaltıldı;
• Kilise İmparatora bağlıdır.

Ne öğrendik?

Büyük Peter, gücün tüm dallarını elinde yoğunlaştırdı ve sınırsız hareket özgürlüğüne sahipti, bu da Rusya'da mutlakiyetçiliği kurdu.

Konuyla ilgili deneme

Raporun değerlendirilmesi

Ortalama puanı: 4.6. Alınan toplam puan: 222.

Rus kilisesinin hayatında Büyük Peter dönemi tarihi içerikle doludur. Öncelikle hem kilisenin devletle ilişkisi hem de kilise yönetimi netleşti ve yeni biçimler aldı. İkincisi, kilisenin iç yaşamına teolojik görüşlerin mücadelesi damgasını vurdu (örneğin, Büyük Rus ve Küçük Rus din adamları arasındaki dönüşüme ilişkin tanıdık anlaşmazlık ve diğer anlaşmazlıklar). Üçüncüsü, kilise temsilcilerinin edebi faaliyetleri yeniden canlandı. Sunumumuzda bu noktalardan sadece ilkine değineceğiz çünkü ikincisinin kilise tarihi açısından özel bir önemi var, üçüncüsü ise edebiyat tarihi kapsamında değerlendiriliyor.

İlk önce Peter I'in kilisenin devletle ilişkisini ve kilise yönetiminin genel düzenini kuran önlemlerini ele alalım; daha sonra kilise işleri ve din adamlarıyla ilgili spesifik önlemlere geçeceğiz.

Moskova eyaletinde Peter I'den önce kilisenin devletle ilişkisi, 1666-1667 kilise konseyinde olmasına rağmen kesin olarak tanımlanmamıştı. Yunanlılar temelde laik gücün önceliğini tanıdılar ve hiyerarşilerin laik işlere müdahale etme hakkını reddettiler. Moskova hükümdarı kilisenin en büyük patronu olarak kabul edildi ve kilise işlerinde aktif rol aldı. Ancak kilise yetkilileri de kamu yönetimine katılmaya çağrıldı ve onu etkiledi. Rus, Batı'ya aşina olan kilise ile laik otoriteler arasındaki mücadeleyi bilmiyordu (kesinlikle söylemek gerekirse, Nikon döneminde bile yoktu). Moskova patriklerinin muazzam ahlaki otoritesi, devlet iktidarının otoritesinin yerini almaya çalışmadı ve eğer Rus hiyerarşisinden bir protesto sesi duyulursa (örneğin, IV. İvan'a karşı Büyükşehir Philip), o zaman ahlaki zemini asla terk etmedi.

Peter, teolojik bilimin bu kadar güçlü bir etkisi altında ve erkek ve kız kardeşlerinin büyüdüğü kadar dindar bir ortamda büyümedim. Yetişkin yaşamının ilk adımlarından itibaren "Alman sapkınları" ile arkadaş oldu ve inanç gereği Ortodoks bir adam olarak kalmasına rağmen birçok ritüelde sıradan Moskova halkından daha özgürdü ve "sapkınlık" ile enfekte olmuş gibi görünüyordu. Eski Ahit'teki dindar fanatiklerin gözleri. Annesinden ve muhafazakar patrik Joachim'den (ö. 1690) Peter'ın, alışkanlıkları ve kafirlerle tanışması nedeniyle birden fazla kez kınamayla karşı karşıya kaldığını söylemek güvenlidir. Zayıf ve çekingen bir adam olan Patrik Adrian (1690-1700) döneminde Peter, yeniliklerine artık sempati duymadı; Joachim ve Adrian'ın ardından berber tıraşını yasakladı ve Peter bunu zorunlu kılmayı düşündü. Peter'ın ilk belirleyici yeniliklerinde, onlara karşı çıkanların hepsi, onları sapkınlık olarak görerek, kilisenin otoritesinden manevi destek aradılar ve Ortodoksluğun yanında yer alması gerekirken korkakça sessiz kalan Adrian'a kızdılar. . Adrian, Peter'a gerçekten müdahale etmedi ve sessiz kaldı, ancak reformlara sempati duymuyordu ve sessizliği özünde pasif bir muhalefet biçimiydi. Kendi başına önemsiz olan patrik, tüm protestoların merkezi ve birleştirici ilkesi, yalnızca kilisenin değil aynı zamanda sosyal muhafazakarlığın da doğal temsilcisi olarak Peter için sakıncalı hale geldi. İrade ve ruh bakımından güçlü olan Patrik, tüm kamusal yaşamı hareketsizliğe mahkum eden muhafazakar Moskova dünya görüşünün tarafını tutmuş olsaydı, Peter I'in güçlü bir rakibi haline gelebilirdi.

Adrian'ın ölümünden sonra bu tehlikeyi anlayan Peter, yeni bir patrik seçmek için acele etmedi, ancak bilgili bir Küçük Rus olan Ryazan Metropoliti Stefan Yavorsky'yi "ataerkil tahtın vekilleri" olarak atadı. Ataerkil evin yönetimi özel olarak atanmış laik kişilerin eline geçti. Bazılarının düşündüğü gibi, Adrian'ın ölümünden hemen sonra Peter'ın patrikliği kaldırmaya karar verdiğini varsaymaya gerek yok. Peter'ın patrik seçimi konusunda ne yapacağını bilmediğini düşünmek daha doğru olur. Peter, Büyük Rus din adamlarına biraz güvensiz davrandı, çünkü çoğu zaman onların reformlara ne kadar sempati duymadıklarına ikna olmuştu. Peter I'in dış politikasının tüm uyruğunu anlayabilen ve ona ellerinden geldiğince yardım edebilen eski Rus hiyerarşisinin en iyi temsilcileri bile (Voronezh Mitrofan, Kazan Tikhon, Novgorod Job) bile Peter'ın kültürel yeniliklerine karşıydı. . Peter için Büyük Ruslar arasından bir patrik seçmek, kendisine zorlu bir rakip yaratma riskini almak anlamına geliyordu. Küçük Rus din adamları farklı davrandılar: kendisi Batı kültüründen ve biliminden etkilenmişti ve I. Peter'in yeniliklerine sempati duyuyordu. Ancak Küçük Rus'u patrik olarak atamak imkansızdı çünkü Patrik Joachim'in zamanında Küçük Rus ilahiyatçıları uzlaşma içindeydi. Moskova toplumunun gözleri, Latince hataları olan insanlar gibi; Bunun için onlara zulüm bile yapıldı. Küçük bir Rus'un ataerkil tahtına yükselmesi bu nedenle genel bir ayartmaya yol açacaktır. Bu gibi durumlarda Peter, patriksiz kalmaya karar verdim.

Geçici olarak aşağıdaki kilise idaresi düzeni oluşturuldu: kilise idaresinin başında vekil tenens Stefan Yavorsky ve başında seküler kişilerin bulunduğu özel bir kurum olan Manastır Prikaz vardı; hiyerarşiler konseyi din meselelerinde en yüksek otorite olarak tanınıyordu; Peter'ın kendisi de önceki hükümdarlar gibi kilisenin hamisiydi ve yönetiminde aktif rol aldı. Peter'ın bu katılımı, daha önce zulüm gören Küçük Rus piskoposlarının kilise yaşamında önemli bir rol oynamaya başlamasına yol açtı. Hem Rusya'daki hem de Ortodoks Doğu'daki protestolara rağmen, Peter sürekli olarak Küçük Rus eğitimli rahiplerini piskoposluk departmanlarına aday gösterdi. Yetersiz eğitimli ve reforma düşman olan Büyük Rus din adamları Peter I'in yardımcısı olamazken, daha geniş bir zihinsel bakış açısına sahip olan ve Ortodoksluğun Katolikliğe karşı aktif olarak mücadele etmeye zorlandığı bir ülkede büyüyen Küçük Ruslar, din adamlarının görevlerinin daha iyi anlaşılması ve geniş faaliyet alışkanlığı. Piskoposluklarında boş boş oturmadılar, yabancıları Ortodoksluğa dönüştürdüler, bölünmeye karşı çıktılar, okullar kurdular, din adamlarının yaşamı ve ahlakıyla ilgilendiler ve edebi faaliyetler için zaman buldular. Dönüştürücünün arzularına daha uygun oldukları açıktır ve Peter I onlara, dar görüşleri çoğu zaman yoluna çıkan Büyük Rus din adamlarından daha çok değer veriyordu. Rus hiyerarşisinde önemli yerleri işgal eden Küçük Rus piskoposlarının uzun bir dizi isminden söz edilebilir. Ancak bunların en dikkat çekici olanları yukarıda adı geçen Stefan Yavorsky, St. Rostov Metropoliti Dmitry ve son olarak, daha sonra Novgorod Başpiskoposu olan Pskov Piskoposu Peter'ın yönetimi altında. Çok yetenekli, canlı ve enerjik bir insandı, soyut bilimden çok pratik faaliyete meyilliydi, ancak çok eğitimli ve sadece Kiev Akademisi'nde değil, aynı zamanda Lvov, Krakow ve hatta Roma'daki Katolik kolejlerinde de teoloji okudu. Katolik okullarının skolastik teolojisi, Theophan'ın canlı zihnini etkilemedi; tam tersine, ona skolastisizm ve Katoliklikten hoşlanmama duygusu aşıladı. O zamanlar zayıf ve az gelişmiş olan Ortodoks teoloji biliminden tatmin olamayan Theophan, Katolik doktrinlerinden Protestan teolojisi çalışmalarına yöneldi ve buna kapılarak, Ortodoks bir keşiş olmasına rağmen bazı Protestan görüşlerini benimsedi. Protestan dünya görüşüne olan bu eğilim, bir yandan Theophan'ın teolojik incelemelerine yansımış, diğer yandan reform konusundaki görüşlerinde Peter I'e yakınlaşmasına yardımcı olmuştur. Protestan kültürüyle yetişen kral ile Protestan teolojisi eğitimini tamamlayan keşiş birbirlerini çok iyi anlıyorlardı. Feofan'la ilk kez 1706'da Kiev'de tanışan Peter, 1716'da onu St. Petersburg'a çağırdı, onu kilise yönetimi konusunda sağ kolu yaptı ve Peter'ın Protestan ruhunu fark eden diğer din adamlarının tüm saldırılarına karşı onu savundu. favori. Theophan, ünlü vaazlarında Peter'ın reformlarının tercümanı ve savunucusuydu ve pratik faaliyetlerinde onun samimi ve yetenekli yardımcısıydı.

Theophan, Peter'ın kararlaştırdığı yeni kilise hükümeti planının geliştirilmesinden ve hatta fikrinden sorumluydu. Yirmi yıldan fazla bir süre (1700-1721), Rus kilisesinin içinde bulunduğu geçici düzensizlik devam etti. patriksiz yönetiliyordu. Nihayet 14 Şubat 1721'de “Kutsal Yönetim Sinodunun” açılışı gerçekleşti. Bu manevi okul sonsuza kadar ataerkil gücün yerini aldı. Bu, Theophan tarafından hazırlanan ve Peter I tarafından düzenlenen Ruhani Yönetmelik tarafından yönlendiriliyordu. Yönetmelikler, patriğin tek yönetiminin kusurlarına ve ataerkil gücün devlet işlerindeki otoritesinin abartılmasından kaynaklanan siyasi sıkıntılara açıkça işaret ediyordu. . Kilise yönetiminin kolektif biçimi her bakımdan en iyisi olarak önerildi. Yönetmeliklere göre Sinod'un bileşimi şu şekilde belirlendi: bir başkan, iki başkan yardımcısı, dört danışman ve dört değerlendirici (siyah ve beyaz din adamlarının temsilcileri dahil). Sinod'un bileşiminin laik kolejlerin bileşimine benzer olduğuna dikkat edin. Sinod'da bulunan kişiler kolejlerdekilerle aynıydı; Sinod'daki hükümdarın şahsının temsilcisi başsavcıydı; Sinod'un altında ayrıca bir maliye dairesi veya soruşturmacılar da vardı. Sinod'un dış organizasyonu, kısacası, kolejin genel organizasyon türünden alınmıştır.

Sinod'un devletteki konumu hakkında konuşurken, kilise alanındaki rolünü genel hükümet sistemindeki rolünden kesin olarak ayırmak gerekir. Sinod'un kilise yaşamındaki önemi, Sinod'un "ataerkil güç ve otoriteye" sahip olduğunu belirten Ruhani Düzenlemeler tarafından açıkça tanımlanmaktadır. Tüm yargı alanları ve patriğin dini gücünün tamlığı Sinod'un doğasında vardır. Patriğin kişisel kontrolü altında olan piskoposluğu da kendisine devredildi. Sinod, bu piskoposluğu dikasterlik veya konsültasyon adı verilen özel bir kurul aracılığıyla yönetiyordu. (Bu konseyin modeline dayanarak, tüm piskoposların piskoposluklarında kademeli olarak konseyler kuruldu). Böylece kilise işlerinde Sinod tamamen patriğin yerini aldı.

Ancak kamu yönetimi alanında Sinod, ataerkil otoriteyi tamamen devralmadı. Peter yönetimindeki yönetimin genel bileşiminde Sinod'un önemi hakkında farklı görüşlerimiz var. Bazıları "Sinod'un her şeyde Senato ile karşılaştırıldığına ve bununla birlikte doğrudan hükümdara bağlı olduğuna" inanıyor (bu görüş, örneğin P. Znamensky tarafından "Rus Kilise Tarihi Rehberi" nde savunulmaktadır). Diğerleri, Peter döneminde pratikte Sinod'un devlet öneminin Senato'nun öneminden daha düşük hale geldiğini düşünüyor. Sinod, Senato'dan bağımsız olmaya çalışsa da, Senato, Sinod'u ruhani işler için sıradan bir kolej olarak değerlendirerek, onu kendisine bağlı olarak değerlendirdi. Senato'nun bu görüşü, reformcunun kilise reformunun temelini oluşturan genel düşüncesiyle haklı çıktı: Sinod'un kurulmasıyla kilise, daha önce olduğu gibi hükümdarın şahsına değil, devlete bağımlı hale geldi. , yönetimi genel idari düzene dahil edildi ve Sinod'un kuruluşuna kadar kilisenin işlerini yöneten Senato, kendisini devletin en yüksek idari organı olarak İlahiyat Koleji'nin üzerinde görebilirdi (bu görüş şu şekilde ifade edilmiştir: Prof. Vladimirsky-Budanov'un makalelerinden biri). Hangi görüşün daha adil olduğuna karar vermek zordur. Bir şey açıktır ki, Sinod'un siyasi önemi hiçbir zaman patriklerin otoritesi kadar yükselmedi (Sinodun başlangıcı hakkında bkz. P. V. Verkhovsky "Maneviyat Kolejinin Kurulması ve Ruhani Düzenlemeler", iki cilt. 1916; ayrıca G. S. Runkevich "Kutsal Ave. Sinodunun kuruluşu ve ilk yapısı", 1900).

Böylece Sinod'un kurulmasıyla I. Peter, uzun yıllardır içinde bulunduğu zorluktan kurtuldu. Onun kilise-idari reformu Rus Kilisesi'ndeki otorite gücünü korudu, ancak bu gücü patriklerin hareket edebileceği siyasi nüfuzdan mahrum etti. Kilise ile devlet arasındaki ilişki sorunu ikincisi lehine çözüldü ve doğu hiyerarşileri patriğin Sinod tarafından değiştirilmesini tamamen meşru kabul etti. Ancak Çar Alexei yönetimindeki aynı Doğu Yunan hiyerarşileri, prensipte aynı sorunu ve aynı yönde çözmüşlerdi. Bu nedenle, form bakımından keskin bir yenilik olan Peter'ın kilise reformları, Muskovit Rusya'nın Peter'a miras bıraktığı eski prensip üzerine inşa edildi. Ve burada Peter I'in diğer reformlarında olduğu gibi tarihsel geleneklerin sürekliliğiyle karşılaşıyoruz.

Peter I döneminde kilise işleri ve inançla ilgili özel olaylara gelince, bunlardan sadece en önemlilerinden kısaca bahsedebiliriz: kilise mahkemesi ve arazi mülkiyeti, siyah ve beyaz din adamları hakkında, tutum hakkında Yahudi olmayanlara ve bölünmeye doğru.

Peter döneminde kilisenin yargı yetkisi çok sınırlıydı: Kilise mahkemelerindeki birçok dava laik mahkemelere devredildi (inanç ve kiliseye karşı işlenen suçların yargılanması bile laik yetkililerin katılımı olmadan gerçekleştirilemezdi). Kilise halkının yargılanması için laik kişilerin iddialarına göre, laik mahkemelere sahip Manastır Düzeni 1701'de yeniden kuruldu (1677'de kapatıldı). Ruhban sınıfının yargısal işlevinin bu şekilde sınırlandırılmasında, aynı eğilimin yansıdığı 1649 sayılı Kanun'un tedbirleriyle yakın bir bağlantı görülebilir.

Eski Rusya ile aynı yakın bağlantı, Peter I'in taşınmaz kilise mülklerine ilişkin önlemlerinde de görülebilir. Peter yönetimindeki din adamlarının mülkleri ilk önce devlet yetkilileri tarafından sıkı bir kontrole tabi tutuldu ve daha sonra din adamlarının ekonomik yönetiminden çıkarıldı. Yönetimleri Manastır Tarikatı'na devredildi; gelirin bir kısmı manastırların ve yöneticilerin bakımına giden devlet mülkiyetine dönüştüler. Peter, Rusya'daki din adamlarının toprak mülkiyeti konusundaki asırlık sorunu bu şekilde çözmeye çalıştı. XV ve XVI yüzyılların başında. manastırların mülk sahibi olma hakkı, manastırcılığın bir kısmı tarafından reddedildi (Sorsky'nin Nil'i); 16. yüzyılın sonuna kadar. Hükümet, toprakların hızla memurların elinden din adamlarının eline geçtiğine dikkat çekti ve bu yabancılaşmayı tamamen durdurmasa da sınırlamaya çalıştı. 17. yüzyılda zemstvo dilekçeleri ısrarla bu tür bir yabancılaşmanın devlete ve soylu sınıfa vereceği zarara dikkat çekti; devlet onlardan toprak ve görev kaybetti; soylular topraksız kaldı. 1649'da Kanun nihayet din adamlarının daha fazla arazi edinmesini yasaklayan bir yasa çıkardı. Ancak Yasa, din adamlarının sahip olduğu toprakların devlete iade edilmesine henüz karar vermedi.

Din adamları arasında ahlakın ve refahın yükseltilmesiyle ilgilenen Peter, bir çağdaşının ifadesiyle "ekilebilir insanlardan hiçbir farkı olmayan", yoksul ve eğitimsiz beyaz din adamlarının yaşamına özel önem verdi. Peter, bir dizi kararnameyle, fazla üyelerini zorla başka sınıflara ve mesleklere yönlendirerek ve onun kötü unsurlarına (gezgin din adamları) zulmeterek din adamlarının çevresini temizlemeye çalıştı. Aynı zamanda Peter, cemaat din adamlarının sayısını azaltarak ve cemaat alanını artırarak cemaat din adamlarının ihtiyaçlarını daha iyi sağlamaya çalıştı. Din adamlarının ahlakını eğitim ve sıkı kontrol yoluyla geliştirmeyi düşünüyordu. Ancak tüm bu önlemler pek iyi sonuçlar vermedi.

Peter, manastıra yalnızca daha az endişeyle değil, hatta biraz düşmanlıkla davrandım. Peter'ın, reformdan halkın hoşnutsuzluğunun nedenlerinden birinin keşişler olduğu yönündeki inancından yola çıktı ve muhalefette durdu. Pratik yönelimi olan bir adam olan Peter, çağdaş manastırcılığın anlamını pek anlayamamıştı ve keşişlerin çoğunluğunun "vergiler ve tembellik nedeniyle keşiş haline geldiklerini, böylece boş yere ekmek yiyebildiklerini" düşünüyordu. Peter'a göre keşişler çalışmadan "başkalarının emeğini yiyorlar" ve eylemsizlik halinde sapkınlıkları ve batıl inançları besliyorlar ve kendilerininkinden başka bir şey yapıyorlar: insanları yeniliklere karşı kışkırtıyorlar. Peter I'in bu görüşüyle ​​​​manastırların ve keşişlerin sayısını azaltmak, onları sıkı bir şekilde denetlemek, hak ve menfaatlerini sınırlamak istemesi anlaşılabilir. Manastırlar topraklarından, gelirlerinden mahrum bırakıldı ve keşiş sayıları devletler tarafından sınırlandırıldı; sadece serserilik değil, aynı zamanda bir manastırdan diğerine geçiş de yasaklandı, her keşişin kişiliği başrahiplerin sıkı kontrolü altına alındı: hücrelerde yazı yazmak yasaklandı, keşişler ve dinsizler arasındaki iletişim zordu. Saltanatının sonunda Peter I, manastırların sosyal önemi hakkındaki görüşlerini “Manastırcılık Duyurusu”nda (1724) dile getirdi. Bu görüşe göre manastırların hayır amaçlı olması (yoksullar, hastalar, sakatlar ve yaralılar hayır amacıyla manastırlara yerleştirilirdi) ve ayrıca manastırların insanları daha yüksek manevi makamlara hazırlamaya ve ihtiyaç sahibi insanlara barınma sağlamaya hizmet etmesi gerekir. dindar, düşünceli bir yaşama eğilimli. Peter, manastırlarla ilgili tüm faaliyetleriyle onları belirtilen hedeflere uygun hale getirmeye çalıştım.

I. Peter döneminde hükümetin ve kilisenin Yahudi olmayanlara karşı tutumu 17. yüzyıla göre daha yumuşak hale geldi. Batı Avrupalılara hoşgörüyle davranıldı, ancak Peter döneminde bile Protestanlar Katoliklerden daha fazla tercih ediliyordu. Peter'ın ikincisine karşı tutumu yalnızca dini nedenlerle değil, aynı zamanda siyasi nedenlerle de belirlendi: Peter, Polonya'daki Ortodoks Hıristiyanlara yönelik baskıya, Katoliklere yönelik bir zulüm başlatma tehdidinde bulunarak karşılık verdim. Ancak 1721'de Sinod, Ortodoks Hıristiyanların Ortodoks olmayan kişilerle (hem Protestan hem de Katolik) evlenmelerine izin veren önemli bir kararname yayınladı.

Peter kısmen Rus bölünmesiyle ilgili siyasi güdüler tarafından yönlendirildi. Bölünmeyi tamamen dini bir mezhep olarak görse de, şizmatiklerin inançlarına dokunmadan ona oldukça yumuşak davrandı (1714'ten itibaren onlara çifte vergi maaşı almalarını emretmesine rağmen). Ancak şizmatiklerin dini muhafazakarlığının sivil muhafazakarlığa yol açtığını ve şizmatiklerin sivil faaliyetlerinin keskin muhalifleri olduğunu görünce Peter, bölünmeye karşı tutumunu değiştirdi. Peter I'in saltanatının ikinci yarısında baskılar dini hoşgörüyle el ele gitti: şizmatiklere, iktidardaki kilisenin sivil muhalifleri olarak zulmedildi; Saltanatın sonunda dini hoşgörü azalmış gibi göründü ve bunu, istisnasız, siyasi meselelere karışan ve karışmayan tüm şizmatiklerin sivil haklarında bir kısıtlama izledi. 1722'de şizmatiklere, özellikleri şizmin alay konusu gibi görünen belli bir kıyafet bile verildi.

Seminerler sınıflar.

KONU NO: 1

Rusya modernleşme yolundaXVII – XIXyüzyıllar

1. Peter I'in Reformları: hedefler, içerik, sonuç. Peter'ın reformlarının bedeli.

XVII - XVIII yüzyılların başında. Rusya'da meydana gelen dönüşümler hayatın neredeyse tüm yönlerini kapsıyordu: ekonomi, iç ve dış politika, bilim, günlük yaşam ve siyasi sistem. Birçok yönden bu dönüşümler Peter I'in faaliyetleriyle ilişkilidir. Onun değeri, ülkenin karşı karşıya olduğu görevlerin karmaşıklığını doğru bir şekilde anlaması ve bunları bilinçli olarak uygulamaya başlaması gerçeğinde yatmaktadır.

Temel olarak reformlar, bireysel sınıfların değil, bir bütün olarak devletin çıkarlarına tabi kılındı: refahı, refahı ve Batı Avrupa medeniyetine dahil edilmesi. Reformların amacı Rusya'nın Batılı ülkelerle askeri ve ekonomik olarak rekabet edebilecek önde gelen dünya güçlerinden biri rolünü kazanmasıydı. Reformları gerçekleştirmenin ana aracı bilinçli olarak kullanılan şiddetti. Genel olarak, ülkenin reform süreci bir dış faktörle - Rusya'nın denizlere erişme ihtiyacının yanı sıra bir iç faktörle - ülkenin modernleşme süreciyle ilişkilendirildi.

Askeri reform.

Yeni askeri sistem Batı Avrupa modellerine göre oluşturuldu. Piyadelerin ana ve en yüksek birimi alaydı. Topçu nihayet ordunun açık bir örgütlenmeye sahip bağımsız bir kolu haline geldi. Mühendis birlikleri oluşturuldu (topçuların bir parçası olarak). Silahlı kuvvetleri yönetmek için emirler yerine Askeri Kolej ve Amirallik Koleji kuruldu. Ordu ve donanmada birleşik bir eğitim sistemi oluşturuldu ve askeri eğitim kurumları (seyrüsefer, topçu, mühendislik okulları) açıldı. Preobrazhensky ve Semenovsky alaylarının yanı sıra yeni açılan bir dizi özel okul ve Deniz Harp Okulu, subay yetiştirmeye hizmet etti.

Birliklerde ve donanmada, hangi bedensel cezanın yaygın olarak kullanıldığını sürdürmek için ciddi bir disiplin oluşturuldu. Orduda ve donanmada rütbe ve rütbe hiyerarşisi getirildi.

Peter I'in askeri reformları, Rus askeri sanatının gelişimi üzerinde olumlu bir etki yarattı ve Rus ordusunun ve donanmasının Kuzey Savaşı'ndaki başarısını belirleyen faktörlerden biriydi.

Ekonomideki reformlar Rusya tarımı, büyük ve küçük üretimi, zanaatı, ticareti ve maliye politikasını kapsıyordu.

Peter I yönetimindeki tarım, yavaş yavaş, esas olarak kapsamlı bir şekilde gelişti. Ancak burada da reform girişimleri oldu (yeni mahsuller, yeni hayvan türlerinin tanıtılması vb.)

Sanayinin gelişimi yalnızca savaşın ihtiyaçları tarafından belirleniyordu ve Peter'ın özel ilgi alanıydı. 18. yüzyılın ilk çeyreğinde yaklaşık 200 imalathane kuruldu. Ana ilgi metalurjiye verildi. Endüstriyel üretimin büyümesine artan feodal sömürü, imalathanelerde zorunlu emeğin yaygın kullanımı eşlik etti: serflerin, satın alınan köylülerin kullanımı ve ayrıca fabrikaya tahsis edilen devlet (kara büyüyen) köylülüğün emeği. sürekli bir emek kaynağı olarak

Reformlar aynı zamanda küçük ölçekli üretim alanını da kapsadı ve zanaatların ve köylü zanaatlarının gelişmesine katkıda bulundu. Fabrikalarda zanaat okulları açıldı. Şehirlerde lonca sistemi getirildi. Tüm sanatkarlar, seçilmiş bir muhtarın önderliğinde uzmanlık alanlarına göre atölyelerde görevlendirilerek usta, çırak ve çırak oldular.

İç ve dış ticaret alanında, hazineyi önemli ölçüde yenileyen temel malların (tuz, keten, kenevir, kürk, domuz yağı, havyar, ekmek vb.) alım ve satımında devlet tekeli büyük bir rol oynamıştır. . Yabancı ülkelerle ticari ilişkilerin genişletilmesi mümkün olan her şekilde teşvik edildi. O zamanın ana ulaşım şekli olan su yollarının geliştirilmesine çok dikkat edildi.

Finans politikası Peter I'in hükümdarlığı sırasındaki devlet, benzeri görülmemiş bir vergi baskısı ile karakterize edildi. Savaş yürütmek, aktif iç ve dış politika için gerekli olan devlet bütçesindeki büyüme, dolaylı vergilerin genişletilmesi ve doğrudan vergilerin artırılması yoluyla sağlandı:

giderek daha fazla yeni gelir kaynağı arandı (banya, balık, bal, at ve sakal vergisi de dahil olmak üzere diğer vergiler getirildi);

doğrudan vergiler de getirildi (işe alma, ejderha, gemi ve “özel” vergiler);

Daha hafif madeni paralar basılarak ve içindeki gümüş miktarı azaltılarak hatırı sayılır bir gelir elde edildi;

Hanehalkı vergisinin yerini alan anket vergisinin uygulamaya konması.

Kamu yönetiminin yeniden düzenlenmesi(test görevi 7)

Kilise ve patrikhanenin tasfiyesi. Kilisenin özerkliğini ortadan kaldıran ve onu tamamen devlete tabi kılan radikal bir kilise reformu gerçekleştirildi. Rusya'daki patriklik kaldırıldı ve kiliseyi yönetmek için özel bir Ruhani Okul kuruldu ve bu kolej kısa süre sonra Kutsal Yönetim Sinoduna dönüştürüldü. Tamamen kilise işlerinden sorumluydu: kilise dogmalarının yorumlanması, dua ve kilise hizmetleri emirleri, manevi kitapların sansürü, sapkınlıklarla mücadele vb. Sinod aynı zamanda manevi bir mahkeme işlevine de sahipti. Sinod'un varlığı Çar tarafından atanan en yüksek 12 kilise hiyerarşisinden oluşuyordu. Sinod'un faaliyetlerini denetlemek üzere bir başsavcı (I.V. Boldin) atandı. Kilisenin tüm mülkleri ve maliyesi, ona tahsis edilen topraklar ve köylüler, sinoda bağlı olan Manastır Prikaz'ın yetkisi altındaydı.

Sosyal politika.

1714 yılında, soylu mülkün boyar mülküne eşit haklara sahip olduğunu belirten “Tek Miras Kararnamesi” yayınlandı. Kararname, iki feodal beyler sınıfının tek bir sınıf halinde nihai birleşmesini işaret ediyordu. O andan itibaren seküler feodal beylere soylu denmeye başlandı. Tek mirasa ilişkin kararname, mülklerin ve mülklerin oğullardan birine devredilmesini emrediyordu. Geriye kalan soylular orduda, donanmada veya devlet kurumlarında zorunlu hizmet yapmak zorundaydı.

1722'de askeri, sivil ve mahkeme hizmetlerini (14 rütbe) ayıran “Rütbe Tablosu” yayınlandı.

1724 yılında Rusya'da dilenciliğin bir günde ortadan kaldırılması için girişimde bulunuldu. Tüm hasta ve sakatların yeniden kayıt altına alınması ve manastırlarda kurulan imarethanelere gönderilmesi, çalışabilenlerin ise eski yerlerine geri gönderilmesi emredildi.

Eğitim ve kültür alanında reformlar.

Devlet politikası toplumu eğitmeyi ve eğitim sistemini yeniden düzenlemeyi amaçlıyordu. Okuldaki teolojik konular yerini doğa bilimleri ve teknolojiye bıraktı: matematik, astronomi, jeodezi, istihkâm ve mühendislik. Navigasyon ve Topçu okulları, bir Mühendislik Okulu ve bir Tıp Okulu ortaya çıktı. Yayıncılık gelişti.

Rus biliminin gelişiminin temelleri atıldı. 1725 yılında St. Petersburg'da Bilimler Akademisi kuruldu.

1 Ocak 1700'de Rusya'da Jülyen takvimine göre yeni bir kronoloji tanıtıldı (bundan önce Gregoryen takvimine göre dünyanın yaratılışından itibaren kronoloji yapılıyordu). Takvim reformu sonucunda Rusya, Avrupa ile aynı dönemde yaşamaya başladı.

Rus toplumunun günlük yaşam tarzına ilişkin tüm geleneksel fikirlerde (berber tıraşı, Avrupa kıyafetleri, askeri ve sivil yetkililerin üniforma giymesi) radikal bir çöküş yaşandı.

1718 Kararnamesi kadınların zorunlu katılımıyla toplantıların yapılması.

Peter'ın reformlarının sonucuBEN.

Peter'ın reformları oluşumuna damgasını vurdu mutlak monarşi.

Dönüşümler kamu yönetiminin verimliliğini önemli ölçüde artırdı ve ülkenin modernleşmesi için temel kaldıraç görevi gördü. Rusya Avrupalılaşmış bir devlet ve Avrupa uluslar topluluğunun bir üyesi haline geldi. Sanayi ve ticaret hızla gelişti, teknik eğitim ve bilimde büyük başarılar ortaya çıktı. Otoriter yönetim kuruluyor, hükümdarın rolü ve onun toplumun ve devletin tüm yaşam alanları üzerindeki etkisi büyük ölçüde artıyor.

Peter'ın reformlarının bedeliBEN.

Vergilerdeki çoklu artışlar nüfusun büyük bir kısmının yoksullaşmasına ve köleleştirilmesine yol açtı.

Rusya'da bir kurum kültü gelişti ve rütbe ve mevki arayışı ulusal bir felakete dönüştü.

Peter, hızlandırılmış “imalat sanayileşmesi” yoluyla ekonomik kalkınmada Avrupa'ya yetişme arzusunu gerçekleştirmeye çalıştı; kamu fonlarının seferber edilmesi ve serf emeğinin kullanılması yoluyla. İmalathanelerin gelişiminin ana özelliği, onları rekabetten kurtaran ancak özgür ekonomik girişimden mahrum bırakan, başta askeri emirler olmak üzere hükümet emirlerinin yerine getirilmesiydi.

Peter'ın saltanatının sonuna gelindiğinde Rusya, Avrupa'da ortaya çıkan piyasa ekonomisine sahip bir sivil toplum yerine, millileştirilmiş tekelleştirilmiş serf ekonomisine sahip bir askeri-polis devletiydi.

Rusya'nın Avrupalılaşması, kitlelere ulaşmadan önce toplumun egemen sınıfları tarafından kabul edilen yeni siyasi, dini, sosyal fikirleri de beraberinde getirdi. Toplumun üst ve alt kesimleri arasında bir bölünme ortaya çıktı.

Rus devletinin ana psikolojik desteği olan Ortodoks Kilisesi, 17. yüzyılın sonlarında temellerinden sarsıldı ve yavaş yavaş önemini yitirdi.

Siyasi ve sosyal sorunlar ağırlaştı. Halkı siyasi iktidardan uzaklaştıran zemstvo konseylerinin ve 1708'de özyönetimin kaldırılması da siyasi zorluklar yarattı.

Hükümetle halk arasındaki temaslar zayıflıyor. Kısa sürede çoğunluğun Avrupalılaşma programına sempati duymadığı ortaya çıktı. Hükümet, reformlarını gerçekleştirirken zalimce davranmak zorunda kaldı.

Dönüşümlerin maliyeti aşırı derecede yüksekti: Bunları gerçekleştirirken çar, anavatanın sunağında yapılan fedakarlıkları, ulusal gelenekleri veya atalarının anısını hesaba katmadı.

Peter I'in sosyal (sınıf) reformları - kısaca

Peter I'in sosyal reformlarının bir sonucu olarak, üç ana Rus sınıfının (soylular, köylüler ve kent sakinleri) konumu büyük ölçüde değişti.

Hizmet sınıfı soylular Peter I'in reformlarından sonra askerlik hizmetini kendi topladıkları yerel milislerle değil, düzenli alaylarda yapmaya başladılar. Artık soylular (teoride) hizmetlerine sıradan insanlarla aynı alt kademelerden başlıyorlardı. Soyluların yanı sıra soylu olmayan sınıflardan insanlar da en yüksek rütbelere yükselebiliyordu. Hizmet derecelerini geçme prosedürü, Peter I'in reformlarından bu yana, artık doğumla veya yerellik gibi geleneklerle değil, 1722'de yayınlanan prosedürle belirlendi. Sıra tablosu" Ordu ve sivil hizmette 14 rütbe kurdu.

Peter I, hizmete hazırlanmak için soyluları okuma-yazma, sayılar ve geometri konularında başlangıç ​​eğitimine tabi tutmaya da zorladı. Yerleşik sınavda başarısız olan bir asilzade, evlenme ve subay rütbesi alma hakkından mahrum bırakıldı.

Toprak sahibi sınıfının, Peter I'in reformlarından sonra bile sıradan insanlara göre hala oldukça önemli hizmet avantajlarına sahip olduğu unutulmamalıdır. Askerlik hizmetine giren soylular, kural olarak, sıradan ordu alaylarına değil, St. Petersburg'da bulunan ayrıcalıklı muhafız alaylarına (Preobrazhensky ve Semenovsky) atandılar.

Sosyal statüde büyük değişiklik köylüler Peter I'in vergi reformu ile ilişkilendirildi. 1718'de gerçekleştirildi ve öncekinin yerini aldı. ev(her köylü hanesinden) vergilendirme yöntemi kişi başına(kalpten). 1718 nüfus sayımı sonuçlarına göre; baş vergisi.

Ancak ilk bakışta tamamen mali olan bu reformun önemli bir toplumsal içeriği vardı. Yeni cizye vergisinin yalnızca köylülerden değil, aynı zamanda daha önce devlet vergisi ödememiş özel sektör serflerinden de eşit şekilde toplanması emredildi. Peter I'in bu emri, köylülüğün sosyal konumunu güçsüz serflerinkine yaklaştırdı. 18. yüzyılın sonuna kadar serflerin görüşünün evrimini önceden belirledi. egemen vergi insanları(daha önce düşünüldüğü gibi), ama nasıl tam efendi köleler.

Şehirler : Peter I'in reformları şehir yönetimini Avrupa modellerine göre organize etmeyi amaçlıyordu. 1699'da Peter I, Rus şehirlerine seçilmiş temsilciler aracılığıyla özyönetim hakkı verdim. belediye başkanları olması gereken Belediye binası. Kasaba halkı artık mesleklerine göre “düzenli” ve “düzensiz” olarak, loncalara ve atölyelere bölünmüştü. Peter I'in saltanatının sonunda belediye binaları dönüştürüldü. hakimler belediye binalarından daha fazla hakka sahip olan ancak daha az demokratik bir şekilde seçilenler - yalnızca "birinci sınıf" vatandaşlar arasından. Tüm yargıçların başında (1720'den itibaren) özel bir yetkili olarak kabul edilen başkentin Baş Yargıcı vardı. kolej.

Peter I. Portre, P. Delaroche, 1838

Peter I'in askeri reformu - kısaca

Peter I'in idari ve hükümet reformları - kısaca

Peter I'in mali reformları - kısaca

Peter I'in ekonomik reformları - kısaca

17. yüzyılın ikinci yarısı - 18. yüzyılın başlarındaki çoğu Avrupalı ​​​​figür gibi, Peter ben de ekonomi politikasında merkantilizmin ilkelerini takip ettim. Bunları hayata uygulayarak sanayiyi geliştirmek için mümkün olan her yolu denedi, devlet fonlarıyla fabrikalar kurdu, bu tür inşaatları özel girişimciler tarafından geniş faydalarla teşvik etti ve fabrikalara ve imalathanelere serfler atadı. Peter I'in saltanatının sonunda Rusya'da zaten 233 fabrika vardı.

Dış ticarette, Peter I'in merkantilist politikası katı korumacılığa yol açtı (ithal ürünlere, Rus ürünleriyle rekabet etmelerini önlemek için yüksek vergiler getirildi). Ekonominin devlet düzenlemesi yaygın olarak kullanıldı. Peter Kanalların, yolların ve diğer iletişim araçlarının inşasına ve maden kaynaklarının araştırılmasına katkıda bulundum. Uralların maden zenginliğinin gelişmesi Rus ekonomisine güçlü bir ivme kazandırdı.

Peter I'in kilise reformu - kısaca

Peter I'in kilise reformu sonucunda, daha önce oldukça bağımsız olan Rus kilisesi tamamen devlete bağımlı hale geldi. Patrik Adrian'ın (1700) ölümünden sonra kral, seçme yeni bir patrik vardı ve Rus din adamlarının 1917 konseyine kadar bir patrik yoktu. kral atandı“Ataerkil Tahtın Locum Tenens'i” - Ukraynalı Stefan Yavorsky.

Bu "belirsiz" durum, Feofan Prokopovich'in aktif katılımıyla geliştirilen kilise hükümetinin nihai reformunun 1721'de gerçekleştirilmesine kadar devam etti. Peter I'in bu kilise reformuna göre, patriklik nihayet kaldırıldı ve yerine bir "ruhani kolej" getirildi - Kutsal Sinod. Üyeleri din adamları tarafından seçilmiyordu, çar tarafından atanıyordu; kilise artık yasal olarak tamamen laik güce bağımlı hale gelmişti.

1701 yılında kilisenin arazileri laik Prikaz Manastırı'nın yönetimine devredildi. 1721'deki sinodal reformdan sonra resmi olarak din adamlarına iade edildiler, ancak din adamları artık tamamen devlete bağlı olduğundan, bu dönüşün pek önemi yoktu. Peter ayrıca manastırları sıkı devlet kontrolü altına aldım.