Ateş elementinde başardıklarımızın tadını çıkarabilmemiz için Toprak elementine ihtiyaç vardır. Earth Tattva bize istikrar, istikrar, öngörülebilirlik, güvenlik, denge ve başardığımız her şeyin eksiksizliğini verir. Toprak elementi yaratır biçim diğer tüm elementlerin ve Öz'ün kabıdır. Şekil kalıcı olmalı ve stabil en azından bir süreliğine. Böylece yapabilirsin Eğlence ya da bir şeyler hallet. Eğer iyi karmamız varsa bundan keyif alırız, eğer kötü karmamız varsa o zaman onu düzeltiriz. Toprak elementi karmayla baş etmeyi mümkün kılar. Dünya elementi bize zamanın yokluğuna dair sahte bir his verir; zamanın hareketini yavaşlatır. Zevk için tam da ihtiyacımız olan şey bu; sonsuzluktaymışız gibi hissetme hissi. Dünya elementi bunu, enerji bir daire içinde hareket etmeye başladığında dairesel hareketle yapabilir. Ve bu enerji belli bir form yaratır.
Earth Tattva, formun (dağ ve toprak) aktivitesini destekleyen bir dizi spesifik süreç içerir. Farklı işlevleri vardır. Dağ yasalar yaratır, yani normal yaşamın sürdürülmesini, güvenliğin, bütünlüğün, öngörülebilirliğin güvence altına alınmasını sağlayan yasalar, yani - istikrar. Bu da sistemdeki dengenin sağlandığı bir merkez oluşturur. Örneğin - omurga, Sushumna, Meru Dağı, galaktik eksen, Dünyanın ekseni, Tarafsız zihin. Bundan Dünya elementinin şöyle bir özelliği gelir: yenilenme yeteneği (iyileşme).
Toprak için gerekli her şeyi sağlar Eğlenceörneğin müşteriler, tedarikçiler, iş yeri. Tamlık Toprak elementi aktivite için destek ve aktivite isteği sağlar. Sadece doğru harcamak ve vermek değil, aynı zamanda kabul edip alabilmek de çok önemlidir. Para Tanrı Vişnu'ya aittir ve onun ayakları altındaki Tanrıça Lakshmi para akışını kontrol eder. Onlar. para bizim değil O'nundur. Varlık– Dünya tattvası tarafından desteklenen motive edici bir nitelik. Güçlü bir Toprak Elementine sahip olduğumuzda, o zaman zenginiz, ancak her birimiz kendi yolunda - bazılarının çok parası var, bazılarının çok fazla zihinsel niteliği var. Dağ ve toprak birlikte bize doyum ve güvenlik duygusu getirir.
Toprak elementinin zamanı yazın sonudur. Dans ve eğlenceyle yazın zirvesi çoktan geçti. Bu bir değişim zamanıdır, doğanın güneş evresi ile ay evresi arasında bir geri dönüş noktasıdır. İlkbahar ve yaz aylarında, doğadaki her şeyin genişlediği ve gökyüzüne ve güneşe doğru uzandığı, ışığın gücünün harekete geçtiği bir dönem gelir. Sonbahar ve kış aylarında güç toprağa geri döner. Bu dönem bereket, hasat, şükran ve kışlık erzak hazırlama zamanıdır. Bu, gelecekteki zor durumlarla başa çıkmanıza yardımcı olacak bilgi toplama zamanı, ruhsal doygunluk ve tefekkür zamanıdır. Bu yaşamın zirvesi, olgunluk, istikrar ve kendini ifade etme arzusu dönemidir. İlkbaharda bir kişi yazı sabırsızlıkla bekliyor ve bu beklentiyle yaşıyorsa ve yazın şimdiki zamanın tadını çıkarırsa, o zaman sonbaharda geriye dönüp bakmanın ve başına gelen tüm olayları düşünmenin zamanı gelir. Toprak elementindeki bir dengesizlik çoğu zaman huzursuzluk, kara kara düşünme ve eski günleri hatırlamayla sonuçlanır. Birçok kültürde Dünya, bereket tanrıçası ve Toprak Ana olarak tasvir edilir. Toprak Ana, gezegendeki tüm canlılara hayat ve yiyecek verir, bizi korur ve nimetleriyle bize bahşeder. Kim olursak olalım, nerede olursak olalım, kendimizi Dünya'da evimizdeymiş gibi hissederiz.
Oldukça gelişmiş bir Toprak elementine sahip insanlar yeni bir ortama kolayca uyum sağlar ve rahatlar. Ancak çok güçlü bir Toprak Elementi diğer tüm tattvaları bastırır ve o zaman kişi son derece dar kafalı, anlaşılmaz ve muhafazakar hale gelir.
Toprak elementi zayıflarsa bu, güvensizlik duygusuyla ve acil ilgi odağı olma ihtiyacıyla, ayrıca yeni çevre tarafından sevilme ve kabul edilme ihtiyacıyla ifade edilir. Bu tür insanlar sevginin ve sıcaklığın kolayca alınabileceğine veya reddedilebileceğine inanırlar. Geçmişte çoğu zaman başkalarının sevgisinden mahrum kalmışlardı. Merhamet ve anlayıştan yoksun kalacaklar. Başkalarını oldukça eleştirirler, ancak başkalarına karşı hoşgörüsüzlükleri yalnızca kendi güvensizliklerini maskeler. Çoğu zaman kendilerine üzülürler ve sürekli şikayet ederler. Zayıf Dünya tattvası olan insanlar tek bir durumda kalmayı zor bulurlar, her zaman sıkılırlar, sürekli olarak dürtüye ve yeniliğe ihtiyaç duyarlar. Toprak elementinin dengesizliği, aşırı sevgi veya şefkat ifadelerinde de kendini gösterir. Örneğin, ebeveynler veya partner, kişinin yanından ayrılmıyor, onun her hareketini kontrol etmeye çalışıyor.
Eter elementi alana, Ateş elementi ısıya ve Toprak elementi neme ihtiyaç duyar. Nem olmadan Dünya'da hiçbir şey yetişmez. Su, Toprak elementi için gereklidir. O olmadan Dünya verimli olamaz. Toprak elementi merkeze doğru yönlendirilir. Toprak elementi ne güneş ne de ay elementidir. Enerjisinin yönü yatay kapalı bir dairedir.
Dünya Tattva'nın dış parametreleri
Yıllar: 8 ve 9 ile bitiyor
Organlar: dalak, mide
Sezon: Yaz sonu – sonbahar başlangıcı, doğanın olgunlaşma ve dönüşüm dönemi
Tema: sıcaklık, refah, bolluk
İşlev: tefekkür, hafıza, yapıcı dönüşüm
Karakter: nötrleştirme
İklim: nemli
Yaşam döngüsü: olgunlaşma ve değişim, ev sahibi dönemi
Süre: 15 ila 19 saat arası
Sarı renk
Ten rengi: sarımsı
Tat: tatlı
Ses: şarkı söylemek
Duyu organı: koku
Duygu: şefkat ve endişe
Gezegen: Satürn
Yön: merkez
Hareket: Başı ve sonu olmayan bir daire içindeki hareket
Vücut sıvıları: tükürük ve lenf
Koku: mide bulandırıcı derecede tatlı
Hayvan: Boğa
Akıl sağlığı– ayık düşünme, sağduyu, kendinizi içinde bulduğunuz sistemin sınırları hakkında net bilgi. Sistem bilgisine sahipsiniz; sistemin kendisi tüm soruların yanıtlarını almanızı mümkün kılar. Yardım için kimseye başvurmanıza gerek yok. Ayık düşünebilir ve her şeyi hesaplayabilirsiniz. İstikrarlı bir gerçeklik yaratmak için sağduyu gereklidir.
Duygusal durum– sakinlik, ılımlılık (soğukluk değil), huzur ve memnuniyet. İnsanın bir merkezi, bir özü, bir hakikat duygusu vardır. Tüm elementler arasında yalnızca Toprak elementi korur ve güvenlik sağlar, aynı zamanda sakinleştirici ve olanak sağlayan bir deneyim sunar.
Fiziksel organlar– mide, pankreas ve dalak. Enerjiyi harici bir kaynaktan - yiyeceklerden alır. Prana'yı vücudun hücrelerine iletir. Toprak elementi vücuttaki enerji dengesinden ve bağışıklıktan sorumludur. Bacaklar, sırt, omurga ve Muladhara çakra da Dünya tattvasına dahildir.
Kundalini yoga yöntemlerini kullanarak Dünya Tattva'sıyla nasıl çalışılır?
Enerji egzersizleri topraklama için:
Birlikte çalışmak denge ve desteklendiği bir çubuğun oluşumu denge:
Bakım istikrar, istikrar uzay ve zamanın enerjisine dayanma yeteneğinin geliştirilmesi (hızlı bir şekilde eski haline getirmek):
gibi nitelikleri elde etmek için Kriya güvenilirlik, istikrar, öngörülebilirlik. Bu nitelikler yalnızca Toprak elementi tarafından bahşedilir:
Hayatınıza heyecan katan pratik Bütünlük ve memnuniyet:
Agni Tattva fiziksel olarak kalp ile göbek arasındaki bölgede yer alır. Zihinsel olarak bilinçaltına işaret eder. Psişik konumu Manipura çakradır. Bu tattva ile ilişkili ruhsal durumlar, zihinsel beden olan svarloka ve manomaya kasha boyutuna aittir.
# Apas tattva, su elementi
"Apas" veya su, "nüfuz etmek" anlamına gelen "ap" kökünden gelir. Apas tattva, agni tattva'dan ortaya çıkmaya başlayan büyük miktardaki son derece aktif madde olarak tanımlanabilir. Bu madde henüz birleşik ve ayrı bedenlere bölünmemiştir çünkü bu tattvadaki atomlar ve moleküller hâlâ kaos halindedir. Fiziksel evrenin ortaya çıkmadan önce apas tattva'da yer aldığı söylenir. Apas'ın rahminde bulunan evren fikrine gönderme yapan "hamile sular" ifadesi buradan gelmektedir.
Ancak apa tattva'dan kaynaklanan maddedeki hareket ve aktivite neredeyse ayırt edilemez çünkü bu aşamada atomlar daha küçük bir alana hapsedilmiştir. Örneğin sudaki hidrojen ve oksijen atomları buhara göre daha az hareket serbestliğine sahiptir. Benzer şekilde apas tattva'nın atomları agni, vayu ve akasa tattva'larla aynı hareket özgürlüğüne sahip değildir. Bu nedenle apas tattva, kesintisiz, sakin bir su okyanusu olarak algılanır. Onun yantrası suyla çevrili beyaz bir hilaldir.
Apas aynı zamanda fiziksel bedende ortaya çıkan ilk somut tattvadır.<$!проявляется>kan, mukus, safra, lenf sıvısı vb. formundaki madde olarak. Dolayısıyla işlevi vücut sıvılarını kontrol etmektir.
Apas yaratılışa hazır maddeyi içerdiğinden, dünyevi olaylar üzerinde akasa, agni veya vayu'dan daha aktif bir etkiye sahiptir. Ancak apas tattva'daki madde sürekli değişime uğradığından apas tattva aktivitesinin faydalı sonuçları kalıcı değildir. Bu tattva aynı zamanda dünya işleri ve benlikle ilgili düşünceleri de etkiler.
Apas Tattva fiziksel olarak göbek ile dizler arasındaki bölgede yer almaktadır. Zihinsel olarak bilinçaltı ve bilinçli zihni ifade eder. Zihinsel konumu svadhisthana çakradır. Bu tattva ile ilişkili manevi durumlar, bhuvar loka ve pranamaya koşa'ya karşılık gelir.<$!бхувар и эта коша--вместе или отдельно???>veya hayati bir vücut.
# Prithvi Tattva, toprak elementi
Prithvi veya toprak, madde/enerji kompleksindeki son tattvadır. Prithvi aynı zamanda "olmak, var olmak" anlamına gelen "bhumi" olarak da bilinir. Aynı zamanda üzerinde yaşadığımız toprak veya toprak anlamına da gelir. Prithvi Tattva'da enerji parçacıkları o kadar yoğun hale geldi ki neredeyse hareketsiz hale geldiler ve yalnızca her atomu hemen çevreleyen uzayda dönüyorlar. Böylece bu tattvada enerji katı, sıvı ve gaz halinde somut madde olarak karşımıza çıkar.
Prithvi Tattva'da enerji, önceki tattvalara göre çok daha düşük bir frekansta titreşir ve sarı ışık olarak algılanır. Bu nedenle Prithvi yantra sarı bir karedir.
Prithvi tattva sertlik, ağırlık ve yoğunluk nitelikleriyle tanımlanır. Fiziksel bedende kemiklerin ve diğer organların hücresel yapısının gücünü oluşturarak ağırlık ve yoğunluk yaratır. Önceki tattvalardan evrimleşen Prithvi de onların niteliklerini içeriyor ancak baskın niteliği kokudur. "Gandha" veya koku, duyu organı olan burun tarafından iletilen Prithvi'nin ince algısıdır.
Vayu tattva'nın aksine, prithvi tattva her bakımdan - fiziksel, zihinsel ve çevrede - istikrar ve istikrara neden olur. Maddi faydalar ve günlük aktiviteler elde etmek için en elverişli olanıdır.
Prithvi Tattva fiziksel olarak ayak parmakları ile dizler arasındaki bölgede yer almaktadır. Zihinsel olarak zihnin bilinçli ve bilinçaltı düzeylerini ifade eder. Onun zihinsel konumu muladhara çakradır. Bu tattva ile ilişkili ruhsal durumlar, kaba beden olan bhu loka ve annamaya kosha'nın boyutlarına karşılık gelir.
# Bölüm 10
# Tattvalar ve Koşalar
Beş tattvanın veya mahabhutanın tezahür ettiği farklı varoluş seviyeleri yogada "koşalar" olarak bilinir. Kosha, kelimenin tam anlamıyla "kılıf" veya "örtü" anlamına gelir ve bu bağlamda, kişinin ruh veya saf bilinç olan içsel özünü kaplayan çeşitli katmanları ifade eder. Bildiğiniz gibi, bir kişi bu tür beş koşayla kuşatılmıştır. Her birinin titreşimi öncekinden daha süptildir ve belirli bir bilinç ve deneyim düzeyiyle ilgilidir.
İlk ve en kaba örtü, yiyeceklerin oluşturduğu örtü olan annamaya kosha'dır; bir sonraki pranamaya kosha'dır - prana'nın kılıfı; sonra manomaya kosha, aklın ve düşüncenin kılıfı; vishyanomaya kosha, sezginin kılıfı; ve son olarak anandamaya kosha, mutluluğun kılıfı.
Annomaya kosha bilinçli zihne ve fiziksel bedene karşılık gelir. Manomaya kosha, bilinçaltı zihne ve ince bedene karşılık gelir; Pranamaya Kosha, aralarındaki bağlantı halkası olarak hem zihin hem de beden durumlarına karşılık gelir. Anandamaya kosha, aşkın bilince giden bilinçdışı zihne ve nedensel bedene karşılık gelir. Vijnanamaya kosha, bilinçaltı zihin/süptil beden ile bilinçsiz zihin/nedensel beden arasındaki bağlantıdır. Annamaya kosha ağırlıklı olarak prithvi tattva, pranamaya-apasa, manomaya-agni, vigyanamaya-vayu ve anandamaya-akashi'den etkilenir.
İnsan varlığının ince boyutlarına ancak tantrik, yogik ve diğer manevi uygulamalarla ulaşılabilir. Tattva shuddhi sadhana'da nefes kontrolü ve prana akışını artırarak annomaya ve pranamaya koşaları etkilersiniz. Manomaya ve pranamaya kosha üzerindeki etki konsantrasyon yoluyla gerçekleştirilir. Vigyanomaya kosha, tattva yantra üzerinde trataka yöntemiyle uyandırılır. Bu koşalara maruz kalmak, anandamaya'da bir durum deneyimine yol açar. Ancak anandamaya doğrudan etki edecek bir yöntem yoktur.
Tattva shuddhi'nin renk, ışık, koku vb. biçiminde uygulanmasıyla ortaya çıkan deneyimler. bu iki görünmez bedenin ürünüdür. Süptil ve nedensel bedene ne kadar derin nüfuz ederseniz, deneyim o kadar anlamlı hale gelir çünkü tattvalar bedenin her hücresinin ve atomunun ayrılmaz bir parçasıdır. Böylece tattva shuddhi sadhana, size bir kişinin aurasını oluşturan ince katmanlara daha derinlemesine nüfuz etme fırsatı verir.
# Yedi loka, bilinç küreleri
Koşaların görünmez bedenleri aynı zamanda bilincin ve varoluşun yedi düzeyine de karşılık gelir. Bu seviyelere "lokas" adı verilir. Her loka, bilincin kendini yavaş yavaş maddenin gücünden kurtarırken gelişiminden geçtiği bir varoluş düzeyidir. Bu kilitler aşağıdaki gibidir:
Loka_______________________________________________Tattva
Bhu - fiziksel seviye - prithvi hakimdir
Bhuvar - orta seviye - apas hakimdir
Svar - ilahi seviye - agni hakimdir
Maha - azizler ve siddhalar seviyesi - vayu hakimdir
Jana - rishis ve munis seviyesi - akasha hakimdir
Tapo – özgür ruhların seviyesi – Mahat galip gelir
Satya - en yüksek gerçeğin seviyesi - shiva/shakti
Tattvaların etkisi, panchattvaların veya mahabhutaların etkisinin ötesinde olan son satya loka hariç, bu lokaların her birini kapsar. Tattva shuddhi sadhana aracılığıyla farkındalığı arttırdığımızı ve varoluşun her seviyesinde tattvaları arındırdığımızı anlamak önemlidir.
# Bölüm 11
# Tattvalar ve Nefes Alma
Chandogyapanishad, beş tattvanın zihinden, zihnin pranadan ve prananın saf bilinçten evrimleştiğini söylüyor. Böylece tattvalar her yaratılış biçiminde mevcuttur. Fiziksel bedende enerji kanalları veya "nadiler" ve nefes veya "svara" aracılığıyla beden ve zihin üzerinde etkili olan chitta shakti, prana shakti ve atma shakti olarak tezahür ederler.
"Svara", "akış" veya "hareket" anlamına gelir. "Nadi" aynı zamanda "akış" anlamına da gelir. Nadi, sübtil bedendeki shakti akışıdır ve swara, nefesteki shakti akışıdır. Bu nedenle swara shastralar nadi bilimi ve nefes akışıyla ilgilenir.
Nefesteki üç şakti akımı, ida, pingala ve sushumna olarak bilinen üç ana nadi aracılığıyla vücutta kanalize edilir. Vücudun fiziksel yapısında 72+000+ nadiden oluşan bir sistemin olduğu belirtilmektedir. Prana veya yaşam enerjisini vücutta taşırlar, ancak bu üç nadiden (ida, pingala ve sushumna) bedenin, zihnin ve bilincin psikofiziksel ve ruhsal durumu üzerinde büyük bir etkisi vardır.
Chitta shakti veya ida'nın gücü, düşüncenin, zihnin ve chitta'nın tüm işlevlerini düzenleyen hayati zihinsel enerjidir. Tüm zihinsel faaliyetler ida akışının etkisinin sonucudur. İkincisi, chandra veya ay swara olarak bilinen ve vücuttaki enerjinin negatif zıddı olarak kabul edilen sol burun deliğinden geçen nefes akışıyla bağlantılıdır. Beynin sağ yarıküresinin aktivitesini etkiler.
Pingala'da akan Prana shakti yaşam gücüdür ve enerjinin pozitif karşıtıdır. Tüm aktif fiziksel fonksiyonları düzenler. Gün içinde yaptığınız fiziksel çalışma prana shakti'nin etkisinin doğrudan bir sonucudur. Pingala, sağ burun deliğinden geçen nefes akışıyla bağlantılıdır ve surya veya solar swara olarak bilinir. Beynin sol yarıküresinin aktivitesini etkiler.
Üçüncü shakti veya enerji, atma shakti, prana'nın ana kanalı olan sushumna nadi'den geçer. Eğer ida zihinsel enerji kuvvetinin kanalıysa ve pingala yaşamsal enerji kuvvetinin kanalıysa, o zaman sushumna ruhsal enerji kuvvetinin kanalıdır. Sushumna nötr bir enerjidir ve aktif olduğunda nefes her iki burun deliğinden aynı anda akar. Daha sonra ida ve pingala akışları uyum içinde akmaya başlar; bu da beynin daha yüksek gizli merkezlerini etkilemek için gereklidir.
Fiziksel bedende bu üç nadi, parasempatik (ida), sempatik (pingala) ve otonomik (sushumna) sinir sistemlerine karşılık gelir. Ancak çoğu insan için sushumna yaşam boyunca uykuda kalır. Kişi sushumna'yı tantrik, yogik veya diğer manevi uygulamalarla uyandırıncaya kadar tamamen chitta ve prana shakti'nin, ida/pingala'nın kontrolü altındadır.
Enerjinin bu üç yönü, fiziksel nefes almada veya swaralarda döngüsel bir şekilde kendini gösterir. İda veya chandra swara'nın akışı yaklaşık bir saat devam eder, ardından bir sonraki saat boyunca pingala onun yerini alır ve ardından tekrar ida olur. Birinden diğerine geçiş sırasında, üçüncü nadi olan sushumna'nın akışının başladığı birkaç saniyelik kısa bir aralık vardır. Bu döngü ayın ve güneşin hareketlerinden güçlü bir şekilde etkilenir. Ayın iki haftada bir gerçekleşen aydınlık ve karanlık döngüleriyle koordineli olarak gece gündüz sürer.
Beş tattva bedenin ve zihnin tüm yapısını oluşturduğundan ve varoluşumuzun her alanında mevcut olduğundan, swara akışında bile gözlemlenebilirler. Her tattvanın kendine özgü bir pranik frekansı vardır ve vücudun çeşitli mekanizmalarını etkiler. Tattvaların aktivitesi, nefesin veya swaranın farklı mesafeler ve farklı süreler boyunca belirli yönlerde hareket etmesine neden olur ve ida, pingala ve sushumna'dan oluşan üçlü sistemi etkiler.
İki nadi, ida/pingala, shakti'yi veya enerjiyi muladhara'dan başlayarak ajna çakraya kadar omurgada bulunan çeşitli çakralara veya enerji merkezlerine yönlendirir. Bu merkezleri geçerek titreşimlerini arttırırlar. Tattvaların etkisi de swara aracılığıyla aktarılır. Her çakra beş elementten birinden etkilenir: muladhara - toprak elementi (prana'nın en düşük titreşimi), svadhisthana - su, manipura - ateş, anahata - hava. En ince element olan eter, boğaz merkezi olan Vishuddhi çakrasını yönetir ve Vishuddhi'nin üzerindeki çakralar, Antah Karana'nın daha incelikli unsurlarından etkilenir.
Tıpkı farklı swaraların zihinsel, psişik ve ruhsal deneyimin farklı alanlarını etkilemesi ve yönetmesi gibi, beş tattva da zihnimizin, bedenimizin ve bilincimizin durumunu etkileyen bireysel özelliklere sahiptir. Örneğin, prithvi veya toprak elementi aktif olduğunda, kişinin düşünceleri maddi kazanımlara yöneliktir, oysa eter akışı olduğunda hiçbir düşünce yoktur, tam bir dinginlik veya sunya vardır. Bu nedenle, farkındalığımızın seviyelerini anlamak için yalnızca hangi tattvanın aktif olduğunu değil, aynı zamanda belirli bir anda hangi swaranın aktığını da bilmeliyiz. Sonuçta zihnin fiziksel, psikolojik ve aşkın durumu, swara ve baskın tattvanın birleşimiyle belirlenir.
Shiva Svarodaya'da sushumna akışı sırasında ateş elementinin baskın olması durumunda tüm eylemlerin sonucunu tüketeceği söylenir. Bunun nedeni, sushumna akışı sırasında bilincin, eylemlerin ve sonuçların ötesinde olan en ince tattva, paramtattva tarafından emilmesidir. Agni tattva sushumna ile birlikte bu etkiyi arttırır. Bu nedenle, sushumna akmaya başladığında kişinin tüm çalışmayı bırakıp meditasyon veya manevi uygulama için oturması gerektiği söylenir.
Sushumna akışı sırasında eter unsuru aktifse zihin hızlı bir roket gibi çok yüksek bir hızla hareket eder, en yüksek duruma doğru havalanır. O zaman kişi maddi ve dışsal bilinci kolaylıkla aşabilir ve bu dönemde meditasyon yapmak kesinlikle iyi sonuçlar verecektir. Ancak bu kombinasyon çok nadiren gerçekleşir.
İda ve pingala akışı sırasında beş tattva ayrı ayrı sırayla belirir. Chandra ve surya svar'ın her saati, beş tattva'nın tümü sırayla hareket eder - sırasıyla hava, ateş, toprak, su ve eter. Her tattvanın akışının belirli bir süresi vardır ve bu sürenin sonunda yerini bir sonraki tattva alır. Herhangi bir anda bir swaradaki baskın tattvayı belirlemenin birkaç yolu vardır.
Tattvaların swara ile olan ilişkileri hakkında jnana'ya veya mükemmel bilgiye sahip olan bir Tattva Yogi, kendi fiziksel, zihinsel, duygusal ve ruhsal durumunu yargılayabilir ve buna göre hareket edebilir. Ancak kişinin çeşitli swaralardaki tattvaların farkındalığı yoluyla kendi gerçek doğasını deneyimlemesini nasıl sağlayabileceğini bilmek daha önemlidir.
# Nefes almada tattvalar nasıl fark edilir
Aşağıdaki tabloda gösterildiği gibi, her tattvanın kendine özgü bir rengi, şekli, tadı, konumu, yönü, süresi, sırası ve nefesteki akış derecesi vardır.
+=========+========+========+=========+=========+ =========+ !Karakter- ! Prithvi! Apa! Agni! Vayu! Akaşa! !ristika! ! ! ! ! ! +=========+========+========+=========+=========+ =========+ ! Renk! Sarı! Beyaz! Kırmızı! Gri-! Siyah! ! ! ! ! ! mavi! ! ! ! ! ! ! ! ! ! Biçim! Hilal! Devir! Altı-! Yuvarlak! ! ! ! ! sevimsiz! golnik! ! ! ! ! ! trugol-! ! ! ! ! ! ! Nick! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! Tatmak! Tatlı! Sıkılaştırıcı! Acı! Ekşi! Baharatlı! ! ! ! ! ! ! ! ! Doğrudan-! Merkez! Aşağı! Yukarı!Eğimli!Karışık! !lenie açık-! ! ! ! ! ! !mevcut dy- ! ! ! ! ! ! ! Hanya! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !Devam etmek-! 20 dakika.! 16 dakika. ! 12 dakika ! 8 dakika ! 4 dakika ! !ness! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! Önce sonra-! 3 üncü! 4.! 2.! 1 inci! 5.! ! vatel-! ! ! ! ! ! ! Nelik! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !Uzatılmış-! 12! 16! 4! 8! -- ! !ness (! ! ! ! ! genişliğine göre! ! ! ! ! ! parmağıyla) ! ! ! ! ! ! +=========+========+========+=========+=========+ =========+
Tattva Yogi, aktif Tattva'yı ondan kaynaklanan duyumların doğasını inceleyerek belirleyebilir. Tattvaları tanımlama sanatını başardıktan sonra, tattvaların akışını tanımlamayla ilgili çeşitli tantrik yöntemler aracılığıyla onların algı deneyimini geliştirir.
Bu yöntemlerden biri tattva yantra üzerinde trataktır. Yantralar metal üzerine yazılabilir veya sundukları renkte ve karşılık gelen mantralarla birlikte kağıt üzerine çizilebilir. Daha sonra her yantra için birkaç gün boyunca ilgili bija mantranın zihinsel olarak tekrarlanmasıyla tratak gerçekleştirilir. Prithvi unsurundan başlayarak, bir yantra ile becerinizi geliştirin ve ardından diğerine geçin. Her trataka'nın sonunda, kapalı gözlerinizin önündeki boşluğa (chidakasha dharana) chidakasha'ya bakarak ve ortaya çıkan şekilleri ve renkleri gözlemleyerek tattvaların akışını inceleyin.
Tattvalar tanmatralarla veya duyusal duyularla yakından ilişkili olduğundan, duyguları incelikli biçimde deneyimlemek bile mümkündür. Bu da önemli bir not olarak belirtilmelidir. Örneğin, kişi dışsal nesnelerin varlığı olmadan iç sesleri duyabilir, aromaları koklayabilir, farklı tatlar deneyimleyebilir veya bir şeye dokunabilir.
Tattvaları gözlemlemek için yararlı olan diğer bir uygulama da naumukhi mudra (dokuz kapıyı kapatmak) ve yoni mudra veya shanmukhi mudradır (altı kapıyı kapatmak). Bunu yaparken kapalı gözlerinizin önünde beliren renkleri ve şekilleri analiz etmelisiniz. Aktif tattva aynı zamanda burundan bir aynaya doğru nefes verilerek ve ortaya çıkan buhar şekli gözlemlenerek de tespit edilebilir.
Chhayopasana, yani. kişinin kendi gölgesinde tratak yapmak, tattvanın akışını tanımlamak için çok yararlı olan başka bir tantrik uygulamadır. Ancak bu uygulama büyük bir beceri gerektirir ve sastralar bunun uygulanması için guru rehberliğini tavsiye eder.
Bunlar ve diğer bazı uygulamalar tattvanın işleyişine ilişkin farkındalığımızın gelişmesine yardımcı olur. Bunlar dış algının kapılarını kapatıp kişinin renk, ses, koku vb. iç algısına açılmasını sağlayan bilimsel yöntemlerdir.
# Bölüm 12
# Mantra, yantra ve mandala
Mantra, yantra ve mandala bilimi, tantra teorisi ve felsefesine ustaca dokunmuştur. Tantra hem bir felsefe hem de pratik bir bilimdir ve yüce teorileri mantra, yantra ve mandala kullanımıyla etkili hale getirilir.
Bireyi değiştirmekten ve daha yüksek bilgi ve sezgilere ulaşmaktan bahseden sistem ve felsefeler tarafından sıklıkla eleştiriliyoruz. Şüphesiz ideal nitelikler olan ahlak ve maneviyattan bahsediyorlar, ancak çok az insan bunu başarmayı umut edebilir. Bir bireyi değiştirmek için entelektüel kabul yeterli değildir. Sonuçta, pratik uygulama için rehberlik sağlamayan felsefe yalnızca zekanın bir egzersizidir.
Tantra'nın benzersiz özelliği, büyük soyut felsefeleri, pratik ve günlük uygulamalarının sistematik ve kapsamlı bir açıklaması yoluyla onlara canlılık vermeden duyurmamasıdır. Tantra bunu son derece gelişmiş mantra, yantra ve mandala bilimi aracılığıyla başardı. Tattva shuddhi de dahil olmak üzere herhangi bir tantrik sadhanada kullanılan bu üç temel tantra aracının etki mekanizmasını tam olarak anlamak için, bunların her birini anlamak gerekir.
#mandala
Öncelikle tantrik ikonografi, tapınak inşası, resim, mimari ve müzik gibi zengin sanatın ortaya çıktığı mandalayı ele alalım. Bir kişinin zihninde resimsel ya da görsel olarak beliren her form, mandalayı oluşturur. Bir mandala yaratmak için, düşünce yoluyla değil, dünyayı açık gözlerle gördüğünüz kadar net bir vizyonla kendi içinize bakabilmelisiniz. İçsel vizyonunuz ne kadar net olursa, yarattığınız mandala da o kadar doğru ve güçlü olur. Mandalanın prensibi onun bir daire içinde bulunmasıdır. Bu nedenle herhangi bir mandala daire simetrisinde tasvir edilmelidir. Bunun nedeni dairenin temel şekil olarak kabul edilmesidir. Bu bağlamda üzerinde yaşadığımız Dünya'nın bile düz değil, yuvarlak veya eliptik olduğunu belirtebiliriz. Mandalanın yapısı, teorik bilimsel kavrama göre ışığın yapısının doğasında olan aynı prensibi takip eder. Işık dalgaları bir eğri boyunca hareket ederek uzayı büker ve bir yay şekli oluşturur. Yuvarlak aura, mandalanın temel bir özelliğidir ve bu, şu anda bilinen tüm antik tantrik mandalalarda oldukça açıktır.
Her şey bir mandala oluşturabilir: bir ağaç, bir ev, bir araba, bir hayvan, bir insan; bedenin bile bir mandaladır. İç göz aracılığıyla görselleştirme yeteneği sayesinde, herhangi bir şekli çok doğru bir şekilde, hatta açık gözlerle mümkün olandan daha doğru bir şekilde görürsünüz. Aynı nesneyi hem içeride hem de dışarıda gözlemleyebilirsiniz, ancak fark şu ki, nesneyi üst akılla gözlemlediğinizde, formun arkasında ne olduğunu anında algılarsınız. Böylece normal göze göre daha fazlasını görebilirsiniz.
Sonuçta her birimiz bir ağacı, bir evi, bir hayvanı veya güzel bir manzarayı görebilir ve bunları tuval veya kağıt üzerinde çoğaltabiliriz. Ancak bu yetersiz bir mandaladır çünkü ne nesnenin dış formunun ötesini görebildik, ne de nesneyi doğrusal boyutta, renk veya ses biçiminde algılayabildik. Bu nedenle ondan, olduğu gibi olduğu gerçeği dışında hiçbir şey öğrenemeyiz.
Enerji ve güce sahip bir mandala yaratmak için iç görüşün netliği ve görüleni yeniden üretme yeteneği gereklidir. Bazı insanlar içini net bir şekilde görebilir ancak dışarıda gördüklerini yeniden üretemezler. Çoğu zaman iyi bir sanatçıyı kötü bir sanatçıdan ayıran şey budur. Her ikisi de aynı dahili görüntüyü gözlemleyebilir ancak görüntünün netliği ve çoğaltmanın doğruluğu farklı olacaktır. Dolayısıyla mandala, iç görüşünü mükemmelleştiren kişiye ifşa edilen bir nesnenin özünü temsil eder; herkesin görebileceği harici bir biçimde yeniden üretilen dahili bir kozmik görüntü.
Yarattığınız mandala bilinç seviyenize bağlıdır. Bilinciniz ne kadar gelişmişse mandalanız o kadar evrensel bir niteliğe sahip olacaktır. Tüm insanlığa uygun olan evrensel mandala, kozmik bilince uygun olarak akıl yoluyla yaratılan mandaladır. Hala bireysel planda olan zihinler tarafından yaratılan mandalaların evrensel çekiciliği ve başkalarında daha yüksek bilinç seviyelerini uyandırma yeteneği yoktur. Maddi düzlemi aşıp bilinçüstü vecde girenlerin yarattığı mandalalar da var. Bu tür mandalalar başkalarında manevi deneyimler uyandırma yeteneğine sahiptir. Bunlar Tantra'nın öncelikli olarak kullandığı şeylerdir.
Her kültür ve medeniyetin, doğası bize belirli bir toplumun bilinç düzeyi hakkında net bir fikir veren kendi mandalaları vardır. Resim, heykel ve mimarinin her türü zihnin derinliklerinden çizilmiş mandalalardır. Dolayısıyla bir sanat eseri o kadar derin, o kadar duygulu olabilir ki, yüzyıllar sonra da birçok nesil insanı etkileyebilir ve hayran bırakabilir.
Bir sanatçının yarattığı mandala ile bir mistiğin yarattığı mandala arasındaki fark çok önemlidir. Sanatçı iç deneyimini aktarıyor, onu zaman ve mekanla sınırlı bir kavrama dönüştürüyor çünkü nüfuz etme yeteneği çok derin değil. Çoğu zaman yalnızca duygularını aktarır, ancak metafizik gerçeği aktarmaz. Mistik ise sınırlı aklın, duyguların ve aklın çok ötesine nüfuz eder ve bu nedenle deneyimleri kozmosun evrensel kavramlarıyla daha fazla ilişkilidir. Hem sanatçı hem de mistik içsel gerçekleri araştırır ve anlatır. Ancak sanatçı, deneyimlerini bir sanat eseri aracılığıyla aktarırken, mistik bir deneyimi diğerine dönüştürmeye devam eder. Mistik, içsel imgeleri değil, onların ötesinde olanı ortaya çıkarmaya çalışır. Bir sanatçı da aynısını yaptığında mistik olur. Bu nedenle, ilahi iç deneyime dayanan tüm sanatlar, zamanın sınavına dayanabilmiş ve ölümsüz ve ebedi bir fikir olarak var olmuştur.
Hindistan'da resim, müzik ve mimarinin her türünün geçmişin manevi içgörülerinin derin etkisi altında yaratıldığı dikkat çekicidir. Klasik Hint müziği, melodik geçişleri, vuruşu ve ritmiyle bilincin en derin katmanlarında tepki uyandırabilen bir mandala yaratıyor. Ajanta ve Ellora mağaraları, Khajuraho'nun ünlü tapınakları, Orissa'daki Konarak güneş tapınağı ve diğer milyonlarca benzer yaratım, gerçekte onları görenlerin bilinci üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan mandalalardır.
Bilinç üzerindeki etki oldukça kesin olmasına rağmen her zaman çok incedir. Etkisinin zihnin hangi seviyesine kadar nüfuz ettiğini bilemezsiniz. Mandalalar bilinçaltı ve bilinçdışı zihinle ilgilenerek içsel görüşü uyandırmayı ve zihnin daha derin katmanlarını ortaya çıkarmayı mümkün kılar.
Tantrik mandalalar aynı zamanda antropomorfik ve zoomorfik formlarda sembolik olarak tasvir edilen ilahi güçlerin resimli görüntüleri ile de temsil edilir. Tantra, bu tanrı biçimlerinin stratosferin herhangi bir yerinde kaderimizi kontrol eden nesnel varlıklar olarak var olmadığını belirtir. Ancak insan anlayışının kabalığı göz önüne alındığında, insan formunda bir tanrının varlığı fikrini geliştirme ihtiyacı hissediyor.
Tantra, kendi içine bakamayan bir kişinin biçimsiz gerçekliği gözlemleyip deneyimleyemeyeceğini sorar. Bırakın nihai gerçekliği, kendi düşüncelerimizi bile gözlemleyemeyiz. Bu nedenle, deva ve devis'in mandala formları, ayrıntılı ve görsel olarak çekici sembollerden oluşan bir sisteme dönüşmüştür. Fakat eninde sonunda insan, bu kaba tanrı kavramını, onu biçimsiz gerçekliğin algısına dönüştürerek aşmak zorundadır.
Devi ve devaların mandala sembolizmi sonsuz sayıda şekli, rengi ve görüntüyü kapsar. Bazıları nefes kesici derecede güzel, bazıları ise kışkırtıcı; bazıları nazik ve şefkatli, diğerleri ise tuhaf ve korkunç; bazıları ilahi güçler sunar, bazıları ise maddi faydalar sunar. Her durumda, mandalanın yapısı, arayan kişinin zihninde uygun bir tepki uyandıracak şekilde dikkatlice tasarlanmıştır. Bu sembolizm, insanın kolektif bilinçdışının arketiplerinin ebedi yapısına dayanır ve tıpkı bir mıknatısın bir elmas grubundan metal talaşlarını çekmesi gibi, mandalalar da bu arketipleri ortaya çıkarır.
Mandalaya yoğunlaşmak içinizdeki sağlam yerleşmiş samskaraları uyandırır ve rüyalar, vizyonlar ve zihinsel eylemler biçimindeki bilinmeyen sırları açığa çıkarır. Samskaralarla doğrudan yüzleşmek zorunda değilsiniz ve bu nedenle günlük aktivitelerinizi etkilemezler. Meditasyon sırasında ve rüyalarda serbest bırakılırlar. Bu, karşısında savunmasız olduğunuz zorlu ve korkunç bir düşmandan kaçınmanın bir yoludur. Her zaman çok estetik ve görsel olarak çekici olan bu mandalalar, sizi yüksek zihne incelikle bağlayan hayal gücünü cezbetme ve yönlendirme yeteneğine sahiptir.
Belki de tüm tantrik mandalalar arasında en sıradışı ve en zorlu olanı maithuna kriyadır. Maithuna'nın kriyası, karşılık gelen yantralara ve mantralara sahip bir mandala oluşturur. Khajuraho tapınağının ve Orissa'daki diğer tapınakların erotik heykelleri, maithuna'nın ilahi güçlerin çağrılabileceği eylem olduğuna dair Tantrik inancına dayanmaktadır. Erkek shiva'yı veya pozitif zıddı, kadın ise shakti'yi veya negatif zıddı temsil eder. Ekzoterik ve ezoterik bağlantıları, bir mandala olan bir enerji alanı veya enerji döngüsü yaratır. Bahsedilen sanat eserleri bedensel tutkulardan değil, enerji ve bilincin, shiva ve shakti'nin birliğine benzeyen en yüksek ezoterik seviyedeki bir birliktelikten söz eder.
Linga ve yoni mandala aynı zamanda yüce birliği simgeliyor ve bu nedenle bu sembol Hindistan'da yüzyıllardır saygı görüyor. Linga parlak olanı, yoni ise kaynağı belirtir. Bu nedenle, linga saf bilincin sembolü, yoni ise yaratılışın arkasındaki güç olan enerjinin kaynağı olarak anlaşılmalıdır. Erkek ve kadın, evrimleştikleri birlik deneyimini deneyimlemek için fiziksel planda bir araya gelirler. Manevi bir deneyim olarak bu birlik içsel bir deneyimdir.
Tantra belki de bunun hakkında konuşmaya cesaret eden tek felsefedir. Geri kalanlar ya bu konuda sessiz kaldı ya da bu fikri istismar ederek bunu günah olarak damgaladı ve böylece kişinin kendini suçlu ve günahkar hissetmesine neden oldu. Suçluluk ve utancın zihinden uzaklaştırılması çok zordur. Bir kişinin yanında uzun süre kalırlar, onun eylemlerini, zihnini, kişiliğini ve yaşamını kontrol ederler. Kişi bu engelleri aşıncaya kadar en yüksek duruma ulaşamayacaktır. Bunu yapmak için onun suçluluğunu ve utancını ortadan kaldırmamız gerekecek.
Günah fikri, bazı felsefi mezhepler tarafından insanların zihinlerine ustaca yerleştirilmiştir, çünkü onlar için din, güç kazanmanın bir aracı haline gelmiştir ve bu da kitlelerin desteğini gerektirir. Bu nedenle, insanlara, zamanla dokunaçlarını yayan ve vücudun, zihnin, chitta'nın, egonun ve zekanın her yerinde kendini gösteren ve kişiyi sonsuza kadar köleleştiren yıkıcı dozda suçluluk ve utanç verdiler.
Ancak tantrikler dış güç konusunda endişelenmezler çünkü içsel gücün farkına varmışlardır. Kitlelerle değil, yalnızca gerçek içsel deneyimle çekinmeden yüzleşecek kadar cesur olan seçilmiş birkaç kişiyle ilgileniyorlar. Bugün maithuna, bazı dinlerin uyguladığı güçlü baskı ve yasaklar nedeniyle salt ekzoterik bir eyleme dönüşmüş olabilir. Ancak tantra, maithuna'nın bir günah olmadığını, bireyin alt bilinci aşmasına yardımcı olabilecek bir ibadet eylemi olduğunu söyler; çoğu insanın suçluluk ve utanç kompleksinden dolayı inanamadığı bir kavram. Bu nedenle bu bilgi gizli tutuldu ve yalnızca gurudan öğrenciye aktarıldı. Böylece guru ve mürit geleneği aynı noktada başlayıp bittiği için ebedi mandala geleneği kurulmuş oldu, bu da ebedi süreklilik anlamına geliyor.
Daha yakından incelendiğinde, tattva shuddhi uygulamasının da ustaca bir mandala olarak inşa edildiği açıkça ortaya çıkıyor. Uygulamaya evrimin belirli bir noktasında başlarız ve Öz'ün çok uzaklarına gideriz. Yaradılışın evrim ve evrim sürecini takip ettikten sonra sanki doğumdan ölüme, yeniden doğuşa kadar takip ettiğimiz sonsuz bir döngü gibi kendimizi yine aynı noktada buluyoruz. Doğumunuzun ve varoluşunuzun ardındaki gerçeği gördüğünüzde, içinizde özgürleşme arzusu uyanır ve sizi bu sonsuz sebep-sonuç döngüsünden kurtulmanın yollarını bulmaya teşvik eder.
Tattva shuddhi uygulamasının daire şeklini alması tesadüf değildir. Bu kasıtlı bir sistemdir, somut bir fikirdir; mandalanın gücünün sırrı yönlendirilmiş kuvvettir. Genç bir adamın ilk aşkı için çabalaması gibi çabalarsan, bu gücü anlayabilirsin. Alıştırma size mandalanın bu gizli gücü hakkında göz açıp kapayıncaya kadar bir fikir verir, sonrasında bu deneyimin farkına bile varmayabilirsiniz. Ancak etkiler bilincinizin süptil seviyesinde hissedilebilir ve bu, tantranın ulaşmaya çalıştığı parçanızdır.
TATTVA(Sanskritçe.) Ebediyen var olan “O”; aynı zamanda gizli anlamlarıyla Doğadaki çeşitli ilkeler. Tattva Samasa, Kapila'nın kendisine atfedilen Sankhya felsefesi üzerine bir çalışmadır. Ayrıca fiziksel ve metafiziksel varoluşun soyut ilkeleri veya kategorileri. İnce unsurlar - beşi ekzoterik olarak, yedisi ezoterik felsefede - fiziksel düzlemdeki beş ve yedi duyuyla ilgilidir; son iki duyu hala insanda gizlidir ancak son iki kök ırkta geliştirilecektir.
Kaynak: Blavatskaya E.P. - Teosofi Sözlüğü
Tattvalar doğanın yedi kuvvetinin temeli olduğuna göre bu nasıl olabilir? Kapila'nın Samkhya'sının öğrettiği gibi Prakriti'nin yedi biçimi var mıdır? "Vishnu Purana" ve diğer eserler. Prakriti Doğadır, Maddedir (ilkel ve temel); bu nedenle mantık Tattvaların da yedi olmasını gerektirir. Çünkü Tattva'ların, Okültizm'in öğrettiği gibi "Doğanın güçleri" mi, yoksa bilgili Rama Prasad'ın açıkladığı gibi "Evrenin yapıldığı madde" ve "Evreni destekleyen güç" anlamına mı geldiği - hepsi bu. bir; bunlar Güç, Puruşa ve Konu, Prakrita. Ve eğer formlar veya daha doğrusu, ikincisinin yalnızca yedi planı olduğuna göre, yetkilerinin de yedi olması gerekir. Yani maddenin yoğunluk dereceleri ile ona hayat veren kuvvetin dereceleri el ele gitmelidir.
Evren Tattva'dan yaratıldı, Tattva tarafından sürdürüldü ve Tattva'da kayboldu, -
diyor Shiva, Subtle Forces of Nature'daki Shivagama'dan alıntı olarak. Bu sorunu çözer; Prakriti yedi katlıysa, o zaman Tattva'lar da yedi olmalıdır, çünkü söylendiği gibi onlar hem Madde hem de Kuvvettir veya otomatik Madde ve onu canlandıran Ruh'tur.
Bu açıklama, öğrencinin Sanskrit Felsefesi ile ilgili sözde okült makalelerdeki satır aralarını okuyabilmesini sağlamak ve onu yanıltmamasını sağlamak için burada verilmiştir. Yedi Tattva doktrini (Evrenin ve ayrıca insanın ilkeleri) eski zamanlarda büyük bir tapınak olarak kabul edildi ve bu nedenle, artık bu öğretiyi neredeyse unutmuş olan Brahminler tarafından gizli tutuldu. Yine de, bugüne kadar Himalaya dağlarının ötesindeki Okullarda öğretilmekte, ancak Hindistan'da nadir İnisiyeler dışında neredeyse hiç duyulmamakta veya hatırlanmamaktadır. Ancak gidişat yavaş yavaş değişti; bunun genel hatları şelalara öğretilmeye başlandı ve T.O. 1879'da Hindistan'a geldiğinde bana bunu bir veya iki kişiye ekzoterik biçimde öğretmem emredildi. Şimdi bunu Ezoterik olarak veriyorum.
< ... > TATTVIC KORELASYONLAR VE ANLAMLARYani Doğada yedi Kuvvet veya yedi Kuvvet Merkezi buluyoruz ve müzikteki veya Seslerdeki yedi katlı ölçek ve Renklerin yedi katlı spektrumu gibi her şey bu sayıya karşılık geliyor gibi görünüyor. Önceki ciltlerdeki terminolojiyi ve bunun tüm kanıtlarını henüz tüketmedim, ancak her düşünüre, verilen gerçeklerin tesadüf değil, çok güçlü kanıtlar olduğunu gösterecek kadar yeterince bilgi verildi.
Hindu sistemlerinin yalnızca beş Tattva'dan bahsetmesinin birkaç nedeni vardır. Bunlardan birinden daha önce bahsetmiştim; diğeri ise yalnızca Beşinci Irk'a ulaştığımız ve (Bilimin doğrulayabildiği kadarıyla) yalnızca beş duyuya sahip olduğumuz, bu nedenle insanda hala gizli kalan diğer ikisinin varlığının ancak fenomenlerle kanıtlanabileceğidir. materyalistlere göre hiçbir şekilde delil sayılmayan olaylar. Beş fiziksel duyunun beş alt Tattva'ya karşılık geldiği kabul edilir; insanda henüz gelişmemiş iki duyu ve Brahminler tarafından unutulan ve Bilim tarafından hala tanınmayan iki güç veya Tattvalar o kadar özneldir ve bunların en yükseği o kadar kutsaldır ki, bunlar yalnızca en yüksek Okült Bilimler tarafından tanınabilir ve bilinebilir. Bu iki Tattva'nın ve iki duyunun (altıncı ve yedinci) iki en yüksek insan ilkesine - Atma'nın ışığıyla doyurulmuş Buddhi ve Aurik Kılıf - karşılık geldiğini anlamak kolaydır. Okült eğitim yoluyla kendi içimizde altıncı ve yedinci duyuları keşfetmediğimiz sürece, bunların ilgili görüntülerini asla doğru bir şekilde anlayamayız. Bu nedenle, Doğanın İnce Güçleri'ndeki ifade, Tattvik ölçekte tüm Tattva'ların en yükseğinin Akasha olduğu (ardından (sadece) dört Tattva gelir, her biri öncekinden daha kaba hale gelir), Ezoterik bakış açısıyla yapılırsa, - yanlış.
< ... >Altıncı ve yedinci duyular materyalist akıldan ne kadar gizliyse, en yüksek iki Tattva da sıradan ölümlüden o kadar gizlidir.
Bu nedenle, Sanskritçe ve Hindu Felsefesi genel olarak yalnızca beş Tattva'dan söz ederken, Okültistler yedi tane sayarlar ve böylece onları Doğadaki her yediliye karşılık gelirler. Tattvalar yedi makro ve mikrokozmik Güç ile aynı sıraya göre düzenlenmiştir ve Ezoterizmin öğrettiği gibi bunlar aşağıdaki gibidir:
Hepsi İlkelerimize ve insandaki yedi duygu ve güce karşılık gelir. Tattva ya da Güç içimizde ne yaratırsa ya da uyandırırsa uyandırsın, bedenlerimiz de öyle hareket edecektir.
< ... >Egzoterik Yoga Felsefesinde ve Hatha Yoga uygulamasında Akasha Tattva, kişinin kafasında (veya fiziksel beyninde) bulunur; Tejas Tattva - omuzlarda; Vayu Tattva - göbekte (tüm fallik Tanrıların, Evrenin ve insanın “yaratıcılarının” koltuğu); Apas Tattva - dizlerde; Prithivi Tattva ayaklarda. Sonuç olarak, en yüksek iki Tattva ve bunların yazışmaları göz ardı edilir ve dışlanır; ve bunlar Raja Yoga'nın ana faktörleri olduğundan, daha yüksek nitelikte hiçbir manevi veya entelektüel fenomen gerçekleşemez.
< ... > TATTV'NİN EZOTERİK VE TANTRİK TABLOLARI| Ezoterik İlkeler, Tattvalar veya Kuvvetler ve Bunların İnsan Bedeni, Maddenin Halleri ve Renklerle Karşılıkları | Tantrik Tattvalar ve Bunların İnsan Bedeni, Maddenin Halleri ve Renklerle Karşılıkları | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Tattva'lar | Prensipler | Maddenin durumu | Vücut kısımları | Renkler | Tattva'lar | Maddenin durumu | Vücut kısımları | Renkler |
| (A) Adi |
Aurik Yumurta | Ebedi, Manevi Madde; Akaşa; Eter Ruhu Substratı | Tüm vücudu kucaklar ve nüfuz eder. Karşılıklı içe ve dışa yayılma | Tüm Renklerin Sentezi Mavi | (A) Yoksayıldı |
Yoksayıldı | Yoksayıldı | Yoksayıldı |
| (B) Anupadaka |
Buda | Ruhsal Öz veya "Derinlerin Ebedi Suları"nın Ruhu | Üçüncü Göz veya Epifiz Bezi | Sarı | (B) Yoksayıldı |
Yoksayıldı | Yoksayıldı | Yoksayıldı |
| (C) Alaya veya Akasha |
Manas EGO | Uzayın Eteri veya üçüncü farklılaşmasıyla Akasha. Kritik Buhar Durumu | KAFA | Çivit mavisi | (C) Akaşa |
Eter | KAFA | Siyah veya renksiz |
| (D) Vayu |
Kama Manas | Maddenin Kritik Durumu | Boğazdan göbeğe kadar | Yeşil | (D) Vayu |
Gaz | Göbek | Mavi |
| (e) Tejas |
Kama (Rupa) | Brüt Maddenin Özü; karşılık gelir buz | Omuzlar ve Kollar Kalçalara | Kırmızı | (e) Tejas |
Ilık (?) | Omuzlar | Kırmızı |
| (F) Apas |
Linga Sharira | Kaba Eter veya Sıvı Hava | Kalçalardan Dizlere | Mor | (F) Apas |
Sıvı | Dizler | Beyaz |
| (G) Prithivi |
Prana'da Yaşayan Beden veya hayvan yaşamı | Yoğun ve Kritik Durum | Dizden Ayağa | Turuncu-Kırmızı* | (G) Prithivi |
Yoğun | Ayak | Sarı** |
* Siyah olarak adlandırılan İndigo'yu bulursak, Astral Işıkta yansıyan Tattvaların renklerinin nasıl tersine döndüğünü hemen fark edebiliriz; yeşil Mavi; mor – beyaz; ve turuncu - sarı.
** Tekrar ediyorum, buradaki renkler prizmatik bir skalayı takip etmiyor - kırmızı, turuncu, sarı, yeşil, mavi, çivit mavisi ve mor - çünkü bu skala yanlış bir yansımadır, saf Mayadır; oysa bizim ezoterik ölçeğimiz, Makrokozmosun yedi düzlemi olan manevi kürelerin ölçeğidir.
MALZEME DÜNYASININ İLK TEMELİ - BEŞ TEMEL UNSUR
PRITHVI-TATTVA (TOPRAK ELEMENTİ)
PRITHVI (Sanskritçe) - eski Hint mitolojisinde Dünya'yı kişileştiren tanrıça. Sembolik olarak sarı bir kare ile temsil edilir. Yılan Kundalini'nin (Kundalini Shakti) meskeni. Nitelikler: istikrar, sabır, güç, bolluk. Duyu organlarından koku alma duyusuna, gezegenlerden Jüpiter'e karşılık gelir. Prithvi tutkuları kontrol etme yeteneği verir ve mooladhara çakrayla ilişkilidir.
APAS-TATTVA (SU ELEMANI)
APAS (Sanskritçe) veya Jala, Su elementine ve suyu kişileştiren tüm tanrıçalara karşılık gelir. Sembolik olarak bu tattva gümüş bir hilal ile temsil edilir. Apas (Jala) herhangi bir biçimde olabilir (ya da olası tüm biçimleri kendi içinde barındırır). Tezahür edilmemiş, sınırsız olasılıkları ve aşkınlığı sembolize eder. Ana durumu pasiftir. Bu nedenle çeşitli izlenimler ve enerji için bir hazne haline gelir. Arınmayı, bilinçaltını, empatiyi, cinselliği sembolize eder. Venüs gezegenine karşılık gelir. Astral bedeni kontrol etme yeteneği verir ve svadhisthana çakra ile ilişkilidir.
TEJAS-TATTVA (Ateş Elementi)
TEJAS (Sanskritçe) - eski Hint mitolojisinde ateş, ocak ve kurban ateşi tanrısı, kutsal alevin kişileştirilmesi. Sembolik olarak kırmızı bir üçgenle temsil edilir. Güneş ışığı, erkeklik ve dinamik, huzursuz, dışa dönük bir güçle ilişkilendirilir; tutkuyla, sezgiyle ve bilincin yaratılmamış, ilkel ışığıyla. Atmosfer düzlemine, Güneş'e ve Mars'a karşılık gelir. Ritüel ve büyülü çalışmaları gerçekleştirme yeteneği verir ve manipura çakrayla ilişkilidir.
VAYU-TATTVA (HAVA ELEMENTİ)
VAYU (Sanskritçe) - eski Hint mitolojisinde, havanın tanrısı ve hükümdarı. Sembolik olarak açık mavi (mavi) bir daire ile temsil edilir. Özgürlüğün, açık alanın, zekanın, aklın simgesidir; havaya yükselmeyi, herhangi bir yere nüfuz etmeyi (havanın yaptığı gibi) teşvik eder. Eterik düzleme, Merkür ve Ay'a karşılık gelir. Vayu çeşitli doğaüstü yetenekler verir ve Anahata çakrayla ilişkilidir.
AKASA-TATTVA (RUH)
AKASH (Sanskritçe) geleneksel olarak “uzay” olarak tercüme edilir. Tüm alanı dolduran incelikli, duyularüstü bir ruhsal öz. Akasha "töz olarak" kabaca Batı geleneğinin "eteri" veya "özüne" karşılık gelir; ayrıca evrensel mekânla özdeşleştirilir.
Sembolik olarak siyah veya koyu mavi bir yumurta ile temsil edilir. Koyu mavi, Akasha'nın (eter) ve Shiva'nın boğazının rengidir. Gece gökyüzünün mavisini ve Thoth'un mavi düşmanlarını sembolize eder. Aleister Crowley'in yazdığı gibi, "Bu düşman, üreme süreçlerini saran gizemli ama verimli karanlıktır. Kanatlı Yumurta ruhsallaştırılmış fallik enerjinin sembolüdür. Bu Yumurta, tüm yaratılmış dünyanın kaynağı Akasha'dan başkası değil." Onun eşdeğeri Satürn'dür, tezahür etmiş Logos, İncil'deki Kutsal Ruh. Akasha'nın temel özelliği sestir. Duyu organları arasında işitmeye karşılık gelir. Akasha bilgelik verir ve Vishuddha çakrayla ilişkilidir.
HER TATTVA'NIN ÖZÜNE NÜFUZ ETMEK İÇİN EGZERSİZLER
1. Gecenin karanlığı yoğunlaştığında, yatmadan önce, koyu mor ışıkla parlayan, yumurta şeklindeki devasa bir bulutun sizi nasıl her yönden sardığını ve sizi rüyaların meskeni olan sıcak, gizemli bir karanlığa nasıl batırdığını hayal edin. Aynı zamanda “Ham” sesini zihinsel olarak tekrarlayın. Bu Akaşa.
2. Gökyüzüne veya mavi bir hava pusuyla yumuşak tonlarda boyanmış uzak tepelere baktığınızda, gözlerinizin önünde süzülen ve içinden çevredeki manzarayı gözlemlediğiniz devasa bir mavi veya açık mavi Vayu küresi hayal edin. Aynı zamanda “Yam” sesini zihinsel olarak tekrarlayın.
3. Ateşe sanki bir şöminenin, sobanın, mumun, şenlik ateşinin alevi veya volkanik bir patlama, hatta bir gaz ocağının aleviymiş gibi bakarsanız, o zaman devasa Tejas üçgeninin gözlerinizin önünde görünmesine izin verin. Aynı zamanda “Ram” sesini zihinsel olarak tekrarlayın.
4. Suya bakarken (bir deniz, nehir, göl, hatta kabuğunuzdaki su) boynuzları yukarıya bakan gümüş bir hilal - Apas - görmeye çalışın. Aynı zamanda “Sen” sesini zihinsel olarak tekrarlayın.
Dünyanın yapısını inceleyen eski Hindistan'ın sihirbazları, etrafımızdaki dünyanın tamamını oluşturan beş temel konuyu belirlediler - yalnızca fiziksel olanı değil, aynı zamanda duyularımızın ve hislerimizin dünyasını da. Düşüncemiz bile maddidir.
Bu beş mesele, insanın beş duyu organında, beş pranasında, çeşitli nefeslerinde ve birbirini takip eden beş dönemde tecelli eder: beş tattva.
Sanskritçe TATTVA kelimesinin pek çok anlamı vardır: madde, temel, ilke, dönem ve en geniş anlamıyla dünyanın üzerinde durduğu dayanaktır. Ayrıca bu, enerjinin doğal dolaşımıyla ilişkili evrensel eterin hareketidir. Astroloji, tattvanın zaman içindeki tezahürünü inceler.
Her iki saatte bir beş tattva tam bir döngüyü tamamlar. Böylece her tattva 24 dakika sürer. Döngü, güneş diskinin matematiksel ufku geçtiği gün doğumu anında başlar. Her tattvanın kendi adı, rengi ve kendi cetvelleri vardır.
Güneş doğduktan hemen sonra tattva başlıyor AKASA Satürn'ün etkisi altındadır ve rengi siyahtır.
İkinci Tattva - VAYU, - Merkür ve Ay'dan etkilenir, renkleri yeşil ve mavidir.
Üçüncü Tattva - TEJAŞ, - Güneş ve Mars'ın etkisi altında, kırmızı bir renge sahiptir.
Dördüncü Tattva PRITHIVI, - Jüpiter'in etkisi altındadır, rengi sarıdır.
Ve son olarak, sonuncu, beşinci Tattva APAS'lar, Venüs'ten etkilenir ve beyaz bir renge sahiptir.
Bir kişinin doğduğu Tattwa, onun doğum haritasındaki ilgili gezegenin etkisini arttırır. Yani, örneğin, eğer bir kişi Mars'ın tattvasında doğmuşsa, o zaman Mars'ın nitelikleri artacaktır - daha aktif, kararlı, belki de daha agresif olacaktır.
Akaşa-tattva
Bu tattva, fiziksel olan her şeyin yaşamını reddeden ilkeyi, yok etme ilkesini ve maddenin yok edilmesi. Bu tattvanın ciddi doğası, bu süre zarfında kişinin hiçbir şey yapmaması veya başlamaması gerektiğini gösterir. Bu sadece meditasyon, kendini derinleştirme ve dua için uygun bir zamandır.
Akasha - sessizliğin tattvası. Şu anda kişi herhangi bir manevi faaliyete başlamamalıdır çünkü herhangi bir sonuç elde etmeyecektir. Bu tattva sırasında yaratıcı sürecin başlaması eziyet ve ıstırap getirebilir... Bu dönemde bir arkadaşlığın veya aşk ilişkisinin başlaması hayal kırıklığı ve hızlı bir ayrılığı beraberinde getirir. Akaşa ölümün tattvasıdır. Birçok insan onun etkisi altında ölüyor.
Ani ölüm, ıstırap, bilinç kaybı getirir. Bu tattva ile ölüm, uzun, şiddetli ve zayıflatıcı bir hastalığın ardından gelebilir... Bu tattvanın etkisi sırasında kişi karamsarlığa ve üzgün bir ruh haline eğilimlidir. Çoğu zaman kişi en basit şeyleri bile anlayamaz, algı yavaşlar, unutkanlık görülür. Akasha çok nadiren hamilelik getirir ve bu olursa annenin ölümüne neden olabilir.
Bu tattvanın etkisi sırasında kişi karamsarlığa, zihinsel uyumsuzluğa ve hüzünlü bir ruh haline eğilimlidir. Çoğu zaman kişi en basit şeyleri bile anlayamaz, algı yavaşlar, unutkanlık görülür.