Bu dönemde en dikkate değer olan iki sözde "ütopik sosyalistin" faaliyetleriydi: Thomas More ve Tommaso Campanella. Bilimsel sosyalizmin öncüleridirler ve çalışmaları birbirine benzer. Her ikisi de, ama her biri kendi tarzında, insanların birbirine eşit olduğu, özel ve hatta kişisel mülkiyetin olmadığı, işin herkesin sorumluluğunda olduğu, bölünmenin ihtiyaca göre gerçekleştiği bir toplum yaratmaya çalıştılar.

Ütopya: Yunancadan. u-hayır ve yazım hatası yeri, yani. var olmayan bir yer; başka bir versiyona göre, yu-iyi ve yazım hataları yerinden, yani. mübarek ülke. “Ütopya” terimi T. More’un kitabının başlığından gelmektedir. “Ütopya” kavramı, geniş anlamda toplumsal dönüşüme yönelik gerçekçi olmayan planlar içeren tüm yazı ve incelemelerin yanı sıra, bir toplumsal sistemin modeli olarak hizmet etmesi amaçlanan kurgusal bir ülkenin çeşitli tanımlarını ifade eden ortak bir isim haline geldi.

İnsanlık tarihinde toplumsal bilincin eşsiz biçimlerinden biri olan Ütopya, toplumsal bir idealin yaratılması, mevcut sistemin eleştirilmesi, kasvetli gerçeklikten kaçma arzusu ve hayal etme girişimleri gibi özellikleri bünyesinde barındırmıştır. toplumun geleceği. Başlangıçta Ütopya, "altın çağ" ve "kutsanmışların adaları" hakkındaki efsanelerle yakından iç içe geçmişti. Antik çağda ve Rönesans'ta Ütopya, öncelikle dünyanın bir yerinde var olduğu veya geçmişte var olduğu varsayılan mükemmel devletlerin bir tanımı biçimini aldı; XVII-XVIII yüzyıllarda. Toplumsal ve siyasal reformlara yönelik çeşitli ütopik incelemeler ve projeler yaygınlaştı.

“Ütopya Adası” kitabı 1516 yılında yayımlandı. Kitap o dönemde popüler olan “gezgin hikayesi” türünde yazılmıştır. İddiaya göre, belirli bir gezgin Raphael Hythloday, sosyal yapısı onu o kadar hayrete düşüren ve bunu başkalarına anlatan, bilinmeyen Ütopya adasını ziyaret etti.

“Ütopya”nın ilk bölümü İngiltere'nin hükümet sistemine yönelik eleştirilere ayrılmıştır. Genel olarak İngiliz toplumu, nüfusun aşırı mülkiyet kutuplaşması nedeniyle kınanıyor: bir yanda "sefil yoksulluk", diğer yanda "küstah lüks" var.

Karşılığında ne teklif ediliyor? Thomas More, özel ve kişisel mülkiyetin ortadan kaldırıldığı, tüketimde eşitliğin sağlandığı, üretimin ve yaşamın toplumsallaştığı bir toplumu tasvir ediyordu. Ütopya'da emek tüm vatandaşların sorumluluğundadır, dağıtım ihtiyaca göre yapılır, iş günü 6 saate düşürülür; Köleler en zor işi yapar. Özel mülkiyetin yokluğu, T. More'un Ütopya'da yeni bir ilkeye göre üretim ilişkileri kurmasına olanak tanıyor: sömürüden uzak vatandaşların işbirliği ve karşılıklı yardımı temelinde.

Ancak More'un adil bir toplum tasarlarken yeterince tutarlı olmadığı ortaya çıktı ve Ütopya'da kölelerin varlığına izin verildi. Adadaki köleler, ağır iş yükü altında ezilen, nüfusun güçsüz bir kategorisidir. Onlar “zincirlenmiş” ve “sürekli” işlerle meşguller. Ütopya'da kölelerin varlığı büyük ölçüde modern Moru üretim teknolojisinin düşük seviyesinden kaynaklanıyor gibi görünüyor. Ütopyacıların vatandaşları en zor ve kirli işlerden kurtarmak için kölelere ihtiyaçları var. Köle olabilmek için ciddi bir suç işlemeniz gerekir (vatana ihanet veya şehvet dahil). Köleler günlerinin geri kalanını ağır fiziksel işler yaparak geçirirler, ancak gayretle çalışırlarsa affedilebilirler bile. Köleler de evrensel eşitliğe sahip olabilir: kendi aralarında eşitlik. Aynı giyiniyorlar, aynı saç kesimine sahipler ve aynı haklara sahipler. Bireyler değil, bir yığın tipiklik. Dürüst Ütopyalılar için bile özgürlüğün kapsamı şu pasajla değerlendirilebilir: “Her bölge, kölelerini kendi işaretiyle işaretler; bunların yok edilmesi suçtur, ayrıca yurtdışında görünmek veya başka bir köleyle herhangi bir şey hakkında konuşmak bölge." Üstelik kölenin kaçması da mümkün değildir (ya haber verirler ya da görünüşü onu ele verir). Üstelik ihbarlar mümkün olan her şekilde teşvik ediliyor ve kaçış konusunda sessizlik ağır şekilde cezalandırılıyor. "Köleler anlaşmaya varma fırsatına sahip olmadıkları gibi, konuşmak veya selamlaşmak için bir araya bile gelemiyorlar." Doğru, gayretli çalışma durumunda kurtuluş umudu var. Kölelerin varlığı şüphesiz Thomas More'un ütopik kavramının zayıf bir yanıdır.

Ütopya'nın siyasi sistemi seçim ve kıdem esaslarına dayanmaktadır. Seçimler her yıl yapılır. Devletin en üst organı, devletin belirli bölgelerinde üretilen her şeyi dikkate alan ve gerekirse üretilenleri yeniden dağıtan Senato'dur. Vatandaşlar yılda en az bir kez Senato'ya seçilirler. Güç sürekli değişiyor; yalnızca bir kişi, prens, ömür boyu dümende kalıyor. Ancak tek başına yönetmek isterse görevden de alınabilir.

Ütopya'nın temel ekonomik birimi ailedir. Ancak daha yakından incelendiğinde Ütopyalıların ailesinin alışılmadık olduğu ve yalnızca akrabalık ilkesine göre oluşmadığı ortaya çıkıyor. Ütopyacı bir ailenin ana özelliği, belirli bir zanaat türüne olan profesyonel bağlılığıdır. T. More, aile içindeki ilişkilerin kesinlikle ataerkil olduğunu defalarca vurguluyor, “en büyüğü hanenin reisidir. Kadınlar kocalarına, çocuklar ebeveynlerine ve gençler de genellikle büyüklerine hizmet eder.” Ayrıca Ütopya'da atalara hürmet yaygındır. T. More, bireysel ailelerde uygulanan zanaatları listeliyor: Bu genellikle "yün eğirme veya keten işleme, duvar ustalarının, kalaycıların veya marangozların sanatıdır."

Utopia'nın tarımındaki ana üretim birimi, en az 40 erkek ve kadın ile iki tane daha atanmış köleden oluşan büyük bir topluluktur. Böyle kırsal bir "ailenin" başında "yılların saygıdeğer" yöneticisi ve yöneticisi vardır.

"Ütopya"nın etik yönünün analizine dönersek, ütopyacı etikteki asıl meselenin mutluluk sorunu olduğunu fark etmek kolaydır. Ütopyalılar "insanlar için tüm mutluluğun veya bu mutluluktan en önemli payın" zevk ve zevkte yattığına inanıyorlardı. Ancak Ütopyacıların etiğine göre, insan mutluluğu tüm zevklerde değil, "sadece dürüst ve asil olanda", erdeme dayalı ve nihayetinde "erdemin doğamızı yönlendirdiği" "en yüksek iyilik" için çabalamada yatmaktadır. ” More, bu "ebedi" sorunları ortaya atıp çözerek, antik Yunan felsefesine, özellikle de Platon ve Aristoteles'in yazılarına dair kapsamlı bir aşinalığı ortaya koyuyor. Ütopyalılar, öncelikle bir bütün olarak toplum için ve bireysel olarak her üye için yararlı olduğu için kendi etiklerini en makul olarak görüyorlardı, çünkü bu etiğin ilkeleri, onların bakış açısından, insan doğasının tezahür eden özüne en çok karşılık geliyordu. insanın mutluluk arzusundadır.

Ütopyalıların dinleri yalnızca adada değil, her şehirde de birbirinden farklıydı. Doğru, Ütopyacıların dinlerinde ortak olan şey, tüm vatandaşların, yerleşik siyasi düzenlerin yanı sıra, tüm toplum için makul ve yararlı olan ahlaki normlara sıkı bir şekilde uymalarını gerektirmesiydi; More'un hümanist bakış açısına göre evrensel insani değerleri temsil eden şey yerine: hayırseverlik, kişisel çıkarların kamu yararıyla birleşimi ve dini iç çekişmenin önlenmesi. More'a göre bu makul ahlaki ve politik standartların sürdürülmesi, en iyi şekilde ruhun ölümsüzlüğüne duyulan inançla sağlanıyordu. Aksi takdirde Ütopya'nın vatandaşları tam bir din özgürlüğünden yararlanıyordu. Herkes, şiddete başvurmadan, diğer dinlere hakaret etmekten çekinmeden, "ancak sakin ve sağduyulu bir şekilde, argümanlarla" dinini yayabiliyordu.

More, antik çağ ve Orta Çağ filozoflarından farklı olarak felsefe, siyaset ve sosyolojinin kesişimindeki etik sorunları araştırır ve çözer. More'un bir Rönesans düşünürü olarak özgünlüğü, mükemmel etiğe giden yolu, toplumun sosyal adalet, eşitlik ve kardeşlik ilkeleri temelinde radikal bir şekilde yeniden düzenlenmesinde aramasında yatmaktadır. Aynı zamanda More, insan ahlaksızlıklarını kınamakla ve soyut bir bireye rehberlik etmesi gereken etik ilkelerini ilan etmekle sınırlı değildir; bireyin mükemmel etiğinin evrensel ilkesini, sınıfsız bir toplumun kolektif etiğinden türetmektedir; çoğunluğun çıkarları ahlaki ilan edilmiştir. Çoğunluğun yararına aykırı olan her şey ahlak dışı ilan edilir. "Ütopya"nın yazarı, ahlaki ve etik sorunları çözmenin, özel mülkiyetin yok edilmesinden ve tüm toplumun komünist ilkelere göre yeniden düzenlenmesinden başka bir yol düşünmemektedir. More'un altının gücünün ve paranın ortadan kaldırılmasından söz ederken kastettiği budur. Ütopyalılar, mülkiyeti ve parayı yok ederek, antik çağ ve Orta Çağ nesillerinin düşünürlerinin boşuna uğraştığı bir dizi etik soruna radikal bir çözüm elde ettiler. Pek çok sosyal ahlaksızlık ve çatışma ortadan kalktı: "aldatmalar, hırsızlıklar, soygunlar, anlaşmazlıklar, öfkeler, davalar, kan davaları, cinayetler, ihanetler, zehirlenmeler."

Thomas More, kitabı boyunca, yeniden yapılanmaya tabi olanın öncelikle kısır sosyal sistem olduğu gerçeğini doğruluyor, çünkü insanların ahlaki ahlaksızlığının kaynağı (Hıristiyan ahlakı tarafından kınanan gururun kendisi de dahil), özel mülkiyetten kaynaklanan eşitsizliktir. Adil bir sosyal sistemin ortadan kaldırılması bir kişiye layık bir etiktir. Yalnızca özel mülkiyetin kaldırıldığı bir devlet, yalnızca en iyi olarak değil, aynı zamanda "devlet olarak adlandırıldığını haklı olarak iddia edebilecek tek devlet" olarak tanınmalıdır.

Çok kısaca Paranın ve özel mülkiyetin ortadan kaldırıldığı, yöneticilerin vatandaşlar tarafından seçildiği Ütopya adasının ideal yapısı, yabancı topraklar için savaşların yapıldığı 16. yüzyıl Avrupalı ​​güçlerle tezat oluşturuyor.

Kitap bir tür girişle başlıyor - Thomas More'un arkadaşı Peter Aegidius'a yazdığı, "Ütopya"yı okumasını ve More'un gözden kaçan önemli ayrıntılarının olup olmadığını yazmasını isteyen bir mektup.

İlk kitap

Hikaye Thomas More'un bakış açısından anlatılıyor. Büyükelçi olarak Flanders'a gelir ve orada Peter ile tanışır. Arkadaşını çok seyahat eden deneyimli denizci Raphael ile tanıştırır. Diğer ülkelerin birçok gelenek ve yasasını öğrenen Raphael, Avrupa ülkelerinde iyilik için kullanılabilecekleri belirliyor. Peter, gezgine hükümdarın danışmanı olarak iş bularak bilgisini kullanmasını tavsiye eder, ancak bunu yapmak istemez - krallar askeri işlere çok dikkat eder ve almak yerine giderek daha fazla yeni toprak elde etmeye çalışır. kendileriyle ilgilenirler. Kural olarak tüm danışmanlar, itibarlarını bozmamak ve gözden düşmemek için hükümdarı bu konuda destekler. Raphael savaşı kınıyor ve anlamsız buluyor. Küçük hırsızlık ve cinayet aynı cezayla cezalandırılır: ölüm. Zenginler lüks içinde yıkanıyor, zamanlarını aylaklık içinde geçiriyor ve sıradan insanlar çok çalışıyor, dileniyor ve bu da suça katkıda bulunuyor.

Her güç bir orduya ve orduyu desteklemek için sınırsız miktarda altına sahip olmayı gerekli görmektedir, ancak savaş en azından askerlere katliamlarda deneyim kazandırmak için gereklidir.

Gerçek bir filozof olarak Raphael gerçeği söylemek ister, bu nedenle kamu işlerine karışmaktan kaçınmalıdır. Gezgin, gelenekleri ve kanunları onu memnun eden bir devletten bahsediyor.

İkinci kitap

Ütopya adası, adını bu devletin kurucusu Utop'tan almıştır. Adada elli dört şehir var. Görgü kuralları, kurumlar, kanunlar her yerde aynıdır. Merkez Amaurot şehridir. Tarlalar tüm alanlara eşit olarak dağıtılmıştır. Kentte ve kırsalda yaşayanlar iki yılda bir yer değiştiriyor; henüz burada çalışmayan aileler köylere geliyor.

Amaurot derin bir hendek, boşluklar ve kulelerle çevrilidir. Burası temiz ve güzel bir şehir. Her evin yakınında güzel bir bahçe vardır. Özel mülkiyet o kadar ortadan kaldırıldı ki, Ütopyalılar her on yılda bir evlerini kurayla değiştiriyorlar.

Her otuz aile bir filarşi (veya sifogrant) seçer, ondan fazla filarşi ve onların aileleri bir protofilark (veya tranibor) oluşturur. İki yüz protofilarkın tamamı ülkeyi yönetecek bir prens seçer. Yaşam boyu seçilir. Diğer pozisyonlarda kişiler yıllık olarak değişir.

Ülkedeki kadın ve erkeklerin tamamı tarımla uğraşıyor. Ayrıca herkes miras yoluyla aktarılan bir tür zanaat öğrenir. Birisi aile işine yönelmezse gerekli zanaatla uğraşan bir aileye transfer edilir. Çalışma günü altı saat sürer. Boş zaman genellikle bilime veya işlerine ayrılır. İlimlerde en çalışkan olanlar, bilim adamı mertebesine yükseltilirler. Bunlardan din adamları, büyükelçiler, traniborlar ve devlet başkanı adema seçilir.

Ütopyalılar çalışırken deri giyerler; sokaklarda pelerinlerle yürürler (kesim ve renk adanın her yerinde aynıdır). Herkesin iki yıl boyunca bir elbisesi vardır.

Ailelerde büyüklere itaat edilir. Şehirlerde aşırı nüfus varsa, Ütopya vatandaşları kolonilere yerleştirilir ve bunun tersi de geçerlidir. Her şehrin merkezinde eşya ve yiyeceklerin getirildiği bir pazar vardır. Orada herkes ihtiyacı kadarını alabilir: her şey yeterli miktarda mevcuttur. Siphograntia'nın tamamı halka açık öğle ve akşam yemekleri için saraylarda toplanır.

Ütopyalılar Traniborların ve Syphograntların izniyle şehirler arasında hareket edebilirler. Keyfi hareketten dolayı bir Ütopyacı cezayla karşı karşıya kalacak; eğer bunu tekrar ihlal ederse köleliğe maruz kalacaktır.

Ütopya'da ihtiyaç duyulan her şey o kadar mevcut ki, bir kısmı diğer ülkelerdeki yoksullara veriliyor, geri kalanı ise satılıyor. Ütopyalılar parayı yalnızca dış ticarette kullanır ve savaş durumunda saklarlar. Altın ve gümüşü küçümsüyorlar; köleleri bu metallerden yapılmış prangalarla zincirliyorlar; Ütopyalılar bunları hiç kullanmıyor. Değerli taşlar çocuklar için oyuncak görevi görüyor. Büyüdükçe onları terk ediyorlar.

Ütopyalılar bilim ve sanatta büyük zirvelere ulaştılar. Yabancıların ziyaret etmesi durumunda Ütopya vatandaşları, kendi kültür ve bilimlerini kendi ülkelerinde iyice tanır, hızla anlar ve geliştirir.

Ütopyacıların yaşamı erdemden, bedensel ve ruhsal zevklerden oluşur. İlişkiler dürüstlük ve adalet üzerine kuruludur, vatandaşlar zayıflara yardım eder ve hastalara bakar. Sağlık temel zevklerden biridir; güzelliğe, güce ve çevikliğe de değer verilir.

İdam cezasına çarptırılan ütopyacılar veya diğer ulusların temsilcileri, utanç verici bir eylem nedeniyle köleliğe dönüştürülüyor. Kölelerin emeği idamdan daha fazla fayda sağlar.

Ağır hasta insanlara acılarına son verme hakkı verilir: Sonuçta hayat bir zevktir, böyle bir eylem günah sayılmaz. Zina ağır bir şekilde cezalandırılır.

Ütopyalılar savaşı bir zulüm olarak görürler, bu nedenle kazanmak için her şeyden önce kurnazlık, düşman hükümdarına yakın olanlara rüşvet vb. kullanırlar. Bu yöntem işe yaramazsa askeri savaşlara başvuruyorlar. Ütopyalılar yabancı askerleri kiralıyor ve onlara cömertçe para ödüyorlar. Vatandaşları yalnızca liderlik pozisyonlarına yerleştirilir. Ezilen halkları savunmak için savaşa gidebilirler ama kendi topraklarında savaş yapılmasına asla izin vermezler.

Ütopya'da vatandaşlar diledikleri dini özgürce seçerler. Hiç kimsenin, bir başkasını zorla kendi inancına döndürmeye veya başka inançtan bir insanı aşağılamaya hakkı yoktur. Çoğu tek tanrıya inanır ve ona Mithras adını verir. Kimse ölümden korkmuyor: Yeni, daha da mutlu bir yaşam, Tanrı'yla buluşmayı vaat ediyor.

Rahiplere yalnızca Ütopyalılar arasında değil, diğer halklar arasında da büyük saygı duyulur. Onlar da Ütopya vatandaşları tarafından seçiliyor ve kadınlar da seçilebiliyor. Rahipler yargılamaya tabi değildir. Hatta savaşı durdurabilir ve Ütopyalıların muhalifleri de dahil olmak üzere kaybedenleri kurtarabilirler.

Raphael hikayeyi bitirir ve More, yorgunluğunu fark ederek Ütopyalıların bazı yasalarının saçmalığı hakkında konuşmaya cesaret edemez.

Thomas More, felsefi düşünce tarihine öncelikle hümanist düşüncenin bir tür zaferi haline gelen bir kitabın yazarı olarak girdi. More bunu 1515-1516'da yazdı ve 1516'da Rotterdamlı Erasmus'un aktif yardımıyla ilk baskısı “Devletin en iyi yapısı hakkında çok yararlı, aynı zamanda eğlenceli, gerçekten altın bir kitap ve yeni Ütopya adası hakkında.”

Zaten hayattayken, kısaca "Ütopya" olarak adlandırılan bu çalışma, More'a dünya çapında ün kazandırdı. Bu kitapta More, zayıflara baskı yapılmayan ve zorla çalıştırmanın olmadığı ideal bir devleti anlattı. “Ütopya Adası”nın izlenimi çok büyüktü. Bu çalışma More'u hemen İngiltere'deki ilk politikacılar arasına yerleştirdi. More kitabında, halihazırda yaratılmış ve hayali bir adada dolu dolu bir hayat yaşayan, iyi organize edilmiş bir devletin resmini canlı görüntülerle çiziyor. Bu sınıfsız ulus-devletin yaşamı o kadar eksiksiz anlatılıyor ki More tüm çelişkileri çözmüş gibi görünüyordu.

More, niyeti ne kadar haklı olursa olsun, herhangi bir sınıfın yoksul çoğunluğa baskı yapmadan iktidarı elinde tutabileceğine inanmayacak kadar hayatı iyi biliyordu. More geleceğe baktı ve her şeyin herkese ait olduğu komünist sistemi sınıflı toplumla karşılaştırdı. Onun devletinde her şey şu prensibe göre dağıtılıyordu: Emek zorunludur, herkes elinden geldiği kadar çalışır ve ihtiyacı olanı alır, her iş çölüne göre ödüllendirilir ve herkes lüks içinde yaşar, ancak kimse daha fazlasını almaz. diğerinden. Özel mülkiyet yoktur. Ütopya adasında dil, gelenek, kanun ve kurumlar bakımından birbirinin aynı olan 24 büyük şehir bulunmaktadır. Ayrıca ülkede gerekli tüm tarım aletleriyle donatılmış mülkler bulunmaktadır. İnsanlar bu mülklerde yaşıyor ve yavaş yavaş şehirleri terk edip kırsal bölgelere gidiyor. Her kırsal ailenin kadın ve erkek olmak üzere en az kırk üyesi olmalıdır. Her aileden, her yıl 20 kişi, mülkte iki yıl geçirdikten sonra şehre geri döner ve yerlerine başka yirmi kişi gelir; geri kalan yirmi kişiden çiftçilik öğrenen, zaten mülkte bir yıl yaşamış olan şehir sakinleri ve dolayısıyla tarımı biliyor. Çiftçiler için kuyruk oluşturuluyor, böylece hiç kimse kendi isteği dışında çok uzun süre ağır ve zahmetli tarım işlerinde çalışmaya zorlanmayacaktır. Köylüler tarlaları işliyor, hayvanlarla ilgileniyor ve yakacak odun keserek şehre taşıyorlar. Ayrıca yumurtaların kuluçkalanması için özel cihazlar kullanarak tavukların yapay olarak kuluçkalanmasıyla da uğraşırlar. Ütopyalıların asıl mesleği tarımdır, ancak bununla birlikte herkes kendi uzmanlık alanı olan bir zanaat öğrenir ve hem erkekler hem de kadınlar bu konuda çalışır. Zanaatları ağırlıklı olarak yün ve keten işlemekten ibarettir; ayrıca duvarcı, demirci ve marangoz zanaatları da vardır. Geri kalan iş dallarının uygulaması çok azdır. Ütopya'da günde yalnızca altı saat çalışıyorlar: sabahtan öğle yemeğine kadar üç saat, sonra iki saat dinleniyorlar ve dinlenmenin ardından üç saat daha çalışıyorlar. Ardından akşam yemeği gelir. Erken yatarlar ve sekiz saat uyurlar. Geri kalan zamanı herkes kendi takdirine göre geçirir. Sağlıklı ve keyifli bir yaşam için ihtiyacınız olan şeyleri üretmek için günde altı saat çalışmak fazlasıyla yeterlidir. Toplumun liderleri ve halktan kendilerini bilime adamak için izin almış olanlar dışında herkes çalışır. Böyle bir kişi kendisine verilen umutları karşılamazsa tekrar zanaatkâr kategorisine girer. Kırsal kesimde yaşayanlar kendileri ve kasaba halkı için yiyecek üretiyorlar. İkincisi aynı zamanda şehir ve kırsal alanlar için de çalışır. Her şehir, tüm adanın ortak meselelerine karar verecek olan en bilge büyüklerinden üçünü her yıl başkente gönderir. Nerede, nelerde fazlalık ya da eksiklik olduğuna dair bilgi topluyorlar, sonra ilk önce ikincisi eleniyor. Fazlalıklarını başkalarına veren şehirler, bunun karşılığında onlardan hiçbir şey almazlar, çünkü kendileri, başkalarından ihtiyaç duydukları her şeyi, üstelik karşılıksız olarak kullanırlar.

Böylece tüm ada tek bir aile gibidir. Ütopya'da para tamamen bilinmiyor. Her şey bol miktarda mevcuttur. Birinin ihtiyacından fazlasını talep edeceğini düşünmek için hiçbir neden yok çünkü herkes onun hiçbir zaman yokluğa katlanmak zorunda kalmayacağından emin. Şehrin her sokağına devasa görkemli saraylar inşa edildi. Her 30 aileye bir kişi seçilen memurlar olan "syphograntlar" burada yaşıyor. Sarayların her birine bağlı, her iki tarafta da yaşayan 30 aile var. Bu sarayların mutfak başkanları belirli saatlerde pazara gelerek 30 ailenin ihtiyaç duyduğu ürünleri herkes alıyor. Ama en iyi ürünler önce hastanelerdeki hastalara gönderilir. Belirli zamanlarda her 30 aile öğle ve akşam yemeği için saraylarına gidiyor. Pazarlarda herkesin istediği kadar yiyecek alması engellenmiyor ama sarayın yakınında bol miktarda güzel ve hazır yiyecek varken evde gönüllü olarak ayrı ayrı yemek yiyen kimse yok. Sarayda kadınlar sırayla yemek hazırlıyor, sofrada kız ve erkek çocuklar servis yapıyor. Seçilmiş sifograntların asıl görevi kimsenin boş durmamasını sağlamaktır. Bütün sifograntlar halkın seçtiği dört aday arasından bir prens atarlar. Prensin konumu ömür boyudur. Ancak otokrasi için çabaladığı şüphesi üzerine düşerse görevinden mahrum kalır.

Adada din herkes için kişisel bir meseledir. Tüm yetkililer gibi rahipler de halk tarafından seçilir. Ütopya'nın nüfusu savaştan nefret ediyor ve askeri zaferi en kıskanılacak şey olarak görüyor. Savaş, ancak vatanını veya dostlarını savunmak ve mazlum bir halkı tiranlığın boyunduruğundan kurtarmak için gereklidir. Bilim adamlarına büyük saygı duyulur. Fiziksel emekten muaflar ama bilim yapmak bilim adamlarının tekelinde değil. Genellikle sabahın erken saatlerinde tüm kadın ve erkeklere açık olan halka açık okumalar yapılır. Eğilimlerine göre belli konularda okumalar dinliyorlar.

Yani Ütopya'da özel mülkiyet ve para yoktur. Herkes yalnızca toplumun işleriyle meşgul olur ve her şey şu ilkeye göre eşit olarak dağıtılır: Herkes elinden geldiğince çalışır ve ihtiyacı kadar alır. Ve mülk olmamasına rağmen oradaki herkes zengin ve herkes sakin ve kaygısız bir hayat yaşıyor. Thomas More'un komünizmi ütopikti ve gerçekleştirilemezdi. Ancak derin bir yaşam bilgisi ve o dönemin ihtiyaçlarının anlaşılmasıyla yaratılmıştır. More, komünizmi yeni ortaya çıkan kapitalist topluma uyarlama girişiminde bulunan ilk kişiydi ve daha sonra Karl Marx'ın bilimsel komünizm teorisinin bir parçası haline gelen komünizmin temel ilkesini ortaya koyan ilk kişi oldu: her birinden kendi görüşüne göre. yetenekler, herkese ihtiyaçlarına göre. More için bilim ilk kez insanların hizmetine giriyor. Hıristiyanlığa düşman gibi görünen bilim, yeni ve adil bir sistemin yaratılmasında gerekli hale geliyor. Mor, bilimi en yüksek zevk olarak herkes için erişilebilir kılıyor. Ancak More, komünist bir topluma ulaşmanın yolunu göstermedi ve o zamanlar bunu yapamadı.

Büyük İngiliz hümanisti Thomas More, modern zamanların ütopik sosyalizminin kurucusu olarak kabul edilir. Londra'nın kalıtsal vatandaşlarından oluşan zengin bir aileden geliyordu. T. More'un babası, asalet unvanına layık görülen ünlü bir avukat, kraliyet yargıcıydı. More ilk eğitimini St. Anthony's Gramer Okulu'nda aldı. Bunu Oxford Üniversitesi'nde yaklaşık iki yıllık bir eğitim izledi; burada babasının emriyle T. More Londra'daki hukuk fakültelerinden birine transfer oldu ve mezun olduktan sonra avukat oldu. Bir avukat olarak olağanüstü yetkiye sahipti. Thomas More, kral adına önemli diplomatik görevler üstlendi. Milletvekili ve Avam Kamarası Başkanı seçildi. 1525-1532'de Kralın yeni vergilerin onaylanması yönündeki aşırı taleplerine cesurca karşı çıkarak İngiltere'nin Lord Şansölyesi gibi yüksek bir görevi üstlendi.

16. yüzyılın 20-30'ları. İngiltere'de Reformasyon dönemiydi. More, reform hareketine liderlik etmeyi ve böylece mutlakiyetçi düzeni güçlendirmeyi amaçlayan Henry VIII'i desteklemeyi reddetti. Kraliyet reformunun sosyal sonuçlarının açıkça farkındaydı. Kilise topraklarının sekülerleşmesi, yeni çitlemeler, köylülük için yoksulluğun artması ve burjuvazinin ve yeni soyluluğun yağmacı temsilcilerinin zenginleşmesi anlamına geliyordu. Hükümdarın muhalifi olan More'a sosyal adalet duygusu yön verdi. Ve bunun bedelini hayatıyla ödedi. 6 Temmuz 1535'te Thomas More "vatana ihanet" suçlamasıyla idam edildi.

Thomas More'un hümanist dünya görüşü, öğrencilik yıllarında Oxford'un önde gelen bilim adamlarından oluşan bir çevrede oluşmuştu. Antik Yunan dili bilgisi, More'a eski filozofların, tarihçilerin, yazarların - Platon, Aristoteles, Plutarch, Lucian'ın - eserleriyle tanışma fırsatı verdi. T.More'un oldukça kapsamlı yaratıcı mirası arasında, yaratıcısını ölümsüzleştiren ana eser, onun "Devletin en iyi yapısı ve yeni Ütopya adası hakkında çok yararlı ve aynı zamanda eğlenceli, gerçekten altın kitabı" idi. Bağımsız bir sosyalist düşünce hareketinin tanımına “Ütopya” adı (Yunancadan var olmayan bir yer olarak çevrilmiştir) dahil edildi.

Kitap, More'un gözlemlerinden ve etrafındaki derin toplumsal çatışmalarla dolu gerçekliği anlamasından doğdu. I.N.'ye göre. Osinovsky, yani 16. yüzyılın İngiliz gerçekliği. More'un, "Ütopya"yı pratik ve edebi faaliyetleriyle en yakın bağlantı içinde değerlendirmeye neden olan görüşlerinin oluşumunu belirledi. Aynı zamanda bir toplumsal düşünce eseri olarak “Ütopya” sıfırdan yaratılmadı. Platon'un "Devlet" düşüncesinin ve özellikle özel mülkiyetin ve mülkiyet topluluğunun kaldırılması fikrinin etkisinin izini sürüyor.

Feodal toplumdaki mülkiyet ilişkilerinin inceliklerini iyi bilen yetenekli bir avukat, yetenekli bir diplomat olan T. More, hümanist inançları sayesinde feodal sistemin gerçek bir savunucusu olmadı. Avrupa monarşilerinin en göze çarpan kusurlarını kınadı. More'un ortaya koyduğu, az sayıda kişinin zenginliği ile kitlesel yoksulluk arasındaki karşıtlık, ona göre insan doğasının makul yasalarıyla örtüşmüyordu. Sosyal adaletsizliğe yol açan belirli nedenlere dikkat çekti. Aynı zamanda More, kendi dönemindeki toplumsal çelişkilerin maddi temellerine dair derin bir anlayışı ortaya çıkardı.

Mor, yalnızca "zenginlerin keyfiliğine" değil, aynı zamanda rüşvet karşılığında pozisyon dağıtan "kralların aşırı gücüne" de isyan etti. Onları feodal çekişmelerin ve dış fetih savaşlarının halk açısından yıkıcı sonuçlarıyla suçladı.

Kendisini toplumsal felaketlere yol açan bireysel nedenlerin analiziyle sınırlamadı; asıl ve genel nedene - özel mülkiyetin hakimiyetine - dikkat çekti. Platon'un toplumsal refahın garantisi olarak her şeyde eşitlik hakkındaki fikirlerini yansıtan More, "... herkesin kendi mülkiyetine sahip olduğu" böyle bir eşitliğin uygulanabilirliğine ilişkin şüphelerini dile getirdi: "Nerede özel mülkiyet varsa, her şey ölçülmektedir. Para olmadan bir devletin adil ve mutlu bir şekilde yönetilmesi neredeyse imkânsızdır.” İngiliz hümanist, "her şeyin çok az sayıda kişi arasında dağıtıldığı", geri kalanların ise "tamamen mutsuz" olduğu bir düzeni "başarılı" olarak tanımayı reddetti. Sonuç olarak More, özel mülkiyetin yok edilmesini güçlü bir şekilde savundu. Bu, onun komünist toplum yönündeki ütopik idealinin temel bir özelliğini oluşturuyordu.

Mevcut durum nedeniyle para dolaşımı gereksiz hale gelecektir. More, gelecekte "sadece kamu saraylarında değil, özel evlerde de hazneler ve kanalizasyon için kullanılan her türlü kapların altın ve gümüşten yapılacağını" öngördü. Ütopya'nın temel ekonomik birimi ailedir. Ancak Ütopik aile alışılmadık bir durumdur: hem akrabalık ilkesine hem de üyelerinin mesleki bağlılığına göre oluşturulmuştur. “Çoğunlukla, herkese büyüklerinin zanaatı öğretilir, çünkü doğaları gereği buna daha çok ilgi duyarlar. Birisi başka bir mesleğe ilgi duyuyorsa, o zaman başka bir aile onu kabul eder.

More'un ilan ettiği eşitlik ve adalet ilkeleri, Ütopya'da köleliğin varlığıyla çelişmektedir. Ütopyacıların vatandaşları ağır ve kirli işlerden kurtarmak için kölelere ihtiyaçları var. Bu tür işler arasında halka açık yemeklerde hizmet etmek, hayvanların kesilmesi ve derilerinin yüzülmesi, yolların onarılması, hendeklerin temizlenmesi, ağaçların kesilmesi, yakacak odun taşınması vb. yer alır. Ütopya'da kölelerin yanı sıra, topluma özel bir hizmet türü olarak dini nedenlerden dolayı hoş olmayan işler üstlenen özgür vatandaşlar da var. Ütopyanın toplumsal üretiminde kölelerin payı önemsizdir. Ana üreticiler tam teşekküllü vatandaşlardır. More'un ütopik planına göre kölelik, "hoş olmayan emek" sorununu çözecektir. Aynı zamanda ceza gerektiren suçlar için bir ceza ölçüsü ve işgücünün yeniden eğitiminin bir aracı olarak da hizmet ediyor.”

Aristoteles'in fikirlerine dayanarak T. More, toplumun siyasi sisteminin özgün bir modelini önerdi. Ütopya elli dört şehrin oluşturduğu bir federasyondur. Her şehir bir hükümdar ve bir senato tarafından yönetilir. Federal Senato başkent Amaurot'ta bulunmaktadır. Vatandaşlar her yıl Amaurotik Senato'ya üç temsilci seçip gönderirler. Bunlar, adanın genel meselelerini tartışmak üzere çağrılan yaşlı ve deneyimli vatandaşlardır.

Ütopik bir devlette merkeziyetçilik ilkesi demokratik ilkelerle birleştirilir. Tüm önemli konular her ailede önceden tartışılır. Daha sonra özel yetkililer - Siphogranyalılar, her yıl 30 aileden (çiftlik) birini seçiyor, konuyu vatandaşlarla tartışıyor, birbirleriyle istişare ediyor ve kararlarını Senato'ya açıklıyor. Böylece halk, temsilcileri aracılığıyla Senato'nun faaliyetlerini kontrol etmektedir.

Halk, şehir yöneticileri için adayları kendileri belirler ve sifograntlar en uygun olanı gizli oylamayla seçerler. Alt düzey yetkililer kategorisini temsil eden sifograntlara ek olarak vatandaşlar, kıdemli hakimleri - traniborları da seçerler. Onlar hükümdarın en yakın danışmanlarıdır. Ütopya'da en üst düzey yetkililer ve hükümdarın kendisi de bilim adamları arasından seçilir. More, "devletlerin ancak filozoflar hüküm sürdüğünde mutlu olacağını" savunan Platon'un otoritesine gönderme yapıyor.

Ütopik demokrasi mevzuatın basitleştirilmesini içerir. More, devletin açıklık, basitlik ve adaletle öne çıkan az sayıda yasanın yardımıyla çok başarılı bir şekilde yönetildiğine dikkat çekiyor. Dolayısıyla Ütopya'da herkes kanunları anlar ve özel bir avukat sınıfına ihtiyaç yoktur.

T. More'un toplumun siyasi yapısına ilişkin fikirlerini inceleyen araştırmacılar, ütopik demokrasinin, yetkililerin yukarıdan atanmasına ve bürokrasinin hakimiyetine dayanan feodal mutlakıyetçi devletlerin yönetim sistemiyle keskin bir tezat oluşturduğunu vurguluyor.

T. More, Ütopya sisteminin insanların dünyevi çıkarları açısından en iyisi olduğunu düşünüyordu. Sosyal ideali için rasyonalist bir gerekçe sağlamaya çalıştı. Ütopya'da korunan din, akla aykırı olan her şeyden, hurafelerden, kurgulardan ve “masallardan” arındırılmıştır. More, Ütopik devlete rahiplerin seçilmesi sistemini getirerek hakim Katolik Kilisesine meydan okudu.

İngiliz hümanistinin rasyonalizmi idealist bir karakter ortaya koyuyor. More, özel mülkiyetin kaldırılmasının ve adil bir topluma geçişin, aydınlanmış yöneticiler tarafından gerçekleştirilen makul reformlar yoluyla mümkün olabileceğine inanıyordu. Böylece Ütopya'nın kökenini anlatan More, devletin efsanevi kurucusu, kaba ve vahşi insanları aydınlanmaya yönlendiren bilge hükümdar Utop'tan bahsetti.

T. More'un sosyo-politik öğretilerindeki çelişkiler, nihayetinde İngiliz düşünürün yaşadığı ve çalıştığı benzersiz tarihsel koşullardan kaynaklanıyordu. Onun zamanında sömürünün ve toplumsal eşitsizliğin ortadan kaldırılmasına yol açacak temel toplumsal değişimler için hiçbir ön koşul yoktu.

Bütün bunlara rağmen “Ütopya” kısa sürede sosyo-politik düşüncenin öne çıkan bir olgusu haline geldi. Pek çok hümanist, T. More'un örnek aldıkları eski düşünürleri geride bıraktığı görüşündeydi.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

Thomas More ve ütopyası

giriiş

1. Thomas More'un Biyografisi

2. Mor-hümanist ve "Ütopya"

3. "Ütopya" kitabının ana fikirleri

3.1 Feodal ve erken kapitalist toplumun eleştirisi T evet

3.2 Toplumsal düzen " Ütopyalar "

4. Thomas More ve onun hakkındaki anlaşmazlık " Ütopyalar "

Çözüm

Referanslar

GİRİİŞ

Ütopya, çeşitli sosyal ideallerin ve özlemlerin ifade edildiği, gerçekleşmesi mümkün olmayan bir rüyadır. Bütün ütopyalarda, gelecekte insanlığın ırk ayrımını bilmeyeceği düşüncesi vardır. İnsanlar aynı dili konuşacak ve ortak çıkarlara sahip olacaklar. Ütopya, insanın hayallerinde kendisi için yarattığı “geleceğin krallığıdır”. Bu, bir insanın uğruna savaştığı ve yaşadığı daha iyi bir gelecek.

16.-17. yüzyılların ilk Avrupa ütopyaları zihin ve hayal gücü üzerinde güçlü bir etki yarattı. Ama onlar en erken değildi. Örneğin, “Devlet” diyalogunda Platon, tiranlığın ve oligarşinin, ölüm cezasının ve iktidarın keyfiliğinin kararlı bir karşıtı olarak karşımıza çıkıyor. Ancak onun hümanizmi anti-demokratiktir. Tam eşitlik olamaz; insanlar doğası gereği eşit değildir. Devletin başında yasalar yaratan en zeki bilim adamı-filozoflar bulunmalıdır. Savaşçılar tarafından korunuyorlar. En altta maddi mülkiyeti yöneten tüccarlar, zanaatkarlar ve çiftçiler var. Ancak onların asıl görevi üst grupların ihtiyaç duydukları her şeyi sağlamaktır.

Ancak yine de ütopyaya ilişkin ilk fikirler birçokları için Thomas More ve Tommaso Campanella isimleriyle ilişkilendiriliyor. Onlar ilerici düşünürler ve yazarlardı, anti-feodal hareketlerle sarsılan Batı Avrupa'nın kapitalizmin ilk gelişme aşamasına girdiği, teknoloji ve bilimin ilerlediği, düşüncenin yeni bir şey arayışı içinde gerçekliği geride bıraktığı Rönesans'ın çocuklarıydı. İsteyerek veya istemeyerek, kavramlarında, toplumsal gelişimin mevcut aşamasını koruma arzusunun izini sürmek mümkündür, ancak sosyal ilişkilerin biçimlerini yalnızca biraz değiştirebilir.

Geç Orta Çağ dönemi - Rönesans - kamu mülkiyetine dayalı sosyal uyum ve adalet ilkesinin parlak ve derinden özgün gelişimiyle siyasi düşünceyi zenginleştirdi. Bu bilimsel başarı, 1516'da ünlü Ütopya'yı ("Devletin en iyi yapısı ve yeni Ütopya adası hakkında eğlenceli olduğu kadar yararlı da olan altın bir kitap") yayınlayan Thomas More tarafından gerçekleştirildi. Ve “Ütopya”nın İngiltere'de erken ortaya çıkması. XVI. yüzyıl bir kaza değildi. More'un kitabı sadece bir hayal gücü oyunu değil, çağdaşlarını endişelendiren sorunlara yönelik, tamamen spekülatif de olsa, benzersiz bir çözümdür; çünkü More, sermayenin ilk birikimi, eskrim süreci ve sermayenin kırılması çağında yaşadı. Yüzyıllar boyunca gelişen sosyal bağların Bu koşullar, acımasız sömürüye maruz kalan geniş nüfus kitlelerinin yoksullaşmasına yol açtı. İşte tam bu sırada, paranın artan gücüne ve zenginleşmeye yönelik karşı konulamaz susuzluğa rağmen More, yalnızca özel mülkiyetten feragat etmenin toplumsal uyumu sağlayabileceğini ilan etti.

1. THOMAS MORE'UN BİYOGRAFİSİ

Thomas More, 1478 yılında Londra'da zengin bir vatandaşın ailesinde doğdu ve o zamanın önde gelen siyasi figürlerinden Kardinal Norton'un evinde büyüdü.

More, önce Oxford Üniversitesi'nde mükemmel bir eğitim aldı; burada iki yıl boyunca coşkuyla Yunan felsefesi ve edebiyatı okudu, Oxford hümanistleri çevresinin bir üyesiydi (aralarında Rotterdamlı Erasmus da vardı) ve ardından babasının ısrarı üzerine. Tanınmış bir kraliyet yargıcı olan İngiliz hukukçuların özel okullarında hukuk bilimleri alanında yedi yıl ders aldı ve bir avukat olarak tüccarlar arasında hızla tanındı.

1504'te More parlamentoya seçildi ve mali iddialarına karşı çıkarak VII. Henry'nin hoşnutsuzluğuna maruz kaldı. Yeni kralın yönetimi altında şerif yardımcılığına atandı. Erasmus'a göre bu pozisyonda, adil bir yargıç, "ihtiyacı olan herkesin koruyucusu" olarak ün kazandı.

1518'de More, Henry VIII'in hizmetine girdi. 20'li yılların başında Luther ile polemiklerde onu destekledi ve onun iyiliğinden yararlanarak 1529'da en yüksek pozisyon olan Lord Şansölye'yi kabul etti. Ancak, papalık tahtını kendi nüfuzuna tabi kılmanın imkansızlığına ikna olan VIII. Henry, kendisini kilisenin başı ilan etti; T. More, inançlarına sadık kalarak, 1532'de Lord Şansölyelik görevinden istifa etti.

6 Temmuz 1535'te vatana ihanet (İngiliz kilisesinin "yüce başı" olarak krala bağlılığın reddedilmesi) suçlamasıyla idam edildi. Birkaç yüzyıl sonra, yüksek entelektüel ve ahlaki rütbeye sahip kahramanlara ihtiyaç duyan Katolik Kilisesi, T. More'u aziz ilan etti.

2. MOR-HÜMANİST VE "ÜTOPYA"

Thomas More, İngiltere'nin sosyal ve ahlaki yaşamını iyi bilen kitlelerinin talihsizliklerine sempatiyle doluydu. Bu duyguları, o zamanın ruhuna uygun uzun başlıklı ünlü eserine de yansıdı: “Devletin en iyi yapısı ve yeni Ütopya adası hakkında çok faydalı, aynı zamanda eğlenceli, gerçekten altın bir kitap. .”. Yakın dostu Rotterdamlı Erasmus'un yakın katılımıyla 1516'da yayımlandı ve hümanist çevrelerde hemen büyük bir popülerlik kazandı.

"Ütopya"nın yazarının hümanist dünya görüşü, onu özellikle bu çalışmanın ilk bölümünde büyük toplumsal alaka ve öneme sahip sonuçlara götürdü. Yazarın içgörüsü hiçbir şekilde sosyal felaketlerin korkunç tablosunu ortaya koymakla sınırlı değildi ve çalışmasının en sonunda sadece İngiltere'nin değil, aynı zamanda "tüm eyaletlerin" yaşamının dikkatli bir şekilde gözlemlenmesi üzerine bunların "başka hiçbir şeyi temsil etmediğini" vurguladı. zenginlerin devlet bahanesi ve adı altında kendi çıkarlarını düşünerek yaptıkları bir tür komplodur."

Zaten bu derin gözlemler More'a Ütopya'nın ikinci bölümündeki projelerin ve hayallerin ana yönünü gösteriyordu. Bu çalışmanın çok sayıda araştırmacısı, İncil'in (öncelikle İnciller) metinlerine ve fikirlerine, özellikle de eski ve erken dönem Hıristiyan yazarlarına yalnızca doğrudan değil, aynı zamanda dolaylı atıflara da dikkat çekti. More üzerinde en büyük etkiyi yaratan eserler arasında Platon'un "Devlet"i öne çıkıyor. Başta Erasmus olmak üzere birçok hümanist, Ütopya'yı, o zamana kadar neredeyse iki bin yıldır var olan bu en büyük siyasi düşünce yaratımının uzun zamandır beklenen rakibi olarak görüyordu.

Ütopya'nın temelini oluşturan sosyo-felsefi doktrinin belki de en karakteristik, tanımlayıcı özelliği, ideal bir devlette düşünülebilecek, toplumsal yaşamın bireycilik karşıtı yorumudur. Tutarlı bir birey karşıtlığı zorunlu olarak özel mülkiyetin kaldırılmasını gerektirir. Mülkiyet büyüklüğünde maksimum eşitlik ve buna eşlik eden tüketimde eşitleme, Orta Çağ'daki popüler muhalefet hareketlerinin sık sık talep ettiği ve genellikle dini gerekçelerle karşılanan bir talepti. Bunun unsurları, evrensel eşitlik idealleriyle ilkel Hıristiyanlığa hitap eden "Hıristiyan hümanizminin" aktif bir destekçisi olarak More'da da mevcuttur.

3 . "ÜTOPYA" KİTABININ ANA FİKİRLERİ

3 .1 Feodal ve erken kapitalist toplumun eleştirisi T evet

"Çok sayıda soylu var," diye yazıyor, "başkalarının, örneğin gelirlerini artırmak için canlı et olarak kestikleri toprak sahiplerinin emekleri aracılığıyla, dronlar gibi aylaklık içinde yaşayanlar." More, kapitalizmin İngiliz topraklarındaki ilk adımları konusunda da aynı derecede tavizsizdir - "koyunların insanları yutmasına" yol açan "eskrim".

Feodal ve erken kapitalist topluma yönelik eleştiriler devlet politikalarına odaklanır. More'a göre, Avrupa toplumu hırsızları, onların idam edilme gösterisinden keyif almak için yarattı. Suç sorununun çözümünü toplumsal zıtlıkların ortadan kaldırılmasında, işçilere özen gösterilmesinde, onların topraklarının korunmasında, topraksızlara iş sağlanmasında vb. görüyor.

More, cezanın caydırıcı değil, yeniden eğitici olması gerektiği yönünde kendi dönemine ait yenilikçi fikirler öne sürüyor; suç ve cezanın orantılılığı hakkında: ölüm cezasının zorla çalıştırma ile değiştirilmesi hakkında. Çağrılarını kamunun iyileştirilmesinde değil, fetihte gören feodal yöneticileri sert bir şekilde eleştiriyor. More sosyal adaletsizliğin kökenini özel mülkiyette görüyor. Hythloday şöyle diyor: "Mülkleri tamamen yok etmeden, her şeyi eşit ve adil bir şekilde dağıtmanın ve insan ilişkilerini mutlu bir şekilde yönetmenin imkansız olduğuna tamamen ikna oldum..."

3 .2 "Ütopya"nın sosyal sistemi

Ütopya'da nüfusun tamamı toplumsal açıdan yararlı işlerle meşgul olduğundan, "yaşam ve onun kolaylıkları için" gerekli olan bol miktarda ürün vardır ve tüm maddi malların - ihtiyaçlara göre - adil bir şekilde dağıtılması ilkesi işler ve işler.

More, özellikle çalışma gününün uzunluğu sorununu göz önünde bulundurarak, mükemmel bir toplumda emeğin örgütlenmesine büyük önem verdi. İkincisi, küçük köylü çiftçiliği için her zaman büyük önem taşımıştır. Çalışma süresi sorunu, kapitalist imalat ve çiftçiliğin ortaya çıktığı dönemde özel bir güzellik kazandı. 16. yüzyılda Bu, atölye endüstrisi için de aynı derecede önemli bir sorundur. Ustalar, kalfaları ve çırakları şafaktan akşam karanlığına kadar çalışmaya zorlayarak çalışma gününü mümkün olduğu kadar uzatmaya çalıştılar. İmalat girişimcileri (örneğin kumaş endüstrisindekiler) çalışma saatlerini günde 12-15 saate çıkardılar.

İlkel sermaye birikimi döneminde İngiltere'de çalışan halkın durumuna değinen T. More'un, halkın alışılmadık derecede acımasız sömürüsüne dikkat çekmesi tesadüf değildir. Veba, altı saatlik bir iş günü kurar. "Kimsenin boş durmamasını" sağlayan yetkililer (syphogrant), aynı zamanda kimsenin "sabahın erken saatlerinden gece geç saatlere kadar çalışmamasını" ve "yük hayvanları gibi" yorulmamasını da sağlıyor. Herkesin tüm boş zamanlarını kendi takdirine bağlı olarak geçirmesine izin verilmektedir ve çoğunluk boş zamanlarını bilime tercih etmektedir.

Dolayısıyla, her vatandaşın görevi olarak kabul edilen yeni bir emek örgütlenmesi tasarlayan More, böyle bir emek hizmeti sisteminin, Ütopya'da olduğu gibi, emeği hiçbir zaman Avrupa'nın her yerindeki işçiler için olduğu gibi ağır bir yüke dönüştürmediğini savundu. o zaman. Aksine, More'un vurguladığı gibi, Ütopya'daki “yetkililer” vatandaşları gereksiz işlere zorlamak istemiyor. Dolayısıyla altı saatlik çalışmaya gerek olmadığında ve Ütopya'da bu oldukça sık yaşanıyorsa, devletin kendisi "çalışma saati sayısını" azaltır. Emeği evrensel emek hizmeti olarak örgütleme sistemi “tek bir hedefi takip eder: toplumsal ihtiyaçların izin verdiği ölçüde, tüm yurttaşları bedensel kölelikten kurtarmak ve onlara ruhsal özgürlük ve aydınlanma için mümkün olduğu kadar çok zaman vermek… hayatın mutluluğu yatıyor.”

More, köleliği kullanarak veya dine başvurarak zorlu ve tatsız çalışma sorununu çözüyor. Örneğin halka açık yemeklerde en kirli ve emek yoğun işlerin tümü köleler tarafından yapılıyor. Köleler, hayvan kesimi ve derilerinin yüzülmesi, yolların onarılması, hendeklerin temizlenmesi, ağaçların kesilmesi, yakacak odun taşınması vb. işlerle uğraşmaktadır. Ancak bunların yanı sıra, "köle emeği" de Ütopya'nın bazı özgür vatandaşları tarafından yürütülmektedir. bunu dini inançlarından dolayı yapıyorlar. T. More teorilerinde kendi döneminin üretim güçlerinin ve geleneklerinin gelişmişlik düzeyinden yola çıkmıştır.

Bu, Ütopyalıların günlük ihtiyaçlarını karşılamadaki kasıtlı alçakgönüllülüğünü ve gösterişsizliğini kısmen açıklıyor. Aynı zamanda Ütopyalıların yaşamının sadeliğini ve mütevazılığını vurgulayan More, çoğunluğun yoksulluğunun sömürücülerin lüksüyle bir arada var olduğu çağdaş toplumundaki toplumsal eşitsizliğe karşı bilinçli bir protestoyu dile getirdi. More'un teorisi Orta Çağ'ın ilkel eşitlikçi komünizminin fikirlerine yakındır. Arkasında, kendini sınırlama, yoksulluğa saygı ve çilecilik konusunda Hıristiyan vaazlarının ortaçağ geleneklerinin yükü daha çok var. Ancak sorunun ana açıklaması işe karşı tuhaf hümanist tutumda yatmaktadır. XV-XVI. Yüzyılların hümanistleri için. Bir geçim kaynağı sağlamak için emek vermek, bir kişinin boş zamanını (otium) doldurmaya değer manevi, entelektüel faaliyetin karşıtı olan "bedensel köleliktir". Sıradan çalışan insanlara olan tüm saygısına rağmen More dahil hiçbir hümanist emek bulamayacak, emek için bu şekilde bir özür bulamayacağız.

Bir hümanist, yalnızca boş zamanlarını ayırması gereken bir kişiye layık zihinsel çalışmayı düşünür. Hümanistler, özellikle de More, hem "Ütopya" da hem de arkadaşlarıyla yazışmalarında bedensel kölelik - negotium ile mümkün olan her şekilde çeliştiği "boş zaman" kavramının anlamını burada gördüler. Hümanistler tarafından fiziksel emeğin bedensel bir yük olarak anlaşılmasının bu tarihsel benzersizliğinde, yalnızca bir kişinin zihinsel ve ahlaki doğasını geliştirmeyi amaçlayan manevi faaliyet için gerçek özgürlüğü kazanabileceği üstesinden gelindiğinde, T'nin ütopik idealinin birçok yönünün bir açıklamasını buluyoruz. Daha fazlası, özellikle gönüllü çilecilik, "asil bilimlerle" meşgul olmak için maksimum zamana sahip olmak için temel ihtiyaçlarla yetinme yeteneği. Bu, More'un, iki yıl boyunca tek bir basit elbise giymeyi tercih eden, ancak daha sonra bilim ve diğer manevi zevklerle dolu boş zamanların tadını çıkaran Ütopyalıları tarafından çok değer verilen gerçek boş zamanı anlamanın tek yoludur. Gerçek bir düşünür olarak More, bir kişinin günlük ekmeğini kazanmak için çalışmak zorunda olduğu bir toplumda, manevi faaliyetler için ayrılan zamanın başka birinin emeğiyle karşılanması gerektiğini ve bunun adil olmadığını anlıyor. Ütopya'da komünist bir toplum için bir proje yaratan More, toplumun seçilmiş üyeleri için elit boş zamanın uygulanması yerine evrensel emek hizmetini ve mütevazı ama eşitlik temelinde gerekli tüm yaşamın sağlandığı bir yaşamı tercih ediyor.

Ütopya'nın temel ekonomik birimi ailedir. Ancak daha yakından incelendiğinde Ütopyalıların ailesinin alışılmadık olduğu ve yalnızca akrabalık ilkesine göre oluşmadığı ortaya çıkıyor. Ütopyacı bir ailenin ana özelliği, belirli bir zanaat türüne olan profesyonel bağlılığıdır. More şöyle yazıyor: "Çoğunlukla herkese büyüklerinin zanaatı öğretilir. Çünkü doğası gereği en çok ilgi duydukları şey budur. Birisi başka bir mesleğe ilgi duyuyorsa, o zaman başka bir ev halkı tarafından kabul edilir. Öğrenmek istediği zanaat.”

More, aile içindeki ilişkilerin kesinlikle ataerkil olduğunu tekrar tekrar vurguluyor: "En büyük olan hanenin reisidir. Eşler kocalarına, çocuklar ebeveynlerine ve genel olarak küçükler büyüklere hizmet eder." Ayrıca Ütopya'da atalara hürmet yaygındır. Bireysel ailelerde uygulanan zanaatları sıralıyor: Bu genellikle "yün eğirme veya keten işleme, duvar ustalarının, kalaycıların veya marangozların sanatıdır."

Herkes bu zanaatla ilgileniyor - hem erkek hem de kadın. Ancak kadınların daha kolay meslekleri vardır; genellikle yün ve keten işlerler. Kadınların sosyal üretime erkeklerle eşit bir şekilde katılması şüphesiz çok ilerici bir gerçektir, çünkü aile yapısının ataerkil yapısına rağmen, cinsiyetler arasındaki eşitliğin temelleri burada atılmaktadır. Ütopya.

Ailedeki ataerkil ilişkiler ve bunun belirgin mesleki niteliği, tarihçinin Ütopik aile topluluğunun gerçek prototipini - Orta Çağ'ın idealize edilmiş zanaat topluluğu - ayırt etmesine olanak tanır. “İdealleştirilmiş” diyoruz, yani More'un yazdığı 16. yüzyılın başlarında lonca organizasyonunun çok önemli bir evrim geçirdiğini kastediyoruz. Kapitalist manüfaktürün doğuşunda lonca sisteminin krizi, lonca içi ilişkilerin (bir yanda usta, diğer yanda kalfa ve çırak arasındaki) keskin bir şekilde kötüleşmesine yol açtı. Orta Çağ'ın sonunda lonca organizasyonu giderek daha kapalı bir karakter kazandı, böylece loncalar büyüyen kapitalist imalatın rekabetine dayanabildi. Çırakların ve kalfaların konumu giderek kiralık işçilerin durumuna yaklaşıyordu.

Kendi ekonomik ideali olan bir aile zanaat topluluğu yaratan Thomas More, doğal olarak, kentsel zanaatların çağdaş baskın örgütlenme biçimini geliştirmek zorunda kaldı. Ütopya'nın yazarı, işbölümü ve uzmanlaşma sisteminin yanı sıra aile-ataerkil topluluğun özellikleriyle Orta Çağ'ın zanaat örgütlenmesini kesinlikle idealize etti.

Bu konuda More, lonca zanaat sisteminin dağılması ve loncalar içindeki keskin sosyal tabakalaşma nedeniyle zor zamanlar geçiren şehirli zanaatkarların ruh hallerini ve isteklerini yansıtıyordu. Şu soru ortaya çıkıyor: T. More neden geleceğin şüphesiz ait olduğu kapitalist imalat yerine, o zamanlar yarı modası geçmiş olan zanaat lonca örgütlenmesini tercih etti? Bize göre cevap, bir hümanist ve ütopik hareketin kurucusu olarak T. More'un dünya görüşünün ayrıntılarında aranmalıdır.

Ütopyacı tarımın ana üretim birimi, kadın ve erkek olmak üzere en az 40 kişilik büyük bir topluluk ve iki köleden daha oluşur. Böyle kırsal bir "ailenin" başında "yılların saygıdeğer" yöneticisi ve yöneticisi vardır.

Bu nedenle Ütopya'da yapay olarak yaratılan ve sürdürülen aile-ataerkil kolektif, More'a göre hem zanaatlarda hem de tarımda en kabul edilebilir emek örgütlenmesi biçimidir.

Geleneksel düzenin tersine, şehrin köy bölgesi karşısında bir sömürücü ve rakip olarak hareket ettiği durumlarda More, Ütopya'da şehir sakinlerinin kendilerini köy bölgesiyle ilişkili olarak "toprağın sahibinden çok sahibi" olarak görmeleri gerçeğinden yola çıkıyor. bu topraklar.”

"Ütopya"nın yazarı, şehir ile kır arasındaki tarihsel karşıtlığın üstesinden kendi yöntemiyle gelmeye çalıştı. T. More, tarım emeğinin 16. yüzyılda İngiltere koşullarında olduğunu gördü. ve o zamanın tarım teknolojisi, hayatları boyunca bununla meşgul olanlar için ağır bir yüktü. İdeal toplumunda çiftçinin işini kolaylaştırmak amacıyla T. More, tarımı tüm vatandaşlar için zorunlu bir hizmet haline getiriyor.

More, kırsal kesimin geri kalmışlığını aşmak ve çiftçinin işini kolaylaştırmak için teknik ilerlemeye neredeyse hiç önem vermiyor. Toplumun üretici güçlerini teknik ilerleme temelinde geliştirme sorunu onun tarafından açıkça hafife alınmıştı. Ve Ütopyalılar özel kuluçka makinelerindeki yapay tavuk yetiştirmeyi başarıyla kullansalar da, genel olarak tarım teknolojileri oldukça ilkeldi. Ancak düşük bir düzeyde bile Ütopyalılar kendi tüketimleri için gerekenden çok daha fazla miktarda tahıl ekiyor ve hayvan yetiştiriyor; geri kalanını komşularıyla paylaşıyorlar. T. More, Ütopya gibi özel mülkiyetin olmadığı, şehir ile kırsal bölge arasındaki ilişkilerin karşılıklı emek desteğine dayandığı bir devlette bu düzenin oldukça mümkün ve makul olduğunu düşünüyordu. Ütopya çiftçileri kırsal kesim için ihtiyaç duydukları her şeyi “hiç gecikmeden” şehirden alıyorlar. Kent-kır karşıtlığı sorununun çözümü ve tarım ürünlerinin bolluğu, teknolojinin gelişmesiyle değil, ütopik açıdan daha eşitlikçi, emeğin örgütlenmesiyle sağlanır.

Özel mülkiyetin yokluğu, T. More'un Ütopya'da yeni bir ilkeye göre üretim ilişkileri kurmasına izin veriyor: sömürüden uzak vatandaşların işbirliği ve karşılıklı yardımı temelinde - bu onun en büyük değeridir.

Yani More'a göre Ütopya, sömürüden arınmış çoğunluğun oluşturduğu sınıfsız bir toplumdur. Ancak More'un adil bir toplum tasarlarken yeterince tutarlı olmadığı ortaya çıktı ve Ütopya'da kölelerin varlığına izin verildi. Adadaki köleler, ağır iş yükü altında ezilen, nüfusun güçsüz bir kategorisidir. "Zincirlenmişler" ve "sürekli" işlerle meşguller. Ütopya'da kölelerin varlığı büyük ölçüde modern Moru üretim teknolojisinin düşük seviyesinden kaynaklanıyor gibi görünüyor. Ütopyacıların vatandaşları en zor ve kirli işlerden kurtarmak için kölelere ihtiyaçları var. Bu durum şüphesiz More'un ütopik kavramının zayıf yanını ortaya çıkardı.

İdeal bir devlette kölelerin varlığı, More'un Ütopya'nın mükemmel toplumsal sistemini tasarladığı eşitlik ilkeleriyle açıkça çelişiyor. Ancak Ütopya'nın toplumsal üretiminde kölelerin payı önemsizdir, çünkü ana üreticiler hâlâ tam teşekküllü vatandaşlardır. Ütopya'da köleliğin kendine özgü bir karakteri vardır; Ekonomik bir işlevi yerine getirmesinin yanı sıra, suçlar için bir ceza ölçüsü ve emeğin yeniden eğitiminin bir aracıdır. Ütopya'daki köleliğin ana kaynağı, vatandaşlarının herhangi birinin işlediği ceza gerektiren bir suçtu.

Köleliğin dış kaynaklarına gelince, bu ya savaş sırasında yakalanma ya da (ve çoğu zaman) anavatanlarında ölüm cezasına çarptırılan yabancıların fidyesidir. Kölelik - ölüm cezasının yerine geçen bir ceza olarak zorla çalıştırma - More 16. yüzyılın acımasız ceza mevzuatıyla tezat oluşturuyordu. More, ceza gerektiren suçlar için ölüm cezasının güçlü bir muhalifiydi, çünkü ona göre dünyadaki hiçbir şey insan hayatıyla değer açısından karşılaştırılamaz. Bu nedenle, Ütopya'daki kölelik, özellikle tarihsel olarak, Orta Çağ Avrupa'sında yaygın olan acımasız cezai ceza sistemini yumuşatmaya yönelik bir çağrı ve bu anlamda o dönem için daha insani bir önlem olarak görülmelidir. Ütopya'daki kölelerin durumu, Tudor İngiltere'sindeki yoksulluk ve sömürü nedeniyle ezilen köylülerin ve zanaatkârların çoğunluğunun durumundan açıkça çok daha kolaydı. Bu nedenle, görünüşe göre More, diğer insanlardan bazı "çalışkan" fakir insanların gönüllü olarak Ütopyalıların köleliğine girmeyi tercih ettiklerini ve Ütopyalıların bu tür insanları köle olarak kabul ederek onlara saygılı davrandıklarını ve onlara nazik davrandıklarını iddia etmek için her türlü nedene sahipti. , ilk istekleri üzerine onları memleketlerine geri göndermek, hatta aynı zamanda ödüllendirmek.

4. THOMAS'IN "ÜTOPYA"SI İLE İLGİLİ ANLAŞMAZLIK

Çeşitli tarihçilerin "Ütopya"ya karşı tutumu şu ya da bu şekilde yazarının kişiliğine ilişkin genel algılarını etkiler. More'un parlak bir Rönesans düşünürü olarak ünü, Altın Kitabının kaderiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Thomas More'un sosyo-politik faaliyetinin, edebi mirasının ve genel olarak tarihteki ve toplumsal düşünce tarihindeki rolünün değerlendirilmesi, büyük ölçüde şu veya bu "Ütopya" anlayışına, onun fikirler tarihindeki yerine bağlıdır.

"Ütopya"nın anlatısının dinamikleri, egemen düzen ile ideal toplumsal düzen arasındaki karşıtlık üzerinden ortaya çıkıyor. "Ütopya"da soyut bir durumdan bahsetmiyoruz: Karşımızda 16. yüzyılın başındaki İngiltere ve onun hayati sorunları var. Çitler, talihsiz kiracıların babalarının ve dedelerinin işlediği topraklardan kovulmaları, bitmek bilmeyen zorluklar ve yoksulluk. Serserilikten, soygundan ve ölüm cezasından suçlu olmayan serserilere karşı acımasız yasalar. Öte yandan, keskin bir sosyal karşıtlığın bir tezahürü olarak, yiyeceklerde uygunsuz aşırılıklar ve lordların ve yüksek soyluların, rahiplerin, birliklerin ve hizmetkarların kıyafetlerindeki aşırı tuhaflık. Genelevler, kumarhaneler ve genelevler çoğalıyor, bu da derin bir ahlaki çöküşe işaret ediyor. More'a göre her şey farklı bir yöne yönlendirilebilir, ancak iğrenme yaratan olağan politikalarla değil. Büyük bir hükümdarın danışmanı olmak ve ona "doğru dürüst düşünceler" aşılamak mümkün değil mi? Tüm düşünceleriyle hazırladığı bir karara varır: Özel mülkiyet adalete ve mutluluğa engeldir. Mora'nın ideal devletinde insanlar her bakımdan eşittir; ekonomik ve siyasi olanlar hariç. Yeni toplumun imajı, mülkiyet ülserleriyle aşındırılan eskisinin tam tersi olarak ortaya çıkıyor. Ancak More, hiçbir şüpheyi gizlemeden ideal bir toplumun somut bir resmini çiziyor: “Her şeyin ortak olduğu bir yerde asla zengin yaşayamazsınız, eğer herkes çalışmaktan kaçınırsa, bunu hesaplamaya göre yapmaya zorlanmazsa nasıl ürün bolluğu olabilir? kişisel çıkar ve diğer yandan başkalarının çalışmalarına duyulan güçlü umut tembel olmayı mümkün kılar mı? Ütopya'da özel mülkiyetin kaldırılması genel anlamda yeni değil. More'un halk kitlelerinin taleplerinin ötesine geçtiği fantezisindeki en önemli şey, üretimin örgütlenmesiydi. Herkesin ihtiyaç duyduğu her şeyi alabilmesi için üretilmesi gerekir. More, pek çok saflığı ve tutarsızlığı fark etmemizin zor olmadığı, çalışan bir toplumun resmini çiziyor.

"Ütopya"yı okurken ideal bir toplumun tam bir mükemmellik olduğu ve hayatın tüm zorluklarının burada sonsuza kadar çözüldüğü hissine kapılıyor insan. "Ütopya" ideali, ortaçağ düşüncesinin durgunluğunu ortadan kaldırır ve insan toplumuna tarihsel bir bakış açısının önkoşullarını yaratır.

Zaten Reformasyon döneminde tamamen zıt değerlendirmeler aldı. Reform'un destekçileri, örneğin W. Tindel ve R. Robinson, More'u tutarsızlık, sağduyuya ihanet ve sonraki Katolik yanlısı konumu nedeniyle ikiyüzlülükle suçladılar. Protestan yönelimli tarihçilere göre, “Ütopya”nın yazarı hümanist ideallerle bir arada var olan “fanatizm ve acımasız fanatizm” özelliklerine sahipti.

Hem 19. hem de 20. yüzyılda tarihçiler şu soruyla meşgul olmaya devam ettiler: Komünist "Ütopya" ideali More'un kendi inançlarını ne ölçüde ifade ediyordu? "Ütopya"yı ciddiye almalı mıyız? Katolik tarihçiler için More'un hümanist özgür düşüncesi uzun süredir gizemli bir olgu olarak kaldı. Onlar için o yalnızca bir "aziz" olarak ilgi çekici olabilirdi ve dini hoşgörüyü ve "komünist topluluk" fikirlerini vaaz eden Ütopya, bir şakadan, bir akıl oyunundan başka bir şey olarak algılanmıyordu." Liberal-Protestan okulunun tarihçileri "Altın Kitap"ı "More'un görüşlerinin gerçek bir ifadesi" olarak değerlendirdiler. 19. yüzyılın 30'lu yıllarında sözde R. Chambers'dan başlayarak. Burjuva Batı tarih yazımı, “Ütopya”yı muhafazakar bir ruhla, “Manastır çileciliğini ve feodal toplumun kurumsal sistemini - eylem halindeki manastır fikrini yücelten, Orta Çağ tarafından üretilmiş bir eser” olarak yorumlama eğilimini açıkça tespit etmiştir. Daha sonra Chambers'a karşı çıkan R. Johnson ve G. Gerbruggen, "Ütopya'nın ideal yapısının temelinin, erdemi doğayla uyum içinde ve aklın emirlerine tabi bir yaşam olarak gören etik olduğuna" inandılar. Gerbruggen ayrıca "Ütopya"yı sosyalist ve komünist fikirlerin kaynağı olarak gören tarihçilerin kavramını da kararlı bir şekilde çürüttü ve More'un kendisi de ütopik sosyalizmin kurucuları arasında yer aldı (F. Engels, V.I. Lenin, K. Kautsky, R. Amis, V.P.Volgin). Gerbruggen'in inandığı gibi, "More, gerçek dünyada hüküm süren eksiklikleri ve suistimalleri aynada gösterir gibi göstermek için Ütopyacı bir devlet çizdi. Ütopyanın idealliği "hiçbir yerde" değildir ve insanlar, tüm çabalarına rağmen bunu başaramazlar. bu idealliğe ulaşın.”

“Tarihin akışının nihayetinde Tanrı'nın hükmüne göre yürütüldüğü bu dünyada mükemmelliğin imkansızlığı kavramında Gerbruggen, Hıristiyan etiğinin etkisini gördü. Ve J. Evans”. More'un Ütopyasındaki Krallık”, More'un en az ideal siyasi sistemle ilgilendiğini, ancak hepsinden önemlisi insan ruhunun durumuyla veya İsa'nın Yeni Ahit'te ana şey olarak tanımladığı şeyle ilgilendiğini ileri sürerek şunları beyan etti: “Tanrı'nın Krallığı içimizde”, ona göre “Ütopya”nın ana teması, mevcut siyasi sistemde çok fazla radikal bir değişiklik değil, “insan ruhunda ne kadar değişiklik ve onun Mesih'in ideallerine dönüşü”.

Yukarıdakilerden, More'un hümanist kavramını anlamak için "Ütopya"nın sosyo-politik sorunlarının yanı sıra etik ve dini yönlerini daha fazla dikkate almanın önemli olduğu açıktır. Bu görev özellikle modern koşullarda, yani komünist fanatiklerin ütopik fikri rüyadan gerçeğe aktarma girişiminin tamamen çöktüğü koşullarda önem kazandı. Ve ne olursa olsun, bu tartışma bazı genelleştirilmiş "burjuva" bilim adamlarına atfedilen şu alıntıyla sonuçlandırılabilir: Ütopya "More'un bazı fikirlerini içerebilir, ancak hangilerinin ona ait olduğunu ve hangilerinin ona ait olduğunu bilmenin bir yolu yoktur." olanlar değil."

ütopya thomas daha hümanist

ÇÖZÜM

Bilimsel komünizmin en önemli kaynaklarından biri olan toplumsal düşüncenin büyük bir başarısı olarak ütopik sosyalizm, birçok fikrin doğuşunu Thomas More'a borçludur. More tarafından 1516'da yazılmıştır. "Devletin en iyi yapısı ve yeni Ütopya adası ya da kısaca "Ütopya" hakkında çok faydalı, aynı zamanda eğlenceli, gerçekten altın renkli küçük bir kitap, Marksizm öncesi sosyalizme adını verdi. More, eserlerinde kendi dönemi için tamamen yeni olan devlet iktidarının örgütlenmesi için demokratik ilkeler önermiş, hukuki sorunları hümanist bir bakış açısıyla ortaya koymuş ve çözmüştür. Kapitalist oluşumun oluşumu, erken kapitalist ilişkilerin ortaya çıkışı döneminde oluşan More'un görüşleri tarihsel önemini kaybetmedi. İdeal devlet projesi, farklı ülkelerden bilim adamları arasında hâlâ keskin görüş çatışmalarına neden oluyor. Bilim adamı, şair, hukukçu ve devlet adamı olan T. More'un hayatı ve çalışmaları birçok araştırmacının ilgisini çekmektedir.

More, monarşik gücün destekçisidir ve kralların yasadışı eylemlerini cesurca önleyerek vatandaşların - köylüler ve zanaatkârların - haklarını ve ayrıcalıklarını korur. Kendisi VIII. Henry tarafından okşanıyor ve ona danışılıyor. More'a bir dizi önemli diplomatik görev veriyor. Bir yanda İngiltere ile Fransa arasında, diğer yanda İspanya ile (1529) en uygun şartlarda barışın sonuçlandırılması - örneğin bu, More'un şüphesiz erdemidir. Ve aynı Henry VIII onu vatana ihanetle suçluyor ve acı verici idama mahkum ediyor. Neden ve ne için? Sonuçta burada mesele, cahil bir insanın zannettiği gibi “Ütopya”da ya da hümanist bir bilim insanının görüşlerinde değildir. O günlerde "Ütopya" kraliyet yetkililerine zararsız bir peri masalı gibi görünüyordu. Hayır, More Reform'a karşı çıkmaya cesaret etti, Papa'ya sadık kaldı ve kraliyet yetkililerinin onu affetmediği yeni Anglikan Kilisesi'nin başı olarak krala yemin etmeyi reddetti.

Konuyu bitirirken Thomas More'un çağdaş bilim adamlarından Robert Whittington'ın sözlerini aktarmak istiyorum. Açıklamasının kehanet niteliğinde olduğu ortaya çıktı: “Mor, melek gibi zekaya ve nadir bilgiye sahip bir adamdır. Ona denk kimseyi tanımıyorum. Çünkü bu kadar asil, alçakgönüllü ve nezaket sahibi bir adam başka nerede bulunabilir? Ve bazen inanılmaz bir neşe ve eğlenceye kapılırken, bazen de hüzünlü bir ciddiyete kapılır. Her zaman için bir adam"

REFERANSLAR

1. Bontash P.K., Prozorova N.S. "Thomas Daha Fazlası", 1983

2. Volodin A.I. “Ütopya ve Tarih”, 1976

3. Kareva V.V. "Thomas More'un Ütopyasının Kaderi", 1996

4. Mor T. “Ütopya” - M., 1978.

5. Sokolov V.V. “Avrupa felsefesi 15-17 yüzyıllar. "-M., 1984

6. Felsefi Ansiklopedik Sözlük, -M., 1983.

7. M. Ros. ekon. akad. 1993 Siyasi ve hukuki doktrinlerin tarihi. Orta Çağ ve Rönesans - M. Science 1986

8. 10 ciltlik dünya tarihi, T.4. M.: Sosyo-Ekonomik Edebiyat Enstitüsü, 1958.

Allbest.ru'da yayınlandı

Benzer belgeler

Rönesans'ın sosyal ütopyalarının özellikleri (T. More ve T. Campanella'nın eserleri örneğini kullanarak). Rönesans insanının dünya görüşünün temel özellikleri. Modern bilimin varoluşun temel biçimlerine ve diyalektiğine bakışı. Psikanalitik felsefenin evrimi.

test, 05/12/2008 eklendi


Bacon'un biyografisine kısa bir bakış. Felsefesinin ana hükümleri. Ampirik yöntemin özü. Ütopik kitap "Yeni Atlantis"in analizi. Tanrı ve inanç teması, ideal bir toplumun tanımı ve sosyo-politik liderlik. Bacon'un doğa bilimleri açısından önemi.

özet, 12/12/2011 eklendi


Antik felsefenin klasik gelişim aşamasının özellikleri ve önde gelen temsilcileri. Platon'un eseri ve ütopyasının özü, fikirler öğretisi. Aristoteles'in fikir teorisi ve metafiziğinin eleştirisi. Antik felsefenin Helen-Roma döneminin felsefi okulları.

test, 20.10.2009 eklendi


Campanella felsefesinde “çifte” vahiy doktrini. Komünist ütopya, mülkiyet ortaklığına dayalı bir toplumsal dönüşüm programı. Ütopik sosyalizmin öğretileri. Özel mülkiyete dayalı bir sosyal sistemin reddi.

sunum, 23.12.2013 eklendi


Mihail Mihayloviç Bakhtin'in kısa biyografisi. Fikirler ve eserler, “ilk felsefe” ve özellikleri. Bakhtin'in etik teorisinde diyalog fikirleri. Bilim insanının felsefi çalışmasında diyalog kavramı. Beşeri bilimlerin metodolojisi. Dostoyevski'nin dünyasında "Diyalog".

kurs çalışması, eklendi 02/07/2012


Rönesans adamı: dünya görüşünün özellikleri. Rönesans'ın doğa felsefesi. Cusa'lı Nicholas'ın mistik panteizmi. Rönesans'ın sosyal doktrini, dönemin ütopyaları (T. More, T. Campanella). J. Bruno'nun natüralist panteizmi. Hümanizm olgusu.

test, eklendi: 07/07/2014


Rönesans'ın felsefi düşüncesinin insan merkezli ve hümanist fikirlerinin tanımlanması. Cusa'lı Nicholas ve Giordano Bruno'nun doğa felsefesinin temel fikirleri. Rönesans düşünürleri Machiavelli, Thomas More ve Tommaso Campanella'nın sosyal teorilerinin içeriği.

özet, 11/10/2010 eklendi


Toplum kavramı. Toplumun temel özellikleri. Toplumun faaliyetlerinin önde gelen öznesi insandır. Halkla ilişkiler. Bağlantıları ve kalıpları açıklamaya yönelik temel yaklaşımlar. Toplumun gelişiminin ana aşamaları. Modern toplumun yapısı.

özet, 12/09/2003 eklendi


Biyografi, "Leviathan" öncesi yaratıcılık. "Leviathan"ın ana hükümleri. Bir insan hakkında. Devlet hakkında. Kilise hakkında. B. Russell'ın "Leviathan" analizi. Tüm vatandaşların temel çıkarları aynıdır. Farklı devletler arasındaki ilişkiler.

özet, 18.02.2003 eklendi


Ortaçağ tarihçisi ve halk figürü T.N.'nin hayatı ve çalışmaları hakkında biyografik bilgiler. Granovsky, durumu ve hukuki görüşleri. 19. yüzyılın bazı filozof ve yazarlarının özel bir dünya görüşü olarak “Batılıcılık” toplumsal hareketi.