Volga bölgesi şehirlerindeki medreseler en azından Altın Orda döneminden beri mevcuttu, ancak 1550'lerde Kazan ve Astrahan hanlıklarının yıkılmasından sonra yıkıldılar. 17. ve 18. yüzyılların başında Tatarlar arasında Müslüman öğreniminin yeniden canlanması başladı.
18. yüzyılın ilk yarısında. Zakazanye'nin Adai (Adaevo), Karil, Simet, Ur, Tashkichu ve Tyuntyar, Taisuganovo (Almetyevsk bölgesi), Sterlibash (Sterlitamak bölgesi) köylerindeki medreselerden bahsedebiliriz. Hıristiyanlaşma dalgaları 1750'lerin ortalarına kadar periyodik olarak birbirini takip ettiğinden, yetkililerin kontrolünün daha zayıf olduğu yerlerde ortaya çıktılar. Muhtemelen sadece son dört medrese istikrarlı olarak adlandırılabilir, çünkü Müslüman devletlerin aksine bu dönemde Rus Müslümanlarının medreseleri için müderrislerin kişiliği belirleyici olmuştur.
Bu yıllarda Volga-Ural bölgesindeki medreseler vakıf olmadığından kurumsal kurumlara dönüşemediler. Müderrislerin ölümünden sonra kırsal medreseler sıklıkla yıkıldı. Burada uzaklık olumsuz bir faktör haline geldi. Gelecek, aynı zamanda ekonomik merkezler (Machkara ve Kyshkar gibi) veya kentsel Müslüman yerleşim yerleri (Kargala ve Kazan) olan aul'larda yatıyordu.
Medreselerde eğitimin yeniden canlandırılması, ya çoğunlukla Müslüman ülkelerde eğitim gören Tatarların kendisi ya da başta Kafkaslar ve Buhara olmak üzere Müslüman ülkelerden gelen göçmenler tarafından yönlendirildi.
Öğretme ve özgür düşünme düzeyleriyle en ünlü medreseler, Kazan ve Kargalı'nın dışında, Kyshkar (Arsky bölgesi), Machkar (Kukmorsky bölgesi), Sterlibash'ta (Ural bölgesi) bulunuyordu. Sadece 1870'lerde Kazan'da "Marjaniya", 1890'larda Orenburg'da "Khusainiya" ve Troitsk'te "Rasulia" yaratıldı. Volga bölgesi ve Güney Urallar'daki kentsel medreselerin teorik düzeyinin kırsal medreselere üstünlüğü geleneğinin başlangıcını işaret ediyordu. Göze çarpan bir teknik ilerlemenin yokluğunda medresenin amacı manevi ve laik ulusal seçkinleri yetiştirmektir.
Mesleki eğitimin yeniden canlandırılması ve bölgenin entelektüel ve kültürel seçkinleri olarak yeni nesil ulemanın yaratılması, 1552'den sonra Müslüman eğitiminin gelişmesinde en önemli süreç haline geldi. Misyoner Ya D. Koblov'a göre, “ günah çıkarma okulu Müslümanlar için büyük önem taşıyor: onları disipline ediyor, katı bir şekilde örgütlenmiş bir kitleye dönüşüyor ve pratikte "birimiz hepimiz, hepimiz birimiz için" sloganının sıklıkla uygulandığı bir yer.
1745 yılında Kazan bölgesinden gönüllü olarak yerleşen Seitov Posad (Kargalı) Tatarları, Rusya'da, şirketin tüm üyelerinin katılımına tabi olarak, din özgürlüğü ve zorunlu askerlikten muafiyet dahil olmak üzere kurumsal haklara sahip olan ilk Müslümanlar oldu. Müslüman Doğu ile ticaret. Burada sadece iki yüz ailenin barınmasına izin verildi. Kargala posad haklarını alır ve burada bir Belediye Binası oluşturulur. Rıza Fakhretdin, Kazan Hanlığı'nın yıkılmasından sonra ilk kez "Tatarların resmi olarak tanınan milli-dini yaşamının yeniden canlandığını" kaydetti.
18. yüzyılın ikinci yarısında - 19. yüzyılın ilk üçte birinde. Tatarlar arasında mesleki din eğitiminin en büyük kompleksi Kargalı medresesiydi. Orta Asya tipi İslami eğitim kurumlarıydılar.
Volga-Ural bölgesindeki ünlü medreselerin neredeyse tamamını yaratanlar Buhara mezunlarıydı. Orta Asya eğitim sistemi ana örnek ve rol modeldi.
Kırsal medreseler arasında süreklilik ve bölgesel kapsam açısından en belirleyici olanı, şu anda Tataristan'ın Kukmorsky bölgesi olan Kazan ilçesi ve vilayetinin Machkara (Maskara) köyündeki bir medrese olan Machkara medresesiydi. Machkara köyünde bir medresenin varlığı en az 1758 yılına kadar uzanmaktadır.
Kazan için 19. yüzyılın ikinci çeyreğinden itibaren Apanayevski medresesi eğitim merkezi haline geldi. Oluşumu, Kazan'da ikinci taş caminin inşa edildiği 1770'li yıllara kadar uzanıyor.
Mardzhaniya Medresesi'nin tarihi, Kazan'da ilk katedral caminin (Yunusovskaya, ardından Mardzhaniya) inşaatının tamamlandığı 1770'li yıllara kadar uzanmaktadır. Müderrisin tamamen bağımsız bir figür olduğu klasik tipte bir medrese yaratan ilk kişi Ş. Marjani'ydi. Sh. Marjani gerçekten de müderrisler ile cemaat reisi arasında ve öğretmen ile öğrenciler arasında yeni bir ilişki türü yarattı. Sh. Marjani'nin modeli öncelikle bilimsel ve eğitimsel bir modeldi. Medrese temelinde bir mutavalliat (mütevelli heyeti) oluşturdu ve OMDS'de varlığının onayını aldı, yani medreseyi belirli bir bey'e tabi olmaktan çıkardı. Daha sonra kural olarak koylardan bağımsız ve mütevelli heyeti tarafından kontrol edilen medreseler toplumsal hareket merkezleri haline geldi.
Ş. Marjani medresesini yeniden düzenledi. Öğrencilerin dikkatini Türk eğitim yazarı Ahmed Midhat'ın eserleri gibi modern eserlere çekmeye çalıştı.
Öğrencileri arasında seçkin bilim adamı Khusain Faizkhanov da vardı; tarihçi Murad Ramzi; Tatar dilindeki ilk yeni yöntem alfabenin yazarı Şakirzhan Tagiri; tanınmış kişilerin yanı sıra: avukat, şehir lideri, Birinci Devlet Duması milletvekili, İttifak Partisi Merkez Komitesi üyesi ve Kazan'ın ilk Tatar gazetesi "Kazan Muhbire" Said-Girey Alkin'in editörü; şehrin önde gelen isimlerinden Muhammed-Sadık Galikeeva; imam ve müderris, İttifak Merkez Komitesi üyesi ve Kazan vilayetinin muhtarı Gabdulla Apanay; kazy TsDUM Kashshaf Tarjemani. Ş. Mardzhani'nin vefatından sonra oğlu Burkhanutdin Mardzhani, babasının mesleğini yeterince sürdüremedi.
19. ve 20. yüzyılların başında. Cedidizmin kurucusu İsmagil Gasprinsky ulusal seçkinlerin birliğini sağlamayı başardı. Tatarlar arasında Ceditçiliğin merkezleri “Muhammadiya”, “Apanayevskoye” (her ikisi de Kazan'da), “Galia”, “Usmaniya” (her ikisi de Ufa'da), “Khusainiya” (Orenburg'da), “Rasuliya” (Troitsk'te) medreseleriydi. ), "Bubi"" programında Kur'an ve Sünnete dayalı din, İslam tarihi, Arapça, Rusça ve Tatar dilleri, Türk-Tatar tarihi ve bilimsel disiplinlerin öğretilmesi yer aldı.
Kazan'daki "Muhammadiya" ("Galeevskoye") Medresesi, 1882 yılında Kazan 5. Katedral Camii imamı Galimdzhan Muhammetzyanovich Galeev (Barudi) ve adını aldığı babası tüccar Muhammetzyan Galeev tarafından kuruldu.
Medresenin ana binasının temelinin ilk taşı 1891 yılında Nakşibendiyye tarikatının önde gelen şeyhi ve müridi Galimcan Barudi olan Zainullah Rasuli tarafından atılmıştır. Barudi'nin 1891'de şakirt öğretmeye başlamasıyla Rusya'daki ilk Cedid medresesi oldu. Burada 14 yıl boyunca Arapça, Türkçe, Rus dilleri, retorik, hat sanatı, matematik, geometri, fizik, coğrafya, psikoloji, metodoloji ve pedagoji, tıp ve hijyen, hukuk, felsefe, genel tarih, Rusya tarihi, Türk tarihi okudular. halklar ve diğer öğeler. Cedid versiyonundaki dini konular arasında fıkıh (hukuk), feraiz (mülkün paylaşımı kurallarının bilimi), tefsir (Taç'ın yorumlanması), hadis çalışmaları, sira (Peygamber Muhammed'in biyografisi), aqida (dogmatik), akhlaq (ahlakın temelleri), İslam tarihi, İslam ve diğer dinler. Barudi, aralarında Dr. Abubekr Teregulov, Merkez Komite üyeleri ve İttifak Kazan Bürosu üyeleri Said-Girey Alkin ve Yusuf Akçura'nın da bulunduğu bilim ve kültürün önde gelen temsilcilerini, siyasi ve halk figürlerini medresede ders vermeye davet etti. 1904–1905'te ikincisi Tatarlar arasında ilk kez Türk tarihi ve siyasi tarih dersi verdi.
Muhammediye'de 500'e kadar öğrenci ve 20 mugallim (öğretmen) vardı. “Din wal adab” dergisinin yazarlarının çekirdeğini oluşturan önde gelen ulemalar burada ders verdi: Akhmetzhan Mustafa, Kashshaf Tarjemani, Muhammad-Najib Tuntyari, Sheher Sharaf. Bunlar büyük ölçüde Cedid'in dini ilimlerle ilgili ders kitaplarının temelini oluşturdu. OMDS Müftüsü Muhammed-Safa Bayazitov, bilim adamları ve tanınmış kişiler “Muhammediyye”de eğitim gördü: Khuja Badigi, Said Vahidi, Gaziz Gubaidullin, Gimad Nugaibek, Gali Rahim, Galimjan Sharaf; devrimciler: Khusain Yamashev, Kamil Yakub; yazarlar: Fatih Amirkhan, Zarif Bashiri, Fathi Burnash, Majid Gafuri, Kamil Tinchurin, Galiaskar Kamal, Naki Isanbet; sanatçı Zaini Sultanov; diplomat İbrahim Amirkhan, Hikmet Bikkenin; besteciler: Sultan Gabyashi, Salih Saidashev; sanatçı Baki Urmanche. 1917'de Galimdzhan Barudi, Merkezi Müslüman Ruhani Müdürlüğü'nün müftüsü seçildi (1921'deki ölümüne kadar) ve müridleri Kashshaf Tarjemani ve Gabdulla Süleymani kazy idi. “Muhammediyye” öncelikle Sovyet döneminde yalnızca beşeri bilimler akademisyenleri olmaya zorlanan ulema, ulusal halk figürleri ve yaratıcı aydınların temsilcileri ile ilişkilendirilir. Yaratıcı aydınların bir takım temsilcileri dışında neredeyse tamamı baskı altına alındı.
Apanaevskoe medresesi (“Kul Bue”, “Kasimiya”). 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başı. G. Barudi'nin silah arkadaşı Mudarris Muhammad Kasim Salikhov (1899'dan beri), eğitimci Akhmad-Hadi Maksudi, Başkurt özerkliğinin babası ve seçkin Türkolog Akhmad-Zaki Validi ve oyun yazarı Gafur Kulakhmetov medresede ders verdi. Burada 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başı. Galidzhan Barudi, seçkin Tatar yazarları Zagir Bigi ve Gayaz İskhaki, bilim adamı Musa Bigi, siyasetçi, Milli İdare (Ulusal Yönetim) başkanı Sadretdin Maksudi, yazarlar Muhammed Gali, Afzal Shamov, halk şarkıcısı Kamil Mutygi, dilbilimci Muhammetzhan Fazlullin okudu.
Orenburg'daki "Khusainiya" Medresesi, 1889-90 akademik yılında milyoner kardeşler Akhmet bai ve Gani bai Khusainov tarafından kuruldu. Eğitim süresi 14 yıldı. Medresede Cedid versiyonunda fıkıh, ysul fıkıh, feraiz, tefsir, hadis ilmi, siyer, akide, ahlak, İslam tarihi, vaaz ve hitbat (vaaz sanatı) gibi dini ilimler öğretiliyordu. Aynı zamanda doğa bilimleri disiplinleri de öğretiliyordu: fizik, kimya, geometri ve trigonometri, psikoloji, mantık, temel hukuk (gayrimüslim), hijyen ve tıp bilgisi, politik ekonomi ve ticaret ve muhasebe. Ancak medrese öncelikle insani döngüsüyle ünlüydü. Medrese öğrencileri Rusça, Arapça, Farsça, Fransızca ve Almanca öğrenimi görüyorlardı. Şakirdalara Tatar, Rus, Arap ve Fars edebiyatı öğretildi. Medresede dünya ve Rusya tarihi ile Tatarların tarihi okutuluyordu.
“Hüseynîye”de 500 kadar öğrenci ve 35 Moğol vardı. Şakirdi medreseleri Kahire el-Ezher, İstanbul ve Beyrut üniversitelerinde eğitimlerine devam ettiler. Aynı zamanda bir takım Şakirdler Rus üniversitelerinde eğitimlerine devam ettiler. Yıllar boyunca Tatar dili ve edebiyatı öğretmenleri arasında Şerif Kamal, Sagit Rameev, Cemal Validi, Fatih Karimi gibi klasikler vardı. Medresede Dzhaudat Faizi, Tukhfatullah Chenekei, Hadi Taktash, Musa Jalil, yazar ve halk figürü Afzal Tagirov gibi Tatar edebiyatının klasikleri üretildi. Tatar dili ve edebiyatının önde gelen uzmanları arasında Jamal Validi, Fatih Karimi, Gabdrakhman Sagdi'yi saymak gerekir. Medrese, tabiat bilimleri ve edebiyat araştırmaları disiplinlerine ilişkin ders kitaplarının yazarlarıyla ünlüydü.
Medrese, Rıza Fakhretdin (1921-1936'da Merkezi Müslüman Ruhani Müdürlüğü Müftüsü), Musa Bigi, Tahir İlyasi tarafından öğretildi ve Dzhikhangir Abzgildin (Ufa "Usmania" rektörü ve Golyamalar Şurasy'nin (Ulema Konseyi) sekreteri) tarafından eğitildi. Merkezi Müslüman Ruhani Müdürlüğü altında), Gabdulla Shnasi, Zakir Kadıri Sovyet öncesi dönemde medrese ve mütevelli heyeti, Devlet Duması milletvekilleri Mukhmad-Zakir Ramiev (Derdmend) dahil olmak üzere Orenburg'daki Müslüman liberallerin sosyal faaliyet merkezleriydi. , Gaisa Enikeev ve Orenburg Müslüman İl Bürosu lideri F. Karimi. İç Savaş sırasında medreselerin tasfiye edildiği ve bulunmadığı Güney Urallarda medrese şakirtleri Müslüman Sovyet organlarının temelini oluşturdu. Sovyet seçkinlerinin eğitim merkezleri haline gelen Khusainiya medresesi, Tatar Halk Eğitim Enstitüsü (TINO) olarak yeniden adlandırıldı ve öğretim kadrosunu 1925'e kadar korudu.
Orenburg eyaletinin (şimdi Çelyabinsk bölgesi) Troitsk şehrinin Beşinci Katedral Camii'ndeki "Rasulia" Medresesi, 1884 yılında Şeyh ve müderris Zainulla Rasuli tarafından Kazak bai Altynsarin'in pahasına kuruldu.
“Resuliye”, kuruluşundan bu yana, Volga bölgesinden Çin'e kadar bölgelerden onbinlerce müridin şeyhin yanına akın ettiği Rusya'daki Nakşibendiyye tarikatının en büyük merkeziydi. Özellikle Orenburg vilayetinde, Ural ve Turgai bölgelerinde (her ikisi de artık Kazakistan'dır) çok sayıda Müslüman vardı. İlk başta “Rasulia”, müfredatta mantık ve kelam gibi geleneksel teolojik disiplinlerin hakim olduğu tamamen dini bir eğitim kurumuydu. Ancak Rasuli skolastik düşünceye karşıydı ve medreselerde ders veriyordu. Gabdunnasyr Kursavi ve Shigabetdin Marjani'nin teolojik eserlerine dayanarak Kur'an ve hadis çalışmalarına odaklandı.
Şeyh Zainullah medreseyi hızla oğlu Gabdurrahman'a (1936-1950'de Merkezi Müslüman Ruhani Müdürlüğü Müftüsü) devretti. Gabdurrahman nihayet medreseyi Cedid tarzında yeniden inşa etti. Öğretim programı fıkıh, isül fıkıh, feraiz, tefsir, hadis çalışmaları, siyer, akide, ahlak ve İslam tarihini içeriyordu. Laik disiplinler arasında Tatarca, Arapça ve Rusça dilleri, kaligrafi, okuma, Rusça, Tatarca ve genel tarih, mantık, ahlak, hijyen, coğrafya, doğa bilimleri, fizik, kimya, zooloji ve pedagoji vardı. Troitsk'teki ilk matbaa, özellikle ilk Kazak gazetesi "Aykap"ın (Zarya) basıldığı medresede açıldı. Kazak cemaatlerinin 1917'de Merkezi Ruhani Müdürlük'ün bir parçası haline gelmesinin büyük ölçüde Rasulevlerin inisiyatifiyle olması tesadüf değildir.
"Rasulia" 11 yıllık bir eğitim kursuna katıldı. 1913 yılında 13 öğretmen ve 240 şakirt vardı. Gabdelbarri Battal ve Gaziz Gubaidullin gibi seçkin bilim adamları o dönemde Troitsk medresesinde ders veriyordu. Şehirde Muhlisa Bubi'nin çalıştığı ilk Tatar kadın spor salonu ve öğretmen ilahiyat okulu ve pedagojik bir teknik okul ortaya çıktı. 1917'de babasının ölümünden sonra Gabdurrahman cemaatinin başına geçti. Kısa süre sonra Rasulia medresesi Tatar-Başkurt Pedagoji Koleji'ne dönüştürüldü.
"Usmania" Medresesi, Rusya'daki ilk ve Ufa'daki ilk Cedid medreselerinden biriydi. Resmi olarak 1887 yılında Ufa'nın Birinci Katedral Camii'nde açıldı. Kurucusu ve müderris, Ufa'nın ilk cemaati ve ahun'unun imamı Khairulla Usmanov'du. Daha sonra medrese onun adını almıştır. Başlangıçta tipik eski moda bir medreseydi. 1895'ten beri Akhun Khairullah onu Cedid tarzında reform etmeye başladı. Dönüşümler ilk olarak çocuklara ses yöntemiyle okuma yazma öğretilmeye başlanan ilkokul sınıflarını etkiledi ve program genişletildi (İslam tarihi, Tajwid'in yanı sıra laik konuları da içeriyordu: Tatar dili, aritmetik, coğrafya). Daha sonra son sınıflar yavaş yavaş kendilerini yenilemeye başladılar. Ocak 1897'de medresede Rusça dersi açıldı. Usmania şakirtlerinin sayısı 500'e ulaştı. 1890-1900'lerde tekrarlanan girişimler. Kaldırılan devlet okulunun yerine medrese temelinde bir Tatar öğretmen okulunun kurulması Milli Eğitim Bakanlığı tarafından engellendi. Medresenin kademeli olarak yenilenmesi X. Usmanov'un ölümüne kadar devam etti. İstanbul ve Kahire'den mezun olanlar eğitime katıldı: Khabibulla Akhtyamov, Khatmulla Fazylov, Ziya Kamali. İkincisi, 1906'da kendi medresesi "Galia"yı kurdu. 1907'den itibaren medrese tarihinde ikinci aşama başlıyor. Onun başkanlığını, kendi memleketi olan “Hüseynîye” medresesinin programını burada tanıtan Müderris Cihangir Abzgildin üstleniyordu. 1915 yılında Z. Kamali ile Galia medresesinin mütevelli heyeti arasındaki anlaşmazlığın ardından Usmania ilk kez istikrarlı bir fon aldı. El-Ezher'de eğitim gören “Galia” müdür yardımcısı Gabdulla Shnasi buraya taşındı. 1910 yılında burada 242 şakirt okumuş, 10 mukallim çalışmıştır. Galia'nın aksine Usmaniya, imam yetiştirme geleneğini sürdürdü.
1917 sonbaharında Müderris Cihangir Abzgildin'in liderliğindeki medrese aslında Diniya Nazarata'nın ana medresesine dönüştü ve burada onunla birlikte Tüm Rusya Birliği Başkanı Müftü Galidzhan Barudi de dahil olmak üzere bir dizi ulema ders vermeye başladı. Din adamları Hasan-Gatu Gabyashi, Kazya Gabdulla Süleymani, rektör “Galia” Zyyu Kamali, ulema Gabdulla Shnasi, Muhammad-Najib Tyuntyari, Zakir Kadıri, Mübareksha Hanafi. Medresenin tarihi, 1918 yılı başında Tatar spor salonuna dönüştürülmesiyle sona ermiştir.
Ufa'daki Medrese "Galia". Kurucusu, 1906'da Kahire'de El-Ezher'de okuduktan sonra Ziya Kamali'ydi. 1914 yılında medresede zamanın sadece %28,2'si dini konulara, %14,7'si Arapça'ya, %4,9'u Türkçe'ye, %14,1'i Rusça'ya, %35,6'sı laik ilimlere, %2,5'i ise diğer derslere ayrılmıştı. “Galiya”da eğitim 2 sınıftan oluşuyordu: “İgdadiya” yüksek öğrenimine hazırlık - 3 sınıf; Yüksek öğrenim "Galiya" - 3 sınıf ve 6 yılı kapsıyor. Cedid medresesinde geleneksel konuların yanı sıra felsefe (İslam dahil) ve dinler tarihine de özel önem verildi.
1910'da Tatar Moğollarının Bozkırlardan ve Türkistan'dan toplu olarak sınır dışı edilmesi başladı. Öğretmenin belirli bir kabile grubuna ait olması yönündeki taleplere yanıt olarak “Galya”, Tatar olmayan Şakirdlerin (Kazaklar, Türkmenler, Çerkesler, Adıgeler vb.) alımını keskin bir şekilde artırdı. 1913 yılında burada 114 Şakir eğitim görmüştür. Toplamda 1.400'den fazla şakir Galia'yı tamamladı. 1917–1918'de Medrese temelinde öğretmen kursları düzenlenmiş ve 1919'da Tatar spor salonuna dönüştürülmüştür.
"Galia" program olarak laik bir öğretmen enstitüsüne yakındı. Yaklaşık 1000 medrese mezununun neredeyse hiçbiri OMDS'de kararname mollalığı için yapılan sınavı geçmeye bile çalışmadı. "Galya", Kazak ve Başkurtların özerk teşkilatlarının ve onların el yazması dergilerinin oluşturulduğu ilk Tatar medresesiydi. 1917 yılında, G. İbragimov önderliğindeki Ufa Tatar Sol Sosyal Devrimcileri örgütünün çekirdeğini “Galia” Şerifdzhan Sunchalyai, Gasim Kasimov, Salah Atnagulov, Fatih Saifi, Gibadulla Alparov'un dünkü Şakirdaları oluşturdu. Ufa eyaleti Müslümanları, Milli İdare ve Ufa eyaleti Milli Shuro'nun muhalifleri ve bizzat Gumer Teregulov arasında Sovyet rejiminin ana figürleri haline geldiler. SSCB'nin Suudi Arabistan ve Yemen'deki ilk büyükelçisi Karim Khakimov burada eğitim gördü. Tatar edebiyatının klasikleri medreseden çıkmıştır: Shaehzade Babich, Hassan Tufan, Saifi Kudash. Özbek yazar Mirmukhsin Shirmukhametov, Kazak şairleri Bayembet Mailin ve Magzhan Zhumabaev burada eğitim gördü.
“Galia” ve Kamali’nin şahsında, burjuvazinin orta ve alt tabakalarına yönelik, genel Türk okulundan farklı olarak, “İttifak” taraftarları ve liderlerinin önderlik ettiği bir okul ortaya çıktı. Medresede esas olarak Sovyet rejiminin görevlileri, önceleri sol Sosyalist Devrimciler, daha sonra Bolşevikler ve yazarlar yetişiyordu.
Medrese "Bubi", şu anda Tataristan'ın Agryz bölgesi olan Vyatka eyaletinin Sarapul ilçesine bağlı İzh-Bobya köyünde bulunuyordu. Resmi olarak 1881 yılında İmam Gabdelgallyam Nigmatullin tarafından İzh-Bobyinsky camisinde cemaat medresesi olarak açıldı. 1895'ten itibaren oğulları Gabdulla ve Gubaidulla Bubi medresede ders vermeye başladı. Onlar ve bir kadın medresesi kuran kızkardeşleri Muhlisa Bubi, medreseyi bir tür öğretmen enstitüsü haline getirerek hem öğretmen hem de kadın öğretmen yetiştirdiler. Yaz öğretmenlik kursları da her yıl burada yapılıyordu. "Boobie" 1900'lerin sonlarına doğru gelişti. akide, fıkıh, hadis, tefsir ve İslam tarihi, Rusça ve Fransızca, Farsça, Arap ve Türk dilleri ve edebiyatı, matematik, fizik, kimya, coğrafya, biyoloji ve zoolojinin yanı sıra ana Tatar pedagoji merkezine ve genel tarih öğretildi. Medresede belagat ve tartışmaların öğretilmesinin yanı sıra siyasi hareketin temellerinin incelenmesine de önemli bir yer ayrılmıştı. Dini konular zamanın yalnızca %16'sını oluşturuyordu.
Kashshaf Muhtarov'un (1921–1924) Tataristan'ın “sağcı hükümeti” ile etkileşim içinde olan bir grup Tatar ulusal komünisti, Bubi medresesi ile yakından ilişkilidir. Bunlar, ATSSR'nin ilk Halk Tarım Komiseri Yunus Validi (“Tatarları Volga'ya iade etme” politikasının yazarı), Gasym Mansurov (ATSSR Halk Komiserleri Konseyi 2. Başkan Yardımcısı, propaganda departmanı başkanı) idi. RCP Tatob Komitesi Üyesi (b)), Tataristan Halk Eğitim Komiserliği Akademik Merkezi Başkanı Gayaz Maksudov. 1920'lerin ortalarında hepsi görevlerinden alındı. Medresede yazarlar Necip Dumavi ve Sadri Celal ile edebiyat eleştirisinin klasiği Cemal Validi yetişti.
Söz konusu medreseler, 1917-1950'de dönüşümlü olarak OMDS - TsDUM'a başkanlık eden beş müftü yetiştirdi. (Bayazıtov, Barudi, Fakhretdin, Rasuli, Khiyaletdinov). OMDS'nin önceki müftüsünün 1885 yılında atandığını düşünürsek, gerçekte bu beş müftü, devrimleri, dünya savaşlarını ve Rusya'nın tarım toplumundan sanayi toplumuna geçişini içeren tarihi bir dönemi kapsamaktadır. Medreseler arasında kendine özgü bir görev dağılımı vardı. Böylece, "Galiya", "Bubi" ve "Khusainiya" öncelikle aydınların eğitimine, "Apanayevskoe" medresesi, "Rasuliya" ve Ufa "Usmani" ise imamların eğitimine odaklandı. “Muhammediyye” bir nevi orta pozisyonda bulunuyordu: Kazan'daki Müslüman cemaatinin lideri, tüm Rus Müslümanlarının dini lideri adayı (1906) ve ardından müftü olarak G. Barudi'nin rolüyle belirlendi. Merkezi Müslüman Ruhani Cemiyeti (1917'den itibaren)
Aynı çevreden Kazıların kompozisyonu, 1937'de Merkezi Ruhani Müdürlük'ün yenilgisinden önce ve Merkezi Ruhani Müdürlük'e bağlı Golyamalar Şurasi üyeleri tarafından oluşturulmuştu. Bu medreseler ulemanın önde gelen isimleriyle anılmaktadır: Musa Bigi, Ziya Kamali, Zakir Kadiri.
Medreseler, özellikle Ufa ve Orenburg vilayetlerinde Tatar Sovyet bürokrasisinin oluşumunda önemli bir rol oynadı. Medreselerin ulusal politikacıların oluşumuna biraz daha az katkısı oldu, ancak bunların arasında Maksudi ve Gayaz İskhaki kardeşler de vardı. Çağdaş eğitim sisteminin oluşmasında medreseler büyük önem taşıyordu. Bu durum özellikle dini eğitim (1920'lerin başında yok olmuştur) ve beşeri bilimler eğitimi (bu gelenek günümüz tatfakında büyük ölçüde korunmaktadır) için geçerlidir. Medrese öğretmenleri Türk-Tatar tarihi (Hasan-Gata Gabyashi, Yusuf Akchura, Akhmad-Zaki Validi, Gaziz Gubaidullin), Tatar edebiyat eleştirisi ve metin eleştirisi (Said Vahidi, Gaziz Gubaidullin, Gali Rahim, Jamal Validi), dil bilimi (Galimdzhan Ibragimov, Huja Badigi).
1920'lerin başında. Cumhuriyet'te din eğitimi sistemi tamamen kaybolmuştu. SSCB'de Özbekistan'da tek bir Müslüman eğitim kurumu vardı - Tataristan'dan bazı imamların eğitim gördüğü Mir Arap medresesi. Sovyet iktidarı yıllarında Rus Müslümanlarının din eğitimi alanındaki zengin deneyimi tamamen kaybolmuştu.
Dini eğitim sisteminin oluşumu ve gelişimi, 1990'lı yıllardaki İslami canlanmanın önemli yönlerinden biri haline geldi. Tataristan'daki ilk medrese 1990 yılında Çistopol'da Gabdulhak-hazrat Samatov tarafından açıldı. 1990'ların ilk yarısında. Cumhuriyette, esas olarak uluslararası Müslüman hayır kurumlarının (İbrahim el-İbrahim, Taiba vb.) Fonlarıyla desteklenen önemli sayıda Müslüman eğitim kurumu ortaya çıktı. Aynı vakıflar, pedagojik nitelikleri oldukça düşük olan ve en önemlisi, Rusya'daki İslam'ın özellikleri hakkında hiçbir fikri olmayan ve Hanefi mezhebinin geleneklerine her zaman bağlı kalmayan öğretmenlerini gönderdiler.
1990'ların sonunda. bu alandaki durum değişti. İlk olarak, tüm Müslüman eğitim kurumları Tataristan Cumhuriyeti Müslüman Ruhani Kurulu'nun yetkisi altındaydı. İkinci olarak, 1999 sonbaharında Kuzey Kafkasya'da yaşanan olaylarla bağlantılı olarak, birçok uluslararası Müslüman hayır kurumu, faaliyetlerini kısıtlamak zorunda kaldı; bu da, istisnasız tüm Müslüman eğitim kurumlarının mali durumunu büyük ölçüde karmaşık hale getirdi. Aslında tüm din eğitimi sisteminin varlığı tehdit altındaydı.
Nitelikli eleman yetiştirme konusunda pek başarılı olamayan eğitim kurumlarının sayısında yaşanan kontrolden çıkan büyüme sürecini devletin düzenlemesi gerekiyordu. Aynı zamanda yeni eğitim kurumları pek çok maddi, mali, örgütsel, hukuki ve ideolojik sorun yarattı. Tataristan Cumhuriyeti Müslüman Ruhani Kurulu müftüsünün 22 Nisan 2000 tarihli emriyle, Tataristan'da Rusya İslam Üniversitesi dahil sadece 8 medrese çeşitli düzeylerde dini eğitim kurumu olarak tanındı. Yulduz, Tanzilya, İhlas, Nurutdin ve İman medreselerinin birleştirilmesiyle Naberezhnye Chelny Yüksek Müslüman Medresesi oluşturuldu. Almetyevsk Müslüman ikincil medresesi ise R. Fakhretdinov'un adını taşıyan İslam Enstitüsü ve Aznakaevski medresesi temelinde oluşturuldu. Tataristan Cumhuriyeti Müslüman Ruhani Kurulu, Kazan medreseleri “Muhammediyya” ve İslam'ın kabulünün 1000. yıldönümünden sonra adlandırılan medreselerin yanı sıra Nizhnekamsk medreseleri “Risal”, Buinsky ve Nurlatsky medreselerinin statülerine karşılık geldiğini kabul etti ve yeniden düzenlemeye gerek yok. Geri kalan medreseler için ise artık ilgili makamlardan özel izin alınmasını gerektirmeyen ilk dini eğitim hakkı tanındı. Müslüman Pazar okullarının statüsünü aldılar. Bu, Tataristan'da üç tane bulunan eğitim kurumlarının türlerini daha net tanımlamayı mümkün kıldı: camilerdeki ilk mektep, ikincil (Naberezhnye Chelny'deki "Ak Camii" medresesi, Buinsky medresesi, Almetyevsk'te R. Fakhretdin'in adını taşıyan medrese, “ Nizhnekamsk'taki Rizal, Nurlat medresesi) ve daha yüksek medreseler ve üniversiteler (Muhammediye medresesi, adını İslam'ın kabulünün 1000. yıldönümünden alan medrese ve Kazan'daki Rus İslam Üniversitesi).
1998 yılında Tataristan Müslümanlarının birleştirici kongresinden sonra, Tataristan Cumhuriyeti Müslüman Ruhani Müdürlüğü, farklı eğitim kurumları kategorileri için birleşik eğitim programları geliştirme faaliyetlerini yoğunlaştırdı. İslam'a dair Rusça literatürün büyük bir kısmı, Orta Volga bölgesindeki Müslümanlar için geleneksel olan Hanefi mezhebinin taraftarı olmayan uluslararası Müslüman vakıflarından gelen fonlarla yayınlandı.
Böyle bir durumda, Tacikistan Cumhuriyeti Müslümanların Ruhani Müdürlüğü stratejik çizgiyi oldukça açık bir şekilde özetledi: birçok olumsuz olay Müslüman eğitim sisteminden kaynaklandığı için, Müslümanları dini, hukuki ve siyasi açıdan yeni bir seviyeye ancak bu getirebilir. Düşünme.
Bugün Tataristan Cumhuriyeti'nde cami pazar kurslarını, medreseleri ve yüksek bir Müslüman eğitim kurumunu içeren aşamalı bir Müslüman din eğitimi sistemi gelişmiştir.
Atarstan'ın, Rusya Federasyonu'nun diğer bölgeleriyle karşılaştırıldığında, İslami dini eğitim kurumlarının gelişimi için gözle görülür avantajları ve daha büyük fırsatları vardır. Uzun yıllardır İslami eğitim kurumlarının gelişmesi için dengeli bir politika izleyen Tataristan topraklarında birleşik bir manevi yönetim bulunmaktadır.
Din eğitiminin başlangıç kısmı, cumhuriyet genelinde yaklaşık 500 adet bulunan ve yaklaşık 13.000 kişinin eğitim gördüğü camilerdeki kurslarla temsil edilmektedir. Şu anda Tacikistan Cumhuriyeti Müslümanları Ruhani Müdürlüğü, cumhuriyetteki tüm camilerde uygulanması planlanan “Din Eğitimi” konulu cami kurslarına yönelik birleşik bir program taslağı hazırladı.
Mevcut profesyonel Müslüman dini eğitim sistemi aynı zamanda manevi eğitim kurumlarını da içermektedir - eğitim seviyesine göre üç türe ayrılan medreseler: birincil, ikincil ve daha yüksek.
Tataristan Cumhuriyeti'nde ortaöğretim mesleki din eğitimi eğitim faaliyetlerini yürütmek üzere ruhsatlandırılmış dokuz medrese bulunmaktadır. Cumhuriyetin profesyonel Müslüman eğitim kurumlarında büyük çoğunluğu yazışma ve akşam öğrencileri olmak üzere yaklaşık 3.500 kişi eğitim görmektedir.
Medrese "Muhammediye" asırlık bir tarihe sahiptir ve Tataristan Cumhuriyeti'nin en başarılı Müslüman eğitim kurumlarından biridir ve sadece cumhuriyet için değil, Rusya Federasyonu'nun diğer bölgeleri için de personel yetiştirmektedir.
"Kazan İslam Koleji". Yönetmen Kazan şehrinin muhtarı Zalyaletdinov Mansur Talgatovich'tir. Medrese sadece tam zamanlı eğitim vermektedir.
"Adını İslam'ın kabulünün 1000. yıldönümünden alan Kazan Yüksek Müslüman Medresesi." Medrese “Ak Camii. Urussinsky medresesi "Fanis". Almetyevsk İslam medresesi. Kukmor medresesi. Mamadysh medresesi. Buinsky medresesi.
Tataristan'daki tüm orta mesleki Müslüman eğitim kurumları, Tataristan Cumhuriyeti Eğitim Bakanlığı'ndan alınan lisanslar altında faaliyet göstermektedir.
Yüksek profesyonel Müslüman dini eğitimi, Rusya'nın 30 bölgesinin yanı sıra Kazakistan, Ukrayna, Belarus, Kırgızistan, Özbekistan, Tacikistan ve Türkmenistan'dan yaklaşık 1000 öğrencinin çeşitli fakültelerde eğitim gördüğü Rus İslam Enstitüsü tarafından temsil edilmektedir. Araştırma çalışmaları beş bölümde yürütülmektedir: İslam hukuku; İslam inancı; insani disiplinler; filoloji ve bölgesel çalışmalar; İslam ekonomisi ve yönetimi. Eğitim-öğretim faaliyetleri 27'si Bilim Adayı, 5'i Bilim Doktoru unvanına sahip 72 öğretmen tarafından yürütülmektedir. RIU'da Rusya Federasyonu ve komşu ülkelerdeki merkezi Müslüman dini örgütlerin 16 müftüsü ve lideri eğitim gördü.
RII, 2003 yılından bu yana, Dünya İslam Birliği'nin Kur'an Hafızlarının eğitimine yönelik uluslararası örgütün Rusya'daki tek şubesi olan Kur'an Hafızlarının Eğitimi Merkezi'ni işletiyor.
Dini Kuruluş Çalışanları ve Müslüman Eğitim Kurumları Öğretmenleri İleri Eğitim Merkezi, 2011 yılından bu yana RII bünyesinde faaliyet göstermektedir.
Müslüman gençler, Tacikistan Cumhuriyeti Müslüman Ruhani Müdürlüğü aracılığıyla dini eğitim almak için yurt dışına seyahat ediyor. Rusya İslam Enstitüsü ile Türkiye, Malezya ve Endonezya'nın önde gelen İslami eğitim kurumları arasında, RII'de lisans eğitimini tamamlayan öğrencilerin yurtdışında yüksek lisans programında eğitimlerine devam edebilmelerine ilişkin anlaşmalar imzalandı. Rusya İslam Enstitüsü, 2009 yılında İslam Dünyası Üniversiteler Federasyonu'na kabul edilerek Rusya'nın ilk ve tek üniversitesi oldu. RII, 2013 yılında, RII mezunlarının Türkiye, Malezya ve Endonezya'daki uluslararası kabul görmüş yabancı eğitim merkezlerinde eğitimlerine devam etmelerine olanak tanıyan İslam Dünyası Üniversiteler Federasyonu'nun yürütme kurulunun 12 üyesinden biri oldu.
2013 yılından bu yana, Dini Mesleki Müslüman Eğitimi Kurumları Eğitim ve Metodoloji Derneği (UME), Tataristan Cumhuriyeti'nin dini Müslüman eğitimi sisteminde ana koordinasyon eğitim ve metodolojik organı olan RII bünyesinde faaliyet göstermektedir. Şu anda UMO, önümüzdeki akademik yıldan itibaren tüm medreselerde uygulanacak orta mesleki Müslüman eğitimi için birleşik eğitim standartları hazırladı.
Geçen yüzyılın onyıllarında kaybedilen bilimsel potansiyelin yeniden kazanılması çok zaman alıyor. Tüm dini eğitim kurumlarının bilimsel, metodolojik ve organizasyonel desteğe ihtiyacı vardır.
İslam tarihine bir bütün olarak baktığımızda, hakim olan manevi birlik anlayışına rağmen Müslümanların orijinal ulusal ve bölgesel unsurlarının çoğunu koruduklarını görmeden edemeyiz. Bununla birlikte, İslam'ın her türlü "çeşitliliğinden" bahsederken, öncelikle İslam'ın evrensel doğasından, ulusal izolasyonun bulunmamasından veya belirli bir döneme sıkı bağlardan yola çıkmak gerekir. Bu evrensellik, farklı bakış açılarına izin veren ve olağanüstü çeşitliliğe sahip ulusal ve bölgesel unsurları bütünleştiren İslam'ın göreceli hoşgörüsünden kaynaklanmaktadır.
Volga bölgesinde başta Tatarlar olmak üzere İslam'ın da kendine has özellikleri vardı. Bu bölgenin coğrafi konumu bile bazı Müslüman ritüellerinin yerine getirilmesindeki nüansları zaten akla getiriyor. Böylece, 922 yazında Volga Bulgaristan'a gelen Bağdat halifesi Cafer el-Muktadir'in elçilik sekreteri İbn Fadlan, kısa yaz mevsiminden bu yana klasik kanonlara göre beş vakit namaz kılmanın imkansızlığını keşfettiğinde şaşırdı. Geceleri son namazı (Yastu) Müslüman Bulgarlar sondan bir önceki namazla (Akhsham) birleştirmeye zorlandılar.
Ancak temel özellikler elbette coğrafi faktörler tarafından belirlenmedi. Zaten İslam'ın bölgeye nüfuz etmesi ve Tatarlar arasında yerleşmesi ve yayılması sürecinde oluşmuşlardı. Aynı zamanda öncelikle İslam'ın Volga bölgesi de dahil olmak üzere Doğu Avrupa'da yayılmasının sadece Müslüman dünyasının toprak alanını genişleten bir faktör olmadığı gerçeğinden yola çıkmalıyız. Bu, her şeyden önce evrensel bir dini cemaat oluşumunun devamı ve onun farklı niteliksel bir duruma geçişidir. İslam medeniyeti, sınırlarını genişletme sürecinde Arapça konuşulan dünyanın sınırlarının ve ufuklarının ötesine geçmiştir.
İslam, Volga bölgesine girmeden önce İran-Hint, Türk (Orta Asya'da) kültürel alanlarının başarılarını özümsemişti ve Müslümanlar zaten ortak bir kültür koşullarında yaşıyorlardı. Dolayısıyla İslam'ın Türk dünyasında yayılması, kültürel ve manevi genişlemenin bir tezahürü olarak görülebilir. İslam bazı gelenekleri kutsallaştırdı, ancak aynı zamanda bu kadar geniş bir alanda Müslümanların yaşamının kapsamlı bir şekilde birleşmesinden söz edilemezdi. İslam'ın evrenselliği, elbette dinin temel ilkeleriyle temelden çelişmediği ve zamanının gereksinimlerini karşılamadığı sürece, sağlıklı yerel gelenekleri özümsemesine izin verdi.
Volga bölgesinde İslam'ın yayılma süreci genel olarak barışçıl bir şekilde gerçekleşti. Ş. Marcani bu sürecin başlangıcını Halife Memun'un (813-833) saltanatı dönemine bağlamaktadır. R. Fakhrutdinov, daha da erken bir tarihlendirmenin mümkün olduğunu kabul ediyor: Hazar Türkleri aracılığıyla, Abdülmelik ibn Mervan (hükümdarlık dönemi 685-705) döneminde. Bulgarların Orta Volga'ya yerleşmeden önce yaşadıkları Don bölgesindeki en son arkeolojik keşiflerden bazıları, nüfusun oldukça erken bir dönemde Müslümanlaştığını da gösteriyor. Muhtemelen 737 yılındaki olaylardan sonra Arap komutan Mervan'ın başarılı askeri kampanyalar sonucunda Hazar topraklarına çıkmasıyla İslam'a geçmişlerdir.
İslam'ın Volga bölgesinde yayılmasında iki ana faktör tespit edilebilir: Arap misyonerlerin faaliyetleri ve başta İran ve Orta Asya olmak üzere doğu ülkeleriyle 7.-8. yüzyıllarda Orta Asya ile uzun vadeli ticaret, ekonomik ve kültürel ilişkiler. ortaya çıkan Müslüman medeniyetinin ayrılmaz bir parçası. İslam'ın Orta Asya üzerinden Orta Volga bölgesine nüfuz etmesi, Müslüman geleneklerinin ve (Hanefi mezhebini de içeren) ilahiyat okullarının öğretilerinin bu bölgede yavaş yavaş yayılması anlamına geliyordu. Efsanelerde ve tarihi eserlerde bu olay örgüsü daha ayrıntılı olarak anlatılmakta ve İslam'ın Bulgaristan'da yayılışı, Hz. Muhammed (s.a.v.)'in üç sahabesine atfedilmektedir.
En yaygın versiyon, 18. yüzyıldan kalma bir yazarın kitabında yer almaktadır. Muslimi "Bulgaristan'ın Taverihleri", burada mübarek Peygamberimiz Muhammed'in (s.a.v.) Hicri 9 (631/32) yılında gerçek dini yaymak ve öğretmek için şahsen üç sahabeyi Bulgaristan'a nasıl gönderdiğini ayrıntılı olarak anlatmaktadır (' Abdarrahman ibn Zubair, Zubair ibn Ja'd ve Talhu ibn Osman). Bulgar şehrinde üç yıl boyunca “dinin temellerini ve şeriat kanunlarını öğrettiler ve Katedral Camii'ni yeniden inşa ettiler. Halka Kur'an anlatıldı, cuma ve bayram namazları okundu... Bir medrese açıldı." Üç yıl sonra iki Sahabe Medine'ye döndü ve Zübeyr ibn Ja'da Bulgaristan'da kaldı.
Doğru, Tatar tarihçilerinin Kh Muslimi'nin eserlerine karşı belirsiz bir tavrı var. Dolayısıyla Şigabutdin Marjani bu kaynağın güvenilir olmadığına inanıyor. Ancak aynı zamanda “Mustafad el-Akhbar” adlı kitabında “Arap-Müslüman vaizlerin Bulgarlara şifacı olarak geldiklerine ve halkının çok erken dönemde İslam'ı kabul ettiğine dair kanıtlar bulunduğunu” itiraf ediyor. Ayrıca yaz aylarında bazı Müslümanların bu harabeleri ziyaret ettiğini ve özellikle bu caminin yanında bulunan iki mezarın sahabe mezarları olduğu söylendiğini belirtiyor.
Aynı kitapta Ş. Marjani, H. Muslimi'nin, Bulgarları mübarek Peygamberimiz Muhammed (s.a.v)'in çevresinden bir Türk dili uzmanı tarafından ziyaret edildiği yönündeki görüşünü dolaylı olarak doğrulamaktadır. Ş. Marjani günümüze ulaşan kaynaklara dayanarak şöyle yazıyor: “Peygamberimizin yanında Türk dilini bilen ve bazı Türk halklarına mektup yazan bir sahabe vardı. Mektubun diğer Türk halklarına göre daha yakın konumdaki Hazarlara ve Bulgarlara gönderilmiş olması muhtemeldir."
Volga Bulgaristan tarihinde yeni bir dönüm noktası 922'de başlıyor. O zamandan beri Bulgaristan bir devlet olarak nihayet dünya siyasi haritasında şekillendi. Ve bu anlamda büyükelçiliğin Bağdat'tan gelişi, yeni İslam devletinin resmi diplomatik olarak tanınması rolünü oynadı.
IX'un sonu - X yüzyılın başlangıcı. Volga Bulgaristan için bu sadece devletin değil aynı zamanda dini ve hukuk sisteminin de oluşma dönemi oldu. Farklı görüşlere karşı göreceli hoşgörüsü ve İslam öncesi dönemde çeşitli halklar arasında geliştirilen yerel örf ve adet hukukunun yaygın kullanımıyla Hanefi mezhebi, bu sürecin tamamlanmasını hızlandırmaya yardımcı oldu.
Altın Orda'da dini ve hukuki alanda durum bir ölçüde Bulgar dönemine benziyordu. Bu devletin dini ve siyasi liderliğinin görevi ülkede düzeni, huzuru ve refahı sağlamaktı. Bunun en önemli sonuçlarından biri de İslam'ın göreceli hoşgörüsü, farklı bakış açılarına zorla dayatılmadığı sürece izin verilmesi ve bunlar üzerinde yapılan mücadelenin toplumun parçalanmasına yol açmamasıdır. Altın Orda'da bu, hem İslam'ın diğer dinlere karşı tutumunda hem de Müslümanlar arası farklılıklarla ilgili olarak ortaya çıktı. Altın Orda'nın başkentinde çeşitli mezheplerin (Hanefiler, Şafiiler, Malikiler) ve çeşitli Sufi topluluklarının alimleri ve ilahiyatçıları yaşıyordu. Burada belirleyici rol dini bir faktörden ziyade siyasi bir faktör tarafından oynandı. Ülkenin İslamlaştırılması ancak güçlü Özbek (1312-1342 yılları arasında hüküm sürdü) döneminde mümkün oldu.
14. yüzyılın ortalarında başlayan İslam'ın ve Müslüman din adamlarının konumlarının gerçek anlamda güçlenmesi, bağımsız Tatar hanlıklarının oluşumuyla sona erdi: Astrahan, Kazan, Kırım vb. Orta Volga bölgesinde, yalnızca Kazan Hanlığı'nın oluşumundan sonra, “içtihad çağı” nihayet yerini “taklid çağı”na bıraktı; bu, İslam hukukunun tanınmış okullarından biri olan Hanefi mezhebinin hukuki önceliklerinin oluşturulması anlamına geliyordu.
Tatar hanlıklarında geniş bir Müslüman din adamları sistemi geliştirildi. Devlette onurlu bir yeri vardı. Din adamlarının başına her zaman seidler yani kutlu Peygamberimiz Muhammed (sav)'in soyundan gelen bir kişi seçilirdi. Din adamlarının başı, handan sonra eyaletteki ilk kişi olarak kabul ediliyordu ve fetret anlarında, yüksek konumu nedeniyle genellikle geçici hükümetin başı oluyordu.
Bu, Tatar hanlıklarında dini alanın devlet ve sosyal alanla zaten kaynaşmış olduğunu, toplumun dini sorunlarının özel, kapalı bir profesyonel grubun işi olmadığını gösteriyor. Bu sorunların çözümünde sosyo-politik hususlar başlangıçta büyük bir rol oynadı. Devlette profesyonel olarak eğitilmiş geniş bir din adamı tabakasının varlığı, onların Hanefi mezhebinin dini ve hukuk sistemini kesinlikle yerel koşullara ve devletin ihtiyaçlarına uyarlamaya çalıştıklarını söylemeyi mümkün kılmaktadır. Müslüman medeniyetinin ana merkezlerinden oldukça uzakta bulunan Tatar hanlıklarında fıkhın gerçek temeli, hukukçular arasında dini hukuka esneklik kazandırabilecek ve bölgesel farklılıkları meşrulaştırabilecek bir fikir birliği olan icma olabilir.
Yani İslam, XVI. Yüzyılın X - ilk yarısındadır. Üç farklı devlet biriminin devlet dini ve resmi ideolojisi, soyut Müslüman doktrinleri bağlamında değil, bu devletlerde gelişen sosyo-ekonomik ve politik koşullar çerçevesinde gelişmiştir.
16. yüzyılın ikinci yarısında Tatarlar devletlerini ve buna bağlı olarak geleneksel siyasi ve dini kurumlarını kaybettiler. Tatar hanlıklarının yıkılması, Tatar toplumunun doğal yaşam akışını bozdu. Devletin kaybı halk için bir trajediydi. Moskova'nın sosyo-ekonomik büyümesine açık ve ağır dinsel baskının eşlik etmesi durumu daha da kötüleştirdi. Korkunç İvan'ın oğlu Çar Fyodor Ioannovich, "tüm camilerin işaretlenmesi ve tamamen yıkılması" gerektiğini belirten bir kararname yayınladı. 1555 yılında Tatarlar başta olmak üzere bölge halkını Hıristiyanlığa dönüştürmek için Kazan'da bir başpiskoposluk makamı kuruldu.
Bu durum toplumun her kesiminde hoşnutsuzluğa neden oluyor. Heterodoks Rusların hakimiyeti ve yeni yönetim kurumlarının uygulamaya konması, kitleler tarafından geleneksel yaşam tarzına ve ulusal kültüre doğrudan bir tehdit olarak algılandı. Fetih, ezilen halkların eski manevi, özellikle de eski bağımsızlığın sembolü olan dini geleneklere bağlılığını güçlendirdi. Bu da ortaçağ dini sosyo-politik öğretilerinin ve mücadele biçimlerinin yeni koşullara aktarılmasına katkıda bulundu. Aynı zamanda Tatarların “Müslüman dünyasına” ait olduklarına olan inançları, en başından beri, belirli coğrafi sınırlar içinde bir etnik topluluk bilincinin ortaya çıkmasıyla iç içe geçmişti. Pek çok Müslüman halkın aksine bu süreç Tatarlar arasında daha erken başlamış ve kendine has özellikleri vardı.
Tatarlar, geleneksel toplumun temellerini korumak için, anında yıkıma uğramayan ve halkın manevi yaşamına sıkı sıkıya bağlı olan yapıları kullanmaya çalıştı. 16.-18. yüzyıllarda jien gibi eski bir sosyal kurumun rolü. bir miktar yoğunlaştı. Kırsal topluluğun oldukça net bir yapısı vardı.
Her topluluğun başında, geniş yaşam deneyimine sahip ve halk arasında otoriteye sahip bir grup eski aksakal vardı. İhtiyarlar konseyinin kararları toplumun tüm üyeleri için bağlayıcıydı. Yaşlılar konseyi ve genel kurul toplantısına ek olarak, her köyün başında bir kişi daha vardı - abyz (kelimenin tam anlamıyla "en yaşlı", "aydınlanmış"). Abyz, yerel yönetimlerin daimi temsilcileriydi ve belirli yönetim işlevlerine sahipti. Abyznichestvo kurumunun djien-cemaat düzeniyle birlikte özyönetim organlarının işlevlerini yerine getirdiğini söyleyebiliriz.
16-18. yüzyıllarda Tatar toplumunun iç potansiyelini kullanma sorunu göz önüne alındığında, bu dönemde Tatarlar arasındaki konumunu önemli ölçüde güçlendiren tasavvuftan bahsetmeden geçilemez.
Tasavvuf, Orta Volga bölgesinde çok erken bir zamanda, neredeyse İslam'la aynı anda yayılır. XVI-XVIII yüzyıllarla ilgili olarak. Bu dönemde tasavvufun dış tehlikeler ve iç istikrarsızlıklar karşısında İslam ümmetinin birliğine katkı sağladığı söylenebilir. Düşman dünyanın şiddeti ve zulmünü bireyin iç kaynakları, manevi zenginliği ile karşılaştırmayı amaçlıyordu.
Tasavvuf, 16-18. yüzyıllarda Tatar toplumunda oluşan ideolojik, ideolojik-siyasi ve sosyal-yapısal boşluğu kısmen doldurmuştur. 16-18. yüzyıllarda Tatar toplumunda İslam'ın olduğunu söyleyebiliriz. istikrar sağladı.
İslam, toplumu karışıklıklardan kurtarmadan, sosyal yapı unsurlarının korunmasına ve kültürel geleneğin yayılmasına katkıda bulundu. Tatar toplumunda din, sosyal bütünleşme işlevlerini, “kanun ve düzenin” savunucusu ve koruyucusu rolünü büyük ölçüde üstlenerek hayatta kalma konusunda yüksek bir yetenek göstermiştir. Hayatta kalan dini kurumlar, sosyal ve politik olarak heterojen unsurların birliğini ve uzlaşmasını sağladı ve Tatar toplumunun kendi kendini örgütlemesini mümkün kıldı. Aynı zamanda 18. yüzyılın ikinci yarısında. Yalnızca dini bir örgütlenmeye sahip olan bir toplumun tam gelişme olanağından mahrum kaldığı artık açıkça ortaya çıkmıştır.
Başlangıçta toplumsal yaşamın istikrarına katkıda bulunan İslam'ın evrenselci işlevleri, büyük ölçüde ek sosyo-politik ve ideolojik kurumların yaratılmasını gerektirdi. Durum, 16.-18. Yüzyıllarda olduğu gerçeğiyle daha da kötüleşti. İslam'ın bütünleştirici rolü birçok nedenden dolayı tam ve koşulsuz olamaz.
Etnik ve ulusal gruplar ve sosyal tabakalar, elde edilen birliği kendi lehlerine yorumlamaya çalışarak, daha fazla hareket özgürlüğü elde etmeye çalışarak, özel çıkarlarını sürekli olarak beyan ettiler; bu, "küçük" geleneklerin oluşmasına veya "halk dininin" güçlenmesine katkıda bulundu. İslam'ın klasik kanonlarıyla istikrarsız bir denge içindeydi, evrenselci yönelimlerini deforme ediyordu ve mitolojik devlet-etnik kültlerini kamu bilincine sokuyordu.
Yavaş yavaş, özellikle II. Catherine yönetimindeki Rus hükümeti, esas olarak İslam'ın evrensel bağlarına dayalı olarak işleyen Tatar toplumunun, Rusya içinde oldukça ciddi bir potansiyel ayrılıkçılık yatağı olmaya devam ettiğini fark etti. Bu nedenle Tatar toplumunu Rus devlet sistemine dahil etmek için zorla Hıristiyanlaştırmadan daha etkili mekanizmaların geliştirilmesi gerekiyordu. 1788'de Müslümanların Manevi İdaresi kuruldu. Tatar din adamlarının faaliyetlerini çarlığın çıkarları doğrultusunda kontrol edeceği varsayıldı. Catherine II'nin cami inşa etmek için "cömert" izni, hükümet için beklenmedik sonuçlara yol açtı.
Tatarlar, 18. yüzyılın sonu ve 19. yüzyılın başlarında yoğun cami inşaatları, mektep ve medreselerin açılmasını, resmi ideolojiden bağımsız bir halk eğitim sistemi oluşturmak için kullandılar. Zamanla Tatarlar arasında yeni fikirlerin yayılması ve ulusal kurtuluş hareketinin toplumsal tabanının yenilenmesi için güçlü bir entelektüel temel haline geldi.
18. yüzyıl Tatar toplumunun modern kalkınma yoluna doğru yönelmesine işaret ediyordu, ancak aynı zamanda sosyal bilinç de geleneksel İslami kavram ve fikirlerle yakın bağlantılı olarak gelişti. 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki toplumsal ve dini düşünce, toplumsal bilincin bu ikiliğini tam olarak yansıtıyordu. İki yönün etkileşimi sonucu ortaya çıktı: radikal ideolojik değişikliklere duyulan ihtiyacın anlaşılması ve güçlü bir muhafazakar katmanın - geleneklerin gücü, İslam'ın - korunması. Bu koşullar altında yeni görüş, kavram ve normlar ancak İslam prizmasından insanların aşina olduğu imaj ve kavramlarla anlaşılabilecektir.
19. yüzyılın ikinci yarısı – 20. yüzyılın başlarında Tatar toplum düşüncesinin ana akımlarından birini belirleyen Ceditçilik, din eğitimi sisteminde bir reform olarak ortaya çıkmıştır. Başlangıçta bu sistemin sınırlarının çok ötesine geçen daha geniş görevleri yerine getirmesi istendi: Tatar toplumunun yeni bir dünya algı sistemine, yeni değer esaslarına ihtiyacı vardı.
Eski Müslüman ekolü, ebedi ve kendi kendine yeterli kabul edilen dini ve ahlaki değerlerden oluşan bilgileri sağlıyordu. Eski medreselerde diğer bilgi türlerine, hatta pratik amaçlar için faydalı olanlara bile çok az önem veriliyordu. Cedid eğitim kurumlarına, modern (Batılı dahil) bilgi ile Müslüman kültürü arasında köprüler kurmak, modern bilimleri Müslüman bilgi sistemine tanıtmak için büyük çaba harcamaya çağrıldı.
Bu, rasyonellik, evrensellik ve nesnellik ilkelerine dayanan laik bir dünya görüşü modelinin unsurlarının tanıtılması anlamına geliyordu. Elbette bu yaklaşım, iki kültürel bilgi kavramının kullanılmasıyla ilgili olduğundan Tatar aydınları arasında şiddetli tartışmalara neden oldu. Eski yöntemin destekçileri (Kadimistler), Cedidizm'i Müslüman kültürüne ve dünya görüşüne bir tehdit olarak görerek sert bir şekilde karşı çıktılar.
Kadimizmin teorik temeli, toplumun temelinin organik karakterli, doğal olarak oluşan bir bütünlük olduğu düşüncesiydi. Temelde dindar olan bu topluluk kendi kendine yetebilen bir karaktere sahiptir.
Kadimizmin en önemli unsuru aynı zamanda ataların bilgeliğini temsil eden geleneklerin korunması gerektiği tezidir ve bunların inkar edilmesi, etno-mezhepsel bir topluluk olarak Tatarların yok olmasına yol açabilir. Kadimizmin temsilcileri bireysel değil, birçok neslin deneyiminin biriktirdiği kolektif akla hitap ediyordu. Geleneklerin korunmasını savunan Kadimizm, mirasın ayrı alanlarda (mahalle, aile, dini törenler vb.) değil, bir bütün olarak korunmasını öngörür, bu nedenle toplumun manevi yaşamının herhangi bir yönünü değiştirmek, varoluş açısından tehlikeli görünmektedir. bütünün.
Tatar toplumunda yeni fikirler şiddetli tartışmalara neden oldu. Bu durumda önemli olan elbette sadece yaklaşımların yeniliği değil. Tatar toplumundaki pek çok kişi Cedidizmin yayılmasının dini inancın ideolojiye dönüşmesi tehlikesi yaratacağından korkuyordu. Bu sorunun cevabı etrafında ortaya çıkan tartışma, Tatar toplumunda 1917 devrimine kadar azalmadı.
20. yüzyılın başlarına kadar İslam, dünya görüşünün en önemli unsuru olmaya devam etti ve nüfusun önemli bir kısmının yalnızca ahlaki ve etik değil, aynı zamanda sosyo-politik fikirlerini de belirledi. Toplumsal düşüncenin gelişimi, özellikle kırsal kesimdeki insanların, İslam'ın etkisi altında gelişen bir gelenek ve yaşam tarzına tabi olduğu koşullarda gerçekleşti.
Bir yandan özellikle 1905-1907 Rus devriminden sonra toplumdaki siyasi güçlerin kutuplaşması artarken, diğer yandan kitle bilincine yönelen bu siyasi güçler İslam faktörünü hesaba katmak zorunda kaldı. Bolşeviklerin Ekim 1917'de Volga bölgesinde iktidarı ele geçirmesi, bölgenin sosyo-politik yaşamında hemen köklü değişiklikler getirmedi. 1917 yılında Tatarların ulusal devletin temelini oluşturabilecek siyasi kurumlar oluşturmayı başarmaları da rol oynamıştır.
Milli Meclis, ulusal parlamentonun eşsiz bir biçimi olarak, yerelde kendi iktidarını tesis edecek faaliyetleri başlatma fırsatına sahip oldu. Yaklaşık iki ay boyunca Sovyet yetkilileri ve ulusal kurumlar birbirlerinin işlerine karışmadan bir arada yaşadılar. 13 Nisan 1918'de İdel-Ural devleti hükümeti olan Milli İdare'nin faaliyetlerinin nihai yasağının ardından. Tatar siyasi seçkinleri, ulusal aydınlar ve din adamları, Volga ve Urallar bölgelerinde farklı derecelerde başarı elde eden belirli siyasi güçler lehine zor bir seçim yapmak zorunda kaldı.
Mevcut durumda, milli kültürü ve geleneksel yaşam tarzını koruma ve canlandırma şansı en azından az da olsa olan tüm siyasi kurumların istisnasız tasfiyesinden sonra Tatar aydınları, işleyen tek kurum olan Ruhani İdare'ye belirli umutlar bağladı. manevi ve dini tipteki beden. Manevi İdareyi Türk-Tatarların sağlamlaştırıcı bir organı olarak kullanma fikri, 1917 ortalarında din adamları tarafından ortaya atıldı. Ancak Milli Meclis'in fikirlerinin hayata geçirilmesi ve İdel-Ural projesinin hayata geçirilmesi ihtimali aydınlar için daha çekici ve gerçekçi görünüyordu.
Bu projelerde manevi yönetime bileşenlerden birinin rolü verildi. Müftü G. Barudi'nin 1920'de bu konuyla ilgili dile getirdiği fikir birçok açıdan dikkat çekicidir ve Tatar halkının konsolidasyonu sorununa ilişkin bakış açılarından birini yansıtmaktadır: “ Ulus... uzun zamandır ona güveniyorBüyük umutlarımız var. Sosyalist yıkım yönteminin kabul edilemez olduğunu düşünerek kademeli eylem fikrini geliştirdik. Ancak Milli Meclis ayağa kalktı ve daha önce Romanovlar gibi gücümüzü ve enerjimizi sınırlayarak planlarımızı iptal etti. Şeriat kurumunun başarılarından korkan, dini güçlendirecek harika çalışmaların ve reformların doğuşuna imrendiler... Onlar sadece komünistlerin hedeflerinin hayata geçirilmesinin yolunu hazırladılar... ve kendileri de durdular ve kendilerini bir çıkmazın içinde buldular. felaket durumu».
Tatar aydınlarının ve din adamlarının Sovyet hükümetine dair bazı umutları vardı. Ancak işbirliği açısından değil, Ruhani İdare'nin iç işlerine karışmama ilkesini güvence altına alabilecek ve bütünlüğünü koruyabilecek hukuki ve siyasi normların geliştirilmesi umuduyla.
1920'lerin başında Tatar toplumunda bu sorunun aktif olarak tartışılması tesadüf değildir. G. Barudi, kongrenin hazırlıklarıyla ilgili olarak şu hususa dikkat çekti: “ Manevi yönlendirme hâlâ kullanılıyoryerel otoritelerin tacizine maruz kalıyor. Gelecekte ne olacağını tahmin etmek zor. Bu durumun milletin dikkatine sunulmasına karar verildi.».
Müslüman nüfusu etkilemenin temel aracı olmaya devam eden din eğitimi ve medya sorunlarına büyük önem verildi.
Rusya Müslümanlarının 1920, 1923 ve 1926'daki kongrelerinde eğitim sisteminin korunmasına ve mümkünse geliştirilmesine büyük önem verilmesi tesadüf değildir. Nitekim 1920'li yılların sonuna kadar bu sistemin sürdürülmesinin belli koşulları hâlâ mevcuttu.
Böylece 3. İç Rusya ve Sibirya Müslümanları Kongresi'nde Merkezi Müslüman Ruhani Cemiyeti'ne bağlı 13.650 cemaatin ve yaklaşık 100.000 öğrencinin eğitim gördüğü 969 okulun varlığı hakkında bilgi verildi.
Ancak Bolşevik Parti'nin halkı ateize etmeye yönelik genel çizgisi köklü değişikliklere uğramadı. Alınan tedbirlerin sıkılaştırılması yönünde hareket etti. Başlangıçta bu tedbirler belirli yasal düzenlemeler çerçevesinde geliştirilmiş, daha sonra açık baskıcı tedbirler biçimini almıştır.
1929'da Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi “Dini Dernekler Hakkında” bir kararı kabul etti. Bu belgeye göre dini kuruluşların faaliyetleri yalnızca ibadet yapıları çerçevesinde inananların dini ihtiyaçlarının karşılanmasıyla sınırlıydı.
Bu hüküm, dini dernekleri kamusal yaşamın tüm alanlarından çıkardı, birçok kısıtlama getirdi ve çalışmalarını sıkı bir şekilde düzenledi. Bolşeviklerin 1930'daki din politikasının içler acısı sonuçları. Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi Başkanı M.I.'ye sunduğu yazılı raporda. Kalinina, Müftü R. Fakhretdinov tarafından hayal kırıklığına uğradı: “... Müslümanların tüm dini kuruluşları tamamen yok olmanın ve yeryüzünden kaybolmanın arifesinde... Merkezi Müslüman Ruhani Müdürlüğü ile muhtesib yönetiminin bireysel cemaatleri arasında bağlantı görevi gören Müslüman cemaatlerinin büyük çoğunluğu kapandı. Faaliyetlerini durdurmak zorunda kalıyorlar... Sonuç olarak muhtarlıkların %87'si kapandı».
Devam eden din politikasındaki aşırılıkların varlığının resmi makamlar tarafından tanınması, yetkililerin 1930'ların ortalarında zirveye ulaşan, yasal olarak resmileştirilmiş din karşıtı eylemleri dalgasını sınırlamadı.
İnananlar, dini örgütle ve resmi dini ideolojiyle bağlarını fiilen kaybetmişlerdir. Az sayıdaki cami, dini dünya görüşünü asgari düzeyde tanıtarak yalnızca dini ritüelleri korumaya çalıştı. İslam gündelik ve ritüel düzeye taşındı. Ancak resmi ideoloji için pratik olarak erişilemez olduğu ortaya çıkan tam da bu alandı.
Yeni bir Sovyet gelenek ve ritüelleri sistemi yaratma girişimleri de başarısız oldu. Akademisyenler, "ülkenin toplam nüfusunun neredeyse yüzde 15'ini oluşturan Müslümanlar arasında din ve kültürün o kadar aynı olduğunu, dolayısıyla nüfusun herhangi bir kısmının bilinçli olarak dindar olmadığını varsaymanın saflık olacağını" ileri sürüyorlar. 1980'lerde Müslüman nüfusun yüzde 60'ının inançlı olması makul."
Doğru, 1980'deki sosyolojik araştırmaya göre ankete katılanların yüzde 43,5'i İslam'a katılımlarını belirli ritüellerin yerine getirilmesiyle ilişkilendirdi.
Bütün bu süreçler, İslam'ın genel olarak "entelektüellikten arındırılması"nın arka planında gerçekleşti. Dini eğitim sisteminin yokluğu ve sınırlı sayıda faaliyet gösteren caminin yokluğu nedeniyle, DUMES'in başkanlığını yaptığı resmi dini yapı, inananların dini ihtiyaçlarını tam olarak karşılayamıyordu.
1917'de Kazan ilinde 1.152 cami varsa, 1952'de ülke genelinde kayıtlı cami sayısı 351'e, Kruşçev'in din karşıtı kampanyasının sonunda - 1965'in başında - 305'e düştü.
Dolayısıyla Kuran'ı bilen, gerekli dini ritüelleri yerine getirebilen gayri resmi din adamlarından (gayri resmi mollalar) oluşan bir kurumun kendiliğinden oluşması oldukça anlaşılır bir durumdur.
1964'ün başında kayıtlı 395 molla varsa, o zaman Diyanet İşleri Konseyi temsilcilerinin en az 2.346 kayıtsız Müslüman ibadet bakanı tanıdığı biliniyordu. Ancak temel teolojik eğitimden yoksun olan bu mollalar, gündelik ve ritüel düzeyde İslam'ın konumunu korudular. Aynı zamanda İslam, yüzyıllar boyunca geliştirdiği pek çok konumu “eskileştirdi” ve kaybetti.
Ancak Bolşeviklerin uzun yıllar boyunca Müslümanları dinsizleştirme çabaları başarısızlıkla sonuçlandı. Tataristan Cumhuriyeti'nde 60'lı yıllarda yapılan etnososyolojik araştırmaların sonuçlarına göre ankete katılanların yüzde 17,9'u kendilerini inançlı olarak tanımlıyor. Kendini ateist olarak nitelendirenlerin oranı ise yüzde 15,8 ile daha da azdı. Bunda, bir toplumsal bilinç biçimi olarak İslam'ın imrenilecek istikrarı, ağırlık merkezini, meydana gelen dönüşümlerle daha uyumlu olan dini kompleksin bileşenlerine kaydırarak değişen sosyal ve politik koşullara uyum sağlama yeteneği görülebilir. toplumda.
Bugün Rusya ümmetinde İslami canlanma ihtimaliyle ilgili temel soruların yanıtlanmasını gerektiren ciddi süreçler yaşanıyor. Sorun şu şekilde formüle edilebilir: Ülkede İslami bir canlanmanın yaşandığını söyleyebilir miyiz? Bugün dini bir yenilenme süreci yaşanıyor ama bu henüz Rusya'da yaşayan Müslümanların ve her şeyden önce Tatarların asırlık İslami geleneklerinin yeniden canlanması değil. Üstelik ümmetin yıldan yıla özgün geleneklerinden uzaklaştığı görülüyor.
Gerçek şu ki, bugün Müslüman toplumu oluşumunda çok önemli bir aşamaya girmiştir. Örgütsel ve yapısal olarak şekillenmiştir ancak teolojik yönergelerini ve işleyişinin temel ilkelerini tanımlamamıştır. Bu aşamanın özel önemi, İslami uyanışın gelecekteki yönergelerini açıkça belirlemek için bugün büyük bir entelektüel çaba sarf etmenin gerekli olduğu gerçeğinde yatmaktadır.
Bu yönergeler zaten genel hatlarıyla belirtilmiştir. Ancak içlerinde ulusal geleneklere neredeyse hiç yer yok. Tatarlara özgü olmayan gelenekler giderek daha fazla yer kaplıyor. Elbette bu sadece Rusya'daki Müslüman seçkinlerin temsilcilerinin kişisel tercihi değil, aynı zamanda belirli nesnel koşulların birleşimidir. Rus ümmetindeki durumun karmaşıklığı ve belirsizliği, İslami değerlerin topluma geri döndürülmesi sürecine geleneksel ritüel sistemini değiştirme girişiminin eşlik etmesi gerçeğinde yatmaktadır.
Hazırlıksız ve ülkenin çeşitli bölgelerinde İslam'ın inceliklerini bilmeyen bir kişiye, bu değişiklikler gerçek İslam'ın katına bir dönüş olarak sunuluyor.
Bu belge, tarihinde kabul edilmiştir. IV Tüm Rusya Tatar dini şahsiyetleri Forumuİslam'ın temel hükümlerini ve devlet-itiraf ilişkileri ve bir dizi modern sosyal açıdan önemli sorun hakkındaki öğretilerini ortaya koymaktadır. Belge aynı zamanda Tatar Müslüman din adamlarının devlet ve laik toplumla ilişkiler alanındaki konumunu da ortaya koyuyor. Onun ana konusu temel teolojik ve sosyal konular 21. yüzyılın başında ve yakın gelecekte Tatar-Müslüman topluluğu için geçerli olan ve hala geçerli olan devlet ve toplum yaşamının yönleri. Konseptin, Tatar halkının İslami değerlere dayalı konsolidasyonuna yönelik bir adım olması amaçlanıyor.
I. Tatar halkının tarihinde İslam
Volga bölgesinde İslam, doğu ülkeleriyle uzun yıllar süren ticari, ekonomik ve kültürel ilişkiler sonucunda 7-8. yüzyıllarda yayılmaya başladı. Volga Bulgaristan'ı resmen Müslüman dünyasının bir parçası olarak tanıyan Bağdat büyükelçiliğinden gelen diplomatik bir heyetin 922 yılında ziyaretiyle tarihte yeni bir dönüm noktası başlıyor.
IX'un sonu - X yüzyılın başlangıcı. Volga Bulgaristan için bu sadece devletin değil aynı zamanda dini ve hukuk sisteminin de oluşma dönemi oldu. Hanefi mezhebinin alternatif bakış açılarına ve yerel geleneklere saygısı, İslam'ın barışçıl yollarla yayılmasını hızlandırdı.
Altın Orda'da dini ve hukuki alanda durum Bulgar dönemine benziyordu. Bu devletin dini ve siyasi liderliğinin görevi ülkede düzeni, huzuru ve refahı sağlamaktı. Zorla dayatılmadığı sürece farklı görüşlere izin veren İslam'ın sağladığı şey tam olarak budur. Altın Orda'da bu, İslam'ın diğer dinlere karşı tutumunda ve Müslümanlar arasındaki farklılıklarla ilgili olarak ortaya çıktı. Altın Orda'nın başkentinde çeşitli mezheplerin alimleri ve ilahiyatçıları yaşıyordu - Hanefiler, Şafiiler, Malikiler ve Sufiler.
İslam tarihinin bir sonraki aşaması, 14. yüzyılın ortalarında Hanefi mezhebinin resmi ilahiyat okulu olarak kurulduğu bağımsız Tatar hanlıklarının (Astrahan, Kazan, Sibirya vb.) oluşumuyla başladı. X sırasında - XVI yüzyılların ilk yarısı. Bu ülkelerdeki İslam, yalnızca soyut Müslüman doktrinleri bağlamında değil, aynı zamanda bu devletlerde gelişen sosyo-ekonomik ve politik koşullar çerçevesinde de gelişmiştir.
16. yüzyılın ikinci yarısında Tatarların devletliklerini kaybetmeleri Tatar toplumunun doğal yaşam akışını bozmuştur. Bu zor yıllarda geleneksel toplumun temellerini koruma görevi, halkın manevi yaşamına sıkı sıkıya bağlı olan yapılar tarafından üstlenildi. Kırsal topluluk gibi bir kamu kurumunun rolü yoğunlaştı ve özyönetim organının işlevlerini yerine getiren de o oldu. XVI-XVIII yüzyıllarda Tatar toplumunda İslam. istikrar sağladı. Toplumu şoklardan kurtarmadan, toplumsal yapıya ait unsurların korunmasına ve kültürel geleneklerin sürdürülmesine katkıda bulunmuştur. Tatar toplumunda din, sosyal entegrasyon ve belirli bir "kanun ve düzen" kurumunun işlevlerini büyük ölçüde yerine getirerek yüksek bir hayatta kalma yeteneği göstermiştir. Hayatta kalan dini kurumlar, sosyal ve politik olarak heterojen unsurların birliğini ve uzlaşmasını sağladı ve Tatar toplumunun kendi kendini örgütlemesini mümkün kıldı.
Aynı zamanda 18. yüzyılın ikinci yarısında. toplumun ek sosyo-politik ve ideolojik kurumların yaratılmasına büyük ölçüde ihtiyaç duyduğu ortaya çıktı. Yavaş yavaş, özellikle II. Catherine döneminde Rus yönetici çevreleri, esas olarak İslam'ın evrensel bağlarına dayalı olarak işleyen Tatar toplumunun çıkarlarının dikkate alınmamasının, Rusya içinde ciddi bir istikrarsızlık kaynağı olmaya devam ettiğini fark etti. Bu nedenle Tatar toplumunu Rus devlet sistemine dahil etmek için Hıristiyanlaştırmadan daha etkili mekanizmaların geliştirilmesi gerekiyordu. 1788'de Orenburg Muhammedi Ruhani Mahfil kuruldu. Tatarlar, 18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başında yoğun cami inşaatı, mektep ve medreselerin açılmasını bağımsız bir halk eğitim sistemi oluşturmak için kullandılar. Zamanla Tatarlar arasında yeni fikirlerin yayılması ve milli-kültürel hareketin toplumsal tabanının yenilenmesi için güçlü bir entelektüel temel haline geldi.
18. yüzyıl, Tatar toplumunun modern gelişme yoluna doğru dönüşünü işaret ediyordu, ancak aynı zamanda toplumsal bilinç, geleneksel fikir ve fikirlerle yakın bağlantılı olarak gelişti. 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki toplumsal ve dini düşünce, toplumsal bilincin bu ikiliğini tam olarak yansıtıyordu. İki yönün etkileşimi sonucu ortaya çıktı - radikal ideolojik değişikliklere duyulan ihtiyacın anlaşılması ve geleneklerin gücünün korunması. Bu koşullar altında yeni görüş, kavram ve normlar ancak İslam prizmasından insanların aşina olduğu imaj ve kavramlarla anlaşılabilecektir.
19. yüzyılın ikinci yarısı ve 20. yüzyılın başlarında Tatar toplum düşüncesinin ana akımlarından birini belirleyen Ceditçilik, din eğitimi sisteminde bir reform olarak ortaya çıkmıştır. Tatar toplumunun yeni bir dünya algı sistemine, yeni değer esaslarına ihtiyacı vardı. Cedid eğitim kurumları, modern (laikler dahil) bilgi ile Müslüman kültürü arasında köprüler kurmak, modern bilimleri Müslüman bilgi sistemine tanıtmak için büyük çaba harcadı. Bu, rasyonellik, evrensellik ve nesnellik ilkelerine dayanan laik bir dünya görüşü modelinin unsurlarının tanıtılması anlamına geliyordu. Eski yöntemin destekçileri (Kadimistler), Cedidizm'i Müslüman kültürüne ve dünya görüşüne bir tehdit olarak görüyorlardı. Kadimizmin teorik temeli, toplumun temelinin doğal olarak oluşan, organik karakterli bir bütünlük olduğu düşüncesiydi. Kadimizmin en önemli unsuru aynı zamanda ataların bilgeliğini temsil eden geleneklerin korunması gerektiği tezidir ve bunların inkar edilmesi, etno-mezhepsel bir topluluk olarak Tatarların yok olmasına yol açabilir.
20. yüzyılın başlarına kadar İslam, dünya görüşünün en önemli unsuru olmaya devam etti ve nüfusun önemli bir kısmının yalnızca ahlaki ve etik değil, aynı zamanda sosyo-politik fikirlerini de belirledi. Bir yandan özellikle 1905-1907 Rus devriminden sonra toplumdaki siyasi güçlerin kutuplaşması artarken, diğer yandan kitle bilincine yönelen bu siyasi güçler İslam faktörünü hesaba kattı.
Bolşeviklerin 1917'de iktidara gelmesi bölgenin sosyo-politik yaşamında hemen köklü değişiklikler yaratmadı. Tatar aydınları, milli kültürün ve geleneksel yaşam tarzının korunması ve yeniden canlandırılması konusundaki umutlarını, bizzat Müslümanlar tarafından 1917 yılında manevi ve dini nitelikteki tek kurum olarak oluşturulan Ruhani İdare'ye bağladılar. 1920'li yıllarda din eğitimi ve medyanın sorunlarına büyük önem veriliyordu. Nitekim 1920'lerin sonuna kadar. Korunmaları için hala belirli koşullar vardı.
Ancak Bolşevik Parti'nin halkı ateize etmeye yönelik genel çizgisi, alınan önlemlerin sıkılaştırılması yönünde gelişti, bu da dini derneklerin kamusal yaşam alanından çıkarılmasına katkıda bulundu ve birçok kısıtlama getirdi. Yetkililerin din politikalarındaki aşırılıkları kabul etmesi, 1930'ların ortasında zirveye ulaşan, yasal olarak resmileştirilmiş din karşıtı eylemler dalgasını sınırlamadı.
İnananlar dini organizasyon ve resmi dini ideolojiyle bağlarını kaybetmeye başladı. Birkaç cami dini ritüelleri korudu ve dini dünya görüşünü asgari düzeyde tanıttı. İslam gündelik ve ritüel düzeye taşındı, ancak resmi ideoloji için pratik olarak erişilemez olduğu ortaya çıkan tam da bu alandı. Dini eğitim sisteminin tasfiyesi ve sınırlı sayıda cami faaliyette olduğu göz önüne alındığında, resmi dini yapı inananların ihtiyaçlarını tam olarak karşılayamıyordu. 1917'de Kazan ilinde 1.152 cami varsa, 1952'de ülke genelinde kayıtlı cami sayısı 351'e, 1965'in başında ise 305'e düştü. Bu nedenle, gayri resmi din adamları kurumunun (gayri resmi) kendiliğinden oluşumu Kuran'ı bilen ve gerekli tarikat ritüellerini yerine getirebilen mollaların varlığı anlaşılabilir bir durumdur. Ancak temel teolojik eğitimden yoksun olan bu mollalar, gündelik ve ritüel düzeyde İslam'ın konumunu korudular.
Bu yıllarda Müslüman inancının korunması büyük ölçüde onların sayesinde oldu. Doğru, bir toplumsal bilinç biçimi olarak İslam'ın imrenilecek istikrarı ve değişen toplumsal ve siyasal koşullara uyum sağlama yeteneği de bir rol oynadı.
Bugün Rusya ümmetinde İslami canlanma ihtimaliyle ilgili temel soruların yanıtlanmasını gerektiren ciddi süreçler yaşanıyor. Müslüman toplumu oluşumunda çok önemli bir aşamaya girmiştir. Örgütsel ve yapısal olarak şekillenmiştir ancak teolojik yönergelerini ve işleyişinin temel ilkelerini henüz tanımlamamıştır. Yeni aşamanın özel önemi, bugün İslami diriliş için gerekli esasları açıkça belirlemek amacıyla büyük entelektüel çabaların uygulanmasının gerekli olduğu gerçeğinde yatmaktadır.
II. Tatar halkının teolojik ilkeleri
I. Tatarların büyük çoğunluğu, Ehl-i Sünnet vel-Cemaat (Sünnetin ve toplumun rızasının takipçileri) olarak bilinen Sünni hareketin bağrında saflığını koruyan İslam'ı kabul etmektedir. Bu tabir, dünya görüşlerinde kendilerine rehber olarak mübarek Peygamberimiz Hz. ashabından (sahabe) ve onların haleflerinden (tabiin). Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat, geleneksel yani geleneksel geleneğin takipçileridir. Uygulama konularında Sünni İslam veya dört Sünni mezhep (Hanefiler, Malikiler, Şafiiler, Hanbeliler) ve inanç konularında iki Sünni mezhep (Maturidler ve Eş'ariler). Rusya'da Hanefi (Türk halkları, Çerkesler, Kabardeyler, Çerkesler, Osetliler) ve Şafii (Dağıstan halkları, Çeçenler, İnguş) mezhepleri yaygınlaştı.
İslam esas olarak modern Tatarların atalarının ikamet ettiği bölgeye Orta Asya ve Harezm yoluyla nüfuz etti. Bu nedenle İslami gelenekler ve bu bölgedeki mezheplerin öğretileri (Hanefilik, Maturidilik, Nakşibendilik ve Yesevilik Tasavvufu) yavaş yavaş Orta Volga bölgesi ve Urallar'da yayıldı. O zamandan beri Hanefi mezhebi Tatarların dini geleneğinin temeli haline geldi. Mezhebin kurucusu el-İmam el-A'zam Ebu Hanife Nu'man ibn Sabit (ö. 150 H.), Tabi'in nesline mensuptu ve İslam hukukunu (fıkıh) sistematize eden ilk İslam alimiydi. el-Hatib el-Bağdadi, Tarihi adlı eserinde, İmam Şafii er-Rabi'nin müridinin şöyle dediğini nakletmektedir: “El-Şafii'nin şöyle dediğini duydum: “Fıkıh konusunda herkesin Ebu Hanife'ye ihtiyacı vardır. Çünkü o, fıkhı anlamada yardım görenlerdendi.”
II.
Hanefi İslam ve İslam'ın resmi olarak benimsenmesi gerçeği, Tatarların atalarını tek bir halk haline getirdi, “Müslüman” kavramı onların öz farkındalıklarının ve kimliklerinin temeli oldu. Tarihsel olarak, Tatarlar da dahil olmak üzere Hanefilerin çoğu, Sünni ilahiyatın Maturidi okulunu takip ediyor. İmam Ebu Mansur Muhammed ibn Muhammed el-Maturidi (ö. 333 H.), Semerkantlı sahabe Ebu Eyyub el-Ensari'nin soyundan, diğer bir Sünni imam el-Eş'ari gibi sahabe Ebu Musa el-Eş'in soyundandır. Basralı arisler Sünni inancının aktif savunucuları olarak biliniyor. İmam el-Maturidi, bir zamanlar İmam Ebu Hanife tarafından genel biçimde tesis edilen İslam dogmasının hükümlerini formüle etti ve sistematize etti. İmam Maturidi'nin formüle ettiği itikat, Kur'an-ı Kerim'e ve mübarek Peygamberimiz Muhammed'in (s.a.v.) sünnetine dayanmaktadır. Maturidiler ve Eş'ariler, temel inanç meselelerinde aynı inançları savunurlar; farklılıkları resmidir veya özeldir. inanç meseleleri. Mâtürîler de Eş'arîler gibi Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat'in Ebu Hanife, Malik, Şafii, İbn Hanbel, Tahavi, Eş-Eş' gibi büyük imamlarının olduğuna inanırlar. Ari, Mâturîdî ve diğerlerinin akide konusunda aynı inanca sahip olduklarına göre, imanda bu imamlara uyan herkes Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat mensubudur.
Modern Müslüman Tatarlar, yıllar süren din zulmüne rağmen daha sonra sözde yayılmıştır. “saf” İslam'ı benimseyen, Maturidi kalmaya devam eden ve atalarının Sünni İslam açısından doğru yolda olduğunu anlayan ve bilinçli olarak Hanefiliği ve Maturidiliği seçen insanlardır.
III.
Şeriat'ta fıkıh meseleleri ana meseleler olmasa da, bugün Hanefi mezhebinin uygulamasını takip etme meselesi Tatar Müslümanlar için ciddi bir meseledir. Hanefi ibadetlerini yerine getiren Müslümanlara dini konularda bilgisiz kişiler tarafından saldırı vakaları daha sık görülürken, Sünni İslam alimleri için Kur'an ve Sünnet hakikatlerini ifade eden Hanefi mezhebinin ortodoksluğu aşikardır.
Hanefi mezhebinin gelişmesi ve yaygınlaşması nedeniyle pek çok avantajı ve faziletleri vardır. Çok dinli bir toplumda ortaya çıktı; yasal normları Rus yasal ve kültürel alanına tam olarak karşılık geliyor. İmam Ebu Hanife, mezheplerin kurucuları olan diğer üç imamdan daha önce yaşamış, yani İslam'ın saf bilgi kaynağına daha yakın yaşamıştır. Hanefiliğin dış ilişkilerinin merkezinde barış düşüncesi yatmaktadır. Hanefilere göre kutsal savaş, küfürle mücadele amacı taşımaz, yalnızca dış saldırganlığa yanıt olarak caizdir. Hanefi mezhebinde ebeveynlerin izni olmadan cihada çıkmayı yasaklıyor. Mezhebin ceza hukuku, cinayet işleyen hem Müslümanlara hem de gayrimüslimlere eşit ceza verilmesini öngörmektedir. Hanefi mezhebinin ayırt edici özellikleri, incelikli analizi ve sünnetin kapsamlı bir şekilde incelenmesidir. Hukukun kaynağı olarak Kur'an, Sünnet, İcma, Kıyas vb.'ye kayıtsız şartsız öncelik veren Hanefi Mezhebi, toplumun örf ve esaslarını dikkate alır.
Hanefiler de imani konularda diğer mezheplerin temsilcilerini Müslüman olarak kabul etmekte, ancak onları Ehl-i Sünnet vel-Cemaat mensubu olarak görmemekte ve bu inançlar devam ettiği sürece insanların inançlarından dolayı kınanamayacağı gerçeğinden hareket etmektedirler. topluma zarar vermeyin ve onun varlığını tehdit etmeyin.
Ebu Hanife, açıklamaları İslam'ın genel olarak bilinen gerçekleriyle bağdaşmayan bir kişinin inançsızlığı hakkında aceleci sonuçlara varılmasına tolerans göstermedi. Üstelik bir kişi kendisine kâfir dese bile bunun onun gerçekten öyle olduğu anlamına gelmediğine inanıyordu.
Aynı zamanda Ebu Hanife iman ile amel arasındaki ilişkiyi de inkar etmemiştir. "Benim için" diye öğretti, "küçük bir günahkar için [kurtuluş için] büyük bir günahkardan daha fazla umut vardır. Ve bunu iki kocayla karşılaştırabilirsiniz. Biri denize, diğeri ise küçük bir nehre düştü. Her ikisi için de boğulmalarından korkuyorum; Her ikisinin de amelleri nisbetinde kurtulacağını ümit ediyorum.” Ebu Hanife'nin böyle bir ilişkiyi tanıdığını öncelikle onu, günahkar bir eylemin kişinin maneviyatına hiçbir şekilde zarar vermeyeceğine inanan ve bu nedenle mezhep çoğunluğu tarafından reddedilen aşırı Mürciecilerden ayırmak için belirtmekte yarar var. Müslümanlar ve ikinci olarak şunu vurgulamak gerekir: Ebu Hanife - bu gerçekten büyük dindarlık çilesi - günahı haklı çıkarmadı, ancak yalnızca buna dayanarak kişinin bir kişiyi inançsızlıkla suçlayamayacağına inanıyordu, çünkü böyle bir varsayım sonuçta kan dökülmesine yol açan sonsuz karşılıklı saldırı dizisi.
Büyük günahkarlar hakkında hükmün ertelenmesi ilkesi, İslam doktrinindeki imanın temel tanımını ayrılmaz bir şekilde tekrarlamaktadır; bu, yalnızca "sözlü tanıma ve içsel kanaat"tir (ikrar bi-l-lisan ve tasdik bi-l-kalb). Bu iki kısımlı tanımda asıl önemli olan, ne söylediği değil, ne olmadığıdır - Hariciler tarafından iman kavramına dahil edilen ve ideolojik olarak kabul edilen "amel bi-l-arkan". Vehhabilerin öncülleri. Bir "gerekli eylemin" inançla eşanlamlı olarak tanınması, onların gözünde, sonuçta tekfiri ("inançsızlık suçlaması") ve hoşlanmadıkları herhangi bir muhalifin öldürülmesini haklı kılıyordu. Buradaki mantık basittir: Herkesin "uygun bir eylemden" yoksun olduğu kabul edilebilir, çünkü herkes günahkardır ve dolayısıyla herkes sadakatsiz sayılabilir. Azrakiler (Haricilerin bir kolu), kendi görüşlerine göre cihada katılma konusunda fazla gayretli olmayan kendi destekçilerini bile kâfir ve ölüme mahkum olarak kabul ettiler. Uygun bir cihat yok, uygun bir eylem yok. Uygun bir eylem yok, yani inanç yok. İslam düşüncesinin arkasına saklanan, cinayet işleyen, terör saldırıları yapan eşkıyaları yönlendiren işte bu mantıktır. Bugün bile inancın bu görünüşte basit tanımı etrafında gerçek bir mücadelenin olması tesadüf değildir. Böylece, “Muallim el-sani”nin eski baskılarında iki bölümlü, Hanefi bir iman tanımı, yenilerinde ise üç bölümlü bir iman tanımı bulacaksınız. zaten “amel bi-l-arkan” ilavesiyle.
Ebu Hanife, tüm hayatını ısrarla iki parçalı bir inanç tanımı için mücadele ederek geçirdi. Bu konuda diğer mezhep kurucularından daha katı ve ilkeli davranmış, "gerekli eylemin" imanın tanımına dahil edilebileceğine inanmış, ancak bunun onun varlığına değil, mükemmelliğine delil olduğunu ima etmiştir. .
Ebu Hanife'nin, kişinin iç dünyası, imanının hakikati hakkındaki hükümlerden vazgeçilmesi ve bu tür soruların Yüce Divan'a bırakılması yönündeki sürekli çağrısı, Müslüman toplum içindeki ilişkilerin uyumlaştırılmasını amaçlıyordu. Modern Müslüman ilahiyatçılar, Ebu Hanife'nin öğretileri kavramını yalnızca Haricî tekfir (inançsızlık suçlaması) uygulamasını Müslüman yaşamından sökmek için değil, aynı zamanda diğer inançların temsilcileriyle ilişkiler kurarken de uygulama bulurlarsa daha da ileri gidebilirler.
İslam'ın, Orta Çağ ve dinler arası savaşlarla dolu Batı geleneğinden farklı olarak, asırlık bir dini hoşgörü geleneği vardır ve bu gelenek, daha eski bir tarihe sahiptir. Ebu Hanife'nin öğretileri kavramının Batı'nın dinler arası diyalog fikirleriyle karşılaştırıldığında avantajı, kişinin inancının gözden geçirilmesini ve revizyonunu sağlamaması ve kişinin dinini orijinal biçiminde korumasına ve aynı zamanda iyi komşuluk ilişkileri kurmasına izin vermesidir. diğer dinlerin ve dünya görüşlerinin takipçileriyle ilişkiler.
Bu nedenle Müslüman Tatarlar arasında yanlış anlaşılmaların, yanlış anlaşılmaların ve huzursuzlukların yaşanmaması için Hanefi mezhebine bağlı kalmak gerekir. Aynı zamanda ritüel meselelerinde tek mezhebe uymanın Müslüman Tatarların birliğine katkı sağlayacağı ve onların birliğini simgeleyeceği gerçeğinden yola çıkılmalıdır. Ebu Hanife'nin, 1000 yıldan fazla bir süre önce formüle edilen hükümleri modern gerçeklik koşullarında değerlendirerek ele almanın gerekli olduğu, kanunun lafzına değil ruhuna uymak ilkesine dayanmaktadır. İmam'a sıkı ve katı bir şekilde bağlı kalmak, yalnızca Kur'an, Sünnet veya ijma'dan (alimlerin fikir birliği) kategorik olarak açık deliller içeren konularda gereklidir.
V. Hanefi mezhebine göre, İslam'ın kabulünden sonra Tatarlar arasında uygulanan, şeriata aykırı olmayan İslam öncesi geleneklerin, örf-gadat kategorisine girmesine izin verilmektedir. Dine ve akla aykırı olmayan gelenek ve görenekler şeriatta doğru ve tasdik edilmiştir. Kur'an'ın kendisi de bu kanun kaynağını doğrulamaktadır: "Onların nafakası ve giyimi örf ve adete göre (ma'ruf) babaya aittir" (2:233), "Ve kim fakirse örfüne göre (ma') harcasın. ruf)” (4:6). Müslümanların ritüelleri ve şeriata dayanan bazı dini fiiller, dinde bidat (bidgat) olamaz.
Dolayısıyla bid'at olarak adlandırmak ve Müslümanların mevlid - Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'in doğumu, regaib - anne ve babasının - Abdullah ve Amine'nin düğün akşamı - kutlamalarını kutlamalarını yasaklamak, tebliğde hikmet açısından caiz değildir. Ölenlerin ruhları ve ölenlerin bağışlanması için ayetler ve dualar (doga), kırzeler (beti) takmak, tesbihler kullanmak, Kur'an meclisleri (aşlar) yapmak, belirli günlerde anma törenleri yapmak, "evliyaların" (avliya) mezarlarını ziyaret etmek (ziyarat) , vesaire. ritüeller Bu tür bayramlarda Allah'ın kullarına özel lütuf gösterdiğine inanılır. Bu dönemde Müslümanlar, Allah'ın Hz. Muhammed (sav)'i göndererek insanlara gösterdiği merhameti hatırlıyorlar.
VI.
Bugün pek çok Müslüman Tatar, esas olarak dinin pratik meseleleriyle ilgili olan bazı teolojik konuları anlamakta zorluk çekiyor. Pek çok kişi, bizim realitemizin gerçekliğini bilmeyen yabancı ulemaların fetvalarını kullanmayı kabul edilebilir buluyor. Yalnızca yerel koşulları iyi bilen yerel ilahiyatçılar uygun şeriat kararları çıkarabilirler. Bu nedenle bugün Hanefi mezhebine göre çalışan Müslümanların Ruhani İdarelerine bağlı Ulema Konseyleri üzerinde durmak gerekmektedir. Bilim adamlarımız, Sünniler arasında tanınan yabancı İslami otoritelerin eserlerinden yararlanarak, ümmetin ihtiyaçlarına derhal cevap vermeli ve şeriat alanındaki acil konulara cevap vermelidir.
VII.
Müslüman Tatarlar için, inanç (iman) ve ritüel yönünü (İslam) uyumlu bir şekilde tamamlayan İslam'ın ahlak öğretilerini (ihsan) ve manevi uygulamalarını yeniden canlandırmak önemlidir. Tasavvuf ve gelenekleri Tatar topraklarına İslam'ın yayılmasıyla eş zamanlı olarak, özellikle Orta Asya'dan gelmiştir. Bu nedenle Yesevîlik ve Kübreviyye tarikatları Tatarlar arasında yaygındı. XIX'te - XX yüzyılın başlarında. En yaygın tarikat, mezhebe göre Hanefi olan Buharalı salih Bahaeddin Nakşibend'in adını taşıyan Nakşibendiyye'dir. Bu tarikatın önde gelen alimleri Muhammed Zakir Kamali ve Zainullah Rasuli idi.
I. Kur'an-ı Kerim, tüm insanların ortak kökenini açıkça göstermektedir: “Ey insanlar! Gerçekten Biz sizi erkek ve dişi olarak yarattık ve birbirinizle tanışmanız için sizi milletler ve kabileler kıldık. Şüphesiz Allah katında en takvalınız, Allah'tan en çok korkanınızdır." (49:13) Bu nedenle İslam'da kimsenin yalnızca köken veya cinsiyete göre ayrıcalıklı olduğuna dair bir ifade yoktur. Mübarek Peygamberimiz Muhammed (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: “Arap'ın Arap olmayana üstünlüğü var mıdır? Arap olmayanın Arap üzerinde bir avantajı var mı? Yoksa siyah bir adam beyaz bir adamın önünde mi, yoksa tam tersi mi? Mükemmellik ancak Allah korkusu ve takvadadır!” Dolayısıyla İslam'da insanların herhangi bir kabileye veya kabileye mensup olması değil, manevi yakınlık ön plandadır. Bu nedenle Kur'an'da sık sık ümmet - "topluluk" teriminden bahsedilir. “Gerçekten sizin ümmetiniz bir ümmettir” (21:92). Bu çağrı, tüm Müslümanların Allah'a imanla birleşmiş tek bir topluluk olduklarına işaret etmektedir.
Diğer dinlere mensup olanlar ve inanmayanlar ise başka topluluklara mensupturlar. “Eğer Rabbin isteseydi insanları aynı dinde olan bir ümmet olarak yaratırdı. Ama Rabbinin merhamet ettiği kimseler başka, onlar farklı kalırlar” (11:118-119). Ve her topluluğun da “kendi elçisi vardır. Kıyamet günü bu elçi onlara geldiğinde işleri adaletle halledilecek ve onlara hiçbir sıkıntı kalmayacaktır” (10:47).
II.
Böylece İslam, İslami, şeriat normları çerçevesinde var olan etnik kimlik ve çeşitliliği korur. Yüce Allah bizi “birbirimizi tanıyalım” diye “halklar ve kabileler” yarattığını söylüyor. Peygamber Efendimiz (sav)'in sünnetinden ve onun derlediği Medine Anayasası'ndan, Medine'de yaşayan ilk nesil Müslümanların elbette tek bir millet (cemaat) olduğunu görüyoruz. Ancak bu toplulukta her klan ve kabile, milletin birliğiyle çelişmeyen doğal izolasyonunu ve kimliğini korudu. Hiç şüphe yok ki, çok büyük bir otoriteye sahip olan Hz. Muhammed (sav), akrabalık bağını reddeden, ancak ruhen kardeşlerden oluşan homojen bir cemaati takipçilerinden yaratabilirdi. Ancak bu gerçekleşmedi. Muhacirler Medine'ye göç ettiklerinde iman coşkusu o kadar güçlüydü ki, mallarını kan akrabalarına değil, ruh kardeşleri olan Ensar'a miras bırakmaya başladılar. Allah'ın kitabına göre müminlerden ve muhacirlerden başkası yoktur” (33:6) ve böylece müminlerin akrabalık dayanışmasını savunmuştur. Kuran'ın pek çok ayetinde de müminlere bu bağları korumaları emredilir ve imana aykırı olarak bu bağları koparanlar günahkar sayılır. Allah'ın yarattığı "kavm ve kavimlerin" önemine karşı tavrı, dil ve ten rengi farklılıklarını "Bize ayetleri" olarak adlandırmasından da anlaşılmaktadır (bkz: 30:22).
III.
IV.
Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'in bir hadisi şöyledir: "Vatan sevgisi imanın tecellisidir." Rusya Müslüman Tatarların vatanıdır. Bu, atalarımızın oluşumunda ve korunmasında aktif rol aldığı bir durumdur. Bugün, Rusya'da yaşayan her Müslüman'ın kendini gerçekleştirmek için geniş fırsatlara sahip olduğunu anlamak ve anlamak çok önemlidir, çünkü devlet, İslam'la ilgili olanlar da dahil olmak üzere tam teşekküllü bir mezhep politikası oluşturmakla ilgilenmektedir.
Müslüman Tatarlar yüzyıllardır diğer halklarla ve dinlerle iç içe yaşamışlardır. Bu bir yandan onları zenginleştirirken, diğer yandan da gelişmeye ve başarılı olmaya teşvik ediyor. Bu aynı zamanda halkımızın diğer birçok Müslüman millete karşı rekabet avantajını da göstermektedir. Kültürlerin ve medeniyetlerin kavşağında yer almaları ve Rusya ulusal ekonomisinin gelişimine aktif katılımları, Tatarların önde gelen Müslüman halklardan biri olmalarının ön koşullarını oluşturmaktadır.
IV. İslam ve iktidar meseleleri
I. İslam doktrininin teolojik temelleri. İslam doktrininin önemli bir özelliği, insan toplumunun gelişimine eşlik eden sosyo-ekonomik değişimlere açık olmasıdır. Kur'an ve Sünnet tek bir siyasi yönetim biçimini kesin olarak öngörmemekte, bu konulardaki kararları dönemin şartlarına göre halkın takdirine bırakmaktadır.
- İslami öğretinin ilahi hikmeti, Kur'an'ın Müslüman toplumunun siyasi hayatına ilişkin ayrıntılı düzenleme sağlamamasıdır. Müslümanların Kutsal Kitabı'nda toplumdaki yönetim şeklinin monarşik mi cumhuriyetçi mi, despotik mi demokratik mi olması gerektiğine dair hiçbir hüküm yoktur; hükümetin organları birbirleriyle nasıl ilişki kurmalıdır - manevi ve laik, ayrıca yasama, yürütme ve yargı; İktidarın ne şekilde kurulması gerektiği - bir hükümdarın seçilmesi, onu önceki hükümdar olarak atayarak veya iktidarın miras yoluyla kendisine devredilmesi yoluyla; vesaire. Aslına bakılırsa Kur'an bize toplumdaki güç sorununun temelinde çözülmesi gereken yalnızca birkaç temel ilke verir:
- “Allah'ın lütfuyla sen onlara karşı yumuşak davranıyorsun; Eğer kaba ve katı kalpli olsaydın, seni mutlaka reddederlerdi; öyleyse onları bağışla; Onlar için Allah'a dua edin ve işlerde onlarla istişare edin (emr)" (3:159). Bu ayet, anlam içeriği açısından, "Rabbin [emirlerine] uyanlara, dua edenlere ve işleri aralarında meclisle [karar verilenlere]" (42:38) vaaz edilen başka bir ayetle ilişkilidir. Bu ayetlerden hükümdarın tebaasıyla istişare-şura ilkesi anlaşılmaktadır. Yönetim biçimi ne olursa olsun, yetkililer halka “danışmalı” ve onların ihtiyaç ve çıkarlarını politikalarına yansıtmalıdır. Aynı zamanda önemli olan bu tür kurumların resmi varlığı değil, izlenen politikaların gerçekten halkın çıkarlarıyla doldurulmasıdır;
- “Gerçekten Allah, eğer yargılamaya çağrılmışsanız, adaletle hükmetmenizi emrediyor” (4:58). Bu ayet adalet (‘adl) fikrini ifade etmektedir.
Günümüzde demokrasi ve eşitlik düşüncesinin uygulama biçimleri olarak yorumlanabilecek bu ilkeler, Kur'an'ın (İslami) siyaset teorisinin temelini oluşturmaktadır. Bu temel değerlerin evrensel nitelikte olduğu açıktır.
Güç meselesini çözmeye yönelik Kur'an'ın ilkeleri, aynı zamanda Müslüman topluma geniş bir seçim alanı bıraksa da, Peygamber'in sünnetinde de yansıtılmaktadır. Kur'an'ın ardından Sünnet, otoriteye itaat ilkesini tasdik eder. Kutsanmış Peygamberimiz (sav)'in öğrettiği gibi, “İtaat etmek ve itaat etmek, sevdiği veya hoşlanmadığı konularda Müslümanın görevidir”; "Emirin [kararlarından] hoşlanmayan varsa sabırlı olsun"; "Başınıza siyah bir köle koysalar bile dinleyin ve itaat edin."
Aynı zamanda Sünnet şunu da belirtmektedir: “Allah'a isyanda itaat yoktur; (yalnızca) iyi olan şeyde itaat etmek caizdir!” Daha sonra Peygamber Efendimiz (sav)'in şu sözü gelişerek şeriatın temel prensiplerinden biri haline geldi: "Yaratıcıya isyanda, yaratılmışa itaat yoktur." (la ta'a li mahluk fi ma'syyat al-Halik) .
Yöneticinin tebaasına karşı sorumluluğu, Peygamber Efendimiz (sav) tarafından şu sözlerle ifade edilmiştir: “Hepiniz çobansınız ve hepiniz sürüden sorumlusunuz…”.
II.
Laik ve manevi. Modern teolojik İslam düşüncesinin en önemli görevi, laik devlet olgusunu Müslüman geleneği açısından kavramaktır. Bu konuda Müslüman toplumunda da pek çok fikir vardır. Dolayısıyla Allah'ın gücü yöneticilere verdiği yönünde bir görüş vardır. Bu görüşü savunanlar, yorumlarında şu ayeti işaret ediyorlar: “De ki: “Ey mülk sahibi (malik-i mülk) olan Allah'ım! Dilediğine güç verirsin, dilediğinden güç alırsın..." (3:26). Bu Kur'an sözleri, "Allah, mülkü dilediğine verir" (2:247) diyen başka bir ayetle uyumludur. Benzer Kur'an ifadeleri, Allah'a (6:62; 28:70, 88; 40:12) ve yalnızca O'na ait olan hüküm ("hüküm", "karar verme", "hükümet") kavramıyla ilgilidir ( 6:57; 12:40, 67).
Kur'an-ı Kerim din ile siyaseti birbirinden ayırır. Bunun bir örneği, peygamber Samuel tarafından temsil edilen manevi otorite ile Kral Saul tarafından kişileştirilen dünyevi otoritenin bir arada bulunmasıdır (bkz: 2:246-251).
Peygamber Efendimiz (s.a.v.) manevi ve dünyevi alanlar arasında net bir ayrım yapmıştır. Aynı zamanda kendisini yalnızca ilkinde otorite olarak görüyordu. Hadislere göre Peygamber Efendimiz (s.a.v.), Medinelilere, Medine'ye gelmeden önce genellikle yaptıkları gibi, hurma ağaçlarının tozlaşmasına gerek olmadığını söylemişti. Onun görüşünün ardından Medineliler, ertesi yıl hasadın son derece zayıf olduğunu keşfetti. Bunu öğrenen mübarek Peygamberimiz (s.a.v.) şöyle buyurdu: “Ben ancak bir beşerim. Eğer din (din) konusunda bir şeyi emredersem, sözümü dinleyin; ve eğer kendi takdirimle bir şeyi emrediyorsam, o zaman ben yalnızca bir insanım” veya hadisin başka bir versiyonuna göre: “Eğer bu dünya hayatını (dünya hayatını) ilgilendiriyorsa karar vermek size kalmıştır, eğer bu dünya hayatını ilgilendiriyorsa karar size kalmıştır. o zaman din bana göredir.” Ardından şu meşhur sözlerini söyledi: "Kendini dünyevi hayatın işlerine adasan daha iyi olur."
Peygamber (s.a.v.) hukuki işlemleri de “laik” alana dahil etmiştir. Onun şu sözleri ancak bu bağıntı ile anlaşılabilir: “Sonuçta ben sadece bir ölümlüyüm (beşerim). Davalarınla bana geliyorsun. Ve olur ki, sizden biriniz daha belagatli konuşur ve ben de ondan duyduğuma göre onun lehine karar veririm. O halde şunu bil ki, bir başka Müslümana ait olanı kime verirsem, o, Cehennem alevlerindendir ve onu kabul mü, yoksa terk mi edeceğini düşünsün."
III.
Laik bir devleti, dini prensipte reddeden ateist bir devletten ayırmak gerekir. Laiklik, inançla ilgili konularda kişisel tercihi özel hayatın alanına getiren bir tutum olarak tanımlanmalıdır. Bu sayede laik devlet çeşitli dini topluluklarla işbirliği yapabilir ve inananlara yardım sağlayabilir.
Çok uluslu ve çok mezhepli Rusya için laik bir devlet, sosyal yapının en uygun biçimidir, çünkü farklı dinlerin ve dünya görüşlerinin temsilcilerinin hakları ve fırsatları açısından eşit olmalarına olanak tanır. Bugün, ülkelerinin tarihinde ilk kez Müslümanlar diğer inançların temsilcileriyle özgür ve eşit şartlarda yaşamakta ve Rus devletinin laik yapısının hiç şüphesiz Rusya'nın birliği için güvenilir bir temel olduğunu rahatlıkla söyleyebilmektedirler. Tanrı'nın farklı şekillerde tek bir Yuva - Rusya çatısı altında topladığı Rus halkları.
Laik bir devlet, bir küfür ülkesi (küfür ülkesi) ya da bir “savaş ülkesi” (dar al-harb) değil, Müslümanlar da dahil olmak üzere herkes için eşit fırsatlara sahip bir ülkedir.
Yüzyıllar boyunca, bazen atalarımızın bedelini kanla ödediği deneme yanılma yoluyla, Rus halkları birlikte yaşamayı ve gelecek nesillere karşı ortak sorumluluklarının farkına varmayı öğrendi ve öğrenmeye devam ediyor. Kamusal alanın laikliği, bu ortak yaşamı Anavatanımızın tüm vatandaşları için adil ve maksimum konforlu hale getiriyor.
Ortaçağ Müslüman ilahiyatçılarının, Müslümanların başına Kureyş kabilesinden bir temsilcinin seçilmesi gerektiği yönündeki tezleri daha derin bir anlayış gerektirmektedir. Bu prensibin tam anlamıyla anlaşılması, Rus Müslümanlarını manevi bir lider bulamamaya mahkum edecektir. Bu prensip şekil olarak bazı hadislere dayanmaktadır. Ancak aslında Müslümanların başı olarak Kureyş kabilesinden bir temsilcinin seçilmesi gerektiği vurgusu, mevcut siyasi durumun bir sonucu olarak belirli tarihsel koşullar altında ilk nesil Müslümanların yaptığı bir vurgudur.
Peygamber'in (sav) vefatıyla birlikte İslam ümmetinde iktidar meselesini çözmeye yönelik çeşitli yaklaşımlar formüle edildi. Bunların en önde gelenleri Hariciler ve Şiiler tarafından temsil ediliyordu. Şiilik, iktidarın miras yoluyla devredilmesi ve onun "Peygamber ailesi"nde korunması konusunda ısrar etti. Hariciler ise tam tersine herkesin Müslüman toplumunun lideri olabileceğini iddia ediyorlardı. Sünni çoğunluk bu iki aşırı konumun ortasında bir yol tuttu: Halifenin seçilmesi gerekiyor, ancak herkes arasından değil, "Peygamber'in ailesinden" daha geniş bir insan çevresi içeren Peygamber'in (s.a.v.) ailesi arasından seçilmelidir. ”
Aynı zamanda orta hal fikri sadece Müslüman liderin meşrulaştırılma yöntemi sorunuyla değil, aynı zamanda onun genel olarak yetkileri ve statüsüyle de ilgilidir. Bütün bu açılardan Sünni görüş ortadadır. Rusya Müslümanlarının liderinin bu esasa göre belirlenmesi gerekmektedir.
Rusya'da bu sorunlar, çok-dinli bir toplum ve laik bir devlet çerçevesinde İslam'ın varlığının özel koşullarını dikkate alan kurumlar çerçevesinde çözüm bulmaktadır.
Rus Müslümanlarının liderleri, Müslümanların Ruhani İdareleri enstitülerinin başkanlarıdır. Bu enstitünün prototipi, daha sonra 1788'de oluşturulan Orenburg Muhammed Ruhani Mahfil'iydi - bugüne kadar var olan Müslümanların Ruhani İdaresi.
Bu yapı, Müslüman manevi otorite ilkelerinin belirli Rusya koşullarında uygulanması olarak görülmelidir. Müslümanların iradesinin bir sonucu ve kendi kendilerini örgütlemelerinin bir yolu olan Manevi İdare Enstitüsü, Rusya'da İslam'ın içsel, kutsal bir organı haline geldi. Ve başı olan müftü, her şeyden önce müminlerin manevi yaşamının düzenleyicisi olan ve uygun teolojik eğitime sahip olan ev ümmetinin manevi lideridir.
V. Savaş ve barış sorununa yönelik tutum. Hoşgörü.
I. İslam'da savaş ve barış sorunu “cihad” kavramının anlaşılmasıyla bağlantılıdır. Cihad, çalışkanlık demektir. Bir yandan kişisel temel tutkulara karşı bir mücadele, diğer yandan adil bir mücadele. İslam'da büyük cihad, kişinin temel tutkularıyla, içgüdüleriyle mücadele etmesi, bu tutkuları aşması, her türlü eksiklik ve olumsuz özelliklerden arınması, başkalarına karşı kıskançlık ve nefretten kurtulmasıdır. Ve küçük cihad, inanç uğruna yapılan adil bir mücadeledir.
II.
Küçük cihat yalnızca bir saldırıyı püskürtmeyi içerir. Kur'an'ın bu konudaki ayetleri açık ve anlaşılırdır. Allah Müslümanlara kendilerine saldıran düşmanlarla savaşmalarına izin vermiştir. “Saldırıya uğrayanların savaşmasına izin verilmiştir” (22:39). “Sizinle savaşanlarla Allah yolunda savaşın, fakat (izin verilen sınırları) aşmayın. Şüphesiz Allah, saldırganları sevmez” (2:190). Bu, İslam'ın kendini savunmak için savaşmaya izin vermesine rağmen, izin verilen sınırları aşmaya ve saldırganlığa izin vermediğini göstermektedir. “Kim size karşı aşırı davranırsa, onun size karşı işlediği gibi siz de ona karşı saldırın” (2:194). Saldırganlıktan ve kan dökmekten nefret etmek İslam'ın temel duruşudur.
III.
İslam, tüm insanlarla barış içinde yaşamayı ve onlarla iyi ilişkiler kurmayı emreder. Kur'an-ı Kerim'de Müslümanları adalete, dostluğa ve iyiliğe dayalı ilişkiler kurmaya teşvik eden pek çok ayet bulunmaktadır. "Allah, sizinle iman uğruna savaşmayan ve sizi yurtlarınızdan çıkarmayanlara karşı iyilik ve adalet yapmanızı yasaklamaz; çünkü Allah adil olanları sever" (60:8).
V. İslam, Müslümanların diğer din mensuplarına karşı erdemli ve adil olmalarını, onların haklarına, geleneklerine ve kültürlerine saygı göstermelerini emreder. Kur'an-ı Kerim şöyle buyuruyor: "Dinde zorlama yoktur." (2:256). Bu, hem İslam'ı kabul etmeye hem de başka bir dini kabul etmeye zorlamanın yasaklanması anlamına gelir. Kur'an, semavi dinlerin mensupları olan "Kitap Ehli" ile belirli bir ortak noktaya vurgu yapar: "İman edenlere en dost olanların, şüphesiz biz Hıristiyanlarız" diyenler olduğuna şüphesiz inanacaksınız (5:82). . İslam, birbirlerine hoşgörüyle yaklaşmayı ve insanlar arasında farklılıkların olduğu gerçeğini kabul etmeyi öğretir. Ama insanın üstünlüğü kökeninden dolayı değil davranışlarından dolayıdır. “Göklerin ve yerin yaratılması, dillerinizin ve renklerinizin farklı olması O'nun ayetlerindendir. Şüphesiz bunda bilenler için bir ibret vardır!” (30:22). Peygamber Efendimiz (sav) veda hutbesinde şöyle buyurmuştur: “Biliyorsunuz ki her Müslüman diğer Müslümanın kardeşidir. Allah korkusu ve salih amel dışında hiç kimsenin diğerine üstünlüğü yoktur.”
VI.
İslam'ın mesajını açık bir şekilde, hiçbir zorlama ve hoşgörüsüzlüğe maruz kalmadan tebliğ etmek Müslümanların görevidir. Gayrimüslimler kendilerine iletilen mesajı kabul etmezlerse, onlara nezaket ve yumuşaklıkla davranılmalı, onların hükmü Allah'a bırakılmalıdır. Ebu Hureyre diyor ki: “Resûlullah (sav) buyurdu ki: “Kim Allah'a ve ahiret gününe inanıyorsa ya güzel söz söylesin ya da sussun; Allah'a ve ahiret gününe inanan, komşusuna iyi davransın; Allah'a ve ahiret gününe inanan, misafirperverlik göstersin." (Müslim)
VII.
I. Müslümanlar günlük hayatta, iş hayatında, Allah'ın emirlerine uyarlar. İslam, Müslüman bir toplumun inşa edilmesi için izin verilen sınırları tanımlar. Bu ilkeler, bireysel özgürlüklerin ihlal edilmesi, aile bağlarının korunması ve toplumsal dayanışmanın geliştirilmesi, ahlaki değerlere dayanılması vb.nin kabul edilemezliğidir. İslam'da ekonomik ilişkiler, Şeriat'ın stratejik hedeflerinden biri olan mülkiyetin korunmasıyla doğrudan, dolaylı olarak ilişkilidir. geri kalan dördüne: dinin ve hayatın korunması, nesillerin ve bilginin korunması. İslam'ın yasakladığı ekonomik faaliyetler arasında spekülasyon, tefecilik, damping, aldatma, casusluk, işlemlere zorlama, israf, yolsuzluk, üretim, satış, şeriat tarafından yasaklanan mallar, hizmetler ve faaliyetlerle ilgili hizmetlerin sağlanması: domuz eti, evcil hayvan eti, katliam değil Şeriat kurallarına göre alkollü içkiler, tütün ürünleri, uyuşturucular, fuhuş ve pornografik ürünler, kumar, topluma zarar veren diğer her türlü işlem.
II.
İslam'a göre inşa edilen ekonomik faaliyetleri yürütürken aranan davranış, şart ve nitelikler arasında dürüstlük de yer alır. İslam ekonomisinin en önemli ilkelerinden biri, sözleşme yapma özgürlüğü ve sözleşmeye dayalı ilişkilere saygıdır, çünkü neredeyse tüm işlemler yasal bir sözleşme temeline dayanmaktadır.
İslam inancına göre maddi kaynakların (para dahil) elde edilmesinin temeli emektir. İslam anlayışında çalışmak dinin ayrılmaz bir parçasıdır. Hayatını dürüstçe kazanan, en büyük övgüyü hak eder. İnsan yaptığı işin sonucunu sadece bu hayatında değil, ahirette de hissedecek ve yaptığı hiçbir amel Allah'a gizli kalmayacaktır (bkz: 99: 6-8).
Çalışmak aynı zamanda bir hak ve sorumluluktur. İslam, kişiye sevdiği faaliyet türünü seçme hakkını verir. Ancak bireyin belirli bir uzmanlık alanındaki sosyal ihtiyaçları dikkate alması gerekir. Böylece aç ve yoksul, gıda üreticilerine ihtiyaç duyan bir toplumda kuyumculuk mesleği tamamen işe yaramaz hale gelecektir.
Bir bireyin elindeki fazla maddi zenginlik, tüm Müslüman toplumunun (ümmetin) çıkarları doğrultusunda kullanılmalıdır. Ancak öncelikle kişinin kendi ihtiyaçlarının yanı sıra ailesinin ihtiyaçlarını da karşılaması gerekir.
Sırf uğruna zenginlik Şeriat tarafından açgözlülük olarak kınanmıştır (bkz: 102:1-8, 104:1-9). Ancak zorunlu katkı (zekat), gönüllü bağış (sadaka) ve vakıf kurumları aracılığıyla adil bir dağılım olması memnuniyetle karşılanır.
Müminin maddi kaynakları başkalarına zarar vermek amacıyla kullanılmamalıdır. İnsanlar arasında mülkiyet eşitsizliğinin olduğu yerde insanın insan tarafından sömürülmesine zemin yaratılır ki bu da İslam açısından kabul edilemez. Bu nedenle, birikmiş servetin elden çıkarılması diğer kişilerin çıkarlarıyla sınırlı olmalıdır.
Paranın sürekli dolaşımda olması gerekir. Fazla fon sahibi, sermayesini ustalıkla ve ümmetin yararına kullanmak için toplumun ihtiyaçlarına dikkat etmelidir.
III.
Bilim insanları İslami ekonomik modelin devletler için başlıca avantajlarını şu şekilde sıralıyor: istikrarlı ekonomi; devletin bireylere karşı daha fazla sosyal sorumluluğu; zengin ve fakir arasındaki uçurumun azaltılması; Devletin borç yükünün azaltılması vb.
Rusya'da İslami ekonomi modelinin kullanılması, Müslüman ülkelerden yatırım çekilmesine yardımcı olacak, İslam İşbirliği Teşkilatı üyesi ülkelerle daha yakın ekonomik işbirliğine olanak tanıyacak, vb. Müslüman Tatarların İslami ekonomik modele yönelmesi etikleşmeye katkıda bulunacaktır. “vahşi kapitalizm” koşullarında çok önemli olan iş dünyası "
- İslam ekonomisi enstitüleri aşağıdakiler aracılığıyla uygulanmaktadır:İslami bankalar.
- Rusya Federasyonu topraklarında halihazırda şeriat gereklerine uygun olarak finansal hizmetler sağlayan finans kurumları ve sınırlı ortaklıklar bulunmaktadır. Tam teşekküllü bir İslami bankanın oluşturulması, bankalara ticaret yapma ve kredilerden faiz talep etmeden faaliyet yürütme hakkı tanıyan mevzuatta bir değişiklik yapılmasını gerektirir;İslami sigorta (tekafül) şirketleri.
- Vakıflar.
- Vakıflar aracılığıyla hayırseverlik ve eğitim projeleri finanse ediliyor ve zenginlerin ve varlıklıların mülkleri yoksullar ve ihtiyaç sahipleri lehine yeniden dağıtılıyor. Önemli koşullar, vakfın kurucusunun sözleşmesinde tutarlılık ve vakfın kurulma amacının açıkça belirtilmesidir. Bu, uygun yasal belgeler gerektirir. Modern gerçeklikte vakıf sistemi, bağış anlaşmaları, bağış fonlarının oluşturulması ve Rus mevzuatının sağladığı diğer yasal araçlar yoluyla uygulanmaktadır;
- Zekat. Kur'an'a göre (bkz. 9:60) fakirler, fakirler, zekat toplayan ve dağıtanlar zekat için başvurabilirler. Zekât aynı zamanda insanların kalplerini imana yöneltmek, borçlulara yardım etmek, Allah yolunda infakta bulunmak ve yolculara yardım etmek içindir. Zekat oranları mülkün türüne göre değişir ve %2,5 ile %20 arasında değişir. En sık kullanılan oran %2,5’tur. Özellikle nakit, menkul kıymetler ve yatırım fonu hisseleri için geçerlidir;
- Şeriata göre miras sırası. Bilindiği üzere Kur'an-ı Kerim ve Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'in sünnetinde belirlenen miras düzeni, Rusya mevzuatına göre olan miras sisteminden farklılık göstermektedir. Dolayısıyla Müslümanlar için miras düzenine ilişkin şeriat hükümlerini uygulamanın en uygun yolu, bu düzenin dikkate alınacağı vasiyetnameler hazırlamak;
Şer'i gereklere uygun olarak konut inşaatının finansmanı.
I. Şehirlerde ve kırsal bölgelerde İslam'ı kabul eden ve yaşamlarını ve günlük yaşamlarını şeriat temelinde düzenleyen halklar, yerel Müslüman topluluklar (mahallalar) halinde birleşti. Tatar mahallesinin oluşum ve gelişme tarihi, Bulgarların İslam'ı kabul etmesiyle başlar. Aynı zamanda oluşum sürecinde hem Orta Doğu hem de Orta Asya etkilerini yaşadı. Özellikle, İslam'ın başkenti Volga Bulgaristan'ın inşasında Müslüman Doğu'nun inşaatçılarının ve zanaatkarlarının yüksek rolü biliniyor ve bu kişiler, kendilerine tanıdık gelen şehir kültürünün unsurlarını yanlarında getirmekten kendini alamadı. Aynı şey, Müslüman medeniyetinin ayrılmaz ve organik bir parçası olan Altın Orda döneminin Bulgar-Tatar yerleşimleri ve Kazan Hanlığı için de söylenebilir.
Tatarlar devletlerini kaybettikten sonra mahalla çevresindeki durum dramatik bir şekilde değişti. Yeni koşullarda yok olmayan, yeni koşullara uyum sağlayan tek kurumun Müslüman cemaati olduğu ortaya çıktı. Böylece, sosyal topluluğun daha fazla özelliğini kazanarak dramatik değişikliklere uğradı.
II.
III.
İslam'ın modern koşullarda yeniden canlanması sürecinde, ana vurgu hala eğitim çalışmaları ve dini ve eğitim kurumlarının yeniden canlandırılması üzerindedir; bu anlaşılabilir bir durumdur ve Rus ümmetinin manevi yaşamının oluşumunun temel ihtiyaçlarını yansıtır. Bu arka plana karşı, Müslüman sosyal yapılarının inşası daha az belirgindir. Bu durum, modern Müslüman toplumunun potansiyeli henüz tam olarak farkına varamadığı ve talep edemediği mahalla kurumunu da etkilemiştir. Mahalla müessesesinin yeniden canlandırılması, Tatar halkı arasında İslam'ın konumunu büyük ölçüde güçlendirecek, modern gençliğin manevi ve ahlaki eğitimine önemli katkı sağlayacak ve Tatar halkını modern toplumun birçok rahatsızlığından koruyacaktır.
Son yüz yılda Tatarların aktif olarak köylerden şehirlere yerleşmesine yol açan şehirleşme süreci, modern Müslümanların manevi yaşamının sosyal organizasyonunu inşa ederken şüphesiz dikkate alınmalıdır. Bu koşullar, büyük şehirler için bölge dışı mahalli kurulması konusunu gündeme getirmiştir.
VIII. Müslüman eğitimi
I. Modern koşullarda eğitim, modern dünyada devletin, toplumdaki bireyin konumunu belirler. Ulusal eğitim doktrini, modern Rus toplumunun gelişmesinde belirleyici faktörler olarak eğitim ve bilim fikrine ilişkin kamu bilincinin güçlendirilmesine yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Rusya'da eğitim aynı zamanda orada yaşayan halkların mezhepsel özelliklerini, dini ve manevi ihtiyaçlarını da dikkate almalıdır.
II.
Dolayısıyla günümüzde modern, rekabetçi ve milli odaklı Müslüman eğitim kurumlarının oluşturulabilmesi için din eğitimi alanındaki tarihi tecrübelerin ve modern başarıların bilinmesi ve kullanılması gerekmektedir. Eğitim sistemi esnek ve hareketli bir yapıya sahip, çağın ruhuna uygun, toplumun entelektüel ihtiyaçlarına cevap veren, imamların toplumdaki prestijini artıran bir yapıda olmalıdır.
Manevi ve teolojik miras tek bir bütün olarak ele alınmalıdır. İlerici (Jadidi) ve muhafazakar (Kadimist) eğilimler arasındaki köhnemiş ayrımdan kurtulmanın zamanı geldi. Bu yaklaşım, eğitim alanında farklı deneyimlerin kullanılmasını imkansız kılmaktadır: Devrim öncesi dönemin Tatar Müslüman eğitim modelinde, Cedidlik laik bir eğitim modelinin eşsiz bir biçimiydi; Kadimist eğitim kurumları Müslümanların en iyi geleneklerini sürdürüyordu. burs.
IV.
İslami eğitimin oluştuğu Rusya'nın özelliği, çeşitli dünya dinleri ve medeniyetlerinin, farklı dil grupları ve geleneklere sahip halkların uzun vadeli barış içinde bir arada yaşaması, Doğu ve Batı kültürlerinin sürekli etkileşimi ve karşılıklı etkisinden kaynaklanmaktadır. . Bu nedenle, önde gelen Müslüman eğitim, bilim merkezleri ve kuruluşlarıyla iç ve dış işbirliğinin kapsamını genişletmek, düşünceli bir yaklaşım gerektirir; belirli ideolojik ilkelere bağlılığı nedeniyle Rusya koşullarında şu veya bu modeli tamamen kullanmak neredeyse imkansızdır.
V. Rusya'daki Müslümanların örgütsel ve ideolojik ayrılığının olduğu modern koşullarda, Rusya'daki İslami eğitimin manevi ve kanonik birliğinin korunması ve geliştirilmesi özellikle önem kazanmaktadır. Farklı manevi dairelerin yetkisi altında olan Müslüman eğitim kurumları, hem İslami eğitim alanında tek tip eğitim standartları geliştirmek hem de tek bir İslami eğitim alanı yaratma yönünde diğer önemli adımları atmak için çabalarını birleştirmelidir. Uzun vadede bu, Rus Müslümanlarını örgütsel düzeyde birleştirmek için güçlü bir araç sağlayacaktır.
I. Geleneksel Tatar-Müslüman ailesi tek eşlidir. Tatar-Müslüman ailenin kayıtsız şartsız ataerkil yapısına rağmen Tatar halkının geleneğinde kadının hem ailede hem de toplumun kamusal yaşamındaki rolü her zaman yüksek olmuştur. Güvenilir hadislerden biri (An-Nesai) "Cennet annenin ayakları altındadır" diyor, bu da ona karşı tutumun bir erkeğin bu ve sonraki hayattaki refahını belirlediği anlamına geliyor. İslam, erkeklerin de annelerine, kız kardeşlerine, kızlarına ve eşlerine bakmalarını emretmektedir. Tatar ailesinin geleneksel aile görgü kuralları, küçüklerin büyüklere, çocukların ebeveynlerine kusursuz saygı ve hürmet göstermesine ve sıkı çalışmaya dayanmaktadır.
II.
İslam, evliliğe özel bir önem verir ve kişinin fiziksel, ahlaki ve mali açıdan hazır olması durumunda, yetişkinliğe ulaşıldığında evlenmeyi şiddetle teşvik eder.
Aile, Yüce Allah'ın bir işaretidir: “Kendileriyle yaşayasınız diye sizin için kendi türünüzden eşler yaratması ve aranızda sevgi ve merhamet oluşturması, O'nun ayetlerindendir. Şüphesiz bunda düşünen bir toplum için ibretler vardır!” (30:21).
Evlilik Sünnettir ve Peygamberlerin ve salih insanların doğasında olan bir niteliktir; aile kurmayı temelsiz bir şekilde reddetmek kabul edilemez ve İslam tarafından kınanır. Allah Resulü (Allah'ın selamı ve selamı onun üzerine olsun) şöyle dedi: “Evlilik benim sünnetimdir, kim benim sünnetimden kaçınırsa benden de kaçınmış olur” (İbn Mace). Sadece hata, sefahat ve zina yoluna girmekten kaçınmak için değil, aynı zamanda bu ve ahiret hayatının menfaatlerini elde etmek için de evlenmeyi açıkça tavsiye eden birçok ilahi ve peygamberlik sözü vardır.”
Müslüman evliliği, bir erkek ile bir kadın arasında İslam hukukunun kanunlarına uygun olarak yapılan birlik anlamına gelir. Bu kanunlar Tatarlar arasında dünyanın çoğu Müslüman ülkesinde aile hukukunun kaynağı olan Hanefi hukuk mezhebinin prizmasından geçirilerek uygulanmaktadır. Bu bağlamda, aile ve evlilik ilişkilerine ilişkin ve merkezi Rusya'nın manevi idarelerinin topraklarında üretilen şeriat normları veya teolojik sonuçlar (fetvalar), Hanefi hukuk mezhebine uygun olarak yapılmalıdır.
Ülkemizde İslami evlilik (nikah) Rus hukukuna göre yasal bir güce sahip değildir, bu nedenle aile üyelerinin haklarını korumak için yeni evlilerin evliliğini sicil dairesine kaydettirmeleri gerekmektedir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Allah'a itaat edin, Resûl'e ve aranızdaki yöneticilere itaat edin" (Nisâ, 4/59). Bu ayete dayanarak ilahiyatçılar, Müslümanlar için, ikamet ettikleri bölgenin şeriata aykırı olmayan kanunlarının, diğer şeriat normları gibi, uygulanması zorunlu olan aynı dini talimatlar olduğu sonucuna varıyorlar.
Yalnızca sicil dairesinde sonuçlanan bir evlilik, aynı zamanda İslami bir evlilik (nikah) yapma kurallarına da büyük ölçüde uygundur. Bu nedenle, Rus mevzuatının gereklerine uygun olarak evliliklerini tescil ettiren ve bazı objektif sebeplerden dolayı İslami evlilik ritüelini yerine getirmeyen Müslüman Tatarların zina yapan sayıldığına inanmak doğru değildir. Ayrıca sicil dairesinde boşanmanın aslında İslami evliliği bozduğuna da dikkat etmelisiniz. talak meydana gelir.
III.
İslam hukuku hükümlerine göre boşanma, ancak kocanın iradesini gönüllü veya zorla ifade etmesi sonucu gerçekleşir. Zorla irade beyanı, Hanefi İslam hukukuna göre Müslüman evliliklerini feshetme hakkına sahip olan kazyatların çalışmalarının bir sonucudur.
Boşanma kararı, kural olarak, bir gecede gelmez; birikmiş çözülmemiş sorunların sonucudur. Bu nedenle toplumun bir birimi olarak aileyi korumak ve güçlendirmek için bu sorunların tespit edilmesi ve önlenmesi gerekmektedir. Tüm Müslüman toplumu bu son derece önemli önleme sürecine dahil olmalıdır: gelecekteki karı kocalarına doğru yaşam ilkelerini ve kurallarını koyan ebeveynler; Müslüman ruhani liderler; İslami eğitim kurumlarının cemaat başkanları ve öğretmenleri.
IV.
Etnik gruplar arası evliliklere yönelik tutum. İslam hukukunun kanonlarına göre etnik gruplar arası evlilikler yasaklanmış veya kınanmış değildir. Peygamber Efendimiz (sav)'in Kureyş kabilesinden Müslüman kadınları Arap olmayan Müslümanlarla evlendirmesi bunu doğrulamaktadır. Aynı zamanda bir Müslüman, kendisinin ve gelecekteki çocuklarının belirli bir millete ait olduklarını unutmamalıdır; çünkü ulusal kimlik ve şeriata uygun geleneklere bağlılık, dindarlığın bir tezahürüdür.
Hanefi mezhebinin ilahiyatçıları da bize benzer bir anlam aktarmaya çalıştılar; İslam'a geçen ve Müslüman atası olmayan bir damadın, babası ve dedesi Müslüman olan Müslüman bir kadınla örtüşmediğine inanıyorlardı. Bu hüküm, karı-kocanın kültürel ve dini değerleri arasındaki farklılığın sonradan evlilik bağının gücünü etkileyebileceğini göstermektedir.
V. Geleneksel aile vakıflarının teşvik edilmesi. Yüce Allah, kocanın karısı üzerindeki üstünlüğünü, ailenin geçimine ilişkin tüm maddi masrafların koca tarafından üstlenilmesi şartına bağlamıştır: onların mülkü. İyi kadınlar ise saygılıdırlar ve Allah'ın sakladığını gizlerler." (4:34) Rusya Federasyonu Anayasasının 19. Maddesi, kadın ve erkeklerin eşit haklara ve bunların uygulanmasında eşit fırsatlara sahip olduğunu belirtmektedir. Pratikte mevcut ekonomik durum, ortalama bir Müslüman ailede her iki eşin de çalışmaya zorlandığı anlamına geliyor. Kadının çalışması, çocukların dini ve ahlaki aile ilkelerinden uzak bir ortamda yetiştirilmesine neden oluyor, bu nedenle annenin çocuğun bakımına mümkün olduğunca fazla zaman ayırması gerekiyor.
VI.
Sağlıklı bir yaşam tarzının önlenmesi. Mübarek Peygamberimiz Muhammed (sav) şöyle buyurmuştur: “Güçlü (sağlıklı) Müslüman, zayıf (hasta) Müslümandan daha iyidir, fakat her ikisinde de hayır vardır” (Müslim). İslam, çeşitli alkol ve uyuşturucu türlerinin kullanımını yasaklarken, sağlıklı bir yaşam tarzı sürdürmeyi mümkün olan her şekilde teşvik eder. Mücadelesi neredeyse tüm Müslüman toplumunun ana görevi haline gelen uyuşturucu bağımlılığı ve alkolizm nedeniyle çok sayıda boşanma, suç ve ölüm meydana geliyor. Peygamber Efendimiz (s.a.v.) şöyle buyurmuştur: "Şaraptan (aklınızı kaçıran her şeyden) kaçının, gerçekten şarap bütün kötülüklerin anasıdır." (En-Nesai)
VII.
Müslüman aile ve devlet. Rusya'da her yıl yaklaşık 8 milyon çocuk evlilik dışı doğuyor, ebeveyn haklarından yoksun kalma vakalarının sayısı yıldan yıla artıyor, bununla bağlantılı olarak koruyucu aileleri, yetimleri ve ebeveyn bakımı olmayan çocukları destekleme yasası onaylıyor evrensel ve İslami aile ilkeleri. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Ve sana yetimlerin durumunu soruyorlar. De ki: Onlara iyilik yapmak iyiliktir” (2:220). Ayrıca her şeyin Yaratıcısı şöyle buyurmuştur: "Takva, yüzlerinizi doğuya ve batıya çevirmeniz değildir; fakat takva, Allah'a, ahiret gününe, meleklere, kitaba, peygamberlere ve iman eden kimsedir. Kendisine, sevdiklerine, yetimlere, yoksullara, yolculara, dilenenlere ve kölelere olan sevgisine rağmen mal veren, namaz kılan, temizlik veren ve ahitlerini yerine getirirken yerine getirenler Musibet, musibet ve sıkıntı zamanlarında sabredenler, işte onlar doğru sözlü olanlardır, onlar Allah'tan sakınanlardır.” (Bakara, 2/177)
X. Çok kültürlü bir dünyada İslam
II.
Modern koşullarda, genel entegrasyon süreçlerinin arka planında toplumun belirli kesimlerinde radikalleşme süreçleri gözlemleniyor, bazı insanlar kültürel “barınaklarına” dağılıyor. Bu özellikle gençler için geçerlidir. Bunun sonucu, toplumların kültürel açıdan daha da heterojen ve çeşitli hale gelmesidir. Bu durum farklı ideolojilerin taraftarları arasında çatışmalara zemin oluşturmakta ve kültürel kırılmalara yol açmaktadır. “Öteki”nin ve diğer bakış açılarının reddedilmesi bazen giderek daha şiddetli hale gelir. Bu aynı zamanda Müslüman nüfus için de geçerlidir. Dolayısıyla bu aşamada Müslümanlara çok daha önemli bir görev, ümmetleri içinde yaratıcı çalışmalar yapmaktır. Üstelik İslam devletlerinin başarısızlıkları, bilimsel ve teknolojik gelişmede Batı'dan geri kalmaları, genel olarak İslam dünyasında, özel olarak da Rusya Müslümanları arasında iki tepkinin hakim olmasına yol açmıştır. Bunlardan ilki radikal bir şekilde kadercidir ve aslında kişiyi kendi başına değişme ve yaratma dürtüsünden mahrum bırakır (çeşitli cemaatlerin izolasyonu ve muhafazakarlığı) ve ikincisi İslam'ı "arındırmaya", İslam'a geri dönmeye yönelik bir girişimdir. “gerçek” İslam denir. Bunlar İslam medeniyetinin çıkmaza giren gelişiminin örnekleridir.
Modern çok kültürlü dünya, saldırganlığın kaba kuvvetiyle ya da tam tersine tam bir izolasyonculukla değil, yeterli bir insani ideolojinin yardımıyla kazanılabilecek, rakip ideolojilerin olduğu bir durumdur. Yalnızca rekabetçi bir öneri, modern dünyada İslam'ı popüler ve başarılı bir ideolojiye dönüştürebilir.
I. Kamuoyunun bilincinde Müslümanlar ve İslam hakkında pek çok olumsuz stereotip ortaya çıkmıştır. Önceki yıllarda kamuoyunu etkilemek için en büyük TV, radyo, gazete ve dergileri kontrol etmek yeterliyse, şimdi internetin gelişmesi ve kitlesel dağıtımıyla bu yeterli değil. Günümüzde sıradan bilgi tüketicileri de kamuoyunun ve sosyal eğilimlerin oluşumuna katılıyorlar ve bu konuda zaten en büyük medyayla başarılı bir şekilde rekabet ediyorlar. Sosyal ağların gelişimi, sıradan ağ kullanıcılarını kızdıran her türlü gerçeğin, önde gelen medya kuruluşlarının katılımı olmadan kamuoyuna sunulmasını mümkün kılmaktadır. Bazen çeşitli İnternet platformlarının (öncelikle sosyal ağların) büyük TV, gazete, radyo ve dergiler için yeni konular belirlemesi zaten bir norm haline geldi. Önde gelen geleneksel medya kuruluşlarından gazeteciler internette olup bitenleri yakından takip ediyor. Toplumdaki ruh halini şekillendirme girişimi artık sosyal ağ araçlarını ve diğer İnternet yeteneklerini kullanarak nasıl çalışılacağını bilenler tarafından devralındı.
II.
Modern iletişim araçlarının gelişmesi, ortalama okuyucunun bir bilgi kaynağının sahibi olmasını, bilgiyi üretmesini ve yaymasını mümkün kılmıştır. Bunun bir sonucu olarak, kamu yaşamındaki her bir katılımcının bireysel dürüstlüğü ve samimiyeti özel bir önem kazanmaktadır, çünkü onun herhangi bir eylemi, beyanı, eylemi önceki yıllara göre çok daha erken bir zamanda kamuoyunun bilgisi haline gelebilir. Yeni dünyada dürüst olmak karlı hale geliyor. Bu nedenle olumlu bir İslam imajı oluşturmanın ilk adımı, hem sıradan Müslümanların hem de din adamlarının temsilcilerinin yeterli davranış ve eylemleri olmalıdır.
III.
Müslümanların seküler medya çalışmalarına katılımı. Müslüman medyası, Müslümanlar ve İslami konularla ilgilenen kişiler için iç tüketim amacıyla yaratılmıştır. Ancak dinimizin ve iman kardeşlerimizin imajını şekillendirenler onlar değil. Toplumda İslam'a ilişkin fikirler, büyük laik medya - haber ajansları, haber siteleri, TV, gazeteler, dergiler vb. - tarafından oluşturulmaktadır. Ülkedeki İslami toplumun yalnızca uzmanlaşmış İslami medyanın geliştirilmesine değil, aynı zamanda Müslüman gazetecilerin laik medya için eğitilmesine de ihtiyacı var.
Bu durum ancak Müslümanların bağımsız olarak, dini, ulusal ve ideolojik bağlılığa bakılmaksızın tüm okuyucu kategorileri arasında talep gören modern profesyonel laik medyayı yaratmasıyla değiştirilebilir. Vaazlarda, derin Müslüman bilgisini yaymada yaratıcılığın zamanı geldi.
XII. İslam'da sosyal hizmet
I. Modern Rus toplumunun çözülmemiş birçok sosyal sorunu var. Dolayısıyla sosyal hizmet her Müslümanın sorumluluğundadır. Müslümanların öz farkındalığının temeli olan inanç ve maneviyatın güçlendirilmesi, sosyal hizmetin temel ihtiyacını anlama yolundaki temel koşuldur. Bu alanın özel bir özelliği, belirli bilgi ve becerilere sahip olmanın yanı sıra, hayırsever ve diğer sosyal açıdan yararlı çalışmaların bir kişiden büyük arzu ve samimiyet gerektirmesidir. Bu nedenle sosyal hizmetten ancak manevi ihtiyaç duyanlar faydalanabilir.
“Onlar, kendilerinin ihtiyaçları olduğu halde, fakirlere, yetimlere ve esirlere yemek verirler (ve derler ki): “Biz yemeği ancak Allah'ın rızasını kazanmak için veririz ve sizden herhangi bir karşılık veya minnet beklemiyoruz. Çünkü biz o karanlık ve öfkeli günde Rabbimizden korkarız.” Allah onları o günün felaketlerinden kurtardı, onlara refah ve neşe verdi." (76:8-11)
II.
Geçtiğimiz günlerde Tataristan Müftüsü, Kazan medresesi “Muhammediye”nin yirminci yüzyılın başlarında Tatar bilim adamları ve ilahiyatçılar tarafından geliştirilen müfredatı temel almasını önerdi. Bir asır önce Müslüman eğitiminin “ikinci bir rüzgar” aldığı genel olarak kabul ediliyor. Devrimden sonra adını alan Tarih Enstitüsü'nün Tarih ve Milli Eğitim Merkezi başkanı, Realnoe Vremya'nın yazarının köşesinde Tatar medreselerinin devrimden önce nasıl olduğunu anlattı. Ş.Marjani Marat Gibatdinov.
“Müslümanlar zamanlarını kendilerine faydası olmayan medreselerde geçiriyorlardı”
Tatarlar, 18. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başında yoğun cami inşaatı, mektep ve medreselerin açılmasını, resmi ideolojiden bağımsız bir milli eğitim sistemini yeniden canlandırmak için kullandılar. Daha sonra Tatar toplumunun modernleşmesine ilişkin yeni fikirlerin yayılmasına temel oluşturacak.
Bu arada eğitim sistemi gelenekçi, koruyucu bir nitelik kazanarak İslami kimliği koruma ve sürdürmeyi amaçlamış, bu da eğitimin hayatın gerçeklerinden soyutlanmasına, dogmatizme, üreme yöntemlerinin kullanılmasına, “laik” öznelerin hizmet rolüne yol açmıştır. ve eğitimde ana dilin göz ardı edilmesi. Ancak milli eğitim sistemi, geleneği yeniden üretme ve kimliği koruma işlevini yerine getirirken içerik bakımından gelişen Tatar toplumunun ihtiyaçlarının giderek gerisinde kalmıştır.
19. yüzyılın başındaki durumu karakterize eden ünlü Tatar eğitimci R. Fakhretdin şunları kaydetti: “Müslümanlar, kendilerine faydası olmayan medreselerde vakit geçiriyorlardı; burada öğretmenlerin tüm faaliyetleri, gereksiz yorum ve önsözlere dalmaktan ibaretti ve hayatlarını değersiz yazarların eserlerini inceleyerek geçiriyorlar.”
R. Fakhretdin şunları kaydetti: "Müslümanlar, kendilerine faydası olmayan medreselerde vakit geçiriyorlardı; burada tüm öğretmenlerin dersleri gereksiz yorum ve önsözlere dalmaktan ibaretti." Fotoğraf archive.gov.tatarstan.ru
19. yüzyılın sonuna gelindiğinde Tatarların kültürel yaşamında, Avrupa kültürüne yakınlaşma ve yaşamın yeni zamanların ihtiyaçlarına göre yeniden düzenlenmesi arzusuyla karakterize edilen kademeli bir değişim planlandı. Tatar eğitim sisteminin sadece Avrupa'nın değil, modernleşme yoluna girmiş ileri Türk eğitim kurumlarının da gerisinde kaldığı açıktı. Durumu değiştirmeye yönelik ilk girişimler, Tatar medreselerinin geleneksel öğretim yöntemlerini (monazar - münazara, mozakar - sohbet) çağın gereklerine uyarlama arzusuyla ilişkilidir.
Bir sonraki adım, Rus, Avrupalı, Amerikalı ve Türk öğretmenlerin en iyi uygulamalarının incelenmesi ve analizine dayalı olarak Tatar medreselerindeki öğretim sisteminin reformuydu. Yabancı eğitim sisteminin başarıları, yeni öğretim yöntem ve teknikleri Tatar süreli yayınlarında aktif olarak tanıtıldı ve medreseler için yeni programların ve ders kitaplarının geliştirilmesinde kullanıldı.
Yeni teknikler, yeni yaklaşımlar
Milli eğitimde reform ihtiyacı, Tatar eğitim düşüncesinin birçok önde gelen temsilcisi tarafından dile getirildi - Ş. Mardzhani, Kh. Faizkhanov, I. Gasprinsky, R. Fakhretdin ve diğerleri. Mardzhani, laik disiplinlerin ve Rus dilinin incelenmesi için hakim olan Tatar mekteplerine ve dogmatizm ve skolastik medreselere karşı çıktı. Tatar medreselerinin ıslahı ve Tatarlar için bir yüksek öğrenim kurumu oluşturulması için çeşitli projeler geliştirildi, ancak milli eğitimde reform yapılmasına yönelik fikirler, yeni ve sağlam bir dil öğrenimi yönteminin getirilmesi mücadelesiyle başlayan Cedidci harekette en açık şekilde ortaya çıktı. (Usul Cedid).
Bu öğretim yönteminin tanıtılmasının gerekliliği ilk kez I. Gasprinsky tarafından çıkardığı “Tardzhiman” (“Çevirmen”) gazetesinde dile getirilmiştir. Gasprinsky sadece bir gazeteci değil, aynı zamanda tüm Türk-Tatar dünyasında yeni bir öğretim yönteminin kurucusu olan ilk öğretmendi. 1883 yılında Bahçesaray'da örnek bir okul açarak alfabeyi ses yöntemiyle derledi. Amacı, ortak bir dille buluşturmak istediği Rusya'daki ve hatta tüm Türk dünyasının Müslümanlarının eğitimini geliştirmekti. Volga Tatarlarının eğitim gelişim tarihinde de önemli bir yere sahiptir. Büyük ölçüde onun fikirleriyle başlatılan Cedidci hareket, 19. ve 20. yüzyılların başında en büyük kapsamı elde etti ve Tatarlar arasında laik eğitimin yayılmasında ve Avrupa pedagojisinin fikir ve yöntemlerinin Tatar eğitim kurumlarına nüfuz etmesinde önemli bir rol oynadı. .
Kazan vilayetindeki devlet okulları müdürünün Kazan eğitim bölgesi mütevelli heyetine, Gasprinsky'nin okuma kitabını kullanmak da dahil olmak üzere, öğretimin yürütülmesi konusunda Kazan'daki medrese ve mekteplerde okuma-yazma öğretiminin sağlam yönteminin getirilmesi konusunda mesajı. 18 Haziran 1898. Fotoğraf archive.gov.tatarstan.ru
Cedidci hareketin temsilcileri reform çalışmalarına okuldan ve ABC'den başlamanın gerekli olduğunu düşündüler. Daha sonra bu hareket büyük bir popülerlik kazandı ve okul reformunun kapsamının çok ötesine geçti. Okul reformu konusu bilim adamlarının ve öğretmenlerin yakın çevresinde kalmadı: Reform halkın en alt kısmını ilgilendiriyordu ve nüfusun tüm kesimlerini yakından ilgilendiriyordu.
Bu durum Kadimciler (eski öğretim sistemini korumayı destekleyenler) tarafından yeni yönteme karşı muhalefete neden oldu; bu, eski yöntem ve düzenlerin okuldaki derin kök salması ve elindeki din adamlarının bilinciyle açıklanıyor. Her ders kitabının yeri doldurulamaz, bir nevi küçük Kuran olarak kabul edildiği okullar ve genel olarak Tatar ulemasının (bilim adamlarının) yaşamı değiştirdiğini iddia eden her türlü olguya karşı tutumu olumsuzdur.
Aslında ilk Yeni Metodistler özgür düşünenler ve eski düzenin yok edicileri değillerdi. Tam tersine, ilk aşamada "din eğitiminin gelişimini daha doğru bir yola yönlendirmeyi asıl görevlerine koymuşlar ve laik bilimler konusunda oldukça ihtiyatlı davranmışlar ve onları yalnızca dinin daha derinlemesine anlaşılması için bir araç olarak kabul etmişlerdir." Cedidciler, din eğitiminin korunmasını, halkın manevi ve ahlaki gelişiminde önemli bir faktör olarak görüyorlardı. Cedidlerin daha ılımlı kesimi, yeni yöntemin yalnızca mektepler (ilkokullar) için geçerli olduğuna inanıyordu ve medreselerle ilgili olarak ilk aşamada herhangi bir değişiklik öngörmediler.
Cedid'de hızlandırılmış kurs
İlk aşamada, Cedidci reformun temeli, okuma-yazma öğretiminin (usul sautiya) sağlam yöntemiydi. Eski yönteme göre etkinliğini hızlı ve net bir şekilde ortaya koydu. Eski okulda okuma-yazmayı öğrenmek birkaç yıl almak yerine, Cedidciler çocuklara birkaç ayda okumayı öğretmeyi başardılar. Bu verimlilik, öğrenme hızını fabrika montaj hattındaki üretimle karşılaştıran yeni okullara "mektep makineleri" adını veren sıradan insanlar için şaşırtıcıydı. Bu, yalnızca toplumu yeni yöntemin etkinliği konusunda ikna etmekle kalmadı ve Kadimistlerin çabalarına rağmen çok sayıda öğrenciyi Cedidci okullara çekti, aynı zamanda mantıksal olarak reformun daha da genişlemesine yol açtı ve onu yalnızca okuma-yazma eğitimine yaymakla kalmadı. , aynı zamanda tüm eğitim süreci için.
Ses yönteminin başarılı bir şekilde uygulanması, öğretim süresini serbest bıraktı ve bu da müfredatın dünyevi konuları kapsayacak şekilde genişletilmesine yol açtı. Yeni okul pratik sorunlara cevap verdi: okuma ve yazmayı öğretti, temel aritmetik ve coğrafya bilgilerini sağladı, aynı zamanda öğrencilerin dini zihniyetini zayıflatmadı. Ancak milli eğitim sistemindeki reform bununla bitmedi. Makteb programlarındaki değişiklikler medreselerdeki öğretimde de buna uygun değişiklikler yapılması ihtiyacını doğurmuştur. Zaten yeni mezun olan mektep mezunları öncekilerden farklı bir bilgi düzeyine sahip olduğundan, medresede eski öğretim sisteminin sürdürülmesi anlamını yitirmişti.
Ünlü Muhammediye medresesinde öğretim üç bölüme ayrılmıştı: ilkokul (ibtidaya) - hazırlık sınıfı ve 5 yıllık eğitim, orta öğretim (sanawiyya) - 6 yıllık eğitim ve daha yüksek (galiya) üç yıl. Fotoğraf posredi.ru
Yavaş yavaş medresede sınıflara göre, az çok belirli bir programa göre ve belirlenmiş bir programa göre grup dersleri başlatıldı ve bireysel kitapların öğretilmesinden konuların incelenmesine geçildi. Cedidci mekteplerde zaten alçak da olsa öğrencilerin önlerinde yere diz çökerek oturdukları sıralar ve bir kara tahta vardı. Burada ilk kez Tatar dili ve edebiyatı, tarih ve coğrafya ve doğa bilimleri çalışmaları tanıtılıyor. Medresede okutulan laik disiplinler arasında pedagoji, didaktik ve metodoloji vardı.
Ancak Cedidci mekteb laik bir eğitim kurumu değildi. Ortaçağ eğitiminden modern zamanların okuluna geçiş türüydü. Laik konuları dini eğitim ve yetiştirmeyle birleştirdi. Bununla birlikte medreselerdeki dönüşümler dini disiplinleri de etkilemiştir. Cedidî medreselerde eğitim birkaç aşamaya ayrılmıştı. Böylece, ünlü Muhammediye medresesinde öğretim üç bölüme ayrılmıştı: ilkokul (ibtidaya) - hazırlık sınıfı ve 5 yıllık eğitim, orta öğretim (sanawiyya) - 6 yıllık eğitim ve daha yüksek (galiya) üç yıl. 1912-1913 öğretim yılından itibaren ortaöğretim bölümüne, ortaöğretimde uzmanlaşmış pedagojik eğitim almaya eşdeğer olan öğretme hakkını veren ileri ortaöğretim (igdadiya) eklendi. Yeni usul medreselerin orta bölümünde edinilen bilgi hacmi ve kalitesi, medresenin yüksek bölümünden henüz mezun olmamış şakirtlerin Tatar ilköğretim kurumlarında ders vermesi için yeterliydi. Kural olarak, yaz tatillerinde şakirdler öğretmen oldular ve kırsal okullarda çocuklara okuma-yazma öğrettiler.
Tatar milli eğitim sistemi büyük ölçüde kendiliğinden gelişmesine ve tek bir liderlik merkezine sahip olmamasına rağmen, halkı eğitmeyi amaçlayan tek ve bütünsel bir olguydu. Tatar halkının eğitim alanı Kazan iliyle sınırlı değildi. Kırım, Kazan ve Orenburg'daki Cedid medreselerinde eğitim gören Şakirdiler, sadece Volga bölgesi ve Urallar'da değil, Sibirya'da, Kazakistan'da, Orta Asya ve Kafkasya'daki Türk halkları arasında da bilgi yaydılar. 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başlarında Tatarların milli eğitim sistemi hem mali hem de içerik bakımından tamamen bağımsız ve devletten bağımsız hale gelmişti. 20. yüzyılın başlarında Kadimci okullarla rekabeti kazanarak tamamen erişilebilir ve yaygın hale geldi.
Genel olarak, devrim öncesi dönemde Tatar milli eğitim sistemi en parlak dönemini yaşadı ve niteliksel ve niceliksel olarak hızlı bir büyüme yaşadı. Ancak 1917'deki devrimci olaylar mevcut durumu kökten değiştirdi.
Kazan ilindeki Tatar ilkokullarının öğretmenlerine yönelik ilk pedagojik kursların öğrencileri. Yaz 1917. Fotoğraf archive.gov.tatarstan.ru
Sovyet iktidarının kuruluşundan sonraki ilk yıllarda, büyük değişikliklere rağmen milli eğitim sisteminde eski ile yeni arasındaki sürekliliği sağlayan bazı unsurlar korundu. Önceki dönemde başlayan öğretim alanları gelişmeye devam etti. Tatar öğretmenlerinin ve bilim adamlarının çoğu milli okul ve medrese mezunuydu. Pek çok Moğol, yeni ortaya çıkan Sovyet okul sisteminde öğretmenlik faaliyetlerine devam etti. En büyük Tatar yeni yöntem medreseleri yetkililer tarafından yüksek ve özel pedagojik eğitim kurumlarına dönüştürüldü ve bir süre yeni statülerinde faaliyetlerine devam etti.
Ancak 20. yüzyılın ilk on yıllarında yeni Sovyet okulunun ortaya çıkmasıyla birlikte Tatar milli eğitim sistemi neredeyse bağımsız varlığını sona erdirdi. Tatar okulları ve medreseleri (çoğunlukla özel şahısların ve kamu bağışlarının pahasına var olan), yeni hükümetin laik ve dini eğitimin birleşimini yasaklayan kararları kapsamına girdi. 1917'de "ruhani dairenin" ilk, orta ve yüksek okulları Halk Eğitim Komiserliği'nin yetki alanına devredildi. Onların yerini alan ve ulusal dilde eğitim veren okul tamamen devlete aitti. Daha sonra Tatar eğitimi, birleşik bir Sovyet okul sistemi çerçevesinde gelişmeye devam etti. Sovyet döneminin Tatar okulları daha ziyade ulusal değil, anadillerinde eğitim veren sıradan kapsamlı okullardı.
Marat Gibatdinov
Ayrıca, üniversitedeki uygulama danışmanları için uygulama bölüm başkanı ve fakülte danışmanı tarafından öğrenci stajlarının organizasyonu ve yürütülmesi ile stajın amaç ve hedeflerinin uygulanması konusunda sistematik bireysel istişareler yapılmaktadır. staj programının içeriği, bireysel ödevlerin uygulanması, öğrenci raporlama belgelerinin hazırlanması ve üniversiteden uygulama sorumlusundan gelen raporlama belgelerinin doldurulması, çatışma çözümü vb.
Sonuçlar. Fiziksel kültür ve spor alanındaki uzmanların mesleki eğitiminde önemli bir bağlantı uygulamadır. Eğitim sırasında öğrenciler, Rusya Federasyonu Federal Devlet Yüksek Öğrenim Eğitim Standardı tarafından belirlenen bir dizi farklı eğitim ve endüstriyel uygulamalardan geçerler. Her biri gelecekteki uzmanların ilerici mesleki gelişimini sağlar. Başarısı büyük ölçüde hazırlığın niteliğine, uygulamanın organizasyonuna ve öğrencinin staj danışmanının üniversitedeki eğitim düzeyine bağlıdır.
Üniversitedeki öğrenci pratiği başkanı, genel bir eğitim organizasyonunda (kurumunda) pratik deneyime sahip, öğrencilerden neyin gerekli olduğunu kişisel olarak göstermeye hazır olan ve onlara sadece bunu anlatmakla kalmayıp, mesleki açıdan yetkin bir öğretmendir. konuya yaratıcı yaklaşım. Aynı zamanda sorumlu, girişken, zeki, hoşgörülü ve talepkar bir öğretmendir.
Uzun yıllara dayanan deneyimin analizi, staj dönemi boyunca gerçekleştirdiği üniversitedeki öğrenci stajı başkanının, stajyer öğrenciyle etkileşiminin amacı ve insani özünden kaynaklanan aşağıdaki rollerini tanımlamamızı sağlar:
- “metodolog” (çeşitli kavramlar perspektifinden pratik eylemleri kapsar, teori ve pratik arasındaki bütünleştirici bağlantıyı gösterir, teknolojik çözümlerin teorik temellerini ve etkileşim yöntemlerini yansıtır);
- “didakt, metodolog” (öğrencilerin genel ve özel didaktik ilkelerini uygulamalarına yardımcı olur, metodolojik bir cephaneliğe sahiptir, eğitim ve öğretim durumlarının verimli organizasyonunu teşvik eder);
- “psikoterapist, kolaylaştırıcı” (eğitim gören öğrencinin iyimser yaratıcı refahını teşvik eder, bireysel psikolojik özelliklerini dikkate alarak pedagojik destek sağlar);
- “analist” (eğitim gören öğrencinin başarılarının dinamiklerine ve zorlukların üstesinden gelmesine dayalı faaliyetlerine eşlik eder, bireysel ve kolektif yansıma temelinde kendini düzeltme ve kendini gerçekleştirme sürecini teşvik eder, kendisinin ve başkalarının değerlendirmesini reddeder ' yargıları);
- “eğitimci” (profesyonel bir pozisyon oluşturur, öğrenci yazarlığını teşvik eder, pedagojik olarak uygun kararlar alır, uygulama sırasında ortak araştırmaya katılır).
Edebiyat:
1. İlkokulda pedagojik uygulama / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandzhieva, vb. - M .: "Akademi" Yayın Merkezi, 2000. - 272 s.
2. Öğrencilerin öğretim uygulamalarının psikolojik temelleri: ders kitabı. ödenek / Ed. A. S. Chernysheva. - M.: Ped. Rusya Derneği, 2000. - 144 s.
Pedagoji
Pedagoji Bilimleri Doktoru, Profesör Mukhametshin Azat Gabdulkhakovich
Federal Devlet Bütçe Yüksek Öğretim Kurumu "Naberezhnye Chelny Devlet Pedagoji Üniversitesi" (Naberezhnye Chelny); pedagojik bilimler adayı Miniakhmetov Rafik Radikovich derecesi için aday
Müslüman dini örgütü "Mesleki eğitim örgütü" Naberezhnye Chelny medresesi Merkezi dini örgütün "Ak Camii" - Tataristan Cumhuriyeti Müslümanlarının Ruhani İdaresi (Naberezhnye Chelny)
TATAR HALKININ PEDAGOJİK ALANININ GELİŞİMİNDE GELENEKSEL MEDRESA EĞİTİM SİSTEMİNİN ROLÜ
Dipnot. Makale, Tatar halkının pedagojik alanının gelişmesinde geleneksel medreselerin rolünü belirlemeye ayrılmıştır. Küreselleşme bağlamında Müslüman topluluklarda radikal hareketlerin ve aşırılığın yayılması, geleneksel İslami eğitim sisteminin asırlık deneyimini rehabilite etmemizi ve incelememizi gerektirmektedir. 19. yüzyılın sonlarında yeni usul (Cedidist) medreselerinin ortaya çıkmasından önce, Volga bölgesindeki Müslümanların eğitim sisteminin tamamı eski usul (Kadidist) idi. Ş. Marjani, K. Nasyiri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi gibi Tatar bilim adamlarının ve eğitimcilerinin çoğu geleneksel medreselerde temel eğitim aldı. Volga bölgesindeki Müslüman halkların eşsiz kültürü de kökenini ve gelişimini eski yöntemli eğitim ve yetiştirme sistemine borçludur. Geleneksel medrese eğitim sisteminin yalnızca Volga bölgesindeki Müslüman toplumunun gelişmesinde değil, aynı zamanda Rus devletinin istikrarının ve gelişmesinin güçlendirilmesinde de büyük etkisi oldu. Bir eğitim ve pedagojik hareket olarak Ceditçilik, ortaya çıkışını da eski usul eğitim sistemine borçludur. Yazarlar, geleneksel medrese eğitim sisteminin: 1) Tatar halkının pedagojik alanının ayrılmaz bir parçası olduğu; 2) iyi bir eğitim ve öğretim potansiyeline sahiptir; 3) çalışma ve rehabilitasyona ihtiyacı var.
Anahtar kelimeler: günah çıkarma okulu; Tatar medreseleri; geleneksel değerler; İslâm; pedagoji tarihi.
Dipnot. Makale, Tatar halkının pedagojik alanının gelişmesinde geleneksel (kadimistik) medreselerin rolüne ayrılmıştır. Küreselleşme bağlamında Müslüman topluluklarda radikal hareketlerin ve aşırılığın yayılması, geleneksel İslami eğitim sisteminin asırlık deneyimini rehabilite etmemizi ve incelememizi gerektirmektedir. 19. yüzyılın sonlarında yeni yöntemli (cadidistik) medreselerin ortaya çıkmasından önce, Volga bölgesindeki Müslümanların tüm eğitim sistemi gelenekseldi. Tatar alimlerinin çoğunluğu ve
Sh gibi eğitimciler. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi geleneksel medreselerde temel eğitim aldılar. Volga bölgesindeki Müslüman halkların eşsiz kültürü de kökenini ve gelişimini eski yöntemli eğitim ve yetiştirme sistemine borçludur. Geleneksel medrese eğitimi sisteminin yalnızca Volga bölgesindeki Müslüman toplumunun gelişmesinde değil, aynı zamanda Rus devletinin istikrarı ve gelişmesinde de büyük etkisi oldu. Bir eğitim ve pedagojik hareket olarak Ceditçilik (modernizm) de kökenini eski yöntemli eğitim sistemine borçludur. Yazarlar, geleneksel medrese eğitimi sisteminin: 1) Tatar halkının pedagojik alanının ayrılmaz bir parçası olduğu; 2) iyi bir eğitim potansiyeline sahiptir; 3) incelenmeli ve rehabilite edilmelidir.
Anahtar Kelimeler: medrese, Tatar medreseleri, geleneksel değerler, İslam, pedagoji tarihi.
Giriiş. İslami eğitimin ve onun tarihinin incelenmesinin önemi şüphe götürmez. Bunu sadece din alimleri ve ruhani liderler değil, ülkemizdeki hükümet yetkilileri de kabul ediyor. Müslüman gençleri geleneksel İslami değerler konusunda eğitmenin önemine dair bir anlayış mevcut; Müslümanların ve her şeyden önce, etnik ve dinler arası uyumun güçlendirilmesinde manevi liderlerin büyük rolünü belirtiyorlar. Ahlak ve etiğin geleneksel dini değerlerle bağlantısı yadsınamaz. 12 Aralık 2007'de Time dergisine verdiği röportajda Rusya Federasyonu Başkanı V.V. Putin şunları söyledi: “Yönetim sorunlarını çözerken, yönetim görevlerini formüle ederken elbette her şeyden önce sağduyuya rehberlik etmeliyiz. Ancak bu sağduyu ahlaki ilkelere dayanmalıdır. Hayır, günümüz ahlâk ve ahlâk dünyasında dini değerlerden ayrı bir ahlak olamaz diye düşünüyorum.” Bizce toplumun sekülerleşmesi ve tüketicinin hayata karşı tutumu, yalnızca geleneksel manevi değerlerin kaybına yol açmakla kalmıyor, aynı zamanda kişisel, toplumsal ve küresel nitelikte sorunlar da yaratıyor. Zamanımızın demografik, çevresel ve sosyal gibi birçok sorunu, geleneksel toplumun ahlaki temellerinin kaybıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Özellikle endişe verici olan, toplumun bozulmasına yol açan aile kurumunun çöküşüdür. Alkolizmin, uyuşturucu bağımlılığının, fuhuşun, intiharın, cinayetin yaygın olduğu, yetimhanelerin ve bakımevlerinin yozlaştığı yozlaşan bir toplumun daha fazla gelişme şansı yoktur. Maddi zenginliğin, manevi ve ahlaki bir bileşenin yokluğu, varlığı, toplumun ve bireyin çeşitli felaketlerden güvenliğini garanti etmez. En gelişmiş ülkelerdeki ekonomik krizler (bankacılık krizi, ipotek krizi), bizi diğer şeylerin yanı sıra geleneksel değerleri geri döndürerek ve inceleyerek tüketim toplumunun ahlaki ilkelerini yeniden düşünmeye, modern sorunlara standart dışı çözümler aramaya zorladı. Gelişmiş ülkeler İslami bankacılık, sigorta ve aile hukuku sistemini incelemeye, uyarlamaya ve uygulamaya çalıştılar. Bütün bunlar Müslümanların manevi ve ahlaki yetiştirilme ve eğitiminin rolünü incelemenin önemini arttırmaktadır.
Bu çalışmanın amacı Tatar medreselerindeki geleneksel eğitim sisteminin Tatar halkının pedagojik alanının gelişimindeki rolünü incelemektir.
Makalenin ana materyalinin sunumu. Müslüman din eğitimi için iyi koşullar yaratmadan, eski yöntem öğretiminin asırlık geleneklerini dikkate almadan, radikal fikirlerin, yabancı hareketlerin ve insan düşmanı ideolojilerin Müslüman toplumu üzerindeki artan baskısı sorununu çözmek imkansızdır. Halkımızın yeniden canlanan dini farkındalığı yaratıcı bir hukuk kanalına kanalize edilmelidir. Volga bölgesindeki Müslüman toplumunun iç potansiyeli, devletin anlayışı ve yardımı bunun için fırsatlar sağlıyor. Rusya Devlet Başkanı V.V. Putin, 22 Ekim 2013'te Ufa'da Rusya Müslümanlarının manevi idarelerinin müftüleriyle yaptığı toplantıda şunları söyledi: “Rus İslam'ı, dini eğitim sistemindeki asırlık iç tecrübeye dayanarak her türlü fırsata sahip ve Zengin teolojik miras, kalkınmada sözünü söylemek gerekirse, en önemli görevlerden biri, Rus manevi alanının egemenliğini sağlayacak ve temelde önemli olan, Rusya tarafından tanınacak olan kendi İslami ilahiyat okulumuzu yeniden yaratmaktır. Dünyadaki Müslüman alimlerin çoğunluğu. Bu ekol, hem Rusya'da hem de dünyada yaşanan en güncel olaylara cevap vermeli, müminler için anlaşılır ve geçerli olacak değerlendirmeler yapmalıdır." Yukarıdakilerin ışığında, Rusya Federasyonu Başkanı V.V. Tataristan liderliğinin ve Müslümanların önde gelen ruhani idarelerinin Bulgar İslam Akademisi'nin kurulması yönündeki önerisi desteklendi. Bu sorunların çözümü için İslam din eğitimi sisteminde asırlardır süregelen aile içi deneyimler kapsamlı bir araştırmayı gerektirmektedir.
Cedidist yöndeki yeni yöntem okullarının (yatsa ysul) yayılmasından önce, Volga bölgesindeki Müslümanların tüm eğitim sistemi Kadimist platforma dayanıyordu. Bulgar devleti döneminden (VIII - XIII yüzyıllar) başlayarak XX yüzyılın 17. yılındaki devrime kadar Kadimizm, sosyal ve pedagojik bir fenomen olarak benzersiz bir dini, eğitimsel ve felsefi eğitim sistemi yarattı, geliştirdi ve yaydı. sadece modern Rusya topraklarında (Volga bölgesi, Urallar ve Kuzey Kafkasya) değil, aynı zamanda bazı BDT ülkelerinde de yaşayan halkların eğitimi ve yetiştirilmesi. Sovyet döneminin ideolojik klişelerini takip ederek Kadimist eğitimi kusurlu bulanların görüşü hatalıdır. Çok uluslu ve çok mezhepli bir ortamda, devlet desteği olmadan, yalnızca hayatta kalmayıp aynı zamanda gelişen, yayılan, bütün ulusları, seçkin bilim adamlarını eğiten, onlara eğitim, kültür, bilim veren, özerkliğine rağmen yetiştiren bir eğitim sistemi olamaz. kusurlu.
Cedidîlerin neredeyse tamamı eski usul medreselerde, eski usul müderrislerden temel eğitim almış ve tarikatlara mutasavvıf hocalar aracılığıyla girmiştir. Bunların arasında Tatar halkının eğitimci ve eğitimci olarak Sh. Mardzhani, K. Nasyiri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi gibi seçkin isimleri var. Volga Müslümanlarının ölçülü dinî yaşamını ilk bozan ünlü Ebunnasr el-Kursavi, Tatar eski usul medreselerinin ve Buhara'nın öğrencisiydi. Malmyzh ilçesi Machkara köyünün ünlü medresesinde Şeyh Muhammedrahim ibn Yusuf'un yanında eğitim gördü. Daha sonra Buhara'ya giderek Buharalı bilim adamlarıyla çalıştı. Şeyh Niyazkoly at-Turukmani aracılığıyla Sufi tarikatına katıldı. Döndükten sonra Gazzâlî'nin “İhya gülüm ed-din” eserlerini inceledi. Cedidizmin kurucu babalarının bir diğer büyük temsilcisi ise Şigabuddin Mercani'dir. 20 yaşına kadar Taşkiçu köyünde bilgin bir müderris olan babasıyla birlikte okudu. 1838'den itibaren 5 yıl Buhara'da okudu ve ardından Semerkant'a taşındı. Ve Cemaleddin Validi'nin söylediği gibi, Marjani'nin teolojik dünya görüşünde bir dönüm noktası Semerkand'da meydana geldi. Kendi yanına döndü
anavatanı ancak 1849'da zaten oluşmuş Cedidist görüşlerle Müslüman skolastisizminin merkezinden ayrıldı. Kayum Nasıri, aynı zamanda Kazan'ın eski usul medresesinde eğitim almış, devrinin önde gelen Tatar şahsiyetlerinden biridir; babası Kadimist bir molladır. Kayum Nasyiri, Kazan'daki bir öğretmen okulunda Tatar dilini öğretti ve öğrenciler ve şakirtler için bir Tatarca-Rusça konuşma kılavuzu derledi. Birçok bilgi dalında ders kitaplarının yazarıdır: Tatar dili, aritmetik, coğrafya, geometri, tarih, botanik ve ahlak. Ayrıca 1871'den 1897'ye kadar takvimler yayınladı. Ve dikkat çekici olan şey, mollalar için Arapça bir vaaz kılavuzu yazmış olmasıdır. Ayrıca İslam inancıyla ilgili “Haqaid Islamiyya” adlı bir makalesi vardır. Tatar edebi dilinin yaratılmasında öncüdür. Eski usul medreselerde eğitim gören pek çok Tatar, üniversite matbaasında çalışıyordu. P.V. Znamensky şöyle yazdı: "Bir Tatar, okuma alışkanlığı nedeniyle, Rusça okuryazarlığını oldukça kolay bir şekilde öğrenebilir... Üniversite matbaasında Tatarların her zaman üniversitenin yerel bilimsel dergileri için en iyi çalışanlardan biri olarak görülmesi ilginçtir ve ilahiyat akademisi."
Muhammediye medresesinin kurucusu ve yeni usul ders kitaplarının yazarı ünlü müderris Galimzyan Barudi, Kazan'daki medreselerden birinde eğitim gördü. O dönemde doğal olarak demode olan medreseyi bitirdikten sonra öğrenimine Buhara'da devam etti. 1881 yılında imam ve müderris olarak Kazan'a dönerek öğretmenlik ve eğitim faaliyetlerine başladı. Zaten bir Cedidist olan Zainulla İşan Rasulev aracılığıyla Sufi tarikatına katıldı, icazet aldı ve mürid yetiştirdi, bu nedenle bazı öğrencileri tarafından eleştirildi.
Eski usul medreseler Tatar halkının sadece aydınlanma ve eğitim kaynağı değil, aynı zamanda kültür kaynağıydı. 20. yüzyıla kadar Tatarların müzik kültürü sözlü müzik yaratıcılığı biçiminde gelişti. Destansı şarkıların en büyük ve en yaygın gruplarından biri bayitler, münacatlar ve kitap şarkılarının örnekleriyle temsil edilir. Bu müzikal ve edebi yaratıcılık nasıl ortaya çıktı, yayıldı ve popüler hale geldi? Ancak eski usul medreseler ve mektepler aracılığıyla, şakirt talebeleri aracılığıyla. Jamaluddin Validi kitabında bunun bazı örneklerini veriyor: “Sadece okul içi yaşam için önemli olan bölümler bile nadiren özel bir şarkı olmadan bırakılırdı. Şarkıları yeniden yazarken asıl dikkat işin estetik yönüne verildi. Öğrencinin göğsünde ayrı bir kutu bulunan, göğsün duvarlarına ustalıkla tutturulmuş her türlü boya ile çeşitli süslemelerden oluşuyordu”; "Ayrıca bazı öğrenciler şarkılarıyla köyleri dolaşıp, evlerin etrafında dolaşarak şarkılar söylediler." Beyitlerin, münacatların, salavatların, menkıbelerin (şiirlerin) en meşhurları Allah'a hamd, peygambere dua ile başlar. Ayrıca bir medreseden de söz ediyorlar. Mesela en meşhur beytlerden biri olan “Sak-Sok” şu sözlerle başlıyor: “Medresede bir kitaplık var. Sak ve Soka'nın ritmini duyalım.” Bir Tatar ninnisinde “Büyüyünce medreseye gidecek; Medreseye gittiğinde alim olur.” Bütün bunlar, bu halk hazinelerinin kaynağının medreseler olduğunu gösteriyor. Şakirdiler kitapların çoğaltılması, Farsça ve Arapçadan Türk dillerine tercüme edilmesi ve eğitim kitapları üzerine şerhlerin derlenmesiyle meşguldü. 1872 yılında Kazan eğitim bölgesindeki Tatar, Başkurt ve Kırgız okullarının müfettişi V.V. Radlov şunları yazdı: "Şakirdlerin zihinsel gelişimi oldukça önemlidir ve bilgilerinin tüm tek taraflılığına rağmen Şakirdler, cemaat ve şehir okullarındaki öğretmenlerimizden zihinsel olarak çok daha yüksektir."
Volga bölgesindeki Müslüman topluluğun özellikle manevi ve kültürel alanlardaki tüm başarıları imamların ve müderrislerin çalışmalarının sonucuydu. Müslümanların bütün hayatı cami ve medrese etrafında akıyordu. Hemen hemen her Tatar köyünde ve mahallesinde mektep ve medrese vardı. Murad Remzi kitabında “Rus Elçisi” dergisinin 3 Mart 1883 tarihli “Rusya'nın Doğusunda Hıristiyanlık, İslam ve Paganizm” başlıklı makalesinin çevirisini sunmaktadır. Kazan ilinde 418 mektep bulunduğu ve bu mekteplerde 20.379 öğrencinin eğitim gördüğü belirtiliyor. Ufa ilinde 12.866 öğrencinin eğitim gördüğü 358 mektep bulunmaktadır. Ancak kesin olarak söylemek gerekirse, Kazan ilinde 730, Ufa ilinde ise binden fazla mektep bulunmaktadır ve burada 40.000'den fazla öğrenci eğitim görmektedir. Böylece Kazan vilayetinde her 730 kişiye 13 öğrencili bir mektep düşüyordu. Ufa ilinde ise her 780 kişiye 20 öğrencili bir medrese düşüyordu. Bunun sonucunda okuryazar Tatarların sayısı yüzde 60 oldu. Makalenin yazarı, Tatarların okuma-yazma merakının nedeninin mektep sayısının çokluğu değil, bu mekteplerin bizim okullarımıza göre sağlam temellere sahip olması olduğunu kabul ederek, insanları dürüst olmaya çağırıyordu. Ve bunların temeli ve konusu din ve ahlak bilgisiydi. Ayrıca eğitimlerine devam etmek için Mavarennahr'a giden Tatar medreselerinden mezun olanları, daha sonra Avrupa'daki yüksek öğretim kurumlarına giden Rus yüksek okullarından mezun olanlarla eşitledi. Sh. Marjani ayrıca Ruhani İdare'nin yetkisi altındaki cami ve medreselerin sayısı hakkında da bilgi veriyor. Bu verilere göre 1856 yılında 3.850 cami ve 1.569 medrese bulunuyordu. 1899'da ise 4611 cami, 5782 imam ve müderris vardı. Genellikle bir camide tek imamın çalıştığını dikkate alırsak 1171 müderrisin sadece öğretmenlikle meşgul olduğu görülür. Ve her biri birer profesyonel, bilim adamı ve öğretmendi.
Buhara medreselerinde öğrenim gören az çok ünlü müderrislerin geri dönüp kendi medreselerini organize etmelerine rağmen ne onlardan ne de öğrencilerinden Rusya devletine yönelik herhangi bir tehdit gelmemesi dikkat çekicidir. Tam tersine, vatanlarının ateşli vatanseverleri, devlet adamlarıydılar ve aynı zamanda Hanefi mezhebine göre Müslüman dininin dini temellerine şevkle bağlıydılar. Buhara'da ve Kırgızlar (modern Kazaklar) arasında Tatar müderrisleri ve şakirtlere saygı duyuldu. Yaz aylarında bazı öğrenciler Kur'an okumak için Kırgız köylerine gittiler ve bu da onlara para kazandırdı. Buhara bilim adamları arasında birçok Tatar bilim adamının ağırlığı vardı; Buhara ve Mısır emirleri tarafından kabul edildiler. Ancak yetkilerini ve nüfuzlarını asla düşmanlığı kışkırtmak veya siyasi amaçlarla kullanmadılar. Her ne kadar insanların zihinleri ve ruh halleri üzerinde büyük etkileri olsa da. Kadimist medreselerin Volga halklarının gelişmesinde, Rus devletinin istikrarında ve gelişmesinde olumlu rolünün kanıtı, İmparatoriçe II. Catherine'in cami ve okul inşaatı hakkındaki 27 Kasım 1785 tarihli Kırgız işlerine ilişkin kararnameyle onaylanan sözleridir. (yedi nokta). “Kazan okullarını örnek alarak Tatar okullarının” kurulmasını ve Kazan Tatarlarından Müderris öğretmenlerinin davet edilmesini savundu. Kadimci eğitim ve yetiştirme sistemi Cedidizm'i bir eğitim hareketi olarak besledi. Ancak şunu da vurgulamak gerekir ki, sosyo-politik bir hareket olarak Cedidcilik hiçbir şekilde
Tatar halkının pedagojik alanının asırlık köklerinden ayrılmış, Kadimizm gelenekleriyle bağlantılı.
Kadimci eğitim sistemi neden mükemmel sonuçlar elde edebildi ve çoğunluğun aklını ve kalbini kazanmayı başardı? Kadimist eğitim sistemi, İslam dininin geleneksel değerlerine dayanan mezhepsel bir Müslüman eğitim sistemidir. İslam dini, Tatar halkının yaşam alanını fethetmemiş, insanların akıllarını ve kalplerini fethetmiştir. Bunu nasıl, hangi nitelikleriyle başardı? Bildiğimiz gibi, İslam dininin değerleri, fiziksel ve ruhsal saflık, aydınlanma, sosyal istikrar, doğayla uyum, çevredeki insanlarla ve kendisiyle uyum arzusu gibi nitelikler nedeniyle Tatar halkının pedagojik alanında kök salmaktadır. Kadimist eğitim sisteminin etkisi altında olan Volga bölgesindeki Müslüman toplum sürekli olarak kendini geliştirme sürecindeydi. 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başlarında Kahire, İstanbul, Mekke ve Medine gibi İslami eğitim merkezlerinde iyi bir eğitim almak mümkün olunca, ebeveynler çocuklarını oraya eğitim için göndermeye başladılar. Bir süre sonra eğitimlerini tamamladıktan sonra memleketlerine dönmeye başladılar. Çağdaş M.M.'nin ifade ettiği gibi. Ramsay'e göre, bazıları "dindarlıktan, Müslüman ahlakından (ahlak, edep) ve ortodoksluktan tamamen yoksun olarak" geri döndüler. Bu nedenle ebeveynler çocuklarını oraya okumaya göndermeyi bıraktı. Modern anlamda Kadimist eğitim halkın manevi ihtiyaçlarını karşılıyordu: eğitim, dini, eğitim. Kadimi medrese ve mekteplerin eğitim işlevi mükemmel hale getirildi.
Gördüğümüz kadarıyla, mezhep içi, mezhepler arası ve medeniyetler arası tehditlerin yaşandığı zor ve çalkantılı zamanlarımızda Kadimist eğitim sisteminin deneyimi her zamankinden daha fazla talep görmektedir. Kadimist eğitim sisteminin temellerinin incelenmesine ihtiyaç vardır.
Sonuçlar. Geleneksel Tatar medreselerinin Tatar halkının pedagojik alanının gelişimindeki rolünün incelenmesi sonucunda, geleneksel medrese eğitim sisteminin şu sonuçlara varılabilir: 1) Tatar halkının pedagojik alanının ayrılmaz bir parçasıdır ; 2) çalışma ve rehabilitasyona ihtiyaç var; 3) iyi bir eğitim potansiyeline sahiptir ve Müslüman dini mesleki eğitim kuruluşlarında kullanılmak üzere uyarlanması gerekir.
Edebiyat:
1.Almazova A.A. Sosyal süreçler ve manevi gelenekler bağlamında Tataristan'ın sanat kültürü: denemeler / A.A. Almazova. - Kazan: Kazan. üniversitesi, 2013. - 248 s.
2. Validi D. Tatarların eğitim ve edebiyat tarihi üzerine deneme / D. Validi. - Kazan: İman, 1998. - 160 s.
3. Znamensky P.V. Tatarlar kazanı. Kazan Tatarları (Alsu Zeidullina ter^emesende) / P.V. Znamensky. - Kazan: “Darı” modern, 2015. - 80 s.
5. 20. yüzyılın başlarında Tatar yazarların ders kitaplarında ve eserlerinde İslami dogma: antoloji / derleme, giriş. ve not edin. R.R. Safiullina - Al Ansi. Kazan: Kazan Üniversitesi, 2013. Bölüm 2. 168 s.
6. Mar'ani Ş.B. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazan ve Bolgar (Kazan hem Bulgar hellere turanda faidalanylgan heberler). Kyskartyp tezelde. - Kazan: Tatar. balina. Nashr., 1989. - 415 b. (Tat'ta).
7. Mukhametshin A.G. 16. - 20. yüzyılın başlarında Tatar halkının pedagojik düşüncesinin, aydınlanmasının ve eğitiminin gelişiminin tarihi. Ders Kitabı / A.G. Mukhametshin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 s.
8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. 18. - 21. yüzyıllarda Rusya'daki Müslümanların manevi yönetimlerinin tarihi: Ders Kitabı / Ed. ed. D.V. Muhetdinova. - N. Novgorod. 2012. - 260 s.
9. Remzi M. Telfik el-ahbar ve talkykh el-asar fi vakaig Kazan va Bulgar ve mulyuk at-Tatar [Kazan, Bulgarlar ve Tatar kralları olaylarıyla ilgili efsanelerin mesajlarının ve analizlerinin (analizi) planlanması] . 2 cilt halinde - Beyrut: Dar al-kutub al-ilmiya, 2002. Cilt 2. - 528 s.
10. Rusya Federasyonu Başkanı V.V. Putin'in Rusya Müslümanlarının manevi idarelerinin müftüleriyle Ufa'daki toplantısının başlangıcının metni. 22.10.2013. Erişim modu: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.
Pedagoji
bilgi teknolojileri ve bilgisayar bilimi öğretme yöntemleri bölümünün kıdemli öğretim görevlisi Mutsurova Zalina Musaevna
Federal Devlet Bütçe Yüksek Öğretim Kurumu "Çeçen Devlet Pedagoji Üniversitesi" (Grozni)
MESLEKİ EĞİTİMDE UZAK TEKNOLOJİLERİNİN KULLANIMI İÇİN GELECEĞİN KIRSAL OKUL ÖĞRETMENLERİNİN YETİŞTİRİLMESİNİN METODOLOJİK YÖNLERİ
AKTİVİTELER
Dipnot. Makalede ağırlıklı olarak coğrafi olarak birbirine uzak kırsal bölgelerden oluşan Çeçen Cumhuriyeti'nde yapılan araştırma verileri ele alınmaktadır. Bilgi ve eğitim ortamının yoğun kullanımını engelleyen sorunun, mesleki faaliyetlerde bu teknolojileri kullanmaya hazır personel eksikliği olduğu anlatılıyor. Hem kentsel hem de kırsal bir temel okulun özelliklerinden biri, bir bilgi ve eğitim ortamının varlığıdır. Kırsal bir okulun IES'si aracılığıyla, hem geleneksel teknolojilerin kullanımına dayalı eğitim süreci hem de uzaktan teknolojilerin engelli çocukların öğretimine dahil edilmesi ve kapsayıcı eğitimin uygulanması ile ilgili bütünleştirici sorunların nasıl çözülebileceği düşünülmektedir.
Anahtar kelimeler: uzaktan eğitim, eğitim kurumları, bilgi ve eğitim ortamı, kırsal okullar, küçük okullar, eğitimin özellikleri.