* Bu çalışma bilimsel bir çalışma değildir, nihai yeterlilik çalışması değildir ve eğitim çalışmalarının kendi kendine hazırlanması için materyal kaynağı olarak kullanılmak üzere toplanan bilgilerin işlenmesi, yapılandırılması ve formatlanmasının sonucudur.
Bazı medeniyetler, modern veya
zaten ortadan kayboldu, yapabildi ya da hala var
sorunları çözmede bizden daha iyiler,
her ne kadar aynı şeyi başarmaya çalışsak da
sonuçlar.
Claude Levi-Strauss
giriiş
21. yüzyılda yaşıyoruz. Gezegenimiz sanayileşme sonrası, bilgi, bilgisayarlaşma vb. çağındadır. Modern dünyanın özelliklerinin listesi neredeyse sonsuza kadar devam ettirilebilir. Günümüzde insanlar bilim ve teknolojinin her türlü başarısı olmadan hayatlarını hayal edemiyorlar. Her gün çeşitli modern ev aletleri ve makineleri kullanıyoruz; çocuklar bile bilgisayar ve elektronik ekipman olmadan yapamıyor. Gezegenimizde “Teknojenik uygarlık” hüküm sürüyor. İnsan için her mesafe anlaşılır hale geldi: Araba kullanıyoruz, uçaklarla uçuyoruz, okyanusları transatlantik gemilerle geçiyoruz, hızlı trenleri kullanıyoruz, hatta uzayı bile keşfediyoruz. Dünyanın askeri potansiyeli gezegenimizi bir anda yok etmeye yetiyor. Kısacası medeniyetimiz bilim ve teknolojide doruğa ulaştı.
Modern insandan bahsederken bireyin kültürü, manevi dünyası gibi unsurları göz önünde bulundurmadan geçemeyiz. Her gün sadece doğal içgüdülerimizi değil, aynı zamanda belirli gelenek ve göreneklerimizi de takip ederek eylemlerde bulunuyoruz. Tarih boyunca görgü kuralları, kültür ve davranış normları gelişmiştir. Tarihsel ana bağlı olarak, kişi belirli ahlak kurallarına uyuyordu. Şu anda, başka türlü yapabileceğimizi düşünmeden, neredeyse içgüdüsel olarak bu normlara uyuyoruz.
Şimdi zihinsel olarak 21. yüzyılın bir temsilcisinin portresini çizelim: o, görgü kurallarına uyan ve her türlü son derece bilimsel teknolojiyle çevrili, eğitimli, kültürlü bir kişidir. Bu açıklama her birimiz için geçerlidir. Şimdi her şeyden mahrum kaldığımızı hayal edelim: bilimin başarılarından, günlük ev eşyalarından, davranış kurallarına uymayı ve geleneklerimizi takip etmeyi bıraktık, her zamanki evlerimiz olmadan ve hatta kıyafetsiz kaldık. Bu şartlarda hayatta kalmamız mümkün mü? İlk bakışta bunun imkansız olduğu görülüyor. Ama atalarımız binlerce yıl önce de böyle yaşıyorlardı, 21. yüzyılda da böyle yaşıyorlar. Afrika ve Avustralya çöllerinde, Amazon'un geçilmez ormanlarında ve gezegenimizin diğer bazı köşelerinde, ilkel kabilelerin yaşadığı köylerin tamamını görebiliriz. Bu insanlar kendi kanunlarına göre yaşarlar, geleneklerine uyarlar ve kendi kültürlerini tebliğ ederler. Bu nedir? Gezegenimizde ilkellik ve bilgi medeniyetinin kalıntıları nasıl birleşiyor? Bugün ilkellik insanlık için bir “utanç” mıdır, yoksa bağımsız ve paralel gelişen eşsiz bir insan toplumu mudur?
Birden fazla nesil tarihçi, antropolog, etnolog, filozof ve diğer bazı bilim insanları bu soruları yanıtlamaya çalıştı. Modern dünyadaki arkaik fenomenler, birden fazla kez bilim dünyasının merkezi sorunu haline geldi. Evrimciler, işlevselciler, yapısalcılar ve çeşitli etnoloji ekollerinin diğer temsilcileri bu konu üzerinde çalışmalar yapmış, araştırmalar yapmış, deneyler yapmışlardır. Bu konuyu inceleyen alanda isimleri bilinen çok sayıda bilim insanının isimlerini sayabiliriz: Rousseau, Mauss, Jung, Jacobson, Lévy-Bruhl, Durkheim, Foucault, Kant, Toynbee, Boas, vb. Olağanüstü bir antropolog, yapısalcılığın önde gelen temsilcisi, bilimsel çalışmalarının önemli bir bölümünü ilkelliğe adayan bir bilim adamı Claude Lévi-Strauss Claude'dur. Bu adam tropik Brezilya Kızılderilileri arasında bir yıldan fazla zaman geçirerek onların düşünce ve kültürlerini inceledi. “Akrabalığın Temel Yapıları”, “Hüzünlü Tropikler”, “Yapısal Antropoloji”, “İlkel Düşünce”, “Mitolojiler” - bunlar Lévi-Strauss'un ilkel topluma adanmış ana eserleridir. Bu eserlerde yazar, arkaik kabilelerin incelenmesine yönelik kavramları, yaklaşımları ve yöntemleri ortaya koymaktadır.
Bu çalışmanın amacı, Claude Lévi-Strauss'un ilkel kültürü inceleme alanındaki temel yaklaşım ve yöntemlerinin anlamını ayrıntılı olarak ortaya koymak; konseptinin güçlü ve zayıf yönlerini belirlemek; çeşitli bilim adamlarının Claude Lévi-Strauss'un çalışmalarına karşı tutumunu göstermek; ve ayrıca seçkin etnologun hayatının bazı biyografik yönleriyle tanışın.
Bu çalışmanın konusu doğrudan Claude Lévi-Strauss'un eserleridir: "Hüzünlü Tropikler", "Yapısal Antropoloji", "İlkel Düşünce", "Mitoloji" - bu sorunun incelenmesine yönelik yaklaşımlarının ana hatlarıyla belirtildiği yer.
1. Bölüm Bir bilim insanının profesyonel kariyerinin kilometre taşları
Claude Lévi-Strauss felsefi eğitimini Sorbonne'da aldı. Fransa'daki eyalet liselerinde iki yıldan fazla öğretmenlik yaptı ve orduda görev yaptı. 1935'in başında Fransız bilim adamlarına dayalı bir üniversitenin kurulduğu Brezilya'ya gitti. Levi-Strauss'un önde gelen nedeni, profesör pozisyonunu alarak öğretmenlik statüsünü geliştirme arzusu değil, benzersiz alan materyallerine erişim sağlayan bir etnolog olma arzusuydu.
Çalışmanın ilk yılının sonunda Levi-Strauss, Kadiuveu ve Bororo Kızılderililerine bir keşif gezisine çıkar. 193 yılında Paris'teki bir sergide, genç bir bilim adamı-toplayıcının benzersiz bir koleksiyonu gösterildi; av araçları, mutfak eşyaları, deri üzerine çizimler, çömlekler, tüy takılar vb. dahil olmak üzere 600'den fazla sergiye ulaşan etnografik materyal. Daha sonra koleksiyonun tamamı İnsan Müzesi'ne bağışlandı. 1937'de Lévi-Strauss Brezilya'ya döndü, ancak öğretmenlik hedefi yoktu. Yine bir keşif gezisine çıkar; bilim adamı Nambikwara ve Tupi-Kawahib Kızılderililerine gider ve aralarında bir yıldan fazla zaman geçirir. Getirdiği koleksiyon, İnsan Müzesi'ne hediye edilmeden önce 1939 yılı boyunca sınıflandırıldı ve anlatıldı.
1936'da Lévi-Strauss'un ilk makalesi Americanist Journal'da yayınlandı; bu makale Güney Amerika yerlilerinin sosyal aile örgütlenmesinin ana noktalarını yansıtıyordu. Yakında birkaç eser daha yayınlandı. Lévi-Strauss'un ABD'li etnologların dikkatini çekmeye başlaması kariyerinde bir dönüm noktası oldu. 1940 yılında Fransa'daki Garip Savaş sırasında Yahudi olan Levi-Strauss, yürürlüğe giren "ırk yasaları" nedeniyle memleketinde, hatta eyalet lisesinde bile iş bulamadı. Brezilya'ya dönmek istiyordu ama vize almakta zorluk çekiyordu. Ancak aynı yıl bilim adamı, Rockefeller'in Avrupalı entelektüelleri kurtarmaya yönelik anti-faşist programı nedeniyle ABD'den New York'ta sosyoloji dersi vermesi için bir davet alır ve ardından Fransızca konuşan göçmenler için etnoloji öğretmeni olur. .
Lévi-Strauss ABD'de dört yıl geçirdi. 1945'in başlarında araştırmacı Fransa'ya döndü, ancak birkaç ay sonra New York'taki Fransız büyükelçiliğinde kültür danışmanı olarak Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü. Orada 1948'de ilk büyük çalışma olan "Akrabalığın Temel Yapıları" tamamlandı.
Lévi-Strauss, ABD'de kaldığı süre boyunca ünlü Amerikalı etnologlar A. Metro, R. Lowy ve diğerleriyle olan iletişimi sayesinde mesleki eğitimine devam edebildi. Lévi-Strauss kendi yapısal yöntemini oluşturduğunda R. O. Jacobson'un bilim adamı üzerinde büyük etkisi oldu. Jacobson sayesinde Lévi-Strauss, Rus bilim adamlarının - dilbilimci N. S. Trubetskoy ve etnolog-göstergebilimci P. G. Bogatyrev'in çalışmalarıyla tanışmayı başardı.
Kütüphanelerde yıllarca süren araştırma çalışmaları, düzenlemedeki başarı ve materyallerin sentezi, Lévi-Strauss'u mesleki yönergelerde bir değişikliğe yöneltti. Artık kendini “koltuk” bilim insanı olarak görüyor, saha araştırmalarına son veriyor.
40'lı yılların sonlarından bu yana, Lévi-Strauss ulusal bilimsel araştırma merkezinin başkanıdır; aynı zamanda kendi derslerini vermekte ve Man Müzesi'nde etnoloji müdür yardımcısı olarak çalışmaktadır. Daha sonra 1959'a kadar okuma yazma bilmeyen halkların din dairesine başkanlık etti.
1948 - 1958 - yeni bir bilimsel yöntemin formülasyonu açısından “kuluçka dönemi”. Bu dönemde Lévi-Strauss araştırma ve öğretim faaliyetlerini başarıyla yürütüyordu. Seçkin etnologun bazı temel eserlerinin yaratılması da bu döneme kadar uzanıyor: “Akrabalığın temel yapıları” - 1949; “Hüzünlü Tropikler” - 1955; "Irk ve Tarih" - 1952; "Yapısal Antropoloji" - 1958. “Irk ve Tarih” çalışması, UNESCO'nun bir dizi ırkçılık karşıtı broşür talebi üzerine yazılmış olup, günümüzde bilimsel geçerliliğini kaybetmemiş ve ne politik olarak güncel ne de fırsatçı olmuştur. Çalışmanın ırkçılık karşıtı bir odağı vardı ama tamamen akademikti. Bu çalışmanın fikirlerinin kaynağı Lévi-Strauss'un Amazon kabilelerini incelerken edindiği etnolojik deneyimdi.
“Hüzünlü Tropikler” kitabı, bir etnologun tropik Brezilya'daki keşif gezileri sırasında topladığı saha materyallerine dayanan bilimsel ve sanatsal bir çalışmadır. Bu çalışma yeni bir teorinin inşasındaki aşamalardan biri oldu.
50'li yılların sonlarında “Yapısal Antropoloji” çalışması yayınlandığında Lévi-Strauss yalnızca antropolojik yapısalcılığın değil, aynı zamanda sosyal antropolojinin de kurucusu oldu. Bu çalışmada bilim adamı, F. Boas ve A. R. Radcliffe-Brown, E. Durkheim, M. Moss'un başarılarına güvendi.
1960 yılı yapısalcılığın kurucusunun mesleki yolunda bir dönüm noktasıdır. Lévi-Strauss, College de France'da okuryazar olmayan toplumları incelediği antropoloji bölümünün başına geçti. Genç bilim adamlarının araştırma çalışmaları yapabilmelerini sağlamak amacıyla Sosyal Antropoloji Laboratuvarı da kuruldu.
Levi-Strauss'un başkanlığını yaptığı Laboratuvar, ilk çalışanları arasında önemli saha ve teorik deneyime sahip bilim adamlarını içeriyordu: I. Shiva, J. Pouillon, M. Izard, L. Sebag, F. Heritier ve diğerleri. ilkel insan toplumlarının yaşamının tüm yönlerinin incelenmesinde: mitoloji, inançlar, şamanizm, ritüeller, evlilikler vb. Lévi-Strauss'un kendisi için araştırmanın ana amacı, ilkel kültürün taşıyıcılarının düşünme mekanizmalarıyla birlik içinde mitolojiydi.
1973 yılında Lévi-Strauss'un Fransız Akademisi üyeliğine kabul edilmesi, bilim insanının dünya bilimine yaptığı katkının tanınmasının bir ifadesiydi. O zamana kadar Danimarka, Norveç, ABD'deki çeşitli akademiler ve Kraliyet Antropoloji Enstitüsü ile Quebec Üniversitesi ve Hindistan'daki Visva-Bharati de onu üye olarak tanıdı.
1991 yılında Claude Lévi-Strauss, Legion of Honor ve Legion of Honor Büyük Haçı ile ödüllendirildi.
2. Bölüm Lévi-Strauss yapısalcılığın önde gelen temsilcilerinden biridir.
Levi-Strauss, sosyal bilimin kurucuları olan birçok düşünürün teorik sonuçlarını ve problemlerinin formülasyonunu yeniden ele alıyor. Bunlardan en bariz olanı, Fransız yapısal sosyolojisi ve sosyal antropolojisinin yanı sıra yapısal dilbilimle olan bağlantısıdır. Ayrıca Freud ve Marx'tan alınan temalar da geliştiriyor ve eserleri çağdaş bilim adamları ve tanınmış kişilerle önemli miktarda gizli ve açık polemikler içeriyor. Aynı zamanda antropoloji alanındaki meslektaşlarıyla, özellikle de Lévi-Strauss'un ampirik materyalleri ele alma tarzını sıklıkla eleştiren İngiliz antropologlarla tartışıyor.
Lévi-Strauss, “Yapısal Antropoloji” adlı çalışmasında yeni bir disiplin olan yapısal antropolojinin kurucusu olarak karşımıza çıkıyor. Antropolojinin konu alanını tanımlarken, F. Boas ve A. R. Radcliffe-Brown'un geleneksel antropolojinin psikolojik yönlerine odaklandıkları çalışmalarına değil, Fransız araştırmacılar E. Durkheim ve M. Mauss'un yaklaşımına güvendi. kültürel faktörlerin doğasında var olan ortak bağlantılara dayanan kurumlar veya grup davranışları. Levi-Strauss, Mauss tarafından geliştirilen kategoriye - toplam sosyal faktör - özel bir önem veriyor ve onu göstergebilimsel bir anahtarla yeniden düşünüyor: ilk olarak bu kategoriyi kolektif olarak oluşturan "fenomenlerin bütünlüğü" vurgusundan "ağ" vurgusuna geçiyor. tüm bu planların işlevsel ilişkilerinin." Daha sonra, zaten totemik kompleksin analizinde olan Levi-Strauss, bu ilişkiyi bir gösterge ilişkisi, yani bir gösteren ve gösterilen olarak yorumlamaya devam eder.
Lévi-Strauss'un yapı anlayışı Durkheim'ın ve yapısal-işlevselci sosyolojininkinden farklıdır. Sosyal kurumlar, daha temel yapılar tarafından yaratılan dışsal olgulardır. Göstergebilimsel yapısalcılıkta, yapısal dilbilimde geliştirilen kavram aygıtlarının yardımıyla toplumsal olguların analizini geliştirmeye çalıştılar. Altmışlı ve yetmişli yıllarda, Fransız sosyal bilim elitinin büyük bir kısmı şu ya da bu anlamda yapısalcı düşünceyle ilişkiliydi, ancak "yapısalcılığın" ne olduğu konusunda karşılıklı bir anlaşma yoktu ve çok azı "yapısalcı" tanımını kabul etti. masrafları size ait olmak üzere.
Levi-Strauss'un teorisinin temeli, yapısal dilbilim yöntemlerini uygulayarak, belirli bir kültür alanının yapısını yansıtan bir semboller sistemini yeniden yaratmanın mümkün olduğu konumdur. Yapısalcılık kavramı öncelikle, sebep-sonuç ilişkileri olmayan ve bilinmeyen, ebediyen var olan insan bilincinin meyvesi olan belirli bir ebedi, tarih dışı yapı fikrinden gelir.
Lévi-Strauss, dünyamızdaki tüm fenomenlerin belirli bir birleşik modelin modifikasyonu olduğunu, dolayısıyla hepsinin sistematikleştirilip sınıflandırılabileceğini göstermeye çalışıyor. Aralarında, birbirlerine ve orijinal modele göre konumlarını ortaya koyan bağlantılar ve yazışmalar kurmak mümkündür. Bunu yapmak için, bireysel özel faktörlerin tam bir listesine ihtiyacınız var, ardından aralarındaki ilişkiyi kurun, ardından ilişkilerini tanımlayın ve bunları tek bir bütün halinde gruplandırın.
Lévi-Strauss, insan zihninin tarihsel gelişimin her aşamasında bir olduğu şeklindeki temel fikri taşır. Tüm insan faaliyetleri ve insan bilincinin biçimleri katı mantığa tabidir. Levi-Strauss, kendi anlayışındaki yapısalcılığın tarihi reddetmediğini, tarih ile etnolojinin aynı yönde ilerlediğini ve tarihsel yöntemin etnografik yönteme karşıtlığının yanıltıcı olduğunu göstermeye çalışır. Ona göre tüm insan faaliyetleri ve her türlü insan bilinci katı mantığa tabidir. Aynı zamanda, insan bilincinde baskın olan, duygusal ya da bilinçaltı değil, rasyoneldir. Lévi-Strauss, yaşamın ve kültürün her yönünü kapalı bir sistem olarak görür ve bunlarda kendi mantıksal kalıplarını tanımlar. Çoğu zaman, ikili karşıtlıklarda mantık buldu - esas olarak "doğa - kültür" karşıtlığı olan eşleştirilmiş karşıtlıklar.
Bu kavramın ana fikri, bilim adamının modern dünyadaki arkaik olaylara karşı tutumunu belirler. İlkel kültür, Lévi-Strauss'un araştırmasının ana nesnelerinden biridir.
Lévi-Strauss'un bu konuyu araştırırken temel fikri, sosyal organizasyon, ritüel, mitoloji, müzik veya dil gibi kültürel olguların evrensel düşünce süreçlerinin tezahürleri olduğuydu. İnsan zihni, tüm deneyimleri organize eden, iyi organize edilmiş bir mekanizmadır. İnsan zihnini karakterize eden düzenlilik aynı zamanda kültürel olgularda da bulunur. Bu nedenle Lévi-Strauss mantıksal-matematiksel yapı kavramını kullanarak kültürel olguları birbiriyle karşılaştırdı. Soyut analiz biçimi, yapısalcılığı ampirik yöntemlerden ayıran temel özelliğidir. Lévi-Strauss, kültürel olguları düzenlemenin yalnızca sınırlı sayıda yolu olduğunu savundu ve toplumların "ilkel" ve "gelişmiş" olarak bölünmesini reddetti.
Lévi-Strauss'un yapı kavramı büyük ölçüde yapısal dilbilim teorilerinden alınmıştır. Ona göre kültürün, mal ve hizmet alışverişi gibi sözel olmayan yönleri, dil olarak yorumlanabilecek kodlanmış bir iletişim sistemi oluşturur.
3. Bölüm. Lévi-Strauss kavramının prizmasından ilkel kültür.
§ 1. Lévi-Strauss'un yapısal yönteminde ilkel düşünce
“Levi-Strauss yetenekli bir yazar. Bu uzun zamandır pek çok kişi tarafından fark ediliyor, ancak burada kastedilen düzyazı yazarı Lévi-Strauss'tur. Bu arada, ilkel insan hakkında yazdığında şair olur”, Levi-Strauss kavramının araştırmacılarından N. A. Butilov'un sözleri. Levi-Strauss, ilkel insandan "her işte usta", her şeyi gerektiği gibi yapan ve sorunları elindekiyle çözen bir tür zanaatkar ve sihirbaz olarak söz eder. Lévi-Strauss, günümüzde var olan ilkel kabilelerden bahsederken “ilkel” teriminin kullanılmasına kesinlikle karşı çıkıyor. “İlkel bir halk, şu ya da bu alanda geri kalmış ya da gelişmemiş bir halk değildir; uygar halkların başarılarını çok geride bırakan icatlar yapma ve buluşları hayata geçirme konusunda bu tür yetenekler sergileyebilir.”
Lévi-Strauss “ilkel” bir halkın tarihi olmayan bir halk olarak kabul edilemeyeceğini söylüyor. Bu halkların tarihi, ya sözlü geleneklerin azlığından ya da arkeolojik buluntuların yetersizliğinden dolayı tarafımızca bilinmemektedir. Sonuç olarak ulaşılamaz hale gelir. Ancak bu yine de onun var olmadığını söylemek için bir neden değildir.
Bilim adamı toplumları ilkel ve gelişmiş olarak ayırmaz. Lévi-Strauss "soğuk" ve "sıcak" toplum kavramlarını tanıtıyor. Bu sınıflandırma enerji arzının dinamiklerine değil, kültürün yeni formlar, türler, kategoriler üretme yeteneğine sahip olup olmadığına ya da eskileri çeşitlendirmeyi tercih edip etmediğine bağlıdır.
Levi-Strauss, yazıya ve teknolojik ilerlemeye sahip olmayan yerlilerin, etraflarında "insanlardan başka hiçbir şey olmadığı" için mutlu yaşadıklarını iddia ediyor. Tropikal Brezilya Kızılderililerinin yaşamını ayrıntılı olarak anlattığı "Sad Tropics" kitabında. Bu çalışma üç bölüme ayrılabilir:
1) vahşiler mutlu yaşar;
2) medeniyet onların hayatlarını mahveder;
3) uygarlık yaşamın sorunlarını vahşilerden daha kötü çözer.
Lévi-Strauss dışsal “ben” (benlik) ve içsel “ben” (ben) gibi kavramları ortaya koyar. Bilim adamı, vahşilerin karmaşık görevlerle daha iyi başa çıktıkları varsayımını formüle ediyor çünkü dış "ben"leri iç "ben" ile yakından bağlantılı.
İlkel insan, içsel “ben”i bakımından modern insandan farklı değildir. Tüm tarihsel değişimlere rağmen uygar bir insanın zihni, bir vahşinin zihniyle tamamen aynıdır. Aralarındaki tek fark, modern insanda ben ile ben arasındaki bağların kopmuş olmasıdır.
K. Lévi-Strauss'un incelediği halklar arasında öncelikle özel ve egzotik değil, evrensel insan özellikleriyle ilgileniyor. Yapısal antropolojinin yaratıcısı, farklı toplum ve kültürlerdeki akrabalık terminolojilerini, folkloru, mitolojiyi ve yemek hazırlama yöntemlerini araştırıyor. Ancak her zaman dış farklılıkların arkasında, insan düşüncesinin evrensel yapıları da dahil olmak üzere her olgunun altında yatan içsel evrensel yapıları arar.
Lévi-Strauss, "nesnel bilgiye olan susuzluğun" evrensel bir insani ihtiyaç olduğunu düşünüyor. Hem Lévy-Bruhl'un ilkel halklar arasında bilişsel ilgi eksikliği hakkındaki fikirlerini hem de birçok etnologun, yalnızca pratik kullanım için yararlı olana ilginin karakteristik tezahürü hakkındaki görüşlerini çürütmeye çalışıyor.
İlkel insanlar, zenginliği ve doğruluğu bakımından şaşırtıcı olan zoolojik ve botanik bilgilere sahiptir. Pinatubo Kızılderili dilinde 600'den fazla bitki adı vardır ve bunların çoğunun ekonomik önemi yoktur. Ve tüm bu terimler belirli bir şekilde sistematize edilmiştir. Bu nedenle, herhangi bir düşüncenin tek işlevine ek olarak, Lévi-Strauss başka bir ortak özelliği daha tanımlar: düzen gerekliliği. İnsan düşüncesinin bilişsel işinin sıralama ve sınıflandırmadan oluşması nedeniyle ilkel düşüncenin modern düşünceden bu açıdan farklı olmadığını savunuyor:
“Navajo Kızılderilileri, canlı varlıkları, konuşma yeteneğinin olup olmamasına göre iki kategoriye ayırıyor. Konuşmayan canlılar hem hayvanları hem de bitkileri içerir. Hayvanlar üç gruba ayrılır: “koşmak”, “uçmak” ve “sürünmek”. Fransız düşünüre göre düşünceyi sınıflandıran bilinçdışı yapılar da evrenseldir. Diğer geleneklerin yorumlanması ilkesini kazanmak için bir toplumsal geleneğin altında yatan bilinçdışı yapıyı tespit etmek yeterlidir. Lévi-Strauss, bilinçdışı teriminden ne anladığını açıklamak için, diğer birçok durumda olduğu gibi, gündelik hayattan bir benzetme yapıyor. Tıpkı midenin yiyecekleri sindirmesi gibi, bilinçdışı da psikolojik fenomenleri "sindirir", duyguları, fikirleri, anıları yapılandırır ve onlara belirli bir biçim verir.
Lévi-Strauss, ilkel insanların soyut düşünme yeteneğinden yoksun olduğu fikrini tamamen reddediyor. Hem ilkel hem de modern insanın düşüncesi ikili karşıtlıkların varlığıyla belirlenir. Bu olgu bir sonraki paragrafta daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.
§2. İkili karşıtlıklar.
İkili karşıtlık (enlem. binarius - çift, ikili, iki bölümden oluşan), gösterge sistemlerinde bir işaretin anlamını ve anlamını yalnızca kendisine karşı duran işaretle olan ilişkisi yoluyla kazandığı bir ilişki türüdür. Dilbilimde ikilik ilkesi oluştu ve daha sonra göstergebilimde yaygınlaştı; burada "gösteren - gösterilen" karşıtlığı ana ilke haline geldi. İkililik çerçevesinde ikili bir bölünme sonucu ortaya çıkan karşıtların ilişkileri, yapının düzenliliğini ve istikrarını sağlayan düzenleyici bir merkez statüsü kazanır. Yapısalcılık teorisinde ikililik, özel bir teknikten, doğanın ve kültürün temel bir kategorisine ve temel ilkesine dönüşür. Klasik yapısalcılığa göre, işaretler arasındaki tüm ilişkiler ikili yapılara, belirli bir işaretin varlığına veya yokluğuna dayanan bir modele indirgenebilir. Lévi-Strauss, ilkel kavimlerin sosyal yapısını, kültürel ve zihinsel yaşamını analiz ederken “doğa - kültür”, “bitki - hayvan”, “çiğ - pişmiş” vb. ikili ilişkileri kullanmıştır.
Dünya algısında iki kutupluluk ilkesinin önemi, ilkel insanın etrafındaki dünyayı birçok ikili karşıtlık kullanarak kategorize ederek düzenlemeye çalıştığına inanan birçok araştırmacı tarafından vurgulanmaktadır: yaşam - ölüm, gökyüzü - dünya, güneş - ay , gündüz - gece, ateş - su, hayvan - insan, erkek - kadın, yaşlı - genç, arkadaş - yabancı, mutluluk - talihsizlik, sağ - sol, aydınlık - karanlık vb. Üstelik kategorilerin eşleştirilmesine, onların karşıtlarının mutlaklaştırılması da eşlik ediyordu.
İnsan düşüncesinin orijinal düalizminin nedeni, arkaik insanın dünyadaki iç çatışmanın son derece farkında olmasıdır. Şu anda tüm araştırmacılar iki kutupluluğu evrensel bir sınıflandırma ilkesi olarak görmüyor. Modern insanın düşüncesini analiz eden bazıları, anlamsal karşıtlıkların yokluğuyla karakterize edilen tek kutuplu anlamsal yapıları tanımlar.
Lévi-Strauss'a göre, bilimsel ve mitolojik düşünce arasında niteliksel bir fark olmadığını gösteren şey, dünyayı kategorize ederken ikili karşıtlıkların kullanılmasıdır, çünkü her iki durumda da aynı mantık çalışır. İlerleme, düşünmede değil, uzun bir tarih boyunca sürekli yeni olgularla karşı karşıya kalan insanlığı çevreleyen dünyada gerçekleşti. Levi-Strauss'un kavramına göre, insanlık tarihinin herhangi bir aşamasında düşünmenin işlevi, ikili karşıtlıkları kullanarak dünyayı kategorize etmektir. Evcilleşmemiş düşünce, modern insanın düşüncesi gibi mantıklıdır. Ancak mitolojik düşüncede sınıflandırmalar nesnelerin duyusal olarak algılanan özellikleri düzeyinde yapılıyorsa ve edinilen bilgi göstergelerden oluşuyorsa bilimsel düşünce soyut niteliklere dönüşür ve bilgi kavramlardan oluşur.
Pek çok etnolog, ikili karşıtlıkların Lévi-Strauss'un analiz ettiği tüm fenomenlerin doğasında olmadığını, onun yarattığı kavramsal şemanın bir parçası olduğunu ileri sürüyor. Lévi-Strauss'un kendisi de eleştirilere şu şekilde yanıt veriyor: "Benim düşüncem ile Güney Afrikalı Kızılderililerin düşünceleri arasında niteliksel bir fark bulunmadığından, benim düşüncemin Kızılderililerin düşüncesine belirli bir biçim verip vermediği ya da onların düşüncelerinin etkileyip etkilemediği önemli değil. yarattığım konsept.”
§ 3. Mitolojik ve bilimsel düşünce.
Levi-Strauss'a göre Taş Devri'nin tarım, hayvanların evcilleştirilmesi, çömlekçilik ve dokuma gibi büyük kültürel başarıları gerçek anlamda bilimsel düşünceye dayanıyordu. "Neolitik insan uzun bir bilimsel geleneğin mirasçısıydı." Ve haklı olarak. Ancak burada Lévi-Strauss bilimsel ve mitolojik düşüncenin denkliğini kanıtlamaya çalışıyor. "Her iki düşünce türünün de dünyaya ilişkin bilginin evriminde iki aşamayı veya aşamayı temsil ettiği görüşü derin bir yanılgıdır" diye yazıyor. Lévi-Strauss'un keşfetmeye çalıştığı büyü ve bilim, mitolojik ve bilimsel düşüncenin eşbiçimliliğinin arkasında, bunların yalnızca doğası, özellikleri değil, aynı zamanda bunların yeterli yorumlanma olasılığı da ortadan kayboluyor.
Levi-Strauss, doğal koşulların insanlar tarafından pasif olarak algılanmadığı, algılamalarının toplumun yaşam koşulları tarafından aracılık edildiği yönünde makul bir düşünceyi ifade eder. Kavramsal düşünme düzeyinde mitteki doğa algısına sosyo-tarihsel koşullar aracılık ediyor gibi görünüyor; Bu arada Lévi-Strauss'a göre doğa yalnızca bilincin içkin özelliklerini ifade etmenin bir aracıdır. İkincisi, başlangıçta olduğu gibi ayarlanmıştır.
Lévi-Strauss'a göre mitolojik ve bilimsel düşünce eşdeğerdir ancak yine de özdeş değildir. Bazı farklılıklar var. Bunları analiz birimleri halinde keşfeder: Efsane duyusal niteliklere odaklanır, bilim ise nesnelerin soyut özelliklerine odaklanır. Levi-Strauss'un göstergeler olarak adlandırdığı mitolojik düşüncenin unsurları, bilimsel düşüncenin kullandığı kavramlar ile algı imgelerinin ortasında yer alır. Rusçaya çevrilmesi zor olan "bricolage" ve "bricoleur" kelimelerinin yardımıyla açıkladığı işaretler ve kavramlar arasında temel bir fark vardır. Bir yaptakçı, örneğin Rus taşrasında araba ve traktör parçalarından bir uçak inşa etmek gibi, eldeki şeylerden yaratan bir halk zanaatkarıdır ve yaptakçılık, bu uçağı yaratma faaliyetidir.
Benzer şekilde, mitolojik düşünme, işaretlerin yardımıyla entelektüel bir yaptakçılık biçimi olarak hareket eder: "...yarattıkları her seferinde, halihazırda var olan unsurların yeni bir düzenlemesine varır." İnsanlar başlangıçta doğanın en önemli nesneleri için kategoriler geliştirmiş, daha sonra oluşturulan kategorileri tüm yeni nesnelere aktararak doğal ve toplumsal evreni organize bir bütün olarak sunmuştur. Tek dünyalarında, ana yönler kozmik bir tanrının bedeninin bölümlerine karşılık gelebilir ve kabartmanın özellikleri de ritüelin aşamalarına karşılık gelebilir. Kategorilerin bu tür "ikincil" kullanımına bir örnek, grupların Biz ve Onlar olarak kategorize edilmesinin onları hayvanlar, bitkiler ve diğer nesnelerle özdeşleştirerek gerçekleştirildiği totemik sınıflandırmaların yardımıyla sosyal farklılaşma ihtiyacının karşılanmasıdır. doğal çevre. Örneğin Aranda halkı 400'den fazla hayvan ve bitki türünü totem mertebesine yükseltiyor.
§ 4. K. Levi-Strauss: “Dil insan zihnidir.”
Lévi-Strauss'un yapısalcılığının felsefi ve somut bilimsel sorunlarında önemli bir yer, yapısal dilbilimde geliştirilen fikirler, kavramlar ve metodolojik ilkeler nedeniyle, onun dil sorunuyla yakından ilişkili olan bilinçdışı kavramı tarafından işgal edilmiştir. Lévi-Strauss'un bu kavramı kanıtlaması için temel oluşturdu. Dil, geniş anlamda, yapısalcılar arasında belirli bir bilinçdışı yapılanma mekanizmasının sembolik, geleneksel bir tanımı olarak ortaya çıkar. Levi-Strauss'un epistemolojik kavramı, dilsel ve toplumsal olguların bilinçdışı altyapısı hipotezine dayanmaktadır: akrabalık terminolojisi, totemizm, ritüeller, maskeler ve diğer kültürel kurumlar özel bir dil türünü temsil etmektedir. Bir kültür araştırmacısı öncelikle gerçek anlamları bilinçdışında saklı olan metinler ve söylemlerle karşılaşır.
Lévi-Strauss, sosyal gerçeklerin insan faaliyetleri nedeniyle var olduğunu ve bu gerçeklerin kendilerini gösterme biçiminin öznel bilinç olduğunu kabul eder. Ancak onun bakış açısına göre, toplumsal süreçlerin bilinçli düzeyi tarihin konusudur, yapısal antropolojinin görevi ise bunların "bilinçdışı temellerini" incelemektir.
Levi-Strauss, Amerikalı dilbilimci ve etnograf F. Boas'a atıfta bulunarak dilin, inançların, becerilerin ve geleneklerin ortak olduğunu, bunların gelişiminin bilinçdışı düşünme düzeyinde gerçekleştiğini savunuyor. Boas'a göre ilkel insanların sınıflandırma kavramları hiçbir zaman bilinçte oluşmaz, bilinçdışı zihinsel süreçlerde ortaya çıkar.
Dilsel ve diğer kültürel olgular, bilinçdışındaki fikir ve kategorilere göre gruplandırılır. Levi-Strauss, gerçek anlamın bildiğimiz değil, arkasında saklı olan şey olduğu yönündeki genel düşünceyi taşır. Felsefi yapısalcılığın metodolojik ilkelerinin oluşumundaki öncü rol, varsayımları Levi-Straussçu ruh modelinin çekirdeğini oluşturan yapısal dilbilime aittir. Dilsel yöntemlerin artması, dil ontolojisine bilinçdışının haritacılığı statüsünü verir. Lévi-Strauss, bilinçdışı dil yapılarının varlığını kanıtlamak için R. Jacobson ve N. Trubetskoy'un fonolojik çalışmalarına başvurdu. Lévi-Strauss'un dayandığı dilsel gerçekler esas olarak dilin fonolojik düzeyiyle ilgilidir: “Her şeyden önce, fonoloji bilinçli dilsel fenomenlerin incelenmesinden bilinçdışı temellerinin incelenmesine doğru hareket eder; bir ilişkinin üyelerini bağımsız varlıklar olarak görmeyi reddeder, tam tersine analizinin temeli olarak aralarındaki ilişkiyi alır; bir sistem kavramını tanıtıyor..." Saussure dili bir işaretler sistemi - sözlükbirimler - olarak anladı; Trubetskoy, dilbilimsel analizinde sözcükler düzeyinden ses birimleri düzeyine geçti; dolayısıyla dil daha da karmaşık bir sistem gibi göründü. Bu sistemdeki her kelime, doğası gereği bilinç dışı kurallara göre ilişkilendirilen, ses birimleri tarafından düzenlenen bir bütün olarak kabul edilir. Trubetskoy'un yarattığı ses bilgisi, ses birimlerinin gerçekliğini ortaya koyuyor ve farklı dillerde aynı karşıtlık çiftlerinin var olduğunu gösteriyor.
Lévi-Strauss, ayırt edici işaretlerin psikolojik ve fiziksel açıdan nesnel olarak var olduğunu savunuyor. Başka bir deyişle, ayırt edici özellikler, matematiksel analizin kuralları gibi sadece teorik veya metodolojik araçlar değildir, aynı zamanda gerçekliğin kendisinde yerleşiktir. Lévi-Strauss, dilbilimcilerin tanımladığı karşıtlıkların biyolojik ve fiziksel gerçeklikte de var olduğu önermesinden yola çıkıyor. Lévi-Strauss'a göre dil her düzeyde yapılandırılmıştır: fonolojik, gramersel, sözcüksel; söylemin mimari yapısı bile yapısal olarak düzenlenmiştir.
Lévi-Strauss dilin yapısından zihnin yapısına ve bilinçdışının yapısına giden bir “yol” formüle eder.
§ 5. Lévi-Strauss kavramında mitoloji
“Efsane” kavramı, doğal fenomenleri, sözlü edebiyatın yaratımlarını, felsefi yapıları ve dilsel süreçlerin bir kişinin zihninde ortaya çıkışına ilişkin durumları açıklamaya yönelik girişimleri aynı terim altında birleştirmek için keyfi olarak kullandığımız düşüncemizin bir kategorisidir. ders."
Lévi-Strauss, yapısalcı dünya görüşü mit teorisini yarattı.
Lévi-Strauss, mitin diğer dil olgularından farklı olarak doğrudan dile ve söze (dil ve kod) gittiği gerçeğinden yola çıkıyor. Geçmişe dair tarihsel bir anlatı olarak artzamanlı ve zaman içinde geri döndürülemez, şimdiki zamanı (ve geleceği) açıklamanın bir aracı olarak eşzamanlı ve zaman içinde tersine çevrilebilir.
Efsanenin iki boyutu olduğundan yatay ve dikey olmak üzere iki yönde ele alınması gerekir. Efsaneyi okumak için yatay boyuta, onu anlamak için dikey boyuta ihtiyaç vardır. Bir mitin varyantlarının diğer mitlerin varyantlarıyla karşılaştırılması çok boyutlu bir sisteme yol açar.
Lévi-Strauss, mitin yapısını aracılık sürecinin bir modeli aracılığıyla aşağıdaki formülle ifade etmeyi önerir:
Burada a ve b iki üyedir (aktör, karakter), bunlardan ilki (a) tamamen negatif bir x fonksiyonuyla ilişkilidir ve ikincisi (b) pozitif bir y fonksiyonuyla ilişkilidir, ancak aynı zamanda bir a'yı da kabul etme kapasitesine sahiptir. negatif fonksiyon x, dolayısıyla x ve y arasında bir aracıdır. Formülün her iki kısmı da iki durumu temsil eder; formülün ikinci bölümünde (ve buna göre efsanevi sürecin ikinci yarısında olay örgüsünde) bir terimin yerine bir terimin gelmesi nedeniyle aralarında belirli bir eşdeğerlik vardır. birinin tersi ve fonksiyonun değeri ile her iki elemanın terimleri arasında ters çevirme yapılır. Son terimin tam olarak fa-1(y) olması, yalnızca orijinal durumun iptalinden değil, aynı zamanda bir tür sarmal gelişmenin sonucu olarak ortaya çıkan bazı ek kazanımlardan, yeni bir durumdan bahsettiğimizi gösteriyor.
Lévi-Strauss'un ilkel düşünce ve mitoloji sorunlarına ayrılmış geniş teorik monografilerinde de mitlere ilişkin ilginç analizler vardır. Lévi-Strauss'un bu alandaki kavramları oldukça derin ve ilginçtir. Geleneksel zayıflık fikriyle, ilkel düşüncenin tamamen sezgisel, çaresizce somut doğasıyla, genelleme konusundaki yetersizliğiyle mücadele ediyor. Örneğin, ilkel düşüncenin kendine özgü entelektüalizmini savunan ve onun özel karakterini analiz eden Lévi-Strauss, ilkel toplumdaki totem isimlerinin, bir işaret sistemi için bir tür malzeme olarak karmaşık sınıflandırmalar oluşturmak için kullanıldığını parlak bir şekilde kanıtladı. Lévi-Strauss'un ana eserlerine aşinalık, onun efsaneye yaklaşımının özelliklerini, bu yaklaşımın güçlü ve zayıf yönlerini anlamaya yardımcı olur. Miti ilkel "mantığın" bir aracı olarak görüyor ve bu nedenle, mitin yapısal analizi yöntemlerine ilişkin sağlam ve incelikli düşüncelerin aksine, onun özel analizleri, mitik bir anlatının değil, mitik düşüncenin yapısının bir analizini temsil ediyor.
Prensipte Lévi-Strauss (yatay koordinat boyunca) anlatısal bir yön sağlar, ancak pratikte tüm dikkatini "ilişki demetleri" ve bunların sembolik-mantıksal anlamlarına odaklar.
Lévi-Strauss esas olarak mitolojik "mantık"la ilgileniyor, bu nedenle mitle başlıyor, işlevleri yalnızca dikey olarak birbirine bağlıyor, mit çeşitlerinin karşılaştırılmasından paradigmatiklerini belirlemeye çalışıyor. Lévi-Strauss yapısal modeli doğrusal değildir. Mitler arasındaki tarihsel farklılık Lévi-Strauss için önemsizdir ve temel bir karaktere sahip değildir. Aracı formülü, finaldeki durumun "tersine çevrilmesini" ve gelişmenin "spiralizmini" yakalamaya çalıştığı ölçüde olay örgüsünün analiziyle bir miktar ilişkilidir.
§ 6. İlkel kültürün unsurlarından biri olarak Şamanizm
Lévi-Strauss vahşi yaşamın tüm unsurlarını inceliyor: düşünme, eylemler, mitoloji ve aynı derecede önemli bir unsur olan büyülü fenomen. Psikosihirli etkiler Lévi-Strauss'un araştırmalarının en önemli unsurudur.
Psikosihirsel eylemin en çarpıcı örneği ve modeli, bir sihirbazın bir kişiye zarar verme ve bunun sonucunda ölme yeteneğidir. Bu olguyu açıklamak için, iyi bilinen bir büyü tarikatı olan bir şamanın psişik yetenekleri ile büyülenmiş bir kişinin ruhu ve fizyolojisi arasında bir zincir oluşturmak gerekli görünmektedir. Fransız etnograf ve filozof K. Lévi-Strauss böyle bir bağlantının aşağıdaki versiyonunu sunuyor.
Lévi-Strauss'a göre bir şamanın ruhu patolojiktir, yani kabilenin sıradan bir üyesinin ruhundan önemli ölçüde farklıdır. Doğaya ait olma duygusu, zihinsel olarak hayvanlara ve bitkilere, doğal güçlere dönüşme yeteneği ile karakterizedir. Şaman "genişletilmiş bir bilincin" sahibidir: manevi dünyasında, kendisi tarafından icat edilen, geleneksel kabile mitlerine bile uymayan fantastik fikirler, insanların ve doğal nesnelerin görüntüleri ile kolayca bir arada var olur. Şaman kendi içinde şizofreniye benzer bir ikilik keşfeder ve onu aynı anda farklı kılıklarda var olabileceğine, farklı yerlerde bulunabileceğine, zamanda yolculuk yapabileceğine, insanların dünyasından ruhlar dünyasına geçebileceğine vb. ikna eder. Zenginler Şamanın, kısmen psikolojik özellikleri nedeniyle, kısmen de özel uygulamalarının bir sonucu olarak kendisine verilen iç dünyası, onun anlaşılmaz olaylara açıklamalar bulmasına ve özel, insanüstü güçlere sahip olduğunu iddia etmesine olanak tanır. Bir şaman tarafından gerçekleştirilen büyülü bir ritüel, dünyanın fantastik bir resmini ve bu dünyadaki davranış biçimlerini birleştirir ve kabilenin en azından kısmen anlayabileceği bir dile tercüme edilir. Gerçekliğin kendisi de değişmeden kalacak bir peri masalına bu dönüşümü, şamanın psikosomatik durumunu kabilenin "kolektif bilinçdışı" ve ritüelin yönlendirildiği kişinin ruhuyla birleştirir. Bu, şamanın kullanılan tekniklerin etkinliğine olan inancına, toplumun inancına ve psikolojik ihtiyacına ve son olarak büyücülük nesnesinin büyüsüne olan inancına karşılık gelir.
Lévi-Strauss'a göre şaman, ritüel sırasında şamanik yeteneklerin oluşumu döneminde deneyimlediği psikosomatik refahı her seferinde yeniden üretmesi anlamında tipik bir "profesyonel yanıtlayıcıdır". Ritüel, bir kişiye büyülü çağrısını ortaya çıkaran ilk içgörü, şok, nöbet olan "çağrının" tekrarıdır. Şaman, nevrozunu (organik veya edinilmiş) mesleği haline getirir ve ilkel insanlar sürekli olarak stres durumlarına dalmış olduklarından, şamanla canlı bir empati kurarlar. Ölümün eşiğinde yaşamak korkunun düzenli olarak temizlenmesini gerektirir ve şaman bu işlemi deneyimli bir psikanalist olarak yürütür.
Şaman, sembollerle dolu ve en anlaşılmaz durumu tanımlayabilen, böylece onu tanıdık deneyimler dünyasına dahil edebilen bir dil sunar. Lévi-Strauss burada dilsel ve psikofizyolojik yapıların eşbiçimliliği ve dilsel sembolizmin insan bedeni üzerinde ruh aracılığıyla buna karşılık gelen etkileri tetikleme yeteneği hakkındaki hipoteze başvuruyor. Büyünün bu psikolojik açıklamasındaki asıl yük, "sembollerin etkinliği" üzerine düşüyor, ancak anladığımız gibi, tam olarak kanıtlanması gereken şey bu.
Çözüm
Claude Levi-Strauss dünya bilimine büyük katkılarda bulunmuş bir bilim insanıdır. Antropoloji ve etnolojideki çeşitli olguların incelenmesine yönelik yaklaşımları benzersizdir. Bu bilim adamı, etnolojik düşüncenin en ünlü okullarından biri olan yapısalcılığın kurucusudur. Bu alandaki konsepti dünya çapında ün ve tanınırlık kazanmıştır. Eserleri etnolojinin temel eserleridir.
Lévi-Strauss'un ilkel kültür alanındaki araştırması özel ilgiyi hak ediyor. Bu konudaki yazılarında vahşilerin kültürüne ve düşüncesine dair anlayışını ana hatlarıyla ortaya koymuştur. Düşüncenin evrenselliği kavramını ortaya koyar. Akıl birdir, ilkel insanın düşünce yapısı uygar insanınkiyle aynıdır. Lévi-Strauss, ilkelliğe yapısal yönteminin prizmasından bakarak bunu kanıtlıyor. Bilim adamı, Levy-Bruhl ve takipçilerinin kavramlarını çürütüyor.
Modern psikoloji açısından bakıldığında, Levi-Strauss'un teorisi ciddi eksikliklerden muaf değildir, çünkü kendisi aslında tüm insan düşüncesini tek bir yöne, kategorize etmeye indirgemektedir. Ancak sayısız eseri insanlığın psişik birliği fikriyle dolu olan Fransız düşünürün muazzam değeri, görünüşte tamamen farklı kültürlerin sonsuz çeşitlilikteki fenomenlerinin ardındaki insan zihninin evrensel işlemlerini keşfetme konusundaki yorulmak bilmeyen arzusunda yatmaktadır. .
YAPISALCILIK(kültürel çalışmalarda) - 1) yapısal analizin kültürel sorunların incelenmesine uygulanması; 2) yabancı (öncelikle Fransız) antropolojide de dahil edilmesi geleneksel olan bir yön Tartu-Moskova okulu,Çeşitli yapısal analiz problemlerini geliştirdi. insan bilimleri alanları. Bu eğilimin temsilcilerinin kendilerini yapısalcı olarak tanımlamaya çalışmamalarına rağmen (yalnızca Levi Strauss), teorik ve metodolojik yaklaşımlar arasındaki benzerliklere dayanmaktadır. hükümler için yapısalcılara atıfta bulunmak da gelenekseldir. Foucault, Lacan, R. Barthes, Derrida, Eco, L. Goldman.
Sosyolojinin antropolojide bir yön olarak ortaya çıkışı 50'li ve 60'lı yılların başlarına kadar uzanır. Yapısalcılığın temeli, 20'li yıllardan beri kullanılan yapısal analiz metodolojisiydi. dilbilim (yapısal dilbilim - doğal diller için yapısal dilbilgisi ve sözdizimsel modellerin oluşturulması) ve edebi çalışmalar (şiirin sözcüksel ve sözdizimsel malzemesinin yapısal analizi, masallar) sorunlarının geliştirilmesine (Propp), kısa düzyazı) dilsel aktivitenin değişmez yapılarını tanımlamanın bir yolu olarak. Dr. S.'nin kaynağı psikanalizdi Freud ve özellikle Kabin görevlisi, Yapısalcılık, insanların yansıtıcı olmayan evrensel bir düzenleyicisi olarak bilinçdışı kavramını ondan ödünç aldı. davranış. Neopositivizmin ve erken postpozitivizmin bilimin oluşumu üzerindeki etkisine de dikkat çekilebilir (bilimsel bilginin mantıksal problemlerinin gelişimi ve bilimin üst dili). S. savunma olarak oluşturuldu. Öznelci yönelimli felsefenin (varoluşçuluk ve kısmen fenomenoloji) antitezi olan yapısalcıların olumlu programı, konularda nesnel bilimsel bilginin olanaklarını iyileştirmeyi amaçlıyordu. antropoloji Ve kültürel çalışmalar.
S. yapısal analizin uygulama alanını önemli ölçüde genişletti, sosyokültürel sorunlara ve hatta metafizik sorunlara kadar genişletti. Aşağıdaki teorik ve metodolojik ilkeler S. hükümler: bir dizi işaret sistemi ve kültürel metin olarak kültür fikri ve sembol yaratımı olarak kültürel yaratıcılık; evrensel değişmez zihinsel varlığın fikri. bilinçten gizlenen, ancak dış çevrenin (hem doğal hem de kültürel) tüm etki kompleksine karşı insan tepkisinin mekanizmasını belirleyen yapılar; Bir kişinin etrafındaki dünya hakkındaki fikirlerin sürekli olarak doğrulanmasının bir sonucu olarak kültürel dinamikler fikri ve bilinçaltındaki kombinatorik ilkelerinin bu doğrulanmasının bir sonucu olarak değişir. ruhunun yapıları, ancak yapıların kendisi değil; işaret sistemlerinin ve kültürel metinlerin karşılaştırması, yapısal analizi yoluyla bu yapıların tanımlanması ve bilimsel bilgisinin olasılığı hakkında bir fikir.
Bu hükümlere dayanarak, S.'nin kültürel sorunların gelişimindeki temsilcileri çeşitli analizlere odaklandı. kültürel metinlerin kompleksleri. İnsanlar için evrensel olan sembolik oluşum kurallarının ürettiği metinlerin anlamsal çeşitliliğinin ve işaretin ardındaki yapısal bütünlüğün belirlenmesini maksimum görev olarak kabul etmek. Yapısalcılar, kültürel metinlerin ve işaret sistemlerinin tümünden, içinde bir tanım görülebilecek olanları izole etmeye çalıştılar. benzer özellikler (ifade, araçlar, iletilen bilgilerin tek biçimliliği, belirli iletişimsel durumlara yönelim vb. açısından), içselliğin varlığını düşündürür. yapılar. Daha sonra metinler, istikrarlı ilişkilerle birbirine bağlanan minimal unsurları (kural olarak, "doğa-kültür" gibi heterojen ve hatta karşıt kavram çiftleri) tanımladı. Karşılaştırıldığında, bu eşleştirilmiş öğelerin (bölümler veya karşıtlıklar) analizi, bu kuralların belirli bir metin kümesindeki karşıtlıkların tüm olası varyantlarına uygulanmasını daha ileri bir şekilde modellemek amacıyla karşıtlıklar içindeki ve arasındaki dönüşümün istikrarlı kurallarını tanımlamayı amaçlıyordu. Böyle bir analiz yoluyla elde edilen kombinatoryal mekanizmaların doğrulanması, sonuçta herhangi bir işaret sistemi (herhangi bir metin) için değişmez olan yapılandırılmış bir kurallar dizisi oluşturmak amacıyla daha geniş bir işaret sistemleri ve kültürel metinler yelpazesi üzerinde gerçekleştirilmeliydi ve bu nedenle, arzu edilen derin zihinsel yapılara mümkün olduğu kadar yakın.
Dinamik Böyle bir analiz şemasının bir çeşidi, insanın dış dünyayla iletişim kurduğu durumlarda tutarlı bir şekilde işleyen iki tür mekanizmanın açıklanmasını içeriyordu. İlk olarak, çevrenin dış etkilerini (uyaranlarını) içsel, bireysel fikirlere (kavramlara) dönüştüren kombinatoryal mekanizmaları - “gürültüden” önemli bilgilerin seçilmesi, kültürel deneyimle doğrulanması ve değerlendirilmesi, oluşumu karşılık gelen bir kavram. İkincisi, bir kişinin çevrenin etkilerine tepki verdiği kavramların işaret ve sembollere dönüşümünü düzenleyen mekanizmalar - gerekli kavramların seçimi, bunların iletişimsel durumla korelasyonu, işaret araçlarının oluşumu için seçimi ve kullanımı bir sembolün.
Açıkçası, vurgu araştırıldı. Kültürün ikonik yönüne olan ilgi, S.'nin sorunları ile sorunları arasında yakın bir bağlantı olduğunu ima ediyordu. göstergebilim ve dilsel anlambilim. Göstergebilimin uygulanması kültürel malzemeye yönelik teoriler, yapısalcıları, eş zamanlı araştırmalarda bile herhangi bir kültürel nesnenin çok anlamlılığı (çoklu anlamlar) sorunuyla karşı karşıya getirdi; bu, S.'de hiçbir zaman çözülmedi ve kural olarak, incelenen anlam aralığının sınırlandırılmasıyla ortadan kaldırıldı. Ancak bu bilinçlidir. sınırlama sonuçta kültürel metinlerin üretilmesi için evrensel modellerin sentezlenmesinin imkansızlığına yol açtı ve olumlu sonuçların yalnızca yerel metin gruplarının analiz edilmesi aşamasında elde edilmesine yol açtı.
Levi-Strauss, geleneklerin kültürel düzenlerini analiz ediyor. toplum (totemizm, ritüel eylemler, mitolojik temsiller, akrabalık ilişkileri terminolojisi vb.) kültürel diller olarak, içlerinde yinelenen unsurları ("arabulucular", "ikili karşıtlıklar", istikrarlı dönüşüm şemaları ve belirli konumların diğerleriyle değiştirilmesi) tanımlamaya çalıştı. , burada gizli mantığın unsurlarını gördü. Bu çalışmaların acısı "süper rasyonalizmin" - duyguların uyumu fikri ve rasyonalizmin - onaylanmasıydı. Herhangi bir kültürden insan için evrensel olarak başladı, ancak modern insan tarafından kaybedildi.
Foucault, tarih durumunda bilgi türlerinin (“bilgi arkeolojisi”) olanaklılık koşullarını analiz ediyor. bilişin birikimli olmaması, sürekli olarak spesifik olanı dikkate alır. bilimin “dillerinin” işleyiş biçimleri (“kelimeler” ile “şeyler” arasındaki ilişki, yani isimler ve anlamlar) birbirini takip eden üç kökende. episteme modelleri (Rönesans, klasik rasyonalizm, modernite). Foucault, episteme değişimi durumlarını belirleyen kombinatoryal kalıpları tanımlamaya çalıştı; bu da onu, herhangi bir toplumsal ilişkinin evrensel bir modeli (“iktidarın soykütüğü”) olarak yorumlanan “iktidar-bilgi” ilişkisini analiz etme ihtiyacına yöneltti.
Freud'un “bilinçdışı teorisini” geliştiren Lacan, bilinçdışının yapıları ile dilin yapıları arasında bir benzerlik bulmaya çalıştı (dil bozukluklarını düzelterek hastanın ruhunu iyileştiririz). Bilinçdışının bir dil olarak yapılandırılması. Lacan ona insanlıkta baskın bir rol verdi. Hem “gerçek” (uyaran alanı, kaotik dış çevrenin etkileri) hem de “hayali” (kavramlar alanı, dış dünya hakkındaki yanıltıcı fikirler alanı) kesinlikle ikinci plana atan “sembolik” olarak ruh gösterenin gösterilene üstün geldiği dile benzetilerek. Ancak Ch. Lacan'ın görevi metafor yoluyla bulmaktır. ve metonimik. dilin yapısı, bilinçdışının yapısı çözülemez: zihinsel olanı yeterince modellemenin imkansız olduğu ortaya çıktı. Yalnızca dilin dilbilgisi ve sözdizimini kullanan işlemler.
R. Barth'ın araştırmasının kapsamı öncelikle aydınlandı. Analitik çalışma yaptığı metinler. geleneğin kültürel düzenlerine uygulananlara benzer işlemler. Levi-Strauss Topluluğu (metnin sabit unsurlarının belirlenmesi, üslup ve sözcük çeşitliliğinin ardındaki derin “yazının” keşfi (Foucault'nun “episteme”sine benzer bir tarihsel-tipolojik kavram), metnin kombinatoryal yeniden kodlanması). Barth, diğer modern zamanların istikrarlı unsurlarının yanı sıra "yazıyı" da gördü. kültürel düzenler (gazetecilik, politika, kelime dağarcığı, moda, görgü kuralları vb.), tanımı dikte eden evrensel “sosyoloji”. dilbilimsel bir dil inşa etme olasılığını haklı çıkaran, çevreye karşı basmakalıp tepki tüm modern zamanları anlatabilecek bir üstdil aracılığıyla. kültürel durum. Derrida'nın 60'lı yıllardaki eserlerinde de benzer motiflere rastlamak mümkündür. ("gramatoloji" ve "yapısöküm" - metne hakim olmak için evrensel teknikler olarak metnin imhası-yeniden inşası), bölümle bağlantı kurmak. felsefenin hükümleri hermenötik, Eco'nun düzyazı ve denemelerinde olduğu gibi. Uygulama, Barthes ve Derrida tarafından önerilen metnin inşası ve yeniden inşası ilkelerini uyguladı.
60'lar S.'nin en parlak dönemi sayılabilir; Fransa'da bu, radikal sol gençlik hareketinin yükselişiyle ve kültürde radikal eğilimlerin (edebi modernizm, sinemada "yeni dalga", "yeni filozoflar çevresi") hakim olmasıyla aynı zamana denk geldi. Bu hareket, S.'yi moderniteye yönelik radikal eleştirinin ideolojisi olarak sıcak bir şekilde karşıladı. Ancak S. on yılın sonundaki gelişiminde buna rağmen. spesifikasyonlarla çalışma başarısı kültürel metin grupları, bölümünün çözülemezliği sorunuyla karşı karşıya kaldı. görevler - insanların derin yapılarına ilişkin nesnel olarak bilimsel bilgi. ruh. Aynı zamanda, "yapıların metinlerden soyut olarak modellenmesine" duyulan hayranlık, S.'yi insanlıktan çıkarmaya, herhangi bir idiyografik kültürel düzenin doğasında olan öznel olarak insani olan her şeyin bilgi kapsamının ötesine indirgemeye yöneltti. saçmalık. Bu, bilim felsefesinde bilim karşıtı ve post-pozitivist fikirlerin güçlenmesi ve Fransa'da (1968 yazındaki olaylarla bağlantılı olarak) sol radikal duyguların kriziyle aynı zamana denk geldi. Bütün bunlar S.'de kademeli bir krize ve 70'li ve 80'li yıllardaki dönüşümüne yol açtı. V postyapısalcılık, Dikkatin odağı öncelikle yapı değil, bağlam, kültürel metinlerin perspektiften analiziydi. conc., yaratılmalarının ve kullanımlarının benzersiz durumu (S.'nin temsilcileri postyapısalcılığa geldiler - merhum Barth ve onun kurduğu "Telkelistler" çevresi Derrida).
Bir yön olarak sosyolojinin krizi, çözümlenmemiş evrensel birimler ve analiz kriterleri sorunu bağlamında, antropolojik sorunların tüm yelpazesine belirli bir bilimsel yöntemin uyarlanmasının tehlikesini gösterdi. Ancak yapısal analiz ve yapısal modelleme yöntemlerinin yerel sorunlara uygulanmasının yüksek buluşsal doğası semboliktir. S.'nin anlambilimle ilgili konuların gelişimi üzerinde uyguladığı muazzam etki gibi kültürel organizasyon da inkar edilemez. ve semiyotik. kültürün yönleri, kültürel metinlerin sistemleştirilmesi, genetiğin analizi. Kültürdeki süreçler. Kültürel anlambilimin bağımsız anlamlara ayrılmasına katkıda bulunan S.'ydi. Dolayısıyla kültürel bilimler alanı modern zamanları etkilemiştir. kültürel-antropol. araştırma, hermenötik, psikanaliz.
Kaynak: Shibutani T. Sosyal psikoloji. M., 1969; Gretsky M.N. Franz. yapısalcılık. M., 1971; Avtonomova N.S. Felsefe Beşeri bilimlerde yapısal analiz sorunları. M., 1977; Foucault M. Kelimeler ve şeyler. Beşeri Bilimler Arkeolojisi. St.Petersburg, 1994; Levi-Strauss K. Yapısal antropoloji. M., 1985; Bu o. İlkel düşünme: Mit ve ritüel. M., 1994; Bart R.Fav. Eserleri: Göstergebilim. Poetika. M., 1994; Bu o. S/Z. [O. de Balzac'ın "Sarrasin" öyküsünün analizi] M., 1994; Lacan J. Psikanalizde konuşma ve dilin işlevi ve alanı. M., 1995; Levi-Strauss Cl. Mitolojiler. V.1-4. P., 1964-71; Derrida J. De la grammatologie. P., 1967; Aynen. Yapıbozum. NY, 1975; Clarke S. Yapısalcılığın Temelleri: Levi-Strauss ve Yapısalcı Hareketin Eleştirisi. Brighton; N.Y., 1981; Yapısalcılık ve Günah: Levi-Strauss'tan Derrida'ya. Oxf. vb., 1981; Yapısöküm ve Eleştiri. L.; Henley, 1979; Yapıbozum ve Teoloji. NY, 1982.
İnsan ruhunun doğası ve yapısı öyledir ki, insan gelişiminin ilk aşamalarındaki kişinin kendi bilinçli eylemleri doğrudan gözlem ve farkındalığın konusu haline gelir. İnsanın aktif doğası ve ruhu, bilinçli insan eylemleri modeline dayalı olarak doğal olayların ilk açıklaması için önkoşulları içerir. Belli bir yaşta olaylara iyi ve kötü niyet atfeden çocuğun psikolojisinde bu önerme kolaylıkla fark edilir. İlkel insan için bilinçli eylem, doğal ve sıradan bir şey gibi davrandığından, doğal olayların bilinç, irade ve niyetlerle açıklanması daha kolaydı.
Animizm Antik insan toplumundaki inançlar, ilkel mitsel görüşlerle yakından ilişkiliydi ve doğa olaylarını insani niteliklerle donatan animizme (Latince anima - ruh, can) dayanıyordu. Terim, İngiliz etnolog E. B. Tyler (1832 - 1917) tarafından dinin gelişim tarihindeki ilk aşamayı belirtmek için “İlkel Kültür” (1871) adlı temel çalışmayla bilimsel kullanıma sunuldu. Tylor, animizmi "dinin asgarisi" olarak görüyordu. Bu teorinin zehri, her dinin başlangıçta “vahşi filozof”un “ruh”un, “ruh”un bedenden ayrılabileceğine olan inancından kaynaklandığı iddiasıdır. İlkel atalarımız için bunun inkar edilemez kanıtı, rüyalar, halüsinasyonlar, uyuşuk uyku vakaları, sahte ölüm ve diğer açıklanamayan olaylar gibi gözlemledikleri gerçeklerdi.
İlkel kültürde animizm, dini inançların evrensel bir biçimiydi; dini fikirlerin, ayinlerin ve ritüellerin gelişme süreci onunla başladı.
Ruhun doğasına ilişkin animistik fikirler, ilkel insanın ölüm, cenaze töreni ve ölülerle ilişkisini önceden belirlemiştir.
Büyü Dinin en eski biçimi, büyü ve ritüellerle birlikte bir dizi sembolik eylem ve ritüel olan sihirdir (Yunanca megeia'dan - büyü).
Büyü sorunu, dinler tarihinin sorunları arasında hâlâ en az açık olanlardan biri olmayı sürdürüyor. Ünlü İngiliz din alimi ve etnolog James Freder (1854-1941) gibi bazı bilim adamları, onu dinin öncüsü olarak görüyorlar. Alman etnolog ve sosyolog A. Vierkandt (1867-1953), büyüyü dini fikirlerin gelişiminin ana kaynağı olarak görüyor. Rus etnograf L. Ya. (1861-1927) bunu erken dönem animistik inançların bir ürünü olarak görüyor. Kesin olan bir şey var: "Büyü, tamamen olmasa da, ilkel insanın düşüncesini önemli ölçüde aydınlattı ve doğaüstü olana olan inancın gelişmesiyle yakından bağlantılıydı."
İlkel majikal ayinleri, maddi uygulamalarla ilişkili içgüdüsel ve refleksif eylemlerle sınırlandırmak zordur. Büyünün insanların hayatında oynadığı bu role dayanarak, şu büyü türleri ayırt edilebilir: zararlı, askeri, cinsel (aşk), iyileştirici ve koruyucu, balıkçılık, meteorolojik ve diğer küçük büyü türleri.
Büyülü bir eylemin psikolojik mekanizması genellikle büyük ölçüde gerçekleştirilen ritüelin doğası ve yönü tarafından önceden belirlenir. Bazı sihir türlerinde, temas tipi ritüeller, diğerlerinde ise taklit olanlar baskındır. Birincisi, örneğin şifa büyüsünü, ikincisi ise meteorolojiktir. Büyünün kökleri insan uygulamalarıyla yakından ilgilidir. Örneğin, genellikle hayvan derilerinin kullanıldığı, hayvanların taklidini temsil eden sihirli av dansları buna örnektir. Belki de Avrupa'nın Paleolitik mağaralarındaki ilkel bir sanatçının çizimlerinde tasvir edilen av danslarıydı. Av büyüsünün en istikrarlı tezahürü av yasakları, batıl inançlar, alametler ve inançlardır.
Her din gibi, büyülü inançlar da kendilerine hakim olan dış güçlerin insanların zihinlerindeki fantastik bir yansımasıdır. Farklı büyü türlerinin spesifik kökleri, karşılık gelen insan faaliyeti türlerindedir. İnsanın doğanın güçleri karşısında çaresiz kaldığı zaman ve yerde ortaya çıktılar ve orada korundular.
Büyülü fikirler, ilkel sanatın büyülü-dinsel olarak adlandırılabilecek tüm içerik yönünü belirledi.
Fetişizm Bir tür sihir, fetişizmdir (Fransız fetişinden - tılsım, muska, idol) - doğaüstü özelliklerin atfedildiği cansız nesnelere tapınma. İbadet nesneleri - fetişizm - taşlar, sopalar, ağaçlar veya herhangi bir nesne olabilir. Doğal veya insan yapımı olabilirler. Fetişlere saygı gösterme biçimleri de aynı derecede çeşitlidir: onlara fedakarlık yapmaktan, ruha acı vermek ve böylece onu kendisine yönelik faydayı daha doğru bir şekilde yerine getirmeye zorlamak için onlara çivi çakmaya kadar.
Muskalara olan inanç(Arapça gamala'dan - giymek) ilkel fetişizme ve büyüye kadar uzanır. Belirli bir konuyla ilişkilendirildi. doğaüstü büyülü güç, sahibini talihsizliklerden ve hastalıklardan koruma yeteneği reçete edildi. Sibirya'da Neolitik balıkçılar ağlarına taş balıkları astılar.
Fetişizm modern dinlerde de yaygındır; örneğin Müslümanlar arasında Mekke'deki kara taşa tapınma ve Hıristiyanlıktaki çok sayıda "mucizevi" ikon ve kutsal emanetler.
Totemizm.Birçok eski halkın din tarihinde hayvanlara ve ağaçlara tapınma önemli bir rol oynamıştır. Vahşi hayvanlara bir bütün olarak dünya görünüyordu; ağaçlar ve hayvanlar da bu kuralın istisnası değildi. Vahşi, onların da kendisininkine benzer ruhlara sahip olduğuna inanıyor ve onlarla bu doğrultuda iletişim kuruyordu. İlkel bir insan kendisine bir hayvanın adını verdiğinde, ona "kardeşim" dediğinde ve onu öldürmekten kaçındığında, böyle bir hayvana totem adı verildi (Kuzey Hint ototeminden - onun türünden). Totetizm, bir cins ile belirli bitkiler veya hayvanlar (daha az yaygın olarak doğal fenomenler) arasındaki akrabalık bağlarına olan inançtır.
Tüm klanın ve üyelerinin her birinin hayatı ayrı ayrı toteme bağlıydı. İnsanlar ayrıca totemin yeni doğanlarda (enkarnasyon) anlaşılmaz bir şekilde somutlaştığına inanıyordu. Yaygın bir olay, ilkel insanın totemi çeşitli büyülü yollarla etkileme girişimleriydi; örneğin, karşılık gelen hayvanların veya balıkların, kuşların ve bitkilerin bolluğunu sağlamak ve klanın maddi refahını sağlamak için. Avrupa'da Üst Paleolitik döneme ait ünlü mağara resimleri ve heykellerin totemizmle ilişkilendirilmesi muhtemeldir.
Çin'deki sınıflı toplumların dinlerinde de totemizmin izleri ve kalıntılarına rastlanmaktadır. Antik çağlarda Yin kabilesi (Yin hanedanı), kırlangıca bir totem olarak saygı duymuştur. Totem kalıntılarının dünya ve ulusal dinler üzerindeki etkisi izlenmektedir. Örneğin, daha gelişmiş dinlerde totem eti yeme ritüeli, kurbanlık hayvan yeme ritüeline dönüştü. Bazı yazarlar Hıristiyanların cemaat kutsallığının da uzak bir totemik ayine dayandığına inanıyor.
Tarihsel olarak açıklayıcı düşünmenin ilk bütünsel biçimi veya türü mittir. Efsane, etrafımızdaki dünyanın ve toplum yaşamının fantastik bir açıklamasına yönelik bir girişimdir. Dünya görüşünün öncülü veya ilkel versiyonu gibi davranır. Mitler geçmiş veya gelecek olaylar, dünyanın ortaya çıkışı, tanrılar, hayvanlar, insanlar (kozmogonik mitler), kabileler (etnografik), mevsimlerin döngüsü, hava olayları, kahramanların eylemleri, vesaire. Kozmogonik mitlerin çoğunda dünya, yeryüzünün, gökyüzünün, yeraltı dünyasının ve insanları yaratan tanrıların ortaya çıktığı orijinal kaostan ortaya çıkıyor olarak görülür. Bu mitler açıkça gerçekçilik ve kendiliğinden materyalizm unsurlarını içerir, çünkü tanrıların kaostan düzenin ortaya çıkması şeklindeki doğal sürecin sonucu olduğu ortaya çıkar. . Ancak diğer açılardan mitolojide tanrıların, fantastik yaratıkların ve insan özellikleri taşıyan hayvanların faaliyetleri hakimdir. Antropomorfik paradigma mitolojik düşünce tarzının temelini oluşturur.
Mitler ilk ilkel soyutlamaları içeriyordu kaos, düzen, dünya, gökyüzü, insanlar, tanrılar, hayvanlar vb. Bunlar daha sonraki hukuk ve düzenlilik soyutlamalarının başlangıçlarını içeriyordu. (kaostan düzenin ortaya çıkışı), madde, tanrılar vb. Aynı zamanda mitlerde her şey imgelerle süslenmiştir. Mitler, insanların davranışlarını düzenleyen belirli talimatlar, sosyal yaşamın düzenleyicisi olan bazı sosyal yasaklar içerir.
Mitolojik düşünme tarzının temel bir özelliği, dünyanın mitlerde tek düzlemli bir şekilde, arkasında hiçbir temel dünyanın gizlenmediği bir olaylar veya fenomenler dizisi olarak ortaya çıkmasıdır. Mitolojik düşünce, görünen ve esas dünyalar arasında ayrım yapmaz. Tanrılar, ruhlar ve hayvanlar, dünyanın tek boyutlu gelişen tarihinde karakterler olarak hareket ederler.
Mitolojik düşünme türü, ilkel toplum yaşamının ritüel yönüyle yakından bağlantılıydı. Mitolojik düşüncenin önemli bir bileşeni büyüydü. gerçek nedensel ilişkilerin bilgisine değil, bahsedilen katılım ilkesine dayalı düşünme.
Mitolojik zeka türüyle birlikte ilk kez, tüm insanlık tarihinden günümüze kadar uzanan, aklın hem gücünü hem de zayıflığını ifade eden bir olgu ortaya çıkıyor: Kurgusal gerçeklikler (tanrılar, ruhlar vb.) uzun süre insan yaşamının belirli alanlarında ikame rolünü kazanır. gerçek, nesnel gerçeklik ve hatta ikincisinden daha yüksek hale gelir. Uzun bir süre boyunca mitler, toplumsal yaşamın en önemli düzenleyicilerinden biri olarak hizmet etmiş, kolektif duygu ve zihniyetleri belirlemiş ve aralarında korkunun da önemli bir rol oynadığı görülmüştür. dünyanın gizemli güçlerinin önünde.
Kurguyu sözde gerçek gerçekliğe dönüştürmek Avustralya'nın birkaç "uygar" yerlisinden biri olan Vaipuldanya tarafından çok iyi tanımlanmıştı. İfadesine göre, büyücülerin büyülü eylemleri çok gerçek sonuçlara neden oldu, örneğin, büyücü tarafından "müdahale edilmiş" bir kabile üyesinin ölümü, ikincisi onun "cenaze töreni" hakkında bilgisi olmasa bile. Büyücünün doğaüstü yeteneklerine olan mutlak inanç, korku, hipnotik öneri (uzaktan öneri dahil), mistik kurguyu insan yaşamında gerçek bir faktöre dönüştürdü.
Mitolojik düşünme türü, bir sonraki, daha yüksek düşünme biçimine - dini düşünme türüne - girdi. Ayrıca modern insanın zihin yapısında da yeni biçimlerde de olsa nispeten bağımsız bir biçimde korunmuştur. Bunlar arasında, örneğin, 30'lu ve 40'lı yıllarda Alman nüfusunun önemli bir bölümünü kendi nüfuzuna tabi kılan trajik sonuçlara yol açan "İskandinav ırkının" üstünlüğüne ilişkin faşist efsane yer alıyor. Modern insanlığın fikirlerinde büyük ölçüde zayıflamış olan kapitalizmin sonsuzluğu efsanesi yaygındı. Özel mülkiyetin sonsuzluğuna ilişkin, toplumsal emeğin ve teknolojinin içeriğinden ve doğasından değil, insan bireylerinin doğasından kaynaklandığı varsayılan yaygın bir mit vardır. Son yıllarda, gelişmiş kapitalist ülkelerin deneyimi ve SSCB'de sosyalizmi inşa etme deneyimiyle de gözle görülür biçimde yok edilen ülkemizde bir "piyasa efsanesi", çeşitli nedenlerden dolayı geçerlilik kazandı.
Din - toplumun manevi yaşamının mitolojiden daha karmaşık bir olgusu. Doğaüstü güçler - tanrılar hakkında bir fikir sistemi içerir. 40-50 bin yıl önce ortaya çıkan din, başlangıçta mitolojiden pek farklı değildir ve ortaya çıkan inanca karşılık gelen mitlerin önemli bir bölümünü içine almaktadır. Giderek daha karmaşık hale gelen bir inancın varlığı, yani. Gittikçe soyutlaşan görüş sistemleri din ile mit arasındaki en önemli farklardan biridir. Aynı zamanda din, her zaman büyük ölçüde mecazi bir karaktere sahip olup, dini doktrini toplumun tüm katmanları için erişilebilir kılan mecazi bir biçimde ifade eder.
Dinin karakteristik bir özelliği, tanrılara tapınma ve dolayısıyla büyüsel düşünce ve eylemlerden çok şey alan gelişmiş bir ritüel yanıdır. Din aynı zamanda özel bir sosyal kurum olan kiliseyle de ilişkilidir.
Din, fantastik açıklama paradigmasına veya antropomorfik paradigmaya dayanan, mitolojiden daha gelişmiş bir düşünce biçimi olarak karşımıza çıkıyor. Dünyanın insan modeline ve benzerliğine ve bilinçli insan eylemine göre açıklanması, özellikle eski ve feodal zamanların gelişmiş biçimlerinde dinde en açık ve aşırı karakteri kazanır. Dini doktrinin merkezinde, akıl, irade, merhamet gibi abartılı insani özellikleri temsil eden özelliklere sahip olan tanrılar veya tek bir tanrı vardır. Dinin antropomorfizmi, antik filozof Ksenophanes'ten 19. yüzyıl filozofuna kadar düşünürler tarafından fark edildi. L. Feuerbach.
Dini düşüncede, mitlerden daha çok açıklayıcı bir taraf sunulur, ancak bu açıklamanın sınırı, ortaya çıkışı (kavram) dinsel akıl için özünde çözümsüz bir soru olarak kalan Tanrı kavramındadır. Dini açıklamanın nihai mantıksal temeli, mantık yasaları değil, mantıksal bir sis tabakasıyla çevrelenmiş antropomorfizm paradigmasıdır. Dini düşüncenin gerçek nihai temeli mantık ve akıl değil, inançtır.
Kökeni itibariyle en eski din biçimleri şunları içerir: büyü, fetişizm, totemizm, erotik ritüeller ve cenaze kültü. İlkel insanların yaşam koşullarına dayanırlar.
On dokuzuncu yüzyılda ilkel dinlerin genellikle onları büyük dünya dinlerinden ayıran ve ayıran iki özelliği olduğu düşünülüyordu. Birincisi korkuyla motive olmaları, diğeri ise kirlilik ve hijyen fikirlerinden ayrılamaz olmalarıydı. Misyonerlerin veya seyyahların bıraktığı ilkel dinlerin hemen hemen tüm tanımları, onların taraftarlarının içinde yaşadığı sürekli korku ve korkuyla ilgili hikayelerle doludur. Yanlışlıkla yasak bir çizgiyi aşan veya kirli bir şeyle uğraşanların başına gelen korkunç talihsizliklere olan inançları anlatırlar. Ve korku tüm bilinci ele geçirdiğinden, ilkel düşüncenin diğer özelliklerini, özellikle de kirli olanla ilgili fikirleri değerlendirirken bu durumu hesaba katmak faydalıdır.
Ancak bu ilkel kültürlerin derinliklerine inen antropologlar, orada herhangi bir korku bulamadılar. Evans-Pritchard, Azanda kabilesi arasında büyücülük üzerine bir araştırma yaptı ve bu onu tüm Sudan'ın en neşeli ve kaygısız kabilesi olarak etkiledi. Bir Azanda'nın büyülendiğini keşfettiğinde hissettiği duygu korku değil, gerçek bir öfkedir, tıpkı soyulduğumuzu anladığımızda hissedeceğimiz gibi.
Aynı kaynaktan aktarıldığı gibi, son derece dindar olan Nuer halkı, Tanrılarına eski, iyi bir dost gibi davranır. Bemba halkının kızlarının kabul törenlerini anlatan Audrey Richards, katılımcıların onlara karşı özgür ve rahat tavrını kaydediyor. Ve liste uzayıp gidiyor. Dolayısıyla ilkel dini korku ve bunun zihni bağladığı düşüncesi, bu dinleri anlamanın yanlış yolu gibi görünüyor.
Hijyen ise tam tersine çok başarılı bir yol olduğu ortaya çıktı, özellikle de onu takip ederek kendimizle ilgili bazı bilgileri kullanabileceğimiz için. Bildiğimiz kadarıyla kir öncelikle bir karmaşadır. Düzensizliğin mutlak olmadığını herkes bilir; yalnızca onu gören kişinin kafasında vardır. Eğer kirli şeylerden uzak duruyorsak, bu korkaklıktan, korkudan ya da kutsal terörden kaynaklanmaz. Hastalık hakkındaki fikirlerimiz aynı zamanda yıkanma veya kirden kaçınma konusundaki davranışlarımızın tüm özelliklerini de açıklamamaktadır. Kir, düzene karşıdır. Bunu ortadan kaldırmak olumsuz bir eylem değil, etrafımızdaki dünyayı düzenlemeye yönelik olumlu bir arzudur.
Pislikten kaçınmamızda korkulacak hiçbir şey yok, mantıksız hiçbir şey yok: Bu yaratıcı bir hareket, biçim ile işlevi birbirine bağlama, deneyim birliğini sağlama girişimidir. Eğer bölme, düzenleme, temizleme şeklimizde durum böyleyse, ilkel toplumlarda da temizlik ve önlemeyi aynı şekilde yorumlamamız gerekir.
Saf ve saf olmayanla ilişkili ritüeller bir deneyim birliği yaratır. Bunlar dini uzlaşma sürecinin olumlu bir bileşenidir ve bunlarda dini gelişimin merkezi yolundan sapmalar görmek için hiçbir neden yoktur. Bunlar aracılığıyla sembolik sistemler geliştirilir ve kamusal varoluş sağlanır. Bu sistemler içerisinde ilgisiz unsurlar koordine edilir ve tutarsız deneyimler anlamlı hale gelir.
Bir tür ahlaki kural ortaya çıkıyor: Bir hastalığa zina neden oluyor, diğerine ensest neden oluyor; Meteorolojik olaylardan biri siyasi sadakatsizliğin, diğeri ise dindarlığın yokluğunun sonucudur. Dünyadaki her şey, insanların birbirini iyi vatandaş olmaya zorlama arzusunu desteklemek için devreye giriyor. Böylece bazı ahlaki değerlerin desteklendiğini ve bazı sosyal normların enfeksiyon tehlikesi hakkındaki fikirlerle belirlendiğini görüyoruz; tıpkı zina yapan bir kişinin bakışına veya dokunuşuna komşularını veya çocuklarını hasta etme gücünün atfedilmesi gibi.
Doğuştan herhangi bir kültüre ait olan bir kişi, kendi dünyasının, içinde faaliyet gösteren güçler ve tehlikeler hakkındaki fikirlerini, onlara getirebileceği küçük değişiklikleri fark etmeden, yalnızca pasif olarak algıladığına inanma eğilimindedir. Aynı şekilde ana dilimizi de pasif bir şekilde algıladığımıza ve hayatımız boyunca ana dilimizde meydana gelen değişikliklere katılımımızı fark etmediğimize inanıyoruz. Bu nedenle, incelenen kültürün köklü bir değer sistemi olarak değerlendirilmemesi gerektiğine inanıyorum. Doğru, bunun tersi de mümkündür.
İlkel dinler hakkında ne kadar çok şey öğrenirsek, onların sembolik yapılarında dinin ve felsefenin büyük gizemlerine yer olduğu o kadar açık hale gelir.
ÇÖZÜM
Yaşamın özü, canlının çevreye uyum sağlama, uyum sağlama yoluyla gerçekleştirilen, kendini korumaya yönelik indirgenemez eğiliminde yatmaktadır. Uyarlanabilir bir varoluş biçimi için gerçekliğin dışsal yönlerinin yansıması gerekli ve yeterlidir. İnsan, yaşamın iç çelişkisinin doğal gelişiminin bir sonucu olarak ortaya çıkar: Canlının kendini korumaya yönelik mutlak eğilimi, canlıyı nispeten "zayıf" ve sınırlı faaliyet tarzının - çevreye uyumun - sınırlarının ötesine "taşır". - ve daha etkili ve güçlü bir faaliyet biçimine yol açar - çevrenin dönüşümü, kendi varlığının üretimi, maddenin en yüksek biçimi olarak insanın özelliği.
İnsanın özü, düşüncesi, doğal bir dünya sürecini oluşturan sonsuz sayıdaki doğal varlıkların bir birikimi, bir sentezidir. Bu nedenle düşünmenin doğası, dünyanın evriminin fiziksel, kimyasal ve biyolojik aşamalarından gelen temel bir şeyi içerir. Bu sorunun çözümüne yönelik en genel teorik yaklaşımlar, tek bir doğal dünya sürecine ilişkin çalışmalarda oluşturulmuştur. Bu çalışmalar, insanın doğasının ve düşüncesinin, canlı maddenin uyarlanabilir özünde önemli bir şey içermesi gerektiğini gösterdi. Düşünmenin özü, bir şekilde, canlı maddenin çevresine uyum sağlayarak kendini koruma ilkesini içermelidir.
Mantıksal yasalar ve zeka biçimleri, fiziksel, kimyasal ve biyolojik süreçlerin ve etkileşimlerin "mantığından" doğmuştur. Bu yasalar, hem "deneme yanılma" yöntemiyle doğrudan rastgele seçim katmanını hem de canlıların gözden kaçan gizli bir kendini geliştirme eğilimini içeren doğal seçilim "aksiyomu" tarafından çok yakından koşullandırılmış ve hazırlanmıştır. Sentetik evrim teorisinin modern yorumları.
Bu çalışmayı özetlemek gerekirse, gerçeklerin çok sayıda durumda ilkel düşüncenin bizimkinden farklı olduğunu gösterdiğini söyleyebilirim. Tamamen farklı bir şekilde yönlendirilmiştir. İkincil nedenleri, istikrarlı öncülleri aradığımız yerde, ilkel düşünce, etkisini yalnızca her yerde hissettiği mistik nedenlere odaklanır.
EDEBİYAT
1. Düşünme psikolojisi. Ed. Gippenreiter ve Petukhova. M: Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, 1980. s. 130-140.
2.V.V. Orlov “İlkel Düşünce” Bölüm 1, 2, 1998
3. İnsan zekasının tarihi / Perm. üniversite – Perm, 1998. – Bölüm 1,2. Tarihöncesi – mit – din. Eğitim. - 182 s.
4. Lévy-Bruhl L. “İlkel Düşünce.” M.: Ateist, 1930.
5. V.F. "Bilim olgusu." 8. Bölüm “İlkel Düşünce”
6. Levi-Strauss K. “İlkel Düşünce.” – M.: “Cumhuriyet”, 1994
7. Levi-Bruhl L. “İlkel Düşüncede Doğaüstü.” M., 1994.
İlkel Özet >> Kültür ve sanat
Dünyanın insan tarafından gelişimi. İÇİNDE ilkel Dini inançlar insanların farkındalığıyla yakalanır... ve büyük ölçüde, düşünme ilkel kişi ve yakından bağlantılıydı... - bu evrensel prensiptir ilkel düşünme. Etkisi tespit edilebilir...
- 47.00KbYAPISALCILIK, yirminci yüzyılın sosyal ve beşeri bilimlerinde, her birinin yalnızca birbirleriyle olan ilişkiler nedeniyle olduğu gibi olabileceği şekilde, birbirine bağımlı ve birbirine bağımlı unsurlar tarafından oluşturulan bir bütün olarak yapı kavramına dayanan bir dizi eğilimdir. diğer unsurlar.
Dilbilimde S., neogrammatik okulun atomculuğuna, tarihselciliğine ve tümevarımcılığına karşı bir tepki olarak ortaya çıktı. Dilbilimde dilbilimin kurucusu F. de Saussure (Genel Dilbilim Kursu, 1916), aşağıdaki ilkeleri ortaya koydu: 1) ortak ve karşıtlıklar sistemi aracılığıyla ortaya çıkan öğeler arasındaki ilişkilerin, maddi alt katmanlarına göre önceliği (“Dilde farklılıklardan başka bir şey yoktur”); 2) dil kodunun kurallarının bireysel olarak uygulanması olarak inşa edilen "dil" in "konuşma" üzerindeki önceliği; 3) dildeki öğelerin bir sisteme bağlandığı eşzamanlı ilişkilerin, sistem oluşturmayan art zamanlı bağlantılara göre önceliği; 4) dili özerk bir varlık olarak gören "iç dilbilimin", dilin durumunu etkileyen ancak dilin sistemini etkilemeyen dil dışı faktörleri inceleyen "dış dilbilim"e göre önceliği. Konuşmanın daha da gelişmesi için, Saussure dilbiliminin iki hükmü özellikle önemlidir: birincisi, dilsel yapılar, o dili konuşan belirli kişiler tarafından tanınmaz ve ikincisi, onlarla ilişkili olarak zorlayıcı bir işlev görürler (konuşan bireyler olabilir veya olmayabilir). dil kurallarına uyarlar, ancak bunları ne yaratabilirler ne de değiştirebilirler).
30'lar Saussure'un ana hükümleri, öncelikle anlamsal olarak ayırt edici özelliklerin bir demeti olarak fonem doktrini sayesinde S. tarihine giren Prag Dil Çevresi tarafından benimsenmiştir (N.S. Trubetskoy, R.O. Yakobson). 40-50'lerde. Kopenhag dilbilgisi okulu (L. Hjelmslev, H. Uldall), herhangi bir dili (doğal dillerden mantıksal hesap dillerine kadar) saf “ilişki kümeleri” olarak tanımlamayı mümkün kılan evrensel bir teori yarattı; maddi uygulamalarından soyutlanarak alınan göstergesel sistemler olarak (Hjelmslev'e göre yapı “iç bağımlılıkları olan özerk bir varlıktır”).
40-50'li yıllarda R. Jacobson'un fonolojisinden etkilenen Kl. Lévi-Strauss (S.'ye evrensel bir beşeri bilimler metodolojisi statüsü vermeye çalıştı. “Temel Akrabalık Yapıları” (1949) adlı çalışmasında, ilkel toplumlarda ensestin yasaklanmasını örtülü yapıların işleyişiyle açıklamaya çalışıyor (ve doğal-biyolojik veya ahlaki faktörler değil), Lévi-Strauss, kadınları, ses birimlerine benzeterek, aileler ve klanlar arasında katı kurallara göre gerçekleştirilen bu tür alışverişin konusu olan özel işaretler (“farklı ilişkiler demetleri”) olarak görür; kurallar, evlilik ilişkilerini yönetir ve klan toplumlarının iletişim sisteminin temelini oluşturur; akrabalık sistemi, Lévi-Strauss tarafından herhangi bir bireysel "sözcenin" (ilkel toplumda belirli evlilikler) geçerli olduğu kurallara göre bir "dil" olarak kabul edilir; gerçekleştirillen.
Kültürün herhangi bir gerçeğine (mit ve ritüelden köylerin inşasına kadar) yayılan kapsamlı yapısal determinizm fikri, 50-70'lerin bu tür programatik çalışmalarında Lévi-Strauss tarafından derinleştirildi. “Mitlerin Yapısı” (1955), “Yapısal Antropoloji” (1958), “Yapı ve Biçim” (1960), “İlkel Düşünce” (1963), “Mitolojiler” (1964-1971) gibi. Böylece V.Ya. Propp (“Bir Peri Masalının Morfolojisi,” 1928), buna göre arkaik metinlerde yalnızca olay örgüsü işlevleri düzeyinde morfolojik organizasyon bulunurken, belirli karakterler, nitelikleri, motivasyonları vb. düzeyinde. anlatıcının yapısal analize uygun olmayan bireysel yaratıcı özgürlüğü ilkesi işler; Lévi-Strauss, mit ve masalın istisnasız tüm düzeylerde baştan sona yapılandırıldığını savundu; "Mitik dünya görüşü" çerçevesinde "özgürlük", "yalnızca sayısı, anlamı ve düzeni önceden verilen mozaiğin parçaları arasında mümkün olan düzenli kombinasyonları bulmaktan ibarettir." Yapısal bilinçdışı “her zaman boştur ya da daha doğrusu midenin içinden geçen yiyeceğe yabancı olduğu kadar görüntülere de yabancıdır. Belirli bir işlevi olan bir organ olduğundan yapısal yasaları dayatmakla sınırlıdır.<…>başka yerlerden gelen listelenmiş unsurlara (dürtüler, duygular, fikirler, anılar).”
Lévi-Strauss'a göre öznenin oluşturduğu nesne değil, tam tersine özne kolektif normların içselleştirilmesinin bir ürünü olarak ortaya çıkar. Eğer Saussure'ün toplumsal bir kurum olarak "dili" bir dizi öğeyi ve bunların birleşimine ilişkin kuralları belirliyorsa, "konuşma", "bireysel bir irade ve akıl eylemi" olduğundan, "konuşanların iradesine bağlı bireysel bileşimler"di. o zaman Levistrousçu yapı, iradeleri ve bilinçleri ne olursa olsun, yalnızca "gerçekleşmiş" bireylerdir: "Daha doğrusu, onlara sahip olan odur, ona sahip olanlar değil." Şu ya da bu kolektifin efsanevi anlatıları tam olarak onun "konuşmasını" oluşturur - bireysel bir yazarı olmayan konuşma; Bu bakımdan mitoloji uzmanı, verilen sözün konusunun tam olarak kim olduğuna ve içeriğinin ne olduğuna bakılmaksızın, incelenen dilin gramerini tanımlayan bir dilbilimciye benzer.
Ampirik gerçekler ile bunların teorik modelleri arasındaki, bireylerin bilinçli “toplumsal ilişkileri” ile gizli – bireyötesi – “toplumsal yapılar” arasındaki temel sınır buradan gelir: “görünür toplumsal ilişkiler hiçbir şekilde bir yapı oluşturmaz; yapı yalnızca bilim adamının geliştirdiği teorik modelde ortaya çıkıyor ve bu ilişkilerin işleyişinin anlaşılmasını mümkün kılıyor.”
Saussure'ün eşzamanlılık/diyakroni karşıtlığını vurgulayarak ("İki bakış açısının karşıtlığı - eş zamanlı ve art zamanlı" Saussure, "tamamen mutlaktır ve uzlaşmaya tahammül etmez"), Lévi-Strauss bunu yalnızca tarihsel araştırmalara genişletmedi; Herhangi bir tarihçinin belirli olguları kendi ilgi alanlarına, tercihlerine vb. bağlı olarak kaçınılmaz olarak seçip yorumladığı gerçeğinden dolayı bilimsel nesnellik açısından erişilemezdir; aynı zamanda olayların kronolojik sırasının ampirik bir yanılsama olduğu ortaya çıkan herhangi bir anlatı için de geçerlidir. sonuçta “kronik matris yapısı” içinde çözünmeye yatkındır.
"Fransız yapısalcılığının babası" olarak tanınan Lévi-Strauss'un antropolojinin yanındaki beşeri bilimler disiplinleri üzerinde önemli bir etkisi vardı.
Yapısalcılığın en ikna edici sonuçlara ulaştığı anlatıbilim alanında, Fransız göstergebilimci A.-J.'nin önerdiği evrensel anlatı metinleri modeli yaygın olarak bilinmektedir. Greimas (“Yapısal anlambilim”, 1966; “Anlam Üzerine”, 1970, vb.). V.Ya'nın bulgularını özetledikten sonra. Propp ve C. Lévi-Strauss, Greimas anlatı söyleminde üç ana düzey belirlediler: 1) “nesnel tezahürün” yüzey düzeyi; 2) “insanbiçimli eylemler” düzeyi; 3) “kavramsal işlemler”in veya “temel dilbilgisinin” derin düzeyi.
Birinci - görsel - düzeyde, okuyucu, karakterleri ve onların eylemlerini konu-anlamsal özellikleriyle ele alır (böylece, bir peri masalının olay örgüsünde kahraman, içsel ve içsel yeteneklerle donatılmış belirli bir kişi şeklinde görünebilir). Fakir bir adam olarak yarı aç bir varoluş sürdüren ve zenginlik elde ederek bu durumdan kurtulmaya çalışan dış işaretler; karakterleri ve eylemlerini nesnel ayrıntılardan kurtarırsak olay örgüsünü harekete geçiren şey budur. , sonra “antropomorfik eylemler” düzeyine geçiyoruz, çünkü anlatı çalışmasının altı eyleyicinin (Özne - Nesne, Hitap Eden - Muhatap, Yardımcı - Rakip) işlevleriyle oluşan bir tür anlatı omurgası ortaya çıkıyor. çifti “arzu” kipiyle, ikincisi “bilmek” kipiyle ve üçüncüsü “yapabilir” kipiyle bağlanır ve anlatı dizimini terimler arasındaki tamamen paradigmatik ilişkilere indirgeyerek “kavramsal işlemler” düzeyi gerçekleştirilir. soyut bir “göstergebilimsel karenin” örneğin: “fakir” (A) / “zengin” (A olmayan) / fakir olmayan (Ā olmayan / zengin olmayan (Ā), A ve Ā mantıksal bir bağlantıyla bağlanır tutarsızlık ilişkisi, A ve A değil - bir çelişki ilişkisiyle, A ve A değil - bir ima ilişkisiyle.
Diğer anlatısal modeller J. Genette (“Figürler”, 1966-1972), Cl. Bremont (“Anlatı Mantığı”, 1973) ve Ts. Todorov (“Decameron Dilbilgisi”, 1969; “Düzyazı Şiiri”, 1971). Konu kompozisyonunun yapısalcı kavramlarının analitik bir özeti (“Anlatı metinlerinin yapısal analizine giriş”, 1966), 50-60'larda R. Barth tarafından verilmiştir. Ona gündelik bilincin dönüşmüş biçimlerinin gizemini çözebilecek, onun gücünü baltalayabilecek, zamanımızın ideolojik mitlerini tersine çevirebilecek nesnel bir bilimsel araç gibi görünen yapısal-göstergebilimsel araştırma yöntemlerine dair ciddi umutlar vardı (Mitolojiler, 1957; “Retorik of the the Görüntü” (1964), “Göstergebilimin Temelleri” ( 1965), “Moda Sistemi”, 1967).
J. Lacan, bilinçdışı yapıların bireyin zihinsel yaşamındaki belirleyici rolü üzerinde ısrar ederek, “bilinçdışının bir dil gibi yapılandığı” görüşünü ortaya attı. Öznenin tözsel bir bütünlük, bilinç ve öz-farkındalığın egemen taşıyıcısı ve kültürde bir değer referans noktası olarak kabul edildiği Kartezyen-Sartrecı rasyonalizme karşı yönelen Lacan'ın kavramı, öznenin bir varoluş işlevi olduğu tezinden yola çıkıyor. kültür, bilinçdışı sembolik yapılarda kök salmış güçlerin kesişme ve uygulama noktası: kültür bireyin bir niteliği değil, özne aracılığıyla “konuşan” birey kültürün bir niteliğidir; "öznenin" kendisi sembolik matrislerin içeriğiyle dolu "hiçlik" veya "boşluktur". Kartezyen Cogito'nun pathosu, bireyin, insanın gerçek varoluşunun merkezi olarak kendi bilincine indirgenmesinde yatmaktadır: “Düşünüyorum, öyleyse varım; nerede düşünürsem orada varım” - bu, Lacan'ın Descartes'ın Cogito ergo sum tezinin şifresini çözmesidir. Öz-bilinç alanının “yanlış bilincin” veya kendini aldatmanın odağı olduğu Lacan'ın pathosu (öz-bilinç, bireyin kendisinin kabul edilebilir bir imajını yarattığı “hayali” dünyasıdır) Zihinsel koruma işlevini yerine getiren ve “gerçeklik ilkesine” değil, “yanılsama mantığına” uyan, bireyin gerçek varoluşunun (“gerçeklik” alanı) düzeyde gerçekleşmesinde yatmaktadır. Tatmin edilmesi gereken ama hiçbir zaman tam olarak tatmin edilemeyen farklılaşmamış “ihtiyaçlar”. Lacan'ın amatör öznenin özerkliğini ortadan kaldıran ünlü anti-Kartezyen karşı tezi ("Volmadığım yerde düşünüyorum; dolayısıyla düşünmediğim yerde varım") buradan kaynaklanır.
Sosyoloji alanında ilk yapısalcının K. Marx olduğunda ısrar eden L. Althusser ("Marx İçin", 1965; "Kapitali Okumak", 1965), sosyo-ekonomik yapıların ve bilinçsiz kolektif praksisin, toplumu dönüştüren rolünü vurguladı. bireylerin bilinçli iradesine ek olarak ve ondan bağımsız olarak doğa ve toplum. Konuyu nesnel yapıların bir türevi işlevi olarak gören ve umutları sosyal bilimler ve beşeri bilimlerin büyümesine bağlayan Althusser, insani bilginin "teorik anti-hümanizm"i tezini ortaya atarak, egemen bir egemen olarak "insanın sonu"nu öne sürdü. konusu (“Marksizm ve Hümanizm”, 1964).
Metodolojik olarak, Fransız S. ikilik ile karakterize edilir. Bir yandan, beşeri bilimlerin doğa bilimlerinin gerisinde kalmasına bir tepki olarak ortaya çıkarak, onların ampirik-betimleyici (ve çoğunlukla denemeci ve izlenimci) teorik düzeye geçişine katkıda bulundu. "Aşkın özne" ve "genel olarak bilinç" gibi felsefi soyutlamaların sınırlarına dikkat çeken S., düşünmenin varsayımsal doğası fikrini baltaladı ve onun "arkeolojik toprağını" (M. Foucault) ortaya çıkardı. Bu bakımdan S. -tamamen doğa bilimlerinin modellerinin rehberliğinde olduğu sürece- bilimsel pozitivizmin modern bir versiyonu olarak değerlendirilebilir.
Öte yandan, yabancılaşmış bilincin en çeşitli biçimlerini ortaya çıkarmak ve ortaya çıkarmak için etkili bir aracı temsil eden S., en başından beri hümanist bir boyut içeriyordu. Lévi-Strauss'a gelince, o, "ilkel düşünceyi" (kollektif totemizm histerisi vb.) ve onun taşıyıcılarını katı bir nesneleştirmeye tabi tutarken, onlardan uzaklaşmamakta, tam tersine varoluşsal bir yakınlık duymaktadır. bilimsel inceleme konusu yaptığı o “vahşiler” (özellikle bkz. en insani kitabı - “Sad Tropics”, 1955). İdolü ve ilham kaynağı J.-J. Rousseau, Lévi-Strauss, şüphesiz "insan düşmanı" olarak adlandırılabilir, ancak aynı zamanda insanı ekonomik prangalardan kurtaran Marksizm'i, onu manevi prangalardan kurtaran Budizm ile birleştirmeyi ümit eden bir "insan dostu" olarak adlandırılabilir. Bölünmüş bireysel ve kişisel olmayan gösteren zincirlerini analiz eden Lacan'a göre referans noktası, özgür ve "tam" konuşmanın öznesi olarak bütünleyici kişilik olarak kalır. Kitle bilincinin stereotiplerini yıkan Barth, kişiyi "şeylerin kendilerinin" anlamını aktarmayı öğrenen kelimelerin bozulmamış "tazelik" kazanacağı ve sonunda hale geleceği "yeni ve mükemmel Adem'in dünyasına" yönlendirmeye çalışıyor. "mutlu."
Bununla birlikte, S.'nin iç mantığı neredeyse kaçınılmaz olarak kişiliğin yapılar tarafından özümsenmesine yol açar. Bir yapı, kendi içinde kapalı ve kullanıcılarıyla ilişkili olarak zorunlu, değişmez-statik bir bütün olarak tanımlanırsa, bu, S.'nin yetkinliğinin ötesine geçtiği anlamına gelir:
- bireyin faaliyeti sürecinde gerçekleştirilen özgür seçim ve yenilik eylemleri;
- hedefleri ve eylemlerine yüklediği kasıtlı anlam;
- herhangi bir uygulamanın dinamik ve olaylı doğası;
- iletişimsel durum, herhangi bir sosyal "metnin" hedeflenmesi; bu, yalnızca gönderenin değil, aynı zamanda mesajın alıcısının yanı sıra ortak bağlamının da dikkate alınmasını gerektirir.
Dolayısıyla yapı kavramı, insan pratiğinin olaylı doğasıyla çatışmaya mahkumdur (bkz. 1968 Paris'teki “Mayıs Devrimi”nin sloganlarından biri: “Yapılar sokağa çıkmaz!”). Bir yandan her "sözcenin" (ister bir yaşam edimi ister bir söz edimi olsun) karşılık gelen "dile" bağlı olduğuna şüphe yoktur; bireysel bir özgürlük eylemi olarak yapının gücünden kaçmak isteyenler mevcut durumunu “değiştirmekle” ve “zarar vermekle” tehdit edilmekte; dolayısıyla yapı, "her dakika seçim özgürlüğünü engeller" (Saussure); bu da yapısalcılığın "konuşma", "olaylar" ve "tarih"ten tutarlı bir şekilde soyutlanmasına yol açar.
İş tanımı
YAPISALCILIK, yirminci yüzyılın sosyal ve beşeri bilimlerinde, her birinin yalnızca birbirleriyle olan ilişkiler nedeniyle olduğu gibi olabileceği şekilde, birbirine bağımlı ve birbirine bağımlı unsurlar tarafından oluşturulan bir bütün olarak yapı kavramına dayanan bir dizi eğilimdir. diğer unsurlar.
Etnolojide psikolojiye olan ilginin azalmasının temel nedeni, kurucusu olan yapısalcılığa olan tutkuydu. Claude Lévi-Strauss (d. 1908) Etnoloji biliminde Fransız yapısalcılığının seçkin bir temsilcisi. Bilimsel görüşleri E. Durkheim'ın toplum üzerindeki etkisi ve F. de Saussure'ün yapısal dilbilim teorisi altında oluşmuştur. L. Levy-Bruhl'un teorisine birçok yönden karşı çıkan bir ilkel düşünce teorisi yarattı. Lévi-Strauss'un bilimdeki şöhreti, Brezilya'daki Kızılderililerin kültürü ve yaşamı hakkındaki yayınlarının yanı sıra, ilkel halkların akrabalık sistemlerine ilişkin analizlerinden geldi. Bu konuya adanmıştır
onun ana eserleri "Yapısal Antropoloji" (1958) Ve "Hüzünlü Tropikler" (1955). Kitapta "Günümüzde Totemizm" (1962) geri etnik grupların morfolojisinin yanı sıra totemik ve diğer inançların karşılaştırmalı bir analizini sağlar.
Somut bilimsel yapısalcılığın inceleme nesnesi, en önemlisi dil olan ancak aynı zamanda bilimi, sanatı, dini, mitolojiyi, gelenekleri vb. de içeren bir dizi gösterge sistemi olarak kültürdür. Bu nesnelerde yapısal-göstergesellik vardır. analiz, kişinin bilinçsizce boyun eğdiği gizli kalıpları keşfetmeyi mümkün kılar.
Bu kalıplar, farklı kavramlarla farklı şekilde tanımlanan kültürün derin katmanlarına karşılık gelir.
Lévi-Strauss "kültür" kavramını "etnolojinin temeli" olarak değerlendirdi. Aynı zamanda kültür, eylemler, kelimeler, önemli nesneler - bireylerin birbirleriyle iletişim kurduğu her şey dahil olmak üzere sembolik biçimde somutlaşan bir anlamlar sistemi olarak sunuldu.
Yapısal dilbilim teorisinde kullanılan metodolojik yaklaşımları kullanarak etnolojide Lévi-Strauss, bazı kültürel olayların anlamını ampirik olarak belirlenmiş faktörlerde değil, bunların ilişkilerinde aramaya başladı. Örneğin akrabalık ve evlilik bağları sistemini özel bir dil, yani bireyler ve gruplar arasında belirli bir tür iletişimi sağlamak için tasarlanmış bir eylemler sistemi olarak görüyordu. Ancak bu yöntemin etnolojide uygulanması, tüm sosyal ve kültürel başarıların altında benzer yapısal ilkelerin yattığı sonucuna varmıştır.
Lévi-Strauss'un etnolojiyi yapısal antropolojiye indirgeme arzusunun ilgili bilimlerde yaygınlaştığını belirtmek gerekir: bu bilimsel yönelim, 60'larda Fransa'da önde gelen entelektüel hareket haline geldi. XX yüzyıl Ancak Lévi-Strauss'un fikirleri İngiliz sosyal antropolojisinde yaygın olarak kullanılmadı. ABD kültürel antropolojisinde, bilişsel antropoloji okulunun temsilcileri yapısalcılığa benzer bir metodolojik yaklaşım geliştirdiler, ancak yalnızca belirli bir bölgenin coğrafi adlarının bütününü incelediler. Dolayısıyla yapısalcılığın buradaki etkisinin çok sınırlı olduğu ortaya çıktı.
Bugün:
- Doğum günleri
- 1950 Doğdu Vladimir Aleksandroviç İvanov- Rus/Başkurt tarihçi-arkeolog, Tarih Bilimleri Doktoru, profesör, Başkurtya ortaçağ arkeolojisi uzmanı.
- Ölüm Günleri
- 1898 Öldü - Polonyalı-Rus jeolog, arkeolog, paleontolog, Volyn, Galiçya, Podolya ve Sibirya'nın ünlü kaşifi.
- 2017 Ölü Mihail Fedoroviç Kosarev Batı Sibirya'nın Bronz Çağı arkeolojisi, eski insanın dünya görüşü, tarihi ve arkeolojik araştırmaların teorisi ve metodolojisi konusunda önde gelen bir uzman, 9 monografi dahil 220'den fazla bilimsel yayının yazarı.