Medine topluluğu
Halifeliğin ilk çekirdeği, 7. yüzyılın başında Hicaz'da (Batı Arabistan) peygamber Muhammed tarafından yaratılan Müslüman topluluğu - ümmetti. Başlangıçta, bu topluluk küçüktü ve Musa devletine veya İsa'nın İlk topluluklarına benzer şekilde, süper dinsel nitelikte bir proto-devlet oluşumunu temsil ediyordu. Müslüman fetihlerinin bir sonucu olarak, Arap Yarımadası, Irak, İran, Transkafkasya'nın çoğunu (özellikle Ermeni Yaylaları, Hazar bölgeleri, Colchis Ovası ve Tiflis bölgelerini) içeren devasa bir devlet kuruldu. , Orta Asya, Suriye, Filistin, Mısır, Kuzey Afrika, İber Yarımadası'nın çoğu, Sindh.
Adil Halifelik (632-661)
Peygamber Muhammed'in 632 yılında vefatından sonra Adil Halifelik kuruldu. Dört Raşid Halife tarafından yönetiliyordu: Ebu Bekir el-Sıddık, Ömer ibn el-Hattab, Osman ibn Affan ve Ali ibn Ebu Talib. Onların hükümdarlığı sırasında Halifelik, Arap Yarımadası'nı, Levant'ı (Şam), Kafkasya'yı, Kuzey Afrika'nın Mısır'dan Tunus'a kadar olan kısmını ve İran Platosunu içeriyordu.
Emevi Halifeliği (661-750)
Diwan al-Jund, tüm silahlı kuvvetler üzerinde kontrol uygulayan, silahlı kuvvetlerin, özellikle de daimi birliklerin sayısının mevcudiyetini dikkate alarak orduyu donatma ve silahlandırma konularıyla ilgilenen ve ayrıca maaşları ve ödülleri de dikkate alan bir askeri departmandır. askerlik için.
Diwan el-Kharac, tüm iç işleri denetleyen, vergileri ve devlet hazinesine gelen diğer gelirleri hesaba katan ve ayrıca ülke için çeşitli istatistiksel verileri toplayan bir mali ve vergi dairesidir.
Divan el-Barid, postayı, iletişimi denetleyen, devlet kargolarını teslim eden, yolları onaran, kervansaraylar ve kuyular inşa eden ana posta departmanıdır. Posta dairesi, ana görevlerinin yanı sıra gizli polis işlevini de yerine getiriyordu. Bu, tüm yolların, yollardaki ana noktaların, yük taşımacılığının ve yazışmaların bu dairenin kontrolünde olması sayesinde mümkün oldu.
Ülkenin toprakları genişlemeye başladığında ve ekonomisi önemli ölçüde daha karmaşık hale geldiğinde, ülkenin yönetim yapısının karmaşıklığı kaçınılmaz hale geldi.
Yerel yönetim
Başlangıçta Halifeliğin toprakları kutsal toprak olan Hicaz'ı, Arabistan - Arap topraklarını ve Arap olmayan toprakları içeriyordu. İlk başta fethedilen ülkelerde, yerel memurlar aygıtı fetihten önceki haliyle korundu. Aynı durum yönetim biçimleri ve yöntemleri için de geçerliydi. İlk yüz yıl boyunca fethedilen bölgelerdeki yerel yönetim ve idari organlar sağlam kaldı. Ancak fethedilen ülkelerdeki İslam öncesi yönetim yavaş yavaş (ilk yüzyılın sonuna doğru) sona erdi.
Yerel yönetim İran modeli üzerine inşa edilmeye başlandı. Ülkeler askeri valilerin atandığı illere bölünmeye başlandı. emirler, sultanlar bazen yerel soylulardan. Amaç emirler Halife bizzat sorumluydu. Emirlerin temel sorumlulukları vergi toplamak, birliklere komuta etmek ve yerel yönetim ile polisi yönetmekti. Emirlerin çağrılan yardımcıları vardı acemiler.
Şeyhlerin (büyüklerin) başkanlık ettiği Müslüman dini toplulukların sıklıkla idari birimler haline geldiğini belirtmekte fayda var. Çoğunlukla yerel idari işlevleri yerine getirenler onlardı. Ayrıca şehirlerde ve köylerde görevlendirilen çeşitli rütbelerde memur ve görevliler de vardı.
Yargı sistemi
Arap devletinde çoğunlukla mahkeme doğrudan din adamlarıyla bağlantılıydı ve idareden ayrıydı. Daha önce de belirtildiği gibi, yüksek yargıç halifeydi. Ona bağlı olarak, en yetkili ilahiyatçılar ve hukukçulardan oluşan ve en yüksek yargı yetkisine sahip olan şeriat uzmanlarından oluşan bir kurul vardı. Hükümdar adına, yerel din adamlarından ast hakimler (kadılar) ve yerel hakimlerin faaliyetlerini denetlemesi gereken özel komiserler atadılar.
Cadi tüm kategorilerdeki yerel mahkeme davalarıyla ilgilendi, mahkeme kararlarının infazını izledi, gözaltı yerlerini denetledi, vasiyetnameleri onayladı, miras dağıttı, arazi kullanımının yasallığını doğruladı ve sahipleri tarafından dini kuruluşlara devredilen vakıf mülklerini yönetti. Dolayısıyla kadılara çok geniş yetkilerin verildiği açıktır. Kadılar (adli veya başka türlü) herhangi bir karar verdiklerinde, Kur'an ve Sünnet tarafından yönlendirilirler ve davaları kendi bağımsız yorumlarına göre karara bağlarlardı.
Kadı tarafından verilen ceza kesindir ve temyiz edilemez. Kadının bu hükmünü veya kararını ancak halife veya onun yetkili temsilcileri değiştirebilirdi. Gayrimüslim nüfus ise kural olarak kendi din adamlarının temsilcilerinden oluşan mahkemelerin yargısına tabiydi.
Silahlı kuvvetler
İslam askeri doktrinine göre bütün müminler Allah'ın savaşçılarıdır. Orijinal Müslüman öğretisi, tüm dünyanın iki kısma ayrıldığını söylüyor: müminler ve kâfirler. Halifenin asıl görevi, kâfirleri ve onların topraklarını “kutsal savaş” yoluyla fethetmektir. Reşit olma çağına ulaşmış tüm özgür Müslümanlar bu “kutsal savaşa” katılmakla yükümlüdür.
Başlangıçta ana silahlı gücün Arap milisleri olduğunu belirtmekte fayda var. 7.-8. yüzyıllardaki Abbasi Halifeliğine baktığınızda, oradaki ordunun sadece düzenli bir ordudan ibaret olmadığını, aynı zamanda generallerinin komuta ettiği gönüllüleri de içerdiğini görürsünüz. Ayrıcalıklı Müslüman savaşçılar daimi orduda görev yapıyordu ve Arap ordusunun temeli hafif süvarilerden oluşuyordu. Ek olarak, Arap ordusu sıklıkla milislerle dolduruluyordu. Başlangıçta ordu halifeye bağlıydı, daha sonra vezir başkomutan oldu. Profesyonel ordu daha sonra ortaya çıktı. Paralı askerler de ortaya çıkmaya başladı, ancak büyük ölçekte değil. Daha sonra valiler, emirler ve padişahlar kendi silahlı kuvvetlerini oluşturmaya başladılar.
Arapların Halifelikteki Konumu
Arapların fethettikleri topraklarda işgal ettikleri konum, bir askeri kampı andırıyordu; İslam'a yönelik dini coşkuyla dolu olan I. Ömer, bilinçli olarak Halifelik için militan kilisenin karakterini güçlendirmeye çalıştı ve Arap fatihlerin genel kitlesinin dini kayıtsızlığını akılda tutarak, fethedilen ülkelerde toprak mülkiyetine sahip olmalarını yasakladı; Osman bu yasağı kaldırdı, birçok Arap fethedilen ülkelerde toprak sahibi oldu ve toprak sahibinin çıkarlarının onu savaştan çok barışçıl faaliyetlere çektiği oldukça açık; ancak genel olarak Emeviler döneminde bile yabancılar arasındaki Arap yerleşimleri askeri garnizon karakterini kaybetmedi (v. Vloten, “Recherches sur la domination arabe”, Amsterdam, 1894).
Ancak Arap devletinin dini karakteri hızla değişiyordu: X.'in sınırlarının yayılması ve Emevilerin kurulmasıyla eş zamanlı olarak, Arap devletinin ruhani liderinin liderliğindeki dini bir topluluktan hızlı bir geçişin nasıl gerçekleştiğini görüyoruz. Muhammed'in vekili olan müminler, aynı kabilelerin hükümdarı olan Araplar ve fethedilen yabancılar tarafından yönetilen laik-siyasi bir güce dönüştü. Peygamber Muhammed ve ilk iki Raşid Halife ile birlikte siyasi güç, onun dini üstünlüğüne yalnızca bir eklentiydi; ancak Halife Osman döneminden itibaren, hem yukarıda bahsedilen Arapların fethedilen bölgelerde gayrimenkul sahibi olmasına izin verilmesi hem de Osman'ın devlet görevlerinde Emevi akrabalarına yer vermesi sonucunda bir dönüşüm başladı.
Arap olmayan halkların durumu
İnançsızlar, Müslüman devlete karşı koruma ve dokunulmazlık sağlamanın yanı sıra kafa vergisi (cizye) sağlama karşılığında arazi vergisi (harac) ödeyerek, dinlerini ibadet etme hakkına sahip oldular. Ömer'in yukarıda bahsedilen kararları bile prensipte Muhammed'in kanununun yalnızca pagan müşriklere karşı silahlandırıldığını kabul ediyordu; "Ehl-i Kitap" - Hıristiyanlar, Yahudiler - bir ücret ödeyerek komşularına kıyasla kendi dinlerinde kalabilirler; Tüm Hıristiyan sapkınlıklarının zulme uğradığı Bizans'ta İslam hukuku, Ömer döneminde bile nispeten liberaldi.
Fatihler devlet yönetiminin karmaşık biçimlerine hiç hazırlıklı olmadıklarından, “Ömer bile yeni kurulan dev devlet için eski, köklü Bizans ve İran devlet mekanizmasını korumak zorunda kaldı (Abdülmelik'ten önce makam bile yoktu) Arapça olarak yürütülmüştür) - ve bu nedenle gayrimüslimlerin birçok yönetici pozisyonuna erişimleri engellenmemiştir. Abdülmelik, siyasi nedenlerden dolayı gayrimüslimlerin devlet hizmetinden çıkarılmasının gerekli olduğunu düşünmüş ancak bu emir yerine getirilememiştir. Onun döneminde ya da sonrasında ve hatta bizzat Abdülmelik döneminde tam bir tutarlılık vardı; yakın saray mensupları Hıristiyanlardı (en ünlü örnek Şamlı Peder John'dur). eski inancı - Hıristiyan ve Parsi - Emeviler aklı başına gelip 700 yılında bir kanun çıkarana kadar gönüllü olarak İslam'a geçti, aksine Ömer'in kanununa göre vergi ödemedi; hükümetten alınan yıllık maaş tamamen galiplere eşitti; Ona daha yüksek hükümet pozisyonları sağlandı.
Öte yandan fethedilenler, iç inançlarından dolayı İslam'a geçmek zorundaydı; - Örneğin daha önce Hüsrev krallığında ve Bizans İmparatorluğu'nda hiçbir zulüm nedeniyle atalarının inancından sapamayan sapkın Hıristiyanların İslam'ı kitlesel olarak benimsemesini başka nasıl açıklayabiliriz? Açıkçası İslam, basit ilkeleriyle onların kalplerine çok iyi hitap ediyordu. Üstelik İslam ne Hıristiyanlar ne de Parsiler için dramatik bir yenilik gibi görünmüyordu: birçok noktada her iki dine de yakındı. Avrupa'nın uzun süredir İsa Mesih'e ve Meryem Ana'ya büyük saygı duyan İslam'da Hıristiyan sapkınlıklarından başka bir şey görmediği biliniyor (örneğin, Ortodoks Arap başpiskopos Christopher Zhara, Muhammed'in dininin aynı olduğunu savundu) Arianizm)
Hıristiyanların ve ardından İranlıların İslam'ı benimsemesinin hem dini hem de devlet açısından son derece önemli sonuçları oldu. İslam, kayıtsız Araplar yerine, yeni müritlerinde, inanmanın nefsin esaslı bir ihtiyacı olduğu bir unsuru edinmiş ve bunlar eğitimli insanlar olduğundan, onlar (Hıristiyanlardan çok Persler) bu dönemin sonlarına doğru başlamışlardır. Müslüman teolojisinin bilimsel olarak ele alınması ve onunla birleştirilen içtihatlar - o zamana kadar sadece Emevi hükümetinin herhangi bir sempatisi olmadan peygamberin öğretilerine sadık kalan Müslüman Araplardan oluşan küçük bir çevre tarafından mütevazı bir şekilde geliştirilen konular.
Yukarıda, Halifeliğin varlığının ilk yüzyılında hakim olan genel ruhun Eski Arap olduğu söylenmişti (bu gerçek, Emevilerin İslam'a karşı tepkisi hükümetinde olduğundan çok daha açık bir şekilde, o zamanın şiirinde ifade edilmiştir. Eski Arap şiirlerinde de ana hatları çizilen aynı pagan-kabile, neşeli temaları zekice geliştirmek için). İslam öncesi geleneklere dönüşe karşı bir protesto olarak, Peygamber'in ve onların mirasçılarının ("tabiin") küçük bir sahabe grubu ("sahabe") oluşturuldu; terk ettiği başkent Medine'de ve Halifeliğin bazı yerlerinde Kur'an'ın ortodoks yorumu ve ortodoks Sünnet'in yaratılması, yani gerçek Müslüman geleneklerin tanımı üzerine teorik çalışmalar yapıldı. Diğer şeylerin yanı sıra, kabile prensibinin yıkılmasını ve tüm Müslümanların Muhammedi dinin bağrında eşit bir şekilde birleşmesini vaaz eden bu gelenekler, yeni din değiştiren yabancıların açıkça hoşuna gitti. Yönetici Arap çevrelerinin kibirli gayri-İslami tutumundan daha çok kalp attı ve bu nedenle saf Araplar ve hükümet tarafından ezilen, görmezden gelinen Medine ilahiyat okulu, yeni Arap olmayan Müslümanlar arasında aktif destek buldu.
Belki de bu yeni inanan takipçilerin İslam'ın saflığına yönelik bazı dezavantajları vardı: kısmen bilinçsizce, hatta kısmen bilinçli olarak, Muhammed'e yabancı veya bilinmeyen fikir veya eğilimler İslam'ın içine sızmaya başladı. Muhtemelen Hıristiyanların etkisi (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81), Rabbin ölçülemez merhametli sabrını öğreten Mürcie mezhebinin (7. yüzyılın sonlarında) ortaya çıkışını açıklamaktadır. İnsanın hür iradesini öğreten Kaderiyye mezhebi ise Mu'tezile'nin zaferiyle hazırlanmıştır; Muhtemelen mistik manastırcılık (Tasavvuf adı altında) Müslümanlar tarafından ilk başta Suriyeli Hıristiyanlardan ödünç alınmıştır (A. F. Kremer “Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); altta Mezopotamya'da Hıristiyanlardan din değiştiren Müslümanlar, hem kafir Emevi hükümetine hem de Medineli müminlere eşit derecede karşı çıkan cumhuriyetçi-demokratik Hariciler mezhebi saflarına katıldılar.
Daha sonra gelen ancak daha aktif olan Perslerin katılımının, İslam'ın gelişmesinde daha da iki yönlü bir fayda olduğu ortaya çıktı. Bunların önemli bir kısmı, “kraliyet lütfunun” (farrahi kayanik) yalnızca kalıtım yoluyla aktarıldığı şeklindeki kadim kadim Fars görüşünden kurtulamayarak, Ali hanedanının arkasında duran Şii mezhebine (bkz.) katılmıştır. (peygamberin kızı Fatıma'nın kocası); Dahası, peygamberin doğrudan mirasçılarından yana olmak, yabancıların, nahoş Arap milliyetçiliğiyle Emevi hükümetine karşı tamamen yasal bir muhalefet oluşturması anlamına geliyordu. Bu teorik muhalefet, kendini İslam'a adamış tek Emevi olan II. Ömer'in (717-720), Kur'an'ın ilkelerini Arap olmayan Müslümanlar lehine uygulamaya karar vermesi ve böylece Emevi yönetim sistemine düzensizlik getirmesiyle çok gerçek bir anlam kazandı. .
Ondan 30 yıl sonra Horasanlı Şii Persler, (geriye kalanları İspanya'ya kaçan) Emevi hanedanını devirdiler; ilgili makaleye bakınız. Doğru, Abbasilerin kurnazlığı sonucunda X.'in tahtı (750) Alilere değil, aynı zamanda peygamberin akrabaları olan Abbasilere (Abbas onun amcasıdır; ilgili makaleye bakınız) gitti, ancak, Her halükarda Perslerin beklentileri haklı çıktı: Abbasiler döneminde devlette bir avantaj elde ettiler ve ona yeni bir soluk getirdiler. X.'in başkenti bile İran sınırlarına taşındı: önce Anbar'a ve El Mansur zamanından itibaren Bağdat'a daha da yakın, neredeyse Sasanilerin başkentinin olduğu yerlere; İranlı rahiplerin soyundan gelen Barmakidlerin vezir ailesinin üyeleri, yarım yüzyıl boyunca halifelerin kalıtsal danışmanları oldular.
Abbasi Halifeliği (750-945, 1124-1258)
İlk Abbasiler
Ancak Müslüman Abbasi döneminde, iletişim yolları özenle düzenlenmiş, birlik ve düzenli bir devlette, İran yapımı ürünlere talep arttı ve tüketici sayısı arttı. Komşularla barışçıl ilişkiler, dikkate değer bir dış takas ticaretinin geliştirilmesini mümkün kıldı: Çin ve metaller, mozaik işleri, toprak ve cam ürünleri ile; daha az sıklıkla tamamen pratik ürünler - kağıt, kumaş ve deve kılından yapılmış malzemeler.
Son Sasani döneminde ihmal edilen sulama kanalları ve barajların restorasyonu ile tarım sınıfının refahı (ancak demokrasiden değil vergilendirmeden dolayı) artırıldı. Ancak Arap yazarların kendi bilincine göre bile, halifeler, Sasani kadastro kitaplarının özel olarak bu amaçla tercüme edilmesini emretmesine rağmen, halkın vergilendirmesini I. Hüsrev Anuşirvan'ın vergi sistemiyle elde edilen yüksekliğe getirmeyi başaramadılar. Arapçaya.
Fars ruhu, artık Bedevi şarkıları yerine Basri Bağdat'ın rafine eserlerini üreten Arap şiirini de etkisi altına alıyor. Aynı görev, Araplara daha yakın bir dile sahip insanlar, eski Fars uyrukları, Jondishapur, Harran vb. Aramice Hıristiyanlar tarafından da yerine getirilmektedir.
Ayrıca Mansur (Mesudi: “Altın Çayırlar”) Yunan tıp eserlerinin yanı sıra matematik ve felsefi eserlerin de Arapçaya çevrilmesiyle ilgilenmektedir. Harun, Küçük Asya seferlerinden getirdiği el yazmalarını çeviri için Jondishapur doktoru John ibn Masaveyh'e (hatta dirikesim uygulayan ve o zamanlar Mamun ve onun iki halefinin yaşam doktoru olan) verir ve Mamun, özellikle soyut felsefi amaçlar için özel bir bilim merkezi kurmuştur. Bağdat'taki çeviri kurulu ve filozofların (Kindi) ilgisini çekti. Greko-Suriye-Pers felsefesinden etkilendi
Araplar, topraklarının çoğu çöller ve kuru bozkırlarla kaplı olan Arap Yarımadası'nda uzun süredir yaşıyorlar. Bedevi göçebeler deve, koyun ve at sürüleriyle birlikte mera arayışı içinde hareket ediyorlardı. Kızıldeniz kıyısı boyunca önemli bir ticaret yolu uzanıyordu. Burada vahalarda şehirler ortaya çıktı ve daha sonra Mekke en büyük ticaret merkezi haline geldi. İslam'ın kurucusu Muhammed Mekke'de doğdu.Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra, tüm Arapları birleştiren devletteki laik ve manevi güç, en yakın ortakları olan halifelere geçti. Halifenin (Arapça'dan tercüme edilen halife, vekil, genel vali anlamına gelir), "halifelik" adı verilen bir devlette yalnızca ölen peygamberin yerine geçtiğine inanılıyordu. Birbiri ardına hüküm süren ilk dört halife, yani Ebu Bekir, Ömer, Osman ve Ali, tarihe “salih halifeler” olarak geçmiştir. Yerlerine Emevi soyundan gelen halifeler (661-750) geçti.
İlk halifelerin döneminde Araplar, Arabistan dışında fetihlere başladılar ve fethettikleri halklar arasında yeni din olan İslam'ı yaydılar. Birkaç yıl içinde Suriye, Filistin, Mezopotamya ve İran fethedildi ve Araplar Kuzey Hindistan ve Orta Asya'ya doğru ilerledi. Ne Sasani İran'ı, ne de uzun yıllar süren savaşlardan kanları akan Bizans, onlara karşı ciddi bir direniş gösteremedi. 637 yılında uzun bir kuşatmanın ardından Kudüs Arapların eline geçti. Müslümanlar Kutsal Kabir Kilisesi'ne ve diğer Hıristiyan kiliselerine dokunmadılar. 751 yılında Orta Asya'da Araplar Çin imparatorunun ordusuyla savaştı. Araplar galip gelmelerine rağmen artık fetihlerini daha doğuda sürdürecek güce sahip değillerdi.
Arap ordusunun bir başka kısmı Mısır'ı fethetti, zaferle Afrika kıyıları boyunca batıya doğru ilerledi ve 8. yüzyılın başında Arap komutan Tarık ibn Ziyad, Cebelitarık Boğazı'ndan İber Yarımadası'na (modern İspanya'ya) yelken açtı. . Orada hüküm süren Vizigot krallarının ordusu yenildi ve 714'te Baskların yaşadığı küçük bir alan dışında neredeyse tüm İber Yarımadası fethedildi. Pireneleri geçen Araplar (Avrupa kroniklerinde Sarazenler olarak anılırlar) Aquitaine'i işgal ettiler ve Narbonne, Carcassonne ve Nîmes şehirlerini işgal ettiler. 732'ye gelindiğinde Araplar Tours şehrine ulaştılar, ancak Poitiers yakınlarında Charles Martel liderliğindeki Frankların birleşik güçleri tarafından ezici bir yenilgiye uğradılar. Bundan sonra, daha fazla fetih askıya alındı ve İber Yarımadası - Reconquista'da Arapların işgal ettiği toprakların yeniden fethi başladı.
Araplar, ya denizden ya da karadan sürpriz saldırılarla ya da ısrarlı bir kuşatmayla (717'de) Konstantinopolis'i almaya çalıştılar ama başarısız oldular. Arap süvarileri Balkan Yarımadası'na bile girdi.
8. yüzyılın ortalarına gelindiğinde halifeliğin toprakları en büyük büyüklüğüne ulaştı. Halifelerin gücü doğuda İndus Nehri'nden batıda Atlantik Okyanusu'na, kuzeyde Hazar Denizi'nden güneyde Nil Kataraktlarına kadar uzanıyordu.
Suriye'deki Şam, Emevi Halifeliğinin başkenti oldu. Emeviler 750 yılında Abbasiler (Muhammed'in amcası Abbas'ın torunları) tarafından devrildiğinde, halifeliğin başkenti Şam'dan Bağdat'a taşındı.
En ünlü Bağdat halifesi Harun el-Raşid'dir (786-809). Onun hükümdarlığı döneminde Bağdat'ta, tüm Avrupalı \u200b\u200bgezginleri ihtişamlarıyla hayrete düşüren çok sayıda saray ve cami inşa edildi. Ancak muhteşem Arap masalları “Binbir Gece” bu halifeyi meşhur etti.
Ancak halifeliğin gelişmesi ve birliğinin kırılgan olduğu ortaya çıktı. Zaten 8-9 yüzyıllarda bir isyan ve halk huzursuzluğu dalgası vardı. Abbasiler döneminde devasa halifelik, emirlerin liderliğindeki ayrı emirliklere hızla parçalanmaya başladı. İmparatorluğun eteklerinde güç, yerel yöneticilerin hanedanlarına geçti.
İber Yarımadası'nda, 756 yılında, ana şehir olan Cordoba ile bir emirlik ortaya çıktı (929'dan beri - Cordoba Halifeliği). Kordoba Emirliği, Bağdat Abbasilerini tanımayan İspanyol Emeviler tarafından yönetiliyordu. Bir süre sonra Kuzey Afrika'da (İdrisliler, Aghlabidler, Fatımiler), Mısır'da (Tulunlular, İhşidiler), Orta Asya'da (Samaniler) ve diğer bölgelerde bağımsız hanedanlar ortaya çıkmaya başladı.
10. yüzyılda bir zamanlar birleşik olan halifelik birkaç bağımsız devlete bölündü. Bağdat'ın 945 yılında İran Buid klanının temsilcileri tarafından ele geçirilmesinin ardından Bağdat halifelerine yalnızca manevi güç kaldı ve onlar bir nevi "Doğu'nun papaları" haline geldiler. Bağdat Halifeliği nihayet 1258'de Bağdat'ın Moğollar tarafından ele geçirilmesiyle düştü.
Son Arap halifesinin torunlarından biri Mısır'a kaçtı; burada kendisi ve torunları, kendisini Müminlerin Halifesi ilan eden Osmanlı Sultanı I. Selim tarafından 1517'de Kahire'nin fethine kadar sözde halife olarak kaldı.
Bizans'la birlikte Orta Çağ boyunca Akdeniz'in en müreffeh devleti, Hz. Muhammed (Muhammed, Muhammed) ve onun halefleri tarafından oluşturulan Arap Halifeliğiydi. Avrupa'da olduğu gibi Asya'da da askeri-feodal ve askeri-bürokratik devlet oluşumları, kural olarak, askeri fetihler ve ilhakların bir sonucu olarak ara sıra ortaya çıktı. Hindistan'da Babür imparatorluğu, Çin'de Tang hanedanı imparatorluğu vb. böyle ortaya çıktı. Avrupa'da Hıristiyan dinine, Güneydoğu Asya eyaletlerinde Budist dinine ve Arap ülkelerinde İslam dinine güçlü bir bütünleştirici rol düştü. Yarımada.
Bu tarihsel dönemde bazı Asya ülkelerinde ev ve devlet köleliğinin feodaliteye bağlı ve kabile ilişkileriyle bir arada yaşaması devam etti.
İlk İslam devletinin ortaya çıktığı Arap Yarımadası, İran ile Kuzeydoğu Afrika arasında yer alıyor. 570 civarında doğan Hz. Muhammed zamanında nüfus seyrekti. Araplar o zamanlar göçebe bir halktı ve develerin ve diğer yük hayvanlarının yardımıyla Hindistan ile Suriye, ardından Kuzey Afrika ve Avrupa ülkeleri arasında ticaret ve kervan bağlantıları sağlıyorlardı. Arap kabileleri aynı zamanda doğuya özgü baharatlar ve el sanatları ile ticaret yollarının güvenliğini sağlamaktan da sorumluydu ve bu durum Arap devletinin oluşumunda olumlu bir faktör oldu.
1. Arap Halifeliğinin İlk Döneminde Devlet ve Hukuk
Arap göçebe ve çiftçi kabileleri, eski çağlardan beri Arap Yarımadası topraklarında yaşamaktadır. MÖ 1. binyılda Güney Arabistan'daki tarım uygarlıklarına dayanmaktadır. eski doğu monarşilerine benzer ilk devletler ortaya çıktı: Saba krallığı (MÖ VII-II yüzyıllar), Nabatiya (VI-I yüzyıllar). Büyük ticaret şehirlerinde, Küçük Asya polisinin türüne göre kentsel özyönetim oluşturuldu. Son erken dönem Güney Arap devletlerinden biri olan Himyarite krallığı, 6. yüzyılın başında önce Etiyopya'nın, ardından da İranlı yöneticilerin darbesine maruz kaldı.
VI-VII yüzyıllarda. Arap kabilelerinin büyük bir kısmı toplumlar üstü yönetim aşamasındaydı. Göçebeler, tüccarlar, vaha çiftçileri (çoğunlukla kutsal alanların çevresinde), aileleri büyük klanlar, klanlar - kabileler halinde birleştirdi. Böyle bir kabilenin başı bir yaşlı - bir seid (şeyh) olarak kabul edildi. Kendisi yüksek yargıç, askeri lider ve klan meclisinin genel lideriydi. Ayrıca büyüklerin bir toplantısı da vardı - Meclis. Arap kabileleri de Arabistan'ın dışına - Suriye'ye, Mezopotamya'ya, Bizans sınırlarına yerleşerek geçici kabile birlikleri kurdular.
Tarım ve hayvancılığın gelişmesi, toplumun mülkiyet farklılaşmasına ve köle emeğinin kullanılmasına yol açmaktadır. Aşiret ve kabile liderleri (şeyhler, seidler) güçlerini sadece geleneklere, otoriteye ve saygıya değil aynı zamanda ekonomik güce de dayandırırlar. Bedeviler (bozkır ve yarı çöl sakinleri) arasında geçim kaynağı olmayan Salukhiler (hayvanlar) ve hatta kabileden kovulan Taridi (soyguncular) vardır.
Arapların dini fikirleri herhangi bir ideolojik sistemde birleşmemişti. Fetişizm, totemizm ve animizm birleştirildi. Hıristiyanlık ve Yahudilik yaygındı.
VI Sanatta. Arap Yarımadası'nda birkaç bağımsız feodal öncesi devlet vardı. Klanların büyükleri ve kabile soyluları birçok hayvanı, özellikle de develeri yoğunlaştırmıştı. Tarımın geliştiği bölgelerde feodalleşme süreci yaşandı. Bu süreç başta Mekke olmak üzere şehir devletlerini de sardı. Bu temelde dini ve siyasi bir hareket ortaya çıktı - halifelik. Bu hareket, tek tanrılı ortak bir dinin yaratılması amacıyla kabile kültlerine karşı yönelmişti.
Halifelik hareketi, feodal öncesi Arap devletlerinde iktidarın ellerinde olduğu kabile soylularına karşı yönelmişti. Feodal sistemin daha fazla gelişme ve önem kazandığı Arabistan merkezlerinde - Yemen'de ve Yesrib şehrinde ortaya çıktı ve aynı zamanda Muhammed'in temsilcilerinden biri olduğu Mekke'yi de kapsıyordu.
Mekke soyluları Muhammed'e karşı çıktı ve 622'de Medine'ye kaçmak zorunda kaldı; burada Mekke soylularının rekabetinden memnun olmayan yerel soylulardan destek buldu.
Birkaç yıl sonra Medine'nin Arap nüfusu, Muhammed'in önderliğindeki Müslüman topluluğunun bir parçası oldu. O, sadece Medine hükümdarı olarak görev yapmakla kalmamış, aynı zamanda askeri bir lider olarak da görev yapmıştır.
Yeni dinin özü, Allah'ı tek ilah, Muhammed'i de onun peygamberi olarak tanımaktı. Her gün namaz kılmanız, gelirinizin kırkda birini fakirlere ayırmanız ve oruç tutmanız müstehaptır. Müslümanlar kafirlere karşı kutsal savaşta yer almalıdır. Nüfusun, hemen hemen her devlet oluşumunun başladığı klanlara ve kabilelere önceki bölünmesi baltalandı.
Muhammed, kabileler arası çekişmeleri dışlayan yeni bir düzenin gerekliliğini ilan etti. Kabile kökenlerine bakılmaksızın tüm Araplardan tek bir ulus oluşturmaları istendi. Başları Allah'ın yeryüzündeki peygamber-elçisi olacaktı. Bu topluluğa katılmanın tek şartı, yeni dini tanımak ve onun talimatlarına harfiyen uymaktı.
Muhammed hızla önemli sayıda takipçi topladı ve 630 yılında, o zamana kadar sakinleri onun inancı ve öğretileriyle aşılanmış olan Mekke'ye yerleşmeyi başardı. Yeni din İslam (Allah'la barış, Allah'ın iradesine teslimiyet) olarak adlandırıldı ve yarımadanın her yerine ve ötesine hızla yayıldı. Muhammed'in takipçileri diğer dinlerin temsilcileriyle (Hıristiyanlar, Yahudiler ve Zerdüştler) iletişim kurarken dini hoşgörüyü sürdürdüler. İslam'ın yayıldığı ilk yüzyıllarda Emevi ve Abbasi sikkelerinde adı "Allah'ın hediyesi" anlamına gelen peygamber Muhammed hakkında Kur'an'da (Sure 9.33 ve Sure 61.9) bir deyim basılmıştır: "Muhammed Allah'ın elçisidir". Allah'ın, müşrikler bu durumdan hoşnut olmasalar da, onu bütün dinlerin üzerine çıkarmak için, doğru yola ve gerçek imana dair talimatlarla gönderdiği Allah'tır."
Yeni fikirler yoksullar arasında ateşli destekçiler buldu. Onları felaketlerden ve yıkımlardan korumayan kabile tanrılarının gücüne olan inançlarını uzun zaman önce kaybetmiş oldukları için İslam'a geçtiler.
Başlangıçta hareketin doğası gereği popüler olması zenginleri korkuttu, ancak bu uzun sürmedi. İslam taraftarlarının eylemleri, soyluları yeni dinin temel çıkarlarını tehdit etmediğine ikna etti. Çok geçmeden kabile ve ticaret elitlerinin temsilcileri Müslüman yönetici elitlerin bir parçası haline geldi.
Bu zamana kadar (7. yüzyılın 20-30 yılları), Muhammed'in liderliğindeki Müslüman dini cemaatinin örgütsel oluşumu tamamlandı. Oluşturduğu askeri birlikler ülkenin İslam bayrağı altında birleşmesi için mücadele etti. Bu askeri-dini örgütün faaliyetleri giderek siyasi bir nitelik kazandı.
İlk olarak iki rakip şehrin (Mekke ve Yesrib (Medine)) kabilelerini kendi yönetimi altında birleştiren Muhammed, tüm Arapları yeni bir yarı devlet-yarı dini topluluk (ümmet) halinde birleştirme mücadelesine öncülük etti. 630'ların başında. Arap Yarımadası'nın önemli bir kısmı Muhammed'in gücünü ve otoritesini tanıdı. Onun liderliğinde, peygamberin manevi ve siyasi gücüne aynı zamanda sahip olan, yeni destekçiler olan Muhacirlerin askeri ve idari güçlerine dayanan bir tür proto-devlet ortaya çıktı.
Peygamber öldüğünde, Arabistan'ın neredeyse tamamı onun yönetimi altına girmişti, ilk halefleri - Ebu Bekir, Ömer, Osman, Ali, dürüst halifeler ("halife" den - halef, vekil) lakaplıydı - onunla dostane ve aile bağları. Zaten Halife Ömer (634 - 644) döneminde Şam, Suriye, Filistin ve Fenike ve ardından Mısır bu devlete ilhak edildi. Doğuda Arap devleti Mezopotamya ve İran'a doğru genişledi. Sonraki yüzyılda Araplar Kuzey Afrika ve İspanya'yı fethettiler, ancak iki kez Konstantinopolis'i fethetmeyi başaramadılar ve daha sonra Fransa'da Poitiers'de (732) mağlup oldular, ancak İspanya'daki hakimiyetlerini yedi yüzyıl daha sürdürdüler.
Peygamberin ölümünden 30 yıl sonra İslam üç büyük mezhebe veya harekete bölündü: Sünniler (teolojik ve hukuki konulara Sünnet'e dayananlar - peygamberin sözleri ve eylemleriyle ilgili efsanelerin bir koleksiyonu), Şiiler (kendilerini peygamberin görüşlerinin daha doğru takipçileri ve savunucuları ve aynı zamanda Kur'an'ın talimatlarını daha doğru uygulayanlar olarak görüyorlardı) ve Hariciler (ilk iki halifenin - Ebu Bekir ve Ömer).
Devletin sınırlarının genişlemesiyle birlikte İslami teolojik ve hukuki yapılar, daha eğitimli yabancıların ve diğer inançlara mensup kişilerin etkisi altına girdi. Bu durum Sünnet'in yorumunu ve onunla yakından ilgili olan fıkhı etkilemiştir.
İspanya'nın fethini gerçekleştiren Emevi hanedanı (661'den itibaren) başkenti Şam'a taşımış ve onları takip eden Abbasi hanedanı (750'den itibaren Abba adlı peygamberin soyundan gelen) 500 yıl boyunca Bağdat'tan hüküm sürmüştür. 10. yüzyılın sonunda. Daha önce Pireneler ve Fas'tan Fergana ve İran'a kadar halkları birleştiren Arap devleti üç halifeliğe bölünmüştü: Bağdat'ta Abbasiler, Kahire'de Fatımiler ve İspanya'da Emeviler.
Yükselen devlet, ülkenin karşı karşıya olduğu en önemli görevlerden birini, kabile ayrılıkçılığının üstesinden gelmeyi çözdü. 7. yüzyılın ortalarında. Arabistan'ın birleşmesi büyük ölçüde tamamlandı.
Muhammed'in ölümü, Müslümanların yüce lideri olarak onun halefleri sorununu gündeme getirdi. Bu zamana kadar en yakın akrabaları ve ortakları (kabile ve tüccar soyluları) ayrıcalıklı bir grup halinde birleşmişti. Onun arasından Müslümanların yeni bireysel liderlerini - halifeleri ("peygamberin yardımcıları") seçmeye başladılar.
Muhammed'in ölümünden sonra Arap kabilelerinin birleşmesi devam etti. Kabile birliğinde güç, peygamberin manevi varisi olan halifeye devredildi. İç çatışmalar bastırıldı. İlk dört halifenin ("dürüst") hükümdarlığı sırasında, göçebelerin genel silahlanmasına dayanan Arap proto-devleti, komşu devletlerin pahasına hızla genişlemeye başladı.
Peygamber Muhammed'in 632 yılında vefatından sonra Adil Halifelik kuruldu. Dört Adil Halife tarafından yönetiliyordu: Ebu Bekir el-Sıddık, Ömer ibn el-Hattab, Osman ibn Affan ve Ali ibn Ebu Talib. Onların hükümdarlığı sırasında Halifelik, Arap Yarımadası'nı, Levant'ı (Şam), Kafkasya'yı, Kuzey Afrika'nın Mısır'dan Tunus'a kadar olan kısmını ve İran Platosunu içeriyordu.
Emevi Halifeliği (661-750)
Halifeliğin Arap olmayan halklarının durumu
İnançsızlar, Müslüman devlete karşı koruma ve dokunulmazlık sağlamanın yanı sıra kafa vergisi (cizye) sağlama karşılığında arazi vergisi (harac) ödeyerek, dinlerini ibadet etme hakkına sahip oldular. Ömer'in yukarıda bahsedilen kararları bile prensipte Muhammed'in kanununun yalnızca pagan müşriklere karşı silahlandırıldığını kabul ediyordu; "Kitap Ehli" - Hıristiyanlar, Yahudiler - bir ücret ödeyerek komşularına kıyasla kendi dinlerinde kalabilirler; Tüm Hıristiyan sapkınlıklarının zulme uğradığı Bizans'ta İslam hukuku, Ömer döneminde bile nispeten liberaldi.
Fatihler devlet yönetiminin karmaşık biçimlerine hiç hazırlıklı olmadıklarından, “Ömer bile yeni kurulan dev devlet için eski, köklü Bizans ve İran devlet mekanizmasını korumak zorunda kaldı (Abdülmelik'ten önce makam bile yoktu) Arapça olarak yürütülmüştür) - ve bu nedenle gayrimüslimlerin birçok yönetici pozisyonuna erişimleri engellenmemiştir. Abdülmelik, siyasi nedenlerden dolayı gayrimüslimlerin devlet hizmetinden çıkarılmasının gerekli olduğunu düşünmüş ancak bu emir yerine getirilememiştir. Onun ve hatta Abdülmelik'in döneminde tam bir tutarlılık vardı; -Malik'in yakın çevresi Hıristiyanlardı (en ünlü örnek Şamlı Peder John'dur). eski inancı - Hıristiyan ve Parsi - Emeviler bunu anlayana kadar gönüllü olarak İslam'a geçmiş ve uzaktan bakıldığında Ömer kanununa göre vergi ödememiş, devletten yıllık maaş alıyordu; ve galiplerle tamamen eşitti; Ona daha yüksek hükümet pozisyonları sağlandı.
Öte yandan fethedilenler, iç inançlarından dolayı İslam'a geçmek zorundaydı; - Örneğin daha önce Hüsrev krallığında ve Bizans İmparatorluğu'nda hiçbir zulüm nedeniyle atalarının inancından sapamayan sapkın Hıristiyanların İslam'ı kitlesel olarak benimsemesini başka nasıl açıklayabiliriz? Açıkçası İslam, basit ilkeleriyle onların kalplerine çok iyi hitap ediyordu. Üstelik İslam ne Hıristiyanlar ne de Parsiler için dramatik bir yenilik gibi görünmüyordu: birçok noktada her iki dine de yakındı. Avrupa'nın uzun süredir İsa Mesih'e ve Kutsal Bakire'ye büyük saygı duyan İslam'ı Hıristiyan sapkınlıklarından biri olarak gördüğü biliniyor (örneğin, Ortodoks Arap başpiskopos Christopher Zhara, Muhammed'in dininin aynı olduğunu savundu) Arianizm olarak)
Hıristiyanların ve ardından İranlıların İslam'ı benimsemesinin hem dini hem de devlet açısından son derece önemli sonuçları oldu. İslam, kayıtsız Araplar yerine, yeni müritlerinde, inanmanın nefsin esaslı bir ihtiyacı olduğu bir unsuru edinmiş ve bunlar eğitimli insanlar olduğundan, onlar (Hıristiyanlardan çok Persler) bu dönemin sonlarına doğru başlamışlardır. Müslüman teolojisinin bilimsel olarak ele alınması ve onunla birleştirilen içtihatlar - o zamana kadar sadece Emevi hükümetinin herhangi bir sempatisi olmadan peygamberin öğretilerine sadık kalan Müslüman Araplardan oluşan küçük bir çevre tarafından mütevazı bir şekilde geliştirilen konular.
Yukarıda, Halifeliğin varlığının ilk yüzyılında hakim olan genel ruhun Eski Arap olduğu söylenmişti (bu gerçek, Emevilerin İslam'a karşı tepkisi hükümetinde olduğundan çok daha açık bir şekilde, o zamanın şiirinde ifade edilmiştir. Eski Arap şiirlerinde de ana hatları çizilen aynı pagan-kabile, neşeli temaları zekice geliştirmek için). İslam öncesi geleneklere dönüşe karşı bir protesto olarak, Peygamber'in ve onların mirasçılarının ("tabiin") küçük bir sahabe grubu ("sahabe") oluşturuldu; terk ettiği başkent Medine'de ve Halifeliğin bazı yerlerinde Kur'an'ın ortodoks yorumu ve ortodoks Sünnet'in yaratılması, yani gerçek Müslüman geleneklerin tanımı üzerine teorik çalışmalar yapıldı. Diğer şeylerin yanı sıra, kabile prensibinin yıkılmasını ve tüm Müslümanların Muhammedi dinin bağrında eşit bir şekilde birleşmesini vaaz eden bu gelenekler, yeni din değiştiren yabancıların açıkça hoşuna gitti. Yönetici Arap çevrelerinin kibirli gayri-İslami tutumundan daha çok kalp attı ve bu nedenle saf Araplar ve hükümet tarafından ezilen, görmezden gelinen Medine ilahiyat okulu, yeni Arap olmayan Müslümanlar arasında aktif destek buldu.
Belki de bu yeni inanan takipçilerin İslam'ın saflığına yönelik bazı dezavantajları vardı: kısmen bilinçsizce, hatta kısmen bilinçli olarak, Muhammed'e yabancı veya bilinmeyen fikir veya eğilimler İslam'ın içine sızmaya başladı. Muhtemelen Hıristiyanların etkisi (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81), Rabbin ölçülemez merhametli sabrını öğreten Mürcie mezhebinin (7. yüzyılın sonlarında) ortaya çıkışını açıklamaktadır. İnsanın hür iradesini öğreten Kaderiyye mezhebi ise Mu'tezile'nin zaferiyle hazırlanmıştır; Muhtemelen mistik manastırcılık (Tasavvuf adı altında) Müslümanlar tarafından ilk başta Suriyeli Hıristiyanlardan ödünç alınmıştır (A. F. Kremer “Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); altta Mezopotamya'da Hıristiyanlardan din değiştiren Müslümanlar, hem kafir Emevi hükümetine hem de Medineli müminlere eşit derecede karşı çıkan cumhuriyetçi-demokratik Hariciler mezhebi saflarına katıldılar.
Daha sonra gelen ancak daha aktif olan Perslerin katılımının, İslam'ın gelişmesinde daha da iki yönlü bir fayda olduğu ortaya çıktı. Bunların önemli bir kısmı, “kraliyet lütfunun” (farrahi kayanik) yalnızca kalıtım yoluyla aktarıldığı şeklindeki kadim kadim Fars görüşünden kurtulamayarak, Ali hanedanının arkasında duran Şii mezhebine (bkz.) katılmıştır. (peygamberin kızı Fatıma'nın kocası); Dahası, peygamberin doğrudan mirasçılarından yana olmak, yabancıların, nahoş Arap milliyetçiliğiyle Emevi hükümetine karşı tamamen yasal bir muhalefet oluşturması anlamına geliyordu. Bu teorik muhalefet, kendini İslam'a adamış tek Emevi olan II. Ömer'in (717-720), Kur'an'ın ilkelerini Arap olmayan Müslümanlar lehine uygulamaya karar vermesi ve böylece Emevi yönetim sistemine düzensizlik getirmesiyle çok gerçek bir anlam kazandı. .
Ondan 30 yıl sonra Horasanlı Şii Persler, (geriye kalanları İspanya'ya kaçan) Emevi hanedanını devirdiler; ilgili makaleye bakınız. Doğru, Abbasilerin kurnazlığı sonucunda X.'in tahtı (750) Alilere değil, aynı zamanda peygamberin akrabaları olan Abbasilere (Abbas onun amcasıdır; ilgili makaleye bakınız) gitti, ancak, Her halükarda Perslerin beklentileri haklı çıktı: Abbasiler döneminde devlette bir avantaj elde ettiler ve ona yeni bir soluk getirdiler. X.'in başkenti bile İran sınırlarına taşındı: önce Anbar'a ve El Mansur zamanından itibaren Bağdat'a daha da yakın, neredeyse Sasanilerin başkentinin olduğu yerlere; İranlı rahiplerin soyundan gelen Barmakidlerin vezir ailesinin üyeleri, yarım yüzyıl boyunca halifelerin kalıtsal danışmanları oldular.
Abbasi Halifeliği (750-1258)
İlk Abbasiler
İlk Abbasi yüzyılı, artık saldırgan olmasa da siyasi, büyüklük ve kültürel gelişme açısından, ona dünya çapında şöhret kazandıran halifelik tarihinin en parlak dönemidir. Şu ana kadar dünyanın her yerinde atasözleri var: “Harun Reşid dönemi”, “halifelerin lüksü” vb.; Bugün bile pek çok Müslüman, bu zamanın hatıralarıyla ruhunu ve bedenini güçlendirmektedir.
Halifeliğin sınırları biraz daraldı: Kaçan Emevi I. Abd-ar-Rahman, 929'dan beri resmi olarak “halifelik” (929-) olarak adlandırılan bağımsız Kordoba Emirliği'nin İspanya'daki () ilk temelini attı. 30 yıl sonra, Halife Ali'nin torunu olan ve bu nedenle hem Abbasilere hem de Emevilere eşit derecede düşman olan İdris, başkenti Toudgah şehri olan Fas'ta Alid İdrisid hanedanını (-) kurdu; Afrika'nın kuzey kıyılarının geri kalanı (Tunus vb.), Harun al-Rashid tarafından atanan Aghlab valisi Kairouan'daki (-) Aghlabid hanedanının kurucusu olduğunda aslında Abbasi halifeliği tarafından kaybedildi. Abbasiler, Hıristiyanlara veya diğer ülkelere karşı fetih dış politikasını sürdürmeyi gerekli görmüyorlardı ve zaman zaman hem doğu hem de kuzey sınırlarında askeri çatışmalar çıksa da (Memun'un Konstantinopolis'e karşı iki başarısız seferi gibi), ancak genel olarak Halifelik huzur içinde yaşadı.
İlk Abbasilerin böyle bir özelliği, onların despotik, kalpsiz ve üstelik çoğu zaman sinsi zulümleri olarak dikkat çekiyor. Bazen hanedanın kurucusu olarak açık bir halifelik gururu kaynağıydı (“Kan Getiren” lakabı bizzat Abul Abbas tarafından seçilmişti). Halkın önünde ikiyüzlü dindarlık ve adalet kıyafeti giymeyi seven bazı halifeler, en azından kurnaz el-Mansur, mümkün olduğunca ihanetle hareket etmeyi tercih etmiş ve tehlikeli insanları önce sinsice idam ettirmiş, önce tedbirli davranmalarını engellemiştir. vaatler ve iyilikler üzerine yeminler. Mehdi ve Harun er-Raşid arasında zulüm, cömertlikleri yüzünden gölgelendi, ancak devlet için son derece yararlı olan, ancak hükümdara belli bir dizgin dayatan Bermakiler'in vezir ailesinin hain ve gaddarca devrilmesi, bu durumun vahametini teşkil ediyor. Harun'a göre doğu despotizminin en iğrenç eylemlerinden biri. Abbasi döneminde hukuki işlemlere işkence sisteminin getirildiğini de eklemek gerekir. Hoşgörülü filozof Memun ve onun iki halefi bile, hoşlarına gitmeyen insanlara yönelik zorbalık ve zulüm suçlamalarından kurtulmuş değiller. Kremer (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; krş. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170) ilk Abbasilerin kalıtsal Sezaryen deliliğin işaretlerini gösterdiğini ve bu durumun daha da yoğunlaştığını tespit ediyor. torunları.
Gerekçelendirme olarak sadece şunu söyleyebiliriz: Abbasi hanedanının kuruluşu sırasında İslam ülkelerinin kendilerini içinde buldukları kaotik anarşiyi bastırmak için, devrilen Emevilerin taraftarları tarafından kışkırtılan, Alileri, yağmacı Haricileri ve çeşitli İran mezheplerini bypass etti. Devletin kuzey eteklerinde isyan etmekten asla vazgeçmeyen radikal iknalar, terörist önlemler belki de basit bir gereklilikti. Görünüşe göre Abul Abbas, “Kan Getiren” lakabının anlamını anlamıştı. Kalpsiz bir adam ama parlak bir siyasetçi olan el-Mansur'un tanıtmayı başardığı müthiş merkezileşme sayesinde tebaa iç huzurun tadını çıkarabildi ve kamu maliyesi parlak bir şekilde yönetildi.
Hilafetteki bilimsel ve felsefi hareket bile, kötü şöhretli cimriliğine rağmen bilimi teşvikle (her şeyden önce pratik, tıbbi amaçlar anlamına gelir) ele alan aynı zalim ve hain Mansur'a (Mesudi: "Altın Çayırlar") kadar uzanıyor. . Ancak diğer yandan Saffah, Mansur ve halefleri, İranlı Barmakidlerin yetenekli vezir ailesi aracılığıyla değil de doğrudan devleti yönetmiş olsaydı, halifeliğin gelişmesinin pek mümkün olmayacağı inkar edilemez. Bu aile, onun vesayetinin yükünü taşıyan mantıksız Harun el-Raşid tarafından devrilene kadar, üyelerinden bazıları Bağdat'taki ilk bakanlar veya halifenin yakın danışmanlarıydı (Halid, Yahya, Cafer), diğerleri ise önemli hükümet pozisyonlarındaydı. Eyaletler (Fadl gibi) ve hep birlikte, bir yandan İranlılar ile Araplar arasında gerekli dengeyi 50 yıl boyunca korumayı başardılar, bu da halifeliğe siyasi kale kazandırdı, diğer yandan da eski Sasani devletini yeniden kurmayı başardı. yaşamı, toplumsal yapısıyla, kültürüyle, zihinsel hareketi ile.
Arap kültürünün "Altın Çağı"
Bu kültüre genellikle Arapça denir, çünkü Arap dili, halifeliğin tüm halkları için zihinsel yaşamın organı haline gelmiştir ve bu nedenle şöyle derler: "Arapça sanat", "Arap bilim” vb.; ama özünde bunlar çoğunlukla Sasani ve genel olarak Eski Pers kültürünün kalıntılarıydı (bilindiği gibi, aynı zamanda Hindistan, Asur, Babil ve dolaylı olarak Yunanistan'dan da pek çok şey emmişti). Halifeliğin Batı Asya ve Mısır kısımlarında, tıpkı Kuzey Afrika, Sicilya ve İspanya'da olduğu gibi, Bizans kültürünün kalıntılarının - Roma ve Roma-İspanyol kültürünün - gelişimini gözlemliyoruz ve bunlardaki homojenlik, dışlarsak fark edilemiyor. onları birbirine bağlayan bağlantı Arap dilidir. Halifeliğin miras aldığı yabancı kültürün Araplar döneminde niteliksel olarak yükseldiği söylenemez: İran-Müslüman mimari yapıları eski Parsi mimarilerinden daha düşüktür ve aynı şekilde ipek ve yünden yapılmış Müslüman ürünleri, ev eşyaları ve mücevherleri de çekiciliğine rağmen , eski ürünlerden daha düşüktür. [ ]
Ancak Müslüman Abbasi döneminde, iletişim yolları özenle düzenlenmiş, birlik ve düzenli bir devlette, İran yapımı ürünlere talep arttı ve tüketici sayısı arttı. Komşularla barışçıl ilişkiler, dikkate değer bir dış takas ticaretinin geliştirilmesini mümkün kıldı: Çin ile Türkistan üzerinden ve - deniz yoluyla - Hint takımadaları üzerinden, Volga Bulgarları ve Rusya ile Hazar krallığı üzerinden, İspanyol emirliği ile ve tüm Güney Avrupa ile ( Bizans hariç), Afrika'nın doğu kıyıları (sırasıyla fildişi ve kölelerin ihraç edildiği yer) vb. Halifeliğin ana limanı Basra'ydı.
Arap masallarının ana karakterleri tüccar ve sanayicidir; çeşitli üst düzey yetkililer, askeri liderler, bilim adamları vb. unvanlarına Attar (“cami yapımcısı”), Heyyat (“terzi”), Cevheri (“kuyumcu”) vb. takma adları eklemekten utanmadılar. Ancak Müslüman-İran endüstrisinin doğası pratik ihtiyaçların karşılanmasından ziyade lüksün karşılanmasıdır. Üretimin ana kalemleri ipek kumaşlar (muslin-muslin, saten, hareli, brokar), silahlar (kılıç, hançer, zincir zırh), kanvas ve deri üzerine işlemeler, gazlı bez işleri, halılar, şallar, kabartmalı, oymalı, oymalı fildişi ve metaller, mozaik işleri, toprak ve cam ürünleri; daha az sıklıkla tamamen pratik ürünler - kağıt, kumaş ve deve kılından yapılmış malzemeler.
Son Sasani döneminde ihmal edilen sulama kanalları ve barajların restorasyonu ile tarım sınıfının refahı (ancak demokrasiden değil vergilendirmeden dolayı) artırıldı. Ancak Arap yazarların kendi bilincine göre bile, halifeler, Sasani kadastro kitaplarının tercüme edilmesini emretmesine rağmen, halkın ödeme gücünü I. Hüsrev Anuşirvan'ın vergi sistemiyle ulaşılan yüksekliğe çıkarmayı başaramadı. Özellikle bu amaç için Arapça.
Fars ruhu, artık Bedevi şarkıları yerine Basri Abu Nuwas'ın ("Arab Heine") ve diğer saray şairleri Harun al-Rashid'in incelikli eserlerini üreten Arap şiirini de devralıyor. Görünen o ki, Farsça etkisi olmadan (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) doğru tarih yazımı ortaya çıkıyor ve İbn İshak'ın Mansur için derlediği “Havari'nin Hayatı”ndan sonra bazı laik tarihçiler ortaya çıkıyor. da görünür. İbnü'l-Mukaffa (yaklaşık 750) Farsça'dan Sasani'nin "Krallar Kitabı"nı, "Kalila ve Dimna" hakkındaki Hint benzetmelerinin Pehlevice ele alınışını ve Basra, Kufe ve daha sonraları da içeren çeşitli Yunan-Suriye-Fars felsefi eserlerini tercüme etti. ve Bağdat. Aynı görev, Araplara daha yakın bir dile sahip insanlar, eski Fars uyrukları, Jondishapur, Harran vb. Aramice Hıristiyanlar tarafından da yerine getirilmektedir.
Ayrıca Mansur (Mesudi: “Altın Çayırlar”) Yunan tıp eserlerinin yanı sıra matematik ve felsefi eserlerin de Arapçaya çevrilmesiyle ilgilenmektedir. Harun, Küçük Asya seferlerinden getirdiği el yazmalarını çeviri için Jondishapur doktoru John ibn Masaveyh'e (hatta dirikesim uygulayan ve o zamanlar Mamun ve onun iki halefinin yaşam doktoru olan) verir ve Mamun, özellikle soyut felsefi amaçlar için özel bir bilim merkezi kurmuştur. Bağdat'taki çeviri kurulu ve filozofların (Kindi) ilgisini çekti. Greko-Suriye-Fars felsefesinin etkisi altında, Kur'an'ın yorumlanmasına ilişkin şerh çalışması, bilimsel Arap filolojisine (Basrian Halil, Basrian Farsça Sibawayhi; Memun'un öğretmeni Kufi Kisaiy) ve Arapça gramerin yaratılmasına, Arap dillerinin eserlerinin filolojik koleksiyonuna dönüşür. İslam öncesi ve Emevi halk edebiyatı (Muallaki, Hamasa, Hozail şiirleri vb.).
İlk Abbasi yüzyılı, aynı zamanda güçlü bir mezhep hareketi dönemi olarak İslam'ın dini düşüncesinde en yüksek gerilimin olduğu bir dönem olarak da bilinir: Artık toplu halde İslam'a geçen Persler, Müslüman teolojisini neredeyse tamamen kendi bünyelerine aldılar. Emeviler döneminde bile ortaya çıkan sapkın mezheplerin de aralarında bulunduğu canlı bir dogmatik mücadele uyandırdı ve ortodoks teoloji ve içtihat 4 ekol veya yorum şeklinde tanımlandı: Mansur döneminde - daha ilerici Ebu Hanife Bağdat ve Medine'de Harun yönetimindeki muhafazakar Malik - Memun yönetimindeki nispeten ilerici Şafii - ibn Hanbel. Hükümetin bu ortodoksluklara karşı tutumu her zaman aynı değildi. Mu'tezililerin destekçisi olan Mansur'un yönetimi altında Malik, sakat bırakılacak kadar kırbaçlandı.
Daha sonra sonraki 4 saltanat boyunca ortodoksluk hakim oldu, ancak Memun ve iki halefi (827'den) Mu'tezilliği devlet dini düzeyine çıkardıklarında, Ortodoks inançların takipçileri “antropomorfizm”, “şirk” nedeniyle resmi zulme maruz kaldılar. vb. ve El-Mu'tasim yönetiminde kutsal İmam ibn-Hanbel () tarafından kırbaçlandı ve işkence gördü. Elbette halifeler Mu'tezile mezhebini korkusuzca himaye edebilirlerdi, çünkü onun insanın hür iradesi ve Kur'an'ın yaratılışı hakkındaki akılcı öğretisi ve felsefeye olan eğilimi siyasi açıdan tehlikeli görünemezdi. Bazen çok tehlikeli ayaklanmalar çıkaran Hariciler, Mazdekiler, aşırı Şiiler gibi siyasi nitelikteki mezheplere (779'da Horasan'da el-Mehdi yönetimindeki Pers Mokanna'nın sahte peygamberi, Memun ve el-Memun yönetimindeki Azerbaycan'daki cesur Babek) Mutasım vb.), halifeliğin en yüksek gücünün olduğu dönemlerde bile halifelerin tutumu baskıcı ve acımasızdı.
Halifelerin siyasi gücünün kaybı
X.'in kademeli çöküşünün tanıkları halifelerdi: daha önce bahsedilen Mütevekkil (847-861), inananlar tarafından çok övülen Arap Neron; Tahta çıkan oğlu Muntasir (861-862), Türk muhafızlarının yardımıyla babasını öldürerek, Mustain (862-866), El-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), I. Muktefi (902-908), Muktedir (908-932), El-Kahir (932-934), El-Radi (934-940), Muttaki (940-) 944), Mustakfi (944-946). Onların şahsında, geniş bir imparatorluğun hükümdarı olan halife, bazen daha güçlü, bazen daha zayıf komşularıyla savaşan ve barış yapan küçük bir Bağdat bölgesinin prensine dönüştü. Devlet içinde, başkentleri Bağdat'ta halifeler, Mutasım'ın kurmayı gerekli gördüğü (833) kararlı Praetorian Türk Muhafızlarına bağımlı hale geldi. Abbasiler döneminde Perslerin ulusal bilinci canlanmıştı (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Harun'un, Fars unsurunu Araplarla birleştirmeyi bilen Bermakiler'i pervasızca yok etmesi, iki millet arasında nifakın oluşmasına neden oldu.
Özgür düşünceye yönelik zulüm
Zayıfladıklarını hisseden halifeler (ilki - Mütevekkil, 847), Ortodoks din adamlarından kendilerine yeni bir destek kazanmaları ve bunun için Mu'tezili'nin özgür düşüncesinden vazgeçmeleri gerektiğine karar verdiler. Böylece, Mütevekkil'in zamanından bu yana, halifelerin gücünün giderek zayıflamasıyla birlikte, ortodoksluk güçlendi, sapkınlıklara, özgür düşünceye ve heterodoksilere (Hıristiyanlar, Yahudiler vb.) karşı zulüm, dinsel zulüm güçlendi. felsefe, doğa ve hatta kesin bilimler. Mutezile'den ayrılan Ebu'l-Hasan el-Eş'ari (874-936) tarafından kurulan yeni ve güçlü bir kelam ekolü, felsefe ve laik bilimle bilimsel polemikler yürüterek kamuoyunda zafer kazanır.
Ancak siyasi güçleri giderek azalan halifeler, zihinsel hareketi fiilen öldüremediler ve en ünlü Arap filozofları (Basri ansiklopedistleri, Farabi, İbn Sina) ve diğer bilim adamları, tam da o dönemde vasal hükümdarların himayesi altında yaşadılar. Bağdat'ta resmi olarak İslami dogmatiklerde ve kitlelerin görüşünde felsefenin ve skolastik olmayan bilimlerin dinsizlik olarak kabul edildiği dönem (- yüzyıl); ve edebiyat, söz konusu dönemin sonlarına doğru, en büyük özgür düşünceli Arap şairi Maarri'yi (973-1057) yetiştirdi; aynı zamanda İslam'a çok iyi aşılanmış olan Sufizm, İranlı temsilcilerinin çoğu arasında tam bir özgür düşünceye dönüştü.
Kahire Halifeliği
Şiiler (c. 864), özellikle de Karmatianların kolu (q.v.) olmak üzere güçlü bir siyasi güç haline geldi; 890'da Karmatiler Irak'ta yeni kurulan yağmacı devletin kalesi haline gelen güçlü bir Dar el-Hicra kalesi inşa ettiğinde, o zamandan beri Arapların sözleriyle "herkes İsmaililerden korkuyordu ama onlar hiç kimse değildi." tarihçi Noveyriy ve Karmatiler Irak'ta, Arabistan'da ve Suriye sınırında diledikleri gibi yerleşmişlerdi. 909'da Karmatiler, Kuzey Afrika'da Fatımi hanedanını (909-1169) kurmayı başardılar; bu hanedan, 969'da Mısır'ı ve Güney Suriye'yi İhşidlerden aldı ve Fatımi Halifeliğini ilan etti; Fatımi X.'in gücü, özgür düşünen Arap felsefesini, bilimini ve şiirini koruyan yetenekli Hamdanid hanedanı (929-1003) ile Kuzey Suriye tarafından da tanındı. İspanya'da Emevi Abd ar-Rahman III de halife unvanını almayı başardığından (929), şimdi hemen üç X..
Doğuşu 7. yüzyıla kadar uzanan ve tektanrıcılığı savunan peygamber Muhammed'in adıyla ilişkilendirilen İslam ortaya çıkıyor. Onun etkisi altında Batı Arabistan topraklarındaki Hacız'da bir dindaşlar topluluğu oluşturuldu. Arap Yarımadası, Irak, İran ve diğer bazı devletlerin Müslümanların daha fazla fethi, güçlü bir Asya devleti olan Arap Halifeliğinin ortaya çıkmasına yol açtı. Fethedilen birçok toprakları içeriyordu.
Halife: nedir bu?
Arapçadan tercüme edilen “halifelik” kelimesinin iki anlamı vardır. Bu, hem Muhammed'in ölümünden sonra takipçileri tarafından yaratılan o devasa devletin adı, hem de halifelik ülkelerinin yönetimi altında olduğu yüce hükümdarın unvanıdır. Bilim ve kültürün yüksek düzeyde geliştiği bu devlet kurumunun var olduğu dönem, tarihe İslam'ın Altın Çağı olarak geçmiştir. Geleneksel olarak sınırlarının 632-1258 olduğu kabul edilmektedir.
Halifenin ölümünden sonra üç ana dönem vardır. Bunlardan ilki, 632'de başlayan, sırasıyla dört halife tarafından yönetilen ve doğrulukları yönettikleri devlete adını veren Adil Halifeliğin yaratılmasından kaynaklanıyordu. Hükümdarlık yılları, Arap Yarımadası, Kafkaslar, Levant ve Kuzey Afrika'nın büyük bir bölümünün ele geçirilmesi gibi bir dizi büyük fetihle damgasını vurdu.
Dini anlaşmazlıklar ve bölgesel fetihler
Hilafetin ortaya çıkışı, Hz. Muhammed'in vefatından sonra başlayan ve halefi hakkında çıkan tartışmalarla yakından bağlantılıdır. Çok sayıda tartışma sonucunda İslam'ın kurucusu Ebu Bekir el-Saddık'ın yakın arkadaşı, ülkenin en büyük hükümdarı ve dini lideri oldu. Saltanatına, Peygamber Muhammed'in ölümünden hemen sonra öğretilerini bırakıp sahte peygamber Müseylime'nin takipçileri haline gelen mürtedlere karşı bir savaşla başladı. Kırk bin kişilik orduları Arkaba Savaşı'nda yenilgiye uğratıldı.
Daha sonrakiler kontrolleri altındaki bölgeleri fethetmeye ve genişletmeye devam ettiler. Bunlardan sonuncusu - Ali ibn Ebu Talib - İslam'ın ana hattı olan Haricilerden gelen isyankar mürtedlerin kurbanı oldu. Bu durum, iktidarı zorla ele geçirip halife olan I. Muaviye'nin, ömrünün sonunda oğlunu halef olarak ataması ve böylece devlette kalıtsal bir monarşi kurulması nedeniyle, yüksek yöneticilerin seçimine son verdi. Emevi Halifeliği denir. Nedir?
Hilafetin yeni ikinci şekli
Arap dünyası tarihindeki bu dönem, adını I. Muaviye'nin geldiği Emevi hanedanına borçludur. Babasından üstün iktidarı miras alan oğlu, Afganistan'da yüksek profilli askeri zaferler kazanarak halifeliğin sınırlarını daha da genişletti. , Kuzey Hindistan ve Kafkasya. Birlikleri İspanya ve Fransa'nın bazı kısımlarını bile ele geçirdi.
Yalnızca Bizans imparatoru Isaurialı Leo ve Bulgar Hanı Tervel, onun muzaffer ilerlemesini durdurabildi ve bölgesel genişlemeye sınır koyabildi. Avrupa, Arap fatihlerden kurtuluşunu öncelikle 8. yüzyılın seçkin komutanı Charles Martel'e borçludur. Onun liderliğindeki Frenk ordusu, ünlü Poitiers Savaşı'nda işgalci ordularını yendi.
Savaşçıların bilincini barışçıl bir şekilde yeniden yapılandırmak
Emevi Halifeliği ile ilgili dönemin başlangıcı, Arapların işgal ettikleri topraklardaki konumlarının kıskanılacak olmasıyla karakterize edilir: hayat, sürekli savaşa hazır olma durumunda bir askeri kamptaki duruma benziyordu. Bunun nedeni ise o yılların hükümdarlarından I. Ömer'in aşırı dindarlığıydı. Onun sayesinde İslam, militan bir kilisenin özelliklerini kazandı.
Arap Halifeliğinin ortaya çıkışı, tek mesleği saldırgan kampanyalara katılmak olan profesyonel savaşçılardan oluşan geniş bir sosyal grup doğurdu. Bilinçlerinin barışçıl bir şekilde yeniden inşa edilmesini önlemek için toprak sahibi olmaları ve yerleşmeleri yasaklandı. Hanedanlığın sonuna gelindiğinde tablo pek çok açıdan değişmişti. Yasak kaldırıldı ve toprak sahibi olduktan sonra dünün İslam savaşçılarının çoğu barışçıl toprak sahiplerinin yaşamını tercih etti.
Abbasi Halifeliği
Şunu belirtmekte fayda var ki, Adil Halifelik yıllarında tüm yöneticileri için siyasi iktidar, önemi itibariyle yerini dini etkiye bırakmışsa da, şimdi baskın bir pozisyon almıştır. Siyasi büyüklüğü ve kültürel gelişimi açısından Abbasi Halifeliği, Doğu tarihinin en büyük şöhretini hak etti.
Bugünlerde çoğu Müslüman bunun ne olduğunu biliyor. Onun anıları bugüne kadar onların ruhunu güçlendiriyor. Abbasiler, halkına bir galaksi dolusu parlak devlet adamı vermiş bir hükümdarlar hanedanıdır. Bunların arasında generaller, finansörler ve sanatın gerçek uzmanları ve patronları vardı.
Halife - şairlerin ve bilim adamlarının koruyucusu
İktidardaki hanedanın en önemli temsilcilerinden biri olan Harun ar Rashid yönetimindeki Arap halifeliğinin en yüksek refah noktasına ulaştığına inanılıyor. Bu devlet adamı bilim adamlarının, şairlerin ve yazarların hamisi olarak tarihe geçti. Ancak kendisini tamamen başkanlığını yaptığı devletin manevi gelişimine adayan halifenin, kötü bir yönetici ve tamamen işe yaramaz bir komutan olduğu ortaya çıktı. Bu arada, asırlık oryantal masallar "Binbir Gece" koleksiyonunda ölümsüzleştirilen onun imajıdır.
“Arap kültürünün Altın Çağı”, Harun Reşid'in başkanlığını yaptığı halifeliğin en çok hak ettiği lakaptır. Ne olduğu ancak Doğu'nun bu aydınlayıcısının saltanatı sırasında bilimsel düşüncenin gelişmesine katkıda bulunan Eski Pers, Hint, Asur, Babil ve kısmen Yunan kültürlerinin katmanlaşmasına aşina olunmasıyla tam olarak anlaşılabilir. Antik dünyanın yaratıcı aklının yarattığı en iyi şeyleri bir araya getirerek Arap dilini bunun temeli haline getirmeyi başardı. Bu nedenle “Arap kültürü”, “Arap sanatı” ve benzeri ifadeler günlük hayatımıza girmiştir.
Ticaret Geliştirme
Abbasi Halifeliği olan geniş ve aynı zamanda düzenli devlette, komşu devletlerin ürünlerine olan talep önemli ölçüde arttı. Bu, nüfusun genel yaşam standardındaki artışın bir sonucuydu. O dönemde komşularla barışçıl ilişkiler, onlarla takas ticaretinin geliştirilmesini mümkün kılıyordu. Yavaş yavaş ekonomik temaslar çemberi genişledi ve hatta oldukça uzakta bulunan ülkeler bile buna dahil olmaya başladı. Bütün bunlar el sanatlarının, sanatın ve denizciliğin daha da gelişmesine ivme kazandırdı.
9. yüzyılın ikinci yarısında Harun Reşid'in vefatından sonra hilafetin siyasi hayatında onun yıkılmasına yol açan süreçler ortaya çıktı. 833 yılında iktidarda olan hükümdar Mutasım Praetorian Türk Muhafızlarını oluşturdu. Yıllar geçtikçe o kadar güçlü bir siyasi güç haline geldi ki, iktidardaki halifeler ona bağımlı hale geldi ve bağımsız karar alma hakkını fiilen kaybetti.
Hilafete tabi olan İranlılar arasında milli bilincin gelişmesi de bu döneme kadar uzanıyor, bu da onların ayrılıkçı duygularına sebep olmuş ve daha sonra İran'ın parçalanmasına sebep olmuştur. Batı Mısır ve Suriye'de hilafetin ayrılması, halifeliğin genel parçalanmasını hızlandırdı. Merkezi gücün zayıflaması, bağımsızlık iddialarını ve daha önce kontrol edilen diğer bazı bölgeleri savunmayı mümkün kıldı.
Dini baskının artması
Eski iktidarını kaybeden halifeler, inançlı din adamlarının desteğini almaya ve onların kitleler üzerindeki nüfuzundan yararlanmaya çalıştı. Mütevekkil'den (847) başlayarak hükümdarlar, özgür düşüncenin her türlü tezahürüne karşı mücadeleyi ana siyasi çizgi haline getirdiler.
Yetkililerin otoritesinin zayıflamasıyla zayıflayan devlette, felsefeye ve matematik dahil tüm bilim dallarına karşı aktif dini zulüm başladı. Ülke giderek müstehcenliğin uçurumuna sürükleniyordu. Arap Hilafeti ve çöküşü, bilimin ve özgür düşüncenin devletin kalkınması üzerindeki etkisinin ne kadar yararlı olduğunun ve onlara yapılan zulmün ne kadar yıkıcı olduğunun açık bir örneğiydi.
Arap halifelikleri döneminin sonu
10. yüzyılda Mezopotamya'daki Türk askeri liderlerinin ve emirlerinin etkisi o kadar arttı ki, Abbasi hanedanının daha önceki güçlü halifeleri, tek tesellisi önceki zamanlardan kalan unvanlar olan küçük Bağdat prenslerine dönüştü. Öyle bir noktaya geldi ki, Batı İran'da yükselen Şii Büveyhi hanedanı, yeterli bir ordu toplayarak Bağdat'ı ele geçirip fiilen yüz yıl boyunca orada hüküm sürerken, Abbasilerin temsilcileri nominal hükümdar olarak kaldı. Gururları için bundan daha büyük bir aşağılama olamaz.
1036'da tüm Asya için çok zor bir dönem başladı - Selçuklu Türkleri, o dönemde benzeri görülmemiş, birçok ülkede Müslüman medeniyetinin yok olmasına neden olan saldırgan bir kampanya başlattı. 1055 yılında burayı yöneten Büveyhileri Bağdat'tan sürerek hakimiyetlerini kurdular. Ancak 13. yüzyılın başında bir zamanların güçlü Arap halifeliğinin tüm toprakları sayısız Cengiz Han sürüsü tarafından ele geçirildiğinde onların güçleri de sona erdi. Moğollar nihayet önceki yüzyıllarda Doğu kültürünün başardığı her şeyi yok etti. Arap Halifeliği ve onun çöküşü artık yalnızca tarihin sayfalarıdır.