Satsang "gerçekle ilişki" anlamına gelir. İnsanlara gerçeği anladığınız şekliyle anlatırsınız. Bu nasıl bir gerçek? Satsangınız aracılığıyla insanlara ne aktarmak istiyorsunuz?
İnsanlardan sadece durmalarını, sakinleşmelerini ve kendilerini izlemelerini istiyorum. Yıllar boyunca kendilerinden “ben” diye söz ederek, yaşamları boyunca o “ben”e atıfta bulunarak, etraflarındaki dünyayı o “ben”in merceğinden gördüklerini görmelerini istiyorum.
İnsanlara bunun doğru olmadığını, bunun bir yanılgı olduğunu göstermeye çalışıyorum. İnsanların sakinleşmesine yardımcı oluyorum ki, içlerinde bu yanılsamanın onlara bu kadar ağır gelmeyeceği bir alan ortaya çıksın. Yaratılan alanda bu yanılgının aslında gerçek olmadığını kendiniz keşfedip anlamanız mümkün. Bunu net olarak gören kişi için her şey değişir.
Gerçek “Ben”i aramanın geleneksel yollarından biri Kendini Araştırma yöntemidir. Üstatlar Ramana Maharshi ve Papaji bunun hakkında konuştular. Bize bu yöntemi ve nasıl yapılacağını adım adım anlatabilir misiniz?
Bu, “ben” duygunuzun keşfidir veya buna gerçek doğanızın keşfi de denilebilir. Kendinize soracağınız iki basit sorudan oluşur. Ne yapıyor olursanız olun kendinize şu soruyu sorabilirsiniz: “Bunu şimdi kim yapıyor?”, “Arabayı kim kullanıyor?”, “Akşam yemeğini kim hazırlıyor?”, “Kim kendini yorgun hissediyor?”, “Bu düşünce kimin için? ?”
Aklınıza çok sayıda düşünce gelecektir ve her biri ortaya çıktığında, bunların kimin için geldiğini hemen araştırırsanız, "Benim için" ifadesini bulacaksınız. Daha sonra "Ben kimim?" diye sorarsanız zihin içe dönecek ve ortaya çıkan düşünce de sakinleşecektir.
İkinci sorunun etkisi “Ben kimim?” dikkatinizi dış dünyadan iç dünyaya yönlendirmektir. Yavaş yavaş, Öz'ünüzün yarattığı hikayeye olan bağlılık değişecek ve eğer Kendini sorgulama uygulamasında giderek daha fazla ısrar ederseniz, zihin, Kaynağında kalmak için daha büyük bir güç kazanacaktır.
Yönteme konsantre olarak gözleriniz kapalı oturarak başlayabilirsiniz. Yöntemde ustalaştıktan sonra, dikkatinizi Kaynakta tutmak için ne yaparsanız yapın gün boyunca kullanabilirsiniz.
Ramana Maharshi, zihni sakinleştirmek için Kendini araştırmaktan daha etkili ve uygun başka bir yol olmadığını söyledi.
Ancak bu yöntemin uygulanmasının şartları vardır. Çoğu insanın zihni düşüncelerle çok meşguldür ve insanlar kendilerini güçlü bir şekilde "ben" hikayeleriyle karşılaştırırlar. Kendilerini sorgulama yönteminin çalışabileceği hiçbir alan kesinlikle yoktur. Bu nedenle zihninizi keşfetmeye ve onu nasıl sakinleştireceğinizi öğrenmeye biraz zaman ayırmanız gerekir. Satvik bir zihin durumuna, netlik, anlayış ve sevgi durumuna ulaşmak önemlidir. Böyle bir durumdayken kendinize “Ben kimim?” sorusunu sorarsanız, göreceksiniz ki, bir şeyler yapan, bir şeylere inanan, bir şeyleri kınayan “ben”, o “ben” aslında var değil.
Bu araştırma öncelikle entelektüel-sözlü mü? Yoksa duyguları keşfetmek için daha derinlere mi iniyor?
Bu ne entelektüel-sözlü ne de duyusal bir keşiftir. İlk başta entelektüel hale gelebilir ve böylece zihniniz olmadığınız gerçeğini görmenize yardımcı olabilir. Belki ilk başta bu şekilde çalışacaktır.
Daha sonra, keşfi berraklık halinde yaptığınızda, bunun sizi içinizdeki huzur ve sessizlikle dolu alana, Kaynağa nasıl götüreceğini göreceksiniz.
Zihin aynı zamanda Vipasana (kendini gözlemleme yoluyla zihinsel arınma) veya Pranayama (nefesin kısıtlanması ve kontrolü) tekniklerini uygulayarak da sakinleştirilebilir ve içinizdeki huzura ve sessizliğe ulaşabilir.
Kendini Sorgulama Yöntemi, herhangi bir teknik kullanmadan kendinizi sakinleştirebileceğinizi gösterir. Gözlerinizi kapatıp sakinleştiğiniz anda içinizde birçok düşünce ve duygunun olduğunu fark edersiniz. Bu durumda “sakinleşmek”, kendinizi düşünce ve duygularınızla karşılaştırmamak, onları kendinize almamak anlamına gelir. Bir süre sonra düşüncelerinizdeki boşlukları, kısa sessizlik anlarını fark etmeye başlayacaksınız. Bu anlara odaklanarak düşüncelerinizden ve duygularınızdan uzaklaşacaksınız. Bu, içinizdeki alanı bilinçli ve sınırsız bir şekilde artırmanıza yardımcı olacaktır.
Hiçbir eylemde bulunmadan, sakince varmanın gücü sizi Gerçek Doğanıza ulaştırmaktır. Eğer daha uzun süre sakin bir durumda kalırsanız, birdenbire onun içinde var olan, hepinizi kucaklayan muazzam birlik ve sevgiyi keşfedeceksiniz. Sakin kalmak bir pratik değildir. Sizi her zaman şu anda mevcut olan Gerçek Doğanıza yönlendiren bir rehberdir.
Kendini Sorgulamayı kullanarak, bir kez huzur ve boşluk durumuna ulaştığınızda, artık zihninizin varlığına inanamayacaksınız. Artık bu ayrı “ben”e ayrı bir kişi olarak inanamayacaksınız.
İnsanların kendilerini kabul etmelerini engelleyen nedir?
Her zaman koşullanmış zihnimizin faaliyetleriyle meşgul olduğumuz için Gerçek Doğamızla bağlantımızı kaybederiz. Zihnimizin bize sunduğu büyüleyici bir filmi heyecanla izliyoruz. Medya, arkadaşlar, aile ve toplum hep birlikte bizi bu şartlanmayı ve farkındalık eksikliğini sürdürmeye teşvik ediyor.
Bu faktörlere karşı koymak aslında zordur ancak çoğu insan olası alternatifi düşünmemiştir bile.
Ve uyanmaya yaklaşanlarınız için, kendiniz için inandığınız ve kabul ettiğiniz her şeyin bir yanılsama olduğu açıkça ortaya çıktı. Bu yanılsamayı görüp anladığınızda, bu açılışın bir nevi ölüm olduğunu da görürsünüz. Kendisindeki değişiklikleri derinden kabul etme korkusu vardır; daha önce kendiniz için aldığınız her şeyin kaybı. Bu derin korku, şartlanmış zihnin doğal bir parçasıdır.
Papaji'nin bir takipçisi bir keresinde ona şunu sormuştu: "Benim Hakikat konusunda çok az deneyimim var ama sen Papaji, her zaman Hakikatin içinde misin?" Papaji'nin yanıtı şu oldu: “Bu doğru değil. Hakikat deneyimi dediğiniz şey deneyim değildir, o sizsiniz ve geri kalan her şey deneyimdir. Hayatınız dediğiniz şey bir deneyimdir."
Papaji'nin bu sözleri çok önemli çünkü biz kendi hikayelerimize bağlıyız. Papaji, "Kendine bağlı ol" dedi. Dikkat gerekli.
Salihlere daha yakın olun, salihlerle iletişim kurun. Gerçek Dharma'yı bilmek mutluluğun yerini kedere bırakacak
Buda Kashyapa
Bilgeler toplumu tüm iyiliğin temel nedeni olarak kabul edilir
Tripura Rahasya
“Satsang” terimi artık moda oldu. Medyada ve internette giderek daha sık kullanılıyor: “Sizi usta bir psikolog tarafından yürütülen benzersiz bir çevrimiçi satsang'a davet ediyoruz”, “yoga geleneklerinde bir satsang olacak”, “sanal satsang”, “bir ustayla sansang… talimatlar”, “Satsang Sessizlik İnzivası.” Genellikle bu kelime, manevi bir öğretmenle iletişimi, herhangi bir topluluktaki manevi konulardaki konuşmaları ifade etmek için kullanılır ve anlamı yavaş yavaş genişliyor ve genişliyor. Ana yorumlar, kelimeyi oluşturmaya yarayan Sanskritçe köklerin çevirisine dayanmaktadır: “sat” (gerçek) ve “şarkı söyledi” (iletişim, iletişim): hakikat konusundaki iletişim, bilgeler topluluğu vb. Akil adamlarla birlikte olmak gerçekten çok önemli:
Ancak satsang teriminin yorumlanmasında biraz değişen bir vurgu var: "Gerçek iletişim." Bilgelerin yanında olabilirsiniz ama onların söylediklerini duyamayabilir, algılayamazsınız, aslında iletişim sürecine dahil olamayabilirsiniz. Özellikle Sanskritçe gibi enerji yoğun bir dilde gerçek iletişimden ne anlaşılabilir? Bunlar gerçekten sadece konusu dharma olan konuşmalar mı? Elbette bu kelimenin arkasında daha derin bir anlam var.
Bihar Yoga Okulu'nda kapsamlı bir satsang anlayışı verilmektedir. Satsang sürecinde zihin, çalışmasının ilkelerini, temellerini büyük ölçüde değiştirmeli, kendisini yeniden yapılandırmalıdır: “Bir bilge neredeyse her şeyi söyleyebilir - belki önemli ya da önemsiz bir şey, açıkça ya da açıkça sizi hedef alan bir şey; bunlar görünüşte yüzeysel gerçekler, dedikodular veya felsefi fikirler ifadeleri olabilir - tam olarak ne olduğu önemli değil, ancak bu sözler zihninizde var olan psikolojik tembellik ve katılık "teknesini" sallamaya ve ters çevirmeye yardımcı olur" ("Bihar Okulu) Yoga"). Konuşmanın konusu o kadar önemli değil, önemli olan bilinçte gerçekleşen süreçlerdir.
Satsanglara olan ihtiyacı anlamanın temeli şu ifadedir: “Zihin, yanlış inançların ve şartlanmaların tekdüzeliğinde kalma eğilimindedir; üstelik karışık düğümlerle dolu. Onlardan asla kendi başınıza kurtulamazsınız” (“Bihar Yoga Okulu”). Yüce ruhlar bile karmik sınırlamalarını kendi başlarına aşamazlardı.
Kalu Rinpoche Buda'nın şu sözlerini aktarıyor: "Aydınlanmaya ulaşan hiçbir Buda bunu bir guruya güvenmeden başaramamıştır ve kalpa'mızda ortaya çıkacak binlerce Buda'nın hiçbiri bir gurunun yardımı olmadan aydınlanmaya ulaşamayacaktır."(“Guru Yoga Uygulaması”). Bazı sınırlamaların üstesinden ancak dışarıdan yardım alınarak gelinebilir.
Zihnimiz önceden öğrenilmiş kalıpları yeniden üretme eğilimindedir; bir erkek ya da kadın gibi, sorumlu ya da sorumsuz bir kişi gibi, bir aile reisi ya da astımız gibi, kendisini sürekli dünyaya karşı savunan bir kişi gibi davranırız, vb. - orada Bunun gibi pek çok basmakalıp model var. Ve bu stereotipler kişiliğimizin ayrılmaz bir parçası olarak algılanıyor. Bazıları nispeten zararsızdır, bazıları ise hem kendimizin hem de çevremizdeki insanların hayatlarını mahveder.
Bir satsang ustasının görevlerinden biri, mecazi anlamda derinlerde gizlenmiş bir sorunu göstermek, enerji bedeni içinde oluşan ve bu acı verici saldırıyı kışkırtan apseye parmağınızı basmaktır. Budizm zihinsel ve fiziksel hastalıklar arasında oldukça açık bir benzetme yapar:
“Bhikkhus, iki hastalık var. Bu ikisi nedir? Fiziksel hastalık ve zihinsel hastalık. Bhikkhuslar, bir, iki, üç, dört, beş, on, yirmi, otuz, kırk, elli, yüz yıl ve daha uzun süre boyunca fiziksel hastalıklardan arınmış varlıkları görebilirsiniz. Ama bhikkhular, zihinsel kirleticileri yok edenler hariç, bu dünyada bir dakika bile olsa akıl hastalığından kurtulabilecek varlıkları bulmak zordur."(“Roga Sutta”).
Hem bedenin hasta olması hem de ruhun acı çekmesi halinde tedavi şarttır. Sorunun farkına vardıktan sonra, "kişi başka bir kişiden 'tedavi' görmelidir... ruhsal şifacı, bilge, yogi veya aziz" (Bihar Yoga Okulu). Bir bilge, bir aziz, bir öğretmen yalnızca ilaç sunabilir - ancak onu içip içmeme kararı hastaya kalacaktır.
Bu durumdaki ruhsal açıdan hasta bir kişinin görevi, kendisini bir doktorun (guru, satsang ustası, bilge, hangi terimi kullanırsak kullanalım) ellerine emanet etmektir; ruhsal bir hastalıkla tek başına başa çıkmanın da aynı derecede zor olduğunu fark etmektir. örneğin iltihaplı apandisinin kesilmesi gibi. Burada öncelikle size ilaç, ameliyat vb. teklif eden kişiye güvenme sorunu ortaya çıkıyor. Kendinizi kimin ellerine teslim ediyorsunuz? Bu bakımdan satsanga katılmak oldukça ciddi bir adımdır. Peki hayat yolunu, değerlerini bilmediğiniz, yakın hissetmediğiniz bir ustayla satsang hakkında konuşmak mümkün mü? Özellikle internette ilk kez gördüğünüz kişi? Ruhunuza ne yapacak ve buna ihtiyacınız var mı? Böyle bir müdahaleyi kabul etmek için, bu seçeneğin tüm artılarını ve eksilerini göz önünde bulundurarak, yaşamınızın sonunda bu kişinin geldiği sonuca varmaya hazır olduğunuzdan emin olmanız gerekir.
İkinci yön de önemlidir. Batı toplumunda güven sorununun (genel olarak herkese) çok şiddetli olduğu unutulmamalıdır. Vedik kültürde, küçük yaşlardan itibaren bir çocuk tanrılarla belirli ilişkiler kurmayı öğrenir, onlara güvenmeyi öğrenir, bir savaşçı savaştan önce hayatını daha yüksek güçlere emanet eder, bir kadın hayatını kocasına emanet eder ve bir öğrenci tamamen ona güvenir. öğretmenin isteği üzerine. Güveni bu şekilde yorumlamaya çalışırsak, bu yaklaşık olarak şu anlama gelecektir - herhangi bir yaşam durumunda güvendiğim kişi düşüncelerim, duygularım, ruhumun eylemleriyle ilgili herhangi bir karar verebilir ve bu doğru karar olacaktır. Neyin daha iyi olacağını bilen bu kişidir (Allah).
Bir örneğe bakalım: Vedik kültürde, bir kız doğuştan itibaren gelecekteki kocasına "güvenecek" şekilde yetiştirilmiştir; onun konumunu kabul etmeme olasılığı bile aklına gelmemeliydi. Örneğin, ortalama bir modern kadına, başka bir şehre taşınma, çocuklar için bir okul seçme, genel olarak herhangi bir karar verme kararını kocasına emanet etmesini önermeye çalışın - ve büyük olasılıkla şunu duyacaksınız: "Ya eğer?" Canım yanıyor, ne yapacağını bilmiyor?” çocuklar, ya yanlış karar verirse?!” Sorunun tek bir anahtarı var - yalnızca daha gelişmiş olduğunu düşündüğünüz, sizin için daha yetkili olan birine güvenebilirsiniz. İç hiyerarşinizde bu kişinin sizden daha yüksek olması gerekir. Bu nedenle karısı kocasına “Bay” diye hitap etti. Aile hiyerarşisinde her zaman üst sıralarda yer aldı. Güven, banklarda kız arkadaşlara sırlarını ağzından kaçırmak ya da en derin düşüncelerini bile ifade etmek değildir. Güven, kendini başkasının iradesine emanet etmektir. Ve ilk soru şu: Bunu yapabilecek miyiz? Çoğunun dürüstçe cevap vermesi gerekecek: "Maalesef hayır."
Satsang her zaman kişilikte niteliksel bir değişimdir: “Satsang felsefe taşı gibidir. Felsefe taşının demiri altına dönüştürmesi gibi, en kötü insanlar bile satsang tarafından dönüştürülmüştür" (Ramayana). Abartılı ve son derece abartılı olan satsang sırasında kişiliğin dönüşümü şu örnekle anlatılabilir: Uzun boylu, mavi gözlü bir mühendis Petya olarak içeri girip ustayla sohbete başlıyorsunuz ve dışarı esmer, tıknaz bir filolog Vasya olarak çıkıyorsunuz. Garip? İstemiyor musun? Neden böyle bir satsanga ihtiyacınız var? Elbette bu tür değişiklikler anlamsız ve saçmadır, ancak bir satsang ustası zihninizde, örneğin mesleki davranış kalıplarını değiştirmekten çok daha derin ve değerli dönüşümler yaratabilir.
Kendimizle ilgili fikirlere bağlıyız ve aslında değişmek istemiyoruz. Çevrenizi gözlemleyerek, belki de insanların yaşamlarının hangi dönemlerinde dramatik bir şekilde ve tabiri caizse isteyerek değiştiğini fark etmişsinizdir? Yogada aşk her zaman olumlu bir şekilde değerlendirilmez ve aslında anahata elbette dünyayla ilişkileri taçlandırması gereken çakra değildir. Ancak yine de tüm yüzyıllar boyunca insanları kendilerini yeniden inşa etmeye zorlayan şey aşktı. Aşık bir kişi, partnerinin kendisi hakkındaki fikrini kabul etmeye hazırdır ve bu fikre uyum sağlayacaktır, çünkü sevgi dolu bir kişi için, kendisine ilişkin imajı, kendisiyle ilgili fikirleri, denediği ilişkiden daha az değerli olduğu ortaya çıkar. inşa etmek. Dharma yolunu izleyen biri için motivasyon artık aşk değil, "demirden altına" dönüşme yönündeki samimi arzudur.
Hayatta bir zorlukla karşı karşıya kaldığınızda kendinize birkaç soru sormaya değer:
- Gerçekten değişmek istiyor muyum?
- Yardım için başvurduğum kişiye gerçekten güveniyor muyum?
- Onun gibi mi olmak istiyorum?
Bu sorulara olumlu yanıt verenlerin "gerçek iletişim" - satsang - katılımcısı olma şansı artacaktır.
Satsang ruhsal uygulamanın önemli bir yönüdür. Bu, maneviyatın henüz yaşamın ayrılmaz bir parçası olmadığı manevi yolun başlangıcında özellikle önemlidir. Satsang'a katılan daha deneyimli arayanlar için, deneyimlerini paylaşarak ve diğer arayanlara manevi uygulamalarında yardım ederek Tanrı'ya ve adaylara hizmet etme fırsatı vardır.
Aşağıda adayların satsang'a katılımın onlara nasıl yardımcı olduğuna ilişkin deneyimleri yer almaktadır.
“Evlendikten kısa bir süre sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne geldim. Tanrı'nın adını zikretme manevi pratiğime başladığımdan bu yana bir ay geçti. ABD'de ilahi söylemeyi ve bazı manevi uygulamaları hayatımda kullanmayı denedim ama başarılı olamadım. Bu nedenle ondan sonra neredeyse bir yıl boyunca manevi uygulamalarla ilgilenmedim. Ancak satsanglara katılmaya başladıktan sonra tekrar düzenli olarak ilahi söylemeye başladım ve ruhsal gelişimim için tüm planlarımı uygulamaya başladım.” – S.K., ABD
2. Maneviyatla ilgili soruların açıklığa kavuşturulması
Spiritüel Bilim Araştırma Vakfı, maneviyatı günlük olarak uygulayan arayışçılar tarafından dünyanın her yerinde satsanglar düzenlemektedir. Satsangların zamanlamasını netleştirmek için "" sayfamızı ziyaret edin.
İletişim - YENİ ORTAK bir ortam yaratma uygulaması... SatSang'ın özüne benzer...
İnsanlar etkileşimlere giriyor ve onları yeni bir şeyle zenginleştirilmiş halde bırakıyorlar….
Ancak! SatSang'ın "herkesin kendi formülasyonuyla temasa geçtiği... birinin biriyle, diğerinin diğeriyle... ve her ikisinin de kendi formülasyonunu değiştirdiği" fikri, çok ilkel bir şekilde çarpıtılmış bir SatSang anlayışıdır...
Her zamanki gibi neredeyse tüm kavramları bir düzlemde ele alıyoruz... hacmi görmeden...
Ve bu soru uzun zamandır bana eziyet ediyor ("en sevdiğim" özelliklerden biri göz önüne alındığında :))) - bir şeyi kanıtlama ve haklı olduğumdan emin olma aşkım... ama şimdi bunun için bir "bahane" buldum kendim... ve biri beni caydırmaya çalışsın!): yani - benim dünyamda öyle olduğunu BİLDİĞİM şeyler ZATEN var.... Altında ne var? Ben de tam olarak bu görüşü seçiyorum çünkü artık bana mantıklı geliyor, görevlerime uyuyor. Örneğin, belirli bir görüşümün Phoenix Sisteminin ilkelerine tamamen uyduğunu (TÜMÜNÜ hesaba kattığını) sıklıkla BİLİYORUM. Peki neden şimdi değiştirmeliyim? Bu planlarımın bir parçası değil ve hedeflerime uymuyor. O halde NEDEN ve SatSang'a NASIL katılınır? ! Bu görüşü DEĞİŞTİRMEYECEĞİM... Neden o zaman? Sonuç ne olacak?
Gerçek şu ki (ve bunu yakın zamanda fark ettim) ... SatSang'ın sonucunun konuşmanın konusuyla hiç alakası olmayabilir! Üstelik çoğu zaman endişelenmiyor. Yolda sıklıkla olduğu gibi, ÖNEMLİ olan her şey arka planda gerçekleşir... Konuşmanın asıl konusu PARMAK'tır... Ve tüm süreç yol boyuncadır, yolculuğun kendisidir, bu sürecin bir sonucu olarak ortaya çıkan süreçtir. bunu elde edebilirim... Ne olduğunu bilmiyorum... çünkü o DİĞER... Tahmin edilemez, planlanamaz, öngörülemez....
Ve sürecin kendisi - evet... yeniyi, farklıyı, anlaşılmaz olanı, kabul edilmesi zor olanı, sevmesi en zor olanı kabul etmek...
Bu muhatabın davranışı, her şeyi tersine çevirme alışkanlığı, sorularımı duymaması ve sorduğumdan tamamen farklı bir cevap vermesi olabilir... Bu onun “SatSang'da olma konusundaki isteksizliğidir” :)))) Vb.. .. Ve her türlü komik şey...
Hangilerini kabul edip seveceğiz? Kriter ise talep ve beklentileri ortadan kaldırmak... İşte o zaman talep ve beklentilerimin her adımında kendimi arındırıyorum... gerçek anlamda SEVGİLİ olduğum zaman... O zaman GENEL OLARAK yeni bir şey elde etme şansım olur... Ve bu partnerim tarafından hissedilecektir (her ne kadar farklı şekillerde hissedilse de... çünkü eğer yeterliyse onu SatSang'da öldürebilirim... ve bu aynı zamanda SatSang'tır...). Ve bu yeni, benim yeni bir niteliğim olabilir (örneğin, öldürebildim... ya da sonuncuyu verebildim... ya da...), ya da yeni bir iletişim yolu ya da yeni bir karşılıklı Sevgi duygusu olabilir. ... orgazm... ya da başka bir şey...
Öngörülemeyen Diğer...
Ama tabii ki DİĞER'i ancak arıyorsam alacağım :)))))
Ve bir şey daha - yine de yeni edindiklerimin kriteri benim hissim olacak. Bu şekilde görmek benim seçimim. Bu, henüz üçlü uygulama olmadığı zamandır... veya zaten bir Üstat, Öğretmen olduğum zamandır... Ve Uygulamada kriter Eşek Arılarıdır... sürekli... sürekli etkileşime ve Koordinasyona tabidir.
Bugünkü SatSang fikrim bu... Ve ne yapmam gerektiğini anlarken...
Bu uyanış eğitimi mi yoksa başka bir şey mi?
Satsang antrenman değil bu uyanış ve aydınlanma konulu bir konuşmadır.
Satsang basitçe olup biteni ortaya çıkarmaktır, uyanış sırasında gerçekte ne olduğunu vurgulamaktır. Satsang'da görüş netliğinin farkına varırsınız, olup biteni doğru yorumlarsınız, yorumcuların sesini kafanızda duymaya başlarsınız.
Uyanış ortaya çıkar, içinizde doğar. Bu çiçek açan ve aromasını yaymaya başlayan Lotus'tur. Satsang'da bu aromayı tadar ve dinlersiniz.
Satsang'da şöyle başlarsınız:
Aydınlanmanın ne olduğunun farkına varın. Kendinin farkında ol, hayatın farkında ol, anın farkında ol.
Grace sizi tepeden tırnağa korur - bu duygu ve farkındalık hiçbir şeyle karıştırılamaz. Böylece? Sanki Tanrı'nın elindeymişsin gibi. Sıcak hissediyorsunuz, önemsendiğinizi hissediyorsunuz, her şey ışık hızıyla iyileşiyor, içinizde tamamen mantıksız bir neşe yaşıyorsunuz, insanlara bakıp onların önemsiz şeylerden dolayı telaşlarına ve streslerine hayret ediyorsunuz, etrafınızdaki her şeyi sanki aydınlanmış gibi yaşamak ve görmek istiyorsunuz. ek ışıkla. Bu uyanış. Bütün bunlar satanglarda tartışılıyor.
Satsang, bir kişiyle ruhu ve uyanış durumlarıyla ilgili acil sorunları hakkında yapılan bir konuşmadır.
Aydınlanma anlarının nasıl kaçırılmaması gerektiğine dair sohbetler? Bu neredeyse zamanın %99'unda gerçekleşir. İnsanın kendisi zaten ilahi bir mum gibidir ve tüm hayatı Tanrı tarafından aydınlatılmaktadır ve sürekli şunu söylemektedir: “Nasıl aydınlanırım? Durumu net olarak nasıl görebiliriz?
Bu kökleşmiş alışkanlığınız şu anki kadar eskidir. Köklerinden çıkarmaya çalışın. Evet, bu imkansız. Bu nedenle satsangda milyonuncu kez teşhis edilen ve gözlem altına alınamayan bir kişiyi asla kınamıyorum.
Dikkatlice tekrar tekrar elinden tutuyorum.
İnsanlar bana sık sık şunu soruyor: “Neden sinirlenmiyorsun? Üzerinize atlayan Egoya veya bir insanın gevezelik eden zihnine neden yüzüncü kez katlanıyorsunuz? Buna her zaman cevap veriyorum: “Sinirlenmek istesem bile olmuyor. Ben her zaman ruhu görüyorum, zihni ya da egoyu değil. Ve sadece kasıtlı olarak dışarı çıkmak istemeyen insanlar ve bunların çoğu, sanki konuşmada görünmezmiş gibi, kendi haysiyetlerine yönelik kabalık ve gizli aşağılama kokusuyla kibirli bir sohbet yürütmeye devam ediyorlar. Bir insanın sesindeki tüm tonları görüyor, hissediyorum ve onun düşüncelerini duyuyorum; bunlar her zaman konuşmadan daha hızlı koşuyor. Ve ben her zaman uyanmak ve egoyu aşağılayan ve bıçaklamanın giderek artan yükselişinden kurtulmak için 10 şans veriyorum. Sonra onun iletişim düzlemine, yani kişiliğe geçiyorum ve orada çoğu zaman hemen bir iletişim hattı buluyoruz, kişi duymaya başlıyor, çünkü kişilikteki iletişim dili tanıdık: yakıcı, bencil, titreşimli ve kişisel hedefler için motive edilir. Dağınık Ego buradan durdurulamaz. Ne yazık ki ego yalnızca kendi konuşma ve titreşim aralığında duymaya başlıyor.”
Satsang, kişinin doğru yerde, doğru kitlede olması nedeniyle gizli bir şeyi açığa vurmaktan korkmaması gereken bir alandır. Ve ben onu koruma ve ruhuyla şefkatle konuşma hakkını üstleniyorum, aynı zamanda gerçekleşmesi durumunda salondaki olası saldırılardan da onu koruyorum ki bu son derece nadirdir.
Satsang Tanrıların enerji alanıdır. Bu alana kimin gireceğini kesin olarak yönetiyorlar ve birisinin farklı nedenlerden dolayı sorunları var (kimseyi kişisel olarak almayın), kişi güçlü bir dönüşüme hazır olmayabilir.
Sonuçta, Tanrı'dan gelen bir guru HER ZAMAN, kişinin salona girer girmez veya satsang mekanına yaklaşır yaklaşmaz kelimeler olmadan uyandığı özel bir enerjiye sahiptir. Üst güçlerin kanunlarına göre böyle olması gerekir. Aksi takdirde o bir guru ya da öğretmen değildir. Özel enerji işleri, kelimeler değil.
Satsang tam anlamıyla kutsal bir mekandır. Ve enerjik olarak daha yüksek Güçler tarafından korunuyor. Her zaman. Bunu kendi deneyimlerimden biliyorum.
Hiçbir zaman açılmaktan korkmayın. Guruyla konuşma ve konuşma şansını değerlendirin, eğer o evinize gelirse, o zaman yalnızca o ve bu kılıkta size ulaşabilir ve onun cevaplarını basit ve kolay bir şey olarak kabul edeceksiniz ve zihin, saf algıya müdahale etmeyin.
Satsang, çok savunmasız Ruhunuz için her zaman bir tatildir!
Om namaste, canlarım!
onu sana veriyorum Vikipedi'den satsang tanımı.
"Satsang (Sanskritçe Sadhu ve Sangha), Hint felsefesinde şu anlama gelen bir kavramdır: en yüksek gerçek topluluk, en yüksek gerçeğin topluluğu;
bir guruyla iletişim; Gerçeği duymak, konuşmak ve içselleştirmek amacıyla aydınlanmış bir insanın etrafında toplanan insanların toplanması."
ru.wikipedia.org/wiki/Satsang