Tanınmış bir İnternet ırkçısının bloguna, eski Kokand, Hiva Hanlıkları ve Buhara Emirliği topraklarında kitlesel Rus kolonizasyonunun imkansız olduğunu ve burada başlayan şeyin... Sovyet hükümetinin bunu başardığı ortaya çıktı. Özbekler ve Taciklerle cinnet geçirmek, SSCB Fergana olmasaydı Taşkent bölgesi ile vadi Volga bölgesi kadar Rus olacak ve yerel halk “asimilasyon” yapacaktı.
Afrika milliyetçiliğinin bu kibar ve eğitimli aşığı, teorisini Orta Asya'nın kültürel bölgelerindeki (modern Özbekistan, Tacikistan, Güney Kazakistan, Batı Kırgızistan) nüfusun "asimilasyonu" olasılığına dayandırdı:
1. 1897 nüfus sayımına göre İnguşetya Cumhuriyeti'nde 200 bin Kırgız ve 350 bin Tacik yaşıyordu. 970 bin Sart, 720 bin Özbek ve 280 bin Türkmen. Karşılaştırma yapmak gerekirse, yalnızca Oryol ilinde 2 milyon Rus yaşıyordu ve bizde bu tür düzinelerce ilimiz vardı.
2. Sonuç doğal çıktı: Ruslar, Kırgızlar ve Özbekler arasında doğurganlığın iki kat azalmasıyla birlikte, Sovyet iktidarı yıllarında doğum oranı 1,5-2 kat arttı! Tekrar. 1930'lu yıllarda Sren Asyalı kadınlar, Rusları yok ederken onları besleyen Sovyetler döneminde 1,5-2 kat daha fazla doğum yapmaya başladılar. Bu istatistiksel bir gerçektir.
Saygın Sovyet bilgesinin sözlerini çürütmeye çalışalım.
Bu garip görünebilir ama milliyetçilik ancak 19. yüzyılda, dünyanın Hottentot etiğiyle tanışmasıyla hemen hemen aynı dönemde ortaya çıktı. Hotantotların hem milliyetçiliğinin hem de etik standartlarının öncülerinin Almanlar olması dikkat çekicidir.
Milliyetçilik enfeksiyonu yavaş yavaş Avrupa'ya yayıldı, ancak dünyanın geri kalanında din ve dilin daha büyük bir rol oynadığı ulus kavramları ikinci planda kaldı. 1897'de yapılan ilk Rusya nüfus sayımında anketlerin inanç ve dil sorularını içermesi, ancak ankete katılanların uyruğuna ilişkin hiçbir sorunun bulunmaması tesadüf değildir. Bir kez daha, 1897 nüfus sayımına dayanarak Rusya İmparatorluğu'nun ulusal bileşimini belirlemek imkansızdır, bu nedenle kelimeler acer120 İlk Rus nüfus sayımına göre belirlenen milliyetlerin sayısı ya yalan ya da cehalettir.
Şimdi, o zamanlar Buhara Emirliği, Hiva Hanlığı'nın yanı sıra Kokand Hanlığı'nın eski bölgeleri - Fergana, Semerkant ve Syrdarya bölgelerinden oluşan modern Tacikistan ve Özbekistan topraklarındaki 1897 nüfus sayımına göre nüfus hakkında . Rusya İmparatorluğu'ndan resmi olarak bağımsız olan Buhara Emirliği ve Hive Hanlığı'nda nüfus sayımı yapılmadı.
Buhara Emirliği ve Hive Hanlığı hariç, toplam nüfus Avrupalı olmayan üç milyondan fazladır. Afrikalı Rus milliyetçisinin iddialarının nesi yanlış?:
- Nüfus sayımı görevlilerinin dilini tam olarak belirleyemediği dört yüz binden fazla Türkçe konuşan nüfus dikkate alınmamıştır;
- ana dili konuşanların toplamı 100.000'den fazla kişi olan küçük diller dikkate alınmaz;
- Kırgız-Kaisak dillerini konuşan neredeyse üç yüz bin kişi unutuldu;
- 1897 nüfus sayımının, Protektora topraklarında yaşayan modern Özbekistan nüfusunun yaklaşık yarısını kapsamadığı gözden kaçırıldı;
- “milliyet uzmanı”, Sovyetler Birliği'nin oluşumu döneminde yakın etnik grupların milliyetinin dile göre değil bölgeye göre belirlendiğini bilmiyordu - Ukrayna SSR'sindeki Ruslar Ukraynalılar, Kırgız-Kaisak'lar oldu. Semirechye'nin Kırgız kısmı Kırgız oldu ve Fergana bölgesinin Kara-Kırgızları ve Syrdarya bölgesinin Özbek kısmının Kırgız-Kaisakları - çoğunlukla Özbekler;
Buna göre Orta Asya'nın modern anlayışıyla ulusal bileşiminden bahsedebileceğimiz, yani Kara-Kırgızlar, Kıpçaklar, Sartlar, Tarançinler olmadan, Kırgız ve Kazaklarla ilgili ilk nüfus sayımı, 1926 nüfus sayımı.
Şimdi "Orta Asyalılara değer veren kepçeler" hakkında. SSCB'nin en üretken milletleri Tacikler ve Özbeklerdi; Asya'daki Müslüman halkların patlayıcı büyümesi göz önüne alındığında bu hiç de şaşırtıcı değil. Rusların İran veya Bangladeş sakinlerinden çok İngilizlere, Almanlara veya Amerikalılara daha yakın olduğunu düşünüyorum, aynı zamanda SSCB'nin Özbeklerini ve Taciklerini Afganistan ve Pakistan'daki akrabalarıyla karşılaştırmak daha mantıklı ve Kırgızlarla etnik ve kültürel açıdan kendilerine yakın olan Moğollar.
Ülkelere göre doğurganlık oranlarına ilişkin az çok tam ve doğru veriler ancak İkinci Dünya Savaşı'nın bitiminden ve Birleşmiş Milletler'in kurulmasından sonra ortaya çıktı. BM 1950'den bu yana dünya nüfusunun kayıtlarını tutuyor, bu nedenle çalışmanın yürütülmesi için bu saygın kuruluşun resmi verileri alındı.
Tabloda gayrimüslim nüfusun yoğun olduğu Lübnan yer almıyor.
Peki tablodan ne görüyoruz:
Sovyet cumhuriyetlerinin Yakın ve Orta Doğu'daki tüm Müslüman devletlerin yanı sıra Moğolistan'a göre düşük başlangıç göstergeleri, bu yalnızca Basmacıların bastırılmasının, kolektifleştirmenin, uranyum madenlerinin geliştirilmesinin ve yapay ulusal inşanın Orta Asya'ya mal olduğunu gösterebilir. halklar genel olarak düşünüldüğünden çok daha fazlası;
- Doğum oranı açısından Özbekistan, yalnızca Avrupalılaşmış Türkiye'yi ve 70'lerden bu yana küçük Bahreyn'i geride bırakıyor;
- Tacikistan, 60'lı yılların başında Türkiye'yi geride bıraktı ve ancak 1965'ten sonra zengin Katar, Kuveyt, BAE ve Bahreyn'i geçmeyi başardı;
- Kültürel ve etnik açıdan birbirine yakın olan Pakistan, Afganistan ve İran'ın, Sovyet iktidarının tüm dönemi boyunca bu tür çalışmalar için daha yüksek bir doğum oranına sahip olduğu görüldü.
Şimdi RSFSR'deki doğum oranını Avrupa'nın yanı sıra Japonya, ABD, Kanada, Avustralya ve Yeni Zelanda'daki doğum oranıyla karşılaştıralım.
Tablodan kısa sonuçlar:
- Özbekistan ve Tacikistan'la karşılaştırılabilecek doğurganlık yalnızca Avrupa'daki Müslüman yerleşim bölgesi Arnavutluk'ta görüldü;
- tüm gelişmiş ülkelerde doğurganlık azalıyordu; ülke ne kadar gelişmişse doğurganlıktaki düşüş de o kadar büyüktü. Yani, Büyük Demograf'ın bahsettiği gelişmiş, Avrupalı, Hıristiyan bir etnik grup olan Ruslar için herhangi bir ataletsel gelişmeden söz edilemezdi;
- Avrupa'nın en gelişmiş ülkelerinde - Avusturya, İtalya, Almanya, Danimarka, Büyük Britanya, Fransa, İsveç, Belçika, İsviçre, kahrolası kapitalistler Avrupalıları komünistlerden çok daha etkili bir şekilde "yok etti". Bu istatistiksel bir gerçektir;
- Yalnızca RSFSR, SSCB'nin bazı Avrupa cumhuriyetleriyle birlikte 80'lerde doğum oranındaki düşüş eğilimini tersine çevirebildi. Bunun için komünist Andropov'a ve özellikle Gorbaçov'a büyük bir teşekkür borçluyuz;
- Arnavutluk ve SSCB'nin Avrupa cumhuriyetleri hariç, 80'lerdeki doğum oranı yalnızca İrlanda, Makedonya, Sırbistan (Karadağ dahil), Romanya, Polonya, Slovakya ve İzlanda'da RSFSR'den daha yüksekti;
- Komünistlerin "Rusları yok etmesi" hippilerin Amerikalılara yaptıklarıyla karşılaştırılamaz.
Son olarak şunu belirtmek isterim ki, Orta Asya'nın eski medeniyetleri, 20. yüzyılda onların yerine kurulan Sovyet cumhuriyetleriyle karşılaştırıldığında Ruslar için çok daha büyük bir tehlike oluşturacaktır. Bu argümanı destekleyecek birkaç nokta.
1. Muhtemelen birçok kişi Hindistan'ı 300 yıldan fazla yöneten son hanedanın Özbek, daha doğrusu Andican olduğunu duymuştur. Büyük Babürler ve ardından onların Foggy Albion'daki küratörleri Kokand Hanlığı ile ilişkilerini sürdürdüler. Örneğin, Çin'deki 8 ila 17 milyon insanın hayatına mal olan Dungan ayaklanması sırasında (karşılaştırma için, SSCB'nin II. Dünya Savaşı'ndaki resmi savaş kayıpları 8,6 milyondu, Birinci Dünya'daki tüm ülkelerin toplam savaş kayıpları) Savaş 10,5 milyondu), ana karakterlerden biri, görüntüsü Rusça ve İngilizce Vikipedi'de Dungan ayaklanması konusunun başlık resmi olan Kokand Yakub-bek'ti. Yakub Beg, merkezi Hindistan'da bulunan Uwaisya Sufi tarikatının bir parçası olan Belogorsk Hocalarına mensuptu. Bu Sufi tarikatının bir kolu, destekçileri Dungan ayaklanmasını organize eden Jahria veya Xinjiao (yeni bilgi) Tarikatıydı. Sovyet Orta Asya halkları Çin, Hindistan, Türkiye ve İran ile olan benzer eski uluslararası bağlardan mahrum kaldı.
2. Ulusal azınlıklar - Kafkasyalılar ve Yahudiler - 20. yüzyılın başlarındaki devrimci olaylarda önemli bir rol oynadılar; tüm Sovyet dönemi boyunca SSCB'nin diğer halklarına göre ayrıcalıklı bir statüye sahip oldular. Kafkasya'dan gelen göçmenlerin Rusya'daki olaylar üzerindeki bu kadar etkisinin nedenleri D.E. Galkovsky'ye göre Orta Asyalılar Rus siyasetine karışmadılar ve bu nedenle daha sonra Sovyet seçkinleri arasına girmediler. Aynı zamanda imparatorluk yetkilileri, Orta Asyalıları İmparatorluğun sosyal hayatına entegre etmek için aktif bir politika izledi. Örneğin Buhara'nın son emiri, zamanının çoğunu başkentte lüks bir ev inşa ettiği St. Petersburg'da, ayrıca Hiva Han ve Azerbaycanlı milyonerlerle birlikte Katedral Camii'nde geçirdi. imparatorluk yetkilileri Jaditlerle aktif olarak ateşle oynuyorlardı. Devrim 1917'de değil de 50'li yıllarda gerçekleşmiş olsaydı, o zaman neredeyse kesinlikle yeni Orta Asyalı arkadaşlar bunlara katılırdı ve devrim gerçekleşmemiş olsaydı, 21. yüzyılın başında açıkça ortaya çıkacaktı. Rusların yarısından azı ve ikinci yarı Rovşanlar ve Cemşudlar tarafından değil, yeni Baburlar, Yakub Bekler ve Ahmed Şahi Mesudlar tarafından temsil edilecek.
Sovyet rejiminden rahatsız olmayan Tacikler coşkulu selamlar iletiyor
Hottentot ahlakını sevenler için
Orta Asya IEO yaklaşık 4 milyon metrekarelik bir alanı kaplıyor. km, batıda Hazar Denizi ile doğuda Altay Yaylaları arasında yer almaktadır. Güneyden Orta Asya, en büyüğü Kopetdağ, Pamir ve Tien Shan sistemleri olan bir dağ sıraları yayı ile kaplıdır. Bunların kuzeyinde, kuzeybatıda Doğu Avrupa bozkırlarıyla ve kuzeydoğuda Güney Sibirya'nın orman bozkırlarıyla birleşen bozkır ovaları bulunmaktadır. Burası kuru bozkırların hakim olduğu, bazen yarı çöllere ve kum tepeleriyle kaplı çöllere dönüşen sıcak ve kurak bir bölgedir.
Antik çağlardan beri Orta Asya'nın bozkır alanları göçebe sığır yetiştiriciliğinin alanları olmuştur. Dağ derelerinin kestiği eteklerde ve nehir vadilerinde. Amu Darya, Syrdarya ve Zeravshan sulu tarım Neolitik dönemden itibaren gelişmiştir. Nehirlerin ve kanalların bozkırı nemlendirdiği yerlerde vahalar ortaya çıktı ve buralarda şehirler büyüdü - çoğu yüzyıllardır var olan zanaat ve ticaret merkezleri. Orta Asya uygarlığın en eski merkezlerinden biridir.
Orta Asya'nın coğrafi konumu, doğal ve iklim özellikleri, Sibirya'nın güneyi ve Doğu Avrupa'nın güneydoğusu ile tarihi bağlantılarını belirlemiştir. İki bin yıl boyunca Güney Sibirya, Kuzey Kazak ve Doğu Avrupa bozkırlarında yaşayan göçebe pastoral grupların ve derneklerin sayısız hareketi ve bunların Orta Asya'nın, orta bozkır bölgelerinin ve tarımsal güneyin yerli nüfusu ile birleşmeleri sonucunda, çoğu Bugün bölgede yaşayan etnik topluluklar oluşmuştur. 19. yüzyıldan 20. yüzyılın ilk üçte birine kadar. etnik konsolidasyonun bir sonucu olarak, şu anda Özbekistan, Kazakistan, Tacikistan, Türkmenistan, Kırgızistan'ın yanı sıra Karakalpakstan Özerk Cumhuriyeti'nin ana nüfusunu oluşturan Özbekler, Kazaklar, Tacikler, Türkmenler, Kırgızlar, Karakalpaklar gibi büyük etnik gruplar Özbekistan'ın bir parçası olan burada ortaya çıktı.
20. yüzyılın sonunda. Orta Asya'da 50 milyon insan yaşıyordu. Nüfusun büyük bir kısmı, yaklaşık %70'i, kendi topraklarında oluşan bölgenin yerli halklarının temsilcileriydi. En büyük topluluk Özbeklerdi. Bunlardan sonra ikinci sırayı Kazaklar, ardından Tacikler, Türkmenler ve Kırgızlar aldı.
Orta Asya'nın en eski otokton nüfusu, Hint-Avrupa dil ailesinin Doğu İran grubunun dillerini konuşuyordu. Şu anda İran grubu bölgede yalnızca Taciklerin dili ve Gorno-Badakhshan'ın küçük etnik grupları tarafından temsil edilmektedir. İran dilleri, ana yerleşim yerleri bölge dışında bulunan Beluciler ve Kürtlerden oluşan etnografik gruplar tarafından da konuşulmaktadır.
MS 1. binyılın ortalarından itibaren. Güney Sibirya'dan göçebelerin buraya getirdiği Türk dilleri Orta Asya'da yaygın olarak yayılmaya başladı. Yavaş yavaş bölgenin büyük bölümünde Türk dilleri hakim olmaya başladı. Yakın Türk dilleri Özbekler, Kazaklar, Türkmenler, Kırgızlar ve Karakalpaklar tarafından konuşulmaktadır. Türk dilleri aynı zamanda Kazakistan, Özbekistan ve Kırgızistan'da nispeten küçük gruplar halinde yerleşen Uygurların dilini de içermektedir.
Tacikler Orta Asya halklarından biri olarak, tarımsal vahaların çoğunun tek bir feodal devlette birleştiği, 9.-10. yüzyıllarda Orta Asya'nın güney bölgelerinde yaşayan eski İranca konuşan topluluklar temelinde oluşmuştur. Samani hanedanı. Orta Asya tarihinin bu dönemi el sanatlarının, inşaat sanatının, bilim ve edebiyatın en parlak dönemiydi. Dili Tacikçe olan Orta Asya şehirlerinin (Buhara, Semerkant, Hocent vb.) kültürünün yükselişi bu dönemde başladı. Taciklerin modern kompakt yerleşiminin ana bölgesi, Amu Darya'nın üst kolları olan Zeravshan havzasının üst kısmıdır: Kafirnigan, Vakhta ve Pyanj. Burası bereketli ve eski çağlardan kalma nehir vadileriyle kesilmiş dağlık bir ülkedir. Doğuda dağlar Pamir yaylalarına dönüşür, kuzeyde ve güneybatıda azalır ve dağ vadileri ovaya karışır. Özbekistan topraklarındaki eski tarım vahaları da dahil olmak üzere ovada yaşayan Tacikler, kültür açısından komşuları Özbeklerden çok az farklılık gösteriyor. Dağlarda yaşayan Tacikler, maddi kültürleri ve yaşam tarzları bakımından ova sakinlerinden farklıdır ve birkaç küçük etnik topluluğu (Yazgulemler, Bartangiler, Vahanlar, Rushanlar, Şugnatlar) oluşturan Batı Pamirlerin dağlarına yakındırlar. , Ishkashims), aktif konsolidasyon sürecine rağmen Taciklerde bazı kültürel ve günlük benzersizlikler ve bağımsız diller olarak kalmaktadır.
Antik çağlardan beri, Taciklerin çoğunun ekonomik faaliyetinin temeli tarımdı, hem ovalarda hem de dağlarda - vadilerde ve yamaçlarda, toprağın izin verdiği ve suyun olduğu her yerde - uğraşıyorlardı. Ovada, ekilebilir araziler esas olarak dağlardan ve nehirlerden akan sularla beslenen irili ufaklı kanallardan (arykler) oluşan bir ağ kullanılarak sulanıyordu. Dağlarda suyu tarlalara yönlendirerek yapay sulama da kullanıldı, ancak orada sulanmayan tarım - yağmurda ekim - daha yaygın hale geldi. Sulama şebekesinin inşaatı, onarımı ve temizliği ile ilgili çalışmalar toplu olarak gerçekleştirildi. Sulama olasılığı, ekili alanların büyüklüğünü ve buna bağlı olarak Tacik çiftçi ailesinin zenginliğini belirliyordu.
Ovada ve dağların alçak vadilerinde Tacikler buğday ve arpa, pirinç, darı, sorgum, baklagiller, yağlı tohumlar ve kavun yetiştiriyor, pamuk ekiyor, sebze bahçeciliği, bahçecilik, bağcılıkla uğraşıyor ve ipekböceği yetiştiriyordu. Alan seviyesi yükseldikçe ürün sayısı azaldı ve tarımın önemi azalarak yerini büyükbaş hayvancılığa bıraktı. Ana çiftçilik aracı, demir uçlu ağır bir tahta pulluktu. Uzun bir direk (bir çeki çubuğu) aracılığıyla, içine bir çift öküzün koşulduğu bir boyunduruğa bağlandı. Bu silaha dağlarda “sipor”, ovada ise “omach” adı veriliyordu. Tacikler, toprağı sürmek, tarlalarda hendek döşemek ve oluklar açmak için, Orta Asya'nın diğer halkları gibi, uzun bir sapa dik açıyla monte edilmiş geniş bıçağı olan demir bir çapa kullandılar; ”. Tohumların tırmıklanması ve toprağa yerleştirilmesi, ağır bir ahşap tahta - "val" veya dallardan dokunmuş bir sürükle - "chapar" kullanılarak gerçekleştirildi. Aynı aletler harman kasnaklarının dövülmesinde de kullanılıyordu. Neredeyse dik açıyla kıvrılmış pürüzsüz bir bıçağa sahip büyük oraklarla soktular. Kasnakların yanı sıra çim, çalılık vb. taşımak için. dağlarda çapraz kirişlerle tutturulmuş iki kızak şeklinde çekme kızakları kullanıldı. Kızak, diğer tarım aletleri gibi, bir çift öküz tarafından çekiliyordu. Harman yerinde tahıl dövüyorlardı. Şaft ve çalılık kullanılarak yapılan harmanlamanın yanı sıra, sığırlar yere serilen kasnaklar üzerinde daire şeklinde sürülerek harman yapılıyordu. Tahta kürekler ve dirgenler kullanarak tahılları ayıklıyorlardı.
Ova Tacikleri arasında sığır yetiştiriciliği destekleyici bir rol oynadı. Çoğunlukla boğa ve eşek olmak üzere yük hayvanları yetiştiriyorlardı. Mera eksikliği nedeniyle az sayıda süt sığırı besleniyordu - inekler, koyunlar, keçiler. Dağlarda ise tam tersine sığır yetiştiriciliği önemli bir rol oynamış, burada gıda ürünlerinin ve giyim malzemelerinin önemli bir kısmı sağlanmıştır. Dağ Taciklerinde sığır yetiştiriciliği yaylacılık-pastoral bir doğaya sahipti: kışın sığırlar köydeki ahırlarda tutuldu, ilkbahar ve sonbaharda yakındaki yamaçlarda otlatıldı ve yaz aylarında bazılarının bulunduğu uzak dağ çayırlarına sürüldü. Çoğunlukla kadınlardan oluşan köy sakinlerinin büyük bir kısmı sığırlarla birlikte gitti. Yaz aylarında başta tereyağı ve peynir olmak üzere tüm yıl boyunca süt ürünleri hazırlıyorlardı.
Ova ve dağ Tacikleri arasında el sanatlarının gelişim düzeyinde önemli farklılıklar gözlendi. Ovadaki Tacikler arasında geliştirilen el sanatları arasında dokuma, çömlekçilik, demircilik, demir dışı metallerin işlenmesiyle ilgili çeşitli endüstriler, mücevher, deri işçiliği, elbise ve ayakkabı dikimi ve ağaç işçiliği özellikle dikkat çekicidir. 20. yüzyılın başlarında ovada kumaş üretimi. imalatçı seviyeye yükseldi. Belirli bir kumaş türünün üretiminde uzmanlaşmış şehirler ve köyler. Demir ürünlerinin çoğu aynı zamanda uzmanlaşmış kentsel atölyelerde de üretildi. Kırsal demirciler çoğunlukla yalnızca tarım aletlerinin onarımını ve çeşitli küçük işleri yapıyorlardı. Çömlekçilik genellikle ürünlerin Orta Asya'ya taşındığı bütün bir köyün uzmanlık alanıydı.
Dağ Taciklerinin ev sanatları arasında dokuma da ilk sırada yer aldı. Burada ağırlıklı olarak koyun ipliğinden, elbise ve halı dikmek için kullanılan yünlü kumaşlar üretiyorlardı. Ovadaki çömlek üretiminden farklı olarak buradaki kaplar elle kalıplanarak yapılıyordu. Cevher ve diğer mineral yataklarının yakınında bulunan bazı köylerde, demir eritme, tuz, kükürt, şap madenciliği, altın içeren kumun yıkanması vb. gibi özel endüstriler ortaya çıktı.
Dağlık bölgelerin sakinleri ile ovanın nüfusu arasındaki iletişim ve dağ köylerinin birbirleriyle iletişimi, arazinin olağanüstü karmaşıklığı nedeniyle zordu. Dağlarda sadece ovada yaygın olan iki tekerlekli araba değil, bazı yerlerde yük atı bile hareket edemiyordu. Dağlarda ulaşıma en uygun olanı eşekti. Dağcılar yolların ve patikaların durumunu izledi. Mümkün olduğunda, akarsular boyunca, uçurumun üzerindeki dik kayalıklar boyunca asma köprüler inşa edildi, çalı çırpı ve kütüklerden kornişler ve döşemeler - "ovingler" inşa edildi.
Ova vahalarında yaşayan Taciklerin kentsel ve kırsal yerleşimleri arasında nispeten az farklılık vardı. Her ikisi de, boş kerpiç duvarlarla çevrili, dar ve kıvrımlı sokaklarla ayrılmış mülk gruplarından oluşan büyük blokların yanı sıra atölyelerin ve dükkanların bitişik olduğu ve orada bulunan bir kamu merkezinin - bir pazar meydanının - varlığından oluşan büyük bloklarla karakterize edildi. erkeklerin toplantı yeri olarak hizmet veren bir çay evi. Bir şehri kırsal bir yerleşim yerinden - kişlak - ayıran şey, bir idari merkezin - bir kalenin - varlığı ve zanaat ve ticaretin gelişme derecesiydi. Şehir mahallelerinde genellikle bir lonca örgütünün üyeleri yaşardı. Bir köyde mahalleler kural olarak aynı akraba grubunun üyelerine aitti. Bu hem ovadaki köyler hem de dağlık bölgelerdeki köyler için tipik bir durumdu. Ancak dağ köylerinin kompakt bir düzeni yoktu. İçlerinde mahalleler birbirinden oldukça uzakta bulunuyordu ve ekilebilir arazilerle ayrılmıştı. Ovada mülk genellikle caddeden ve komşu malikaneden ayrılmış bir avlunun içine bakan bir veya birkaç binadan oluşuyordu. Avlu iki bölüme ayrılmıştı: Sokaktan erişimi olan dış kısım - "berun", erkek ve yalnızca avludan ulaşılabilen iç kısım - "darun", kadın. Avlunun dış kısmına bitişik olarak çamaşır odaları ve misafirleri kabul etmeye yönelik bir oda - “mekhmonkhona” vardı. Dışarıdan erkeklerin mülkün iç kısmına girmesi yasaklandı. Dağlarda genellikle avlu yoktu ve mahalle, genellikle yamaç boyunca katmanlar halinde yer alan, birbirine yakın bir şekilde yerleştirilmiş konut ve müştemilatlardan oluşuyordu.
Ovada konut yapmak için kullanılan ana yapı malzemesi kildi. Binalar genellikle parke taşlarından yapılmış bir kaide üzerine inşa edildi. Yapının temeli ahşap kirişlerden yapılmış bir çerçeveydi. Duvarlar kerpiç kerpiçlerden veya kırık kilden (pakhsa) inşa edilmiştir. Duvarların yüzeyi boyunca döşenen çerçevenin üst yatay kirişleri tavanın temelini oluşturuyordu. Üzerlerine birkaç çapraz kiriş yerleştirildi ve ince kütükler veya ikiye bölünmüş direkler üstlerine yakın bir şekilde yerleştirildi. Üstüne bir kamış veya saman tabakası serildi ve ardından toprak döküldü. Büyük odaların tavanını desteklemek için destek direkleri yerleştirildi. Çatının üstü samanla karıştırılmış kil ile kaplandı. Hem iç hem de dış duvarlar kalın kil kaplamayla kaplandı. Zemin kerpiçti.
Geleneksel Tacik konutunun orijinal şekli, dikdörtgen bir bina - "khona" olarak kabul edilir ve iki yarıya bölünmüştür: yaşam kısmı - khona'nın kendisi ve kullanım kısmı - "dakhliz". Eve şöminenin de bulunduğu dakhliz tarafından giriliyor. Duvara tutturulmuş kerpiç bir çıkıntıya monte edilir. Kilin kalınlığına oyulmuştur ve şekli yuvarlak dipli, geniş boyunlu bir kaba benzemektedir. Şömine yemek pişirmek ve su kaynatmak için kullanılır. Evin dışında ekmek pişirmek için özel tanur fırını yapılır. Tacik evlerinde mobilya yoktu. Yerini halılar, battaniyeler, yastıklar aldı. Duvarlar boyunca uzanan geniş kerpiç yükseltilerde yerde uyuyorlardı. Yayılmış bir masa örtüsünün - "dastarkhan" etrafında oturarak onları yediler. Evin bozkırlarında elbiselerin, yatak takımlarının ve mutfak eşyalarının yerleştirildiği nişler düzenlenmiştir.
Tanımlanan Tacik konut türü tek değildi. Dağcıların evlerinde önemli farklılıklar vardı - taştan yapılmışlardı ve bazı bölgelerde düz değil, ortasında tavan penceresi olan tonozlu tavanlar vardı. Bu farklılıklara farklı doğal ve iklim koşulları, bireysel alanların kültürel ve tarihi gelenekleri ve bireysel etnografik grupların sosyal organizasyonunun benzersizliği neden olmuştur.
Farklı Tacik gruplarının kıyafetleri yalnızca ayrıntılarda farklılık gösteriyordu. Hem dağ hem de ova popülasyonunun erkek kompleksi, tunik benzeri geniş bir gömlek - pamuklu kumaştan yapılmış "kurta", pantolon, bornoz, bel atkısı ve takkeden oluşuyordu. Bloomers - "ezor" - geniş, üst kısmı gevşek ve alt kısmı dar yapılmıştır. Gömlek, çapraz olarak katlanmış bir eşarp ile kemerli olarak giyildi. Gömleğin üzerine, yazlık - astarsız hafif, kışlık - pamuklu, yukarıdan aşağıya kapitone, sallanan düz bir elbise giydiler. Genellikle renkli, çoğunlukla çizgili (boyunca çizgili) pamuklu kumaştan dikilirdi. Dağlılar, boyanmamış ev yapımı yünden yapılmış elbiseler giyerlerdi; yakaları işlemeli desenlerle süslenmişti. Dağ erkekleri kostümünün vazgeçilmez bir parçası renkli örgü çoraplardı - "jurab", ham deri ayakkabılarla giyilirdi - yumuşak tabanlı "choruk". Ovada yüksek, yumuşak çizmeler-çoraplar - “makhsi” giyerlerdi; evden çıkarken çizmelerin üzerine deri galoşlar giyerlerdi. Binicilik için topuklu botlar kullanıldı. Erkekler başlarını tıraş ederek bıyık bıraktılar ve yaşlı erkekler de sakal bıraktı. Başa, farklı gruplara özgü, nakışlarla süslenmiş bir takke yerleştirildi.
Kadınların kostümü erkeklerinkine benziyordu. Aynı zamanda bir gömlek - kurta ve pantolondan oluşuyordu. Kadın kurtası daha uzundur, nakışla süslenmiş, sade veya çok renkli, desenlidir. Bluzlar iki tür kumaştan yapılmıştır: Üst kısmı daha ucuz olanından, gömleğin altından görünen alt kısmı ise daha pahalı ve zarif olanından yapılmıştır. Pantolon bilek kısmından örgü ile sıkılmıştı. Kadınların hiç dış giyimi yoktu; soğuk havalarda erkeklerinkine benzer kapitone bir elbise giyerlerdi. Saçlar ortadan aşağıya doğru tarandı ve örgülere ve örgülere örüldü; bunlara örgüye benzer yün kordonlar ve mücevherler tutturuldu. Evden çıkarken bir kadının özel bir giysi, burka faranja giymesi gerekiyordu; bu, sahte kolların arkadan dikildiği bir elbise ve önünde siyah saç ağı "çaçvan"dı. Burka giyme geleneği Taciklere ancak Müslüman dininin yerleşmesiyle geldi ve din adamları tarafından desteklendi.
20. yüzyılın başında Tacikler arasındaki ana aile biçimi. küçüktü. Ancak 1930'lara kadar. bazı bölgelerde birkaç nesli birleştiren büyük, bölünmemiş aileler kaldı. Ova bölgelerinde küçük aile hakimdi, ancak akraba aileler arasındaki yakın bağlar devam etti. Bu bağın tezahürlerinden biri de ata mahallesine, hatta ayrı bir köye yerleşme isteğiydi. Karşılıklı yardımlaşma geleneği, aile evliliklerinin, özellikle kuzenlerin tercihi ve aile mezarlıkları sıkı bir şekilde korundu.
Hem dağlık hem de ovalık bölgelerde aile hayatı ataerkillik ilkesiyle belirleniyordu: ancak baba soyu akrabalığın temeliydi, erkek evin reisi ve mülkün ana sahibiydi, imtiyazlı miras hakkına sahipti. , boşanma ve boşanma durumunda çocuklara ilişkin imtiyaz hakkına sahipti, vb. .d. Evliliğin vazgeçilmez şartı, gelinin babasına ödenen başlık parasıydı. Zengin ailelerde çok eşlilik yaygın bir uygulamaydı. Dağlarda özellikle büyükbaş hayvancılıkta kadın emeğinin büyük önemi nedeniyle kadınlar toplumdan izole edilmiyordu.
Taciklerin sosyal yaşamı, komşu topluluğun geleneklerini az çok sadık bir şekilde koruyan kışlak veya mahallede yoğunlaşmıştı. Dağlık bölgelerde, ortak arazilerin bir kısmının (çayır, mera, çorak arazi vb.) toplu kullanım hakkı ve özel mülkiyetteki arazilerin kullanımı üzerinde kamu denetimi hakkı hâlâ korunuyordu; çeşitli kolektif çalışma türleri vardı; ve karşılıklı yardım. Sadece dini faaliyetlerin mekanı değil, aynı zamanda cemaat üyelerinin daimi buluşma yeri olan caminin yanı sıra, dağ köylerinde caminin yanında genellikle erkek evleri "aloukhona", yani ateşten ev bulunurdu. Alouhona'da halka açık kutlamalar yapıldı, konuklar kabul edildi, işler konuşuldu, toplu yemekler ve eğlenceler düzenlendi. Ova köylerinde ve şehirlerinde aloukhona korunmadı; işlevleri kısmen çayhanelere, kısmen de aynı yaştaki insanları birleştiren ortak yemekli "jura" ("tugma") ile özel akşam toplantılarına devredildi.
Din – Sünni İslam – Taciklerin aile ve sosyal yaşamı üzerinde büyük etkiye sahipti. Din görevlileri hemen hemen tüm ailevi ve toplumsal ritüel ve kutlamalara katılmışlardır. Ellerinde, özü duaları ezberlemeye, Kuran metnine ve içeriğinin temel bir açıklamasına indirgenmiş bir eğitim vardı. Müslüman din adamları, eski İslami olmayan inançları ve ritüelleri yaygın olarak kullandılar, çeşitli muska ve muskalarla takas ettiler, pagan tapınaklarına ibadet etmeyi teşvik ettiler, onları kutsal yerlere - “mazarlara” dönüştürdüler, eski ata kültünü desteklediler ve onu saygıyla ilişkilendirdiler. Müslüman velileri ve salih insanlar.
Taciklerin aile ve sosyal ritüellerinde, özellikle dağlık bölgelerde, ilkel animistik ve büyüsel inançlar da dahil olmak üzere daha önceki dini görüşlerin özellikleri açıkça ortaya çıktı.
Böylece Tacikler, tarımsal çalışmanın zamanını belirlemek için Müslüman ay takviminden farklı olarak eski güneş takvimini ve halkın asırlık deneyimini yoğunlaştıran çok sayıda işaret ve inancı kullandılar. Köylülere göre, gücü ve zarafeti topluluğun en deneyimli ve bilge üyesinde somutlaşan, tarımın koruyucu azizi Çiftçi Büyükbaba'ya (Bobo-dekhkon) da inanç vardı. En önemli tarım işine (sürme ve hasat) başlama konusunda yalnızca ona güvenildi. Tarlanın kendisi, hasadın sonunda ölen ve baharda yeniden doğan ruhu olan canlı bir varlık olarak algılanıyordu. Yağmur yağdırmaya veya durdurmaya çalıştıkları büyülü ritüeller yaygındı.
İslam öncesi inançlar, en açık şekilde, eski tarım geleneğine göre, tarla çalışmasının başlamasından önce ilkbaharda kutlanan Yeni Yıl - Navruz kutlamaları sırasında ortaya çıktı. Yeni Yıl, ilkbahar ekinoksunun olduğu gün - 21 Mart'ta başladı, ancak bununla ilgili ritüeller Şubat ayında başladı. Şehir veya köy dışındaki şenlikler de dahil olmak üzere halka açık ritüel ziyafetler ve eğlencelerden oluşuyordu. Nevruz arifesinde kendilerini çiçeklerle süsleyen, baharı ve Navruz'u öven şarkılar söyleyen gençler, bir buket bahar çiçeğiyle dolu bir direği evden eve taşıdılar ve ev hanımları, filizlenmiş buğday tanelerinden jöle olan sumanak adı verilen bir ritüel yemeği hazırladılar. Nevruz gecesi ev güzel kokulu otlarla dezenfekte edilir, kandiller yakılırdı. Ertesi sabah temiz ve mümkünse yeni kıyafetler giydikten sonra herkes yürüyüşe çıktı (erkekler ve kadınlar ayrı ayrı). Bu günde güreş ve binicilik yarışmaları yapıldı, gezici sanatçıların, sihirbazların ve müzisyenlerin gösterileri düzenlendi. Navruz gibi doğayı ve doğurganlığı canlandırma kültüyle ilişkilendirilen canlı halk ritüel şenlikleri de gelinciklerin ve lalelerin çiçek açtığı baharın sonlarında düzenlenirdi. Ritüel banyo, dans, şarkı söyleme ve erkeklerin fener alayı eşliğinde özel bir tatil olan Sairi Lola laleye adandı.
Özbekler Orta Asya'nın en çok sayıda insanı. Kompakt ikamet yerlerinin ana bölgeleri nehir havzalarında yoğunlaşmıştır. Amu Darya, Zeravshan, Yukarı Syr Darya. Özbekler etnik topraklarının güneybatı kesiminde genellikle Taciklere yakın yaşıyorlar. Her iki halkın kültürleri son derece yakındır ve birlikte yaşadıkları bölgelerde aralarındaki temel fark sadece dildir. Özbekler ve Tacikler arasındaki kültür ortaklığı, bu halkların oluşum tarihiyle açıklanmaktadır. Tarımsal vaha nüfusunun aynı eski kültürüne dayanıyorlar. İran dillerini günlük yaşamda koruyan bu kültürün konuşmacıları Taciklerin atalarıydı ve vahalara yerleşen göçebe Türklerin dillerine hakim olan gruplar Özbeklerin ataları oldu. Özbeklerin oluşum süreci, Türkçe konuşan nüfusa sahip en büyük tarım vahalarının Karahanlıların tek bir feodal devletinde birleştiği 11. yüzyılda zaten açıkça görülüyordu. Ancak hızlı düşüş ve çok sayıda yeni göçebe istilası süreci karmaşıklaştırdı ve birkaç yüzyıl geciktirdi. Özbeklerin oluşumu ancak 16. yüzyılda Altın Orda'dan ayrılan göçebe kabilelerin Batı Kazakistan topraklarından Orta Asya'nın orta bölgelerine taşınarak Şeybanid hanedanının liderliğindeki bir ittifakla birleşmesi ile tamamlandı. Bu birliğe dahil olan kavimlere Özbekler adı verilmiş ve bu genel isim daha sonra Özbek derebeylerinin Buhara (XVI. yüzyıl), Hive'de kurdukları siyasi oluşumlara dahil ettikleri Türkçe konuşan yerleşik ve göçebe gruplara aktarılmıştır. (XVI. yüzyıl) ve Kokand (XVIII. yüzyıl) hanlıkları. Ancak 20. yüzyılın başında. Özbekler, daha eski ve daha az eski yerleşik yaşam grupları, yarı göçebe ve göçebe, kabileler ve klanlar şeklinde bir bölünmeyi sürdürdüler. Özbekleri ayıran sosyal, kültürel ve gündelik farklılıklar, modern bir ekonominin yaratılması ve ortak bir kültürün oluşması sırasında tek bir Özbek halkının oluşmasının gerçekleştiği 20. yüzyılda aşılmıştır.
Antik çağlardan beri sulanan topraklarda yerleşik olarak yaşayan Özbeklerin ekonomisinin temeli, teknolojisi ve araçları Taciklerle hemen hemen aynı olan tarımdı. Buğday, arpa, pirinç, darı, sorgum (jugar), baklagiller ve yağlı tohumlar, lei ve pamuk yetiştiriliyordu. Kavun yetiştiriciliği, bahçecilik ve bağcılık yaygındı. Tahıllar arasında, Orta Asya'da ekimi uzun bir geleneğe sahip olan pirinç özellikle değerli görülüyordu. Su basmış tarlalarda, teraslarda ve suyun yeterli olduğu bölgelerde yetiştirildi. Çok eski zamanlardan beri, vahaların içindeki tarıma uygun tüm topraklar kırsal toplumlar - köyler arasında bölünmüştü; sınırları geleneklerle belirlenmiş ve neredeyse hiç değişmemişti. 19. yüzyılın ortalarına kadar. Tahıl mahsulleri sulanan topraklardaki ana mahsuldü, o zamandan beri mahsulleri azalmaya başladı ve yüzyılın sonuna gelindiğinde, mahsullerin genişlemesi talep artışıyla ilişkilendirilen Özbek tarımında pamuk ana mahsul haline geldi. Bunun için dünya pazarında.
Vahalar ile bozkır veya bozkır ve yarı bozkır bölgeleri sınırında yaşayan Özbekler arasında ekonominin önde gelen kolu büyükbaş hayvancılık olup, koyunculuk ağırlıktaydı. Koyun yetiştiriciliği, çiftçilikten daha onurlu ve daha prestijli görülüyordu. Koyunlar tüm yıl boyunca, ilkbahar ve yaz aylarında uzak meralarda, sonbahar ve kış aylarında köylerden çok uzak olmayan otlaklarda otlatılırdı. Koyun gütmek genellikle deneyimli çobanlara, çobanlık işinin kalıtsal bir meslek olduğu çobanlara emanet edilirdi. Tarımsal çiftçiliğin yanı sıra koyun yetiştiriciliği de pazarla ilişkilendirildi. Et ve domuz yağı, deriler, yün, yünlü ürünler ve koyun peyniri satılıyordu. Diğer hayvan türleri de pazar odaklı olarak yetiştirildi: keçiler, taslak öküzleri, atlar ve develer. Vahaların iç bölgelerinde yerleşik olarak yaşayan Özbek grupları arasında sığır yetiştiriciliği ikincil bir endüstriydi. Burada yeterli otlak ve yem yoktu ve bu nedenle ortalama dekhkan çiftlikleri, kural olarak az sayıda hayvan besliyordu, gerekirse gerekli miktarı bais'ten kiralamayı veya hayvan satıcılarından satın almayı tercih ediyordu.
Tarım ve hayvancılıktan elde edilen ürünlerin işlenmesi kısmen köylü çiftliklerinde yapılıyordu ve bu işlem genellikle kadınlar tarafından yapılıyordu. Pamuklu, yünlü ve ipekli iplikler, dokuma düz, yünlü ve pamuklu kumaşlar, halı ve kilimler, keçeli keçeler vb. üretiyorlardı.
Özbek köylerinde ağırlıklı olarak büyük şehirlerden uzak bölgelerde önemini koruyan ev zanaatlarının yanı sıra hem sipariş hem de pazar için çalışan uzman ustalar da vardı. Kural olarak toplumla bağlarını koparmadılar ve zanaatları tarımla birleştirdiler. Ancak Özbekistan'da el sanatları üretiminin genel gelişme düzeyi kırsal zanaatkarlar tarafından değil, tarımsal üretimle ilgisi olmayan ve lonca şirketlerinde birleşmiş şehirlerdeki zanaatkarlar tarafından belirlendi. Kentsel zanaatlar, son derece ayrıntılı bir uzmanlaşma ve yüksek düzeyde beceri ile karakterize ediliyordu; bu da ürünün kalitesini ve birçok endüstride büyük sanatsal değerini garanti ediyordu. Çömlekçiler, tabakçılar, terziler, ayakkabıcılar, fırıncılar ve şekercilerden oluşan uzmanlaşmış şirketler vardı. Atölye, ustanın niteliklerini belirledi ve ürünlerinin kalitesini kontrol etti. Atölyenin tüm üretimi ve sosyal yaşamı, zanaatın kökeni ve "aziz" patron hakkında bir efsanenin yanı sıra üye için zorunlu olan teknik, dini ve ahlaki talimatları içeren yazılı bir tüzüğe - "risolya" - tabi tutuldu. atölyeden. Atölye, tüm iç konulardan sorumlu olan ve atölyeyi şehir yönetimi önünde temsil eden seçilmiş bir ustabaşı tarafından yönetiliyordu. Her atölyenin geleneksel olarak ticaret için kendisine tahsis edilmiş bir şehir alanı vardı; bir cadde veya pazar meydanının bir kısmı.
Orta Asya feodal şehrinin kültürü, Özbeklerin geleneksel kültürünün ayrılmaz bir parçasıydı. Yerleşimlerinin topraklarında neredeyse en büyük antik vaha merkezleri vardı - Hiva, Urgenç, Buhara, Semerkant, Taşkent, Kokand, Karshi, Shakhrisyabz, vb. 19. yüzyılın sonunda. eski şehirler hâlâ orta çağ düzenini koruyordu ve hükümdarın kalesine veya çarşı meydanına giden dar, tozlu sokaklar ve sokaklardan oluşan karmaşık bir yapıya sahipti. Sokaklar şehri ana idari, bölgesel ve sosyal birimler olan mahallelere bölüyordu. Her mahallenin kendine ait bir camisi vardı; buraya bağlı din adamları, sakinlerinin dini ve ahlaki yaşamını titizlikle gözetiyordu. Mahalle esasen tarihsel olarak bölgesel, akrabalık, etnik veya mesleki çizgilere göre şekillenmiş kapalı bir mahalle topluluğuydu. Şehirdeki kamusal yaşamın ana mekanı, belirlenen günlerde sadece yakın çevredeki nüfusun değil, aynı zamanda uzak köy sakinlerinin de ilgisini çeken çarşıydı. Bir ortaçağ kentinin karakteristik özellikleri (ticaret ve zanaat nüfusu, çarşılar, mahallelere bölünme vb.) aynı zamanda vaha bölgesinde yer alan birçok büyük kırsal yerleşimin de karakteristik özelliğiydi. Sulanmayan tarım alanlarındaki tek bloklu köylerden ve vaha ve bozkır sınırındaki su fakiri bölgelerde yaşayan yarı yerleşik grupların küçük köylerinden farklıydılar.
Vahalarda bulunan şehir ve köylerde, mülkler ve konut binaları, yerel özgünlüklerine rağmen, ova Taciklerinin mülklerinden ve binalarından temelde farklı değildi. Yerel özellikler esas olarak yerleşim planındaki farklılıklar, bazı inşaat teknikleri ve süslemelerin varlığı veya yokluğu ile kendini gösteriyordu: boyama, ahşap oymacılığı ve "ganch" - kaymaktaşı sıva. 19. yüzyılın ikinci yarısında yarı göçebe yaşam tarzı sürdüren veya yerleşik hayata yeni geçiş yapan Özbeklere ait köylerde genel tip kerpiç konutların yanı sıra taşınabilir konutlar - yurtlar da vardı.
Farklı kökenlerden gelen grupların farklı yurt tasarımları vardı. 11. ve 12. yüzyıllarda Orta Asya topraklarında ortaya çıkan kabilelere kadar uzanan "Türk" grubunun Özbekleri arasında, "lochig" yurt, çiftler halinde birbirine bağlanan bükülmüş direklerden oluşan bir çerçeveye sahipti. kesişen yaylar. Kemerlerin üst kısmı - kubbe - keçe keçe paspaslarla ve alt kısmı - duvarlar - renkli yünle tutturulmuş bir veya birkaç sıra kamış hasırla kaplıydı. Kökeni 16. yüzyılda Batı Kazakistan'dan göç eden kavimlere dayanan Özbeklerde "uy" yurt, prefabrik kafes duvarlardan oluşan bir çerçeveye sahipti ve kubbenin üstü ahşap bir daire ile taçlandırılmıştı; . Çerçevenin üst kısmı tamamen keçe ile kaplandı. Her iki yurt tipinin de iç bölümü ve dekorasyonu aynıydı.
Bireysel bölgesel gruplardaki Özbeklerin giyimindeki farklılıklar nispeten küçüktü. Bunlar esas olarak renk, süsleme ve bireysel kesim detaylarındaki farklılıklara dayanıyordu. Yalnızca kabile geleneklerini sadık bir şekilde koruyan kadınların başlıkları önemli ölçüde farklıydı. Giysilerin ana parçaları - hem erkekler hem de kadınlar için aynı kesimde giyilen tunik benzeri bir gömlek, geniş basamaklı pantolonlar ve sallanan bir bornoz, Orta Asya koşullarında en rasyonel biçimleri temsil ediyordu ve onlardan farklı değildi. Ova Tacikleri arasında vardı. Tacikler gibi, Özbek erkek kostümü de genellikle bir takke veya benzeri bir şapka - "kulokh" ile tamamlanıyordu; çoğu bölgede evden çıkarken üzerine türban takılıyordu. Kadınlar ayrıca saçlarını kapatan başka bir başlığın üzerine bağlanan bir türban da takarlardı. Kadınlar ancak ilk çocuklarının doğumundan sonra türban takmaya başladılar. Şehirlerde kadınların chachvan ve burka giymesi zorunluydu; köylerde, evden çıkarken onların yerine bir battaniye, bir pelerin ya da sadece başlarına atılan bir çocuk cübbesi giyildi.
Bireysel grupların ekonomik faaliyetlerinin yönü, onların temel gıda özelliklerini belirledi. Tarımla bağlantılı gruplar arasında un ve bitkisel gıdalar çoğunluktaydı; çok fazla meyve, kavun ve sebze tüketiyorlardı. Çeşitli lapalara, güveçlere, haşlanmış ve pişmiş hamurlara ek olarak çoğunlukla laktik asit ürünleri ve et servis ettiler. Sığır yetiştiriciliği ile ilgili gruplar arasında gıdanın temeli, gelecekte kullanılmak üzere depolanan laktik asit ürünleri, et ve hayvansal yağlardı; un ve tahıllardan yapılan ürünler onlar tarafından baharat ve katkı maddesi olarak kullanıldı. Aynı zamanda yüzyıllardır süregelen yakınlık ve yakın bağlar, önemli sayıda ortak gıda türünün oluşmasına da yol açmıştır. Bunlardan ilk sırada arpa ve darı unundan yapılan ekmek - "olmayan", yuvarlak, yassı kekler vardı. Özel tandır ekmek fırınlarında pişirilirdi. Sığır yetiştiricileri ekmeği düz bir taş üzerinde, kazanda veya tavada pişiriyorlardı. Çeşitli tahıl lapaları da yaygındı; bunlardan en yaygın olanı et, havuç, soğan, biber ve diğer baharatlarla birlikte pek çok çeşidi olan “palov” olan dik pirinç lapasıydı. 19. yüzyılın ikinci yarısında. Özbekler arasında çay yaygınlaştı. Birçok yerde süt, tuz ve baharatlarla içilirdi.
20. yüzyılın başlarında emtia üretiminin gelişimi. bölgesel komşu topluluğunun temelleri henüz değişmedi. Vaha nüfusu arasında topluluğun canlılığı, önemli sayıda insanın organize emeği olmadan imkansız olan sulama sistemlerini koruma ihtiyacıyla açıklanıyordu. Tarım toplumunda eski kabile ayrımı unutuldu; toplumsal hukuk ve yaşam, esas olarak ekonomik çıkarlar topluluğu tarafından destekleniyordu. Böyle bir topluluğun biçimlerinden biri şehir bloğu topluluğuydu. Yarı göçebe ve göçebe hayvancılıkla uğraşan halk arasında, topluluk 19. yüzyılın sonlarında mera arazilerinin toplu mülkiyeti fikriyle desteklenmiştir. aslında zaten kopmuş ve kalıcı olan kabile bağları. Tarımsal toplulukla karşılaştırıldığında kırsal topluluk daha arkaikti. Ancak her ikisinde de mülkiyet ve toplumsal tabakalaşma süreci aynı şekilde ilerlemekteydi.
Özbekler arasında baskın aile biçimi, bölünmemiş geniş aileydi. 19. yüzyılın ortalarından itibaren. bu tür ailelerin sayısı azalmaya başladı. Kamuoyu bölünmeleri teşvik etmedi ve bunlara yalnızca ailenin aşırı genişlemesi durumunda ve aile reisinin yaşamı boyunca - en büyük torunun evlenmesinden önce değil - izin verdi. Bölünmemiş büyük bir ailede katı bir hiyerarşi vardı. Hayatı ailenin reisi tarafından belirlendi - baba, büyükbaba, büyük büyükbaba. Ailenin reisi tüm mülkün ve tüm gelirin sınırsız sahibiydi. Aile ilişkileri koşulsuz teslimiyet temelinde inşa edildi. Böyle bir ailede özellikle zor olan, kendisine çeyiz ödenmesi nedeniyle her zaman aile malı olarak kabul edilen kadının konumuydu. Kocasının ölümü durumunda dul kadının aileyi terk etmemesi gerekiyordu; levirat normuna göre küçük erkek kardeşinin karısı oldu. Karısının erken ölümü durumunda dul erkek, başlık parasını tekrar ödememek için kız kardeşiyle evlenmek zorundaydı. Kadın yarısının hayatı, kural olarak, aile reisinin eşlerinin en büyüğü (çok eşlilik geleneği nedeniyle) tarafından yönetiliyordu. Bir kız için evlenme yaşı 13-14 olarak kabul ediliyordu, ancak daha genç kızların da evlendirildiği durumlar vardı.
Tacikler gibi Özbeklerin sosyal ve aile hayatında İslam'ın büyük rolü vardı. Din, toplumun ve ailenin yaşamını belirledi, hukuku ve sanatı kontrol etti, eğitimi elinde tuttu ve dünya görüşünü şekillendirdi; emirleri ve yasakları tüm yaşam biçimine nüfuz etti. Bir Müslümanın, ilk namazı camide cemaat huzurunda kılmakla birlikte, günde beş vakit belirli vakitlerde namaz kılması gerekiyordu. Ramazan ayı boyunca bir Müslümanın gündüzleri sıkı bir oruç tutması, gündüzleri ise içmemesi veya yememesi gerekiyordu. “Kutsal” yerleri, yani “mazarları” ziyaret etmesi ve onların koruyucuları olan şeyhlere adaklar sunması gerekiyordu. Yerel Müslüman din adamlarının öğretilerine göre mezarları ziyaret etmek, bir mümin için zorunlu haccın (Mekke'ye yapılan hac ziyareti) yerini aldı. Müslümanların bayram günlerini, özellikle de kurban bayramı olan Kurban'ı kutlaması gerekiyordu. Tarikatın hizmetkarları nikah kıydı, isim verme törenine, sünnete başlama törenine, cenaze törenlerine ve cenaze törenlerine katıldı.
Çiftçilerin ve sığır yetiştiricilerinin günlük yaşamında, İslam öncesi eski kült ve inançlar, İslam dogmalarıyla bir arada mevcuttu. Bazıları resmi dinin etkisiyle yeni bir kabuk edinerek evliya kültleriyle birleşti. Böylece, ilahi kahraman Rüstem'in kadim yerel kültü, Muhammed'in damadı Ali kültüne dönüştü; ölen ve dirilen tanrının tarım kültü, Ali'nin oğlu Hüseyin kültüyle, Hz. Muhammed'in kadın kültüyle birleşti. Doğum yapan kadınların ve yeni doğan bebeklerin himayesi, peygamberin kızı Fatima'nın kültü haline geldi. Bazıları ise İslam kisvesi altında orijinal halleriyle varlıklarını sürdürdüler. Bunlar esas olarak çeşitli animistik inançlar, büyülü inançlar ve doğa güçlerinin kültüydü. Kural olarak, üretim faaliyetleri alanında ve ailede tutuldular. Bunların tezahürü, kötü ruhlardan, nazardan korunmak, başarıyı, refahı, sağlığı sağlamak, iyiliği ve nesli çoğaltmak için yapılan çok sayıda ritüeldi. Bazı hastalıkların iyileştirilmesi amacıyla gerçekleştirilen şaman kültü ve ritüel ritüellerinin kalıntıları da korunmuştur.
Karakalpaklar Aral Denizi'nin güney kıyısını ve Amu Darya deltasını işgal ediyor. Bu bölge 18.-19. yüzyıllarda Karakalpaklar tarafından geliştirildi. Bundan önce, 16. yüzyılda kendilerinden ilk kez bahsedildiği Sir Derya'nın aşağı kesimlerinde yaşıyorlardı. Karakalpak etnik grubu, güney Aral bölgesinin İranca konuşan eski yarı yerleşik kabilelerini ve Türkçe konuşan ve Moğolca konuşan çeşitli göçebe gruplarını içeren heterojen etnik bileşenlerden oluşuyordu. Karakalpakların aşiret bölümünde Peçenekler, Oğuzlar, Kıpçaklar, Altın Orda, Kazak, Türkmen ve Özbek aşiret birlikleriyle bağlantılar izlenebilmektedir. Göçebe dernekleriyle asırlardır süren bağlarına rağmen Karakalpaklar, sulama, yaylacılık ve balıkçılığa dayalı tarımı birleştiren benzersiz bir ekonomi türünü korudular. Amu Darya'nın aşağı kesimlerindeki zorlu hidrolojik koşullarda, geniş bir kanal ağı, çeşitli türlerde su kaldırma yapıları (serpe, chigiri vb.) Oluşturdular ve koruyucu barajlar ve barajlar inşa ettiler. Karakalpaklar buğday, arpa, pirinç, darı, jugara, baklagiller, yağlı tohumlar ve lifli bitkiler (susam, kendar, pamuk) yetiştiriyor, kavun ekiyor ve yem olarak yonca ekiyordu. Tarım aletleri Orta Asya'nın diğer halklarınınkinden çok az farklıydı. Ayrıca toprağın dikkatli bir şekilde işlenmesi ve kullanımının rasyonel olmasıyla da karakterize edildiler.
Karakalpaklarda sığır yetiştiriciliği tarıma bağlıydı. Esas olarak taslakta çalışan boğalar ve atlar olarak kullanılabilecek hayvan türlerini yetiştirdiler. Koyun ve keçi sayısı nispeten azdı. Yaz aylarında sığırlarla birlikte meralara, sahildeki sazlıklara, göllere ve bozkır kuyularına göç ettiler. Göç aralığı çiftliğin refahına bağlıydı. Kural olarak, göçebeler kış köylerinin yakınında bulunuyordu ve çoğu aile için onlara taşınmak geleneğe bir saygı duruşu niteliğindeydi. Kışın, koyun dışındaki hayvanlar, yaz aylarında depolanan yemlerle evin yakınında ağıllarda tutuldu.
Karakalpakların tüm grupları balıkçılıkla uğraşıyordu ancak bu, Aral kıyısı ve deltanın batı bölgelerinde yaşayanlar için ayrı bir önem taşıyordu. Balıklar, bir kanal veya kanaldaki akışı engelleyen kamış çitlerin yanı sıra ağ ve ağ, oltalar ve mızrak kullanılarak yakalanırdı. Sadece yazın değil kışın da balıkçılık yapılıyordu. Balık diyette büyük bir yer tutuyordu: kızartılıyor, kurutuluyor, balık çorbası yapılıyor ve havyardan ekmek pişiriliyordu. Karakalpak kayık tekneleri deniz ulaşımına uygun değildi. Sağlam ve manevra kabiliyeti yüksek deniz tekneleri ve birçok gelişmiş olta takımı, 20. yüzyılın başında onlar tarafından ödünç alındı. Rus köylü balık çiftçilerinden.
Karakalpakların etnik toprakları, kabile bölünmelerinin yapısına tekabül ediyordu. Çevre yönetimi sistemini belirleyen kabilelere, kabile içi klan birliklerine, klanlara ve klan içi bölümlere yerleştiler. İki kabile konfederasyonu arasında bölünmüştü: Aris (kelimenin tam anlamıyla "şaftlar") - On-tert uruu (yani 14 klan) ve Kungrat. Birincisi esas olarak Amu Darya'nın sağ kıyısını, ikincisi ise sol ve sahili işgal ediyordu. Aryler, 100'den fazla klanı birleştiren 12 kabileden oluşuyordu. Bu yapının en alt birimi akraba aile gruplarıydı - “koshe”. Aile sadece toprakların değil, onları sulayan kanal ve derelerin de sahibiydi. İçerisindeki birimlerin kendi kanalları vardı, genel olandan dallar. Kanallar boyunca ataların köyleri vardı - aullar. Bunlar, ayrı bir kosh'a ait olan, birbirinden önemli mesafelere dağılmış konut ve müştemilat gruplarıydı.
Karakalpakların uzun süredir iki tür meskeni vardı - bir yurt ve bir kerpiç veya kerpiç ev - "orada". Karakalpak yurtlarının komşu göçebe halkların yurtlarından bazı farklılıkları vardı; bu, iç ve dış dekorasyondaki bireysel tasarım detaylarında kendini gösteriyordu. "Orada" düz çatılı büyük dikdörtgen bir ev vardı. Duvar şömineli bir veya iki yaşam alanı, depolar, bir ahır ve içine bir yurt kurulmuş olan kapalı bir "uyzhay" avlusundan oluşuyordu. Girişi masif ahşap kapılarla kapatıldı. “Orada” çoğunlukla kışlık bir mesken vardı; yazın ise evin dışında bir yurtta yaşamayı tercih ediyorlardı.
Karakalpak köyünde yurtların ahşap kısımları, at arabaları, kayıklar, eyerler, tarım aletleri ve su çıkarmaya yönelik karmaşık ev aletleri, şapkalar, ayakkabılar, demir aletler ve takılar yerel ustalar tarafından üretildi. Kural olarak, sipariş üzerine çalışıyorlardı ve ustanın çiftliğinde çalışmak da dahil olmak üzere çalışmaları ayni olarak ödeniyordu. Zanaat becerileri miras alındı ve bireysel ailelerin malı haline geldi. Dokuma, halı dokuma, keçeleme, hasır dokuma, giyim yapımı ve nakış henüz uzmanlaşmış üretim türleri haline gelmemiş ve kadınlar için aile içi meslekler olarak kalmıştır.
Karakalpak erkeklerinin giyimi Özbeklerin giyiminden nispeten çok az farklıydı: Ayrıca beyaz tunik benzeri bir gömlek, botların içine sokulmuş geniş pantolonlar, koyu renkli kumaştan yapılmış, küçük çizgili bol bir elbise ve kışın koyun derisi bir palto giyerlerdi. içi yün. Giysinin tek benzersiz parçası, muhtemelen Tatarlardan ödünç alınan ve bir bornozun altına giyilen kapitone kaşkorse - "beshpent" idi. Başlık, koyu koyun derisinden - "kurash"tan yapılmış düzleştirilmiş yuvarlak bir şapkaydı. Antik çağda Karakalpaklar, etnik isimlerini aldıkları "karakalpak" - "siyah şapka" gibi yüksek keçe koni biçimli şapkalar - "kalpak-takiya" giyerlerdi. Bir kadının kostümü ayrıca bir gömlek, pantolon, kaşkorse ve bornozdan oluşuyordu, ancak bazen kaşkorse yerine kolsuz yelek giyiyorlardı. Her yaş grubunun kendine özgü kostüm farklılıkları vardı, ancak genel olarak Karakalpa kadınları, kırmızı ve mavinin ağırlıklı olduğu zarif, parlak renkler ve bol miktarda nakış ve metal takılarla karakterize ediliyordu. Burka giymediler; onların yerine yüzlerini örtmeyen bornoz benzeri bir pelerin - "zhegde" geldi. Kadınların geleneksel kıyafeti, türban gibi takke üzerine bağlanan uzun bir atkıydı.
19. yüzyılın sonunda. Karakalpak klanı, eski ekonomik ve kan birliği kalıntılarının varlığına rağmen, esasen suyun ve kısmen toprağın ortak kullanımına dayanan geniş bir bölgesel topluluğu temsil ediyordu. Topluluğa başkanlık eden klan aristokrasisi "bii", akrabalarını yönetmek için klanın ataerkil geleneklerini kullandı: bii'nin tarlalarını sulayan kanalların inşası ve onarımı ve düşük gelirli ailelerden kadınları bii'lerin tarlalarında tahıl öğütmek için cezbetmek. bii'nin sığırlarını otlatmak ve arazi kiralamak için yoksul akrabaya vermeden önce çiftlik. Klanın tepesine, kilisenin yararına tahsis edilen özel "vakıf" arazilerine sahip olan din adamları - mollalar ve işanlar - katıldı. Sosyal ve mülkiyet tabakalaşması yalnızca klanın parçası olan bireysel patronimik grupları (koche) etkilemedi, aynı zamanda bu grupların içine de nüfuz etti. Koshe, ortak mülkiyetin (su, toprak, mera) yanı sıra özel mülkiyete (mahsul, hayvancılık) sahip olan ayrı ailelerden oluşuyordu. Koshe'de, su ve araziyi kullanma imtiyazlı hakkı, onların büyükleri olan Koshe-bii tarafından ele geçirilmektedir. Karakalpakların sosyal ve aile yapısı, ataerkil klan örf hukuku (adat) ve Müslüman dini hukuku (şeriat) normlarıyla belirleniyordu.
Kazaklar. Altay ve Tien Shan'dan Hazar Denizi ve Volga'ya kadar uzanan tüylü bozkırlar ve yarı çöller, klasik göçebe sığır yetiştiriciliği ülkesidir. Yüzyıllar boyunca, Güney Sibirya ve Orta Asya'nın kırsal kabileleri, Orta Asya'nın kuzey bölgelerine geldiler ve yerlilerin torunları ve daha önce yeni gelenlerle birleşerek buraya yerleştiler. 16. yüzyılın başında. burada Özbeklerin devleti gibi Altın Orda'nın kalıntıları üzerinde oluşan Kazak Hanlığı ortaya çıktı. Göçebelerin diğer büyük feodal oluşumları gibi, kısa ömürlü oldu ve kısa süre sonra üç bağımsız mülke bölündü - "zhuz": Doğuda Yaşlı, Orta Kazakistan'da Orta ve batı bölgelerinde Genç. Cüzler, 18. yüzyılın ikinci yarısı ile 19. yüzyılın ilk yarısı arasında gerçekleşen Kazakistan'ın Rusya'ya ilhakına kadar bağımsızlıklarını korudular. Yüzyıllar süren siyasi parçalanmaya rağmen Kazak halkının etnik birliği kaybolmadı ve Rus devleti içinde yeniden birleşmesi, 20-30'lu yıllardaki konsolidasyon koşullarını yarattı. XX yüzyıl Kazak etnik grubunun oluşumuna yol açtı.
18. yüzyıldan beri Rus Kazakları ve köylü göçmenler Kazakistan'ın kuzey ve doğu bölgelerine yerleşmeye başladı. 19. yüzyılın ikinci yarısında göçmen akını arttı. ve özellikle Stolypin reformu yıllarında arttı. Kazakistan'ın tüm Rusya ekonomik ilişkileri sistemine dahil edilmesi, topraklarında sanayinin ortaya çıkmasına, ekonominin pazarlanabilirliğinin artmasına, tarımın ve yerleşik yaşamın gelişmesine yol açtı.
Kazakistan'da ekonomik ve gündelik yapıyı değiştirme süreci 19. yüzyılın ikinci yarısında yaşandı. o kadar aktif ki 20. yüzyılın başlarında. Kazakların yalnızca küçük bir kısmı tamamen kırsal göçebe ekonomisini korudu. Kazak ailelerinin önemli bir kısmı (kuzey bölgelerde %50'ye varan oranlarda) yerleşik çiftçiliğe geçti ve yaklaşık %25'i çiftçiliği aşağı yukarı yerleşik sığır yetiştiriciliğiyle birleştirdi. Tarım oranının değişmesiyle birlikte sürünün bileşimi de değişti ve buna bağlı olarak sığır yetiştirme tekniklerinde de değişiklik oldu. 19. yüzyılın ortalarına kadar. Kazaklar arasında başlıca hayvancılık türleri koyun, at ve deve idi ve sığır yetiştiriciliğinin şekli, hayvanların yıl boyunca meralarda tutulmasıydı. Tarımın ve toplu yerleşimin rolünün artmasıyla birlikte sığırların önemi arttı ve hayvanların kışlık ağıllarda tutulması ve saman yapımı yaygın olarak uygulanmaya başlandı.
Kırgız dağcıların aksine Kazakların çoğu düz bozkırda geziniyordu. İlkbaharda sığırlar güneyden kuzeye, sonbaharda ise geri sürüldü. Paketler halinde paketlenmiş tüm ev eşyaları ve mutfak eşyaları göç sırasında yanlarında taşındı. Ana ulaşım araçları atlar, boğalar ve develerdi; ayrıca bir sürükleme aracı da kullanıldı. Kazaklar iki tekerlekli ve dört tekerlekli arabaları biliyorlardı ama onları çok az kullanıyorlardı. Göç yolunun uzunluğu değişiklik gösterse de bazen bin kilometreyi aşıyordu. Kış yolları genellikle kar birikintilerinden korunan yerlerde, yaz kampları ise sulama yerlerinin yakınındaki açık vadilerde bulunuyordu. Bahar meralarına çıkışa şenlikler ve halk ziyafetleri eşlik etti. Bu, genç hayvanların ortaya çıktığı ve sağımın başladığı, koyunların kırkıldığı ve develerin tüylerinin alındığı, atların ilk terbiyesi ve bir yaşında tayların yetiştirildiği dönemdi. Yaz otlatmalarına ulaştıklarında ileride kullanmak üzere süt ürünlerini depolamaya başladılar. Bu sadece kadınlar tarafından yapıldı. Günde iki kez koyun, inek ve keçi, dört veya beş kez de kısrak ve deve sağıyorlardı. Taze süt sınırlı miktarda tüketiliyordu. Koyun ve ineklerin sütü kaynatılıp fermente ediliyordu. Ekşi sütten temel gıda ürünleri hazırlandı: bir tür kesilmiş süt - "katyk" ve "airan", tereyağı - "sery mai", ekşi kurutulmuş peynir - "kurt", tatlı kuru süzme peynir - "yrymshik" vb. Kımız kısrak ve deve sütünden yapılırdı. Yaz aylarında kadınlar baharda kırkılan yünleri işlemek, derileri işlemek, kıyafet ve deri mutfak eşyaları yapmakla meşguldü. Sonbaharın başında kış yollarına giden yol üzerinde bulunan sonbahar meralarına taşındılar. Burada kışa hazırlandılar: evleri onardılar, keçeleri yuvarladılar, sıcak tutan giysiler yaptılar ve yakıt depoladılar. Sonbahar kırkımının ardından sığırlar et için kesime seçildi. Etler genellikle kurutuldu, daha az sıklıkla tuzlandı ve sosisler yapıldı. Et yemi esas olarak sonbahar-kış döneminde tüketiliyordu ve kural olarak günlük olarak yalnızca büyük sürü sahipleri tarafından mevcuttu. Kazak sığırları kışın göçebeliğe nispeten iyi adapte olmuşlardı ve yüzyıllar boyunca biriken halk deneyimi, zor otlatma koşullarında ana hayvanların bahara kadar korunmasına yardımcı oldu. Bununla birlikte, buz "jutaları" ve epizootiklerin periyodik olarak ortaya çıkması çoğu zaman çiftlik hayvanlarının toplu ölümüne yol açarak insanları üretim yöntemini değiştirmeye, sığır yetiştiriciliğini bırakmaya ve tarıma ve yerleşik hayata geçmeye zorladı.
19. yüzyılın ortalarına kadar, çoğunlukla kışlık yolların bulunduğu bölgede yaygın olan tarım, Tacikler ve Özbekler'in kullandığına benzer şekilde yapay sulamaya dayanıyordu. Bazı bölgelerde (Syrdarya boyunca), daha eski bir sistem kullanıldı - nehirlerin ve taşkınlardan arındırılmış göllerin kıyılarına ekim, sözde haliç sulama. Kazakların teknolojisi ve tarım araçları diğer Orta Asya halklarınınkiyle aynıydı. Rus ve Ukraynalı köylülerin Kazakistan topraklarında ortaya çıkmasıyla birlikte Kazaklar, tekniklerini yerleşimcilerden öğrendikleri yağmurla beslenen tarıma geçmeye başladılar. Kazaklar onlardan ağır bir bozkır sabanı, tahta veya demir dişli bir tırmık, bir Rus orağı ve tırpan ödünç aldılar. Geleneksel mahsullerin yanı sıra darı, dzhugara, buğday, arpa, yulaf ve çavdar da yaygınlaştı. Tarımın gelişmesi Kazakların gıda rejimini doğrudan etkiledi: ekmek – “nan” – onların yiyeceklerinin bir parçası haline geldi. İlk başta bunlar mayasız hamurdan yapılan bazlamalardı, daha sonra Rus nüfusunun etkisiyle ekşi hamurdan yapıldı. Daha fazla tahıl ve unlu güveç tüketmeye başladılar ve çeşitli lapa ve erişte türleri yaygınlaştı. Kazakların geçimlik ekonomisinde avcılık ve balıkçılık önemli bir rol oynamadı. Bunların önemi ancak 19. yüzyılın sonunda, hayvanlarını kaybeden nüfusun bir kısmının bozkırda kürk balıkçılığına başlaması ve diğer kısmının balık açısından zengin bölgelere (Hazar, Aral, Balkhash, Syr Darya deltası) yerleşmesiyle arttı. ), yavaş yavaş ticari bir nitelik kazanan balıkçılığa geçmek zorunda kaldı. Diğer göçebe halklar gibi Kazaklar arasında da en yaygın avlanma türleri kolektif avlanma türleriydi; bozkırda at sırtında hayvanları kovalamak, ağılla avlanmak ve yırtıcı kuşlarla avlanmak. Kazak el sanatları bağımsız üretim faaliyeti dallarına dönüşmemiştir. Yün üretimiyle ilgili her türlü işlem kadınların günlük ev işleriydi. Kazak kadınları, haddelenmiş “alakiiz” süsü ve “syrmak” aplike süsü ile renkli keçe yapımında özel bir sanata imza atmışlardır. Derilerin işlenmesinde ve deri ve deri ürünlerinin imalatında hem kadınlar hem de erkekler eşit oranda yer alıyordu. Ahşap mutfak eşyaları yapmak ve tüm metalurji işleri erkeklerin işiydi. Aynı zamanda Kazaklar arasında sipariş üzerine çalışan ustalar da vardı.
Kazakların yaşam tarzlarına uygun iki tip meskeni vardı. 19. yüzyılın ortalarına kadar ana konut türü. Kırgız ve Karakalpakların yurtlarına benzeyen yüksek kubbeli bir kafes keçe yurt - “kiiz-yu” (keçe ev) vardı. 19. yüzyılın ikinci yarısında - 20. yüzyılın başlarında. yurt yalnızca göçebeliğe devam eden gruplar arasında ana konut olarak korundu. Yerleşik yaşama geçiş yapan gruplar için yurt öncelikle bir yazlık ev haline geldi. Kazakların yurtların yanı sıra, ilk başta sadece kışlık olarak hizmet veren kalıcı meskenleri de vardı, ancak yerleştikçe yıl boyunca kullanılmaya başlandı. Bozkırın farklı bölgelerinde kışlık konutlar farklıydı. Bunlar kerpiçten, çim katmanlarından, kil ile kaplanmış akasya ve kamıştan ve kuzey ve doğu bölgelerinde sıklıkla kütüklerden inşa edilmişlerdir. Kural olarak, bunlar, açık ağıllarla çevrili, hayvancılık amaçlı kapalı alanlarla ilişkili tek odalı binalardı. Tasarımları ve ısıtmaları çoğunlukla Kazaklar tarafından yerleşik nüfustan ödünç alındı: güneyde - Özbeklerden, kuzeyde - Ruslardan ve Tatarlardan.
Erkek takımı, kısma yakalı geniş bir gömlek ve geniş basamaklı pantolon, karakteristik dik yaka ve tokalara sahip dar diz boyu kaşkorse - "beshpent" veya uzun kolsuz bir yelek içeriyordu. kapitone tunik şeklinde bir elbise - "shapan". Soğuk havalarda koyun derisinden, boyalı yumuşak deriden veya yünlü kumaştan yapılmış ikinci pantolon, üstü kapalı uzun bir kürk manto - "ishik" veya koyun derisi koyun derisi palto - "ton" giyerlerdi. Bazen bir kürk manto yerine birkaç elbise giyerlerdi. 19. yüzyılın ortalarına kadar. Bazı arkaik kıyafet türleri muhafaza edildi. Bunların arasında tay derisinden yapılmış, yeleleri sırt ve kollar boyunca korunacak şekilde kesilmiş bir kaftan da var. Sert havalarda elbiselerin üzerine “şepken” adı verilen kumaştan bir pelerin giyilirdi. Başlıklar kabile ve bölgesel farklılıkları korudu. Kural olarak, bunlar az çok yüksek taçlı (kalpak) ve yarıklarla yukarı doğru bükülmüş kenarlı keçe şapkaların yanı sıra koyun derisinden ve geniş bantlı kürklü bir hayvanın kürkünden yapılmış şapkaların çeşitleriydi. Şapkalardan en karakteristik olanı, alnı, kulakları, boynu ve sırtın bir kısmını kaplayan, taç kısmına dikilmiş dört bıçaklı "tyrmak" başlığıydı. Kazaklar her zaman her türlü şapkanın altına takke takarlardı. Günlük ayakkabılar, sert tabanlı veya tabanı olmayan çorap şeklinde yapılan botlardı. Bir erkek takımının vazgeçilmez aksesuarı kemerdi. Kadınların geleneksel kostümünün ana parçaları şunlardı: iki parçadan oluşan bir gömlek elbise - "kalek": bele kadar uzanan tunik benzeri bir gömlek ve üzerine dikilmiş fırfırlı geniş bir etek; adım adım geniş, pantolonun altına doğru sivriliyor; bedene oturan kolsuz bir yelek - kaşkorse, diz boyu veya aynı uzunlukta kollu bir beshpent; deri kemer veya kuşakla kuşaklanmış, kürk veya pamuk yünü ile kaplı geniş, düz bir elbise. Kostümün yukarıda belirtilen tüm parçaları, kural olarak, satın alınan kumaşlardan dikildi - pamuklu, saten ve ipekten yapılmış bir elbise ve pantolon, kolsuz yelekler ve pelerinler, yün ve kadife. Genç kadınlar genellikle kıyafetler için parlak renkleri seçerler - kırmızı, yeşil, turuncu, yaşlı kadınlar - koyu ve beyaz. Giysiler nakış, örgü ve örgüyle süslendi. Kızlar ve genç kadınlar, elbiselerinin üzerine, eski zamanlarda tılsım anlamına gelen, gümüş paralar, kolye uçları, boncuklar ve mercanlarla süslenmiş bir önlük giyerlerdi. Her yaş grubundaki kadınların özel bir başlığı vardı; ayrıntıları kabile ve sosyal bağlılığa göre değişiyordu. Kızlar, madeni paralar, nakışlar, boncuklarla süslenmiş ve üstünde bir püskül veya bir demet kartal baykuş tüyü bulunan silindirik bir başlık takarlardı. Molodukhi - koni şeklinde uzun bir başlık - üzerine gümüş ve yaldızlı kolyeler, plaketler, renkli taşlar, boncuk dizileriyle süslenmiş "saukele"; İlk çocuğun doğumundan sonra, saukele'nin yerini, yüz için bir kesik bulunan ve başı, omuzları, göğsü ve sırtı kaplayan, beyaz kumaştan yapılmış çanta şeklinde bir başlık olan "kimeshek" aldı. Yabancıların önünde kimeşeke uzun beyaz bir türban “kundik” bağlandı. Saukele'ler 19. yüzyılın sonlarında kullanım dışı kalmaya başladı; kimeşekler bugüne kadar yaşlı kadınların kıyafetlerinde korundu.
Kazak cüzlerinin Rus devletine dahil edilmesi, Kazak toplumunun sosyal yapısında önemli değişikliklere yol açtı. Güç kısıtlandı ve aristokrasinin ayrıcalıkları kısmen ortadan kaldırıldı - kendilerini Cengiz hanedanına yükselten hanlar ve padişahlar en yüksek sınıf - "beyaz kemik" (ak-suek) olarak kabul edildi ve kabile birliklerinin üzerinde yer aldı. Ayrıca aşiret bağlarını yok etmeye yönelik adımlar atıldı ve aşiret büyükleri ve liderlerinin - biys ve batyrs - hakları bir miktar azaltıldı ve siyasi gücün beylerin eline geçmesi için koşullar yaratıldı. Aynı zamanda, çarlık yönetimi sosyal yapının temellerine değinmedi ve kırsal topluluk düzeyinde - aila, ataerkil klan sisteminin kalıntılarını birleştiren mevcut sosyo-ekonomik ilişkiler sistemini esasen pekiştirdi. (ortak arazi kullanımı) ve feodal sömürünün karakteristik biçimleri (feodal beyin çiftliğinde çalışma ve ayni görevler).
20. yüzyılın başında Kazak ailesi. çifte tabiiyetin sosyal bir birimiydi: hayatı, aynı zamanda devlet idari sisteminin en alt halkası olarak hareket eden klana ve topluluğa karşı yükümlülüklerle düzenleniyordu. Kıdemli aksakalları tarafından temsil edilen klan, klan dış evliliğine, klanda kabul edilen gelenek ve göreneklere uyulmasını izledi, klan toplantılarına, akrabaların aile kutlamalarına, özellikle düğün ve cenazelere, para cezasının ödenmesinde klanın karşılıklı yardımlaşmalarına katılım talep etti - Kan davasının yerini alan "kun" ve ortak baskınlarda - klanın suçlularını cezalandırmak amacıyla "baranta". Aile içinde klan, yaş hiyerarşisini ve kadınların hukuki ve ekonomik haklarından yoksunluğunu sürdürüyordu. Anlaşmazlıkları çözerken topluluk gibi klan da geleneksel hukuka güveniyordu.
Kazakların resmi dini sayılan İslam, göçebe köylere ancak 18-19. yüzyıllarda yayıldı. 19. ve 20. yüzyılların başında. Kazaklar arasında Müslümanlık öncesi inançların kalıntıları hâlâ çok güçlüydü. Yüce tanrıya olan inanç - Kek Tenir (Gökyüzü), ateş ve ata kültleri ve çeşitli ilkel animistik fikirler korunmuştur. Genellikle Orta Asya dini tarikatlarına mensup olan İşhanların hürmetinin yanı sıra, şamanlara, şifacılara ve falcılara da hürmet vardı. İslam, toplum ve ailedeki tüm önemli olaylara eşlik eden eski halk oyunları ve eğlence türlerinin yerini almamıştır. Bunlar arasında en popüler olanları at yarışları, binicilerin keçi karkaslarına sahip olma mücadelesi, sadece erkeklerin değil kızların da katıldığı binicilik yarışmaları ve diktatörlük dövüşleriydi. Kazak köylerinde sözlü ve müzikal yaratıcılık gelişmeye devam etti; bu, Kazakların neredeyse tamamen okuma yazma bilmedikleri koşullarda, halk kültürünün en iyi geleneklerini aktarmanın en önemli biçimiydi.
Türkmenler Orta Asya'nın güneybatı kısmını işgal ediyorlar. Türkmenlerin en yoğun yerleşim yerleri Amu Derya vadisindeki vahalar ve Kopetdağ'ın sulanan etekleri, özellikle nehir havzalarıdır. Murghab, Tejen ve Agrek. Bu bölgelerin arasında Orta Asya'nın en büyük çölü olan, seyrek nüfuslu ancak eski çağlardan beri Türkmen halkının yaşamında önemli bir rol oynayan Karakum yer almaktadır. 1924 yılında Orta Asya'da gerçekleştirilen milli sınırlandırma öncesinde Türkmenler siyasi olarak birlik halinde değildi. Türkmenlerin yarı göçebe ve göçebe kabileleri birbirleriyle ve komşu devletler olan Hiva ve Buhara hanlıkları ile karmaşık ve çoğu zaman düşmanca ilişkiler içindeydi. Türkmen boyları arasında (geleneksel sayıları 24'tür), çok aşamalı bir iç yapıya sahip, yüzlerce ve onbinlerce kişiden oluşan büyük oluşumlar (Tekes, Ersaris, Yomuts, Salyrs, Saryks, Göklen, Çovdurs vb.) ) ve sayısı birkaç yüzü geçmeyen küçük dernekler. Aşiretler, ihtiyarlar kurulu tarafından seçilen soylu ailelerin, hanların ve beklerin temsilcileri tarafından yönetiliyordu. Türkmenler kalıtsal gücü bilmiyorlardı. Tarihi efsaneler, Türkmenlerin kökenini, 8.-10. yüzyıllarda kabile birliğinin var olduğu Oğuz Türklerine bağlamaktadır. Syr Darya'nın alt kesimlerinde ve ardından Hazar Denizi'ne doğru ilerledi. Bununla birlikte, Hazar bölgelerindeki Oğuz boylarının, eski İran dili konuşan yerleşik ve göçebe nüfusun soyundan gelen yerel etnik grupları kendi bileşimlerine dahil ettiklerine şüphe yoktur. XIV-XV yüzyıllarda. Ana Türkmen boylarının ve ortak dillerinin oluşma süreci tamamlandı. Bu dönem Türkmen halkının oluşumunda en önemli aşama olmuştur. Ancak Türkmenlerin konsolidasyonu birkaç yüzyıl sürdü. Türkmen boyları ile Rus devletinin halkları arasındaki ilk bağlantılar 16. yüzyılda kurulmuştur. 19. yüzyılın ortalarında. bazı Türkmen aşiret dernekleri Rus vatandaşlığını kabul etti. Çarlık yönetimi, Trans-Hazar topraklarında kendine yer edinme çabası içinde, Türkmenistan'da Türkmen halkının birliğine ve sosyo-ekonomik kalkınmasının hızlandırılmasına nesnel olarak katkıda bulunan bir dizi önlemi hayata geçirdi. Kabile aristokrasisinin komşu halkların topraklarına yaptığı iç savaşlar ve baskınlar - "alamanlar" durduruldu, kölelik ve köle ticareti kaldırıldı ve kan davası yasaklandı. Buna karşılık pamuk, yün, deri, astrahan kürkü ve Türkmen ekonomisinin diğer ürünlerine olan talep artıyor.
Türkmen ekonomisi, komşu Özbek ve Karakalpak gruplarının tarımından temelde farklı olmayan sulu tarım ile koyun, deve ve at yetiştiriciliğinde uzmanlaşmış bozkır göçebe ve yaylacılık sığırcılığının birleşimine dayanıyordu. Tipik olarak, kabilenin bir kısmı (klan, aile) göçebe bir yaşam sürdü ve "charvadar" sığır yetiştiriciliği ile uğraşırken, diğer kısmı yerleşik olarak yaşadı ve tarımsal çiftçilik "chomurs" ile uğraştı. Aralarında en yakın ilişkiler vardı ve mevsimlik işler sırasında (hasat, koyun kırkma vb.) Karşılıklı yardımlaşma vardı.
Orta Asya'nın diğer halkları gibi Türkmenlerin de ana sosyal birimi, su ve sulanan arazilerin sahibi, kolektif çalışmanın organizatörü, idari ve mali birimi olan bölgesel, aul topluluğu "Oba" idi. Topluluklar, kan akrabalarının bölgesel birlikleri olarak ortaya çıktı, ancak 20. yüzyılın başında. Aul topluluğu ve klanı artık çoğu zaman örtüşmüyordu. Aynı zamanda toplum içinde de arkaik “kanın saflığı” fikrine dayanan sınıf ayrımları varlığını sürdürdü. Yalnızca "safkan" akrabalar - "ig" - topluluğun tam üyeleri olarak kabul ediliyordu. Kölelerin torunları, özgür insanlar ve köleler arasındaki karma evliliklerden doğan çocuklar ve klana katılan diğer kabile ve klan üyeleri bağımlı nüfus olarak kabul ediliyordu. Topluluk, yaşlıların “yashul”larının aul toplantıları tarafından yönetiliyordu. Bunlar bireysel ailelerin reisleriydi. Ayrıca örf ve adet hukukuna (adat) dayanan mahkemeyi de yürüttüler. Topluluk, geleneklerin belirlediği kurala (evli erkek başına bir pay) dayanarak, suyu ve toprağı tam teşekküllü topluluk üyelerinin aileleri arasında periyodik olarak yeniden dağıttı. Aul yaşlıları ek hisse alma hakkına sahipti. Bekarlar, kadınlar ve çocuklar tahsis hakkına sahip değildi. Bozkırlarda ve çölde bulunan mera arazileri klanın kabilesinin mülkü olarak kabul ediliyordu, ancak sulama yerleri - kuyular ve drenaj çukurları - bunları inşa etme ve temizleme olanağına sahip bireysel zengin ve nüfuzlu ailelerin mülkiyetindeydi. Suyun sahiplerinin aslında meraların gerçek sahipleri olduğu ortaya çıktı. Yoksul akrabalar ve bağımlı topluluk üyeleri tarafından otlatılan büyük sürüler ellerinde yoğunlaşmıştı. Çoğu zaman, vahadaki toprak ve su hisselerinin de sahibi olan hayvan sahipleri göçebe bir yaşam tarzı sürdürüyor ve araziyi kiraya veriyorlardı.
İki tarım ve hayvancılık yönteminin birleşimi, Türkmen meskenlerinin ve yerleşim yerlerinin karakterini etkilemiştir. Pastoral bölgelerde baskın konut türü yuvarlak kubbeli keçe yurttu; duvarları genellikle dış tarafta keçe keçe üzerine chiev (kamış) hasırlarla kaplanırdı. Yurt vaha bölgesinde de yaygındı, ancak orada daha çok mevsimlik bir konuttu ve genellikle kerpiç, pakhsa veya sazlık ve kerpiçten inşa edilen kalıcı binalardan oluşan bir kompleksin parçasıydı. Bunlar düz bir çatıyla örtülü, genellikle bir ivan bulunan dikdörtgen binalardı. Doğu Türkmenistan'da yurtla birlikte yüksek bir kerpiç çitin arkasında yer alan, köşelerinde ve girişinde kuleler bulunan "khovli" ev-emlak kompleksini oluşturdular. Bu tür mülkler genellikle çiftlik arazileri gibi tarlaların eteklerine dağılmıştı. Güney bölgelerde ise tam tersine, genellikle güçlü duvarlar olan “kala” ile korunan kalabalık yerleşim yerleri baskındı. Bir saldırı durumunda, bütün bir kabile veya büyük bir klan kale yerleşimlerinde saklanıyor olabilir.
Türkmenlerin kıyafetleri ve evleri, Orta Asya'nın diğer halklarına yakın birçok özelliğe sahiptir. Erkek takım elbise, pamuklu kumaştan dikilmiş bol bir gömlek ve geniş paçalı pantolondan oluşuyordu. Üstlerine uzun, pilili kollu ve şal benzeri yakalı bir elbise giymişlerdi. Festival bornozu, genellikle kırmızı, dar beyaz ve siyah çizgili çizgili kumaştan (ipek) yapılmıştır. Bornozun kenarları renkli örgülerle süslenmiş, bornozun kendisi astarla dikilmiş ve yukarıdan aşağıya kapitone edilmiştir. Soğuk havalarda ve kutlamalarda iki veya üç elbise giyilirdi. Kışlık giysi, kesimi bornoza benzeyen, içi kürklü, uzun bir koyun derisi paltoydu. Başlık, siyah, kahverengi veya beyaz kuzudan - “telpek”ten yapılmış, takke üzerine takılan ve birçok seçeneğe sahip büyük bir şapkaydı. Ayaklarına, yünlü bir çorabın üzerine giyilen, burnu yukarı dönük alçak ayakkabılar, ham deri pistonlar veya sandaletler giyerlerdi. Asil Türkmenler beyaz ince deriden yapılmış topuklu çizmeler giyerlerdi. Ayrıca deri galoşlu yumuşak çizmeler - “kovush” giyiyorlardı. Kadın giyiminde kabilesel ve yerel farklılıklar çok ısrarla korundu. Yaygın olan, yalnızca kıyafetlerin temel parçaları ve çoğu kabilenin kırmızı tonlarda kumaşlara ve her yaş grubundan kadınların taktığı muska anlamı taşıyan bol miktarda gümüş takılara yönelik belirgin isteğiydi. Kadınlar ayak parmaklarına kadar uzanan bir gömlek elbise ve gömleğin altından çıkan uzun, dar işlemeli pantolonlar giyerlerdi. Gömleğin üzerine erkeklerinkine benzer kolsuz bir yelek veya bornoz giyerlerdi. En yaygın başlık türü, bir parça kumaşla (şal) kaplanmış ve gümüş plakalar, madalyonlar, kolyeler ve şeritlerle süslenmiş sağlam bir çerçeve olan yüksek, genişleyen bir başlık olan "berik" idi. Berik çerçevesini kaplayan kumaşın kenarı - "yaşmak" - göğsün üzerine düştü. Bir kadın bir erkekle tanışırken yüzünün alt kısmını onunla kapatmak zorundaydı. Türkmen kadınları burka giymezdi ama evden çıkarken Karakalpaklara benzer şekilde her zaman başlıklarının üzerine sahte kollu bornoz şeklinde özel bir pelerin atarlardı.
1930'lara kadar Türkmenler arasında baskın aile biçimi, bölünmemiş büyük bir aileydi. Böyle bir ailenin sembolü, tüm üyeleri için yemeklerin hazırlandığı ortak bir kazandı. Büyük bir ailenin parçası olan küçük aileler arasında genellikle bir iş bölümü vardı: daha yaşlı aileler (babalar, ağabeyler) hayvan otlatıyordu, daha genç aileler ise çiftçilikle uğraşıyordu. Ailenin kendisinde olağan ataerkil hiyerarşi gözlemlendi. Ancak Türkmenler arasında kadının konumu, komşuları Özbekler ve ova Tacikleri arasındaki kadının konumuna göre daha bağımsızdı. Kadınlar için inzivaya çekilme yoktu; yaşlı bir erkeğin yokluğunda ailenin başına geçebilirdi. Aynı zamanda Türkmen bir ailede bir kadının, özellikle de genç bir kadının hayatı bir takım yasak ve kısıtlamalarla ilişkilendiriliyordu. Saha çalışması yapmasına izin verilmiyordu, evden tek başına çıkmasına izin verilmiyordu, kocasının erkek akrabalarıyla doğrudan iletişime geçemiyordu, evde sadece fısıltıyla konuşabiliyordu, kocasının ölümü halinde evliydi küçük erkek kardeşine ve eğer aileden ayrılırsa çocukları kocasının ailesinde kalır vb.
Bir kadının dünyası açıkça aileye hizmet etmekle ve evdeki el sanatlarıyla sınırlıydı; bunların arasında halı dokuma da öne çıkıyordu. Türkmen kadınlarının yatay tezgâhta yaptığı havlı halılar sadece aile hayatında değil aynı zamanda pazarlık eşyası olarak da kullanılıyordu. "Buhara" adı altında Asya ve Avrupa'da yaygın olarak yayıldılar. Kıza küçük yaşlardan itibaren halı dokuma öğretildi. Her kabilenin kendine has renkleri ve desenleri vardı.
Orta Asya'nın diğer halkları gibi Türkmenler de İslam'ı kabul ediyorlardı, ancak bunun taşıyıcıları ortodoks tarikatın bakanları değil, çoğunlukla İşhanların derviş tarikatlarının üyeleriydi. Mollaların ve cellatların (hakimlerin) halk arasında fazla nüfuzu yoktu. Ataerkil yapı, eski dini inançları, gelenekleri ve ritüelleri korudu. Gerçek kabile bağları, eski koruyucu atalar kültü tarafından destekleniyordu. Onurlarına kurbanlar veriliyordu; aile ve klan ritüelleri arasında, ritüelleri bir yıl veya daha uzun süren anma döngüsü özellikle önemliydi. Eski ateşe tapınma ve onun arındırıcı gücüne olan inancın yanı sıra bazı şamanistik fikirler de korunmuştur. Çocuğun yaşamı ve sağlığı ile ilgili büyülü ritüeller ve eylemler döngüsü önemli bir rol oynadı. Birkaç yıl sürdü ve diğer Müslüman halklar gibi, halka açık bir ziyafet ve eğlencenin eşlik ettiği erkek çocuklar için sünnet töreniyle sona erdi.
Türkmenler düğüne genel bir klan olayı olarak önem verirlerdi. Bu hem ekonomik (evli erkeklere toprak ve su paylaşımı hakkı verildi, ailede yeni bir işçi ortaya çıktı, gelinin akrabalarına başlık parası verildi) hem de siyasi (ailenin büyüklüğünün artması ve buna bağlı olarak nüfuzunun artması) açıklandı. ) ilgi alanları. Evlilikler genellikle erken yapılıyordu ve klan içinde yapılıyordu. Gelin seçerken “kanın temiz olmasına” büyük önem veriliyordu. Baba tarafından kuzenlerin evlilikleri tercih ediliyordu ve çapraz evlilikler de yaygındı: Bir ailenin erkek ve kız kardeşi, diğerinin kız ve erkek kardeşi. Düğün döngüsü, birkaç aşamada gerçekleşen eşleştirmeyle başladı: ön görüşmeler, başlık parası ve çeyiz miktarı konusunda anlaşma, başlık parasının kısmi ödenmesi vb. Bu birkaç ay sürdü. Düğün şölenine tüm klan geldi - "oyuncak", müzisyenler, hikaye anlatıcıları, şarkıcılar - "bahngi", ünlü atıcılar, güreşçiler ve atlılar davet edildi. Düğünden birkaç gün sonra genç kadın babasının evine götürüldü ve başlık parasının tamamı ödenene kadar orada kaldı; bu bazen yıllar sürüyordu. Koca bu sırada karısını gizlice ziyaret etti. Geleneğe göre karısıyla birlikte yakalanırsa öldürülebilirdi. Genç kadın hamilelik durumunda derhal kocasının evine dönmek zorunda kaldı. Genç kadının ailesinin yanına dönmesi geleneği, eski anasoylu evliliğin bir kalıntısı olarak görülüyor.
Kırgız Orta Asya'nın tam güneydoğusundaki Syr Darya'nın üst kesimlerinde, Tien Shan ve Pamir-Alai sırtlarının geçtiği dağlık bir ülkede yaşıyorlar. Kırgız halkının anısı bugüne kadar kalan kabile bölümü, kısmen Kırgız halkına dahil olan çeşitli Türkçe konuşan ve Moğolca konuşan kabilelerin (Teles, Mungush, Naiman, Kıpçak, Moğoldor, Kungrat) adını korudu. , Kytai). Orta Asya topraklarındaki Kırgız Birliği'nden ilk kez 16. yüzyılın başlarında bahsedilmiştir. Ortak adı Kırgız, 9. ve 10. yüzyıllarda aynı isim altında var olan büyük bir siyasi birlik sayesinde, kendisine dahil olan kabilelerin sürekliliğini koruduğuna tanıklık ediyor. Orta Asya'da. Bununla birlikte, Kırgızların ekonomisi, maddi ve manevi kültürü, Orta Asya'nın göçebe kabileleriyle karşılaştırıldığında biraz farklı bir dizi olguyu temsil etmektedir ve Kırgız etnik topluluğunun, Sir Derya'nın üst kesimlerinde, Kırgız etnik topluluğunun aktif katılımıyla oluştuğunu göstermektedir. eski yerel pastoral ve tarımsal nüfus.
Kırgızların ana ekonomisi göçebe sığır yetiştiriciliğiydi; yıl boyunca otlatmak için hayvancılık yapılıyordu ve mera alanlarının mevsimsel değişimi vardı. Kışın sığırlar rüzgarlardan korunan alçak vadilerde otlatılır, ilkbaharda dağ eteklerine sürülür, yazın ise sıcakların başlamasıyla birlikte dağ çayırlarında kar kenarına kaldırılırdı. Onları vadilere geri götürmeye başladıkları ilk soğuk havaya kadar orada kaldılar. Göçler kesin olarak tanımlanmış güzergahlar boyunca gerçekleştirildi, uç noktaları birbirinden 100-200 km uzaklıkta ayrıldı. Sürülerin sürüldüğü topraklar ve otlatıldıkları meralar tüm kabile biriminin malı olarak kabul ediliyordu ve sınırları açıkça tanımlanmıştı. Kırgız koyunları, atları, sığırları ve develeri olmak üzere her hayvan türü için, hayvanların tür özellikleri ve beslenmeye uygun otların mevcudiyeti dikkate alınarak yapılan özel otlatma alanları tahsis edildi. Kırgızlar samanı yalnızca kışlık yolların bulunduğu bölgede ve esas olarak hasta ve genç hayvanları beslemek amacıyla hazırlıyordu. Hayvancılık, genç hayvanların bakımı, korunması, yem hazırlanması, yünün kırkılması ve etin kesilmesiyle ilgili işler erkekler tarafından yürütülüyordu. Kadınlar, doğrudan alanların yakınında otlayan sığırlarla ilgilenerek, sığırları sağarak, gelecekte kullanılmak üzere süt ürünleri hazırlayarak, yünü işleyerek, keçe keçe yaparak, konutları toplayıp inşa ederek onlara yardımcı oldu. Sığır yetiştiriciliği Kırgızların tüm yaşam tarzını ve yaşam tarzını belirledi.
Tarım, ekonominin sığır yetiştirme kompleksinin ayrılmaz bir parçasıydı ve yalnızca tüketici niteliğindeydi. Kış göçebelerinin bulunduğu bölgede küçük tarım arazileri bulunuyordu ve ekimden sonra başıboş ya da gezme imkanı olmayan akrabaların gözetiminde bırakılıyordu. Kırgızlar, Orta Asya'nın diğer halkları gibi, mahsullerin yapay olarak sulanmasını ve tarımda Tacikler ve Özbeklerinkine benzer aletler kullanmışlardır. Bununla birlikte, tarım halkları için alışılmadık olan tuhaf arkaik gelenekleri de korudular. Bazı yerlerde at üzerinde oturarak ekim yapılıyordu; hasat sırasında kulaklar koparılıyordu veya bıçakla kesiliyordu, kulaklar havanda dövülüyordu ve harmandan sonra bir hayvan kurban ediliyordu vs.
20. yüzyılın başında. Ataların otlaklarının aristokrasi ve körfezler tarafından ele geçirilmesi ve sıradan topluluk pastoralistleri arasında hayvan sayısının azalmasıyla bağlantılı olarak tarımın rolü artmaya başladı. Ekilen alanlar genişledi, yaz boyunca buralarda kalanların sayısı arttı, göç yolları kısaldı, sürülerin bileşimi değişti: koyun sayısı azaldı, çalışan hayvan sayısı arttı. Şu anda göçebeliğin tam döngüsü zaten yalnızca zengin pastoralistler ve onlarla birlikte göçebe olan akraba grupları tarafından korunuyordu.
Çok eski zamanlardan beri Kırgızlar arasında göçebe sığır yetiştiriciliği avcılıkla birleştirildi. 19. yüzyılın sonunda. Avlanmanın ekonomik önemi yalnızca düşük gelirli gruplar arasında korundu; kabile soyluları için eğlence türlerinden biriydi. Geyik, dağ keçisi, argali, karaca, kurt, ayı, tilki ve av kuşlarını avladılar. Tuzak ve tuzakların yardımıyla silah avcılığı ve avcılık, yuvarlak avcılık (azgınlık) ile birleştirildi, ayrıca Taigan cinsi tazı köpekleri ve yırtıcı kuşlar - altın kartallar, şahinler ve şahinler yardımıyla avlanma. özel olarak eğitilmiş. Yetenekli avcılara büyük saygı duyulurdu. "Birleşme" - avcı kelimesi, batyr adresine eşdeğer, saygılı bir adres olarak kullanıldı, yani. kahraman.
Kırgızistan topraklarında yerleşik yerleşimler 19. yüzyılın ortalarından daha erken görünmeye başladı ve ilk şehirler ancak Rusya'ya ilhak edildikten sonra ortaya çıktı. Kırgızlar yerleştikçe tarım halklarının mimari geleneklerini benimsediler: Güneyde Özbekler ve Tacikler, kuzeyde Ruslar ve Ukraynalılar. Ancak 30'lu yıllara kadar Kırgızların hakim yerleşim şekli. XX yüzyıl Kural olarak akrabalığa göre gruplandırılmış, kışın daha fazla sayıda yurttan (kyshtoo) veya yazın daha az sayıda yurttan (jailoo) oluşan bir göçebe kampı "ail" kaldı. Kırgızların iki tür kafes keçe yurtları vardı - yüksek konik ve alçak yuvarlak küresel kubbeli. Bireysel gruplar arasında yurttaki mutfak eşyalarının kaplanması ve düzenlenmesi konusunda yerel farklılıklar vardı. Yaygın olan, erkek ve dişi yarımlara bölünme, onur yerinin tahsisi - "tera", merkezi bir açık ocağın varlığı ve basit ve dekoratif keçelerin ve hayvan derilerinin yaygın kullanımıydı. Yurtların içi işlemeli yatak örtüleri, tüylü halılar, aplikelerle süslenmiş malzeme ve mutfak eşyaları için çantalar, kabartma desenlerle kaplı deri kaplar, zengin gümüş koşum takımları, demir dışı metallerle kaplı sandıklar, aynalar ve satın alınan mutfak eşyaları ile süslenmiştir. Sıradan bir Kırgız ailesinin tüm ev ve ev eşyaları, kural olarak, çiftlikte veya aynı köyde yaşayan ustalar tarafından ayni ödeme karşılığında yapılırdı. Kırgızlar gelişmiş el sanatları üretimini bilmiyordu.
Ekonominin geçimlik niteliği Kırgızların giyim kuşamını da etkilemiştir. Koyun ve deve yününden elde edilen kaba dokumalar, ev yapımı postlar ve keçe yaygın olarak kullanılıyordu. Özbek ve Tacik şehirlerinden ve 19. yüzyılın ortalarından itibaren ithal edilmiştir. Rusya'dan ise pamuklu kumaşlar, kadife ve ipek çoğunlukla zengin sığır yetiştiricileri tarafından satın alınıyordu; bayram kıyafetleri yapmak için kullanılıyorlardı. 19. yüzyılın ikinci yarısında. Zengin sığır sahipleri hazır giyim almaya başladı ve böylece komşu halklardan ödünç alınan yeni unsurlar Kırgızların geleneksel kıyafetlerine girmeye başladı.
Erkek kompleksindeki Kırgız geleneksel kıyafetlerinin en karakteristik parçaları, deri kemerle kuşaklanmış veya kuşakla bağlanmış, keçeden sallanan bir elbise "kementai", deri veya süetten yapılmış, yün veya ipek işlemeli geniş pantolonlar - "jargakshim" idi. ", yukarı dönük burunlu ve keçe şapkalı "kalpak", yüksek beyaz taçlı ve yukarı dönük siyah yakalı keçe veya deri botlar, kışın - geniş koyu kenarlı koyun derisi koyun derisi palto "tonu" ve şapkalı şapka kürk bandı. Kadın kompleksinde parlak kumaştan yapılmış bol, uzun bir elbise gömleği, pantolon, koyu kumaştan yapılmış kısa kolsuz bir yelek veya aynı kumaştan yapılmış bedene oturan bornoz benzeri bir giysi "beshmant" (kamzur) vardı. Evli kadınlar kalçalarına geniş bir kemere dikilmiş kısa, sallanan bir etek "beldemchi" giyerlerdi. Beldemçi ve kemer nakışlarla süslenmiştir. Kışın kadınlar “ichik” kürk manto giyerlerdi. Kızların başlığı, kürkle süslenmiş ve başın üst kısmı tüylerle süslenmiş küçük bir "tebete" şapkasıydı. Kadınlar, saçlarını örten işlemeli miğfer şeklinde bir başlık ve uzun beyaz bir türban "eleçek"ten oluşan karmaşık bir çift başlık takarlardı. Şekli Kırgızların farklı grupları arasında farklıydı: Bazıları için geniş bir silindiri andırıyordu, bazıları için ise gevşek bağlanmış bir türbanı andırıyordu.
Kırgızların yiyecekleri, ekonomik faaliyetlerinin ana yönlerine göre belirlendi: Kışın yiyeceklere ekşi süt, tereyağı, daha az sıklıkla et ile tatlandırılmış tahıl ve unlu güveçler ve yulaf lapalarının yanı sıra çeşitli süzme peynir türleri ve yulaf lapası hakim oldu. peynir; yaz aylarında - en yaygın olanı ayran olan fermente süt ürünleri - suyla seyreltilmiş fermente haşlanmış süt. Diğer göçebe halklar gibi Kırgızların da en sevdiği içecek kımızdı. Bir tavada veya kazanda pişirilen ekmek ve yassı kekler ana diyete dahil edilmedi. Et yemekleri de nadirdi; büyük et yemekleri yalnızca aile kutlamaları veya halka açık kutlamalar vesilesiyle hazırlanırdı. Et genellikle kızartılmaz, bir kazanda kaynatılır; Kırgızlar da etin öldürülen hayvanın karnında kaynatılması şeklindeki eski yöntemi korudu; içine su döküldü ve oraya sıcak taşlar yerleştirildi. Tarımın gelişmesi ve ticaretin genişlemesiyle Kırgız halkının beslenmesinde değişiklikler olmaya başladı: Bitkisel gıdaların tüketimi arttı ve çeşitleri genişledi.
20. yüzyılın başında. Kırgızların sosyal alanında ataerkil-kabile kalıntıları ile feodal sosyal ilişkiler arasında sıkı bir iç içe geçmişlik vardı. 20. yüzyılın başında Kırgızlar arasındaki ataerkil klan sisteminden. kabile bölünmesi ve toprağın kolektif mülkiyeti fikri, çeşitli iş birliği biçimleri ve kabilelerin karşılıklı yardımlaşması ve dış evlilik korunmuştur.
Kırgızların ana sosyal ve ekonomik birimi, bireysel olarak hayvan sahibi olan ve ortak otlak mülkiyetine sahip olan bir grup akraba aileden oluşuyordu. Bu tür gruplara “aynı babanın çocukları” deniyordu. Sözde toprakların ve otlakların ana sahipleri olan daha büyük klan kolektifleri (ailler) halinde birleştiler. Akrabaların yanı sıra, diğer klanlara ait olan ancak ail biy veya manap başkanına bağlı aileleri de içerebilir. Dolayısıyla Kırgız halkı aslında akraba değil, Karakalpaklar ve göçebe Özbekler topluluğuna benzer şekilde komşu bir bölgesel topluluktu.
İslam 17.-18. yüzyıllarda Kırgızlar arasında yayıldı. ve nüfus tarafından derinlemesine asimile edilmedi. Kırgız halkının manevi yaşamında kadim kült ve inançlar önemli bir rol oynamaya devam etti. Doğanın iyi güçlerini bünyesinde barındıran eski ortak Türk tanrısı Dzher-Suu'ya (Su-Toprak), yüce tanrı Kudai'ye ve ocağın ve kadın Umai-ene'nin koruyucusuna olan inanç korunmuştur. Kırgızlara göre ruhları aile ve klan işlerine doğrudan katılan atalar kültünün güçlü kalıntıları da vardı. Bu kültle bağlantılı olarak mezarlara ve ata mezarlıklarına hürmet vardı, aile ocağı bile vardı; hatta Uraz'daki genel Müslüman orucu atalar kültü açısından yeniden düşünülmüştü. Aile reisinin ölümünden sonra yurttaki şeref yerine bir manken (tahta pota, yastık) yerleştirildi, üzerine merhumun resmi ve kıyafetleri yerleştirildi ve bir yıl boyunca saklandı. büyük aile cenazesi. Ruhunun geçici bir kabı olarak görülüyordu ve sanki yaşıyormuş gibi muamele görüyordu. Kırgızlar ayrıca çeşitli "kutsal" yerlere - ağaçlara, pınarlara, geçitlere, kayalara, geçitlere - hürmetle ifade edilen animistik inançları da korudular ve bir insanı çevreleyen kötü iblisler ve zararlı ruhlar hakkındaki fikirleri korudular. Kalıtsal şamanlar - "bakshi" ve şamanlar - "byubyu", çok sayıda şifacı, falcı, büyücü ve kahin vardı.
Orta Asya toprakları (veya bazı kaynaklarda Orta Asya) büyük ölçeklidir, Hazar Denizi tarafından yıkanır ve Altay Platosu'nun yanı sıra Güney Sibirya ve Tien Shan dağ zirveleriyle çevrilidir. Bu bölge sığır yetiştiriciliği için ideal olduğundan göçebeler buraya yerleşti.
Orta Asya'da hangi halklar yaşıyor
Orta Asya çok eski bir medeniyettir. Ve bu toprakların yerli nüfusu şunları içerir:
- Özbekler;
- Türkmenler;
- Karakalpaklar;
- Kazaklar;
- Kırgız;
- Tacikler.
Orta Asya Halkları Yerli nüfus ayrıca şunları içerir:
- Orta Asyalı Persler ve Araplar;
- Buharan Yahudileri;
- Pamir halkları.
Şu anda Orta Asya'da yaklaşık 70 milyon insan yaşıyor. İstatistiklere göre nüfus ülkeye göre dağıtılabilir:
- Özbekistan - 32 milyon veya Orta Asya'nın tüm nüfusunun %55'i;
- Kazakistan - 18 milyon kişi veya %28;
- Tacikistan - 8,5 milyon kişi veya %8;
- Kırgızistan - 6 milyon veya %6;
- Türkmenistan - 5,5 milyon veya %5;
- Diğer ülkeler - %1'den az.
Dil grupları
Orta Asya topraklarının en itibarlı milletleri, Türkçe konuşan ve Türkçe konuşan kabileleri içerir:
- Kazaklar ve Özbekler;
- Türkmenler ve Karakalpaklar;
- Kırgız.
Ama Pamir halkları ve Tacikler İran halkıdır. Dil, Farsça konuşmanın çeşitlerinden biri olarak sınıflandırılmasına rağmen, ikincisi aynı adı taşıyan günlük konuşma dilini konuşur. Aşağıdaki halklar ulusal azınlıklar olarak kabul edilebilir:
- Ukraynalılar;
- Azerbaycanlılar;
- Ruslar;
- Uygurlar;
- Türkler;
- Ermeniler;
- Zindanlar;
- Almanlar;
- Koreliler;
- Tatarlar.
Din
Tarihsel olarak öyle oldu ki, Asya ülkeleri İslam'ı ve çoğunlukla Sünni yöndeki Hanefi mezhebini destekliyor. Bu inanış Karakalpaklar, Kırgızlar, Özbekler, Türkmenler, Tacikler ve Kazaklar arasında yaygındır. Ama İranlılar, Azeriler ve Özbekler İsna-Şeriat yönünde Şii mezhebidir. Pamir halkları Şii İsmaililerdir. Bu alanlar arasındaki farklar büyük çapta olmayıp, fark okulların kurucularında ve bazı konulardaki farklı görüşlerdedir. Ortodoks Hıristiyanlık yalnızca ulusal azınlıklar arasında yaygındır. Katoliklik, Budizm, Bahailik, Hinduizm ve hatta Zerdüştlük – ancak bunlar münferit durumlardır.
Orta Asya halklarının meslekleri
Her insan hayata farklı şekilde adapte oldu, dolayısıyla becerileri birbirinden önemli ölçüde farklıydı. Tacikler, Buhara Yahudileri ve Özbekler için ilk sırada kültür ve çeşitli bilim dallarının bilgisinin yanı sıra şehir inşaatı ve tarım da vardı. Bu nedenle onlar için hareketsiz bir yaşam tarzı en uygun olanıdır. Ancak Kazaklar, Kırgızlar, Türkmenler ve Karakalpaklar ise tam tersine göçebe veya yarı göçebeydi ve yaşamlarını büyükbaş hayvancılıkla ilişkilendirdiler. Günümüzde tüm bu milletler, kalıcı bir ikamet yeri ile göçebe olmayan bir yaşam tarzına geçmişlerdir.
Tüm kabilelerin eski gelenekleri
Tacikler. Dağlara ve ovalara bölünmüşlerdir, bu nedenle gelenekler biraz farklıdır. Bu insanların evi her zaman 2 bölüme (erkek ve kadın) bölünmüştü. Tercihen kilden evler yaptılar. Karşılıklı yardım geleneklerini sürdürerek geniş ailelerde yaşayabilirler. Çok eşlilik nadir değildir. Geline babasının bedelini (kalym) ödeme geleneğini desteklediler. Çeşitli mahsulleri ekerken eski güneş takvimi bilgisini uyguladılar.
Özbekler. Taciklere çok benziyorlar, hatta komşular. Özbekler barınmak için yurtlar inşa ediyor. Aile reisinin ailenin en yaşlı erkeği olduğu, büyük, bölünmemiş ailelerde yaşıyorlar. Evdeki herkes itaatkar bir şekilde itaat eder. Evlendikten sonra başlık parası da ödenir. Bir kadın kocasını kaybederse ve ailede başka erkek kardeşler de varsa, o zaman hemen küçük olanın karısı olur. 13 yaşından itibaren kızlar evlendirilmeye başlandı.
Karakalpaklar. Bu insanlar, her birliğin kendi yaşam tarzına ve kültürüne sahip olduğu kabilelere yerleştiler. Yurtta veya tamada yaşıyorlar.
Kazaklar. Süt ürünlerini uzun süre saklamayı severler. Kışa önceden hazırlanın.
Türkmenler. Matlarda veya yurtlarda yaşıyorlar. Geniş ailelerde yaşıyorlar. Tuhaflık, tüm aile üyeleri için yiyeceklerin büyük kazanlarda hazırlanmasıydı.
Kırgız . Yiyecekler mevsimselliğe göre bölünür: yaz veya kış yiyecekleri. Kumis'e çok değer veriliyor. Ayrıca şamanlar ve şamanlar ile yağmur çağırmak için çeşitli ritüeller de talep görmektedir.
Bu milletlerin hepsi benzer, ancak zamanla biraz farklılaşmaya başladılar. Ancak geniş aileler ve büyüklere saygı büyük bir başarıdır. Orta Asya halkı çok çalışkan olduğundan bolluk içinde yaşar. Ayrıca her zaman yeni bir şeyler için çabalarlar, ancak geleneklerini ve kültürlerini de unutmazlar.