Hangi inançlar? Neden birçok ülkenin laik otoriteleri reformu destekledi?

Reform döneminin hangi inançlarını biliyorsunuz? Ortak noktaları neydi, özel olan neydi? Neden birçok ülkenin laik otoriteleri Reformu destekledi?

Cevaplar:

Lutheranizm, insan ile Rab arasında aracılık olasılığını reddeder. Bu öğretiye göre kişinin ruhunu yalnızca tövbe ve iman kurtarabilir. Aynı zamanda, din adamlarına kutsal metinlerin yorumlanmasında yalnızca danışman rolü verilmiştir, ancak inananın yine de kendisi için karar vermesi gerekir. Lutheranizm kilisenin lüksüne, manastır hareketine karşı çıktı ve kilise ayinlerinin sayısını en aza indirdi. Zwinglianizm daha da ileri gitti. Yeni Ahit'te onaylanmayan her şeyin inancını temizlemeye çalıştı. Bu nedenle, özellikle kilise ayinlerini bu şekilde reddetti - bunlar Kutsal Yazıların hiçbir kitabında anlatılmıyor. Kalvinizm aynı zamanda manastırcılığa, kilisenin lüksüne, gereksiz ayinlere ve din adamlarının kişinin Tanrı ile konuşmasında arabulucu rolüne karşı çıktı. Ancak Kalvinizm, insanın kaderine daha fazla vurgu yapar. Aziz Augustine'e kadar uzanan Hıristiyanlıktaki kader teması bu öğretide tam olarak ifade edilmiştir. Buna göre kimin cennete, kimin cehenneme gideceği başlangıçta önceden belirlenmişti. İnsan amacını bilmez ama Allah ona örneğin iş hayatında başarı gibi ipuçları verir. Kalvinizm, herhangi bir iş gibi ticari faaliyeti de tanrısal bir iş olarak kabul ederek onaylar. Tam tersine keşişler gibi aylaklık da günah sayılır. Hükümdarlar, Papa'yı veya Protestanlara karşı savaşan başka bir hükümdarı zayıflatmak için sıklıkla Protestanlığı desteklediler. Önemli bir teşvik de laik yetkililere devredilen kilise arazilerine ve diğer mülklere el konulmasıydı. Bazen başka nedenler de rol oynadı. Örneğin, İngiltere Kralı VIII. Henry, yeni bir kilisenin başı olma fikrinden etkilendi. Her şeyin yanı sıra, gerçekten istediği evliliğini sona erdirmenin başka yolunu göremiyordu.

Reformasyon Adı, 16. ve 17. yüzyılın ilk yarısını kapsayan modern zamanların tamamını ifade eden dünya tarihinin en büyük olaylarından biri (“Reform dönemi” -). Her ne kadar bu olay sıklıkla daha spesifik olarak dini (veya kilisenin) reformasyonu olarak anılsa da gerçekte çok daha geniş bir öneme sahipti; Batı Avrupa'nın hem dini hem de siyasi, kültürel ve sosyal tarihinde önemli bir an oldu.

Terim reformasyon 16. yüzyılda. neredeyse yalnızca o dönemde, başlangıçta yüzyılda meydana gelen kilise dönüşümlerini ifade etmeye başladı ve genellikle her türlü devlet ve toplumsal dönüşüme uygulandı; örneğin Almanya'da, reform hareketinin başlamasından önce, "Sigismund'un Reformasyonu", "Frederick III'ün Reformasyonu" vb. adlarını taşıyan benzer dönüşüm projeleri geniş çapta dolaşımdaydı.

Reformasyon tarihine 16. yüzyıldan başlayarak belli bir hata yapıyoruz: Bütünü Reformasyonu oluşturan dini hareketler daha da erken ortaya çıktı. Zaten 16. yüzyılın reformcuları. Kendileriyle aynı şeyi arayan öncüllerinin olduğunu fark ettiler ve şimdi Reformasyon'un öncüllerine adanmış koca bir literatür var. 16. yüzyılın reformcularını ayırın. seleflerinden farklı bir yaklaşım ancak tamamen geleneksel bir bakış açısıyla mümkündür, çünkü her ikisi de, daha saf dini ilkeler adına Katolik Kilisesi ile yüzyıllardır süren mücadelenin tarihinde tamamen aynı rolü oynamaktadır. Katolik Kilisesi'ndeki yolsuzluğa karşı protestolar başladığından beri reformcular ortaya çıktı. Bütün fark, vaazlarının daha fazla veya daha az başarılı olmasında yatıyordu. 16. yüzyılın reformcuları seleflerinin başaramadığı bir şeyi, bütün ulusları Roma'dan koparmayı başardı.

Hem Reformasyon döneminde hem de önceki dönemde reform düşüncesinin kendisi üç ana yönde gelişti.

Kilise geleneğine az çok sıkı sıkıya bağlı kalarak kiliseyi reform etmeye çalıştığı için Katolik yönelimi olarak adlandırılabilir. 14. yüzyılın sonlarında ortaya çıkan bu eğilim, yüzyılın ilk yarısında toplanan konsiller (bkz. Galyacılık) aracılığıyla “kilisenin başında ve üyelerinde” reform yapılması girişimine neden oldu. Pisa, Konstanz ve Basel'de. Kilisenin konsil yoluyla reforme edilmesi fikri, bu girişimlerin başarısızlıkla sonuçlanmasından sonra bile ortadan kalkmadı. Reformasyon'un başlamasıyla birlikte yeniden canlandı ve 16. yüzyılın ortalarında. Trent Konseyi reform için toplandı (bkz.).

Kutsal Geleneğe değil, esas olarak Kutsal Yazılara dayanan başka bir yöne İncil veya Evanjelik denilebilir. Reformasyon öncesi dönemde, 12. yüzyılda kurulan Valdocular mezhebi gibi fenomenleri içerir. Fransa'nın güneyinde, Wycliffe'nin 14. yüzyılda İngiltere'deki vaazı, 14. yüzyılın sonu ve yüzyılın ilk yarısında Çek Hussiteizmi ve ayrıca Reformasyon'un Wesel, Wessel, Goch vb. gibi izole öncülleri. 16. yüzyıl. Ortodoks Protestanlık, yani Luther, Zwingli, Calvin ve reformu Kutsal Yazılara dayandıran daha az önemli reformcuların öğretileri de aynı İncil veya Evanjelik yöne aittir.

Üçüncü yön mistik (ve kısmen rasyonalist) mezhepçiliktir; bu mezhepçilik, bir yandan Kutsal Gelenek ile bağlantıyı Protestanlıktan daha kesin bir şekilde koparmış ve çoğu zaman Kutsal Yazılarda verilen dış vahiylere ek olarak içsel vahiylere (veya genel olarak yeni vahiyde) ve diğer yandan sosyal özlemlerle bağlantılıydı ve neredeyse hiçbir zaman büyük kiliselere dönüşmedi. Bu yön, örneğin 13. yüzyıldakileri içerir. “ebedi müjdenin” vaaz edilmesi, Orta Çağ'ın birçok mistik öğretisi ve o zamanın bazı mezhepleri (bkz. Mezhepçilik). Reformasyon döneminde mistik yön Anabaptistler veya rebaptistler, Bağımsızlar, Quakerler tarafından temsil edilmiş ve bu dönemin mistik mezhepçiliğinden rasyonalist mezhepçilik, Antitrinitarianizm ve Hıristiyan deizmi ortaya çıkmıştır.

Böylece 16. ve 17. yüzyıllardaki reform hareketinde. Orta Çağ'ın sonucunda her birinin kendi öncülleri olan üç yön ayırıyoruz. Bu, Reform'u yalnızca İncil'deki yönle ilişkilendiren tamamen Protestan tarihçilerin aksine, bir yandan Katolik Reformasyon (bu terim zaten bilimde kullanılmaktadır), diğer yandan da Reformasyon hakkında konuşmamıza olanak tanır. mezhepsel Reformasyon. Katolik Reformu, Reform ruhunun en keskin şekilde ortaya çıktığı Protestanlık ve mezhepçiliğe karşı bir tepki ise, o zaman Protestan Reformuna mezhepçi Reformasyona karşı bir tepki de eşlik etti.

Reformasyon ve hümanizm

Reformasyon ve Hümanizm makalesine bakın.

Ortaçağ Katolikliği artık pek çok bireyin ve hatta çoğu zaman farkına varmadan yeni dini yaşam biçimleri için çabalayan daha büyük veya daha küçük toplum gruplarının manevi ihtiyaçlarını karşılamıyordu. Katolikliğin iç gerilemesi ("kilisenin yozlaşması" olarak adlandırılan şey), daha gelişmiş dini bilinç ve onun ahlaki ve zihinsel talepleriyle tamamen çelişiyordu. Reformasyon'dan hemen önceki dönem, suçlayıcı ve hicivli edebiyat eserleri açısından alışılmadık derecede zengindi; burada öfke ve alay konusunun ana konusu, din adamlarının ve keşişlerin yozlaşmış ahlakı ve cehaletiydi. 14. ve yüzyıllarda kamuoyunda kendini kaybeden papalık. Avignon sarayının sefahati ve büyük bölünme zamanlarının skandal ifşaları da edebiyatta saldırıların konusu oldu. O dönemin Katolik din adamlarına karşı yöneltilen pek çok gazetecilik eseri tarihi şöhret kazandı (Erasmus'un "Deliliğe Övgü", "Karanlık İnsanların Mektupları" vb.). En gelişmiş çağdaşlar, Roma Kilisesi'nde kök salmış dinin batıl inançları ve suiistimallerinden de öfkeliydi: papalık gücü hakkındaki abartılı fikirler ("papa sadece basit bir insan değil, aynı zamanda Tanrıdır"), hoşgörüler, pagan özellikler Meryem Ana ve azizler kültü, dinin içsel içeriği pahasına ritüellerin aşırı gelişimi, piae sahtekarlıkları (“dindar aldatmacalar”) vb. Kilisenin uzlaşmacı reformu yalnızca onun örgütlenmesi ve ahlaki disipliniyle ilgiliydi; Protestanlık ve mezhepçilik, dinlerin tüm ritüel yönleriyle birlikte doktrinin kendisini de etkiledi.

Ancak Katolik Kilisesi'nden duyulan memnuniyetsizliğin nedenleri yalnızca onun yozlaşmasında yatmıyordu. Reformasyondan hemen önceki dönem, Batı Avrupa uluslarının nihai oluşumunun ve ulusal edebiyatların ortaya çıkış zamanıydı. Roma Katolikliği, kilise yaşamında ulusal prensibi reddetti, ancak kendisini giderek daha fazla hissettirdi. Büyük Bölünme döneminde uluslar Roma ve Avignon papaları arasında bölünmüştü ve uzlaşmacı reform fikri ulusal kiliselerin bağımsızlığı fikriyle yakından bağlantılıydı. Konstanz Konsili'nde oylar, papalığın tek tek uluslarla konkordatolar imzalayarak çıkarlarını ustaca ayırdığı uluslara verildi. Milliyetler, özellikle de curia tarafından sömürülenler, özellikle Roma'dan (Almanya, İngiltere) memnun değildi. Ulusal bağımsızlık fikri, Roma'dan uzaklaşmayı hiç düşünmeyen ruhaniler arasında da modaydı (Fransa'da Gallikanizm, 16. yüzyılda Polonya'da "halk kilisesi"). Kutsal Yazıları okuma ve ilahi hizmetleri kendi ana dillerinde yerine getirme arzusu da Roma'ya karşı ulusal muhalefette rol oynadı. 16. yüzyıldaki reformun derin ulusal karakteri bundan kaynaklanmaktadır.

Kilise vesayeti altında ezilen ve bağımsız bir varlık isteyen devlet iktidarı da ulusal özlemlerden yararlandı. Kilise reformu sorunu, yöneticilere kilise işlerine müdahale etmeleri ve manevi alanda güçlerini genişletmeleri için bir neden verdi. Wyclif ve Hus bir zamanlar laik gücün himayesinden yararlanıyordu. Yüzyılın ilk yarısının katedralleri. ancak egemenlerin ısrarı sayesinde gerçekleşebildi. 16. yüzyılın reformcularının kendileri. laik yetkililere başvuruyorlar ve onları reform konusunu kendi ellerine almaya davet ediyorlar. Kiliseye karşı siyasi muhalefet toplumsal muhalefete, laik sınıfların din adamlarının ayrıcalıklı konumundan duyduğu memnuniyetsizliğe dayanıyordu. Asalet, din adamlarının gücüne ve zenginliğine kıskançlıkla baktı ve Reformasyon döneminde olduğu gibi, kilise mülkünün laikleştirilmesine karşı değildi, onun pahasına kendilerini zenginleştirmeyi umuyordu. Buna ek olarak, sık sık kilise mahkemelerinin geniş yetkisine, vergilerin ciddiyetine vb. karşı protesto edildi. Kasaba halkı ayrıca din adamlarıyla yasal ve ekonomik gerekçelerle sürekli çatışmalar yaşadı. En memnun olmayanlar, nüfuslu mülklere ve serflere sahip olan piskoposların, başrahiplerin ve papazların gücünün ağır bastığı köylülerdi. Din adamlarına karşı hem aristokratik hem de demokratik muhalefet, çeşitli ülkelerde reform hareketinin ortaya çıkmasında önemli bir rol oynadı. Temel bir bakış açısına göre, ilahi olan adına değil, kendine özgü bir milliyet, bağımsız bir devlet ve bağımsız bir toplum gibi insani ilkeler adına yapılan tüm bu muhalefet, kendisini çeşitli şekillerde haklı gösterebilir.

Almanya'da Reformasyon

İsviçre'de Reformasyon

R., Alman İsviçre'sinde R. Germanic ile aynı anda başladı. Burada Zwingli'nin Batı Almanya'ya yayılan öğretisi ortaya çıktı, ancak orada Augsburg itirafı kadar önem kazanmadı. Her iki R. arasında büyük bir fark vardı: İlahiyatçı ve mistik Luther ile karşılaştırıldığında Zwingli daha çok hümanist ve rasyonalistti ve İsviçre kantonları, Alman topraklarının çoğunun aksine cumhuriyetti. Öte yandan her iki ülkede de din meselesi her beylik, her kanton tarafından şu ya da bu şekilde çözülüyordu. İsviçre'de kilise reformu meselesine paralel olarak ve onun bayrağı altında tamamen siyasi ve sosyal sorunlar çözüldü. 13. yüzyılın sonu ve 14. yüzyılın başında ortaya çıkan İsviçre Birliği yavaş yavaş şekillendi; orijinal kantonlar (Schwyz, Uri, Unterwalden) ve onlardan sonra birliğin en eski üyeleri olan kantonlar (Zug, Bern, Lucerne, Glarus), daha sonra katılanlarla karşılaştırıldığında bazı ayrıcalıklara sahipti. Bu arada, daha az elverişli koşullara sahip olan bu kantonlar arasında Zürih de vardı. İsviçre Birliği'nin bireysel bölümleri arasındaki siyasi eşitsizlik, karşılıklı hoşnutsuzluğa neden oldu. İsviçre yaşamındaki bir başka hassas nokta da paralı askerlik faaliyetiydi; hem egemen sınıfların hem de kitlelerin moralinin bozulmasına neden oldu. İktidarı elinde bulunduran aristokrat, İsviçre ile ittifak arayışında olan hükümdarlardan emekli maaşı ve hediyelerden yararlanıyor ve vatandaşlarının kanını satıyordu. Çoğu zaman bu nedenle, yabancı hükümetlerin entrikaları nedeniyle düşman partilere bölündü. Öte yandan, yabancı hükümdarlara hizmet etmeye giden paralı askerler, çalışmayı küçümseme, kolay para tutkusu ve soygun eğilimi geliştirdiler. Son olarak, İsviçreli paralı askerlerin düşman ordularında savaşmayacağına dair hiçbir garanti yoktu. İsviçre'de dini ve siyasi reformlar şu şekilde birleştirildi: Değişim isteyen sosyal unsurlar, yani genç kantonlar ve nüfusun demokratik sınıfları her ikisinin de yanında yer alırken, eski kantonlar (Schwyz, Uri, Unterwalden, Zug, Lucerne) Freiburg ve Wallis ile birlikte) ve aristokrat oligarşileri eski kiliseyi ve önceki siyasi sistemi savunmak için silaha sarıldı. Zwingli hemen hem kilise hem de devlet reformcusu olarak harekete geçti; küçük ve cahil eski kantonların genel beslenmede büyük, güçlü ve eğitimli şehirlerle aynı öneme sahip olmasını son derece adaletsiz buldu; Aynı zamanda paralı askerliğe karşı da vaaz verdi (bkz. Zwingli). Zwingli'nin reformu Zürih tarafından kabul edildi ve oradan diğer kantonlara yayıldı: Bern (1528), Basel, St. Gallen, Schafhausen (1529). Katolik kantonlarında Zwinglianlara yönelik zulüm başladı, Evanjelik kantonlarda Katoliklerin direnişi bastırıldı. Her iki taraf da yurtdışında müttefikler arıyordu: 1529'da eski kantonlar, Habsburg'larla ve reforme edilmiş olan Lorraine ve Savoy Dükleri ile - Almanya'nın bazı imparatorluk şehirleri ve Hessenli Philip ile - ittifaka girdiler. Bu, dini ilişkilere dayalı uluslararası anlaşmaların ilk örneğiydi. Zwingli ve Hessenli Philip'in daha da geniş bir planı vardı: V. Charles'a karşı Fransa ve Venedik'i de içerecek bir koalisyon kurmak. Zwingli silahlı mücadelenin kaçınılmazlığını gördü ve yenilmek istemiyorsanız dövmeniz gerektiğini söyledi. 1529'da düşman taraflar arasında (Kappel'de) bir kara barışı imzalandı. "Tanrı'nın sözü ve inanç zorla kabul ettirilebilecek şeyler olmadığından" dini mesele bireysel kantonların özgür takdirine bırakılmıştı; ortak sendika kontrolü altındaki bölgelerde her topluluk kendi dini meselesini çoğunluk oyu ile karara bağlamak zorundaydı; Katolik kantonlarında reform niteliğinde vaazlara izin verilmiyordu. 1531'de İsviçre'de bir internecine savaşı çıktı: Zürihliler Kappel'de yenildi ve Zwingli'nin kendisi de bu savaşta düştü. 1529 antlaşması uyarınca Katolik kantonları yabancı ittifaklardan vazgeçmeye ve askeri masrafları ödemeye zorlandı; Artık reformcuların bu koşula uyması gerekiyordu, ancak imanın hükmü gücünü korudu. Zwingli'nin reformuna tamamen bitmiş bir şekil verecek zamanı yoktu. Genel olarak Zwinglian R., Lutheran R.'den daha radikal bir karaktere sahipti. Zwingli Kutsal Yazılara dayanmayan her şeyi yok etti; Luther, Kutsal Yazılarla doğrudan çelişmeyen her şeyi korudu. Bu, örneğin Zwinglianizm'de Lutheranizm'den çok daha basit olan kültte ifade edildi. Zwingli, hümanist bilimde kullanılan teknikleri kullanarak ve insan zihnine daha geniş haklar tanıyarak Kutsal Yazıları Luther'den çok daha özgürce yorumladı. Kilise yapısının temeli, prens konsorsiyumlarına ve ofislerine bağlı olan Lutheran Kilisesi'nin aksine, Zwinglian topluluk özyönetim ilkesiydi. Zwingli'nin amacı Hıristiyan topluluğunun ilkel biçimlerini yeniden hayata çağırmaktı; ona göre kilise, özel bir manevi liderliğe sahip olmayan inananlardan oluşan bir toplumdur. Papaya ve Katolik hiyerarşisine ait olan haklar, Zwingli tarafından Luther'de olduğu gibi prenslere değil, tüm topluluğa devredildi; hatta eğer ikincisi Tanrı'ya aykırı bir şey talep ederse, ona laik (seçimli) otoriteleri yerinden etme hakkını bile veriyor. 1528'de Zwingli, papazlarının öğretileri veya davranışları hakkında şikayette bulunma hakkına sahip olan, mahalle veya topluluklardan milletvekillerinin de kabul edildiği, din adamlarının periyodik toplantıları şeklinde bir sinod kurdu. Sinod ayrıca kilise yaşamının çeşitli sorunlarını da çözdü, yeni vaizleri test etti ve atadı vb. Diğer Evanjelik şehirlerde böyle bir kurum kuruldu. Müttefik evanjelik kongreler de oluşturuldu, çünkü yavaş yavaş genel sorunları en iyi ilahiyatçıların ve vaizlerin toplantıları yoluyla çözmek bir gelenek haline geldi. Bu sinodal-temsilci hükümet, Almanya'nın Lutherci prensliklerinde kurulan tutarlı-bürokratik hükümetten farklıydı. Ancak Zwinglianizm'de bile şehir meclisleri şahsında laik iktidar aslında dini konularda geniş haklara sahipti ve dini özgürlük bir bireye değil tüm topluluğa tanınıyordu. Zwinglian R.'nin, Lutheranizmin monarşik devlete devrettiği birey üzerindeki hakların aynısını cumhuriyetçi devlete devrettiği söylenebilir. Örneğin Zürih yetkilileri sadece Zwingli öğretisini ve ibadetini tanıtmakla kalmadı, aynı zamanda benimsedikleri noktalara karşı vaaz vermeyi de yasakladı; Anabaptist vaazlara karşı silaha sarıldılar ve mezhepçilere sınır dışı edilme, hapis ve hatta idamlarla zulmetmeye başladılar. Swiss R., Protestanlığın Alman kantonlarından nüfuz ettiği ve tam bir siyasi devrime neden olduğu Cenevre'de daha da gelişti (bkz. Cenevre). 1536-38 ve 1541-64'te. Calvin, yerel kiliseye yeni bir organizasyon kazandıran ve Cenevre'yi Protestanlığın ana kalesi yapan Cenevre'de yaşadı (q.v.). Buradan Kalvinizm (q.v.) birçok ülkeye yayıldı.

Prusya ve Livonia'da Reformasyon

R., Almanya ve İsviçre dışında ilk olarak Cermen Tarikatı'nın Büyük Üstadı (q.v.) Brandenburg'lu Albrecht (q.v.) tarafından kabul edildi; Albrecht, 1525'te tarikatın mülklerini laikleştirerek onları laik Prusya Dükalığı'na (q.v.) dönüştürdü. ve onlara Lutheranizm'i tanıtmak R. Prusya'dan R., Livonia'ya girdi (bkz.).

İskandinav ülkelerinde reform

16. yüzyılın 20'li yıllarında. Lutheranizm Danimarka (bkz.) ve İsveç'te yerleşmeye başladı. Her iki durumda da devrim siyasi ayaklanmalarla ilişkilendirildi. Tüm İskandinav devletlerinin yönetimi altında birleştiği Danimarka kralı Christian II, Danimarka kilisesinin bağımsızlığına ve gücüne aşırı bir hoşnutsuzlukla baktı ve kraliyet gücünün çıkarları için R.'den yararlanmaya karar verdi. Saksonya Seçmeni ile akraba olan ve Luther'in yanında yer alan insanlar arasında sempati bulan o, Kopenhag okullarından birinin rektörünü, Danimarka için vaiz seçme talimatıyla birlikte Wittenberg'e gönderdi. Bundan kısa bir süre sonra Lutherci vaizler Kopenhag'a geldiler ve yeni öğretiyi yaymaya başladılar. Christian II, Luther'e karşı papalık boğalarına dikkat edilmesini yasaklayan bir kararname çıkardı (1520) ve hatta Karlstadt'ı Kopenhag'a davet etti. Danimarka'da bir ayaklanma çıktığında ve Christian iktidardan yoksun bırakıldığında, onun yerine I. Frederick adı altında seçilen (1523) Schleswig-Holstein Dükü, kiliselerde Lutherci vaaz verilmesine izin vermeyeceğine söz verdi; ancak 1526'da yeni kral, oruca uymayarak ve kızını inancını yeni değiştiren ve Cermen Tarikatı'nın mallarını laikleştiren Prusya Dükü ile evlendirerek din adamlarının kendisine karşı hoşnutsuzluğunu uyandırdı. Odense Diyeti'nde (1526-27), I. Frederick, din adamlarının din adamları tarafından onaylanmasını ve piskoposluk bağışlarını papadan değil Danimarka Başpiskoposundan almasını ve daha önce devlet hazinesine bağışlanan paraya katkıda bulunulmasını önerdi. Roma Curia'sına gönderildi; Soylular buna gelecekte toprakların teminat olarak veya kilise ve manastırların kullanımı için verilmemesi şartını da ekledi. Piskoposlar ise Katolik dogmalarından sapanları cezalandırma hakkının kendisine verilmesi yönündeki arzularını dile getirdiler. Kral bunu kabul etmedi ve "inancın özgür olduğunu" ve kimsenin "kimseyi şu veya bu şekilde inanmaya zorlayamayacağını" ilan etti. Kısa bir süre sonra I. Frederick, sevdiği kişileri piskoposluk pozisyonlarına atamaya başladı. 1529'da Protestanlık başkentte kendini kanıtladı. Frederick, durumun hakimi olmak için tarafların ruh halinden yararlanmayı başardım. Manastırları soylulara tımar mülkiyeti vermeye başladı, keşişleri zorla onlardan kovdu, ancak aynı zamanda Hristiyanlığa yönelmeye devam eden nüfusun alt sınıflarının ruh halinden korktuğu için yeni vaizlere fazla özgürlük vermedi. II. Frederick I'in ölümünden sonra gerçekleşen R.'nin Danimarka'daki tam tanıtımı bu şekilde hazırlandı. İsveç'te, İsveçlilerin zaten kendi Lutheranizm vaizleri Olai ve Laurentius varken, Gustav Vasa popüler bir hareket tarafından tahta çıkarıldı. Petersen ve Laurentius Anderson. Kilise topraklarının laikleştirilmesini düşünen Gustav Vasa, Luthercilere himaye sağlamaya başladı, papanın yanı sıra piskoposlar da atamaya başladı ve İsveçli reformculara İncil'i tercüme etmeleri talimatını verdi. 1527'de Västerås'ta kentli ve köylü sınıfların temsilcileriyle bir Diyet topladı ve her şeyden önce devlet hazinesinin fonlarının artırılmasını talep etti. Muhalefetle karşılaşınca tahttan çekildiğini duyurdu. Sınıflar arasında çekişme başladı; Sonuçta kralın talep ettiği yenilikleri kabul ederek din adamlarını ona feda ettiler. Piskoposlar krala para konusunda yardım etmek ve kalelerini ve kalelerini ona teslim etmek zorunda kaldılar; Din adamlarının ücreti için kalan tüm kilise mülkleri kralın tasarrufuna verildi; Manastırların başına, mülklerinden fazla geliri hazineye alması ve manastır sayısını belirlemesi gereken bir kraliyet yetkilisi atandı. Asiller, yardımlarından dolayı, 1454'ten sonra onları bırakan kilise ve manastır tımarları tarafından ödüllendirildi. İlk başta, kral kilise topraklarından elde edilen gelirin bir kısmıyla yetindi, ancak daha sonra onlara daha ağır vergiler koydu ve aynı zamanda 1454'ten itibaren onlara daha ağır vergiler koydu. piskoposların yanı sıra rahipleri de atamak ve piskoposların kendi rızası olmadan kilisede herhangi bir reform yapmasını yasaklamak (1533). Sonuç olarak, İsveç'te yeni bir kilise organizasyonu sistemi başlattı ve piskoposları hariç tutmadan din adamlarını atama ve değiştirme ve kilise kurumlarını denetleme hakkına sahip olan kraliyet koordinatörü ve müfettişlik makamını kurdu (1539) (piskoposların konumu korundu, ancak yetkileri konsorsiyumlarla sınırlıydı; piskoposlar Sejm'in üyeleri olarak kaldılar). R. barışçıl yollarla İsveç'e tanıtıldı ve hiç kimse inancından dolayı idam edilmedi; çok nadiren de olsa görevlerinden uzaklaştırıldılar. Ancak ağır vergiler halk arasında hoşnutsuzluğa yol açınca, bazı din adamları ve soylular bundan yararlanarak bir isyan başlattılar, ancak bu isyan kısa sürede bastırıldı. Lutheranizm İsveç'ten Finlandiya'ya yayıldı.

İngiltere'de Reformasyon

İngiliz kralı kısa süre sonra Danimarka ve İsveç krallarının izinden gitti. Zaten Orta Çağ'ın sonlarında İngiltere'de parlamentoda kendini gösteren ancak Roma ile barış içinde yaşamaya çalışan hükümet tarafından dizginlenen kiliseye karşı güçlü bir ulusal, siyasi ve toplumsal muhalefet vardı. Bazı çevrelerde bu durum 14. yüzyıldan beri yaşanıyor. ve dini mayalanma (bkz. Lollards). 16. yüzyılın başında İngiltere'deydik. ve R.'nin gerçek öncülleri (örneğin, Kolet; bkz.). Almanya ve İsveç'te Devrim başladığında, İngiltere'de ilk başta yeni "sapkınlığa" son derece düşman olan VIII. Henry hüküm sürdü; ancak papayla karısından boşanma nedeniyle yaşanan bir tartışma onu R.'nin yoluna itti (bkz. Henry VII I). Bununla birlikte, Henry VIII döneminde, İngiltere'nin Roma'dan reddedilmesine R. kilisesi hakkında net bir fikir eşlik etmedi: ülkede Luther, Zwingli veya Calvin rolünü oynayabilecek kimse yoktu. Henry VIII'e kilise siyasetinde yardım eden insanlar - Thomas Cromwell ve Cranmer, birincisi şansölye, ikincisi Canterbury başpiskoposu - yaratıcı fikirlerden yoksundu ve etraflarında hedefleri ve araçları açıkça anlayan bir insan çevresi yoktu. dini reformun Kral ilk başta yalnızca papalık yetkisini hukuki ve mali açıdan sınırlamayı düşünüyordu. Bu anlamda ilk girişimler 1529-1530'da yapıldı; bir parlamento kanunu, din adamlarının çeşitli yardımları birleştirmek ve bakanlıklarının bulunduğu yerin dışında ikamet etmek için papalık muafiyetleri ve lisansları almasını yasakladı. Çok geçmeden yıllıklar yok edildi ve papalık yasağı durumunda kimsenin bunu uygulamaya hakkı olmadığı ilan edildi. Parlamento, 1532-33'te İngiltere'nin bağımsız bir krallık olduğunu, laik işlerde kralın en üst başkan olduğunu, din işlerinde ise kendi din adamlarının yeterli olduğunu belirledi. VIII.Henry'nin saltanatının 25. yılındaki Parlamento, papaya karşı çıkan hiç kimsenin kafir sayılmaması gerektiğine karar verdi, papaya yapılan çağrıları kaldırdı ve onun İngiltere'deki başpiskopos ve piskoposların atanması üzerindeki tüm nüfuzunu yok etti. Bu konu sorulduğunda (1534), Oxford ve Cambridge üniversiteleri, Kutsal Yazılara göre Roma piskoposunun İngiltere'de özel bir yetkisinin bulunmadığı yanıtını verdiler. Canterbury ve York bölgelerinin dini meclisleri de aynı yönde kararlar aldı; bireysel piskoposlar, papazlar, dekanlar, başrahipler vb. tarafından da benzer açıklamalar yapıldı. 1536'da Parlamento, İngiltere'de papalığın yargı yetkisinin savunulmasını cezalandırma cezasıyla açıkça yasakladı. Papa için dua etmek yerine bir dilekçe sunuldu: "ab episcopi romani tyrannide libera nos, Domine!" Öte yandan, 1531'de Henry VIII, din adamlarından kendisinin "İngiltere'deki kilisenin ve din adamlarının tek patronu ve yüce başkanı" olarak tanınmasını talep etti. Canterbury bölgesinin konvoyu bu talepten utandı ve ancak uzun bir tereddütten sonra kralı koruyucu, efendi ve hatta İsa'nın kanununun izin verdiği ölçüde kilisenin başı olarak tanımayı kabul etti. Son çekinceyle York konvoyu da yeni kraliyet unvanını kabul etti ve ilk başta laik işlerde kralın zaten baş olduğunu, ancak manevi işlerde önceliğinin Katolik inancına aykırı olduğunu ilan etti. 1534'te Parlamento, bir üstünlük eylemiyle, kralın İngiltere Kilisesi'nin dünyadaki tek yüce başkanı olduğunu ve bu unvanın doğasında olan tüm unvanlardan, onurlardan, saygınlıklardan, ayrıcalıklardan, yargı yetkisinden ve gelirden yararlanması gerektiğini ilan etti; ziyaretlerde bulunma, reform yapma, düzeltme, ehlileştirme ve hataları, sapkınlıkları, suiistimalleri ve bozuklukları bastırma hakkı ve yetkisi kendisine verilmiştir. Böylece İngiltere'de R. bir bölünme olarak başladı; İlk başta, kilisenin başkanının değişmesi dışında diğer her şey - dogmalar, ritüeller, kilise yapısı - Katolik olarak kalmaya devam etti. Ancak çok geçmeden kilisenin başı olarak tanınan krala, dini reform etme ve manastır mülkünü laikleştirme fırsatı açıldı. İkincisi, İngiltere'de toprakta ve toplumsal ilişkilerde tam bir devrim yarattı. El konulan mülklerin önemli bir kısmı kral tarafından yeni soylulara dağıtıldı, bu, kilise değişiminin etkili savunucularından oluşan bir sınıf yarattı. Lutherciliğe sempati duyan Başpiskopos Cranmer, Anglikan Kilisesi'nde buna uygun değişiklikler yapmak istedi, ancak ne kral ne de yüksek din adamları buna herhangi bir eğilim göstermedi. VIII. Henry'nin hükümdarlığı sırasında, tebaasının neye inanması gerektiğine dair dört emir çıkarıldı: Bunlar öncelikle 1536'nın "on makalesi", ardından "Hıristiyanlığın Talimatı" veya aynı yılın piskoposluk kitabıydı. 1539 tarihli "altı makale" ve son olarak "Bir Hıristiyanın Gerekli Öğretisi ve Öğretimi" veya 1544 tarihli kraliyet kitabı. Katolik dogmalarına ve ritüellerine olan tüm ilgisine rağmen VIII. Henry, kararlarında istikrarlı değildi: Papalık karşıtlarının (Cromwell, Cranmer) etkisi altındaydı, sonra gizli papacıların (Winchester Piskoposu Gardiner, Kardinal Paul) etkisi altındaydı ve buna bağlı olarak görüşleri değişti ve her zaman itaatkar bir parlamentonun desteğini buldu. . Genel olarak, Cromwell'in düşüşüne (1540'ta idam edildi) kadar, kraliyet politikası daha çok Katolik karşıtıydı, ancak Altı Madde, manastırların yıkılmasından sonra manastır yeminlerini bile onaylayarak, ağırlıklı olarak Katolik kavram ve kurumlarına yöneldi. “Altı Madde” o kadar zalimce tanıtıldı ki, onlara “kanlı” lakabı takıldı. Papistler ve gerçek Protestanlar eşit şekilde zulüm gördü. VIII. Henry'nin halefi Edward VI'nın yönetimi altında, İngiltere Kilisesi'nin nihai kuruluşu gerçekleşti ve 1550 civarında aldığı şekliyle hafif değişikliklerle hala varlığını sürdürüyor. Kralın üstünlüğü korundu, ancak "altı madde" kaldırılarak yerine yeni bir kilise eklendi. yeni "inanç maddeleri" (1552), buna parlamento tarafından onaylanan "genel dua"nın da eklenmesi gerekiyor. Anglikan Kilisesi'nin dogmatik öğretisi Cranmer tarafından Lutherci öğretiye yaklaştırıldı, ancak Kraliçe Elizabeth döneminde bunda Kalvinist anlamda değişiklikler yapıldı. Anglikan Kilisesi genel olarak Katoliklik ile Protestanlık arasındaki uzlaşmanın izlerini taşıyor. Bloody Mary'nin kısa süreli (1553-1558) hükümdarlığı sırasında, yeni dini terörle birlikte Katolikliği yeniden kurma girişiminde bulunuldu. Kız kardeşi Elizabeth, babası ve erkek kardeşinin kilisesini restore etti. Onun hükümdarlığı sırasında, mezhepçiliğin (gelecekteki bağımsızlar) seksenlerde ortaya çıkmaya başladığı Püritenlik gelişmeye başladı (bkz.). Böylece İngiltere'de kraliyet R.'nin yanında halk R. de ortaya çıktı. Henry VIII ve Edward VI tarafından yaratılışı sırasında ve Elizabeth tarafından restorasyonu sırasında ana rolü dini olmayan motifler üstlenen Anglikan Kilisesi, belirli koşullar altında ulusal hale gelebilir, yani halk arasında destek bulabilir. insanların hayatlarında bir devlet kilisesi olarak yer edinebilmesi; ancak gerçek Protestanları tatmin edecek kadar "saflaştırılmamıştı", bir bireyin zihnine ve duygularına etki edecek kadar içsel dindarlıkla aşılanmamıştı. Bireyin manevi ihtiyaçlarını karşılamaktan çok, devletin bilinen ihtiyaçlarını karşılamak için yaratılmıştır. Bu arada sonuçta İngiltere de yüzyılın dini hareketlerinden etkilenmiştir. Artık Katoliklikten memnun olmayanlar, Anglikanizm ve Püritenlik arasında, belirli çıkarlara, çıkarlara, çıkarlara ve ikinci düşüncelere dayanan kilise ile öğretisini olağanüstü bir tutarlılıkla geliştiren ve uygulayan kilise arasında bir seçim yapmak zorunda kaldı. 16. yüzyılın reformcularının onu anladığı şekliyle Tanrı kelimesi. Kökenini krallığa borçlu olan Anglikan Cumhuriyeti, siyasi açıdan kraliyet gücünü güçlendiren bir faktör haline geldi. R., kralın kilisenin başına getirilmesinin yanı sıra, manastırların başında bulunan başrahipleri üst meclisten uzaklaştırarak ve laik mülklerin kiliseye dağıtılmasıyla din adamlarının siyasi gücünü zayıflattı. seküler aristokrasi bir süreliğine onu krala daha bağımlı hale getirdi (sekülerleşmenin ekonomik sonuçları için bu kelimeye bakınız). Püritenizm'de ise tam tersine, komşu İskoçya'da ve anakarada kraliyet mutlakiyetçiliğine karşı savaşan özgürlüğü seven Kalvinizm ruhu gelişti. İngiltere'de 17. yüzyılda Stuart'ların parlamentolarla mücadelesi sırasında Piskoposluk Kilisesi ile Püritenlik arasında kesin bir çatışma meydana geldi. İngiliz Devrimi'nin tarihi, İngiliz Cumhuriyeti'nin tarihiyle yakından bağlantılıdır.

İsviçreliler dışında incelenen tüm R.'ler monarşik bir karaktere sahipti. 16. yüzyılın ikinci yarısında. Kalvinizm, İskoçya ve Hollanda'da Katolik Kilisesi'ni mağlup ederek devrimci bir karaktere bürünerek sahneye çıkıyor.

İskoçya'da Reformasyon

Orta Çağ'da kraliyet gücü burada zayıftı: feodal aristokrasi özel bir bağımsızlık ruhuyla ayırt ediliyordu ve sıradan insanlara da bir özgürlük duygusu aşılanmıştı. Burada hüküm süren Stuart hanedanı tebaasıyla sürekli mücadele halindeydi. Reformasyon döneminin İskoç devrimleri önceki ayaklanmaların yalnızca bir devamıydı; ancak Kalvinizmin kurulmasıyla birlikte İskoçların kraliyet gücüyle mücadelesi, Tanrı'nın seçilmiş halkı ile putperest hükümdarlar arasındaki bir savaşın dini karakterini kazandı ve buna Kalvinizmin siyasi fikirlerinin asimilasyonu eşlik etti. 1542'de İskoç kralı James V öldü ve arkasında yeni doğan kızı Mary'yi bıraktı. Ünlü Fransız ailesi Guizov'dan annesi Maria, devletin naibi oldu. James V'in yaşamı sırasında bile, reform öğretileri Almanya ve İngiltere'den İskoçya'ya sızmaya başladı, ancak aynı zamanda takipçilerine zulmedilmeye ve idam edilmeye başlandı. Birçoğu vatanlarını terk etti; tarihçi ve şair George Buchanan (q.v.) ve teoloji profesörü Knox (q.v.) dahil. Mary of Guise'nin naipliği sırasında İskoçya İngiltere ile savaş halindeyken hükümet Fransız ordusundan yardım istedi ve İngiliz işgalini püskürttükten sonra onu iç politika amacıyla ülkede tuttu. Knox'un sahneye çıkışı bu yıllarda oldu. 1555'te Cenevre'den dönen Knox, İskoçya'da hem soylular hem de halk arasında R.'nin birçok takipçisini buldu. Yeni öğretiyi vaaz etmeye ve destekçilerini ortak kilise yaşamı ve önlerindeki mücadele için örgütlemeye başladı. 1557'nin sonunda, birkaç Protestan soylu (kraliçenin üvey kardeşi, daha sonra Earl Murray dahil) kendi aralarında bir "antlaşma" yaparak, "iğrenç batıl inançları ve putperestliğiyle Deccal'in ordusundan" vazgeçeceklerine söz verdiler. İsa Mesih'in evanjelik topluluğu. Ayrıca dini bir güdüyü siyasi bir güdüyle birleştirdiler - kızının Fransız Dauphin ile evlenmesi yoluyla İskoçya ve Fransa'yı tek bir bütün halinde birleştirmek istiyor gibi görünen ve Fransız politikasını izleyerek Protestanlara yeniden baskı yapmaya başlayan naipten duyulan memnuniyetsizlik. . Kitleler bu birliğe katılmaya başladı; Hareketin başlatıcıları olarak adlandırılan "cemaatin efendileri", hükümdardan ve parlamentodan "orijinal kilisenin ilahi formunun" restorasyonunu, Anglikan "ortak duası"na göre ana dilde ibadet talep etti. ve rahiplerin mahalleler tarafından, piskoposların ise soylular tarafından seçilmesi. Parlamento bunu kabul etmedi; Kızını İngiliz tahtına çıkarmaya çalışan naip, İskoçya'daki sapkınlığı bastırmak için kıtadaki Katolik gericiliğinin destekçileriyle birleşti. Bu, İskoç Protestanlarının yardım için Elizabeth'e başvurmasına neden oldu (1559); Ülkede manastırların yıkılması ve yağmalanmasıyla ikonoklastik nitelikte şiddetli bir halk devrimi başladı. Hükümdar, İsa'nın Cemaatine karşı askeri güç kullandı. Fransa'nın müdahale ettiği iç çekişmeler yaşandı; İngiliz kraliçesi ise Fransızların egemenliğinden korkan bazı İskoç Katoliklerinin de katıldığı Covenanters'a yardım sağladı. "İskoç Kilisesinin Lordları ve Avam Kamarası" iktidarı naipten almaya karar verdi; Knox, Eski Ahit'ten alıntılarla birlikte putperest yöneticileri devirmenin Tanrı'yı memnun edecek bir mesele olduğunu savunduğu bir anı kitabı derledi. Geçici bir hükümet kuruldu; üyelerinden biri Knox'du. 1560 yılında savaşan taraflar uzlaştırıldı: Edinburg Antlaşması'na göre Fransız birlikleri İskoçya'dan çekildi; R.'nin destekçilerinin büyük çoğunluğundan oluşan Parlamento (veya daha doğrusu konvansiyon), İskoçya'da Kalvinizm'i tanıttı ve kilise mülklerini sekülerleştirerek, el konulan toprakların çoğunu soylular arasında dağıttı. Presbiteryen olarak adlandırılan İskoç Kilisesi, Cenevre'den Kalvinizm'in katı rejimini benimsedi ve sinodlarında onu yöneten din adamlarına çok yüksek bir yer verdi. İskoç reform hareketine soyluların katılımı nedeniyle İskoç Kilisesi'nin cumhuriyetçi örgütlenmesi de aristokratik karakteriyle öne çıktı. Bkz. Kalvinizm, Presbiteryenler, Mary Stuart.

Hollanda'da Reformasyon

R., 16. yüzyılın ilk yarısında Hollanda'ya girdi. Almanya'dan geldi, ancak burada Solucanlar Fermanını sıkı bir şekilde uygulayan Charles V, ortaya çıkan Lutherci hareketi en acımasız önlemlerle bastırdı. Ellili ve altmışlı yıllarda Kalvinizm (bkz.) Hollanda'da hızla yayılmaya başladı, aynı zamanda İspanya Kralı II. Philip'in despotizmine karşı siyasi muhalefet başladı. Hollanda Cumhuriyeti yavaş yavaş Hollanda Devrimi'ne (q.v.) dönüştü ve bu, Hollanda Cumhuriyeti'nin (q.v.) kuruluşuyla sona erdi.

Fransa'da Reformasyon

Fransa'da Protestanlık 16. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıktı, ancak gerçek reform hareketi ancak ellili yıllarda başladı ve Fransız Protestanlar Kalvinistti ve Huguenot olarak adlandırılıyordu. Fransız reform hareketinin sosyal ve politik açıdan özelliği, esas olarak soyluları ve bir dereceye kadar da kasaba halkını kapsamasıydı. Buradaki dini mücadele aynı zamanda kraliyet mutlakiyetçiliğine karşı bir mücadele niteliğini de üstlendi. Bu, kraliyet gücünü genel eyaletlerle sınırlama girişimiyle birleşen bir tür feodal ve belediye tepkisiydi. 1516'da Bologna Konkordatosu'na göre (bkz.), papa, eyaletteki en yüksek kilise pozisyonlarına atanma hakkını Fransız kralına devretti ve böylece Fransız kilisesini kraliyet iktidarına tabi kıldı. R. diğer ülkelerde halk hareketleriyle bağlantısını keşfettiğinde, Francis I, bunun politik olarak tehlikeli olduğunu ve "ruhların eğitilmesine değil, devletlerin şok edilmesine hizmet ettiğini" fark ederek R.'ye karşı silaha sarıldım. Hem kendisinin hem de oğlu II. Henry'nin yönetimi altında Protestanlar ciddi şekilde zulüm gördü, ancak sayıları arttı. 1555'te Fransa'da düzgün bir şekilde örgütlenmiş tek bir Kalvinist topluluk vardı, ancak 1559'da zaten yaklaşık 2 bin kişi vardı ve Protestanlar ilk sinodlarını (sırlarını) Paris'te topladılar. Henry'nin ölümünden sonra, haleflerinin zayıf ve beceriksiz olmasıyla birlikte, kraliyet gücü düşüşe geçti; feodal ve belediye unsurları, Kalvinizm'in fikirleriyle birleşerek iddialarını savunmak için bundan yararlandı. Ancak Fransa'da R., Katolikliğe karşı zafer kazanamadı ve sonuçta kraliyet gücü siyasi mücadeleden galip çıktı. Buradaki Protestanlığın aristokratik bir karaktere sahip olması ve aşırı demokratik hareketin gerici Katolikliğin bayrağı altında yürümesi dikkat çekicidir.

Polonya ve Litvanya'da Reformasyon

Polonya-Litvanya devletinde R. de başarısızlıkla sonuçlandı. Sadece üst sınıfın en müreffeh ve eğitimli kesiminde ve Alman nüfusu olan şehirlerde sempati buldu. Eşraf ile din adamları arasında devlet üzerindeki nüfuzun yanı sıra kilise mahkemeleri ve ondalık vergiler konusunda da bir mücadele ortaya çıktı; bu mücadele, eşrafın ağırlıklı olarak Protestan büyükelçileri seçtiği 16. yüzyılın ortalarındaki diyetlerde özellikle güçlüydü. Bu, kendi katedralleri ve ibadette popüler bir dil olan ulusal bir kilise hayal eden, ancak ayrıcalıklarını şevkle savunan din adamlarının kayıtsızlığının desteklediği Protestanlığa geçici bir başarı kazandırdı. Ancak Polonyalı Protestanların güçleri bölünmüştü. Luthercilik şehirlerde yayıldı, Büyük Polonyalı üst sınıf Çek kardeşlerin (Hussites) itirafına yöneldi ve Küçük Polonyalı üst sınıf Kalvinizm'i kabul etmeye başladı; ama aynı zamanda Altmışlı yıllarda Küçük Polonya Helvetik İtiraf Kilisesi (q.v.) arasında da Teslis karşıtı bir bölünme başladı. Sigismund I yönetimindeki kraliyet gücü, yeni inananlara sıkı bir şekilde zulmetti; Sigismund II Augustus onlara hoşgörülü davrandı ve onu Henry VIII'in yoluna itmek için birden fazla girişimde bulunuldu. Polonyalı seçkinler, Alman kökeni ve monarşik karakteri nedeniyle Lutherciliğe sempati duymuyordu; Aristokratik-cumhuriyetçi karakteri ve yaşlıların (yaşlıların) şahsında laik bir unsurun kilise yönetimine kabul edilmesiyle Kalvinizm, onun özlemlerine çok daha uygundu. Calvin, ellili yılların ortalarında onu Polonya'ya davet etme düşüncesinin bile ortaya çıktığı Polonyalılarla yazışmalara girdi. Polonyalılar, yurttaşları Kalvinist Jan Laski'yi (bkz.) Polonya'da bir kilise düzenlemeye davet etti. Polonya Cumhuriyeti'nin soylu karakteri, Polonyalı Protestanların soylu özgürlüklerinden din özgürlüğü hakkını elde etmeleri gerçeğinden de açıkça anlaşılmaktadır; Mülklerindeki kiliselerde reform yapan toprak sahipleri, köylüleri daha önce Katolik din adamlarına ödenen vergileri kendilerine vermeye zorladı ve tebaalarından Protestan ayinlerine katılmalarını talep etti. Polonya'daki rasyonalist mezhepçiliğin de aristokratik bir karakteri vardı (bkz. Socinianizm). Polonya devrimi en büyük gücüne 16. yüzyılın ellili ve altmışlı yıllarında ulaştı ve yetmişli yıllarda Katolik gericiliği başladı. Litvanya'da R. de aynı kaderi paylaştı (Kuzeybatı Rusya'daki Protestanlık için ilgili makaleye bakınız).

Çek Cumhuriyeti ve Macaristan'da Reformasyon

Roma döneminin en başında, bu devletlerin her ikisi de Habsburg hanedanının yönetimi altına girdi; bu hanedanda, V. Charles'ın en yakın iki halefinin yönetimi altında Protestanlık neredeyse hiçbir engelle karşılaşmadan yayıldı. Rudolf II'nin (1576) tahta çıkmasıyla birlikte, Aşağı ve Yukarı Avusturya'nın hemen hemen tüm soyluları ve neredeyse tüm şehirleri Protestan inancını savunuyordu; Styria, Carinthia ve Carinthia'da çok sayıda Protestan vardı. Hussiteizm özellikle Çek Cumhuriyeti'nde (bkz. Utraquisizm) ve Macaristan'da - Alman sömürgecileri arasında (ve kısmen Slavlar arasında) Lutheranizm ve Macarlar arasında Kalvinizm'de güçlüydü, bunun sonucunda burada "Magyar inancı" olarak adlandırıldı. Her iki ülkede de Protestanlık tamamen siyasi bir örgütlenmeye kavuştu. Çek Cumhuriyeti'nde, “Majesteleri Mektubu” (1609) sayesinde Protestanlar, kendileri için 24 savunmacı seçme, temsilcilerini toplama, bir orduyu sürdürme ve bunun bakımı için vergi koyma hakkına sahipti. Rudolf II, tebaasının geri kalanı onu terk ettiğinde onları geride tutmak için bu tüzüğü Çeklere verdi: diğer eyaletlerde olduğu gibi Habsburg mülklerinde de zemstvo yetkilileri ile kraliyet mutlakiyetçiliği arasında bir mücadele vardı. Kısa bir süre sonra, malikaneler ile kral arasındaki karşılıklı ilişkiler kötüleşti ve Çek Cumhuriyeti'nde, Çeklerin siyasi özgürlüğünü kaybettiği ve korkunç bir baskıya maruz kaldığı Otuz Yıl Savaşı'nın (bkz.) başlangıcı olan bir ayaklanma meydana geldi. Katolik tepkisi. Macaristan'da Protestanlığın kaderi daha olumluydu; Macar Protestanları defalarca şiddetli zulme katlanmak zorunda kalmasına rağmen, Çek Cumhuriyeti'ndeki gibi bastırılmadı (bkz.).

İtalya ve İspanya'da (Portekiz ile birlikte) Reformasyon.

Güney Roma ülkelerinde yalnızca Katolik Kilisesi'nden münferit mürtedler vardı ve R. siyasi önem almadı. Otuzlu yıllarda kardinaller arasında kilise reformu üzerine düşünen ve Melanchthon'la yazışan kişiler (Contarini, Sadolet) vardı; Curia'da bile Protestanlarla uzlaşma arayışında olan bir parti vardı; 1538'de kiliseyi düzeltmek için özel bir komisyon atandı. 1540 yılında yayınlanan "Del Beneficio del Cristo" adlı eser Protestan ruhuyla derlenmiştir. Bu hareket kırklı yıllarda başlayan tepkilerle bastırıldı. İspanya'da V. Charles'ın imparator seçilmesi sonucunda Almanya ile kurulan bağlantı, Luther'in yazılarının yayılmasına katkıda bulundu. 16. yüzyılın ortalarında. Sevilla'da, Valladolid'de ve başka yerlerde gizli Protestan toplulukları vardı. 1558'de yetkililer tesadüfen bu Protestan topluluklarından birini keşfettiler. Engizisyon hemen çok sayıda tutuklama yaptı ve o zamanlar hayatta olan Charles V, suçluların en ağır cezayı almasını talep etti. Engizisyon tarafından mahkum edilen kafirlerin yakılması, Philip II, üvey kardeşi Avusturyalı Don Juan ve oğlu Don Carlos'un huzurunda gerçekleşti. V. Charles'ın kollarında öldüğü İspanyol başpiskoposu Toledo Başpiskoposu Bartholomew Carranza bile Lutheranizme yöneldiği için tutuklandı (1559) ve onu yangından yalnızca papanın şefaati kurtardı. Philip II, saltanatının en başında bu tür enerjik önlemlerle İspanya'yı derhal "kafirlerden" "temizledi". Ancak sonraki yıllarda Katoliklikten uzaklaşma nedeniyle bireysel zulüm vakaları meydana geldi.

Reform döneminin dini savaşları

Dini R. XVI yüzyıl. hem internecine hem de uluslararası bir dizi savaşa neden oldu. 16. yüzyılın ilk yarısının sonunda İsviçre ve Almanya'daki kısa ve yerel din savaşlarının ardından (yukarıya bakın). Uluslararası bir karakter kazanan korkunç dini savaşlar dönemi geliyor - bütün bir yüzyılı kapsayan (1546'daki Schmalkaldic Savaşı'nın başlangıcından 1648'deki Vestfalya Barışına kadar sayılır) ve "yüzyıl"a bölünen bir dönem. İspanya Kralı II. Philip, 16. yüzyılın ikinci yarısında ve 17. yüzyılın ilk yarısında Otuz Yıl Savaşları sırasında uluslararası gericiliğin ana figürü. Şu anda, tek tek ülkelerin Katolikleri, umutlarını güçlü İspanya'ya bağlayarak ellerini birbirlerine uzatıyorlar; İspanyol kralı, yalnızca devasa monarşisinin kendisine sağladığı araçları değil, aynı zamanda tek tek ülkelerdeki Katolik partilerin desteğini ve ayrıca papalık tahtının manevi ve mali yardımını kullanarak uluslararası gericiliğin başı haline geliyor. Bu durum farklı eyaletlerdeki Protestanları birbirine yakınlaşmaya zorladı. İskoçya, Fransa, Hollanda'daki Kalvinistler ve İngiliz Püritenleri davalarının ortak olduğunu düşünüyorlardı; Kraliçe Elizabeth Protestanları birçok kez destekledi. Philip II'nin gerici girişimleri reddedildi. 1588'de İngiltere'yi fethetmek için gönderdiği "yenilmez donanması" düştü; 1589'da Henry IV Fransa'da tahta çıktı, ülkeyi sakinleştirdi ve aynı zamanda (1598) Protestanlara din özgürlüğü vererek İspanya ile barış yaptı; Sonunda Hollanda, Philip II ile başarılı bir şekilde savaştı ve halefini ateşkes yapmaya zorladı. Avrupa'nın en batısını parçalayan bu savaşlar henüz bitmemişti ki, başka bir bölümünde yeni bir dini mücadele hazırlanmaya başladı. 16. yüzyılın seksenli yıllarında İngiltere Kralı Elizabeth'e ortak bir Protestan birliği kurmayı teklif eden IV. Henry, hayatının sonunda bunun hayalini kurmuş ve bakışlarını Katolikler ile Protestanlar arasındaki anlaşmazlığın sivil toplumları tehdit ettiği Almanya'ya çevirmişti. ancak Katolik bir fanatiğin elindeki ölümü (1610) planlarına son verdi. Bu sırada, on iki yıl (1609) süren bir ateşkes sayesinde, Katolik İspanya ile Protestan Hollanda arasındaki savaş henüz sona ermişti; Almanya'da Protestan Birliği (1608) ve Katolik Birliği (1609) çoktan kurulmuştu ve kısa süre sonra kendi aralarında silahlı mücadeleye girmek zorunda kaldılar. Ardından İspanya ile Hollanda arasındaki savaş yeniden başladı; Fransa'da Huguenot'lar yeni bir ayaklanma başlattı; kuzeydoğuda Protestan İsveç ile Katolik Polonya arasında bir mücadele vardı; kralı Katolik Sigismund III (İsveç Vasa hanedanından) İsveç tacını kaybetmiş, amcası Charles IX ve oğlu Gustav Adolf'un haklarına itiraz etmişti. Otuz Yıl Savaşları'nın gelecekteki kahramanı. İsveç'te Katolik bir tepki hayal eden Sigismund, Avusturya ile birlikte hareket etti. Böylece 16. yüzyılın ikinci yarısı ile 17. yüzyılın ilk yarısının uluslararası siyasetinde durum böyledir. Avrupa devletlerinin iki dini kampa bölündüğünü görüyoruz. Bunlardan, önce İspanyol (II. Philip döneminde), ardından Avusturyalı (Otuz Yıl Savaşları sırasında) Habsburglar tarafından yönetilen Katolik kampı, daha büyük bir uyum ve daha saldırgan bir karakterle ayırt ediliyordu. Philip II, Hollanda'nın direncini kırmayı başarabilseydi, Fransa'yı kendi evi olarak alabilseydi ve İngiltere ile İskoçya'yı tek bir Katolik Britanya'ya dönüştürebilseydi -ki planları böyleydi- eğer kısa bir süre sonra İmparator II. ve III. Ferdinand'ın arzuları gerçekleşseydi. Sonunda Sigismund III, İsveç ve Moskova ile ilgilenseydi ve sorunlu zamanlarda Rusya'da faaliyet gösteren Polonya kuvvetlerinin bir kısmını Avrupa'nın batısında Katolikliğin çıkarları doğrultusunda savaşmak için kullansaydı - gericiliğin zaferi tamamlanmış olurdu. ; ancak Protestanlığın, İngiltere Kralı Elizabeth, Orange William, Fransa Kralı IV. Henry, İsveç Kralı Gustavus Adolphus gibi hükümdarlar ve siyasi şahsiyetler ve ulusal bağımsızlığı Katolik gericiliği tarafından tehdit edilen tüm ulusların şahsında savunucuları vardı. Mücadele öyle bir karaktere büründü ki, Mary Stuart döneminde İskoçya, Elizabeth döneminde İngiltere, IX. Charles ve Gustavus Adolphus döneminde Hollanda ve İsveç, bağımsızlık arzusundan dolayı dinleriyle birlikte bağımsızlıklarını da savunmak zorunda kaldı. Avrupa üzerinde siyasi hegemonya. Katoliklik uluslararası politikada ulusal bağımsızlığı bastırmaya çalıştı; Protestanlık ise tam tersine kendi davasını ulusal bağımsızlık davasına bağlamıştır. Dolayısıyla genel olarak Katoliklik ile Protestanlık arasındaki uluslararası mücadele, bir yandan kültürel gericilik, mutlakiyetçilik ve milliyetlerin köleleştirilmesi, diğer yandan kültürel gelişme, siyasi özgürlük ve ulusal bağımsızlık arasındaki bir mücadeleydi.

Katolik Reformasyonu veya Karşı Reformasyon

Genellikle R.'nin Katoliklik üzerindeki etkisi yalnızca yeni dini harekete karşı bir tepkiye neden olması anlamında anlaşılır. Ancak bu karşı-reformasyon (Gegenreformation) veya Katolik tepkisi, Katolikliğin kendisinin yenilenmesiyle bağlantılıydı ve bu da “Katolik R.” den bahsetmeyi mümkün kılıyordu. 16. yüzyılda reform hareketi başladığında Katolik Kilisesi'nde dağınıklık ve moral bozukluğu hüküm sürüyordu. Birçoğu, manevi otoritelerin en gerekli değişiklikleri yapma konusundaki görünürdeki isteksizliği nedeniyle Protestanlığa itildi. R. eski kiliseyi tamamen şaşırttı ve bunun sonucunda R.'ye karşı Katolik tepkisinin örgütlenmesi hemen ortaya çıkamadı. Hareketin aşırılıklarının yarattığı gerici ruh halinden yararlanmak, bu ruh halini güçlendirmek, kendisine yönelen toplumsal güçleri birleştirmek ve onları tek bir hedefe yönlendirmek için Katolik Kilisesi'nin kendisi de bir takım reformlardan geçmek zorunda kaldı. Yasal düzeltmelerle “sapkınlık”. Bütün bunlar, 16. yüzyılın kırklı yıllarından başlayarak, gericiliğin yardımıyla yeni bir Cizvit tarikatının kurulmasıyla (1540), Roma'da bir yüksek soruşturma mahkemesinin kurulmasıyla (1542), katı bir kitapla yavaş yavaş gerçekleşti. sansür düzenlendi ve daha sonra Katolik R.'yi ortaya çıkaran Triente Konseyi toplandı (1545). Bunun sonucu, modern zamanların Katolikliği oldu. R.'nin başlangıcından önce Katoliklik, resmi formalizmde uyuşmuş bir şeydi; artık hayata ve harekete kavuştu. Bu, ne yaşayıp ne de ölebilen 14. ve 15. yüzyılların kilisesi değildi; koşullara uyum sağlayan, kralların ve halkların gözüne giren, kimisini despotizm ve tiranlıkla, kimisini küçümseyici hoşgörü ve özgürlükle cezbeden aktif bir sistemdi. ; artık içtenlikle kendini düzeltme ve yenileme arzusunu ortaya koymadan dışarıdan yardım arayan güçsüz bir kurum değil, yeniden eğittiği toplumda büyük otoriteye sahip olmaya başlayan, fanatize edebilen uyumlu bir organizasyondu. kitleler, Protestanlığa karşı mücadelede onlara önderlik etti. Pedagoji ve diplomasi, reformdan geçmiş kilisenin hareket ettiği iki büyük araçtı: bireyi eğitmek ve onu, kendisi farkına varmadan başkalarının amaçlarına hizmet etmeye zorlamak; bunlar, yeniden canlanan Katolikliğin ana temsilcilerini özellikle ayıran iki sanattı. Katolik gericiliğinin özü her zaman her yerde aynı olan uzun ve karmaşık bir tarihi vardır. Kültürel ve toplumsal açıdan bu, bağımsız düşüncenin ve kamu özgürlüğünün teolojik ve dinsel baskının tarihiydi; yeniden canlanan ve militan Katolikliğin temsilcilerinin bazen yarıştığı bir baskı, ancak bu kadar kıskançlıkla ve bu kadar başarılı bir şekilde değil. Protestan hoşgörüsüzlüğünün ve Protestan katılığının temsilcileri. Katolik gericiliğinin siyasi tarihi, iç ve dış politikanın gerici bir yöne tabi kılınmasına, Katolik devletlerden oluşan büyük bir uluslararası birliğin oluşumuna, üyeleri arasında Protestan ülkelere karşı düşmanlığın uyandırılmasına, hatta bu sonuncuların iç işleri. 16. yüzyılın sonlarından bu yana, gericiliğin ana siyasi güçleri olan İspanya ve Avusturya'ya, Katolik Kilisesi'nin ve Ortodoksluğa karşı operasyonel temeli haline gelen Polonya da katıldı.

Reformun genel tarihsel önemi

R.'nin genel tarihsel önemi çok büyüktür. Yeni dini sistemlerin başlangıç noktaları Katoliklikle tamamen zıttı. Kilise otoritesi bireysel özgürlükle, biçimsel dindarlık ile içsel dindarlıkla, geleneksel hareketsizlik ile gerçekliğin ilerleyen gelişimiyle çatışıyordu; ancak R. çoğu zaman prensipte değil, yalnızca biçimde bir değişiklikti: örneğin, birçok bakımdan Kalvinizm yalnızca Katoliklikten bir değişiklikti. Reformasyon çoğu zaman inanç meselelerinde bir kilise otoritesini aynı türden bir başkasıyla ya da laik gücün otoritesiyle değiştirdi, herkes için zorunlu dış formlar belirledi ve kilise yaşamının belirli ilkelerini belirledikten sonra bunlarla ilgili olarak muhafazakar bir güç haline geldi. ilkelerin daha fazla değişmesine izin vermemek. Böylece, Protestanlığın temel ilkelerinin aksine, R. aslında çoğu zaman eski kültürel ve sosyal gelenekleri korudu. İlkeli bir bakış açısıyla ele alındığında Protestanlık, dini bireycilikti ve aynı zamanda devleti kilise vesayetinden kurtarma girişimiydi. İkincisi, bireyci ilkenin uygulanmasından daha büyük ölçüde başarılı oldu: Devlet, kendisini yalnızca kilise vesayetinden kurtarmakla kalmadı, aynı zamanda kendisi kiliseye boyun eğdirdi ve hatta bireycilik ilkesine doğrudan aykırı olarak tebaalarına göre kilisenin yerini aldı. R.'nin. Bireyciliği ve devletin teokratik vesayetten kurtarılmasıyla Protestanlık, bireyci ve sekülerleşme özlemlerinin de güçlü olduğu Rönesans hümanizmi ile yakınlaşır. Rönesans ve R.'nin ortak özellikleri, bireyin kendi dünya görüşünü yaratma ve geleneksel otoriteleri eleştirme arzusu, yaşamın münzevi taleplerden kurtarılması, insan doğasının içgüdülerinin rehabilitasyonu olarak ifade edilir. manastırcılığın reddi ve din adamlarının bekarlığı, devletin özgürleştirilmesi ve kilise mülkiyetinin laikleştirilmesi. Din konusunda kayıtsız veya fazlasıyla rasyonel olan hümanizmin, büyük acılarla da olsa Reformasyon'dan doğan bireysel vicdan özgürlüğü ilkesini geliştirme konusunda başarısız olduğu ortaya çıktı; R. ise hümanizm kültüründe ortaya çıkan düşünce özgürlüğünü anlayamadığı ortaya çıktı; Protestanlık ve hümanizmin bu miraslarının sentezi ancak daha sonra tamamlandı. Hümanizmin siyasi literatüründe siyasi özgürlük fikri gelişmemiş, aksine Protestanlar (16. yüzyılda Kalvinistler, 17. yüzyılda Bağımsızlar) yazılarında savunmuşlardır; Protestan siyasi yazarlar hümanizmin yaptığı gibi kamusal yaşamı dinsel imalardan kurtaramadılar: Burada da Reform ve Rönesans'ın siyasi görüşleri ancak daha sonra birleşti. Yeni Avrupa'nın dini ve siyasi özgürlüğü, kökenini öncelikle Protestanlığa borçludur; özgür düşünce ve kültürün laik doğası hümanizmden kaynaklanmaktadır. Özellikle olay şu şekilde görünüyor. 1) Protestanlık vicdan özgürlüğü ilkesini doğurdu, ancak R. bunu uygulamadı. Reformasyon'un başlangıç noktası, ahlaki inanca dayanan dini protestoydu: İç inançlarından dolayı Protestan olan herkes sıklıkla kilisenin ve devletin direnişiyle karşılaştı, ancak cesurca ve hatta şehitliğe katlanarak vicdan özgürlüğünü savundu ve onu yüceltti. Dini yaşamın ilkesine. Ancak çoğu durumda bu ilke uygulamada çarpıtılmıştır. Zulme uğrayanlar sıklıkla bundan yalnızca nefsi müdafaa biçiminde bahsediyordu; fırsat ortaya çıktığında başkalarına zulmetmemek için yeterli hoşgörüye sahip değillerdi ve gerçeğin sahipleri olarak başkalarını onu tanımaya zorlayabileceklerini düşünüyorlardı. Reformcular, R.'yi laik gücün koruması altına alarak, eski kilisenin bireysel vicdan üzerindeki haklarını ona devrettiler. İnançlarını savunan Protestanlar, Luther'in Solucanlar Diyeti'nde yaptığı gibi yalnızca bireysel haklarından değil, aynı zamanda insanlardan çok Tanrı'ya itaat etme yükümlülüğünden de bahsettiler; Aynı itaat, diğer inançlara karşı hoşgörüsüz tutumlarını da haklı çıkardı ve bunu İlahi Olan'a hakaretle eşdeğer tuttular. Reformcular, devletin sapkınları cezalandırma hakkını tanıdı; laik otoriteler de bu konuda onlarla tamamen aynı görüşteydi; egemen dinden sapmayı, onun emirlerine itaatsizlik olarak görüyorlardı. 2) R., gelişmesine katkıda bulunmasına rağmen düşünce özgürlüğüne düşmandı. Genel olarak R.'de teolojik otorite, insan düşüncesinin faaliyetinin üstüne yerleştirildi; Rasyonalizm suçlaması reformcuların gözünde en güçlü suçlamalardan biriydi. Sapkınlık korkusuyla karşı karşıya kaldıklarında, yalnızca başkasının vicdanının haklarını unutmakla kalmadılar, aynı zamanda kendi akıllarının haklarını da inkar ettiler. Bu arada, Katolik Kilisesi'nin akıl yürütmeden inanma talebine karşı reformcuların protestosu, bireysel anlayışa ilişkin belirli hakların tanınmasını içeriyordu; Araştırma özgürlüğünü tanımak ve sonuçlarını cezalandırmak son derece mantıksızdı. Bilimsel araştırma unsuru, klasik yazarlara ilgi duyan, Kutsal Yazılara ve Kilise Babalarına olan ilgiyi birleştiren ve hümanist yöntemleri teolojiye uygulayan hümanistler tarafından teolojik araştırmalara dahil edildi. Luther'in kendisi için İncil'i yeni teknikler kullanarak incelemek bir dizi bilimsel keşifti. Bu nedenle, aklı Kutsal Yazıların otoritesine tabi kılma genel ilkesine rağmen, ikincisini yorumlama ihtiyacı aklın faaliyetini gerektiriyordu ve teologların ve mistiklerin ona karşı düşmanlığına rağmen rasyonalizm kilise reformu meselesine nüfuz etti. İtalyan hümanistlerinin özgür düşüncesi nadiren dine yönelikti, ancak zihni teolojik vesayetten kurtarmak amacıyla, felsefede doğru olanın teolojide yanlış olabileceğini ve bunun tersinin de geçerli olabileceğini savunarak özel bir hile icat ettiler. 16. yüzyılda düşünce esas olarak dini meseleleri çözmeye yönelikti ve içsel vahiy hakkındaki mistik fikir, daha sonraki öğretinin yalnızca bir öncülüydü; burada aklın kendisi İlahi olanın bir vahiyiydi ve dini gerçeğin kaynağı olarak görülüyordu. 3) Katoliklikte kilise ve devletin karşılıklı ilişkileri, birincisinin ikincisine göre önceliği anlamında anlaşıldı. Şimdi kilise ya devlete tabidir (Lutheranizm ve Anglikanizm) ya da olduğu gibi onunla birleşir (Kalvinizm), ancak her iki durumda da devletin günah çıkarma niteliği vardır ve kilise bir devlet kurumudur. Devleti kiliseden kurtararak ve ona ulusal-siyasi bir kurum niteliğini vererek Katolik teokratizmi ve evrensellik ilkeleri ihlal edildi. Kilise ile devlet arasındaki herhangi bir bağlantı yalnızca mezhepçilik nedeniyle koptu. Genel olarak R.'nin devlete hakimiyet ve hatta kilise üzerinde hakimiyet sağladığını, dini de devlet iktidarının bir aracı haline getirdiğini söyleyebiliriz. R. döneminde kilise ile devlet arasındaki ilişki ne olursa olsun, her halükarda bu ilişkiler din ve siyasetin bir birleşimiydi. Bütün fark, neyin amaç olarak alındığı ve neyin araç olarak alındığıydı. Orta Çağ'da siyaset genellikle dine hizmet etmek zorundaysa, tam tersine, modern zamanlarda din sıklıkla siyasete hizmet etmeye zorlandı. Zaten bazı hümanistler (örneğin Machiavelli) dinde bir tür enstrümanum imperii görüyorlardı. Katolik yazarların bunun pagan devletine dönüş olduğuna işaret etmeleri boşuna değil: Hristiyan bir devlette din siyasi bir araç olmamalıdır. Mezhepçiler de aynı görüşteydi. Mezhepçiliğin özü onun herhangi bir devlet kilisesi şeklinde örgütlenmesine izin vermiyordu ve bunun sonucunda din ile siyasetin kademeli olarak ayrılmasına yol açmak zorunda kalıyordu. Bu, en iyi şekilde 17. yüzyıldaki İngiliz bağımsızlığında ortaya çıktı, ancak kilise ile devletin ayrılması ilkesi, Amerika Birleşik Devletleri'nin ortaya çıktığı İngiltere'nin Kuzey Amerika kolonilerinde tam olarak gerçekleştirildi. Dinin siyasetten ayrılması, devletin tebaasının inançlarına müdahale etmemesine yol açtı. Bu, dini devlet gücünün bir aracı olarak değil, öncelikle kişisel inanç meselesi olarak gören mezhepçiliğin mantıksal bir sonucuydu. Bu açıdan bakıldığında din özgürlüğü bireyin vazgeçilmez bir hakkı olup, bu yönüyle devletin tavizlerinden kaynaklanan dini hoşgörüden farklılaşmakta ve devletin bu tavizlerin sınırlarını kendisi belirlemektedir. 4) Son olarak R., sosyal ve politik sorunların eşitlik ve özgürlük ruhuyla formüle edilmesi ve çözülmesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti, ancak aynı zamanda karşıt toplumsal eğilimlere de katkıda bulundu. Almanya, İsveç ve Hollanda'daki Mistik Anabaptizm, toplumsal eşitliğin bir vaazıydı; Polonya'daki rasyonalist teslis karşıtlığı aristokratik bir karaktere sahipti; eşrafın pek çok Polonyalı mezhepçisi, Eski Ahit'e atıfta bulunarak gerçek Hıristiyanların "tebaa" veya köle sahibi olma hakkını savundu. Bu durumda her şey mezhepçiliğin geliştiği ortama bağlıydı. Aynı şey Protestanların siyasi öğretileri için de söylenebilir: Lutheranizm ve Anglikanizm monarşik karakterleriyle, Zwinglianizm ve Kalvinizm ise cumhuriyetçi karakterleriyle ayırt ediliyordu. Protestanlığın her zaman özgürlüğün, Katolikliğin ise her zaman iktidarın yanında yer aldığı sık sık dile getirilir. Bu doğru değil: Katoliklerin ve Protestanların rolleri koşullara bağlı olarak değişti ve Kalvinistlerin "kötü" krallara karşı isyanlarını haklı çıkarmak için kullandıkları ilkelerin aynısı Katolikler tarafından da sapkın hükümdarlarla uğraşırken kullanıldı. Bu genel olarak Cizvit siyasi literatüründe görülür, ancak özellikle Fransa'da dini savaşlar sırasında telaffuz edilir. Batı Avrupa'nın daha fazla siyasi gelişimini anlamak için özellikle önemli olan, Kalvinizm'de demokrasi fikrinin gelişmesidir. Bu fikrin mucidi Kalvinistler değildi ve onu 16. yüzyılda geliştiren yalnızca onlar değildi; ancak daha önce hiç bu kadar teolojik bir gerekçe ve aynı zamanda bu kadar pratik bir etki elde etmemişti (bkz. Monarchomach'lar). Kalvinistler (ve 17. yüzyılda Bağımsızlar) bunun doğruluğuna inanırken, aynı bakış açısını benimseyen Cizvitler bunun yalnızca belirli koşullar altında avantajını gördüler.

Çok yakın zamanlarda, tarihsel literatürde R.'nin anlamını ekonomik açıdan belirlemeye yönelik girişimler başladı: R.'yi yalnızca ekonomik nedenlere indirgemekle kalmıyor, aynı zamanda ondan ekonomik sonuçlar çıkarmaya da çalışıyorlar. Bu girişimler yalnızca her iki olgu, yani reform hareketi ve ekonomik süreç arasındaki etkileşimin kabul edildiği ölçüde anlamlıdır. Reform hareketini yalnızca ekonomik nedenlere indirgemek ya da bilinen ekonomik olguları yalnızca ona atfetmek imkansızdır; Örneğin, Hollanda ve İngiltere'nin ekonomik gelişimini yalnızca Protestanlığa geçişle veya Katolikliğin zaferiyle - İspanya'nın ekonomik gerilemesiyle (Macaulay'ın yaptığı gibi) açıklamak imkansızdır. Ancak her iki kategorinin gerçekleri arasında bir bağlantı olduğuna şüphe yoktur. Tarihçiler uzun süredir, aynı halkın farklı kısımlarını veya tüm ulusları düşman kamplara bölerek dini fanatizmin Avrupa'ya ne kadara mal olduğunu hesaplamanın gerekliliğinden bahsettiler. Şu soru ortaya çıkıyor: Batı Avrupalı hükümdarların büyük ordular kurmasına ve devasa filoları donatmasına olanak tanıyan bu devasa maddi kaynaklar nereden geldi? 16. yüzyılda meydana gelen görkemli uluslararası çatışmalar olmasaydı, Batı'daki Rus tarihinin gidişatı şüphesiz farklı olurdu. ancak para ekonomisindeki önemli değişikliklerin bir sonucu olarak mümkün olabilir. Ayrıca, 16. yüzyılda Batı Avrupa toplumunun sınıf farklılıklarıyla bağlantılı olarak dini R. ile ekonomi tarihi arasındaki bağlantı sorunu özellikle ilgi çekicidir. Çoğu zaman ekonomik nitelikte olan Katolik din adamları ve kilise tarikatlarından duyulan memnuniyetsizliğin nedenleri (asillerin yoksullaşması, ondalıkların yükü, köylülere gasp yükü yüklemek), bireysel mülklerde ve sınıflarda aynı olmaktan çok uzaktı. o zaman toplum bölünmüştü. Reform döneminde sıklıkla gözlemlendiği gibi, nüfusun şu veya bu kısmını şu veya bu formülün bayrağı altına girmeye zorlayan şey sınıf çıkarları değilse, o zaman her durumda sınıf farklılıklarının en azından dolaylı olarak bir etkisi vardı. Dini partilerin oluşumu hakkında. Örneğin, Fransız Din Savaşları döneminde, Huguenot partisi ağırlıklı olarak asil bir karaktere sahipti ve Katolik Birliği esas olarak şehirli sıradan insanlardan oluşurken, "politikacılar" (q.v.) esas olarak zengin burjuvaziden oluşuyordu. Dini dinle doğrudan bağlantılı olan, kilise mülklerinin laikleştirilmesiydi. Çok sayıda nüfuslu mülk, bazen tüm bölgenin neredeyse yarısı, din adamlarının ve manastırların elinde yoğunlaşmıştı. Bu nedenle, kilise mülkiyetinin sekülerleşmesinin gerçekleştiği yerde, önemli ekonomik sonuçları olan tam bir tarım devrimi yaşandı. Din adamları ve manastırlar pahasına kendilerini zenginleştirenler, sekülerleşmeyi gerçekleştiren devlet iktidarının ganimetlerini çoğunlukla paylaştığı soylular oldu. Kilise mülkiyetinin sekülerleşmesi Batı Avrupa'nın toplumsal tarihinde iki önemli süreçle örtüşüyordu. Birincisi, soylu sınıfın yoksullaşması her yerde gerçekleşti; bu sınıf, bir yandan işlerini iyileştirmenin yollarını arayan, örneğin Almanya'da büyük köylülük döneminde gördüğümüz gibi, bir yandan köylü kitlelere yaslandı. bir yandan savaş, bir yandan da din adamlarının ve manastırların toprak mülklerine sahip olmak için yoğun bir çaba göstermeye başladı. İkincisi, şu anda, önceki ortaçağ ekonomi biçiminden, daha kapsamlı üretim için tasarlanmış yeni bir ekonomiye geçiş başladı. Araziden gelir elde etmeye yönelik eski yöntemler, mülkün eski sahiplerini elinde tuttuğu durumlarda en kolay şekilde sürdürülebiliyordu ve ekonomik muhafazakarlık hiçbir yerde kilise arazileri kadar hakim değildi. İkincisinin yeni sahiplere devredilmesi kaçınılmaz olarak ekonomik nitelikteki değişikliklere katkıda bulunmak zorundaydı. Kilise R. burada ekonomik alanda kökleri olan sürece yardımcı oldu.

Reformasyona ilişkin tarihsel ve felsefi görüşler

R.'nin ilk tarihçilerinin kaba itirafçı bakış açısı, zamanımızda yerini daha nesnel eleştirilere bıraktı. Bununla birlikte, tüm dönemin tarihsel açıklığa kavuşturulmasının asıl değeri, Protestan yazarlara veya dini bilincin iyi bilinen bir biçimi olarak Protestanlığa sempati duyanlara aittir ve genel olarak Katolik kampının yazarları, onların dini bilincini boşa çıkarmaya çalışırlar. R. Ancak bazı durumlarda, özellikle Protestan tarihçilerin yargıları sıklıkla önyargılı görüşlerden etkilendiğinden, bu taraftaki katkıların ve değişikliklerin dikkate alınması gerekir. İki kamp arasındaki anlaşmazlık şimdi yeni bir zemine taşındı: Daha önce anlaşmazlık dini gerçeğin kimin tarafında olduğuyla ilgiliydi, şimdi ise bazıları R.'nin genel kültürel ve sosyal ilerlemeye katkıda bulunduğunu kanıtlamaya çalışıyor, diğerleri ise - yavaşlattı. Böylece, R.'nin anlamı sorununu çözmek için bazı itiraf dışı tarihsel kriterler aranır. Tarihsel ve felsefi nitelikteki bir dizi eserde, R.'nin tarihsel anlamını, iç gerçeğe bakılmaksızın açıklığa kavuşturmak için girişimlerde bulunuldu veya Protestanlığın sahteliği. Ancak burada meseleye tek taraflı bir yaklaşımla karşılaşıyoruz. Pozitivizmde geleceğe dair umutların bağlantılı olduğu, bilginin olumlu önemi hakkındaki görüşü geçmişe aktararak, yalnızca bilimin gelişmesinde kendini gösteren ve sağlam temeller sağlaması gereken tarihsel hareketi "organik" ilan etmek kolaydı. düşüncenin ve yaşamın tüm alanları için. Yanına, sanki onun yolunu açıyormuş gibi, başka bir hareket yerleştirildi - kritik, zayıflığı nedeniyle ilk önce yok edilemeyeni yok eden, ancak yenisini yaratmak için yıkıma maruz kalan şeyi yok etmek. Organik (olumlu, yaratıcı) ve eleştirel (olumsuz, yıkıcı) bu iki hareketten üçüncü bir hareket ayırt edilmeye başlandı: Eski düzene karşı yalnızca dışsal olarak düşmanca bir ilişki içinde olan, ancak gerçekte "reformasyon". gerçeklik yalnızca eskiyi dönüştürmeye, aynı içeriği yeni biçimler altında sürdürmeye çalışır. Bu açıdan bakıldığında, ilk hareket, önce doğa bilimleri alanında ve çok daha sonra insan (kültürel ve sosyal) ilişkiler alanında pozitif bilimin başarılarıyla temsil edilir; ikincisi ise şüpheciliğin gelişmesiyle temsil edilir. soyut düşünce ve gerçek hayat meselelerinde üçüncüsü, Katoliklikten miras olarak özgür düşünceye karşı düşmanca bir tutumu miras alan Protestanlığın ortaya çıkışı ve yayılmasıdır. Bu nedenle pek çok kişi reform hareketini ilerici olmaktan çok gerici olarak görme eğiliminde. Bu yoruma katılmak zordur. Öncelikle bu sadece tek bir zihinsel gelişimi ifade ediyor; Aslında laik bilimin çöküşü ve teolojik hoşgörüsüzlüğün gelişmesinin eşlik ettiği dini R.'nin değerlendirilmesi yalnızca bununla bağlantılı olarak tavsiye edilir. Aynı zamanda, hayatın diğer alanları da unutuldu - ahlaki, sosyal ve politik ve bunlarda R., yer ve zamanın koşullarına bağlı olarak farklı bir rol oynadı. İkinci olarak, reform hareketinin dışında, onun egemenlik çağında, yalnızca eleştirel hareket gerçek güce sahip olabilirdi, çünkü organik olan zar zor ortaya çıkıyordu ve zayıflığı ve sınırlamaları nedeniyle toplumsal bir rol oynayamıyordu. Bu arada eleştirel hareketin yalnızca olumsuz ve yıkıcı bir anlamı vardı; Dolayısıyla 16. ve 17. yüzyıl insanlarının olumlu görüşlere ihtiyaç duyup yeni ilişkiler kurmaya çabalayarak dinsel, Protestan ve mezhepçi fikirlerin bayrağı altında yürümeleri çok doğaldı. Dini R. XVI yüzyıl. Hümanizmin laik kültürel (ve bu arada bilimsel) hareketini şüphesiz yok etti, ancak hümanist ahlak, politika ve bilim, toplumun geniş çevrelerinde ve özellikle kitleler arasında Protestan ve mezhepsel hareketlerin olduğu gibi aynı güç haline gelemedi. o zaman - hem iç özellikleri nedeniyle, kendi içeriğinin aşırı derecede gelişmemiş olması nedeniyle, hem de dış koşullar nedeniyle toplumun kültürel durumuyla tutarsızlığı nedeniyle böyle bir güç olamazlardı.

Edebiyat

R.'nin tarih yazımı çok kapsamlıdır; Özellikle çağdaşları R.'nin tarihini yazmaya başladığından beri, tüm önemli eserlerin başlıklarını burada vermek mümkün değildir. Aşağıda sadece en önemli eserler isimlendirilmiştir; ayrıntılar için bkz. Petrov'un "Dünya Tarihi Üzerine Dersler" (cilt III), Lavisse ve Rambaud'un çalışmaları ve Kareev'in "Modern Zamanlarda Batı Avrupa Tarihi" (cilt I ve özellikle II).

Genel olarak reform ve konunun bireysel yönleri. Fisher, "The Reformation" (kaynaklar ve yardımcı kaynaklara ilişkin bibliyografya açısından önemlidir, ancak güncelliğini yitirmiştir); Merle d'Aubigné, "Hist. de la Réformation au XVI siècl e" ve "H. D. l. R. au temps de Calvin"; Gayzer (Hä usser), "History of R."; Laurent, "La Ré forme" ("Etudes sur l"histoire de l"humanité" adlı eserinin Cilt VIII); Baird ( Sakal), "P. XVI. yüzyıl yeni düşünce ve bilgiyle ilişkisinde"; M. Carriere, "Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit". Ayrıca bkz. kilise tarihi üzerine çalışmalar - Gieseler, Baur, Henke, Hagenbach ("Reformationsgeschichte") ve Herzog, "Realencyclop ädie für protestantische Theologie" Protestanlığın bireysel biçimleri üzerine çalışmalar uygun sözcükler altında listelenmiştir. R.'den önceki dini hareketler için bkz. Hefele, "Conciliengeschichte"; Zimmermann, "Die kirchlichen Verfassungsk ämpfe des XV Jahrh."; Hübler, "Die Constanzer" Reformasyon und die Concordate von 1418"; V. Mikhailovsky, "R'nin ana habercileri ve öncülleri." (Geyser'in çalışmasının Rusça çevirisinin ekinde); Ullmann, "Reformatoren vor der Reformation"; Keller, "Die Reformation und die älteren Reformparteien"; Döllinger, "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"; protesto. Sekten im Zeitalter der Reformation." Hümanizm ve R.'nin karşılıklı ilişkilerini tanımlamaya özel olarak ayrılmış birkaç çalışma vardır: Nisard, "Renaissance et Réforme"; Szujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Cornelius, "Die münsterischen Humanisten und ihr Verhä ltniss zur Reformasyon" ve diğerleri. Aynı konu bazı genel çalışmalarda (Almanya için Hagen'in eseri; aşağıya bakınız) veya hümanistlerin ve reformcuların biyografilerinde ele alınmaktadır. Rusya'nın tarihini ekonomik kalkınmayla birleştirme girişimleri henüz bir sonuç yaratmadı. Çar Kautsky, "Thomas More", kapsamlı bir girişle (1891'de "Northern Herald"da çevrilmiştir); R. Wipper (Calvin üzerine bir çalışmanın yazarı), "Batı'da toplum, devlet, kültür"; 16. yüzyılda." Tanrı", 1897); Rogers, "Tarihin ekonomik yorumu" ("Din Hareketlerinin Toplumsal Etkileri" bölümü) Bu konuda en çok sekülerleşme tarihinden beklenebilir (bkz.) Aksine, R.'nin felsefe tarihi, etik ve politik öğretiler, edebiyat vb. üzerindeki etkisi hakkında hem genel hem de özel çalışmalarda çok şey yazıldı. Almanya ve Alman İsviçre: Ranke, "Deutsche Gesch. im Zeitalter der Reformation"; Hagen, "Deutschlands litre. ve din. Verhältnis se im Zeitalter der Reformation"; Janssen, "Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters"; Egelhaaf, "Deutsche Gesch. ben XVI Jahrh. bis zum Augsburger Relionsfrieden"; Bezold, "Gesch. der deutschen Reformation" (Oncken koleksiyonunda). İskandinav şunu belirtir: Rusya tarihinin bir özeti - Forsten'in "Baltık Denizi'nde Hakimiyet Mücadelesi" adlı çalışmasında; Munter, "Kirchengesch. von Dänemark"; Knös, "Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung"; Weidling, "Schwed. Gesch. im Zeitalter der Reformation". İngiltere ve İskoçya: V. Sokolov, "İngiltere'de Reformasyon"; Weber, "Gesch. der Reformation von Grossbritannien"; Maurenbrecher, "England im Reformationszeitalter"; Hunt, "Hist. dinin. Reformasyondan İngiltere'de Düşünce"; Dorean, "Origines du scisme d'Angleterre"; Rudloff, "Schottland'da Gesch. der Reformasyon". Ayrıca genel olarak Püritenizmin tarihi ve özel olarak İngiltere'deki bağımsızlık üzerine çalışmalara bakın. Hollanda (Hollanda devrimi üzerine çalışmalar hariç): Hoop Scheffer, "Gesch. der niederl. Ref ormation"; Brandt, "Pays-Bas'ın yeniden yapılandırılmasının geçmişi". Fransa: De-Felice, "Hist. des protestants en France"; Anquez, "Hist. des assemblées politiques des prot. en France"; Puaux, "Hist. de la réforme française"; Soldan, "Frankreich'ta Gesch. des Protestantismus"; Von Pollenz, "Gesch. des francö s. Calvinismus"; Luchitsky, "Fransa'da Feodal aristokrasi ve Kalvinistler"; Onun, "Fransa'daki Katolik Birliği ve Kalvinistler." Ayrıca bkz. Haag Ansiklopedisi, "La France protestante". Polonya ve Litvanya: H. Lubowicz, "Polonya'daki Reformasyon Tarihi"; “Polonya'da Katolik Tepkisinin Başlangıcı ve Reformasyonun Gerilemesi”; N. Kareev, “Polonya'daki reform hareketinin ve Katolik gericiliğinin tarihi üzerine bir deneme”; Zhukovich, "Kardinal Gozius ve zamanının Polonya Kilisesi"; Sz ujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Zakrzewski, "Powstanie i wzrost reformacyi w Polsce". Çek Cumhuriyeti ve Macaristan (Husçular ve Otuz Yıl Savaşları ile ilgili çalışmalar hariç): Gindely, "Gesch. der b öhmischen Brüder"; Czerwenka, "Gesch. der evangel. Kirche in Böhmen"; Denis, "Fin de l'indépendance Bohê me"; Lichtenberger, "Gesch. des Evangeliums in Ungarn"; Balogh, "Gesch. der ungar.-protestan. Kirche"; Palauzov, "Macaristan'da Reform ve Katolik Tepkisi." Güney Romance Ülkeleri: M"Crie, "İtalya'da Reformasyonun İlerleme ve Baskısının Tarihi"; onun, “İspanya'da R.'nin Tarihi”; Comba, "İtalya'da Storia della riforma"; Wilkens, "Gesch. des spanischen Protestantismus im XVI Jahrh. "; Erdmann, "İtalya'da Die Reformation und ihre Märtyer"; Cantu, "Gli heretici d"Italia". Karşı-Reformasyon ve dini savaşlar: Maurenbrecher, "Gesch. der Katholischen Reformation"; Philippson, "Les Origines du catholicisme moderne: la contre-révolution ré ligieuse"; Ranke, "16. ve 17. Yüzyıllarda Papalar, Kiliseleri ve Devleti." Ayrıca bkz. Engizisyon, sansür, Cizvitler, Trent Konseyi ve Otuz Yıl Savaşları tarihi üzerine çalışmalar; Fischer, "Geschichte der auswä rtigen Politik und Diplomatie im Reformations-Zeitalter"; Laurent, "Les guerres de din" ("Etudes sur l"histoire de l"humanité"nin IX ciltleri).

Kullanılan malzemeler

Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğü.

Reformasyon, Avrupa'da 16. yüzyılda Katolik Kilisesi'ne karşı ortaya çıkan, dini idealler uğruna mücadelenin köylülüğün sınıf mücadelesi ve ortaya çıkan burjuvazinin feodal beylerle iç içe geçtiği bir kilise-toplumsal hareketidir. Feodal toplumun çöküşünün ve kapitalizmin ilkel biçimlerinin ortaya çıkmasının katalizörü oldu

Reformasyonun Nedenleri

Katoliklik, Avrupa halklarının tüm kültürüne ve sosyal organizasyonuna bir çerçeve dayatan bütün bir sistemdi:

—

Avrupa toplumunun tüm laik kurumları Katolik Kilisesi'ne karşı mücadelede birleşti: devlet iktidarı, yeni ortaya çıkan burjuvazi, ezilen köylülük, aydınlar ve liberal mesleklerin temsilcileri. Hıristiyan doktrininin saflığı adına, İncil'i din meselelerinde ana otorite olarak yeniden kurmak adına, vicdanın ve dini düşüncenin talepleri adına değil, Katolikliğin özgür yaşama müdahale etmesi adına savaştılar. yaşamın her alanında sosyal ilişkilerin geliştirilmesi

Avrupa'da Reformasyon

Reformasyon'un resmi başlangıcı, Augustinian Tarikatı dekanlığı papazı Martin Luther'in papalık hoşgörü ticaretine karşı 95 tezini yayınladığı 31 Ekim 1517 olarak kabul edilir.

1520'ler - Almanya
1525 - Prusya, Livonia
1530'lar - İngiltere
1536 - Danimarka
1536 – Norveç
1540 - İzlanda
1527-1544 - İsveç
1518-1520'ler - İsviçre: Zürih, Bern, Basel, Cenevre
1520-1530'lar - Fransa: Lutheranizm ve Anabaptizm
1550'ler - Fransa: Kalvinizm
1540-1560'lar - Hollanda

Reformun Figürleri

Martin Luther (1483–1546) - Almanya
Philip Melanchthon (1497–1560) - Almanya
Hans Tausen (1494–1561) - Danimarka
Olaus Petri (1493–1552) - İsveç
Ulrich Zwingli (1484–1531) – İsviçre
John Calvin (1509–1564) – Fransa, İsviçre
Thomas Cranmer (1489–1556) - İngiltere
John Knox (1514?–1572) - İskoçya
J. Lefebvre (1450-1536) - Fransa
G. Brisonnet (1470-1534) - Fransa
M. Agricola (1510-1557) - Finlandiya
T. Münzer (1490-1525) - Almanya

Reformasyon'un bir sonucu olarak, bazı inananlar, Katoliklerden Luthercilere ve Kalvinistlere yönelerek, onun ana figürleri Luther ve Calvin'in fikirlerini benimsediler.

Martin Luther'in kısa biyografisi

1483 (1484?), 10 Kasım - Eisleben'de (Saksonya) doğdu
1497-1498 - Magdeburg'daki Lollard okulunda eğitim
1501 - 1505 - Erfurt Üniversitesi'nde eğitim
1505 - 1506 - Augustinian manastırında (Erfurt) acemi
1506 - manastır yeminleri etti
1507 - rahipliğe atandı
1508 - Wiggenberg manastırına taşındı ve Wiggenberg Üniversitesi ilahiyat fakültesine girdi
19 Ekim 1512 - Martin Luther İlahiyat Doktoru unvanını aldı
1515 - Augustinian Tarikatı'nın dekanlığının (11 manastır) papazı seçildi.
31 Ekim 1617 - Peder Martin Luther, Wittenberg bölge kilisesinin kapısına hoşgörü üzerine 95 tez astı.
1517-1520 - kilisedeki mevcut düzeni eleştiren çok sayıda teolojik makale
15 Haziran 1520 - Papa Leo X'in, Luther'i 60 gün içinde sapkın fikirlerinden vazgeçmeye davet eden boğası
10 Aralık 1520 - Wiggenberg kasaba meydanında, Luther'in önderliğindeki öğrenci ve keşişlerden oluşan bir kalabalık, papalık boğasını ve Luther'in muhaliflerinin yazılarını yaktı.
3 Ocak 1521 - X. Leo'nun boğası Martin Luther'i kiliseden aforoz ediyor.
1521, Mayıs - 1522, Mart - Martin Luther, Jurgen Jorg adı altında Wartburg Kalesi'nde saklanarak gazetecilik faaliyetlerine devam ediyor
6 Mart 1522 - Wittenberg'e dönüş
13 Haziran 1525 - Katharina von Bora ile evlilik
29 Aralık 1525 - Luther tarafından gerçekleştirilen yeni törene göre ilk hizmet.
7 Haziran 1526 - Luther'in oğlu Hans doğdu
10 Aralık 1527 - Luther'in kızı Elizabeth doğdu, 3 Nisan 1528'de öldü.
1522-1534 - gazetecilik faaliyeti, peygamber kitaplarının ve İncil'in Almancaya çevrilmesi
21-28 Mayıs 1536 - Wittenberg'de Luther'in başkanlığında yeni inancın en büyük ilahiyatçılarının bir toplantısı gerçekleşti.
9 Şubat 1537 - Luther'in Creed'i yazdığı Schmalkalden'deki Protestan kongresi.
1537-1546 - gazetecilik, Almanya'yı dolaşmak
18 Şubat 1546 - Martin Luther kalp hastalığından öldü

Lutheranizmin ana fikri, kilisenin yardımı olmadan, Tanrı tarafından verilen kişisel inançla kurtuluştur. Tanrı ile insan arasındaki bağlantı kişiseldir; kilise, Tanrı ile insan arasında bir aracı değildir. Tüm inananlar Mesih'in önünde eşit kabul edilir, rahipler özel bir sınıf olarak konumlarını kaybederler. Dini topluluklar papazları kendileri davet eder ve yönetim organlarını seçerler. Doktrinin kaynağı, inananın bağımsız olarak açıklama hakkına sahip olduğu İncil'dir. Latince yerine ayinler inananın ana dilinde yapılmaktadır.

John Calvin'in kısa biyografisi

10 Temmuz 1509 - Fransa'nın Noyon şehrinde doğdu
1513-1531 Paris, Orleans'ta Bourget beşeri bilimler, hukuk, teoloji okudu, lisans derecesi aldı
1532, bahar - masrafları kendisine ait olmak üzere ilk bilimsel çalışmasını yayınladı - Seneca'nın "Uysallık Üzerine" adlı incelemesi hakkında yorumlar
1532 - Orleans'ta doktorasını aldı
1532, ikinci yarı - Protestan oldu
1533, Ekim - zulme uğradığı üniversitenin rektörü Nicolas Copa için “Hıristiyan Felsefesi Üzerine” bir konuşma yazdı
1533-1535 - kışkırtıcı bir konuşmanın yazarı Fransa'nın güneyinde nasıl saklandı
1535, kış - hayatından endişe ederek İsviçre'ye kaçtı
1536, ilk yarı - Basel'de ve İtalya'nın Ferrara kasabasında, Kral Louis XII'nin kızı Ferrara Düşesi Rene'nin sarayında yaşadı, ana eseri “Hıristiyan İnancının Kuruluşları” nı yayınladı.
1536, Temmuz-1538, bahar - kovuluncaya kadar Cenevre'de yaşadı
1538-1540 - Bern, Zürih, Strazburg
1540, Eylül - dul Idelette Shtorder ile evlilik
13 Eylül 1541 - Kent Konseyi kararıyla Cenevre'ye dönüş
20 Kasım 1541 - Vatandaşlar Genel Kurulu tarafından onaylanan kilisenin taslak tüzüğünü sundu

Tüzük 12 yaşlının seçilmesini öngörüyordu. Yargı ve denetim yetkisi yaşlıların elinde toplanmıştı. Cenevre'nin tüm hükümet yapısı katı bir dini karakter kazandı. Yavaş yavaş tüm şehir gücü, Calvin'in üzerinde sınırsız nüfuz sahibi olduğu küçük bir konseyde toplandı.
Calvin'in ısrarı üzerine kabul edilen yasalar, Cenevre'yi "Tanrı'nın şehri"nin bir prototipi haline getirmeyi amaçlıyordu. Cenevre Protestan Roma olacaktı. Calvin, Cenevre'de temizliğin ve düzenin sıkı bir şekilde denetlenmesi çağrısında bulundu; bu, diğer şehirler için her şeyde bir model olacaktı.
Calvin kilisenin görevinin tüm vatandaşlara dini eğitim vermek olduğunu düşünüyordu. Bunu başarmak için Calvin, "dünyevi çileciliği" tesis etmeyi amaçlayan bir dizi reform gerçekleştirdi. Gösterişli Katolik kültü kaldırıldı ve ahlakın güçlendirilmesine yönelik katı idari önlemler alındı. Tüm vatandaşlar üzerinde dar ve sıkı bir denetim kuruldu. Kilise ayinlerine katılım zorunlu hale geldi; eğlence, dans, parlak kıyafetler ve yüksek sesli kahkahalar yasaklandı. Yavaş yavaş Cenevre'de tek bir tiyatro kalmadı, gereksiz yere aynalar kırıldı, şık saç modelleri engellendi. Calvin'in ağır ve otoriter bir karakteri vardı. Hem Katoliklere hem de diğer reform hareketlerinin temsilcilerine karşı hoşgörüsüzdü. Onun ısrarı üzerine öğretisine karşı çıkanlar okuldan atılmaya ve hatta ölüm cezasına çarptırıldı. Yalnızca 1546'da Cenevre'de 58 ölüm cezası ve 76 şehirden ihraç kararı çıkarıldı.

1553 - Cenevre konseyinin kararıyla M. Servet sapkın görüşleri nedeniyle idam edildi. Muhalefetten ilk kez idam cezasına çarptırıldı
1559 - Vaizlerin eğitimi için daha yüksek bir teoloji kurumu olan Cenevre Akademisi'nin kuruluşu
27 Mayıs 1564 - Calvin öldü. Tören yapılmadan, mezar taşı konulmadan defnedildi. Yakında mezar yeri kayboldu

Kalvinizm'in ana fikri, Tanrı'nın, "dünyanın yaratılışından" önce bile, bazı insanları "kurtuluş"a, bazılarını da "yok olmaya" mahkum ettiği "mutlak kader" doktrinidir ve Tanrı'nın bu cümlesi kesinlikle değişmez. Ancak “mutlak kader” doktrini doğası gereği kaderci değildi. Kalvinizm'e göre hayat, insana Allah tarafından kendisinde var olan yetenekleri ortaya çıkarmak için verilir ve dünyevi işlerdeki başarı, kurtuluşun bir işaretidir. Kalvinizm yeni ahlaki değerleri ilan etti - yorulmak bilmeyen çalışma, günlük yaşamda ılımlılık ve girişimcilik ruhuyla birlikte tutumluluk ve sağduyululuk

Karşı Reformasyon

Her etki bir tepkiyi ima eder. Katolik Avrupa, Reform hareketine Karşı Reformasyon (1543 - 1648) ile karşılık verdi. Katolik Kilisesi hoşgörü sağlamayı reddetti, yeni manastır tarikatları ve ilahiyat okulları kuruldu, tek tip bir ayin (en önemli Hıristiyan hizmeti), Gregoryen takvimi tanıtıldı, Polonya'da, Habsburg topraklarında ve Fransa'da Reformasyon bastırıldı. Karşı Reform, Katoliklik ile Protestanlık arasındaki son kopuşu resmileştirdi

Reformasyonun ve Karşı Reformun Sonuçları

—

* Hoşgörü - para karşılığında günahların bağışlanması

Makalenin içeriği

REFORMASYON, 16. yüzyılın başlarında Almanya'da ortaya çıkan, Hıristiyan kilisesinin doktrinini ve organizasyonunu yeniden düzenlemeyi amaçlayan güçlü bir dini hareket, hızla Avrupa'nın büyük bir kısmına yayıldı ve Roma'dan ayrılmaya ve yeni bir Hıristiyanlık biçiminin oluşmasına yol açtı. Reformasyona katılan büyük bir grup Alman hükümdarı ve özgür şehirlerin temsilcileri, Speyer'deki İmparatorluk Reichstag'ının (1529) reformların daha fazla yayılmasını yasaklayan kararını protesto ettikten sonra, onların takipçileri Protestan olarak anılmaya başlandı ve yeni Hıristiyanlığın biçimi Protestanlıktır.

Katolik bakış açısına göre, Protestanlık bir sapkınlıktı; kilisenin vahyedilen öğretilerinden ve kurumlarından izinsiz bir ayrılmaydı; gerçek inançtan sapkınlığa ve Hıristiyan yaşamının ahlaki standartlarının ihlaline yol açıyordu. O, dünyaya yeni bir yolsuzluk ve başka kötülük tohumunu getirdi. Reformasyona ilişkin geleneksel Katolik görüşü, Papa X. Pius tarafından bir genelgede özetlenmiştir. Editae saepe(1910). Reformasyon'un kurucuları “... gurur ve isyan ruhuna sahip insanlardı: İsa'nın Haçının düşmanları, dünyevi şeyler arayan... tanrıları rahimleri olan insanlar. Ahlakı düzeltmeyi değil, inancın temel ilkelerini inkar etmeyi planladılar, bu da büyük huzursuzluklara yol açtı ve hem kendilerine hem de başkalarına ahlaksız bir yaşamın yolunu açtı. Kilisenin otoritesini ve liderliğini reddederek, en yozlaşmış prenslerin ve halkın keyfiliğinin boyunduruğuna girerek kilisenin öğretisini, yapısını ve düzenini yok etmeye çalışıyorlar. Ve bundan sonra... isyanlarına, inanç ve ahlakı yok etmelerine “restorasyon” demeye cesaret ediyorlar ve kendilerine kadim düzenin “restoratörleri” adını veriyorlar. Gerçekte onlar Avrupa'nın yıkıcılarıdır ve çatışmalar ve savaşlarla Avrupa'nın gücünü zayıflatarak, modern çağın sapkınlığını beslediler.”

Protestan bakış açısına göre ise tam tersine, ilkel Hıristiyanlığın vahyedilmiş öğretilerinden ve düzeninden sapan ve böylece kendisini Mesih'in yaşayan mistik bedeninden ayıran Roma Katolik Kilisesi idi. Ortaçağ kilisesinin organizasyon mekanizmasının aşırı büyümesi, ruhun yaşamını felce uğrattı. Kurtuluş, gösterişli kilise ritüelleri ve sözde münzevi yaşam tarzıyla bir tür seri üretime dönüştü. Dahası, Kutsal Ruh'un armağanlarını din adamları sınıfı lehine gasp etti ve böylece, yozlaşması tüm Hıristiyanlığın konuşması haline gelen, papalık Roma merkezli yozlaşmış bir ruhban bürokrasisinin Hıristiyanlara yönelik her türlü istismarına ve sömürüsüne kapıyı açtı. Protestan Reformu, sapkın olmaktan çok uzak, gerçek Hıristiyanlığın doktrinsel ve ahlaki ideallerinin tamamen restorasyonuna hizmet etti.

TARİHSEL Kroki

Almanya.

31 Ekim 1517'de, yeni kurulan Wittenberg Üniversitesi'nde teoloji profesörü olan genç Augustinian keşiş Martin Luther (1483-1546), halka açık bir tartışmada savunmayı amaçladığı 95 tezi saray kilisesinin kapısına astı. Bu zorluğun nedeni, St.Petersburg Bazilikası'nın yeniden inşası için papalık hazinesine parasal katkıda bulunan herkese papa tarafından verilen hoşgörülerin dağıtılması uygulamasıydı. Peter Roma'da. Dominik rahipleri, günahlarını tövbe edip itiraf ettikten sonra gelirlerine göre bir ücret ödeyenlere tamamen bağışlanma ve Araf'taki işkenceden salıverilme teklifinde bulunarak Almanya'nın her yerini dolaştılar. Araf'taki ruhlar için özel bir hoşgörü satın almak da mümkündü. Luther'in tezleri yalnızca hoşgörü satıcılarına atfedilen suiistimalleri kınamakla kalmadı, aynı zamanda bu hoşgörülerin yayınlandığı ilkeleri de genel olarak reddetti. Papanın günahları bağışlama yetkisinin olmadığına inanıyordu (kendisi tarafından uygulanan cezalar hariç) ve papanın günahların affedilmesi için başvurduğu Mesih'in ve azizlerin erdemlerinin hazinesi doktrinine karşı çıkıyordu. Buna ek olarak Luther, hoşgörü satma uygulamasının insanlara sahte bir kurtuluş güvencesi olduğuna inandığı şeyi vermesi gerçeğinden de üzüntü duyuyordu.

Onu papalık gücü ve otoritesi hakkındaki görüşlerinden vazgeçmeye zorlamak için yapılan tüm girişimler başarısız oldu ve sonunda Papa X. Leo, Luther'i 41 noktada kınadı (bul Exsurge Hakimiyeti, 15 Haziran 1520) ve Ocak 1521'de onu aforoz etti. Bu arada reformcu, kiliseyi - öğretilerini ve örgütlerini - reforme etmek için cesurca bir program ortaya koyduğu üç broşürü birbiri ardına yayınladı. Bunlardan ilkinde, Hıristiyanlığın düzeltilmesi konusunda Alman ulusunun Hıristiyan soylularına Alman prenslerine ve hükümdarlarına, Alman kilisesini yeniden düzenlemeye, ona ulusal bir karakter kazandırmaya ve onu kilise hiyerarşisinin tahakkümünden, batıl dış ritüellerden ve manastır yaşamına izin veren yasalardan, rahiplerin bekarlığından ve dini inançlardan uzak bir kiliseye dönüştürmeye çağırdı. sapkınlık olarak gördüğü diğer gelenekler gerçekten Hıristiyan geleneğiydi. Risalede Kilisenin Babil Esareti Hakkında Luther, kilisenin Tanrı ile insan ruhu arasındaki resmi ve tek aracı olarak görüldüğü tüm kilise ayinleri sistemine saldırdı. Üçüncü broşürde - Bir Hıristiyanın özgürlüğü hakkında- Protestanlığın teolojik sisteminin temel taşı haline gelen, yalnızca inançla aklanma yönündeki temel doktrinini açıkladı.

Papalığın kınama çağrısına papalığı kınayarak karşılık verdi (broşür Deccal'in lanetli boğasına karşı) ve boğanın kendisi, Canon Hukuku Kuralları ve rakiplerinin birkaç broşürünü alenen yaktı. Luther olağanüstü bir polemikçiydi; alaycılık ve taciz onun en sevdiği tekniklerdi. Ancak rakipleri incelikle ayırt edilmiyordu. O zamanın hem Katolik hem de Protestan tüm polemik literatürü kişisel hakaretlerle doluydu ve kaba, hatta müstehcen bir dille karakterize ediliyordu.

Luther'in cesareti ve açık isyanı (en azından kısmen), vaazlarının, konferanslarının ve broşürlerinin ona din adamlarının büyük bir kısmının ve hem en yüksek hem de en alt düzeylerden gelen giderek artan sayıda laiklerin desteğini kazanmasıyla açıklanabilir. Alman toplumu. Wittenberg Üniversitesi'ndeki meslektaşları, diğer üniversitelerden profesörler, bazı Augustinusçu arkadaşlar ve kendini hümanist kültüre adamış birçok kişi onun tarafını tuttu. Üstelik Luther'in hükümdarı Saksonya Seçmeni Bilge III.Frederick ve onun görüşlerine sempati duyan diğer bazı Alman prensleri onu korumaları altına aldılar. Sıradan insanların gözünde olduğu gibi onların gözünde de Luther kutsal bir davanın savunucusu, kilisenin reformcusu ve Almanya'nın güçlenen ulusal bilincinin bir temsilcisi olarak göründü.

Tarihçiler, Luther'in geniş ve etkili bir takipçi kitlesi yaratmadaki şaşırtıcı derecede hızlı başarısını açıklamaya yardımcı olan çeşitli faktörlere işaret ettiler. Çoğu ülke uzun süredir halkın Roma Curia'sı tarafından ekonomik olarak sömürülmesinden şikayetçiydi ancak suçlamalar herhangi bir sonuç getirmedi. Kilisenin in capite et in membris (baş ve üyelerle ilgili olarak) reformu talebi, papaların Avignon'da esaret altında olduğu dönemden (14. yüzyıl) ve daha sonra büyük Batı bölünmesi sırasında (15. yüzyıl) giderek daha yüksek sesle duyuldu. Yüzyılda) Konstanz Konsili'nde reformlar sözü verildi, ancak Roma gücünü pekiştirir güçlendirmez bunlar rafa kaldırıldı. Papaların ve piskoposların iktidarda olduğu, dünyevi şeylere fazla önem verdiği ve rahiplerin her zaman yüksek ahlaklarıyla ayırt edilmediği 15. yüzyılda kilisenin itibarı daha da düştü. Bu arada eğitimli sınıflar pagan hümanist zihniyetinden büyük ölçüde etkilendi ve Aristotelesçi-Thomist felsefenin yerini yeni bir Platonizm dalgası aldı. Ortaçağ teolojisi otoritesini kaybetmiş ve dine yönelik yeni laik eleştirel tutum, tüm ortaçağ fikir ve inanç dünyasının çöküşüne yol açmıştır. Son olarak, Kilise'nin seküler otoritelerin kendi üzerinde tam kontrolünü gönüllü olarak kabul etmesiyle Reformasyon'un, dini sorunları siyasi ve ulusal sorunlara dönüştürmeye ve zaferi güç kullanarak pekiştirmeye hazır hükümdarların ve hükümetlerin desteğini kazanması önemli bir rol oynadı. Silah veya yasama baskısı. Böyle bir durumda, papalık Roma'nın doktrinsel ve örgütsel hakimiyetine karşı yapılacak bir isyanın büyük başarı şansı vardı.

Sapkın görüşleri nedeniyle papa tarafından kınanan ve aforoz edilen Luther'in, olayların normal akışında laik yetkililer tarafından tutuklanması gerekirdi; ancak Saksonya Seçmeni reformcuyu korudu ve onun güvenliğini sağladı. İspanya Kralı ve Habsburg'un kalıtsal egemenliklerinin hükümdarı olan yeni İmparator V. Charles, şu anda, Avrupa'daki hegemonya mücadelesindeki rakibi I. Francis ile kaçınılmaz savaş beklentisiyle Alman prenslerinin birleşik desteğini sağlamaya çalıştı. Saksonya Seçmeni'nin isteği üzerine Luther'in Worms'daki Reichstag'a katılmasına ve savunmasında konuşma yapmasına izin verildi (Nisan 1521). Suçlu bulundu ve görüşlerinden vazgeçmeyi reddettiği için imparatorluk fermanıyla kendisine ve takipçilerine imparatorluk utancı yaşatıldı. Ancak Seçmen'in emriyle Luther yolda şövalyeler tarafından durduruldu ve güvenliği için Wartburg'daki ücra bir kaleye yerleştirildi. Papa'nın, Roma'nın ünlü yağmalanmasına (1527) neden olan bir ittifaka girdiği I. Francis'e karşı yapılan savaş sırasında, imparator neredeyse 10 yıl boyunca Luther'in çalışmalarını tamamlayamadı veya tamamlamak istemedi. Bu dönemde Luther'in savunduğu değişiklikler sadece Saksonya Seçmenleri'nde değil, Orta ve Kuzeydoğu Almanya'nın birçok eyaletinde de uygulamaya kondu.

Luther zorunlu inzivasında kalırken, Reform davası, "Zwickau peygamberlerinin" kışkırtmasıyla kiliselere ve manastırlara yapılan ciddi isyanlar ve yıkıcı baskınlar nedeniyle tehdit altındaydı. Bu dini fanatikler İncil'den ilham aldıklarını iddia ettiler (onlara Protestan inancını ilk kabul edenlerden biri olan Luther'in arkadaşı Karlstadt da katıldı). Wittenberg'e dönen Luther, belagat gücü ve otoritesiyle fanatikleri ezdi ve Saksonya Seçmeni onları eyaletinin sınırlarından kovdu. "Peygamberler", Reformasyon içindeki anarşist bir hareket olan Anabaptistlerin öncüleriydi. Bunların en fanatikleri, yeryüzünde Cennetin Krallığını kurma programlarında, sınıf ayrıcalıklarının kaldırılması ve mülkiyetin toplumsallaştırılması çağrısında bulunuyordu.

Zwickau Peygamberlerinin lideri Thomas Münzer, 1524-1525'te güneybatı Almanya'yı orman yangını gibi kasıp kavuran büyük bir ayaklanma olan Köylü Savaşı'na da katıldı. Ayaklanmanın nedeni, zaman zaman kanlı ayaklanmalara neden olan köylülerin yüzyıllarca süren dayanılmaz baskı ve sömürüsüydü. Ayaklanmanın başlamasından on ay sonra bir manifesto yayınlandı ( On iki makale), reform partisinin dikkatini köylülerin davasına çekmeye çalışan birkaç din adamı tarafından derlenen Swabian köylüleri hakkında. Bu amaçla manifesto, köylü taleplerinin bir özetine ek olarak, reformcular tarafından savunulan yeni noktaları da içeriyordu (örneğin, bir papazın topluluk tarafından seçilmesi ve vergilerin papazın geçimi ve papazın ihtiyaçları için kullanılması). topluluk). Ekonomik ve sosyal nitelikteki diğer tüm talepler, en yüksek ve nihai otorite olarak İncil'den alıntılarla destekleniyordu. Luther hem soylulara hem de köylülere bir öğütle seslendi, ilkini yoksullara baskı yapmakla suçladı ve ikincisini Havari Pavlus'un şu talimatlarını takip etmeye çağırdı: "Her can daha yüksek otoritelere tabi olsun." Ayrıca her iki tarafa da karşılıklı tavizler vermeleri ve barışı yeniden tesis etmeleri çağrısında bulundu. Ancak ayaklanma devam etti ve Luther yeniden din değiştirdi. Cinayet ve soygun eken köylü çetelerine karşı soylulara ayaklanmayı bastırmaları çağrısında bulundu: "Kim gücü yetiyorsa onları dövmeli, boğmalı, bıçaklamalı."

"Peygamberlerin", Anabaptistlerin ve köylülerin çıkardığı isyanların sorumluluğu Luther'e yüklendi. Kuşkusuz, onun insan zulmüne karşı evanjelik özgürlük vaazları "Zwickau peygamberlerine" ilham verdi ve Köylü Savaşı'nın liderleri tarafından kullanıldı. Bu deneyim, Luther'in, Kanuna kölelikten kurtulma mesajının, insanları topluma karşı görev duygusuyla hareket etmeye zorlayacağı yönündeki saf beklentisini baltaladı. Seküler iktidardan bağımsız bir Hıristiyan kilisesi yaratma fikrinden vazgeçti ve artık kiliseyi, hareketleri ve özgürlükleri engelleme gücü ve yetkisine sahip olan devletin doğrudan kontrolü altına alma fikrine yöneldi. hakikatten sapan mezhepler, yani. özgürlük müjdesinin kendi yorumundan.

Siyasi durum nedeniyle reform partisine tanınan hareket özgürlüğü, yalnızca hareketin diğer Alman eyaletlerine ve özgür şehirlere yayılmasını değil, aynı zamanda reform yapılan kilise için net bir hükümet yapısı ve ibadet biçimlerinin geliştirilmesini de mümkün kıldı. Erkek ve kadın manastırları kaldırıldı ve keşişler ve rahibeler her türlü münzevi yeminden kurtuldu. Kilise mülklerine el konuldu ve başka amaçlarla kullanıldı. Speyer'deki Reichstag'da (1526) Protestan grup o kadar büyüktü ki, meclis Solucanlar Fermanı'nın uygulanmasını talep etmek yerine statükoyu korumaya ve ekümenik bir konsey toplanana kadar prenslere dinlerini seçme özgürlüğünü vermeye karar verdi. toplandı.

İmparator, Almanya'da toplanan ve acil reformların uygulanmasını amaçlayan bir ekümenik konseyin imparatorlukta dini barışı ve birliği yeniden tesis edebileceği umudunu besliyordu. Ancak Roma, Basel Konsili'nde (1433) olduğu gibi, Almanya'da toplanan bir konsilin mevcut koşullar altında kontrolden çıkmasından korkuyordu. Fransız kralını ve müttefiklerini mağlup ettikten sonra, çatışma yeniden başlamadan önceki durgunluk sırasında Charles, sonunda Almanya'daki dini barış konusunu ele almaya karar verdi. Haziran 1530'da Augsburg'da toplanan İmparatorluk Diyeti, bir uzlaşmaya varma çabasıyla, Luther ve takipçilerinden inançları ve ısrar ettikleri reformlarla ilgili bir beyanı kamuoyunun incelemesine sunmalarını istedi. Melanchthon tarafından düzenlenen ve adı verilen bu belge Augsburg İtirafı (İtiraf Augustana), açıkça uzlaşmacı bir tondaydı. Reformcuların Roma Katolik Kilisesi'nden ayrılma veya Katolik inancının herhangi bir temel noktasını değiştirme niyetinde olduklarını reddetti. Reformcular yalnızca suiistimallerin durdurulması ve kilisenin öğretileri ve kanonlarının hatalı olduğunu düşündükleri yorumların ortadan kaldırılması konusunda ısrar ettiler. Halkın tek bir tür altında (kutsanmış ekmek) bir araya gelmesini suiistimallere ve hatalara bağladılar; kitleye kurban niteliğinde bir karakter atfetmek; rahipler için zorunlu bekarlık (bekarlık); itirafın zorunlu niteliği ve bunu yürütmenin mevcut uygulaması; oruç ve yiyecek kısıtlamalarına ilişkin kurallar; manastır ve münzevi yaşamın ilkeleri ve uygulamaları; ve son olarak Kilise Geleneğine atfedilen ilahi otorite.

Bu taleplerin Katolikler tarafından sert bir şekilde reddedilmesi ve her iki tarafın ilahiyatçıları arasındaki sert, tutarsız polemikler, onların konumları arasındaki uçurumun artık kapatılamayacağını açıkça ortaya koydu. Birliği yeniden tesis etmek için geriye kalan tek yol, güç kullanımına geri dönmekti. İmparator ve Reichstag'ın çoğunluğu, Katolik Kilisesi'nin onayıyla, Protestanlara Nisan 1531'e kadar Kilise cemaatine dönme fırsatı verdi. Mücadeleye hazırlanmak için Protestan prensler ve şehirler Schmalkalden Birliği'ni kurdular ve VIII. Henry'nin papalığa isyan ettiği İngiltere, Luther'in Reformunu kabul eden Danimarka ve siyasi düşmanlığı olan Fransız kralı ile yardım görüşmelerine başladılar. Charles V ile birlikte tüm dini düşüncelere üstün geldi.

İmparator, kendisini doğuda ve Akdeniz'de Türk yayılmacılığına karşı mücadelenin ortasında bulduğundan 1532'de 6 aylık bir ateşkes yapmayı kabul etti, ancak çok geçmeden Fransa ile yeniden ortaya çıkan savaş ve Hollanda'daki ayaklanma tüm gücünü emdi. dikkat çekti ve ancak 1546'da Alman işlerine dönebildi. Bu arada Papa III. Paul (1534-1549) imparatorun baskısına boyun eğdi ve Triente'de bir konsey topladı (1545). Protestanlara yapılan davet, konseyden yalnızca kapsamlı bir kınama bekleyebilecek olan Luther ve Reform'un diğer liderleri tarafından küçümsemeyle reddedildi.

Tüm rakiplerini ezmeye kararlı olan imparator, önde gelen Protestan prensleri yasa dışı ilan etti ve askeri harekata başladı. Mühlberg'de (Nisan 1547) kesin bir zafer kazanarak onları teslim olmaya zorladı. Ancak Protestan Almanya'da Katolik inancını ve disiplinini yeniden tesis etme görevinin neredeyse imkansız olduğu ortaya çıktı. Augsburg Geçici Anlaşması (Mayıs 1548) olarak adlandırılan inanç ve kilise örgütlenmesi konularındaki uzlaşmanın ne papa ne de Protestanlar için kabul edilemez olduğu ortaya çıktı. Baskılara boyun eğen konsey, temsilcilerini konseye göndermeyi kabul etti ve konsey, bir aradan sonra 1551'de Triente'de yeniden çalışmaya başladı, ancak Saksonya Dükü Moritz, Protestanların yanına geçip taşındığında durum bir gecede değişti. ordusunu Charles V'in bulunduğu Tirol'e gönderdi. İmparator, Passau barış anlaşmasını (1552) imzalamak ve savaşı durdurmak zorunda kaldı. 1555'te Augsburg Dini Barışı imzalandı; buna göre Protestan kiliseleri bu barışı kabul etti. Augsburg İtirafı, Roma Katolik Kilisesi ile aynı temelde yasal olarak tanındı. Bu tanınma diğer Protestan mezheplerini kapsamadı. Yeni düzenin temeli “cuius regio, eius religio” (“kimin gücü, inancı”) ilkesiydi: Her Alman devletinde hükümdarın dini halkın dini haline geldi. Protestan eyaletlerindeki Katoliklere ve Katolik eyaletlerindeki Protestanlara seçme hakkı verildi: ya yerel dine katılacaklar ya da mülkleriyle birlikte kendi dinlerinin topraklarına taşınacaklar. Şehir vatandaşlarının şehrin dinini seçme hakkı ve yükümlülüğü, özgür şehirleri de kapsayacak şekilde genişletildi. Augsburg'un dini barışı Roma'ya ağır bir darbe oldu. Reformasyon etkili oldu ve Protestan Almanya'da Katolikliği yeniden tesis etme umudu azaldı.

İsviçre.

Luther'in hoşgörülere karşı isyanından kısa bir süre sonra, Zürih'teki katedralin rahibi Huldrych Zwingli (1484–1531), vaazlarında hoşgörüleri ve “Roma batıl inançlarını” eleştirmeye başladı. İsviçre kantonları, sözde Alman ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olmasına rağmen, gerçekte ortak savunma için bir birlik içinde birleşmiş ve halk tarafından seçilen bir konsey tarafından yönetilen bağımsız devletlerdi. Zürih şehir yetkililerinin desteğini alan Zwingli, burada reforme edilmiş bir kilise organizasyonu ve ibadet sistemini kolaylıkla uygulamaya koyabilirdi.

Zürih'ten sonra Reformasyon Basel'de, ardından Bern, St. Gallen, Grisons, Wallis ve diğer kantonlarda başladı. Lucerne liderliğindeki Katolik kantonları, hareketin daha da yayılmasını önlemek için her türlü çabayı gösterdi, bunun sonucunda dini bir savaş çıktı ve sözde sona erdi. Her kantona din özgürlüğünü garanti eden ilk Kappel Barış Anlaşması (1529). Ancak İkinci Kappel Savaşı'nda Protestan ordusu, Zwingli'nin de düştüğü Kappel Muharebesi'nde (1531) mağlup edildi. Bundan sonra sonuçlanan İkinci Kappel Barışı, karışık nüfusa sahip kantonlarda Katolikliği yeniden canlandırdı.

Zwingli'nin teolojisi, Luther'in yalnızca inançla aklanma şeklindeki temel ilkesini paylaşmasına rağmen, birçok noktada Luther'inkinden farklıydı ve iki reformcu hiçbir zaman aynı fikirde olamadı. Bu nedenle ve ayrıca siyasi durumların farklılığından dolayı İsviçre ve Almanya'daki Reformasyon farklı yollar izledi.

Reformasyon ilk kez 1534'te Cenevre'de Fransız mülteci Guillaume Farel (1489-1565) tarafından tanıtıldı. Picardy şehri Noyon'dan bir başka Fransız John Calvin (1509-1564), Paris'te teoloji okurken Reformasyon fikirleriyle ilgilenmeye başladı. 1535'te Strasbourg'u, ardından Basel'i ziyaret etti ve sonunda İtalya'da, Reform'a sempati duyan Ferrara Düşesi Renata'nın sarayında birkaç ay geçirdi. 1536 yılında İtalya'dan dönerken Cenevre'ye uğrar ve Farel'in ısrarı üzerine buraya yerleşir. Ancak iki yıl sonra şehirden kovuldu ve öğretmenlik ve vaaz verdiği Strazburg'a döndü. Bu dönemde Reform'un bazı liderleriyle ve hepsinden önemlisi Melanchthon'la yakın ilişkiler kurdu. 1541'de, sulh hakiminin daveti üzerine Cenevre'ye döndü; burada şehirdeki tüm gücü yavaş yavaş kendi elinde topladı ve 1564'teki yaşamının sonuna kadar tutarlı bir şekilde ruhani ve dünyevi işleri yönetti.

Her ne kadar Calvin yalnızca imanla aklanma ilkesinden yola çıksa da teolojisi Luther'inkinden farklı bir yönde gelişti. Onun kilise anlayışı da Alman reformcunun fikirleriyle örtüşmüyordu. Almanya'da yeni bir kilise teşkilatının oluşumu, Luther'in Wartburg Kalesi'nde olduğu dönemde "Zwickau peygamberlerinin" etkisi altında rastgele, plansız bir şekilde ilerledi; Luther dönüşünün ardından "peygamberleri" kovdu, ancak o zamanlar bazıları ona çok radikal görünse de, halihazırda yapılmış olan bazı değişiklikleri onaylamanın akıllıca olacağını düşündü. Calvin ise tam tersine kilisesinin organizasyonunu İncil'e dayanarak planladı ve ilkel kilisenin yapısını Yeni Ahit'e dayanarak hayal edilebileceği gibi yeniden üretmeyi amaçladı. İncil'den laik hükümetin ilke ve normlarını çıkardı ve bunları Cenevre'de tanıttı. Başkalarının görüşlerine fanatik bir şekilde hoşgörüsüz olan Calvin, tüm muhalifleri Cenevre'den kovdu ve Michel Servetus'u Teslis karşıtı fikirleri nedeniyle kazığa bağlanarak yakılmaya mahkum etti.

İngiltere.

İngiltere'de, Roma Katolik Kilisesi'nin faaliyetleri uzun zamandır toplumun tüm sınıfları arasında güçlü bir hoşnutsuzluğa neden oldu ve bu, bu suiistimalleri durdurmaya yönelik defalarca yapılan girişimlerde kendini gösterdi. Wycliffe'in kilise ve papalığa ilişkin devrimci fikirleri birçok destekçinin ilgisini çekti ve onun öğretilerinden ilham alan Lollard hareketi ciddi şekilde bastırılsa da tamamen ortadan kalkmadı.

Ancak İngilizlerin Roma'ya karşı isyanı reformcuların işi değildi ve hiçbir şekilde teolojik kaygılardan kaynaklanmıyordu. Gayretli bir Katolik olan Henry VIII, Protestanlığın İngiltere'ye girmesine karşı sert önlemler aldı, hatta Luther'in öğretilerini çürüttüğü ayinler üzerine bir inceleme (1521) bile yazdı. Güçlü İspanya'dan korkan Henry, Fransa ile ittifak kurmak istedi ancak İspanyol karısı Aragonlu Catherine'in şahsında bir engelle karşılaştı; diğer şeylerin yanı sıra, asla tahtın varisini doğurmadı ve bu evliliğin yasallığı şüpheliydi. Bu nedenle kral, Anne Boleyn ile evlenebilmek için papadan evliliği iptal etmesini istedi ancak papa boşanma izni vermeyi reddetti ve bu durum kralı, gücünü güçlendirmek için Boleyn'den kurtulması gerektiğine ikna etti. Papa'nın işlerine karışması. Vatikan'ın VIII. Henry'yi aforoz etme tehdidine, hükümdarı İngiltere Kilisesi'nin en yüksek başı olarak tanıyan ve ne papaya ne de diğer kilise otoritelerine bağlı olan Üstünlük Yasası (1534) ile yanıt verdi. Kralın "üstünlük yemini"ni reddetmesi ölümle cezalandırılıyordu ve idam edilenler arasında Rochester Piskoposu John Fisher ve eski şansölye Sir Thomas More da vardı. Papalığın kilise üzerindeki üstünlüğünün kaldırılması, manastırların tasfiye edilmesi ve mal ve mülklerine el konulması dışında VIII. Henry, kilise öğretilerinde ve kurumlarında herhangi bir değişiklik yapmadı. İÇİNDE Altı makale(1539) dönüşümün doktrini doğrulandı ve iki türdeki komünyon reddedildi. Aynı şekilde rahiplerin bekarlığı, özel ayinlerin kutlanması ve günah çıkarma uygulaması konusunda da taviz verilmedi. Lutherci inancını savunanlara karşı sıkı önlemler alındı, birçoğu idam edildi, diğerleri Protestan Almanya ve İsviçre'ye kaçtı. Bununla birlikte, Somerset Dükü'nün küçük Edward VI yönetimindeki naipliği sırasında Makaleler Henry VIII yürürlükten kaldırıldı ve İngiltere'de Reformasyon başladı: kabul edildi (1549) ve formüle edilmiş 42 inanç maddesi(1552). Kraliçe Mary'nin saltanatı (1553-1558) döneminde Katolikliğin restorasyonu, papalık elçisi Kardinal Pole'un kontrolü altında gerçekleşti, ancak onun tavsiyesinin aksine, restorasyona Protestanlara yönelik şiddetli zulüm eşlik etti ve ilk kurbanlardan biri Başpiskopos Cranmer'dı. Canterbury'den. Kraliçe Elizabeth'in tahta çıkması (1558) durumu bir kez daha Reformasyon lehine değiştirdi. "Üstünlük yemini" yeniden tesis edildi; Makaleler Edward VI, 1563'teki revizyondan sonra çağrıldı 39 makale, Ve Kamu İbadeti Kitabıİngiltere Piskoposluk Kilisesi'nin normatif doktrin ve ayinle ilgili belgeleri haline geldi; ve Katolikler artık şiddetli zulme maruz kalıyorlardı.

Diğer Avrupa ülkeleri.

Lutherci Reformasyon, İskandinav ülkelerinde hükümdarların iradesiyle tanıtıldı. Kraliyet kararnameleriyle İsveç (1527) ve Norveç (1537) Protestan güçler haline geldi. Ancak yöneticilerin Roma Katolik Kilisesi'ne sadık kaldığı diğer birçok Avrupa ülkesinde (Polonya, Çek Cumhuriyeti, Macaristan, İskoçya, Hollanda, Fransa), Reformasyon, misyonerlerin faaliyetleri ve buna rağmen halkın tüm sınıfları arasında geniş bir şekilde yayıldı. Hükümetin baskıcı tedbirleri.

Katolik ülkelerdeki yeni Protestan kiliselerinin kurucuları arasında vicdan özgürlüğünün yasaklandığı ülkelerden gelen göçmenler önemli bir rol oynadı. Dini ve siyasi otoritelerin muhalefetine rağmen dinlerini özgürce yaşama haklarını savunmayı başardılar. Polonya'da, Pax dissidentium anlaşması (Farklı inançlara sahip olanlar için barış, 1573) bu özgürlüğü kendi topluluklarını ve okullarını başarıyla kurmaya başlayan Teslis karşıtlarına, Socinyalılara veya daha sonra adlandırılacakları şekliyle Üniteryenlere kadar genişletti. . Hussites'in torunları Moravyalı Kardeşler'in Lutherci inancı benimsediği ve Kalvinist propagandanın büyük başarı elde ettiği Bohemya ve Moravya'da İmparator II. Rudolf Bir barış mesajı(1609) tüm Protestanlara din özgürlüğü ve Prag Üniversitesi'nin kontrolünü verdi. Aynı imparator, Viyana Barışı (1606) ile Macar Protestanlarının (Lutherciler ve Kalvinistler) özgürlüğünü tanıdı. Hollanda'da, İspanyol yönetimi altında, kısa sürede Lutherciliğe geçen insanlar ortaya çıkmaya başladı, ancak Kalvinist propaganda, uzun bir özerk hükümet geleneğinin olduğu şehirlerdeki zengin kentliler ve tüccarlar arasında kısa sürede üstünlük kazandı. Philip II ve Alba Dükü'nün acımasız yönetimi altında, yetkililerin Protestan hareketini zorla ve keyfi bir şekilde yok etme girişimi, İspanyol yönetimine karşı büyük bir ulusal ayaklanmaya yol açtı. Ayaklanma, 1609'da katı bir şekilde Kalvinist olan Hollanda Cumhuriyeti'nin bağımsızlığının ilanına yol açtı ve yalnızca Belçika ve Flanders'ın bir kısmı İspanyol yönetimi altında kaldı.

Protestan kiliselerinin özgürlüğü için en uzun ve en dramatik mücadele Fransa'da yaşandı. 1559'da Fransız eyaletlerine dağılmış Kalvinist topluluklar bir federasyon kurdular ve Paris'te bir sinod düzenlediler. Galya İtirafı, inançlarının sembolü. 1561'e gelindiğinde, Fransa'da Protestanlar olarak anılan Huguenotlar, 400.000'den fazla inananı bir araya getiren 2.000'den fazla topluluğa sahipti. Büyümelerini sınırlamaya yönelik tüm girişimler başarısız oldu. Çatışma kısa sürede politik hale geldi ve iç din savaşlarına yol açtı. Saint-Germain Antlaşması'na (1570) göre, Huguenot'lara dinlerini uygulama özgürlüğü, sivil hakları ve savunma için dört güçlü kale verildi. Ancak 1572'de, Aziz Bartholomew Gecesi (24 Ağustos - 3 Ekim) olaylarından sonra, bazı tahminlere göre 50.000 Huguenot öldüğünde, savaş yeniden başladı ve Nantes Fermanı'na göre 1598'e kadar devam etti. Fransız Protestanlara dinlerini ve vatandaşlık haklarını uygulama özgürlüğü tanındı. Nantes Fermanı 1685'te yürürlükten kaldırıldı ve ardından binlerce Huguenot başka ülkelere göç etti.

Kral II. Philip ve Engizisyonunun sert yönetimi altında İspanya, Protestan propagandasına kapalı kaldı. İtalya'da, bazı Protestan fikir ve propaganda merkezleri oldukça erken bir zamanda ülkenin kuzeyindeki şehirlerde ve daha sonra Napoli'de oluştu. Ancak tek bir İtalyan prensi Reform davasını desteklemedi ve Roma Engizisyonu her zaman tetikteydi. Neredeyse tamamen eğitimli sınıflara ait olan yüzlerce İtalyan din değiştirmiş, İsviçre, Almanya, İngiltere ve diğer ülkelere sığındı; bunların çoğu bu eyaletlerin Protestan kiliselerinin önde gelen isimleri haline geldi. Bunlar arasında Almanya'daki eski papalık elçisi Piskopos Vergherio ve Capuchin generali Occhino gibi din adamları da vardı. 16. yüzyılın sonunda. Avrupa'nın kuzeyinin tamamı Protestan oldu ve İspanya ve İtalya dışındaki tüm Katolik devletlerinde büyük Protestan toplulukları gelişti.

BÜYÜK NOKTALAR.

Reformcuların oluşturduğu Protestanlığın teolojik yapısı, bu ilkelerin farklı yorumlarına rağmen onları birleştiren üç temel ilkeye dayanmaktadır. Bunlar: 1) iyi eylemlerin ve herhangi bir dış kutsal ayinlerin yerine getirilmesine bakılmaksızın, yalnızca imanla (sola fide) aklanma doktrini; 2) sola scriptura ilkesi: Kutsal Yazılar, doğrudan bir Hıristiyanın ruhuna ve vicdanına hitap eden ve kilise Geleneği ve herhangi bir kilise hiyerarşisinden bağımsız olarak inanç ve kilise ibadeti konularında en yüksek otorite olan Tanrı Sözünü içerir; 3) Mesih'in mistik bedenini oluşturan kilisenin, kurtuluşa önceden belirlenmiş seçilmiş Hıristiyanlardan oluşan görünmez bir topluluk olduğu doktrini. Reformcular, bu öğretilerin Kutsal Yazılarda yer aldığını ve bunların Roma Katolik sistemine yol açan dogmatik ve kurumsal yozlaşma sürecinde çarpıtılmış ve unutulmuş gerçek ilahi vahyi temsil ettiğini savundu.

Luther, kendi manevi deneyimine dayanarak yalnızca imanla aklanma doktrinine ulaştı. Gençliğinde bir keşiş olduktan sonra, manastır yönetiminin tüm münzevi gerekliliklerini şevkle yerine getirdi, ancak zamanla arzusuna ve samimi sürekli çabalarına rağmen hala mükemmel olmaktan uzak olduğunu keşfetti, böylece olasılığından bile şüphe etti. onun kurtuluşu. Havari Pavlus'un Romalılara Mektubu, krizden çıkmasına yardımcı oldu: İçinde, iyi işlerin yardımı olmadan iman yoluyla aklanma ve kurtuluş hakkındaki öğretisinde geliştirdiği bir ifade buldu. Luther'in deneyimi Hıristiyan ruhani yaşamının tarihinde yeni bir şey değildi. Pavlus'un kendisi, mükemmel bir yaşam ideali ile bedenin inatçı direnişi arasında sürekli bir iç mücadele yaşadı; aynı zamanda, Mesih'in kurtarıcı başarısıyla insanlara verilen ilahi lütfa olan inanca da sığındı. Tüm zamanların Hıristiyan mistikleri, günahkârlıklarından dolayı benliğin zayıflığı ve vicdan azabı nedeniyle cesaretleri kırılmış, Mesih'in erdemlerinin ve ilahi merhametinin etkililiğine mutlak güven eyleminde huzur ve sükunet bulmuşlardır.

Luther, Jean Gerson'un ve Alman mistiklerinin yazılarına aşinaydı. Doktrininin ilk versiyonu üzerindeki etkileri Pavlus'unkinden sonra ikinci sıradadır. Hiç şüphe yok ki, Pavlus'un gerçek öğretisi, Yasa'nın gerekleriyle değil, imanla aklanma ilkesidir. Ama aynı zamanda Luther'in, Havari Pavlus'un sözlerine aslında onların içerdiğinden daha fazlasını kattığı da açıktır. Pavlus'un öğretisinin, en azından Augustine'den bu yana Latin patristik geleneğinde var olan anlayışına göre, Adem'in Düşüşü sonucunda iyilik yapma fırsatını kaybeden ve hatta onu arzulayan kişi, bağımsız olarak kurtuluşa ulaşamaz. İnsanın kurtuluşu tamamen Tanrı'nın eylemidir. İman bu süreçteki ilk adımdır ve Mesih'in kurtarıcı işine olan bu iman, Tanrı'nın bir armağanıdır. Mesih'e iman, yalnızca Mesih'e güvenmek anlamına gelmez, aynı zamanda Mesih'e güven ve ona duyulan sevginin eşlik ettiği güven anlamına gelir; başka bir deyişle, pasif değil aktif bir imandır. Bir kişinin haklı olduğu inanç, yani. Bir kişinin günahlarının bağışlanması ve Tanrı'nın gözünde aklanmasını sağlayan etkin iman, aktif imandır. Mesih'e imanla aklanma, insan ruhunda bir değişikliğin meydana geldiği anlamına gelir; insan iradesi, ilahi lütfun yardımıyla, iyilik isteme ve yapma ve dolayısıyla onun yardımıyla doğruluk yolunda ilerleme yeteneğini kazanmıştır. iyi işlerden.

Pavlus'un manevi veya içsel insan (homo iç) ile maddi, dışsal insan (homo dış) arasındaki ayrımından başlayarak Luther, manevi, içsel insanın imanda yeniden doğduğu ve Mesih'le birleşerek özgürleştiği sonucuna vardı. tüm kölelikten ve dünyevi şeylerden. Mesih'e olan inanç ona özgürlük verir. Doğruluğa ulaşmak için tek bir şeye ihtiyacı vardır: Tanrı'nın kutsal sözü, Mesih'in Müjdesi (iyi haber). Luther, içsel insanın Mesih'le olan bu birliğini tanımlamak için iki karşılaştırma kullanır: manevi evlilik ve içi ateşle dolu kızgın demir. Manevi evlilikte ruh ve Mesih mülklerini değiştirirler. Ruh günahlarını getirir, Mesih ise ruhun artık kısmen sahip olduğu sonsuz erdemlerini getirir; Böylece günahlar yok olur. İçsel insan, Mesih'in erdemlerinin ruha atfedilmesi sayesinde, Tanrı'nın gözünde doğruluğuyla doğrulanır. O zaman dış insanı etkileyen ve onunla ilgili olan işlerin kurtuluşla hiçbir ilgisinin olmadığı ortaya çıkar. Gerçek Tanrı'yı işlerle değil, imanla yüceltir ve itiraf ederiz. Mantıksal olarak, bu öğretiden şu sonuç çıkıyor gibi görünüyor: Eğer kurtuluş için iyi işlere gerek yoksa ve günahlar, bunların cezasıyla birlikte, Mesih'e iman eylemiyle yok edilirse, o zaman artık saygıya gerek yoktur. Hıristiyan toplumunun tüm ahlaki düzeni için, ahlakın varlığı için. Luther'in iç ve dış insan arasındaki ayrımı böyle bir sonuçtan kaçınmaya yardımcı olur. Maddi dünyada yaşayan ve insan topluluğuna ait olan dışsal insan, iyi işler yapmak konusunda sıkı bir yükümlülük altındadır; bu, içteki insana atfedilebilecek herhangi bir erdemi onlardan alabileceği için değil, büyümeyi teşvik etmesi gerektiği için gereklidir. ve yeni Hıristiyan ilahi lütuf krallığında topluluk yaşamını iyileştirmek. Kurtarıcı imanın yayılması için kişi kendini toplumun iyiliğine adamalıdır. Mesih bizi iyi işler yapma yükümlülüğünden değil, yalnızca bunların kurtuluş için yararlı olduğuna duyulan boş ve boş güvenden kurtarır.

Luther'in, Mesih'e inanan günahkarlara günah atfedilmediği ve kendi günahlarına rağmen Mesih'in erdemlerinin atfedilmesiyle kendisinin aklandığı teorisi, Duns Scotus'un ortaçağ teolojik sisteminin öncüllerine dayanmaktadır; bu sistem, 19. yüzyılda daha da geliştirildi. Ockham'ın öğretileri ve Luther'in görüşlerinin oluştuğu tüm nominalist okul. Thomas Aquinas ve okulunun teolojisinde Tanrı, Yüce Akıl olarak anlaşılmış ve Evrendeki toplam varoluş ve yaşam süreci, ilk halkası Tanrı olan rasyonel bir neden-sonuç zinciri olarak düşünülmüştür. Nominalizmin teolojik okulu ise tam tersine, Tanrı'da herhangi bir mantıksal zorunlulukla bağlı olmayan Yüce İrade'yi görüyordu. Bu, şeylerin ve eylemlerin iyi ya da kötü olmasının, iyi ya da kötü olmalarını sağlayan içsel bir neden olduğu için değil, yalnızca Tanrı onların iyi ya da kötü olmalarını istediği için olduğu ilahi iradenin keyfiliğini ima ediyordu. İlahi emirle yapılan bir şeyin adaletsiz olduğunu söylemek, adil ve adaletsiz gibi insani kategoriler tarafından Tanrı'ya sınırlamalar getirilmesi anlamına gelir.

Nominalizm açısından bakıldığında Luther'in gerekçelendirme teorisi, entelektüalizm açısından göründüğü gibi mantıksız görünmüyor. Kurtuluş sürecinde insana verilen tamamen pasif rol, Luther'i daha katı bir kader anlayışına yöneltti. Onun kurtuluşa ilişkin görüşü Augustinus'unkinden daha katı bir biçimde deterministtir. Her şeyin nedeni Tanrı'nın yüce ve mutlak iradesidir ve buna insanın sınırlı aklı ve deneyiminin ahlaki veya mantıksal kriterlerini uygulayamayız.

Fakat Luther, yalnızca imanla aklanma sürecinin Tanrı tarafından onaylandığını nasıl kanıtlayabilir? Tabii ki, garanti Kutsal Yazılarda yer alan Tanrı Sözü tarafından verilmektedir. Ancak kilisenin babaları ve öğretmenleri tarafından (yani Geleneğe göre) ve kilisenin resmi yargıçları tarafından verilen bu İncil metinlerinin yorumuna göre, yalnızca iyi işlerde ortaya çıkan aktif iman, kişiyi haklı çıkarır ve kurtarır. Luther, Kutsal Yazıların tek yorumlayıcısının Ruh olduğunu savundu; diğer bir deyişle, her Hıristiyan inanlının bireysel yargısı, iman aracılığıyla Mesih'le birleşmesi nedeniyle özgürdür.

Luther, Kutsal Yazılar'ın sözlerinin hatalı olduğunu düşünmedi ve Kutsal Kitap'ın yanlış beyanlar, çelişkiler ve abartılar içerdiğini kabul etti. Yaratılış Kitabı'nın (Adem'in düşüşünden söz eden) üçüncü bölümü hakkında "en beklenmedik hikayeyi" içerdiğini söyledi. Aslında Luther, Kutsal Yazılar ile Kutsal Yazıların içerdiği Tanrı Sözü arasında bir ayrım yaptı. Kutsal Yazılar, Tanrı'nın yanılmaz Sözü'nün yalnızca dışsal ve yanılabilir şeklidir.

Luther, İbranice İncil'in kanonunu Eski Ahit olarak kabul etmiş ve Jerome örneğini takip ederek Hıristiyan Eski Ahit'e eklenen kitapları apokrif olarak sınıflandırmıştır. Ancak reformcu, Jerome'un ötesine geçerek bu kitapları Protestan İncil'inden tamamen çıkardı. Wartburg'da zorunlu kalışı sırasında Yeni Ahit'in Almancaya çevirisi (1522'de yayınlandı) üzerinde çalıştı. Daha sonra Eski Ahit'i tercüme etmeye başladı ve 1534'te İncil'in tam metnini Almanca olarak yayınladı. Edebi açıdan bakıldığında bu anıtsal eser, Alman edebiyat tarihinde bir dönüm noktasıdır. Bunun yalnızca Luther'in işi olduğu söylenemez, çünkü o arkadaşlarıyla ve her şeyden önce Melanchthon'la yakın işbirliği içinde çalışmıştır; yine de, olağanüstü sözcük anlayışını çeviriye getiren kişi Luther'di.

Kurtuluşun gizemini içsel insanın ruhsal deneyimine indirgeyen ve iyi işlere olan ihtiyacı ortadan kaldıran Luther'in yalnızca imanla aklanma ilkesi, kilisenin doğası ve yapısı açısından geniş kapsamlı sonuçlar doğurdu. Her şeyden önce, tüm kutsal törenler sisteminin manevi içeriğini ve anlamını iptal etti. Dahası, Luther aynı darbeyle rahipliği ana işlevinden - kutsal törenlerin idaresinden - mahrum etti. Rahipliğin bir diğer işlevi (sacerdotium, kelimenin tam anlamıyla rahiplik) öğretme işleviydi ve bu da reformcunun Kilise Geleneğinin otoritesini ve kilisenin öğretisini reddetmesi nedeniyle kaldırıldı. Sonuç olarak hiçbir şey artık rahiplik kurumunun varlığını haklı çıkarmıyordu.

Katoliklikte rahip, papazlık töreni (koordinasyonu) sırasında edindiği manevi otorite aracılığıyla, ilahi lütfun kanalları olan ve bu nedenle kurtuluş için gerekli olan belirli kutsal törenler üzerinde tekele sahiptir. Bu kutsal güç, rahibi laiklerin üzerinde yükseltir ve onu kutsal bir kişi, Tanrı ile insan arasında bir aracı yapar. Luther'in sisteminde böyle bir kutsal otorite mevcut değildir. Aklanma ve kurtuluş gizeminde her Hıristiyan, doğrudan Tanrı ile muhatap olur ve imanı sayesinde Mesih ile mistik birliğe ulaşır. Her Hıristiyan inancı sayesinde rahip yapılır. Kutsal yetkilerden (mahisterlik ve rahiplik) yoksun bırakılan kilisenin tüm kurumsal yapısı çöker. Pavlus kurtuluşu iman yoluyla öğretti, ama aynı zamanda karizmatik topluluğa, kiliseye (ekklesia), Mesih'in Bedenine üyelik yoluyla da. Luther, bu kilise, İsa'nın Bedeni nerede, diye sordu. Bunun, kurtuluşa önceden belirlenmiş, seçilmiş inanlılardan oluşan görünmez bir toplum olduğunu ileri sürdü. İnananların görünür topluluğuna gelince, bu sadece farklı zamanlarda farklı biçimler alan bir insan organizasyonudur. Bir rahibin hizmeti, ona özel güçler veren ya da onu silinmez bir ruhsal mühürle işaretleyen bir tür rütbe değil, yalnızca, öncelikle Tanrı Sözü'nü vaaz etmekten oluşan belirli bir işlevdir.

Luther için daha zor olan, ayinler sorununa tatmin edici bir çözüm bulmaktı. Bunlardan üçü (vaftiz, komünyon ve tövbe) Kutsal Yazılarda bahsedildiği için göz ardı edilemezdi. Luther hem anlamları hem de teolojik sistemdeki yerleri konusunda tereddüt etti ve sürekli fikrini değiştirdi. Tövbe durumunda, Luther, günahların rahibe itiraf edilmesini ve tamamen reddettiği bu günahların affedilmesini değil, iman yoluyla ve Mesih'in erdemlerinin atfedilmesi yoluyla zaten alınmış olan bağışlanmanın dışsal işaretini kasteder. Ancak daha sonra bu işaretin varlığına dair tatmin edici bir anlam bulamayınca tövbeyi tamamen terk etti ve geriye yalnızca vaftiz ve Efkaristiya kaldı. İlk başta vaftizin, lütuf alıcısının inancının Hıristiyan müjdesi tarafından vaat edilen günahların bağışlanacağına dair güvence altına alındığı bir tür lütuf kanalı olduğunu fark etti. Ancak bebek vaftizi bu kutsallık kavramına uymuyor. Dahası, hem orijinal günah hem de işlenen günahlar, yalnızca Mesih'in erdemlerinin ruha doğrudan atfedilmesinin bir sonucu olarak yok edildiğinden, Lutherci sistemdeki vaftiz, Augustine teolojisinde ve Katolik teolojisinde kendisine atfedilen hayati işlevi kaybetmiştir. Luther sonunda önceki pozisyonunu terk etti ve vaftizin yalnızca Mesih tarafından emredildiği için gerekli olduğunu tartışmaya başladı.

Luther, Efkaristiya ile ilgili olarak Ayinin kurban niteliğindeki doğasını ve dönüşümün dogmasını reddetmekten çekinmedi, ancak Efkaristiya kurumunun sözlerini tam anlamıyla yorumlayarak ("Bu Benim Bedenim", "Bu Benim Kanım"), Mesih'in bedeninin ve onun Efkaristiya'nın maddelerindeki (ekmek ve şaraptaki) kanının gerçek, fiziksel varlığına kesinlikle inanıyordu. Ekmeğin ve şarabın özü kaybolmaz, Katolik doktrininin öğrettiği gibi yerini Mesih'in Bedeni ve Kanı alır, ancak Mesih'in Bedeni ve Kanı ekmek ve şarabın özüne nüfuz eder veya onun üzerine eklenir. Bu Lutherci öğreti, kendi teolojik sistemlerinin öncüllerini daha tutarlı bir şekilde göz önünde bulundurarak, Efkaristiya kurumunun sözlerini sembolik bir anlamda yorumlayan ve Efkaristiya'yı yalnızca sembolik bir anlama sahip olan Mesih'in bir anısı olarak gören diğer reformcular tarafından desteklenmedi.

Luther'in teolojik sistemi polemik yazılarının çoğunda açıklanmaktadır. Ana hükümleri zaten incelemede açıkça belirtilmiştir. Bir Hıristiyanın özgürlüğü hakkında (Christiana'yı Özgürleştir, 1520) ve daha sonra, esas olarak muhaliflerinin eleştirilerinin ateşi altında ve tartışmaların hararetinde yazılan birçok teolojik eserde ayrıntılı olarak geliştirildi. Luther'in erken dönem teolojisinin sistematik bir açıklaması, yakın arkadaşı ve danışmanı Philip Melanchthon'un çalışmalarında yer almaktadır: Teolojinin Temel Gerçekleri (Loci communes rerum theologicarum, 1521). Bu kitabın sonraki baskılarında Melanchthon, Luther'in görüşlerinden uzaklaştı. Aklanma sürecinde insan iradesinin tamamen pasif olarak değerlendirilemeyeceğine ve vazgeçilmez unsurun onun Allah'ın sözüne rıza göstermesi olduğuna inanıyordu. Ayrıca Luther'in Efkaristiya hakkındaki öğretisini de reddetti ve onun sembolik yorumunu tercih etti.

Zwingli ayrıca teolojisinin bu ve diğer yönleri konusunda Luther'le aynı fikirde değildi. Kutsal Yazıları tek otorite olarak onaylama ve yalnızca Kutsal Kitapta yazılanların bağlayıcı olduğunu kabul etme konusunda Luther'den daha kararlı bir tutum aldı. Kilisenin yapısı ve ibadet şekline ilişkin fikirleri de daha radikaldi.

Reformasyon sırasında yaratılan en önemli eser (Institutio Religionis Christianae) Calvin. Bu kitabın ilk baskısı yeni kurtuluş doktrininin ayrıntılı bir sunumunu içeriyordu. Bu temelde Luther'in küçük değişikliklerle öğretisiydi. Sonraki baskılarda (sonuncusu 1559'da yayınlandı) kitabın hacmi arttı ve sonuç, Protestan teolojisinin eksiksiz ve sistematik bir sunumunu içeren bir özet oldu. Birçok önemli noktada Luther'in sisteminden ayrılan Calvin'in Kutsal Yazıların yorumlanmasında mantıksal tutarlılık ve şaşırtıcı ustalık ile karakterize edilen sistemi, öğretileri ve organizasyonu açısından Lutheran Kilisesi'nden farklı, yeni, bağımsız bir Reform Kilisesi'nin yaratılmasına yol açtı.

Calvin, Luther'in yalnızca imanla aklanma yönündeki temel doktrinini korudu; ancak eğer Luther, tutarsızlıklar ve uzlaşmalar pahasına diğer tüm teolojik sonuçları bu doktrine tabi kıldıysa, o zaman Calvin, tam tersine, kendi soteriolojik doktrinini (kurtuluş doktrini) daha yüksek bir öğretiye tabi kıldı. birleştirici ilke ve onu doktrinin ve dini uygulamanın mantıksal yapısına kaydetti. Calvin, açıklamasına, Luther'in Tanrı'nın sözü ile Kutsal Yazılar arasındaki ayrım ve bu ayrımın keyfi uygulanmasıyla "karıştırdığı" otorite sorunuyla başlıyor. Calvin'e göre, insan doğuştan bir "kutsallık duygusuna" (sensus divinitatis) sahiptir, ancak Tanrı'nın bilgisi ve O'nun iradesi tamamen Kutsal Yazılarda açıklanır; bu nedenle bu, başından sonuna kadar şaşmaz "ebedi hakikat normu" ve kaynağıdır. inanç.

Calvin, Luther'le birlikte, bir kişinin iyi işler yaparak ödül kazanamayacağına ve bunun ödülünün kurtuluş olduğuna inanıyordu. Aklanma, “bizi lütfuyla kabul eden Tanrı'nın bizi aklanmış olarak kabul etmesinin kabul edilmesidir” ve Mesih'in doğruluğunun atfedilmesiyle günahların bağışlanmasını gerektirir. Ancak Pavlus gibi o da aklanan imanın sevgi yoluyla etkili olacağına inanıyordu. Bu, aklanmanın kutsallaşmadan ayrılamayacağı ve Mesih'in kutsallaştırmadığı hiç kimseyi aklamayacağı anlamına gelir. Dolayısıyla aklanma iki aşamayı içerir: birincisi, Tanrı'nın inanlıyı aklanmış olarak kabul ettiği eylem ve ikincisi, Tanrı'nın Ruhu'nun onda çalışması aracılığıyla kişinin kutsallaştırıldığı süreç. Başka bir deyişle, iyi işler kurtaran gerekçeye hiçbir katkıda bulunmaz, ancak zorunlu olarak gerekçelendirmeden kaynaklanır. İyi işleri kurtuluş gizeminden uzaklaştırmanın bir sonucu olarak ahlaki sistemi yozlaşmadan korumak için Luther, toplumdaki yaşamla ilgili yükümlülüklere, tamamen insani rahatlık güdüsüne başvuruyor. Calvin, iyi işlerde haklılığın gerekli bir sonucunu ve bunun başarıldığının şaşmaz bir işaretini görüyor.

Bu doktrin ve ilgili kader doktrini, Calvin'in Tanrı'nın evren için evrensel planı kavramı bağlamında görülmelidir. Allah'ın en yüce sıfatı, her şeye kadir olmasıdır. Yaratılmış her şeyin tek bir varoluş nedeni vardır; Tanrı ve O'nun yüceliğini artırmak için tek bir işlev. Tüm olaylar O'nun ve onun yüceliği tarafından önceden belirlenmiştir; dünyanın yaratılışı, Adem'in düşüşü, Mesih tarafından kurtarılması, kurtuluş ve sonsuz yıkım, hepsi onun ilahi planının parçalarıdır. Augustinus ve onunla birlikte tüm Katolik geleneği, kurtuluşa yönelik kaderi tanır, ancak bunun karşıtı olan sonsuz yıkıma yönelik kaderi reddeder. Bunu kabul etmek, kötülüğün sebebinin Tanrı olduğunu söylemekle eşdeğerdir. Katolik öğretisine göre, Tanrı gelecekteki tüm olayları hatasız bir şekilde öngörür ve değişmez bir şekilde önceden belirler, ancak insan lütfu kabul edip iyiyi seçmek veya lütfu reddedip kötüyü yaratmakta özgürdür. Tanrı, istisnasız herkesin sonsuz mutluluğa layık olmasını ister; hiç kimse nihai olarak ne yıkıma ne de günaha mahkum değildir. Tanrı, sonsuzluktan beri, kötülerin sürekli azap çekmesini öngördü ve onların günahları için cehennem cezasını emretti; ancak aynı zamanda, günahkarlara yorulmadan lütufkar merhamet merhametini sunuyor ve kurtuluş için önceden yazılmamış olanları atlamaz.

Ancak Calvin, Tanrı'nın mutlak kudretliliği kavramında ima edilen teolojik determinizmden rahatsız değildi. Kader, "Tanrı'nın her bireyin ne olacağına kendisinin karar verdiği ebedi hükümleridir." Kurtuluş ve yıkım, ilahi planın iki ayrılmaz parçasıdır ve insanın iyilik ve kötülük kavramları bunlara uygulanamaz. Bazıları için cennetteki sonsuz yaşam, ilahi rahmetin şahitleri olabilmeleri için önceden belirlenmiştir; bazıları için ise cehennemde sonsuz bir yıkımdır, böylece onlar Tanrı'nın anlaşılmaz adaletine tanık olurlar. Hem cennet hem de cehennem, Tanrı'nın yüceliğini sergiliyor ve destekliyor.

Calvin'in sisteminde iki kutsal tören vardır: vaftiz ve Efkaristiya. Vaftizin anlamı, çocukların Tanrı ile bir antlaşma birliğine kabul edilmesidir, ancak bunun anlamını ancak daha sonraki yaşamlarında anlayacaklardır. Vaftiz, Eski Ahit antlaşmasındaki sünnete karşılık gelir. Efkaristiya'da Calvin, yalnızca Katolik dönüşüm doktrinini değil, aynı zamanda Luther'in gerçek, fiziksel mevcudiyet doktrinini ve Zwingli'nin basit sembolik yorumunu da reddeder. Ona göre, Mesih'in Bedeninin ve Kanının Efkaristiya'daki varlığı yalnızca manevi anlamda anlaşılır; bu, insanların ruhunda fiziksel veya maddi olarak Tanrı'nın Ruhu tarafından aracılık edilmez.

Reformasyon ilahiyatçıları, ilk beş ekümenik konseyin Teslis ve Kristolojik öğretilerle ilgili tüm dogmalarını sorgulamadılar. Getirdikleri yenilikler öncelikle soterioloji ve eklesiyoloji (kilisenin incelenmesi) alanlarıyla ilgilidir. Bunun istisnası, reform hareketinin sol kanadının radikalleriydi - teslis karşıtları (Servetus ve Socinians).

Reformasyon'un ana dalları içindeki anlaşmazlıklar sonucunda ortaya çıkan çeşitli kiliseler, en azından temel konularda hâlâ üç teolojik doktrine sadık kaldı. Lutheranizm'den ve büyük ölçüde Kalvinizm'den gelen bu dallar, temelde dini konulardan ziyade kurumsal konularda birbirlerinden farklıdır. Bunların en muhafazakarı olan Anglikan Kilisesi, piskoposluk hiyerarşisini ve tören törenini ve bunlarla birlikte rahipliğin karizmatik anlayışının izlerini korudu. İskandinav Lüteriyen kiliseleri de Piskoposluk ilkesine göre inşa edilmiştir. Presbiteryen Kilisesi (M., 1992)
Luther M. Sessizlik Zamanı Geçti: Seçilmiş Eserler 1520–1526. Harkov, 1992
Antik çağlardan günümüze Avrupa tarihi, cilt. 1 – 8. T.3: (onbeşinci yüzyılın sonu - on yedinci yüzyılın ilk yarısı.). M., 1993
Hıristiyanlık. Ansiklopedik Sözlük, cilt. 1–3. M., 1993–1995
Çağdaşların ve tarihçilerin gözünden Ortaçağ Avrupası: Okunacak bir kitap, hh. 1 – 5. Bölüm 4: Orta Çağ'dan Yeni Çağ'a. M., 1994
Luther M. Seçilmiş eserler. St.Petersburg, 1997
Porozovskaya B.D. Martin Luther: Hayatı ve reform çalışmaları. St.Petersburg, 1997
Calvin J. Hıristiyan İnancında Talimat, cilt. I-II. M., 1997–1998

Soruya Reform döneminin hangi dini doktrinlerini biliyorsunuz? Ortak noktaları neydi, özel olan neydi? Neden birçok ülkenin laik otoriteleri yazarın söylediklerini takip ediyor? Anket en iyi cevap Reformasyonun Başlangıcı. Avrupa'daki ilk dini savaşlar. .
Yeni gerçeklikler ve hümanist bir dünya görüşünün oluşumu, ortaçağ dünya görüşünün dini temellerini etkiledi.
İkametlerini Fransa'ya taşımak zorunda kalan papaların 70 yıl süren “Avignon esareti”, Roma Katolik Kilisesi'nin laik hükümdarlar üzerindeki etkisini önemli ölçüde zayıflattı. Sadece 1377'de. Fransa'nın Yüz Yıl Savaşındaki başarısızlıkları sayesinde Papa Gregory XI, kilise başkanının ikametgahını Roma'ya iade etmeyi başardı. Ancak 1377'deki ölümünden sonra. Fransız piskoposlar kendi papalarını, İtalyan piskoposlar da kendi papalarını seçtiler. Kilise konseyi 1409'da toplandı. Her iki papayı da görevden aldı ve kendi adayını seçti. Sahte papalar konsil kararlarını tanımadılar. Yani Roma Katolik Kilisesi'nin aynı anda üç bölümü vardı, Schism, yani kilisede 1417'ye kadar süren bir bölünme, Avrupa'nın en büyük ülkeleri olan İngiltere, Fransa ve İspanya'daki etkisini önemli ölçüde zayıflattı.
Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan Çek Cumhuriyeti'nde, Çek dilinde yürütülen, daha demokratik bir hizmet düzenine sahip ulusal bir kilisenin oluşturulması yönünde bir hareket ortaya çıktı. Bu hareketin kurucusu, Prag Üniversitesi profesörü Jan Tus (1371-1415), Konstanz'daki bir kilise konseyinde sapkınlıkla suçlandı ve kazığa bağlanarak yakıldı. Ancak, şövalye Jan Zizka (1З60-14ЗО) liderliğindeki Çek Cumhuriyeti'ndeki takipçileri silahlı mücadelede ayaklandı. Husçular, din adamlarının münzevi yaşam standartlarına uymasını talep etti ve Roma Katolik din adamlarını ölümcül günahlar işlemekle suçladı. Talepleri köylülük ve kasaba halkı tarafından geniş çapta desteklendi. Hussites, Çek Cumhuriyeti'nin neredeyse tüm topraklarını ele geçirdi ve çoğunlukla laik feodal beylerin eline geçen kilise topraklarının laikleştirilmesini (müsadere edilmesini) gerçekleştirdi.
1420-1431'de Roma ve imparatorluk, kafir ilan ettikleri Hussitelere karşı beş haçlı seferi düzenledi. Ancak haçlılar askeri bir zafer elde edemediler. Hussite müfrezeleri Macaristan, Bavyera ve Brandenburg topraklarına karşı saldırılar başlattı. 1433'teki Basel Konsili'nde Roma Katolik Kilisesi, Çek Cumhuriyeti'nde özel bir hizmet düzenine sahip bir kilisenin var olma hakkını tanıyarak taviz verdi.
J. Hus'un katledilmesi, Roma Katolik Kilisesi'ne yönelik şüphelerin yayılmasını durdurmadı. Onun için en ciddi zorluk, Wittenbach (Almanya) üniversitesinde profesör olan Augustinian tarikatının keşişi M. Luther'in (1483-1546) öğretisiydi. Kilisenin önemli bir gelir kaynağı olan endüljans satışına, yani günahların para karşılığında serbest bırakılmasına karşı çıktı. Luther şunu savundu: Bu, tövbeyi anlamsız hale getiriyor ve bu da kişinin ruhsal temizliğine katkıda bulunması gerekiyor.
Luther, Tanrı Sözü'nün İncil'de yer aldığına ve yalnızca herkesin erişebileceği Kutsal Yazıların vahiy ve ruhun kurtuluşunun yolunu açtığına inanıyordu. Luther'e göre konseylerin kararları, kilise babalarının beyanları, ritüeller, dualar, ikonlara ve kutsal emanetlere hürmetin gerçek inançla hiçbir ilgisi yoktur.
1520'de Papa Leo X, Luther'i kiliseden aforoz etti. İmparatorluk Reichstag'ı. 1521'de Luther'in görüşlerini inceledikten sonra onu kınadı. Ancak Lutheranizm'i destekleyenlerin sayısı arttı. 1522-1523'te. Almanya'da kilisede reform yapılmasını ve topraklarının laikleştirilmesini talep eden bir şövalye ayaklanması patlak verdi.
1524-1525'te. Dini sloganlarla başlayan Köylü Savaşı'nda Alman toprakları yutuldu. İsyancılar arasında Anabaptistlerin fikirleri özellikle popülerdi. Sadece resmi Katolik Kilisesi'ni değil, aynı zamanda Kutsal Yazıları da inkar ettiler, her inanlının Rab'bin vahyini ona ruhla ve yürekle dönerek alabileceğine inanıyorlardı.
Swabia, Württemberg, Frankonya, Thüringen, Alsace ve Avusturya'nın Alp topraklarını kasıp kavuran ayaklanmanın ana fikri, Tanrı'nın Krallığının yeryüzünde kurulmasıydı. Ruhani liderlerinden biri olan T. Munzer (1490-1525), bu krallığa giden yolun hükümdarların devrilmesinden, manastırların ve kalelerin yıkılmasından ve tam eşitliğin zaferinden geçtiğine inanıyordu.