Hilafete hangi ülkeler dahildir? Abbasi Halifeliği

Tarihsel arka plan

Halifeliğin ilk çekirdeği, 7. yüzyılın başında Hicaz'da (Batı Arabistan) peygamber Muhammed tarafından yaratılan Müslüman topluluğu - ümmetti. Müslüman fetihlerinin bir sonucu olarak, Arap Yarımadası, Irak, İran, Transkafkasya'nın çoğunu (özellikle Ermeni Yaylaları, Hazar bölgeleri, Colchis Ovası ve Tiflis bölgelerini) içeren devasa bir devlet kuruldu. , Orta Asya, Suriye, Filistin, Mısır, Kuzey Afrika, İber Yarımadası'nın çoğu, Sindh.

Halifeliğin kuruluşundan () Abbasi hanedanına ()

Bu dönem, “doğru yolda yürüyen” ilk 4 halifenin (el-Raşidin) - Ebu Bekir (632-634), Ömer (634-644), Osman (644-656) ve Ali (656-661) dönemini içerir. ) ve Emevilerin hakimiyeti (661-750).

Arap fetihleri

Boyut açısından, yüz yıldan kısa bir sürede kurulan imparatorlukları Roma İmparatorluğu'nu geride bıraktı ve bu daha da şaşırtıcı oldu çünkü ilk başta, Muhammed'in ölümünden sonra, küçük imparatorluğun bile küçük olmasından korkabilirdik. İslam'ın Arabistan'da elde ettiği başarılar çökecekti. Muhammed ölürken bir mirasçı bırakmadı ve ölümünden sonra (632), halefinin kim olacağı konusunda Mekkeliler ile Medineliler arasında bir tartışma çıktı. Tartışmalar sırasında halife olarak Ebu Bekir seçildi. Bu arada Muhammed'in vefat haberiyle birlikte Mekke, Medine ve Taif dışında Arabistan'ın neredeyse tamamı İslam'ı derhal terk etti. İnanan Medinelilerin ve Mekkelilerin yardımıyla Ebu Bekir, geniş ama bölünmüş Arabistan'ı tekrar İslam'a döndürmeyi başardı; Bu konuda ona en çok yardımcı olan şey, yalnızca 9 yıl önce Kalkış Dağı'nda peygamberi mağlup eden deneyimli komutan Halid ibn el-Velid olan sözde Seyfullah "Allah'ın kılıcı" idi; Halid, sahte peygamber Müseylime'nin takipçilerinin oluşturduğu 40.000 kişilik orduyu sözde yenilgiye uğrattı. Aqrab'daki “ölüm çiti” (633). Arap ayaklanmasının yatıştırılmasının hemen ardından, Muhammed'in politikasını sürdüren Ebu Bekir, onları Bizans ve İran topraklarına karşı savaşa yönlendirdi.

Hilafetin sınırları bir miktar daraldı: Kaçak Emevi I. Abd ar-Rahman, 929'dan beri resmi olarak “halifelik” (929-) olarak adlandırılan bağımsız Kordoba Emirliği'nin İspanya'daki () ilk temelini attı. 30 yıl sonra, Halife Ali'nin torunu olan ve bu nedenle hem Abbasilere hem de Emevilere eşit derecede düşman olan İdris, başkenti Toudgah şehri olan Fas'ta Alid İdrisid hanedanını (-) kurdu; Afrika'nın kuzey kıyılarının geri kalanı (Tunus vb.), Harun al-Rashid tarafından atanan Aghlab valisi Kairouan'daki (-) Aghlabid hanedanının kurucusu olduğunda aslında Abbasi halifeliği tarafından kaybedildi. Abbasiler, Hıristiyanlara veya diğer ülkelere karşı fetih dış politikasını sürdürmeyi gerekli görmüyorlardı ve zaman zaman hem doğu hem de kuzey sınırlarında askeri çatışmalar çıksa da (Memun'un Konstantinopolis'e karşı iki başarısız seferi gibi), ancak genel olarak Halifelik huzur içinde yaşadı.

İlk Abbasilerin böyle bir özelliği, onların despotik, kalpsiz ve üstelik çoğu zaman sinsi zulümleri olarak dikkat çekiyor. Bazen hanedanın kurucusu olarak açık bir halifelik gururu kaynağıydı (“Kan Getiren” lakabı bizzat Abul Abbas tarafından seçilmişti). Halkın önünde ikiyüzlü dindarlık ve adalet kıyafeti giymeyi seven bazı halifeler, en azından kurnaz el-Mansur, mümkün olduğunca ihanetle hareket etmeyi tercih etmiş ve tehlikeli insanları önce sinsice idam ettirmiş, önce ihtiyatlarını sakinleştirmiştir. vaatler ve iyilikler üzerine yeminler. Mehdi ve Harun er-Raşid arasında zulüm, cömertlikleri yüzünden gölgelendi, ancak devlet için son derece yararlı olan, ancak hükümdara belli bir dizgin dayatan Bermakiler'in vezir ailesinin hain ve gaddarca devrilmesi, bu durumun vahametini teşkil ediyor. Harun'a göre doğu despotizminin en iğrenç eylemlerinden biri. Abbasi döneminde hukuki işlemlere işkence sisteminin getirildiğini de eklemek gerekir. Hoşgörülü filozof Memun ve onun iki halefi bile, hoşlarına gitmeyen insanlara yönelik zorbalık ve zulüm suçlamalarından kurtulmuş değiller. Kremer (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; krş. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170) ilk Abbasilerin kalıtsal Sezaryen deliliğin işaretlerini gösterdiğini ve bu durumun daha da yoğunlaştığını tespit ediyor. torunları.

Gerekçelendirme olarak sadece şunu söyleyebiliriz: Abbasi hanedanının kuruluşu sırasında İslam ülkelerinin kendilerini içinde buldukları kaotik anarşiyi bastırmak için, devrilen Emevilerin taraftarları tarafından kışkırtılan, Alileri, yağmacı Haricileri ve çeşitli İran mezheplerini bypass etti. Devletin kuzey eteklerinde isyan etmekten asla vazgeçmeyen radikal iknalar, terörist önlemler belki de basit bir gereklilikti. Görünüşe göre Abul Abbas, “Kan Getiren” lakabının anlamını anlamıştı. Kalpsiz bir adam ama parlak bir siyasetçi olan el-Mansur'un tanıtmayı başardığı müthiş merkezileşme sayesinde tebaa iç huzurun tadını çıkarabildi ve kamu maliyesi parlak bir şekilde yönetildi. Hilafetteki bilimsel ve felsefi hareket bile, kötü şöhretli cimriliğine rağmen bilimi teşvikle (her şeyden önce pratik, tıbbi amaçlar anlamına gelir) ele alan aynı zalim ve hain Mansur'a (Mesudi: "Altın Çayırlar") kadar uzanıyor. . Ancak diğer yandan Saffah, Mansur ve halefleri, İranlı Barmakidlerin yetenekli vezir ailesi aracılığıyla değil de doğrudan devleti yönetmiş olsaydı, halifeliğin gelişmesinin pek mümkün olmayacağı yadsınamaz. Bu aile, vesayetinin yükünü taşıyan mantıksız Harun er-Raşid tarafından devrilene () kadar, üyelerinden bazıları Bağdat'taki ilk bakanlar veya halifenin yakın danışmanlarıydı (Halid, Yahya, Cafer), diğerleri ise önemli hükümet pozisyonlarındaydı. Eyaletler (Fadl gibi) ve hep birlikte, bir yandan İranlılar ile Araplar arasında gerekli dengeyi 50 yıl boyunca korumayı başardılar, bu da halifeliğe siyasi kale kazandırdı, diğer yandan da eski Sasani devletini yeniden kurmayı başardı. yaşamı, toplumsal yapısıyla, kültürüyle, zihinsel hareketi ile.

Arap kültürünün "Altın Çağı"

Bu kültüre genellikle Arapça denir, çünkü Arap dili, halifeliğin tüm halkları için zihinsel yaşamın organı haline gelmiştir ve bu nedenle şöyle derler: "Arapça sanat", "Arap bilim” vb.; ama özünde bunlar, Sasani ve genel olarak Eski Pers kültürünün kalıntılarıydı (bilindiği gibi, aynı zamanda Hindistan, Asur, Babil ve dolaylı olarak Yunanistan'dan da pek çok şey emmişti). Hilafetin Batı Asya ve Mısır kısımlarında, tıpkı Kuzey Afrika, Sicilya ve İspanya'da olduğu gibi Bizans kültürünün kalıntılarının - Roma ve Roma-İspanyol kültürlerinin - gelişimini gözlemliyoruz ve içlerindeki homojenlik fark edilemiyor. onları birbirine bağlayan bağlantıyı (Arap dilini) hariç tutun. Halifeliğin miras aldığı yabancı kültürün Araplar döneminde niteliksel olarak yükseldiği söylenemez: İran-Müslüman mimari yapıları eski Parsi mimarilerinden daha düşüktür ve aynı şekilde ipek ve yünden yapılmış Müslüman ürünleri, ev eşyaları ve mücevherleri de çekiciliğine rağmen , eski ürünlerden daha düşüktür.

Ancak Müslüman Abbasi döneminde, iletişim yolları özenle düzenlenmiş, birlik ve düzenli bir devlette, İran yapımı ürünlere talep arttı ve tüketici sayısı arttı. Komşularla barışçıl ilişkiler, dikkate değer bir dış takas ticaretinin geliştirilmesini mümkün kıldı: Çin ile Türkistan üzerinden ve - deniz yoluyla - Hint takımadaları üzerinden, Volga Bulgarları ve Rusya ile Hazar krallığı üzerinden, İspanyol emirliği ile ve tüm Güney Avrupa ile ( Bizans hariç), Afrika'nın doğu kıyıları (sırasıyla fildişi ve siyahların ihraç edildiği yer) vb. Halifeliğin ana limanı Basra'ydı. Arap masallarının ana karakterleri tüccar ve sanayicidir; çeşitli üst düzey yetkililer, askeri liderler, bilim adamları vb. unvanlarına Attar (“cami yapımcısı”), Heyyat (“terzi”), Cevheri (“kuyumcu”) vb. takma adları eklemekten utanmadılar. Ancak Müslüman-İran endüstrisinin doğası pratik ihtiyaçların karşılanmasından ziyade lüksün karşılanmasıdır. Üretimin ana kalemleri ipek kumaşlar (muslin-muslin, saten, hareli, brokar), silahlar (kılıç, hançer, zincir zırh), kanvas ve deri üzerine işlemeler, pasa işleri, halılar, şallar, kabartmalı, oymalı, oymalı fildişi ve metaller, mozaik işleri, toprak ve cam ürünleri; daha az sıklıkla tamamen pratik ürünler - kağıt, kumaş ve deve kılından yapılmış malzemeler.

Son Sasani döneminde ihmal edilen sulama kanalları ve barajların restorasyonu ile tarım sınıfının refahı (ancak demokrasiden değil vergilendirmeden dolayı) artırıldı. Ancak Arap yazarların kendi bilincine göre bile, halifeler, Sasani kadastro kitaplarının özel olarak bu amaçla tercüme edilmesini emretmesine rağmen, halkın vergilendirmesini I. Hüsrev Anuşirvan'ın vergi sistemiyle elde edilen yüksekliğe getirmeyi başaramadılar. Arapçaya.

Fars ruhu, artık Bedevi şarkıları yerine Basri Abu Nuwas'ın ("Arab Heine") ve diğer saray şairleri Harun al-Rashid'in incelikli eserlerini üreten Arap şiirini de devralıyor. Görünen o ki, Farsça etkisi olmadan (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) doğru tarih yazımı ortaya çıkıyor ve İbn İshak'ın Mansur için derlediği “Havari'nin Hayatı”ndan sonra bazı laik tarihçiler ortaya çıkıyor. da görünür. İbnü'l-Mukaffa (yaklaşık 750) Farsça'dan Sasani'nin "Krallar Kitabı"nı, "Kalila ve Dimna" hakkındaki Hint benzetmelerinin Pehlevice ele alınışını ve Basra, Kufe ve daha sonraları da içeren çeşitli Yunan-Suriye-Fars felsefi eserlerini tercüme etti. ve Bağdat. Aynı görev, Araplara daha yakın bir dile sahip insanlar, Jondishapur, Harran vb.'nin eski Fars Hıristiyan Aramice tebaası tarafından da yerine getirilmektedir. Ayrıca Mansur (Mesudi: "Altın Çayırlar"), Yunanca tıbbi eserlerin Arapçaya çevrilmesiyle de ilgilenmektedir. matematiksel ve felsefi eserlerin yanı sıra. Harun, Küçük Asya seferlerinden getirdiği el yazmalarını çeviri için Jondishapur doktoru John ibn Masaveykh'e (hatta dirikesim uygulayan ve o zamanlar Mamun ve onun iki halefinin yaşam doktoru olan) verir ve Mamun, özellikle soyut felsefi amaçlar için özel bir kütüphane kurmuştur. Bağdat'taki çeviri kurulu ve filozofların (Kindi) ilgisini çekti. Greko-Suriye-Fars felsefesinin etkisi altında, Kur'an'ın yorumlanmasına ilişkin şerh çalışması, bilimsel Arap filolojisine (Basrian Halil, Basrian Farsça Sibawayhi; Memun'un öğretmeni Kufi Kisaiy) ve Arapça gramerin yaratılmasına, Arap dillerinin eserlerinin filolojik koleksiyonuna dönüşür. İslam öncesi ve Emevi halk edebiyatı (Muallakat, Hamasa, Hozail şiirleri vb.).

İlk Abbasi yüzyılı, aynı zamanda güçlü bir mezhep hareketi dönemi olarak İslam'ın dini düşüncesinde en yüksek gerilimin olduğu bir dönem olarak da bilinir: Artık toplu halde İslam'a geçen Persler, Müslüman teolojisini neredeyse tamamen kendi bünyelerine aldılar. Emeviler döneminde bile ortaya çıkan sapkın mezheplerin de aralarında bulunduğu canlı bir dogmatik mücadele uyandırdı ve ortodoks teoloji ve içtihat 4 ekol veya yorum şeklinde tanımlandı: Mansur döneminde - daha ilerici Ebu Hanife Bağdat ve Medine'de Harun yönetimindeki muhafazakar Malik - Memun yönetimindeki nispeten ilerici Şafii - ibn Hanbel. Hükümetin bu ortodoksluklara karşı tutumu her zaman aynı değildi. Mu'tezililerin destekçisi olan Mansur'un yönetimi altında Malik, sakat bırakılacak kadar kırbaçlandı. Daha sonra sonraki 4 saltanat boyunca ortodoksluk hakim oldu, ancak Memun ve iki halefi (827'den) Mu'tezilliği devlet dini düzeyine çıkardıklarında, Ortodoks inançların takipçileri “antropomorfizm”, “şirk” nedeniyle resmi zulme maruz kaldılar. vb. ve el-Mu'tasim kutsal İmam ibn-Hanbel () tarafından kırbaçlanıp işkence gördüğünde. Elbette halifeler Mu'tezili mezhebini korkusuzca himaye edebilirlerdi, çünkü onun insanın hür iradesi ve Kur'an'ın yaratılışı hakkındaki akılcı öğretisi ve felsefeye olan eğilimi siyasi açıdan tehlikeli görünemezdi. Bazen çok tehlikeli ayaklanmalar çıkaran Hariciler, Mazdekiler, aşırı Şiiler gibi siyasi nitelikteki mezheplere (779'da Horasan'da el-Mehdi yönetimindeki Pers Mokanna'nın sahte peygamberi, Memun ve el-Memun yönetimindeki Azerbaycan'daki cesur Babek) Mutasım vb.), halifeliğin en yüksek gücünün olduğu dönemlerde bile halifelerin tutumu baskıcı ve acımasızdı.

Halifeliğin Çöküşü

Halifelerin siyasi gücünün kaybı

X.'in kademeli çöküşünün tanıkları halifelerdi: daha önce bahsedilen Mütevekkil (847-861), inananlar tarafından çok övülen Arap Neron; Tahta çıkan oğlu Muntasir (861-862), Türk muhafızlarının yardımıyla babasını öldürerek, Mustain (862-866), El-Mutazz (866-869), I. Muhtadi (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), I. Muktefi (902-908), Muktedir (908-932), El-Kahir (932-934), El-Radi (934-940), Muttaki (940-) 944), Mustakfi (944-946). Onların şahsında, geniş bir imparatorluğun hükümdarı olan halife, bazen daha güçlü, bazen daha zayıf komşularıyla savaşan ve barış yapan küçük bir Bağdat bölgesinin prensine dönüştü. Devlet içinde, başkentleri Bağdat'ta halifeler, Mutasım'ın kurmayı gerekli gördüğü (833) kararlı Praetorian Türk Muhafızlarına bağımlı hale geldi. Abbasiler döneminde Perslerin ulusal bilinci canlanmıştı (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Harun'un, Fars unsurunu Araplarla birleştirmeyi bilen Bermakiler'i pervasızca yok etmesi, iki millet arasında nifakın oluşmasına neden oldu. Memun döneminde, İran'ın güçlü siyasi ayrılıkçılığı, Horasan'da Tahiri hanedanının kurulmasıyla (821-873) ifade edildi; bu, İran'ın yaklaşmakta olan dinden dönmesinin ilk belirtisi olduğu ortaya çıktı. Tahirîler'den (821-873) sonra bağımsız hanedanlar kuruldu: Saffariler (867-903; bkz.), Samaniler (875-999; bkz.), Gazneliler (962-1186; bkz.) halifelerin elinde. Batıda Mısır, Suriye ile birlikte Tulunilerin (868-905) yönetimi altında ayrıldı; Doğru, Tulunilerin yıkılmasından sonra Suriye ve Mısır 30 yıl boyunca yeniden Abbasi valileri tarafından yönetildi; ancak 935'te İhşid kendi hanedanını kurdu (935-969) ve o zamandan beri Fırat'ın batısındaki tek bir bölge bile (Mekke ve Medine de İhşidlere aitti) Bağdat halifelerinin manevi haklarına rağmen dünyevi iktidarına tabi değildi. hükümdarlar her yerde tanınıyordu (tabii ki İspanya ve Fas hariç); İsimlerinin yazılı olduğu bir para basıldı ve hutbe okundu.

Özgür düşünceye yönelik zulüm

Zayıfladıklarını hisseden halifeler (ilki - Mütevekkil, 847), Ortodoks din adamlarından kendilerine yeni bir destek kazanmaları ve bunun için Mu'tezili'nin özgür düşüncesinden vazgeçmeleri gerektiğine karar verdiler. Böylece, Mütevekkil'in zamanından bu yana, halifelerin gücünün giderek zayıflamasıyla birlikte, ortodoksluk, sapkınlıklara yönelik zulüm, özgür düşünce ve heterodoksluk (Hıristiyanlar, Yahudiler vb.), Felsefeye yönelik dini zulüm güçlendi. , doğa ve hatta kesin bilimler. Mutezile'den ayrılan Ebu'l-Hasan el-Eş'ari (874-936) tarafından kurulan yeni ve güçlü bir kelam ekolü, felsefe ve laik bilimle bilimsel polemikler yürüterek kamuoyunda zafer kazanır. Ancak siyasi güçleri giderek azalan halifeler, zihinsel hareketi fiilen öldüremediler ve en ünlü Arap filozofları (Basri ansiklopedistleri, Farabi, İbn Sina) ve diğer bilim adamları, tam da o dönemde vasal hükümdarların himayesi altında yaşadılar. Bağdat'ta resmi olarak İslami dogmatiklerde ve kitlelerin görüşünde felsefenin ve skolastik olmayan bilimlerin dinsizlik olarak kabul edildiği dönem (-c.); ve edebiyat, söz konusu dönemin sonlarına doğru, en büyük özgür düşünceli Arap şairi Maarri'yi (973-1057) yetiştirdi; aynı zamanda İslam'a çok iyi aşılanmış olan Sufizm, İranlı temsilcilerinin çoğu arasında tamamen özgür düşünceli hale geldi.

Kahire Halifeliği

Abbasi hanedanının son halifeleri

Abbasi Halifesi, yani özünde unvan sahibi küçük bir Bağdat prensi, Türk askeri liderlerinin ve Mezopotamya emirlerinin elinde bir oyuncaktı: Al-Radi (934-941) döneminde, özel bir majörlük konumu (“ emir-el-umara”) kuruldu. Bu arada, Batı İran'da, 930'da Samanilerden ayrılan Büveyhilerin Şii hanedanı ilerledi (bkz.). 945'te Büveyhiler Bağdat'ı ele geçirdiler ve padişah unvanıyla yüz yıldan fazla bir süre burayı yönettiler ve o zamanın sözde halifeleri şunlardı: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al-Muti (946-974), Al -Tai (974-991), El-Kadir (991-1031) ve El-Kaim (1031-1075). Her ne kadar siyasi amaçlar doğrultusunda Fatımileri dengelemek için Şii Büveyhi sultanları kendilerini Sünni Bağdat Halifeliğinin tebaası, "el-Ömer'in emirleri" olarak adlandırsalar da, özünde halifelere tam bir saygısızlık ve küçümsemeyle esir muamelesi yaptılar. Filozofları ve özgür düşünceli mezhepçileri himaye etti ve bizzat Bağdat'ta Şiilik ilerleme kaydetti.

Selçuklu istilası

Devrdiği Samanoğulları devletinin yerine kendi devasa saltanatını kuran yeni fatih Gazneli Türk Sultanı Mahmud'un (997-1030) şahsında halifelere zalimlerden kurtuluş için bir umut ışığı parladı. , ateşli bir Sünni olduğunu gösterdi ve ortodoksluğu her yere yaydı; ancak, yalnızca Medyayı ve diğer bazı eşyalarını küçük Büveyhilerden aldı ve ana Büveyhilerle çatışmalardan kaçındı. Kültürel olarak Mahmud'un seferleri fethettiği ülkeler için çok felaket oldu ve 1036'da tüm Müslüman Asya'yı korkunç bir talihsizlik vurdu: Selçuklu Türkleri yıkıcı fetihlerine başladı ve zaten sarsılmış olan Asya-Müslüman medeniyetine ilk ölümcül darbeyi vurdu. Gazneli Türkleri tarafından. Ancak halifeler için işler daha iyiye gitti: 1055'te Selçuklu lideri Tuğrul Bey Bağdat'a girdi, halifeyi Büveyhi sapkınlarının gücünden kurtardı ve onların yerine padişah oldu; 1058'de Al-Qaim'in atanmasını ciddiyetle kabul etti ve onu dışsal saygı işaretleriyle çevreledi. El-Kaim (ö. 1075), Muhtadi II (1075-1094) ve El-Mustazhir (1094-1118) Müslüman kilisesinin temsilcileri olarak maddi rahatlık ve saygı içinde yaşamışlar, El-Mustarşid (1118-1135) Selçuklu Mes'ud, Bağdat'a ve Irak'ın büyük bir kısmına bağımsız laik yönetim verdi ve bu yönetim ardıllarına kaldı: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muqtafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) ve Al-Mustadi (1170 -1180).

Abbasilerin nefret ettiği X. Fatımi'nin sonu sadık Sünni Selahaddin (1169-1193) tarafından konuldu. Onun kurduğu Mısır-Suriye Eyyubi hanedanı (1169-1250) Bağdat halifesinin ismine saygı duyuyordu.

Moğol istilası

Çöken Selçuklu hanedanının zayıflığından yararlanan enerjik Halife An-Nasir (1180-1225), küçük Bağdat X.'in sınırlarını genişletmeye karar verdi ve onun yerine ilerleyen güçlü Harezmşah Muhammed ibn Tekeş ile mücadeleye girişti. Selçuklular. İbn Tekesh, X.'i Abbas klanından Ali klanına nakletmek için ilahiyatçılar arasında bir toplantı yapılmasını emretti ve Bağdat'a asker gönderdi (1217-1219) ve An-Nasir, Cengiz Han'ın Moğollarına bir elçilik göndererek onları Harezm'i işgal etmeye davet etti. Ne Nasır (ö. 1225) ne de halife Az-Zahir (1220-1226), Asya'daki İslam ülkelerini hem kültürel, hem maddi, hem de manevi olarak yok eden felaketin sonunu göremedi. Son Bağdat halifeleri El-Mustansir (1226-1242) ve 1258'de başkenti Moğollara Hulagu'ya teslim eden ve 10 gün sonra da çoğuyla birlikte idam edilen tamamen önemsiz ve vasat El-Mustasim (1242-1258) idi. onun hanedanının üyeleri. İçlerinden biri Mısır'a kaçtı ve orada Memlük Sultanı Baybars (-), saltanatına manevi destek sağlamak amacıyla onu Mustansir () adıyla "halife" rütbesine yükseltti. Bu Abbasi soyundan gelenler, Memlüklerin gücü Osmanlı fatihi I. Selim tarafından devrilene (1517) kadar Kahire Sultanları'nın sözde halifeleri olarak kaldılar. Tüm İslam dünyasında manevi liderliğin tüm resmi verilerine sahip olmak için I. Selim, bu halifelerin sonuncusu ve Abbasi ailesinin sonuncusu III. Mutevekkil'i, halifelik haklarından ve unvanından ciddi bir şekilde feragat etmeye zorladı.

Araplar, topraklarının çoğu çöller ve kuru bozkırlarla kaplı olan Arap Yarımadası'nda uzun süredir yaşıyorlar. Bedevi göçebeleri deve, koyun ve at sürüleriyle birlikte mera arayışı içinde hareket ediyordu. Kızıldeniz kıyısı boyunca önemli bir ticaret yolu uzanıyordu. Burada şehirler vahalar halinde ortaya çıktı ve daha sonra Mekke en büyük ticaret merkezi haline geldi. İslam'ın kurucusu Muhammed Mekke'de doğdu.

Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra, tüm Arapları birleştiren devletteki laik ve manevi güç, en yakın ortakları olan halifelere geçti. Halifenin (Arapça'dan tercüme edilen halife, vekil, genel vali anlamına gelir), "halifelik" adı verilen bir devlette yalnızca ölen peygamberin yerine geçtiğine inanılıyordu. Birbiri ardına hüküm süren ilk dört halife, yani Ebu Bekir, Ömer, Osman ve Ali, tarihe “salih halifeler” olarak geçmiştir. Yerlerine Emevi soyundan gelen halifeler (661-750) geçti.

İlk halifelerin döneminde Araplar, Arabistan dışında fetihlere başladılar ve fethettikleri halklar arasında yeni din olan İslam'ı yaydılar. Birkaç yıl içinde Suriye, Filistin, Mezopotamya ve İran fethedildi ve Araplar Kuzey Hindistan ve Orta Asya'ya doğru ilerledi. Ne Sasani İran'ı, ne de uzun yıllar süren savaşlardan kanları akan Bizans, onlara ciddi bir direniş gösteremedi. Uzun bir kuşatmanın ardından 637 yılında Kudüs Arapların eline geçti. Müslümanlar Kutsal Kabir Kilisesi'ne ve diğer Hıristiyan kiliselerine dokunmadılar. 751 yılında Orta Asya'da Araplar Çin imparatorunun ordusuyla savaştı. Araplar galip gelmelerine rağmen artık fetihlerini daha doğuda sürdürecek güce sahip değillerdi.

Arap ordusunun bir başka kısmı Mısır'ı fethetti, zaferle Afrika kıyıları boyunca batıya doğru ilerledi ve 8. yüzyılın başında Arap komutan Tarık ibn Ziyad, Cebelitarık Boğazı'ndan İber Yarımadası'na (modern İspanya'ya) yelken açtı. . Orada hüküm süren Vizigot krallarının ordusu yenildi ve 714'te Baskların yaşadığı küçük bir alan dışında neredeyse tüm İber Yarımadası fethedildi. Pireneleri geçen Araplar (Avrupa kroniklerinde Sarazenler olarak anılırlar) Aquitaine'i işgal ettiler ve Narbonne, Carcassonne ve Nîmes şehirlerini işgal ettiler. 732'ye gelindiğinde Araplar Tours şehrine ulaştılar, ancak Poitiers yakınlarında Charles Martel liderliğindeki Frankların birleşik güçleri tarafından ezici bir yenilgiye uğradılar. Bundan sonra, daha fazla fetih askıya alındı ve İber Yarımadası - Reconquista'da Arapların işgal ettiği toprakların yeniden fethi başladı.

Araplar, ya denizden ya da karadan sürpriz saldırılarla ya da inatçı bir kuşatmayla (717'de) Konstantinopolis'i almaya çalıştılar ama başarısız oldular. Arap süvarileri Balkan Yarımadası'na bile girdi.

8. yüzyılın ortalarına gelindiğinde halifeliğin toprakları en büyük büyüklüğüne ulaştı. Halifelerin gücü doğuda İndus Nehri'nden batıda Atlantik Okyanusu'na, kuzeyde Hazar Denizi'nden güneyde Nil Kataraktlarına kadar uzanıyordu.

Suriye Şam Emevi Halifeliğinin başkenti oldu. Emeviler 750 yılında Abbasiler (Muhammed'in amcası Abbas'ın torunları) tarafından devrildiğinde, halifeliğin başkenti Şam'dan Bağdat'a taşındı.

Bağdat'ın en ünlü halifesi Harun el-Raşid'dir (786-809). Onun hükümdarlığı döneminde Bağdat'ta, tüm Avrupalı \u200b\u200bgezginleri ihtişamlarıyla hayrete düşüren çok sayıda saray ve cami inşa edildi. Ancak muhteşem Arap masalları “Binbir Gece” bu halifeyi meşhur etti.

Ancak halifeliğin gelişmesi ve birliğinin kırılgan olduğu ortaya çıktı. Zaten 8-9 yüzyıllarda bir isyan ve halk huzursuzluğu dalgası vardı. Abbasiler döneminde devasa halifelik, emirlerin liderliğindeki ayrı emirliklere hızla parçalanmaya başladı. İmparatorluğun eteklerinde güç, yerel yöneticilerin hanedanlarına geçti.

İber Yarımadası'nda, 756 yılında, ana şehir olan Cordoba ile bir emirlik ortaya çıktı (929'dan beri - Cordoba Halifeliği). Kordoba Emirliği, Bağdat Abbasilerini tanımayan İspanyol Emeviler tarafından yönetiliyordu. Bir süre sonra Kuzey Afrika'da (İdrisliler, Aghlabidler, Fatımiler), Mısır'da (Tulunlular, İhşidiler), Orta Asya'da (Samaniler) ve diğer bölgelerde bağımsız hanedanlar ortaya çıkmaya başladı.

10. yüzyılda bir zamanlar birleşik olan halifelik birkaç bağımsız devlete bölündü. Bağdat'ın 945 yılında İran Buid klanının temsilcileri tarafından ele geçirilmesinin ardından Bağdat halifelerine yalnızca manevi güç kaldı ve onlar bir nevi "Doğu'nun papaları" haline geldiler. Bağdat Halifeliği nihayet 1258'de Bağdat'ın Moğollar tarafından ele geçirilmesiyle düştü.

Son Arap halifesinin torunlarından biri Mısır'a kaçtı; burada kendisi ve torunları, kendisini Müminlerin Halifesi ilan eden Osmanlı Sultanı I. Selim tarafından 1517'de Kahire'nin fethine kadar sözde halife olarak kaldı.

Arap Yarımadası eski çağlardan beri Arap kabilelerinin yaşadığı bir bölgedir. Geleneksel olarak yarımadanın nüfusunun ezici çoğunluğu göçebe çobanlar olan Bedevilerdi. Vaha niteliğindeki tarım burada daha az gelişmişti. Bazı bölgeler (Yemen, Mekke bölgesi) Kuzey ve Kuzeydoğu Afrika, Akdeniz ve Hindistan ülkeleriyle aracı ticarette uzmanlaşmıştır.

Kabe İslam'ın ana mabedidir. Mekke'deki Mescid-i Haram'ın merkezinde taş bir yapıdır. Allah'ın gökten gönderdiği varsayılan, içine gömülü siyah bir taş bulunan Kabe, dünya çapındaki Müslümanların hac ibadetinin ana hedefidir. Hacılar Kabe'nin etrafında 7 kez dönerek gümüş çerçeveli siyah taşı öperler.

Şam'daki Emevi Camii. Halife I. Velid (705-712) döneminde inşa edilmiştir. Orta Çağ'da Büyük adı verilen bu cami, bir dünya harikası sayılıyordu. Defalarca soygunlara ve yangınlara maruz kalmış ancak bugün bile mimari sanatın muhteşem örneklerinden biri olarak kabul ediliyor.

Bağdat'ın antik kapısı.

Samarra'da (Irak) dıştan sarmal merdivenli, kesik koni şeklindeki Ap-Malviyya Camii'nin 50 metrelik minaresi.

Buhara. İsmail Samani Türbesi. IX-X yüzyıllar

7.-4. yüzyıllarda Arap fetihleri.

7. yüzyılda Arabistan'da ilkel toplumsal sistemin ayrışması ve sınıf oluşumu süreçleri yaşandı, sosyal tabakalaşma yoğunlaştı, geniş topraklara, büyük sürülere ve kölelere sahip olan kabile soyluları ortaya çıktı. En gelişmiş bölgelerde köle sahipliği ve bazı yerlerde erken feodal ilişkiler zaten ortaya çıkmıştı. Arapların devlet birleşmesi için uygun koşullar gelişti. Ana fikri tüm Müslümanların birliği olan İslam'ın tek tanrılı öğretilerinin ortaya çıkması ve yayılması büyük ölçüde kolaylaştırılmıştır (bkz. Din). Müslüman cemaati ülkenin siyasi birliğinin çekirdeği haline geldi.

30'ların başında. VII. yüzyıl Araplar, Yakın ve Orta Doğu, Kuzey Afrika ve Mısır ülkelerinin fethiyle sonuçlanan askeri kampanyalara başladı. Geniş bir devlet yaratıldı - laik ve manevi gücün halifenin (“Allah'ın Elçisi Hz. Muhammed'in halefi ve yardımcısı”) elinde yoğunlaştığı Arap Halifeliği.

Askeri kampanyalar sırasında Araplar, zamanın iki güçlü gücüyle karşı karşıya kaldı: Bizans ve Sasani İran. Birbirleriyle uzun süren mücadeleler ve iç siyasi çelişkilerin şiddetlenmesi nedeniyle zayıflayan Araplar, Araplardan bir dizi yenilgiye uğradı ve onlara Batı Asya ve Kuzey Afrika'da önemli topraklar devretti.

30-40'larda. VII. yüzyıl Araplar Suriye ve Filistin'i, Mezopotamya'yı, Mısır'ı, Kuzey Afrika'nın neredeyse tamamını (Barka, Trablusgarp, İfriqiya dahil) ve Kıbrıs'ı fethetti. 651'de İran'ın fethi tamamlandı. Bizans Küçük Asya, Konstantinopolis'i ele geçirmek için birçok başarısız girişimde bulunan Araplar tarafından çok sayıda yağmacı baskına maruz kaldı. 8. yüzyılın başında. Arap devleti, Transkafkasya'yı ve Orta Asya bölgelerini (Maverannahr - Amu Darya ve Syr Darya nehirleri arasındaki bölge) içeriyordu. 712'de Araplar Hindistan'ı işgal etti ve Sindh'i (aşağı İndus boyunca uzanan bölge) fethetti, 711-714'te Vizigot devletini yenerek İber Yarımadası'nın çoğunu ele geçirdiler.

Yabancı toprakların zapt edilmesi Arap soyluları için önemli bir zenginleşme aracı haline geldi. Araplar geniş topraklar, savaş ganimetleri, esir köleler aldılar ve fethettikleri halklardan haraç topladılar. Başlangıçta işgal altındaki ülkelerde yerel düzen ve eski devlet aygıtı korunuyordu. Mevcut sosyo-ekonomik ilişkilerde önemli bir değişiklik yaşanmadı. Erken feodal toplumun karakteristiği olan köylülüğün mevcut sömürü sistemi korundu; Tarım ve zanaatta Arap soyluları, askeri kampanyalarda ele geçirilen kölelerin emeğini yaygın olarak kullandı. Köle emeği, kanalların kazılması ve temizlenmesi vb. gibi hükümet işlerinde kullanıldı (bkz. Kölelik, Köle ticareti).

Fethedilen ülkelerde yerel halkın kademeli olarak Araplaştırılması başladı. Bu süreç özellikle 7. yüzyıldan çok öncelerde etkindi. Filistin, Suriye, Mezopotamya ve Mısır'da oldukça geniş Arap grupları yaşıyordu. Transkafkasya, İran ve Orta Asya hiçbir zaman Araplaştırılmadı. Araplar fethettikleri halkların kültürünün birçok unsurunu kabul ettiler.

Arapların yerleşmesiyle birlikte İslamiyet geniş bir coğrafyaya yayıldı. Halifeliğin her yerinde Müslüman dinine mensup olanların sayısı hızla arttı. Diğer din ve mezheplerin temsilcileriyle (Hıristiyanlar, Yahudiler, Zerdüştler) ilgili olarak dini hoşgörü ilkesi gözetildi. Yahudi olmayanlar zulüm görmedi, ancak Müslümanlarla karşılaştırıldığında sınırlı haklara sahipti.

7. yüzyılın 2. yarısının başında. Hilafet, çeşitli asil Arap ailelerinin temsilcileri arasındaki yoğun iç siyasi mücadelenin arenası haline geliyor. Internecine savaşı, Müslümanların Ali'nin (Peygamber Muhammed'in damadı) destekçileri - Şiiler ve muhalifleri - Sünniler olarak bölünmesinin başlangıcına işaret etti ve Haricilik hareketinin ortaya çıkmasına yol açtı.

Ali'nin öldürülmesinin ardından Kureyş kabilesinin boylarından birini temsil eden Emevi hanedanı iktidara geldi. Şam, halifeliğin başkenti Suriye'nin başkenti olur. Emevi hanedanı döneminde (661-750) devlet sosyo-ekonomik kalkınmada büyük başarı elde etti. Emtia-para ilişkilerinin iyileştirilmesi, halifelik genelinde birleşik bir para sisteminin getirilmesiyle kolaylaştırılıyor; vergi sistemini düzene koymak ve devlet aygıtını merkezileştirmek için önlemler alınıyor. Ofis işlerinin yürütüldüğü Arapça dili yaygınlaşıyor.

8. yüzyılın ortalarında. Halifeliğin iç siyasi mücadelesi yeniden yoğunlaştı. Bu kez, Irak'ın zengin toprak sahipleri, Hz. Muhammed'in amcası Abbas'ın torunları olan Abbasiler taht üzerinde hak iddia etti. Abbasiler döneminde halifeliğin başkentinin Şam'dan taşınmasına karar verildi. Bu amaçla yeni bir şehir kuruldu - Bağdat, resmi adı "Barış şehri" anlamına gelen "Madinat al-Salam". Abbasi döneminin (750-1258) halifeliğine Bağdat denir. Harun al-Rashid (786-809) dahil olmak üzere ilk Abbasi halifeleri döneminde halifelik oldukça güçlü ve nispeten merkezileşmiş feodal-teokratik bir devletti. Fetih kampanyaları yürütmeye devam etti (Sicilya, Malta, Girit ele geçirildi) ve eski düşmanı Bizans ile sürekli savaşlar yürüttü. Abbasi devletinde feodal ilişkilerin daha da geliştirilmesi süreçleri sürüyordu. Köylülere, zanaatkarlara ve şehirlerdeki çalışan nüfusa yönelik artan baskı ve sömürü, yönetimin yasa dışı gasp ve baskıları, çoğunlukla dini sloganlar altında gerçekleşen büyük halk hareketlerine yol açtı. Halifeliğin çeşitli yerlerinde ayaklanmalar çıktı. Orta Asya'da Mukanna (776-783) önderliğindeki ayaklanma, Güney Azerbaycan, Ermenistan ve Batı İran'ı saran Babek ayaklanması (816-837) ve Irak'ta siyah tenli köleler olan Zinjlerin ayaklanması, Başlangıçta zanaatkarları ve Bedevileri (869-883) destekleyen Afrika'dan, 9. - 10. yüzyılın başlarında halifeliği sarsan Karmat dini hareketi. toplumsal eşitlik ve adalet sloganları altında gerçekleştirildi.

9. yüzyılın 1. çeyreğinde. Birliği yalnızca askeri güçle korunan Arap Halifeliğinin siyasi parçalanması başladı. Bireysel feodal beylerin ve ailelerin büyük toprak mülkiyetinde hızlı bir büyüme var, siyasi yaşamdaki konumları güçleniyor, bu da sonuçta ayrılıkçı özlemlere, halifeliğin bireysel bölümlerinin izolasyonuna ve bunların kademeli olarak bağımsız devletlere dönüşmesine yol açıyor. Örneğin Horasan, Bağdat halifesine nominal olarak bağımlı olsa da aslında Tahiri hanedanı (821-873) üyeleri tarafından yönetiliyordu; Mısır'da Türk Tulunid hanedanı (868-905) modern Mısır topraklarında iktidara geldi. Fas - İdrisidler (788-974), Tunus ve Cezayir - Aghlabids (800-909). 9. yüzyılda. Orta Asya, Ermenistan, Azerbaycan ve Gürcistan'da yerel feodal devlet yeniden canlandırıldı. Halifelik aslında ayrı parçalara bölündü ve daha sonra eski gücünü geri kazanamadı. Irak, Abbasi hükümdarlarının gücünün kalesi haline geldi. 945'te Batı İran Bund hanedanı Bağdat'ı ele geçirdi, Abbasileri siyasi güçten mahrum etti ve yalnızca manevi gücü elinde tuttu. Halifeliğin varlığı nihayet 13. yüzyılın ortalarında, 1258'de başkentin Moğol fatihler tarafından fethedilmesiyle sona erdi.

Arap Halifeliği döneminde kültür yüksek bir gelişme düzeyine ulaştı. Arapların fethettikleri halklarla uzun süreli kültürel etkileşiminin sonucu, farklı kültürlerin unsurlarının iç içe geçmesi, karşılıklı zenginleşmeleriydi. Bu temelde en zengin ortaçağ Arap kültürü ortaya çıktı. Dikkat çekici Arap ortaçağ şair ve yazarlarının isimleri bilinmektedir - Abu Nuwas (762-815), Omar ibn Abi Rabia (644-712), Abu Tammam (c. 796-843), Abu al-Faraj al-Isfahani (897- 967), el-Mutanabbi (915-965), Ebu Firas (932-967) ve diğerleri. Fars, Hint ve diğer masalların revize edilmiş olay örgüsüne dayanarak, büyüleyici "Bin Bir Gece" masallarından oluşan popüler koleksiyon şekillenmeye başladı. Olgun klasik edebi Arap dili ve Arap alfabesine dayalı yazı yaygınlaştı. Bilimsel bilgi biriktirildi ve geliştirildi, matematik, astronomi, kimya, tıp, coğrafya, felsefe, tarih ve filoloji disiplinleri geliştirildi. Birçok şehir büyük bilim ve kültür merkezleri haline geldi. Bağdat'ta zengin bir kütüphaneye ve gözlemevine sahip özel bir kurum bile ortaya çıktı: “Beyt el-Hikma” (“Bilgelik Evi”). Bağdat çeviri faaliyetinin merkezi haline geldi; antik çağın bilimsel ve edebi eserleri Arapçaya çevrildi.

Halifeliğin pek çok şehri, ortaçağ Arap mimarisinin muhteşem anıtlarıyla ünlü, el sanatları üretimi ve ticaretinin en büyük merkezleri olarak dünya çapında ünlüydü. Bunlar Bağdat ve Basra, Şam ve Kudüs, Mekke ve Medine, Kufe ve Nişabur, Buhara ve Semerkant, İskenderiye, Kayravan ve Kordoba ve diğer birçok şehirdir.

Hilafetin ortaya çıkışı, 7. yüzyılda ortaya çıkan İslam gibi bir dünya dininin ortaya çıkışıyla yakından ilgilidir. Arap Halifeliği gibi bir devletin yaratılmasının kökeninde, tek tanrılılığı savunan, kendisini peygamber ilan eden ve Hacız şehrinde iman kardeşlerinden oluşan bir topluluk yaratan Hz. Muhammed vardır.

Etki alanını yavaş yavaş genişleten Muhammed, Arap Halifeliği gibi güçlü bir devletin temelini atmayı başardı. Her yıl daha fazla dindaş edinen Müslümanlar, Arap Halifeliği gibi güçlü bir Asya devletini oluşturan çok sayıda devleti fethetmeyi başardılar.

İmparatorluğa neden halifelik denildi?

Hilafetin oluşumu Hz. Muhammed'in vefatından sonra hızlı bir şekilde başladı. “Halifelik” kelimesinin kendisinin birkaç anlamı vardır:

Bu, halifenin yönettiği devletin, yani halifenin mirasının adıdır;
Tüm yetkinin halifeye ait olduğu dini ve siyasi bir örgüt.

Arap Halifeliği 632'den 1258'e kadar varlığını sürdürmüş, varlığı boyunca hem savaş sanatında hem de kültür ve bilimde büyük başarılara imza atmıştır. Hilafet tarihinin 3 ana dönemi vardır:

632'de başladı. Bu dönem, sözde “saf Arap ruhunun” hakimiyeti ve 4 halifenin saltanatı ile karakterizedir. O dönemde Araplar yiğitliğe, şerefe ve şerefe en çok değer veriyorlardı. Bu dönemde pek çok toprak fethedildikçe halifeliğin haritası önemli ölçüde genişledi;
Emevi hanedanı dönemi. Ayrıca çok sayıda askeri kampanyayla da karakterize edilen;
Abbasi hanedanının yükselişi, yükselişi ve çöküşü.

İşte gerçek güce sahip tarihi halifelerin listesi:

1258 yılına kadar süren Arap Halifeliği;
Adil Halife. 630'dan 661'e kadar sürdü;
Emevi Halifeliği. Varlığı 661'den 750'ye kadar sürdü;
Kordoba Halifeliği. Bu imparatorluk, modern İspanya ve Portekiz devletlerinin topraklarında bulunuyordu. Kurtuba Halifeliği 929'da kuruldu ve 1031'e kadar sürdü;
Abbasi Halifeliği 750 yılında kurulmuş ve 1258 yılına kadar varlığını sürdürmüştür. Yıllar geçtikçe bu halifelik iki kez fatihlerin egemenliği altına girdi.

Her ne kadar Kurtuba hariç tüm bu halifeler özünde aynı Arap halifeliği olsa da, onları ayrı ayrı ayırmak gelenekseldir.

Seçilmiş halifelerin saltanatı dönemi

Hz.Muhammed'in ölümünden sonra ülke, güçlü imparatorluğun yeni halifesinin kimin olacağıyla ilgili anlaşmazlıklarla parçalanmaya başladı. Sonunda Muhammed'in çevresinden en yakın kişi seçildi - Ebu Bekir el-Saddik. Gayretli bir Müslüman olarak saltanatına, Muhammed'in ölümünden sonra sahte peygamber Musailima'nın tarafına geçen tüm kâfirlere savaş ilan ederek başladı. Bir süre sonra Halife Eba Bekir el-Saddık, Arkab Muharebesi'nde kırk bin kafirden oluşan bir orduyu yenerek imparatorluğu için geniş yeni topraklar fethetti. Birbirini takip eden seçilmiş halifeler, sonuncusu Ali ibn Ebu Talib, İslam'ın ana kolundan mürted olan Haricilerin tuzağına düşene kadar imparatorluklarının sınırlarını genişletmeye devam ettiler.

Bir sonraki halife I. Muaviye iktidarı zorla ele geçirdi ve oğlunu halefi olarak atayarak kalıtsal bir monarşi başlattı.

Poitiers Muharebesi öncesinde Arap İmparatorluğunun gelişimi

Oğlunu halefi olarak atayan Halife I. Muaviye, tüm İslam karşıtlarına acımasızca davrandı. Oğlu Yezid I imparatorluğun sınırlarını daha da genişletti, ancak halk tarafından Hz. Muhammed'in torununu öldürmekle kınandı. Oğlu bir yıldan fazla iktidarda kalmadı, ardından Mervani sülalesinin bir temsilcisi halife oldu.

Bu dönemde Arap İmparatorluğu Hindistan, Afganistan, Kafkasya'da geniş toprakları ele geçirdi ve hatta Fransa'nın bir kısmı Arapların eline geçti. Avrupa'da büyük Frank komutanı Charles Martel, fatihleri ancak 8. yüzyılda durdurmayı başardı. Birlikleri, Poitiers Muharebesi'nde çok daha üstün düşman kuvvetlerini yenmeyi başardı.

Bu dönemde imparatorluğun siyasi yapısı, savaşçı bir kastın ortaya çıkışıyla karakterize edilir. Her ne kadar Araplar işgal altındaki topraklarda yaşasalar da hayatları askeri kamptaki hayattan pek farklı değildi; her an bir düşman saldırısına uğramak zorundaydılar. Bir sonraki halife I. Ömer'in buna çok katkısı oldu, İslam savaşçılarını gerçek bir militan kiliseye dönüştüren oydu. İslam'a geçmeyen herkes anında yok edildi.

Bu dönemin sonlarına doğru askeri seferlerin sayısı azaldı. Profesyonel savaşçıların rolü azaldı ve yavaş yavaş toprak sahiplerine dönüşmeye başladılar. Savaşçıların toprak satın alması yasak olduğundan, tüm hayatlarını savaşlarda geçirmek zorunda kalıyorlardı. Yasağın kaldırılmasının ardından arazi sahiplerinin sayısı hızla arttı.

Abbasi hanedanının halifeliği ve halifeliğin zayıflaması

Abbasi hanedanının Halifeliği, Arap devletinin gelişim tarihinde gerçek bir "altın çağ"dır. Bu zamanın hatıraları hâlâ tüm Müslümanların gururudur. Bu dönemde hakim olan siyasi güç değil, dini nüfuzdu.

Abbasiler devletin gelişmesine katkıda bulunmuş; hükümdarlıkları sırasında dünyaca ünlü birçok bilim adamı, general, tarihçi, doktor, şair ve tüccar ortaya çıkmıştır. Arap vakanüvisler ve tüccarlar dünyanın her yerini dolaştı ve birçok harita derlediler.

Zaten 9. yüzyılda Arap Halifeliğinde, sonuçta onun yıkılmasına yol açan süreçlerin temelleri atıldı. Bu hata, daha iktidara gelmeden önce Türklerden kişisel bir muhafız toplayarak hazırlıklara başlayan Halife Mutasım tarafından yapıldı. Bunun için öncelikle Bağdat'taki bütün Türk köleleri satın aldı. İktidara geldikten sonra, yıllar geçtikçe Roma Praetorian Muhafızlarına benzeyen Türk muhafızlarını tahsis etmeye devam etti. Yavaş yavaş Türk muhafızları o kadar etkili hale geldi ki, fiilen gerçek gücünü kaybeden halifelere kendi şartlarını dikte etti.

Aynı dönemde Arap halifeliğinin zayıflığını hisseden Persler ayaklanmalar çıkarmaya başladı ve bu da sonuçta İran'ın imparatorluktan ayrılmasına yol açtı. Merkezi güç o kadar zayıfladı ki Mısır ve Suriye de bağımsızlığını kazandı. Arap Halifeliğinin bir parçası olan diğer devletler de bağımsızlık haklarını ilan ettiler.

Halifeliğin çöküşü

847 yılından itibaren halifelerin gücü ciddi biçimde zayıfladığından, hükümdarlar halkı etkilemek için din adamlarının desteğini almaya çalıştılar. Matematik hariç tüm bilim dallarına yönelik bir zulüm dönemi başladı. Bilim adamları İslam düşmanı ilan edildi ve acımasızca yok edildi. Bundan iyi bir şey çıkmadı. En akıllı insanlar halifeliği terk etti ve kalanlar bir şekilde durumu etkileyemedi.

Zaten 10. yüzyılın başında Türk muhafızları ülkede iktidarı tamamen ele geçirdi ve halifelere yalnızca Bağdat ve yüksek profilli unvanlar bıraktı. Kısa süre sonra halifeliğin zayıfladığını fark eden Büveyh hanedanı bir ordu topladı ve neredeyse 100 yıl boyunca imparatorluk üzerinde güç kazandı, ancak eski halifeler hâlâ yasal olarak ülkenin yöneticileri olarak kabul ediliyordu.

11. yüzyılda Arap Halifeliği'ndeki iktidar, Müslüman medeniyetini fiilen yok eden Selçuklu Türkleri tarafından ele geçirildi. 200 yıl sonra, bir zamanların güçlü devletinin toprakları yeni işgalciler tarafından yeniden yağmalandı. Bu sefer sonunda Arap halifeliğini yok eden Moğollar oldu.

En ünlü Arap halifesi

Bağdat Halifesi Harun ar Reşid, Arap devleti tarihinin en ünlü halifesiydi. Arap halifeliğinin kalkınmanın zirvesine onun altında ulaştığına inanılıyor. Hükümdar çeşitli bilim adamlarına, şairlere ve yazarlara çok olumlu davrandı. Ancak manevi alanda oldukça gelişmiş olan hükümdar, bir askeri lider veya sert bir yönetici olarak tamamen uygunsuzdu. Onun yönetimi altında ülke, kendi ceplerini doldurmakta acele eden yetkililerin eline bırakıldı. Dünyaca ünlü “Bin Bir Gece Masalları” adlı masal kitabında Harun ar Reşid'in halifenin prototipi olarak görev yaptığı kesin olarak biliniyor.

Hükümdarın tüm eksikliklerine rağmen, farklı dönemlerin ünlü dünya kültürlerinin başarılarını ülkesinde toplayıp onları Arap dili temelinde birleştirmeyi başaran kişi oydu. Harun ar Reşid döneminde imparatorluğun genişlemesi durdu, dolayısıyla ticaret hızla gelişmeye başladı. Zengin devlet, Arap devletinde bulunmayan birçok farklı mala ihtiyaç duyduğundan, ticaret, denizciliğin gelişmesinde bir itici güç görevi gördü. Çeşitli el sanatları ve sanatlar gelişmeye başladı. O günlerde Arap ustalar en iyi silah ustaları olarak ünlendiler. Ünlü Şam kılıçları ve zengin bir şekilde dekore edilmiş diğer silahlar, ağırlıkları kadar altın değerindeydi.

Kurtuba Halifeliği, yükselişi ve düşüşü

Kordoba Halifeliği, Arap Halifeliğinden ayrılmak zorunda kalan Emevilerin torunlarından biri tarafından kuruldu. İktidarı kaybeden I. Abd ar-Rahman, 756'da emir unvanını aldı. İktidarını yeniden tesis etmek amacıyla, modern Portekiz ve İspanya topraklarındaki tüm küçük yöneticilere boyun eğdirdi. Onun soyundan gelen Abd ar-Rahman III, 929'da kendisini ciddi bir şekilde halife ilan etti. Kurtuba halifeliği bu halife ve oğlunun hükümdarlığı döneminde en yüksek zirvesine ulaştı.

Halifeliğin savaşçıları tüm ortaçağ Avrupa'sını korkuttu ve halifeliğin yaşam standardı, o zamanın Avrupa yaşam standardını çok aştı. Avrupalılar, halifenin hijyenik prosedürleri uygulayan savaşçılarına sık sık gülüyor ve onları "temiz adamlar" olarak adlandırıyordu.

11. yüzyılın başında Kurtuba Halifeliği güçlü merkezi gücünü kaybetti ve bir dizi küçük emirliğe bölündü.

Bugün Arap Halifeliği

Bugün Arap halifeliğini yeniden canlandırma girişimini gözlemliyoruz. Terörist saldırılarıyla ünlü Irak İslam Devleti ve Levant grubu, uzun süredir tüm dünyaya, Orta Çağ Arap halifeliğinin tüm başarılarını görkemiyle geride bırakacak yeni bir halifelik yarattığını ilan etti. Aşiretlerin ve dini grupların sürekli çekişmelerinden yararlanan haydutlar, Suriye ve Irak topraklarının bir kısmını ele geçirdi. İslam Devleti'nin kurulduğunu duyuran grup, liderini halife ilan etti ve tüm dindar Müslümanları, tüm Müslümanların yeni halifesi Ebu Bekir Bağdadi'ye biat etmeye davet etti. Dünya çapındaki terör saldırılarıyla haklarını yüksek sesle ilan eden grup, Irak topraklarının ele geçirilmesini dünya siyasi haritasında meşrulaştırmaya çalıştı.

Ancak aşırıcı grubun yalnızca bölgede değil, tüm dünyada mutlak güç iddiası diğer gangster ve dini gruplar arasında hoşnutsuzluğa yol açtı. Örneğin ünlü El Kaide, yeni oluşturulan halifeliğin gelişimini kendi çıkarları doğrultusunda yönlendirmeye yönelik çeşitli girişimlerden sonra İslam Devleti'nden tamamen vazgeçti.

BAE ve Suudi Arabistan gibi ciddi devletler bile İslam Devleti'nin açıklamalarını kişisel hakaret olarak algıladı. Özellikle pek çok Müslümana göre neredeyse halife unvanına eşdeğer olan “İki Kutsal Caminin Sorumlusu” unvanına sahip olan Suudi Arabistan kralı bundan pek memnun değil.

İslam Devleti'ne karşı askeri operasyon

Yeni oluşturulan halifeliğin saldırgan eylemlerinden memnun olmayan ABD birlikleri, uzun süredir İslam Devleti ile savaş halinde. Görünüşe göre Amerika bu çatışmayı sona erdirmekle ilgilenmiyordu. Dünyanın en güçlü güçlerinden birinin, kendilerini dünyanın hükümdarı sanan bir grup haydutla baş edememesi gerçeği başka nasıl açıklanabilir?

2015 yılında bu çatışmaya müdahale eden Rusya, İslam Devleti'nin Suriye'deki mevzi ve hedeflerine yönelik bir dizi saldırı başlattı. Aralık 2016 itibarıyla Rus uçakları 30.000'den fazla sorti yaparak 62.000'den fazla düşman hedefini yok etti. 6 Aralık 2017'de Rusya Savunma Bakan Yardımcısı V. Gerasimov, Suriye topraklarının İslam Devleti militanlarından tamamen temizlendiğini söyledi.

Arap Halifeliği dünya kültürüne paha biçilmez bir katkı yaptı. Bugüne kadar dünyanın her yerinde insanlar o dönemin ünlü şairlerini okuyor. Teröristlerin şu anda kaba kuvvete dayanarak halifeliği yeniden canlandırmaya yönelik girişimleri son derece saçma görünüyor.

Suudi Arabistan Tarihi

Müslümanlık Öncesi Arabistan
Arap Halifeliği(VII-XIII yüzyıllar)
Adil Halifelik (-)
Emevi Halifeliği (-)
Abbasi Halifeliği (-)
Osmanlı Arabistan (-)
Diriyah Emirliği (-)
Necd Emirliği (-)
Jebel Şammar (-)
Necd ve Hasa Emirliği (-)
Suudi Arabistan'ın Birleşmesi
Hicaz Krallığı (-)
Asir Emirliği (-)
Necd Sultanlığı (-)
Necd ve Hicaz Krallığı (-)
Suudi Arabistan Krallığı ( itibaren )
Suudi Arabistan Kralları Portal "Suudi Arabistan"

Medine topluluğu

Halifeliğin ilk çekirdeği, 7. yüzyılın başında Hicaz'da (Batı Arabistan) peygamber Muhammed tarafından yaratılan Müslüman topluluğu - ümmetti. Başlangıçta, bu topluluk küçüktü ve Musa devletine veya İsa'nın İlk topluluklarına benzer şekilde, süper dinsel nitelikte bir proto-devlet oluşumunu temsil ediyordu. Müslüman fetihlerinin bir sonucu olarak, Arap Yarımadası, Irak, İran, Transkafkasya'nın çoğunu (özellikle Ermeni Yaylaları, Hazar bölgeleri, Colchis Ovası ve Tiflis bölgelerini) içeren devasa bir devlet kuruldu. , Orta Asya, Suriye, Filistin, Mısır, Kuzey Afrika, İber Yarımadası'nın çoğu, Sindh.

Adil Halifelik (632-661)

Peygamber Muhammed'in 632 yılında vefatından sonra Adil Halifelik kuruldu. Dört Raşit Halife tarafından yönetiliyordu: Ebu Bekir el-Sıddık, Ömer ibn el-Hattab, Osman ibn Affan ve Ali ibn Ebu Talib. Onların hükümdarlığı sırasında Halifelik, Arap Yarımadası'nı, Levant'ı (Şam), Kafkasya'yı, Kuzey Afrika'nın Mısır'dan Tunus'a kadar olan kısmını ve İran Platosunu içeriyordu.

Emevi Halifeliği (661-750)

Diwan al-Jund, tüm silahlı kuvvetler üzerinde kontrol uygulayan, silahlı kuvvetlerin, özellikle de daimi birliklerin sayısının mevcudiyetini dikkate alarak orduyu donatma ve silahlandırma konularıyla ilgilenen ve ayrıca maaşları ve ödülleri de dikkate alan bir askeri departmandır. askerlik için.

Diwan el-Kharac, tüm iç işleri denetleyen, vergileri ve devlet hazinesine gelen diğer gelirleri hesaba katan ve ayrıca ülke için çeşitli istatistiksel verileri toplayan bir mali ve vergi dairesidir.

Divan el-Barid, postayı, iletişimi denetleyen, devlet kargolarını teslim eden, yolları onaran, kervansaraylar ve kuyular inşa eden ana posta departmanıdır. Posta dairesi, ana görevlerinin yanı sıra gizli polis işlevini de yerine getiriyordu. Bu, tüm yolların, yollardaki ana noktaların, yük taşımacılığının ve yazışmaların bu dairenin kontrolünde olması sayesinde mümkün oldu.

Ülke toprakları genişlemeye başladığında ve ekonomisi önemli ölçüde karmaşıklaştığında, ülkenin yönetim yapısının karmaşıklaşması kaçınılmaz hale geldi.

Yerel yönetim

Başlangıçta Halifeliğin toprakları kutsal toprak olan Hicaz'ı, Arabistan - Arap topraklarını ve Arap olmayan toprakları içeriyordu. İlk başta fethedilen ülkelerde, yerel memurlar aygıtı fetihten önceki haliyle korundu. Aynı şey yönetim biçimleri ve yöntemleri için de geçerliydi. İlk yüz yıl boyunca fethedilen bölgelerdeki yerel yönetim ve idari organlar sağlam kaldı. Ancak yavaş yavaş (ilk yüzyılın sonuna doğru) fethedilen ülkelerdeki İslam öncesi yönetim sona erdi.

Yerel yönetim İran modeli üzerine inşa edilmeye başlandı. Ülkeler askeri valilerin atandığı illere bölünmeye başlandı. emirler, sultanlar bazen yerel soylulardan. Amaç emirler Halife bizzat sorumluydu. Emirlerin temel sorumlulukları vergi toplamak, birliklere komuta etmek ve yerel yönetim ile polisi yönetmekti. Emirlerin çağrılan yardımcıları vardı acemiler.

Şeyhlerin (büyüklerin) başkanlık ettiği Müslüman dini toplulukların sıklıkla idari birimler haline geldiğini belirtmekte fayda var. Çoğunlukla yerel idari işlevleri yerine getirenler onlardı. Ayrıca şehirlerde ve köylerde görevlendirilen çeşitli rütbelerde memur ve görevliler de vardı.

Yargı sistemi

Arap devletinde çoğunlukla mahkeme doğrudan din adamlarıyla bağlantılıydı ve idareden ayrılmıştı. Daha önce de belirtildiği gibi, yüksek yargıç halifeydi. Ona bağlı olarak, en yetkili ilahiyatçılar ve hukukçulardan oluşan ve en yüksek yargı yetkisine sahip olan şeriat uzmanlarından oluşan bir kurul vardı. Hükümdar adına, yerel din adamlarından ast hakimler (kadılar) ve yerel hakimlerin faaliyetlerini denetlemesi gereken özel komiserler atadılar.

Cadi tüm kategorilerdeki yerel mahkeme davalarını ele aldı, mahkeme kararlarının uygulanmasını izledi, gözaltı yerlerini denetledi, vasiyetnameleri onayladı, miras dağıttı, arazi kullanımının yasallığını doğruladı ve sahipleri tarafından dini kuruluşlara devredilen vakıf mülklerini yönetti. Dolayısıyla kadılara çok geniş yetkilerin verildiği açıktır. Kadılar (adli veya başka türlü) herhangi bir karar verdiklerinde, Kur'an ve Sünnet tarafından yönlendirilirler ve davaları kendi bağımsız yorumlarına göre karara bağlarlardı.

Kadı tarafından verilen ceza kesindir ve temyiz edilemez. Kadının bu hükmünü veya kararını ancak halife veya onun yetkili temsilcileri değiştirebilirdi. Gayrimüslim nüfus ise kural olarak kendi din adamlarının temsilcilerinden oluşan mahkemelerin yargısına tabiydi.

Silahlı kuvvetler

İslam askeri doktrinine göre bütün müminler Allah'ın savaşçılarıdır. Orijinal Müslüman öğretisi, tüm dünyanın iki kısma ayrıldığını söylüyor: müminler ve kâfirler. Halifenin asıl görevi, kâfirleri ve onların topraklarını “kutsal savaş” yoluyla fethetmektir. Reşit olma çağına ulaşmış tüm özgür Müslümanlar bu “kutsal savaşa” katılmakla yükümlüdür.

Başlangıçta ana silahlı gücün Arap milisleri olduğunu belirtmekte fayda var. 7.-8. yüzyıllardaki Abbasi Halifeliğine baktığınızda, oradaki ordunun sadece düzenli bir ordudan ibaret olmadığını, aynı zamanda generallerinin komuta ettiği gönüllüleri de içerdiğini görürsünüz. Ayrıcalıklı Müslüman savaşçılar daimi orduda görev yapıyordu ve Arap ordusunun temeli hafif süvarilerden oluşuyordu. Ek olarak, Arap ordusu sıklıkla milislerle dolduruluyordu. Başlangıçta ordu halifeye bağlıydı, daha sonra vezir başkomutan oldu. Profesyonel ordu daha sonra ortaya çıktı. Paralı askerler de ortaya çıkmaya başladı, ancak büyük ölçekte değil. Daha sonra valiler, emirler ve padişahlar kendi silahlı kuvvetlerini oluşturmaya başladılar.

Arapların Halifelikteki Konumu

Arapların fethettikleri topraklarda işgal ettikleri konum, bir askeri kampı andırıyordu; İslam'a yönelik dini coşkuyla dolu olan I. Ömer, bilinçli olarak Halifelik için militan kilisenin karakterini güçlendirmeye çalıştı ve Arap fatihlerin genel kitlesinin dini kayıtsızlığını akılda tutarak, fethedilen ülkelerde toprak mülkiyetine sahip olmalarını yasakladı; Osman bu yasağı kaldırdı, birçok Arap fethedilen ülkelerde toprak sahibi oldu ve toprak sahibinin çıkarlarının onu savaştan çok barışçıl faaliyetlere çektiği oldukça açık; ancak genel olarak Emeviler döneminde bile yabancılar arasındaki Arap yerleşimleri askeri garnizon karakterini kaybetmedi (v. Vloten, “Recherches sur la domination arabe”, Amsterdam, 1894).

Bununla birlikte, Arap devletinin dini karakteri hızla değişiyordu: X.'in sınırlarının yayılması ve Emevilerin kurulmasıyla eş zamanlı olarak, Arap devletinin ruhani liderinin liderliğindeki dini bir topluluktan hızlı bir geçişin nasıl gerçekleştiğini görüyoruz. Muhammed'in vekili olan müminler, aynı kabilelerin hükümdarı olan Araplar ve fethedilen yabancılar tarafından yönetilen laik-siyasi bir güce dönüştü. Peygamber Muhammed ve ilk iki Raşid Halife ile birlikte siyasi güç, onun dini üstünlüğüne yalnızca bir eklentiydi; ancak Halife Osman döneminden itibaren, hem yukarıda bahsedilen Arapların fethedilen bölgelerde gayrimenkul sahibi olmasına izin verilmesi hem de Osman'ın devlet görevlerinde Emevi akrabalarına yer vermesi sonucunda bir dönüşüm başladı.

Arap olmayan halkların durumu

İnançsızlar, Müslüman devlete karşı koruma ve dokunulmazlık sağlamanın yanı sıra kafa vergisi (cizye) sağlama karşılığında arazi vergisi (harac) ödeyerek, dinlerini ibadet etme hakkına sahip oldular. Ömer'in yukarıda bahsedilen kararları bile prensip olarak Muhammed'in kanununun yalnızca pagan müşriklere karşı silahlandırıldığını kabul ediyordu; "Ehl-i Kitap" - Hıristiyanlar, Yahudiler - bir ücret ödeyerek komşularına kıyasla kendi dinlerinde kalabilirler; Tüm Hıristiyan sapkınlıklarının zulme uğradığı Bizans'ta İslam hukuku, Ömer döneminde bile nispeten liberaldi.

Fatihler devlet yönetiminin karmaşık biçimlerine hiç hazırlıklı olmadıklarından, “Ömer bile yeni kurulan dev devlet için eski, köklü Bizans ve İran devlet mekanizmasını korumak zorunda kaldı (Abdülmelik'ten önce makam bile yoktu) Arapça olarak yürütülmüştür) - ve bu nedenle gayrimüslimlerin birçok yönetici pozisyonuna erişimleri engellenmemiştir. Abdülmelik, siyasi nedenlerden dolayı gayrimüslimlerin devlet hizmetinden çıkarılmasının gerekli olduğunu düşünmüş ancak bu emir yerine getirilememiştir. Onun döneminde ya da sonrasında ve hatta bizzat Abdülmelik döneminde tam bir tutarlılık vardı; yakın saray mensupları Hıristiyanlardı (en ünlü örnek Şamlı Peder John'dur). eski inancı - Hıristiyan ve Parsi - Emeviler aklı başına gelip 700 yılında bir kanun çıkarana kadar gönüllü olarak İslam'a geçti, aksine Ömer'in kanununa göre vergi ödemedi; hükümetten alınan yıllık maaş tamamen galiplere eşitti; Ona daha yüksek hükümet pozisyonları sağlandı.

Öte yandan fethedilenler, iç inançlarından dolayı İslam'a geçmek zorundaydı; - Örneğin daha önce Hüsrev krallığında ve Bizans İmparatorluğu'nda hiçbir zulüm nedeniyle atalarının inancından sapamayan sapkın Hıristiyanların İslam'ı kitlesel olarak benimsemesini başka nasıl açıklayabiliriz? Açıkçası İslam, basit ilkeleriyle onların kalplerine çok iyi hitap ediyordu. Ayrıca İslam, ne Hıristiyanlar ne de Parsiler için keskin bir yenilik gibi görünmüyordu: birçok noktada her iki dine de yakındı. Avrupa'nın uzun süredir İsa Mesih'e ve Meryem Ana'ya büyük saygı duyan İslam'da Hıristiyan sapkınlıklarından başka bir şey görmediği biliniyor (örneğin, Ortodoks Arap başpiskopos Christopher Zhara, Muhammed'in dininin aynı olduğunu savundu) Arianizm)

Hıristiyanların ve ardından İranlıların İslam'ı benimsemesinin hem dini hem de devlet açısından son derece önemli sonuçları oldu. İslam, kayıtsız Araplar yerine, yeni takipçilerine öyle bir unsur kazandırdı ki, inanmanın ruhun vazgeçilmez bir ihtiyacı olduğu ve bunlar eğitimli insanlar olduğundan, onlar (Hıristiyanlardan çok Persler) bu yolun sonuna doğru başladılar. O dönemde Müslüman teolojisinin bilimsel olarak ele alınması ve onunla birlikte içtihatla birleştirilmesi - o zamana kadar Emevi hükümetinin herhangi bir sempatisi olmadan peygamberin öğretilerine sadık kalan Müslüman Araplardan oluşan küçük bir çevre tarafından mütevazı bir şekilde geliştirilen konular.

Yukarıda, Halifeliğin varlığının ilk yüzyılında hakim olan genel ruhun Eski Arap olduğu söylenmişti (bu gerçek, Emevilerin İslam'a karşı tepkisi hükümetinde olduğundan çok daha açık bir şekilde, o zamanın şiirinde ifade edilmiştir. Eski Arap şiirlerinde de ana hatları çizilen aynı pagan-kabile, neşeli temaları zekice geliştirmek için). İslam öncesi geleneklere dönüşe karşı bir protesto olarak, peygamberin ve onların mirasçılarının ("tabiin") küçük bir sahabe grubu ("sahabe") oluşturuldu; terk ettiği başkent Medine ve Hilafetin bazı yerlerindeki diğer yerlerde Kur'an'ın ortodoks yorumu ve ortodoks Sünnet'in yaratılması, yani kötülerin kabul ettiği gerçek Müslüman geleneklerinin tanımı üzerine teorik çalışmalar. Diğer şeylerin yanı sıra kabile ilkesinin yıkılmasını ve tüm Müslümanların Muhammedi dinin bağrında eşit bir şekilde birleşmesini vaaz eden bu gelenekler, yeni din değiştiren yabancıların açıkça hoşuna gitti. Yönetici Arap çevrelerinin kibirli gayri İslami tutumundan daha fazlası ve dolayısıyla saf Araplar ve hükümet tarafından ezilen, görmezden gelinen Medine ilahiyat okulu, yeni Arap olmayan Müslümanlar arasında aktif destek buldu.

Belki de bu yeni inanan takipçilerin İslam'ın saflığına yönelik bazı dezavantajları vardı: kısmen bilinçsizce, hatta kısmen bilinçli olarak, Muhammed'e yabancı veya bilinmeyen fikir veya eğilimler İslam'ın içine sızmaya başladı. Muhtemelen Hıristiyanların etkisi (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81), Rabbin ölçülemez merhametli sabrını öğreten Mürcie mezhebinin (7. yüzyılın sonlarında) ortaya çıkışını açıklamaktadır. İnsanın hür iradesini öğreten Kaderiyye mezhebi ise Mu'tezile'nin zaferiyle hazırlanmıştır; Muhtemelen mistik manastırcılık (Tasavvuf adı altında) Müslümanlar tarafından ilk başta Suriyeli Hıristiyanlardan ödünç alınmıştır (A. F. Kremer “Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); altta Mezopotamya'da Hıristiyanlardan din değiştiren Müslümanlar, hem kafir Emevi hükümetine hem de Medineli müminlere eşit derecede karşı çıkan cumhuriyetçi-demokratik Hariciler mezhebi saflarına katıldılar.

Daha sonra gelen ancak daha aktif olan Perslerin katılımının, İslam'ın gelişmesinde daha da iki yönlü bir fayda olduğu ortaya çıktı. Bunların önemli bir kısmı, “kraliyet lütfunun” (farrahi kayanik) yalnızca kalıtım yoluyla aktarıldığı şeklindeki kadim kadim Fars görüşünden kurtulamayarak, Ali hanedanının arkasında duran Şii mezhebine (bkz.) katılmıştır. (peygamberin kızı Fatıma'nın kocası); Dahası, peygamberin doğrudan mirasçılarından yana olmak, yabancıların, nahoş Arap milliyetçiliğiyle Emevi hükümetine karşı tamamen yasal bir muhalefet oluşturması anlamına geliyordu. Bu teorik muhalefet, kendini İslam'a adamış tek Emevi olan II. Ömer'in (717-720), Kur'an'ın ilkelerini Arap olmayan Müslümanlar lehine uygulamaya karar vermesi ve böylece Emevi yönetim sistemine düzensizlik getirmesiyle çok gerçek bir anlam kazandı. .

Ondan 30 yıl sonra Horasanlı Şii Persler, (geriye kalanları İspanya'ya kaçan) Emevi hanedanını devirdiler; ilgili makaleye bakınız. Doğru, Abbasilerin kurnazlığı sonucunda X.'in tahtı (750) Alilere değil, aynı zamanda peygamberin akrabaları olan Abbasilere (Abbas onun amcasıdır; ilgili makaleye bakınız) gitti, ancak, Her halükarda Perslerin beklentileri haklı çıktı: Abbasiler döneminde devlette bir avantaj elde ettiler ve ona yeni bir soluk getirdiler. X.'in başkenti bile İran sınırlarına taşındı: önce Anbar'a ve El Mansur zamanından itibaren Bağdat'a daha da yakın, neredeyse Sasanilerin başkentinin olduğu yerlere; İranlı rahiplerin soyundan gelen Barmakidlerin vezir ailesinin üyeleri, yarım yüzyıl boyunca halifelerin kalıtsal danışmanları oldular.

Abbasi Halifeliği (750-945, 1124-1258)

İlk Abbasiler

Fars ruhu, artık Bedevi şarkıları yerine Basri Bağdat'ın zarif eserlerini üreten Arap şiirini de ele geçiriyor. Aynı görev, Araplara daha yakın bir dile sahip insanlar, eski Fars tebaası, Jondishapur, Harran'daki Aramice Hıristiyanlar ve diğerleri tarafından da yerine getirilmektedir.

Ayrıca Mansur (Mesudi: “Altın Çayırlar”) Yunan tıp eserlerinin yanı sıra matematik ve felsefi eserlerin de Arapçaya çevrilmesiyle ilgilenmektedir. Harun, Küçük Asya seferlerinden getirdiği el yazmalarını çeviri için Jondishapur doktoru John ibn Masaveykh'e (hatta dirikesim uygulayan ve o zamanlar Mamun ve onun iki halefinin yaşam doktoru olan) verir ve Mamun, özellikle soyut felsefi amaçlar için özel bir kütüphane kurmuştur. Bağdat'taki çeviri kurulu ve filozofların (Kindi) ilgisini çekti. Greko-Suriye-Pers felsefesinden etkilendi