Modern simyacıların biliminin adı nedir? Modern kimyanın atası olarak simya: geçmişe bir bakış - Özet

Redgrove Herbert Stanley.

Bölüm 1. Simyanın anlamı

§ 1. Simyanın amacı.

A Simya esas olarak amacı, belirsiz bir şekilde tanımlanan ve "Felsefe Taşı" olarak adlandırılan şey aracılığıyla sözde adi metallerin altına dönüştürülmesi olan bir sanat olarak anlaşılır, ancak tamamen fiziksel bir bakış açısından bile bu görüş oldukça yüzeyseldir. . Simya hem bir felsefe hem de deneysel bir bilimdi ve metallerin dönüştürülmesi, yalnızca simya hipotezini kesin olarak kanıtlama anlamında onun amacıydı; başka bir deyişle, Simya, tamamen fiziksel bir bakış açısıyla ele alındığında, simyanın bir kanıtlama girişimi olduğunu gösteriyordu. deneysel olarak maddi düzeyde uzaya dair bazı felsefi görüşler. Simyacılardan birinin şu sözünde bilimsel bir şeyler seziyoruz: “Allahım bütün insanlar bizim sanatımızın ehli olsun, o zaman insanlığın en büyük idolü olan altın değerini kaybeder ve biz ona sadece fiziki anlamda değer veririz. .” Ne yazık ki çok az simyacı bu ideale ulaştı ve çoğu için simya yalnızca altını ucuzlatma ve anlatılmamış zenginlikler elde etme yeteneği anlamına geliyordu.

§ 2. Aşkın simya teorisi.

Ancak bazı mutasavvıflar, Simya'nın ne fiziksel bir sanat ne de bir bilim olduğu, hiçbir şekilde amacının maddi olarak altın elde etmek olmadığı, fiziksel düzeyde tüm işlemlerin Simya tarafından gerçekleştirilmediği görüşünü dile getirmişlerdir. Aşkın teoriye göre Simya insan ruhuyla ilgileniyordu, amacı mükemmellikti, ancak maddi maddelerin değil, manevi anlamda insanın mükemmelliğiydi. Bu görüşe sahip olanlar, simyayı mistisizmle özdeşleştirirler veya en azından onu mistisizmin dallarından biri olarak görürler; simyacılardan yalnızca özel bir dilin kullanılmasıyla farklılık gösterir ve simyacıların eserlerinin tam anlamıyla alınmaması gerektiğine inanılır. sanki sobalarla, imbiklerle, mataralarla, pelikanlarla fiziksel işlemlerle uğraşıyorlardı ( yaklaşık.- özel bir kap) ve benzerleri, tuz, kükürt ve cıva ve diğer maddi maddelerle birlikte, ancak tüm bunlar manevi gerçeklerin en büyük alegorileri olarak anlaşılmalıdır. Bu görüşe göre, "adi" metallerin altına dönüştürülmesi, insanın kurtuluşunu, yani ruhunun, Tanrı'nın lütfuyla kötülükten kurtulup iyiliği geliştirerek elde edilebilecek manevi altına dönüşmesini ve başarıyı sembolize eder. Kurtuluş ya da ruhsal dönüşümün anlamı, Yeni Kurtuluş ya da İlahi olanla birlik olarak bilinen bir varoluş durumu olarak tanımlanabilir. Bütün bunlardan şu sonuç çıkıyor ki, eğer bu teori doğru olsaydı, o zaman tüm gerçek simyacılar mükemmel mistikler olurdu ve bu nedenle kimya biliminin gelişimi onların çalışmaları sayesinde değil, hala anlamayan sahte simyacılar sayesinde gerçekleşti. çalışmalarını aynen aktarmış ve yorumlamışlardır.

§ 3. Aşkınsal teorinin dezavantajı.

Ancak bu teori, simyacıların yaşamlarının bununla çeliştiğini belirten Sir Arthur Edward Waite tarafından başarıyla çürütüldü. Simyacıların tüm yaşamları, onların maddi anlamda kimyasal işlemlerle uğraştıklarını, şu ya da bu nedenle adi metalleri altına, maddi altına dönüştürmenin bir yöntemini keşfetmeye çalıştıklarını gösteriyor. Ve Paracelsus, zamanının gerçek simyacıları olan "spagirik doktorlardan" söz ediyor. "Kendilerine aylaklığa ve aylaklığa izin vermezler... Kendilerini işlerine verirler. Gecelerini ateş sobasının yanında geçirirler. Boş konuşarak vakit kaybetmezler, laboratuvarlarında vakit geçirmekten keyif alırlar." Simyacıların yazıları, hiçbir aşkın yolla açıklanamayan birçok kimyasal sürecin (fakat fantastik olacak kadar karışık) tanımlarını içerir. Kimyanın kökenini simyacıların eserlerine borçlu olduğuna ve onların eserlerini yanlış yorumlayanlara değil, en ufak bir şüphe yoktur.

§ 4. Ustaların nitelikleri.

Aynı zamanda simya doktrinlerinde her zaman kabul edilen önemli bir mistisizm unsurunun olduğu oldukça açıktır, ancak kural olarak konuya bilimsel bir bakış açısıyla bakanlar mistik olanı da düşünmüşlerdir. unsurun çok az önemi vardır veya hiç önemi yoktur. Bununla birlikte, simyanın bilimsel teorisi tarafından tamamen tatmin edici bir şekilde açıklanmayan bazı gerçekler vardır ve biz, bu mistik unsurun öneminin ve Simya ile Mistisizm arasındaki gerçek bağlantının anlaşılmasının, konunun gerçek bir şekilde anlaşılması için gerekli olduğunu düşünüyoruz. Her şeyden önce, simyacıların her zaman Sanatlarının, en büyük sırları bu konuya ayrılmış hiçbir kitaptan öğrenilemeyecek olan İlahi bir armağan olarak bahsettikleri ve her zaman Tanrı'ya karşı doğru psikolojik tutumun gerekli olduğunu öğrettikleri belirtilmelidir. başyapıtın gerçekleşmesine doğru ilk adım. Bir simyacının dediği gibi: "Öncelikle, her dindar ve Tanrı'dan korkan kimyager ve bu sanatın öğrencisi, bu gizemin yalnızca gerçekten en büyük olarak kabul edilmesi değil, aynı zamanda en kutsal Sanat olarak kabul edilmesi gerektiğine inansın (çünkü o, onu özetlemekte ve yansıtmaktadır). Gerçekten, eğer birisi en büyük ve anlatılamaz sırrı bilmek istiyorsa, bunun sadece insani yeteneklerle değil, aynı zamanda Tanrı'nın lütfuyla da bilindiğini, bunun bizim irademiz ve arzumuz değil, yalnızca Tanrı'nın isteği olduğunu hatırlaması gerekir. Yüce Allah'ın bize bunu bahşedebilecek gücü.

Bu nedenle öncelikle kalbinizi arındırmalı, onu yalnızca O'na kaldırmalı ve bu hediyeyi gerçek, samimi, şüphe götürmez bir dua ile O'ndan istemelisiniz. Ve Vasily Valentin: “Öncelikle, her türlü kibir, ikiyüzlülük ve ahlaksızlıklardan ve kibir, küstahlık, gurur gibi eşlik eden diğer eksikliklerden arındırılmış, saf ve samimi bir kalbin derinliklerinden kaynaklanan Tanrı'ya bir itiraz olmalıdır. , sefahat, dünyevi kibir, fakirlere zulmetme ve benzeri kötülüklerin yürekten kökünden sökülmesi gereken kişi, bedenini iyileştirmek için Lütuf Tahtı'nın huzuruna çıkar, vicdanla gelebilir, Onu kirleten her şeyden kurtulmak için tüm deliceler sökülüp Tanrı'nın pak tapınağına götürüldü.

§ 5. Simya dili.

İkinci olarak simya dilinin doğasına dikkat etmeliyiz. Yukarıda da belirttiğimiz gibi - ve simya üzerine herhangi bir kitabı açtığınızda bu fark edilir hale gelir, simyanın dili çok mistiktir ve içinde fiziksel anlamda tamamen anlaşılmaz pek çok şey vardır. Aslında simyacılar genellikle bu tür belirsizliklerden dolayı özür dileyerek, bu kadar güçlü sırların tam olarak ortaya çıkamayacağını açıklıyorlardı. Aslında simyanın yozlaştığı o günlerde, pek çok sahtekar tarafından pek çok sahte mistik saçmalık yazıldı, ancak mistik dil tarzı hiçbir şekilde daha sonraki simya yazılarıyla sınırlı değildir. Ayrıca şüphesiz simyacılar teorilerini cahilin bakışından, sıradan insanın bakışından saklamaya çalıştılar, bu nedenle sembolik bir dil kullanmak gerekliydi. Ancak simyacıların dilinin keyfi olduğu inancı artık geçmişte kaldı, bizim için ne olursa olsun, onlar için oldukça gerçekti. Üstelik madalyonun diğer yüzü de var çünkü simyaya aşkın bir bakış açısına sahip olanlar, farklı bir anlamda da olsa simyanın dilinin sembolik olduğunu düşünüyorlar. Bay Arthur Waite'in işaret ettiği gibi, bu mistik unsurun ilk simyacıların eserlerinde bulunabilmesi de en azından merak uyandırıcıdır; bu eserler hiçbir şekilde yayınlanmak üzere tasarlanmamıştı, böylece sıradan insanların öğrenme riski yoktu. simyanın sırları. Öte yandan, transandantal çeviri yönteminin yardımıyla simyacıların eserlerinin içeriğinde yer alan, aksi takdirde anlaşılmaz olacak bir öğeye anlam kazandırmak çoğu zaman mümkündür. Yukarıda adı geçen yazar şöyle diyor: “Bu hipotezin edebi kaosu bir tür düzene dönüştürdüğünü hiçbir şekilde iddia etmeden, onların eserlerini yeterince açıkladığı iddia edilebilir ki bu şaşırtıcıdır, çelişkiler, saçmalıklar ve zor pasajlar nerede yok oluyor gibi görünüyor? kullanılıyor."

Simyacıların sembolizme olan sevgisi, bazı kitaplarını süsleyen ilginç çizimlerde de görülüyor. Burada, gerçek kimyagerlerin (örneğin Glauber) eserlerinde bulunabilecek, belirli kimyasal işlemler için fiilen kullanılan aparatları değil, anlamı açıkça yüzeyde olmayan, anlamı tamamen soyut olan tabloları kastediyoruz. sembolik, bu sembolizm zihinsel ve ruhsal süreçlere mi gönderme yapıyor? Birçoğu kesinlikle fantastik olan bu tür sembolik illüstrasyonların örneklerini Şekil 2, 3, 4'te bulabilirsiniz. Bu ve sonraki bölümlerde bunlara tekrar değineceğiz.

§ 6. Mistik tipteki simyacılar.

Şunu da belirtmeliyiz ki, simyacıların çoğunluğunun fiziksel nitelikteki problemler ve deneylerle ilgilendiğine dair en ufak bir şüphe olmasa da, simyacılar arasında kendilerini tamamen veya neredeyse tamamen esasen manevi sorunlara adamış olan birkaç kişinin hala bulunduğunu belirtmeliyiz. Thomas Vaughan veya örneğin mistik felsefe sistemini geliştirirken simya dilini kullanan Jacob Boehme. Sayın A.E.'nin de belirttiği gibi özellikle belirtmek gerekir. Whyte'a göre önemli gerçek şu ki, Batılı simyacılar oybirliğiyle Simya alanındaki en büyük otorite olarak Hermes Trismegistus'a yönelirken, ona atfedilen çalışmalar belirgin bir şekilde mistik nitelikteydi (§29). Açık fiziksel doğasına rağmen simyanın bir şekilde mistisizmle yakından bağlantılı olması gerektiği açıktır.

§ 7. Simyanın anlamı.

Eğer simyanın anlamını doğru anlamak istiyorsak konuyu simya açısından ele almalıyız. Artık bilinçte Bilim ve Din arasında bir sınır vardır (son zamanlarda onları birleştirme eğilimi olmasına rağmen), ancak simyacılar için durum tamamen farklıydı, bilimleri dinleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. "Simyanın, Kozmos'a ilişkin belirli bir felsefi görüşün doğruluğunu maddi düzeyde deneysel olarak gösterme girişimi olduğu" söylendi, dolayısıyla bu "Kozmos'un felsefi görüşü" mistisizmdi. Simyanın kökenleri, bir şekilde mistisizmin ilkelerini düz nesnelere uygulama girişimindedir ve bu nedenle, bir yandan manevi ve dini, diğer yandan fiziksel ve maddi olmak üzere ikili bir karaktere sahiptir. Simya Felsefecilerinin Yaşamları (1815) kitabının anonim yazarının belirttiği gibi: "Simya biliminin, ilk ilkelere dayalı olarak tüm doğaya ilişkin bilgiyi açığa çıkardığı evrensel kimya, aynı ilkelere dayanan herhangi bir bilgiyle bir analoji oluşturur." Aziz Yuhanna, iş tamamlanana kadar aynı orijinal ilkelere dayanarak düşmüş ruhun kurtuluşunu veya yeniden yaratılışını anlatır; bu sırada İlahi Tentür, ruhun temel metalini mükemmelliğe dönüştürür ve bu iş tamamlanır. Simyanın ve insanın mistik yeniden doğuşunun (yazarın görüşüne göre), aynı başlangıç ​​ilkelerine dayandıkları için farklı düzeylerde gerçekleşen benzer süreçler olduğu söylenebilir.

§ 8. Diğer yazarların görüşleri.

Biri mutasavvıf, diğeri ilim adamı olan iki modern yazarın simyanın anlamı hakkındaki görüşlerine yer vermeliyiz. Bay A.E. Waite şöyle diyor: "Keşke Öneri Araştırması ve 'Simya ve Simyacılar Üzerine Açıklamalar' (aşkın teoriyi geliştiren iki kitap) yazarları Sembolistlerin yaşamını ve sembollerin doğasını dikkate alsaydı, görüşleri şu şekilde olurdu: Büyük ölçüde değişmiş olsaydı, Hermetik yorumun gerçek yönteminin ortada olduğunu bulurlardı, ancak yalnızca tipografik araştırmalardan kaynaklanan hatalar, gerçekten evrensel gelişmeye gönderme yapan büyük simya teoreminin yansımasıyla güçlendirildi. Her maddenin gelişmemiş kaynaklar ve yetenekler içerdiğini, bunların çıkarılıp mükemmel hale getirilebileceğini kabul ediyorlar. Onlar (simyacılar topluluğu) teoremlerini metalik maddelerin düşük formlardan yüksek formlara hareketine uyguladılar, ancak çalışmalarında yüksek olduğunu görüyoruz. Batı ve Doğu simyasının rahipleri, eğer doğasının evrimi kendi teorilerine göre gerçekleştirilmişse, insanın kısa ve kusurlu tezahürleriyle de ilgileniyorlardı. Mistik ekolden başka bir yazarın dediği gibi: "Eğer (Simya) sorusuna genel olarak bakarsak, Simyanın iki tarafı olduğunu söyleyebiliriz: tamamen maddi ve dini. Simyanın sadece bir kimya türü olduğu iddiası savunulamaz. Kimyagerlerin eserlerini okuyan herkes için, simyanın sadece bir din olduğu ve kimyasal referansların sadece bir kılıf olduğu iddiası da tarih karşısında savunulamaz, bu da onun ünlü temsilcilerinin çoğunun en önemli keşifleri yapan kişiler olduğunu gösterir. sıradan kimya alanında ve din ve ahlak öğretmenlerinin nasıl dikkat çekici olmadıklarını" ("Sapere Aude," The Science of Alchymy, Spiritual and Material (1893), s. 3 ve 4). Sayın M.M. Pattison Muir, M.A., Massachusetts şöyle diyor: "Simya, insanlık da dahil olmak üzere doğanın tüm tarihine ilişkin deneysel kanıtlar elde etmeyi amaçlamaktadır. Simya arayışının pratik doruk noktasının üç yönü vardır: simyacılar felsefe taşını arıyorlardı ve onu aldıktan sonra onu aldılar. zenginliği kontrol edebiliyorlardı, onlara yaşamın ve sağlığın tadını çıkarma gücü verecek evrensel bir her derde deva arıyorlardı, Dünya Ruhunu aradılar, çünkü bu şekilde ruhsal varlıklarla iletişim kurabilir ve ruhsal dünyanın zenginliklerinin tadını çıkarabilirler Aramalarının amacı maddi ihtiyaçlarının, entelektüel yeteneklerinin ve manevi arzularının tatminiydi. Soylular arasındaki simyacılar her zaman ilk hedefi diğer ikisine tabi kıldılar."

§ 9. Simyanın temel fikri.

Tüm simyacılar tarafından sevilen ünlü aksiyom: "Yukarıdaki gibi, aşağıdaki gibi; aşağıdaki gibi, yukarıdaki gibi", kökeni hakkında hala birçok soru var, Simyanın temel fikrini kısaca ifade ediyor. Simyacılar delil olmadan kabul ettiler ve Kozmos'un temel birliğine en gerçek anlamda inandılar. Sonuç olarak, ruhsal şeyler ile fiziksel şeyler arasında bir benzerlik veya analoji olduğuna, her alanda aynı yasaların işlediğine inanıyorlardı. Sendigovius'un yazdığı gibi: "Bilgeler, Tanrı'dan, doğal dünyanın yalnızca göksel ve ruhsal modelin bir görüntüsü ve maddi bir kopyası olduğunu öğrendiler... bu dünyanın varlığının, onun ruhsal arketipinin gerçekliğine dayandığını, Tanrı'nın insanlar O'nun göksel öğretisini, mutlak ve anlatılamaz güç ve bilgeliğinin harikalarını daha iyi kavrayabilsinler diye onu manevi ve görünmez Evreni taklit ederek yarattı. Böylece Bilge, gökyüzünün sanki bir aynadaymış gibi doğada nasıl yansıdığını görür. Sanatı altın ya da gümüş uğruna değil, ona verdiği bilgi için kavramaya çalışır, onu günahkardan ve ona küçümseyen kişiden, sırları için şevkle gizler. Cennet sıradan gözlerden saklanmalı."

Simyacılar, özünde tüm metallerin bir ve aynı olduğuna ve doğanın rahmindeki tek bir tohumdan geldiklerine, ancak hepsinin aynı olgunluk ve mükemmellik derecesine sahip olmadığına ve altının bu emeklerin en yüksek meyvesi olduğuna inanıyorlardı. Doğanın güçlerinden. Simyacılar altından, ruhsal güzellikle parlayan, tüm ayartmaların üstesinden gelen, kötülüğe karşı konuşan, yenilenmiş bir adamın imajını gördüler ve kurşunu - metallerin en basiti - günahkar ve ıslah edilmemiş insana özgü, Tanrı'nın damgasını taşıyan olarak kabul ettiler. günahın çirkinliği ve günaha ve kötülüğe kolayca yenik düşmek, altın ise ateşe ve bilinen tüm aşındırıcı sıvılara (yalnız kral krallık suyu hariç) karşı dayanıklıdır ve kurşun, saldırılması en kolay olanıdır. İstenilen dönüşümü sağlayacak olan felsefe taşının mistik anlamda en saf altından daha saf bir tür altın olduğu söylenir, bu da Hıristiyanlık açısından insanın yenilenmesinin bizzat iyilik yoluyla gerçekleşebileceği anlamına gelir. teoloji, Mesih'in Ruhu'nun gücüyle. Felsefe taşı sembolik olarak İsa Mesih olarak kabul ediliyordu ve bu nedenle ona atfedilen olağanüstü gücü anlıyoruz.

§ 10. Analoji yasası.

Bir sonraki bölümde fiziksel Simya teorilerini ele alacağız, ancak söylenenler, simyacıların görüşlerine göre metallere mükemmellik verme sorunu, yani metaller arasında var olan analojiyi belirtmek için yeterliydi. Bu sorular ile psikolojik olarak anlaşılan insanın mükemmelliği arasına "adi" metallerin altına dönüştürülmesi veya mükemmelliğin kazandırılması veya manevi insanın dönüştürülmesi de eklenebilir. Simya filozofu için sorun aynıydı: varoluşun farklı düzeylerinde aynı sorun, aynı şekilde aynı çözüm de vardı. Birinin anahtarına sahip olan kişi, madde ile ruh arasındaki benzetmeyi anlaması şartıyla, üçünün de anahtarına sahipti. Mesele özünde tüm bu sorunların bir ve aynı olması değil, analojinin temel doktrini aslında herhangi bir mistik felsefenin temel bir unsurudur ve inandığımız gibi herkes bu konuda hemfikir olacaktır (ve sanırım bu , doğrudur): simyacıların tasvir ettiği tüm benzetmeler fantastiktir ve çoğu zaman hiç de doğru değildir, ancak belki de içlerinde göründüğünden daha fazla gerçek vardır. Önemli olan bu benzetmelerin doğru olup olmadığı değil; çoğu gerçek simyacı bunların doğru olduğunu düşünüyor. Sophical Hydrolyte kitabının yazarı şöyle diyor: “Sanat pratiği bize sadece doğanın harikalarını değil, aynı zamanda Tanrı'nın doğasını da tüm ifade edilemez ihtişamıyla kavrama fırsatı veriyor. Hıristiyan inancının tüm ilkelerini mucizevi bir şekilde açıklıyor ve insanın yeni bir hayata dirilebilmesi için neden birçok acıya ve acıya katlanması ve ölümün kurbanı olması gerektiğini açıklıyor. Bu ilginç simya çalışmasının önemli bir kısmı, Felsefe Taşı ile "inşaatçıların reddettiği taş" İsa Mesih arasındaki varsayılan benzetmenin açıklanmasıyla meşgul ve yazar şu sonuca varıyor: "Böylece basit ve kısa bir şekilde ifade ettim. size, aracılığıyla sadece dünyevi değil, aynı zamanda sonsuz yaşamda da belirli bir mutluluk ve mükemmelliğe ulaşabileceğimiz dünyevi ve kimyasal taş ile gerçek ve göksel Taş olan İsa Mesih arasında var olan mükemmel benzetmeyi sunuyorum." Peter Bonus da yazıyor ( yaklaşık.– Petrus Bonus olarak da bilinir): “Bu sanatı gerçekten anlayan her kâfirin, Kutsal Dinimizin hakikatini hemen anlayacağına, Teslis'e ve Rabbimiz İsa Mesih'e iman edeceğine kesinlikle inanıyorum.”

Hasta. 2

§ 11. Simyanın ikili doğası.

Simyacılar çoğunlukla simya teorisini fiziksel düzeyde ele alırlar. "Adi" metalleri asil metallere dönüştürmeye çalışıyoruz, bazıları bilgi aşkı için, ama ne yazık ki! – bazıları zenginlik arzusundan kaynaklanıyor. Ancak simyacı unvanını hak edenler, zaman zaman az çok belli belirsiz de olsa aynı yöntemleri insana uygulayabilmenin ve insan ruhunu manevi altına dönüştürme gibi muhteşem bir sonuca ulaşmanın mümkün olduğunu fark ettiler. İdeal konusunda net bir vizyona sahip olanlar ve faaliyetlerinin tamamını veya neredeyse tamamını simya felsefesinin yüksek hedefine ulaşmaya adayanlar vardı, onlar bu hedefe ulaşmak için hiç çalışmadılar veya çok az zaman ayırdılar. fiziksel seviye. Simyanın, Mistisizm ilkelerinin fiziksel düzeydeki nesnelere uygulanmasını gösterme girişiminden ortaya çıktığı teorisi, Simyanın fiziksel ve aşkın teorilerini ve her biri lehine çelişkili gerçekleri uzlaştırır. Bu, yukarıda bahsedilen iki simyacı türünün varlığını açıklamaktadır. Bu, Hermes'e atfedilen çalışmalara başvurulmasını ve simyacıların eserleri arasında çok sayıda tamamen mistik olanın varlığını açıklar. Ve son olarak, bu, Sophical Hydrolyte'den alınan yukarıdaki alıntıyla ve diğer alıntılarla, simya çalışmalarının genel dini tonuyla tutarlıdır.

§ 12. Beden, ruh ve ruh.

Ana amacımıza göre önsözde de belirttiğimiz gibi dikkatimizi esas olarak simyanın fiziksel yönüne yoğunlaştıracağız ancak teorilerini anlamak için Simyanın ilkelerini uygulamaya yönelik bir girişim olduğu gerçeğini kabul etmek gerekli görünüyor. Tasavvuf, fiziksel dünyadaki şeylere. İnsanlar ve metaller arasındaki varsayılan benzetme, aksi takdirde anlaşılması zor olan şeylere ışık tutuyor. Bu, simyacıların metallere neden ahlaki nitelikler atfettiklerini açıklığa kavuşturmaya yardımcı olur: bazıları "kusurlu", "adi", bazıları ise "mükemmel", "asil" olarak adlandırırlar. Üstelik bu, metallerin doğası hakkındaki simya kavramlarını açıklığa kavuşturmaya yardımcı olur. Simyacılar, metallerin insanlarla aynı şekilde yapıldığına ve üç unsurdan oluştuğuna inanıyorlardı: beden, ruh ve ruh. İnsan hakkında konuşan mistik filozoflar şu terimleri kullandılar: dışsal bir tezahür ve biçim olarak "beden", "ruh" - içsel kişisel ruh ve "ruh" - insanlarda dünya ruhu. Benzer şekilde simyacılara göre metallerin de kendilerine ait bir “bedeni” veya dış özellikleri, bir “metalik ruhu” veya ruhu ve son olarak da tüm metallerin her yeri kaplayan özü vardı. The Book of Lambsling (Kuzu Yavrusu Kitabı) başlıklı son derece merak uyandırıcı incelemenin yazarının yazdığı gibi: "Dikkatli olun ve denizimizde yüzen iki balık olduğunu gerçekten anlayın", bu yorumu ilginç bir resimle örneklendirerek (resim 2) şu açıklamayı ekliyor: "Dikkatli olun ve denizimizde yüzen iki balık olduğunu gerçekten anlayın." deniz bedendir, iki balık ise ruh ve ruhtur" Bu çalışma, simya literatürünün en merak edilen seçimlerinden biri olan çok sayıda fantastik simya sembolik tablosunu içermektedir. Ancak simyacılar "ruh" terimini kullanma konusunda her zaman tutarlı değillerdi. Bazen (aslında oldukça sık) bu terimi daha uçucu kimyasallara atıfta bulunmak için, bazen de daha derin bir anlamda kullandılar.

§ 13. Simya, mistisizm ve modern bilim.

Simya teorisi ile Dalton'un zamanından bu yana kimyaya hakim olan maddenin yapısı hakkındaki görüşler arasında büyük bir fark olduğunu görüyoruz. Ancak şu anda Dalton'un kimyasal elementler teorisi derin değişiklikler geçiriyor. Hiçbir şekilde modern bilimin simyacıların savunduğu fantastik teorilere geri döndüğünü ima etmiyoruz, ancak metallerin ruhuna ilişkin simya teorisi ile metallerin ruhuna ilişkin modern görüşler arasındaki çarpıcı benzerlik bizi şaşırtıyor. uzayın eteri. Mistisizmin temel ilkelerinin fiziksel düzeydeki şeylere uygulanabilirliğini gösterme girişimi açıkça başarısız oldu ve simya bir sahtekarlık olarak ömrünü tamamladı. Bununla birlikte, öyle görünüyor ki, simya sanatının gerçek amacına - maddenin çeşitli biçimlerinin evrimsel bir süreçle bazı temel elementlerden veya özlerden türetildiği teorisinin doğruluğunu göstermek - bilimdeki en son araştırmalarla ulaşılıyor. fiziksel ve kimya bilimleri.

MICHAEL SENDIVOGIUS: Yeni Kimyasal Işık, Pt. II., Kükürt Hakkında (Hermetik Müze, cilt. ii. s. 138).

Sofik Hidrolit; veya Bilgelerin Su Taşı (bkz. Hermetik Müze, cilt. i. s. 88.)

Aynı eser. P. 114.

PETER BONUS: Büyük Fiyatın Yeni İncisi (Bay A. E. Waite'in çevirisi, s. 275).

Bu, bizzat insan bilinci aracılığıyla, Tanrı'nın lütfuyla ölümsüzdür.

Vasily Valentin'e atfedilen ve özellikle metallerin "ruhlarının" tanımına ayrılan "Doğal ve Doğaüstü Şeyler Üzerine" adlı çalışmaya bakın.

The Book of Lambspring, Nicholas Barnaud Delphinas tarafından çevrilmiştir (bkz. Hermetik Müze, cilt. i. s. 277.

Simya eski zamanlarda ortaya çıktı, yeniden canlanması, gizemli metafizik (dünyanın orijinal doğasını keşfetme) bilgisinin neredeyse kaybolduğu, yalnızca tarifler ve tavsiyelerin kaldığı Orta Çağ'da gerçekleşti. Bu tariflerin doğruluğunu doğrulamak için Orta Çağ'da çok sayıda deney yapıldı. Bize fantastik görünen şeyleri başarabilen simyacılar hakkında tarihi bilgiler var. altın yaptı. Aynı zamanda büyük çabalara rağmen başarıya ulaşamayan simyacılara da pek çok atıf var.

Simyanın amacı neydi?

Herkesin simya hakkında düşündüğü ilk şey, zenginleşme ve güç elde etmek amacıyla daha az asil metallerden altının çıkarılmasıdır.

İkinci amaç ise ölümsüzlüğe ulaşmaktır. Simyacılara çoğu zaman pek çok garip söylenti eşlik ediyordu. Ölümsüzlüğün formülünü bulduklarını söylediler. Bu aynı zamanda fiziksel ölümsüzlük anlamına da geliyordu, çünkü çağımızda insanları ilgilendiren tek varoluş biçimi bu.

Üçüncü amaç ise mutluluğa ulaşmaktır. Simyacılar mutluluk, sonsuz gençlik ya da muhteşem zenginlik arıyorlardı.
Simyayla ilgili bu tür fikirler modern edebiyatta geniş çapta temsil edilmektedir. Ancak simyanın tamamen farklı bir görevi var.

Simya tarihi

Antik Çin'de bile, mitolojik çağlarda, Cennet İmparatorları ve Lordlar döneminde yeryüzüne ateş getiren simyacılar vardı. Bu dönemde en büyük gizemlere sahip olan Demirciler Kardeşliği ortaya çıktı ve metallerle çalışarak değişimlerini başardılar.

Hindistan'da simyanın büyülü-pratik bir doğası vardı, ancak yalnızca metalleri incelemiyordu. Ana hedefi Adam'dı. Hintli simyacıların çalışmaları insanın dönüşümüne (dönüşümüne), içsel değişime adanmıştı.

Simya Eski Mısır'da da biliniyordu. Taşları bir bağlantı çözümü olmadan birbirine bitişik olan piramitlerin inşasının gizemleri, diyoritin bakır aletlerle işlenmesi (radyokarbon tarihlemesi bakır izlerinin varlığını gösterdi) ve diğer pek çok şey henüz tam olarak çözülmedi. . Eski Mısır'da doğal cisimlerin özelliklerini değiştirmeye yönelik formülleri, yöntemleri ve koşulları bildikleri varsayılmaktadır.

Mısır'ın simya geleneği, Yunanistan'da çağrılan bilgelik ve bilim tanrısı Thoth'a kadar uzanır. Simya ve Hermes'in adı gizemle ilişkilendirilir; simyadan sıklıkla gizemle ilişkilendirilen Hermetik bir gelenek olarak söz edilir. Simya bilgisi her zaman gizli tutuldu, esas olarak anlayıştan yoksun olanların onu zarar vermek için kullanmaması için bir önlem olarak.

Eski Mısır simya geleneği İskenderiye'deki felsefi okullarda da sürdürüldü. 7-8. yüzyıllarda Araplar bunu Mısırlılardan alıp daha sonra Avrupa'ya getirdiler.

Batı Avrupa'da simyanın gelişimi 11. yüzyılda Haçlı Seferleri döneminde başlamış, Doğu'dan getirilmiştir. "Simya" ismi Arap bilimi "Al-kimiya"dan gelmektedir.

Fiziksel, kimyasal ve simyasal süreçler

Simya, kimyanın atası olarak kabul edilir; "simya, kimyanın akıllı kızının çılgın annesidir" denir.

Simya da kimya gibi doğal elementlerle çalışır ancak amaçları, yöntemleri ve ilkeleri farklıdır. Kimya kimyasallara dayanır, laboratuvarlara ihtiyaç duyar ve insan fiziksel bir aracıdır. Simya felsefi ve ahlaki temellere dayanır ve sadece maddi bedenlere değil aynı zamanda ruh ve ruha da dayanır.

Eskiler fiziksel, kimyasal ve simya olaylarını eşitlemiyorlardı.

Örneğin vücut üzerindeki fiziksel etki, moleküler yapısını değiştirmeden şeklini değiştirir. Bir parça tebeşiri ezerseniz şekli değişir ve toza dönüşür. Bu durumda tebeşir molekülleri değişmeyecektir.

Kimyasal olaylarda bir maddenin molekülü farklı elementlere bölünebilir; örneğin iki hidrojen atomu ve bir oksijen atomundan oluşan bir su molekülünde hidrojen, oksijenden uygun bir şekilde ayrılabilir.

Bir atomda, örneğin hidrojende simyasal bir olay meydana geldiğinde, simya tekniklerinin yardımıyla, hidrojen atomunun başka bir elementin atomuna dönüşmesi sonucunda içsel değişiklikler, dönüşümler gerçekleştirmek mümkündür. Modern zamanlarda bu süreç atomik fisyon olarak bilinir.

Simyasal dönüşümler, doğadaki, Evrendeki her şeyin hareket ettiği, geliştiği, bir şey için çabaladığı, bir amacı ve amacı olduğu gerçeğinde yatan evrim ilkesiyle ilişkili derin bir anlamı gizler. Bu mineraller, bitkiler, hayvanlar ve insanlar için geçerlidir.

Simya araştırmalarının amacı evrimi hızlandırabilecek bir şey bulmaktır. Bir gün altın haline gelebilecek olan, bugün zaten altın olabilir, çünkü bu onun gerçek özüdür. Bir insanda bir gün ölümsüz olacak olan, bugün zaten ölümsüz olabilir, çünkü bu, insanın gerçek özüdür. Bir gün mükemmel olacak olan şey, şimdi bile mükemmel olabilir.

Çoğu zaman altın olarak adlandırılan, mükemmelliğin, gelişimin en yüksek noktasının simgesi olan dönüşümün anlamı budur. Her şey kaynağına dönmeli, her şey mükemmelleşmeli, en yüksek noktasına ulaşmalı.

Simya bilgisi uzun süre sır olarak saklandı çünkü kendini, tutkularını ve arzularını kontrol etmeyi bilmeyen, bu bilgiyi kendi çıkarları için kullanabilen ama doğa ve diğer insanlar için olmayanlar için tehlikeliydi.

Simyanın temel yasaları ve ilkeleri

Simyanın temel ilkesi Maddenin birliğidir. Tezahür edilmiş dünyada madde çeşitli biçimler alır, ancak Madde bunlardan biridir.

İkinci prensip: Makrokozmosta var olan her şey Mikrokozmosta da mevcuttur, yani büyük olan her şey küçükte de vardır. Bu, içimizdeki süreçlerle analojiler kurarak kozmik olayları anlamamızı sağlar. Hermes'in ilkesi: "Yukarıdaki nasılsa, aşağıdaki de öyledir." Simyasal süreçler ve dönüşümler doğayla çelişmez ve onu yok etmez. Kurşunun altına dönüşmesi, kurşunun amacının altına dönüşmesi, insanların amacının ise tanrı haline gelmesidir.
Üçüncü prensip: Birincil madde, simya terminolojisinde Kükürt, Cıva ve Tuz olarak adlandırılan üç elementten oluşur. Bunlar kimyasal elementler cıva, kükürt ve tuz değildir. Bu kavramlar doğadaki mükemmellik derecelerini karakterize eder. Kombinasyonda ne kadar çok Kükürt varsa, mükemmellik derecesi de o kadar yüksek olur. Aksine, çok miktarda Tuz, daha az mükemmellik derecesini gösterir.

Simyacının görevi bu oranları değiştirerek her şeyi altına dönüştürmektir. Ancak madeni paraların basıldığı ve mücevherlerin yapıldığı altın unsuru değil! Her şeyin altına dönüşmesi, yani mükemmelliğin en yüksek derecesine ulaşması gerekir.

Simya üç unsuru dikkate alır Seru , Merkür Ve Tuz insanda.

Altın - bu Yüksek Benliktir , mükemmel bir insan.

Kükürt Ruhtur , o zaman insan erdemlerinin ve potansiyellerinin en yüksek bütünlüğü, sezgisel olarak anlamanın en yüksek yeteneği.

Merkür Ruhtur , bir dizi duygu, duygu, canlılık, arzu.

Tuz insan vücududur .

Kusursuz insan Kükürt'e öncelik verir, üç elementin istikrarlı olmasını ve yüksek olanın alçak olana üstün gelmesini sağlar. Haç bu fikri sembolize ediyor: Kükürt dikey bir enine çubuktur, Merkür ise yatay bir enine çubuktur. Tuz bunların kararlılık noktasıdır, kesişme noktasıdır.

Simyada, eski dini ve felsefi okullarda kurulmuş olan, insanın "yedi bedeni" doktrini vardır. Kükürt, Cıva ve Tuz dört alt bedeni simgelemektedir. Üstelik şöyle bir yazışma da var:

Kükürt - Ateş ,

Merkür sıvı halde - Hava , Katı haldeki Merkür - su .

Tuz - Toprak .

Ama burada da bunlar simyacıların dört unsurudur, bildiğimiz ateş, su, hava ve toprak değil.

Simya, tek elementi bildiğimize inanıyor - Dünya, çünkü bilincimiz onun içine dalmış durumda.
Bu unsurları şu şekilde hayal edebilirsiniz:

  • Toprak vücuttur,
  • Su yaşam gücüdür,
  • Hava, duyguların ve hislerin birleşimidir,
  • Ateş - düşünme, akıl yürütme ve anlama yeteneği

Üç prensip daha:

  • Yüce Zihin her şeyin zihnidir;
  • Sezgi - anında anlama;
  • Saf irade, ödül arzusu olmayan eylemdir.

Felsefe Taşı

Büyük Çalışma, Birincil Madde üzerinde, onu maddeye dönüştürmekle ilgili olarak yürütülür. Felsefe Taşı .

Büyük Çalışmanın pratik tarafı bedenden Ruha kadar her şeyi kapsar. Çalışma Birinci Maddenin ayrılmasıyla başlar. Bu İlksel Maddede Kükürt, Cıva ve Tuz belli oranda bulunmaktadır.

  • Büyük İşin ilk aşaması Kükürtün ayrıştırılmasıdır.
  • İkinci aşama Merkür'ün ayrılmasıdır. Tuz, haç sembolünde olduğu gibi haç var olduğu sürece var olan birleştirici unsurdur. Yani beden, ruh ve nefis bir olup, onların birliğini ifade etmeye hizmet ettiği sürece vardır.
  • Büyük Çalışmanın üçüncü aşaması, Kükürt ve Merkür'ün yeni birleşimidir; artık farklılıkları olmayan, Hermafrodit adı verilen birinin oluşumudur. Önce ölür, Ruhu Tanrı'dan bedenine yeni bir hayat vermesini ister, çünkü Kükürt ve Merkür'ün birleşimi ayrılık, ayrılık, bilgi ve birleşmenin sonucudur. Tanrı, Ruh'la birlikte iner ve onun ikinci kez doğan bedene girmesine izin verir. Başka bir deyişle: bilinç doğdu, insan uyandı.

Büyük Çalışmanın nihai hedefi, insanları tanrılara, güneşleri devasa yıldızlara ve kurşunu altına dönüştüren evrensel bir çare olan Felsefe Taşı'dır.

Felsefe Taşı'nın toz haline getirilmesi gerekiyor. Altına dönüşüm için altın kırmızısı, gümüşe dönüşüm için beyazdır.

Simya felsefesi

Simya felsefesi iki yönü açar: teori, yani ruh ve bilgi ile ilgili her şey ve pratik.

Simya felsefesi şunu belirtir: Görünüşe dikkat edilmemeli, her şeyin derin kökleri ve nedeni aranmalıdır. Önemli olan biçim değil, onda yaşayan ruhtur. Simya felsefesi doğa hakkında derin bir bilgi ve onunla yaşama yeteneğini öğretir.

Pratik açıdan simya, evrimin belirli bir noktasında, daha önce kaybedilen gücü yeniden kazanmayı, yükselme yeteneğini yeniden kazanmayı, kişinin evrimini hızlandırmayı öğretir. Simya, kişinin bir zamanlar kaybettiği ölümsüzlüğü yeniden kazanmasına olanak tanır, çünkü kişi aslında ölümsüzdür.

Ölümsüz olan fiziksel bedenler değildir. Ölümsüzlük bedenin bir özelliği değil, ruhun bir özelliğidir. Ölümsüz ruh!

Her insanın ruhunda bir iç laboratuvar vardır, her birinde Merkür'ü Altına dönüştüren, yani ruhunu mükemmelleştiren ve Felsefe Taşı'na, yani mükemmellik altını elde etmek için gerekli araçlara sahip olan bir simyacı yaşar. Her insan, kusurlarından yola çıkarak erdemlerinin altınını yaratabilir.

Simya, kimyadan önce gelen bir ortaçağ bilimidir. Çeşitli maddelerin özelliklerini inceleyerek amaç, gençliği uzatmanın bir yolunu ve baz metalleri altına ve gümüşe dönüştürme olasılığını bulmaktı.
"Simya" terimi ya Arapça Al-kimia - üretilen kelimesinden ya da Mısır'ın Kıpti adı olan kemi kelimesinden ya da sıvı, meyve suyu anlamına gelen Yunanca kelimeden gelir.

Simyanın Kısa Tarihi

    Eski Mısır simyanın doğduğu yer olarak kabul edilir. Efsanevi Hermes Trismegistus'un eserleri bilimin başlangıcı olarak kabul edilir. Böyle bir kişinin yaşayıp yaşamadığını söylemek zor ama ona atfedilen kitapların hepsi olmasa da biliniyor
  1. Pemander
  2. Hermes'in Asklepios'a ekümenik sözü
  3. G. Trismegistus'un Kutsal Sözü
  4. Kratir veya Monad
  5. Görünmez Tanrı çok görünür
  6. İyilik yalnızca Tanrı'dadır ve başka hiçbir yerde yoktur
  7. İnsanlara en büyük kötülük Allah'ı bilmemektir
  8. Hiçbir şey kaybolmaz
  9. Düşünce ve duygu hakkında
  10. Anahtar,
  11. Hermes'e akıl
  12. Evrensel Zihin Hakkında
  13. Yeniden doğuş ve sessizlik kuralı hakkında, dağda gizli vaaz
  14. Bilgelik
  15. İthaf konuşması veya Asklepios

Ayrıca "Dünyanın Kızı" (veya "Dünyanın Gözbebeği") kitabından üç büyük pasaj vardır; Hermes ile oğlu Tat arasındaki bir konuşmadan on alıntı; Hermes'in kitaplarından Ammon'a sekiz pasaj; başlıksız dokuz kısa pasaj ve son olarak Asklepios'un Kral Ammon'a üç "tanımı": güneş ve şeytanlar hakkında, bedensel tutkular ve krala övgü. Ortaçağ simyacıları, Trismegistus'a sözde Zümrüt Masa'yı atfettiler - gizemli içeriğe sahip ve kökeni bilinmeyen bir pasaj, burada filozofun taşının alegorik bir tanımını buldular ve bu pasajı öğretilerinin ana metni olarak kabul ettiler ve bu nedenle buna Hermetik felsefe adını verdiler; veya Simya.

Yunanlılar yoğun ve amaçlı bir şekilde simyayla meşgul oldular ve İslam medeniyetinin en parlak döneminde asayı Araplara devrettiler. Avrupalılar simya fikirlerini Araplardan benimsediler.

Ünlü simyacılar

  • Ebu Muza Cafer el-Sofi. 8. yüzyılın sonlarında 9. yüzyılın başlarında Sevilla'da yaşadı. Metallerin değişen doğaya sahip cisimler olduğunu ve cıva (cıva) ve kükürtten oluştuğunu ve bu nedenle onlara eksik olanların eklenebileceğini ve fazla olanların çıkarılabileceğini varsaydı.
  • Albert von Bolstedt (Büyük Albert) (1200 - 15 Kasım 1280) - Alman filozof ve ilahiyatçı. Paris, Regensburg, Köln'de yaşadı. Aynı zamanda simyayla da uğraşırken, arsenik'i saf haliyle izole eden ilk kişi oldu.
  • Roger Bacon (yaklaşık 1214 - 1292'den sonra) - İngiliz filozof ve bilim adamı. Paris, Oxford'da yaşadı. Simyayı incelerken, onu "metallerin ve minerallerin bileşimini ve kökenini inceleyen teorik" ve metallerin çıkarılması ve saflaştırılması, boyaların hazırlanması vb. ile ilgilenen pratik olarak ikiye ayırdı. Simyanın çok önemli olabileceğine inanıyordu. tıbbın faydası” (Wikipedia)
  • Arnoldo Villanova (c. 1235-1240 - 1311) - İspanyol doktor, zehirler, panzehirler, çeşitli bitkilerin tıbbi özellikleri ve kullanım yöntemleri dahil olmak üzere 20'den fazla simya eseri yayınladı. Sözde tıbbi simyanın yaratıcısı
  • Raymond Lullius (1235 – 1315) - filozof, ilahiyatçı, yazar, gezgin. İspanya'da, Fransa'da, İtalya'da yaşadı, Avrupa'yı, Kuzey Afrika'yı ve Orta Doğu'yu dolaştı. En ünlüleri “Ahit”, “Kurallar Koleksiyonu veya Simya Rehberi”, “Deneyler” olmak üzere birçok simya eseri yazdı.
  • Giovanni Fidanza (Bonaventura) (1121-1274) - filozof, ilahiyatçı, Katolik rahip. Paris, Lyon'da yaşadı. “Birçok Tecrübeden Yararlanarak Derlenen Kitabı”nda eczacılık ve tıpla ilgili şunları yazmış; nitrik asidin gümüşü çözerek altından ayırma özelliğini belirledi.
  • Vasili Valentin (1565-1624). Almanya'da yaşadı. Simya üzerine yaptığı çalışmalarda “Antimonun Zafer Arabası”, “Eski Bilgelerin Büyük Taşı Üzerine”, “Son Ahit”, “Gizli Tekniklerin İfşası”, “Metal ve Minerallerden Oluşan Doğal ve Doğaüstü Nesneler Üzerine İnceleme”, "Mikrokozmosta Dair", "Gizli Felsefe Üzerine", hidroklorik asidin ilk sözü de dahil olmak üzere çeşitli maddeler, bunların özellikleri ve üretim yöntemleri hakkında yeni bilgiler sağlar ve antimon ve bileşiklerinin ayrıntılı bir tanımını verir.
  • Ebu Ali el Hüseyin ibn Abdullah ibn Sina veya İbn Sina (980-1037)
  • Ebu Bekir Muhammed ibn Zakariya Ar-Razi veya Rhazes (864-925)
  • Ebu ar-Rayhan Muhammed ibn Ahmed El-Biruni (973 – 1048)
  • Abd ar-Rahman Al Khazini (12. yüzyılın ilk yarısı)
  • Nicola Flamel'in (1350 - 1413)
  • Onuncu Alfonso (1221 - 1284)
  • İyi Pierre (1340 - 1404)

    Hepsi sözde olanı arıyorlardı. Felsefe taşı ya da kırmızı aslan ya da büyük iksir ya da kırmızı tentür, yaşamın her derde devası, gümüşün ve belki de baz metallerin yardımıyla altına dönüştürülecek yaşam iksiri ve çözümü Altın içecek (aurum potabile) olarak adlandırılan küçük dozlarda ağızdan alındığında hastalıkların iyileşmesine, gençliğin geri kazanılmasına ve ömrün süresiz olarak uzatılmasına yardımcı oldu.

“Oda iki buçuk metre uzunluğunda, altı metre genişliğinde ve aynı yükseklikteydi; üç duvarda kitaplarla dolu dolaplar asılıydı; dolapların üstünde birçok matara, matara ve kutunun bulunduğu raflar vardı. Girişin karşısında, şişeler ve imbiklerin yanı sıra gölgelikli, körüklü ve ızgaralı bir ocak vardı. Üzerinde kaynayan sıvıyla dolu, beyaz-sıcak bir pota duruyordu; buharı çatıdaki bir borudan çıkıyordu; Yere güzel bir düzensizlik içinde dağılmış şişeler, kutular ve kitaplar arasında bakır maşalar, bazı solüsyonlara batırılmış kömür parçaları, yarısı suyla dolu bir kase de görülebiliyordu: tavandan ipliklerle sarkan bitki demetleri - bazıları onlar göze taze görünüyordu, diğerleri ise görünüşe göre uzun zaman önce toplanmıştı"(A. Dumas "Joseph Balsamo")

Avrupa ve dünya kültüründe Simya gibi bir olgunun tarihini ve özünü karakterize etmeden önce, simya teriminin etimolojisini anlamak, simya terimiyle genel olarak ne kastedildiğini ve bu kelimenin hangi kökene sahip olduğunu anlamak gerekir.

Yani - Simya (Latince alchemia, alchimia, alchymia'dan), özellikle Orta Çağ'da Batı Avrupa'da yaygın olan eşsiz bir kültürel olgudur. Her şeyden önce simya, ana fikri dönüşüm fikri olan, yani mükemmellik ve zenginlik kazanmak amacıyla aşağılık unsurların asil olanlara dönüştürülmesi olan büyülü-ezoterik bir öğreti olarak anlaşılmaktadır. hem de ölümsüzlüğü kazanmak.

Örneğin, S.V.'nin Açıklayıcı Sözlüğünde. Ozhegov simyanın şu tanımını veriyor: "Kimyada bilim öncesi bir yön: Felsefe taşının yardımıyla baz metalleri değerli olanlara dönüştürmenin yollarını bulmak, uzun ömür iksirini aramak."

Bu öğretinin temsilcilerinin kendileri tarafından verilen simya tanımını görmek de ilginçtir, örneğin 13. yüzyıl Fransisken keşişi Roger Bacon simyanın şu tanımını vermiştir: “Simya, bedenler üzerinde çalışan değişmez bir bilimdir. teori ve tecrübenin yardımıyla, doğal bileşimler ve daha değerli değişiklikler yoluyla alt düzeydekileri daha yüksek düzeylere dönüştürmeyi amaçlıyor."

“Simya” kelimesinin kökenine dair çeşitli yorumlar vardır. Bunlardan birine göre simya kelimesinin kökü - "khem" veya "khame", "chemi" veya "suma" - eski rahiplerin faaliyetlerinin gerçekleştiği Eski Mısır'ın adı anlamına gelen siyah bir ülke anlamına gelir. sihirbazlar ilişkilidir.

Başka bir yoruma göre simya kelimesi chymeia - dökmek, infüzyondan gelmektedir. Antik Yunan dilinde birkaç benzer kelime bulunabilir: simyacıların faaliyetleriyle ilgili olan humos - meyve suyu, huma - döküm veya akış, himeusis - karıştırma.

Ayrıca eski Çince'de karakter " kim" altın anlamına gelir. Bu, tüm simyacıların ana mesleği ve hedefi olan altın üretimi ile ilişkilidir. Simyaya asıl anlam olarak verilen bu anlamdır.

Geriye kalan tek şey çevrilemeyen bir parçacıktır" al" Büyük olasılıkla Arap kökenli olan ve Arap Doğu ülkeleri aracılığıyla Avrupa dillerine göç eden.

Artık simya teriminin tanımını ve kökenini anladığımıza göre simyanın kısa bir tarihçesine değinmek gerekiyor.

Simya Tarihi

Simya gibi kültür ve bilim tarihindeki böyle bir olgunun tüm heterojenliğine ve çeşitliliğine rağmen, iki bin yılı aşkın tarihi boyunca varlığının ve gelişiminin birbirini takip eden birkaç aşamasını ayırt edebiliriz. Simya tarihinde, her biri kendi özel dünya görüşü ve etkisi ile coğrafi konumu ile karakterize edilen birkaç aşama vardır.

Geleneksel olarak simyacılar, kendi geleneklerinin kurucusunun, astroloji gibi diğer okült hermetik bilimlerin yanı sıra simya bilgisini de aktardığına inanılan tanrı Hermes (Mısırlı Thoth) veya Hermes Trismegistus olduğuna inanıyorlardı. Gizli simya sanatının efsanevi kurucusu Hermes Trismegistus'un, Zümrüt Tabletlerin on üç emrini bıraktığı iddia ediliyor. Bu emirler, simyacıların yüzyıllar boyunca evrenlerini inşa ettikleri "İncil" idi.

Daha sonra kendisine simya adını vermeye başlayan öğretinin ilk ortaya çıktığı ülkeye gelince, geleneksel olarak Mısır'a işaret edilir. “Diğer birçok bilim gibi simyanın da doğduğu yer, bilginin rahiplerin ve inisiyelerin elinde olduğu, kutsal alanın sessizliğinde deneyler yapan Mısır'dır. Romalılar Mısır'ı fethettiğinde, Mısır'ın sırları ortaya çıktı. İsis, Neo-Platonistlere ve Gnostiklere geçti. Bu dönem (Hıristiyanlığın II. ve III. yüzyılları) simyanın doğuş dönemi olarak kabul edilebilir."

Simyada varlığının ve gelişiminin çeşitli tarihsel aşamaları ayırt edilebilir;

1) Antik simya (Yunan-Mısır simyası), yaklaşık olarak yeni çağın 2. - 6. yüzyıllarında gelişti. Simya, geç İskenderiye kültür geleneğinde gelişti ve Hermetik kült ritüelinin bir biçimiydi. Bu dönemde simya büyük ölçüde eski filozofların öğretilerine, yani Aristoteles'in “Dört Temel Element Üzerine” öğretisine dayanmaktadır. İskenderiye simyasının ana inceleme nesneleri metallerdi.

İskenderiye döneminde simyanın geleneksel metal-gezegen sembolizmi oluşturuldu. İskenderiye'deki kimyanın göksel hamisi Mısır tanrısı Thoth veya onun Yunan analogu Hermes'ti.

"İsimleri günümüze ulaşan Yunan-Mısır simyasının önemli temsilcileri arasında şunları sayabiliriz: Bolos Demokritos, Zosimas Panopolitos, Olympiodorus. Bolos'un "Fizik ve Mistisizm" kitabı (M.Ö. 200) dört bölümden oluşmaktadır. altın, gümüş, değerli taşlar ve mor Bolos, metallerin dönüştürülmesi fikrini ilk kez dile getirdi - bir metalin diğerine (öncelikle baz metallerin altına) dönüştürülmesi, tüm simya döneminin ana görevi olan Zosimus. ansiklopedisinde khemaia'yı altın ve gümüş yapma sanatı olarak tanımladı, "tetrasomata" - yapay altın hazırlama sürecinin aşamalarını tanımladı; özellikle bu sanatın sırlarının ifşa edilmesinin yasak olduğuna dikkat çekti."

2) Arap Simyası - Roma İmparatorluğu'nun çöküşünden sonra, simya araştırmalarının merkezi Arap Doğu'ya taşındı ve Arap bilim adamları, eski eserlerin ana araştırmacıları ve koruyucuları haline geldi. Bağdat Arap simyasının merkezi haline geldi.

Bu dönemin seçkin temsilcileri arasında, geleneksel olarak Geber ile özdeşleştirilen 8. yüzyıl Pers simyacısı Jabir ibn Hayyan'ın (c. 721 - c. 815) eserleri, ana kitapları “Mükemmelliğin Toplamı”, “Kitap” sayılabilir. Zehirler” adlı eserinde 9. yüzyılda yaşayan Ebu Ar Razi’nin eseri yer alıyor.

Geber, "Aristoteles'in maddelerin başlangıç ​​özelliklerine (sıcaklık, soğukluk, kuruluk, nem) ilişkin teorisini geliştirdi ve bunlara iki tane daha ekledi: yanıcılık özelliği ve "metallik". Her metalin iç özünün her zaman bu iki özellik tarafından ortaya çıkarıldığını öne sürdü. Altı özellik. Örneğin kurşun soğuk ve kurudur, altın sıcak ve nemlidir. Yanıcılığı kükürtle ve “metallik”i cıvayla ilişkilendirdi.

Böylece Geber simyada cıva-kükürt teorisinin temellerini attı. Bu ilkeler metallerin tüm karakteristik fiziksel özelliklerini açıkladı ve bunların dönüşüm olasılığını doğruladı.

Felsefe taşı hakkındaki fikirlerin kökeni de Geber adıyla ilişkilidir. Felsefe taşı hakkında "herhangi bir metaldeki cıva ve kükürt oranını değiştirip altına dönüştürebilen, aynı zamanda tüm hastalıkları iyileştirebilen ve ölümsüzlük verebilen bir madde" olduğu yönünde fikirler geliştirdi.

Böylece, Arap simyacılar simya araştırmalarının gelişimine büyük katkı sağladılar; Arap simyacıların çalışmalarında, daha sonraki Avrupa simyasında anahtar haline gelen simyadaki cıva-kükürt teorisinin ve filozofun taşının fikirleri açıkça ortaya konuldu.

3) Avrupa simyası: Haçlı Seferleri ve Arap topraklarının bir kısmının ele geçirilmesi sonucunda Avrupa bilimi, Arap Doğu'nun bilimsel başarılarıyla zenginleşme fırsatı buldu. Bu şekilde, eski Yunan simya fikirleri Avrupa'ya geri döndü ve eski eserlerin ve Arap yazarların eserlerinin incelenmesi simyanın Avrupa'da yayılmasına izin verdi.

Bu dönemin en önemli simyacıları arasında, Yunan ve Arap biliminin Hıristiyan öğretisiyle uyumluluğuna inanan Büyük Albert, Roger Bacon (1214-1294), Raymond Lull (1235-1313), George Ripley (1214-1313) sayılabilir. 15. yüzyıl), Basil Valentine keşişi 15-16 yüzyıllar.

İlk Avrupalı ​​simyacı, en önemli simya incelemeleri olan “Simyanın Aynası” ve “Doğanın ve Sanatın Gizemleri ve Büyünün Önemsizliği Üzerine” adlı Fransisken keşiş Roger Bacon'du (1214-1294).

Ancak Orta Çağ'da simyanın gelişmesi kısa sürdü; 14. yüzyılda Papa XXII. John'un emriyle simya yasaklandı ve kafirler olarak simyacılara yönelik bir zulüm dönemi başladı.

4) Rönesans'ta Simya: 14. - 16. yüzyıllarda Rönesans sırasında simyaya yeni bir ilgi dalgası ortaya çıktı; simya, hedeflerini pratik metalurji, madencilik ve tıp görevleriyle giderek daha yakından ilişkilendirdi. Bu dönemin en önemli simyacılarından Paracelsus'u belirtmek gerekir.

"Paracelsus simyanın bazı gizli özelliklerini terk etti ve fiziksel ve kimyasal deneyler yapmanın yanı sıra insan vücudunun özelliklerini incelemeye odaklandı. Paracelsus kimyasalların ve minerallerin tıpta kullanılmasına öncülük etti."

Ayrıca bu dönem birçok simyacının otoritelerin desteğini alma eğilimi ile karakterize edilir. Sözde saray simyası ivme kazanıyor.

Bu nedenle, birçok kral (Henry VI, Charles VII, Rudolf II) saray simyacılarını tuttu ve onlardan altın elde etmek için bir tarif bekledi. Ancak simyacıların adi metallerden altın elde etme yönündeki tüm çabaları nesnel nedenlerden ötürü boşa çıktığından simya bir gerileme dönemine girdi.

Zaman geçti ve kimya bilgisinin gelişmesi, simyacıların fikirlerinin zayıflığını giderek daha fazla gösterdi. 18. yüzyılın sonlarından itibaren yeni kimyasal terminolojinin kullanılması ve maddenin özüne ilişkin bilgilerin kullanılması, sonunda kimya ve simya arasındaki bağlantıyı yok etti. 17. ve 18. yüzyıllarda bazı bilim adamlarının simya fikirlerine bağlı kalmasına rağmen simyanın gerilemesi 16. yüzyılda başladı.

Ancak sonuç olarak 18. yüzyılın sonu ve 19. yüzyılın başı, insan faaliyet alanı olarak varlığını sona erdiren simya için son dönem oldu. Her ne kadar "18. yüzyılın ikinci yarısında bile, etkili kişilerin - krallar ve prenslerin önünde sansasyonel" altın elde etme seansları" gerçekleşti ve 19. yüzyılda zaten tek bir ciddi kimyager simya problemleriyle uğraşmadı."

Böylece çalışmamızın bu bölümünde simya kelimesinin etimolojisini, simyanın gelişim tarihini ele alarak bazı sonuçlar çıkarabiliriz; Hem terimin hem de daha sonra kendisine simya adını vermeye başlayan öğretinin kökeni, eski Mısır bilgisi ve Yunan filozoflarının fikirlerinin karışımının ortaya çıkmasına izin verdiği rahip ortamından kaynaklandığı Eski Mısır'a kadar iner; MS 2-4 yüzyıllar. simya gibi bir fenomen. Dahası, simya tarihi, esas olarak Geber'in ayırt edilebileceği Arap düşünürlerin faaliyetleriyle bağlantılıdır, daha sonra simya, önceden oluşturulmuş bir öğreti olarak yeniden Batı Avrupa ülkelerine nüfuz eder ve Albertus gibi düşünürlerin eserlerinde gelişir. Magnus, Roger Bacon, Raymond Lully ve George Ripley. Bu dönem Avrupa'da simyanın en parlak dönemiydi. Simya, Rönesans'ta gelişimini sürdürür, bu tarihsel çağdaki ana temsilcisi Paracelsus'tur, daha sonra zamanın geçmesi ve doğa bilimi fikirlerinin gelişmesiyle birlikte simya giderek geçerliliğini kaybeder ve geriler ve 18. yüzyılın sonuna doğru ortadan kaybolur.

Bu bölümde simya kavramının kökeni ve anlamı sorununu daha da vurgulayarak, simyanın tarihsel gelişiminin ana kilometre taşlarına değinerek ve antik çağ ile Orta Çağ'ın başlıca simyacılarının adlarını vurgulayarak, Bu çalışmanın bir sonraki bölümünün konusu olacak olan simyanın temel dini ve felsefi fikirlerinin tanımına geçebiliriz.

Devlet Eğitim Kurumu

Yüksek Mesleki Eğitim

"Lipetsk Devlet Pedagoji Üniversitesi"

Konuyla ilgili modern doğa bilimi kavramının özeti: "Kimyanın gelişiminde simyanın rolü."

Bir öğrenci tarafından tamamlandı

3 ders gr. BH – 3.1

Zyuzina Yu.

Lipetsk 2006

Giriiş.

"Simya" kavramı Araplar tarafından tanıtıldı. 10. yüzyıldan kalma Arap bilim adamı Al-Nadim şöyle yazıyor: "Simyayla uğraşan, yani diğer metallerden altın ve gümüş yapan insanlar, bilimleri hakkında ilk konuşanın Bilge Hermes olduğunu iddia ediyorlar."

Thebes'te bulunan ve kısmen Yunanca yazılmış MS 3. yüzyıldan kalma papirüsler, kuyumcuların görünüş olarak altına benzer alaşımlar üretmek için kullandıkları yöntemleri ayrıntılarıyla anlatıyor. Bu metinlerde herhangi bir okült ima yoktur ve içerdikleri bilgiler ucuz mücevher üretimine yönelik sıradan teknolojik sırlardır. Daha sonraki metinler, metal ve alaşım elde etme yöntemlerini giderek daha fazla belirsizleştiriyor, ancak gizli teorilere daha fazla vurgu yapıyor ve doğrudan dönüşümden bahsediyor.

Arap fatihlerden sonra bu bilgi Fas ve İspanya'ya da girmiş, burada Musevi mistisizmi ile karışarak Latince'ye çevrilmiş, ardından Latince çevirileri Avrupa'ya yayılmaya başlamıştır. Robert of Chester tarafından 1140 yılının Şubat ayında tamamlanan Arapça “Book of the Composition of Simya”nın en ünlü Arapça tercümesi olan çevirmen, okurlarını yeni bir bilim dalı ile tanıştırıyor. O andan itibaren simya en parlak dönemine girdi; 13. yüzyılda Albertus Magnus, Roger Bacon ve Villanovalı Arnold gibi önemli ve yüksek eğitimli bilim adamları tarafından incelendi.

Eski Mısır'ın kuyumcuları ve metalurjistleri arasında ortaya çıkan ve bin yılı aşkın bir süredir varlığını sürdüren simya, Batı Avrupa topraklarında derin köklere sahipti.

1. Felsefe taşı.

Simyanın asıl amacı dönüşüm (düşük metallerin altına dönüştürülmesi) ise, bu hedefe doğru atılan ilk ve en önemli adım bulunması zor felsefe taşını elde etmekti.

Bu taşın özelliği nedir? Bu sorunun kolay bir cevabı yok. “Projeksiyon tozu” olarak da bilinen filozof taşı, bazılarına göre ateş ve sudan yaratılan bir maddedir, bazılarına göre ise Allah'ın görünmez bir hediyesidir. 15. yüzyılın Fransız simyacısı Nicholas Valois şunları söyledi: "Bu büyük erdemlere sahip bir Taştır, ona Taş denir, ancak bir taş değildir."

17. yüzyıl İngiliz simyacısı Philalethes biraz daha spesifiktir. Göksel Yakut Rehberi'nde yazdığı gibi, bu taş "tüm metallere altın ve gümüşün mükemmelliğini veren belirli bir göksel, ruhsal, her şeyi kaplayan ve sabit bir maddedir... O, yaratılmışların en asilidir. rasyonel ruhtur ve o, canlı ve metal bedenlere verilen her türlü hasarı iyileştirip onları en iyi, en mükemmel duruma getirme onuruna sahiptir.”

Bunu elde etmek için tarifler çeşitlidir ve inanılmaz derecede karanlıktır. Ancak onu nereye götürürseniz götürün, dönüşümün gerçekleşmesi için felsefe taşı kesinlikle gerekliydi. Bu mucizevi toz, iksir veya reaktif, bir metali diğerine dönüştürebilir. Bu taşın bir tutamı (damlası), herkesin teneke kupasını altın bir kadehe dönüştürmesine izin verdi.

Birçok insan tüm hayatını onu arayarak geçirdi. Ustaları arasında Büyük Sanat olarak da bilinen simya, dikkatin yabancı hiçbir şeye dağılmasına izin vermiyordu; mutlak bir adanmışlık, yorulmak bilmeyen çalışma ve ne kadar önemsiz olursa olsun her türlü ayrıntıya bitmek bilmeyen bir dikkat gerektiriyordu. Simyacılar sabahtan akşama kadar tozlu ciltlerin başında oturup kafa karıştırıcı metinleri çözmeye çalışıyorlardı ve hatta daha fazlasını, sonsuz deneylerini gerçekleştirdikleri ev laboratuvarlarında yapıyorlardı.

Felsefe taşının temel fikri, ölçülemeyecek kadar yavaş olmasına rağmen metallerin bitkiler gibi toprakta "büyümesi" idi. Diğer tüm nesneler ve özler gibi düşük metaller de mükemmellik çabasındadır; Simyacının görevi, bu metallerin temel özelliklerini temizlemek, aynı zamanda en "sevgili" durum olan daha yüksek bir duruma ulaşmalarına yardımcı olmaktır.

Peki ya altın? Her dönemde çeşitli söylentiler oldu. Johann Baptist van Helmont (1577 – 1644) sekiz ons cıvayı aynı miktarda altına dönüştürdü. Başarılı dönüşümler sonsuz bir akışla geldi. Daha modern zamanlarda, 1782'de, Royal Society'nin bir üyesi olan İngiliz kimyager James Price, meslektaşlarına, diğer bileşenlerle karıştırıldığında altın ve gümüş üreten iki gizemli tozu gösterdi. Gümüş elde etmek için beyaz tozu alıp bire elli oranında cıvayla karıştırdı, boraks ve güherçile ekleyerek hepsini bir potada demir çubukla iyice karıştırarak kalsine etti. Altın elde etmek için kırmızı toz aldı ve aynı işlemi tekrarladı. Her iki metalin de gerçek olduğu ortaya çıktı.

Kraliyet Cemiyeti, Price'tan deneyimli gözlemcilerin huzurunda deneyler yapmasını istedi; bu keşfin doğrulanması ve kamuoyuna açıklanması gerekiyordu. Price, gösteri için belirlenen saatte vararak kendisini prusik asitle zehirlediğini kabul etti. Bir inceleme, demir karıştırıcının içi boş olduğunu gösterdi ve Price, bunun içinden potaya gümüş veya altın tozu döktü.


Simyacıların ikinci en önemli hedefi, insana dinçlik ve gençlik kazandırabilecek, hatta tam ölümsüzlüğü sağlayabilecek gizemli bir içecek olan yaşam iksirini elde etmekti. Hiç şüphe yok ki, günleri emek ve ihtiyaç içinde geçen eski simyacılar, bu hayat veren gençlik çeşmesini, tüm sonsuz çabalarını haklı çıkaracak ve onlara bir kez daha hayattan keyif alma fırsatı verecek bir içecek bulmayı tutkuyla hayal ediyorlardı. Bazıları ölmeden önce büyük bir sırrı açığa çıkarabildiklerini itiraf etti.

Bu kişilerin tamamının ölmüş olması, iddiaların doğruluğu konusunda ciddi şüphe uyandırıyor. Johann Trithemius, ölüm döşeğindeyken bile ideal sağlığı ve yok edilemez hafızayı garanti eden bir iksirin tarifini dikte etmeye devam etti.

Yaşam iksiri fikri tarih kadar eskidir. Antik Yunan tanrıları içsel doğaları nedeniyle değil, nektar içtikleri ve ambrosia yedikleri için ölümsüzdü. Temel nitelikteki metalleri temizlemek ve onları daha yüksek, en saf duruma getirmek isteyen simyacıların, aynı şeyin insan vücudu için de yapılabileceğine hararetle inanmaları oldukça mantıklıdır. Her şey temizlik ve damıtma ile ilgilidir - vücuttan kusurları birbiri ardına, hastalıkları birbiri ardına ortadan kaldırmanız gerekir, sonunda tüm kanı, balgamı, safrası, kara safrası mükemmel bir dengeye gelecek ve geçmişi unutacaktır. rahatsızlıklar. Gerhard Dorn şunu yazdı: Eğer tüm hasar ve çürümenin büyük bir kaynağı ve yeniden doğuşun, yenilenmenin ve hayat veren erdemlerin evrensel bir kaynağı varsa, o zaman, tamamen akıldan yoksun bir kişi dışında kim böyle bir tedaviden şüphe edebilir?

Simyacılar iksirin varlığına daha da önemli bir nedenden dolayı inanıyorlardı: Tanrı'nın insanı mahrum edeceğini ve aşağılık yaratıkların sahip olduğu şeyleri ona vermeyeceğini kabul edemiyorlardı. Villanova'dan Arnold, "Dikkatimizi harikalarıyla dikkat çeken doğaya çevirelim" diye yazdı. “Her şey uğruna yaratılmış olan insandan, her yıl yıpranmanın hüzünlü belirtilerini bırakan ve gençliğin neşeli ışıltısını yeniden kazanan geyiklere, kartallara ve yılanlara cömertçe verilen şeyleri inkar etmesi gerçekten mümkün mü? Bütün bu değerlendirmelerden, benzer bir mucizenin insan için de bulunmasının imkansız sayılamayacağı açıkça anlaşılmaktadır; çünkü insan, üzerinde hüküm sürdüğü yaratıklardan hiçbir şekilde daha kötü değildir.” O uzak zamanların geyikleri engerek yiyerek kendilerini gençleştiriyordu, aslanlar biber yiyen bazı maymunları yiyerek kendilerini gençleştiriyordu, bazı kuşlar 600 yıla, filler 300 yıla, atlar ise 100 yıla kadar yaşıyordu.

Antik çağda Aristaeus adında biri, metalleri dönüştüren ve insana ölümsüzlük veren harika bir karışım bulduğunu duyurdu. O zamana kadar zaten birkaç yüzyıldır yaşıyordu; memleketi Sicilya'nın sakinleri buna o kadar hayran kaldılar ki, Aristeas'a tapınaklar inşa ettiler ve ona bir tanrı gibi tapındılar.

20. yüzyılın başında K. Schmieder tarafından yazılan bir simya metninde, 15. yüzyılda yaşamış bir sihirbaz olan Solomon Trismosin'in, kendi hazırladığı belirli bir bileşiğin yarım tanesini yuttuktan sonra “sarı buruşuk cildinin beyaza dönüştüğü” belirtiliyor. ve pürüzsüz yanakları pembeleşti; gri saçlar yeniden siyaha döndü ve üç ölümde eğrilmiş omurga düzeldi.”

Hatta "Metallerin Gerçek Doğal Felsefesinin Muhteşem Kitabı"nın yazarı Dionysius Zacharias, bir tutam felsefe taşını tüm rahatsızlıklara çare olarak kullanmak için bir tarif bile sunuyor: "Büyük Kralımızın "filozof taşını" sağlığına kavuşturmak için kullanmak Alındıktan sonra bir tanesinin alınması ve iyi beyaz şarapla birlikte gümüş bir kaba, eriyene kadar dökülmesi gerekiyordu. Hastaya bundan içirilir, eğer hastalık bir ay sürerse 1 günde, bir yıl sürerse 12 günde iyileşir. Sürekli sağlıklı kalabilmek için her sonbaharın başında elek şeklinde hazırlanmış belirli bir miktar taş (bu şifalı toz ve baldan hazırlanan hamur benzeri bir kütle veya koyu bir şuruptur) alması gerekir. ve aynı zamanda bahar.

H. Sedler, 15. yüzyılda sadece tekrar tekrar damıtılmış sudan oluşan her derde deva ilacı tanımladı. Tüm simyacılar harika keşiflerinden ve başarılarından bahsediyordu; Kont Cagliostro bu alanda özellikle güçlüydü.

Bir gün yaşlanan bir aristokrat, umutsuzca kaybettiği gençliğini geri kazanmanın hayalini kurarak ona yaklaştı. Cagliostro, ilacı hemen değil, ayın son çeyreğine girdiğinde alması yönünde ek talimatlarla birlikte ona 2 damla değerli Mısır Şarabı reçete etti. İstenilen ana kadar hâlâ birkaç gün kalmıştı, bu yüzden yaşlı kadın şişeyi dolaba kilitledi ve meraklı hizmetçiye bunun sadece mide kolik için bir çare olduğunu söyledi. Ve öyle oldu ki aynı gece hizmetçinin midesine korkunç kramplar girmeye başladı. Şişeyi hatırlayarak açtı ve değerli damlaları yuttu.

Sabah olduğunda hizmetçi kendini çok daha iyi hissetti. Görevi gereği ustanın yatak odasına geldi. Hostes şaşkınlıkla hizmetçiye baktı ve onun kim olduğunu ve ne istediğini sordu.

Ben kimim? – hizmetçi şaşırdı. - Benim, hizmetçin.

Aristokrat kendinden emin bir şekilde, "Olamaz" dedi. – Hizmetçim 50 yaşında.

Hizmetçi elini yüzünde gezdirdi ve aynaya döndü. Yaklaşık 20 yaşlarında taze yüzlü bir kız ona bakıyordu.

3. Alkahest.

Tutkulu hayallerin ve yorulmak bilmeyen arayışların üçüncü konusu evrensel çözücü Alkahest'ti.

Simyacıların anlayışına göre Evrendeki her şey ilkel maddeden oluşur; sonsuz parçalanmayla maddi ve manevi her türlü nesne ve varlık bu maddeye dönüşecektir.

Ancak elde edilmesi ve izole edilmesi son derece zordur, stabil ve algılanabilir değildir ve çıplak gözle farkedilemez. Maddenin sonsuz parçalanmasının mümkün olduğu varsayılırsa sonuç, temas ettiği her şeyi çözebilen bir tür gizemli sıvı olacaktır. Bunu yönetmenin zorlukları ortada.

İlk araştırmacılardan biri, Alkahest'in "karaciğer üzerinde çok etkili olduğunu; ulaşabildiği şeyleri destekler, güçlendirir ve hastalıklardan korur...” Paracelsus, Şeylerin Doğası Üzerine adlı kitabında kusurlu metalleri dönüştürebilen bir iksiri tartışıyor; Bu doğrudan belirtilmese de deneylerinde alkahesti kullandığı görülmektedir.

15. yüzyılın başında Hollandalı simyacı Johann Baptist Van Helmont, Paracelsus'un ipuçlarını eylem rehberi olarak aldı ve bir alkahest bulmak için bir kampanya başlattı. Nihayetinde ilahi ilham, bulunması zor maddeyi elde etmesine yardım etti; "sıcak suyun buzu erittiği gibi" temas ettiği her şeyi çözdü. Üstelik Alkahest'in dünyanın şimdiye kadar bildiği en mucizevi ilaç olduğu ortaya çıktı: “Bu tuzdur, tüm tuzların en mükemmeli ve kutsanmışıdır; onu elde etmenin sırrı insan anlayışını aşar ve bunu yalnızca Tanrı seçilmişlere açıklayabilir." Yalnızca kendisinden oluşan bu seçilmişlerin çevresi hiçbir zaman genişlemedi.

Kumar avı neredeyse bir yüz yıl daha devam etti. Simyacılar ve kimyagerler, doktorlar ve sihirbazlar, şifacılar ve durugörücüler, her meslekten ve eğitimden insanlar, bulunması zor maddeyi yakalamaya çalıştılar ve birçoğu başarıyı ilan etti. En ciddi iddialardan biri Karlstadtlı Alman eczacı Johann Rudolf Glauber (1604 – 1668) tarafından ortaya atıldı; aslında "Glauber tuzu" adı verilen bir alkahest değil, sodyum sülfat izole etti. Glauber, Van Helmont'un ruhuna uygun olarak, evrenin böylesine derin bir gizemine nüfuz etmeye çalışan bir kişinin şunu anlaması gerektiğini ilan etti: "Böyle bir çalışma Tanrı'nın bir armağanıdır ve insan zihninin, hatta en anlayışlı olanın bile güçleri tarafından anlaşılamaz. ilahi ilhamın merhametli desteği olmadan.” Onun yolunu takip etmek isteyenleri cesaretlendirerek, "Rab'bin son günlerde Doğanın Sırları Hazinesini açacağı seçilmişleri bulacağına..." güvenini ifade ediyor.

Kunkel'in açıklaması aramaları tamamen bitirmese de avcıların heyecanı büyük ölçüde azaldı.

Paracelsus.

Philip Aureolus Theophrastus von Hohenheim herkes tarafından Paracelsus'un 1493'te doğup 1541'de gizemli koşullar altında öldüğü adıyla tanınır. Daha sonra ünlü antik Romalı hekim Celsus'a olan üstünlüğünü ifade etmek için bu ismi kendisine takmıştır. Babası doktordu, annesi evlenmeden önce bir hastanenin başındaydı. Paracelsus, 16 yaşındayken Basel Üniversitesi'nden ayrıldığında Spongheim Manastırı'na, o zamanlar felsefe taşının aranması ve tüm hastalıklara çare bulunması gibi kimyasal deneyleri kabul edilen Başrahip Johann Trithemius'u görmeye gitti. en gelişmiş ve başarılı.

Kısa süre sonra Paracelsus bundan da sıkıldı ve bir sonraki durak çok şey öğrendiği Tirol'e geldi. Öncelikle mineraller ve cevherler, değerli taşlar ve topraklar, değerli metaller hakkında her şeyi öğrendi; bu bilgiler daha sonra kimyasal ve astrolojik deneylerinde ona çok faydalı oldu. İkinci olarak, genel kabul görmüş tedavi yöntemleri konusunda hayal kırıklığına uğrarken madencilerin yaralarını, yaralanmalarını ve kronik hastalıklarını inceledi.

1526'da Basel'e döndükten sonra şehir doktoru pozisyonunu aldı, üniversitede ders vermeye başladı ve ilk önce Almanca (alışılmış olduğu gibi Latince değil) dersler vererek ve ardından profesörlüğü küçümseyerek tüm profesörlüğü anında yabancılaştırdı. standart öğretim yardımcıları. Kendi keşiflerine ve gözlemlerine dayanarak dersler vermeye başladı. Yakında bu şehri terk etti.

Paracelsus'un bilimsel yöntemleri, felsefesinin çoğu gibi, bilgeliği ve içgörüsü açısından dikkat çekicidir ve aynı zamanda yalnızca mantığa değil, aynı zamanda deneysel gerçeklere de aykırı olan mistik fikirlerin ve sistemlerin ateşli bir destekçisiydi.

"Sarsılmaz hayal gücü tüm büyülü eylemlerin başlangıcıdır" diye yazdı. Hayal gücünün pratik kullanımı Paracelsus'u birçok şeyin mümkün olduğuna ikna etti. Laboratuvarda yaşam yaratmanın mümkün olduğuna inanıyordu ve bu konuda kişisel olarak başarıya ulaştığını iddia etti; homunculus olarak bilinen yapay bir insan yarattı.

Ayrıca yıldızların insan vücudu üzerindeki güçlü etkisine de inanıyordu. “Akıllı olmak isteyen bir doktorun, insanın yapısını bildiği gibi, Evrenin yapısını da bilmesi gerekir... Güneş'ten, yıldızlardan, gezegenlerden gelen bütün tesirler, eğer bu tesirler kötü ise, görünmez bir şekilde insana etki ederler; kötü davranıyorlar.” Paracelsus'a göre insan organları şu veya bu gezegenin veya yıldızın etkisi altında gelişir. Kalbin Güneş'e, beynin de Ay'a sempati duyduğunu iddia ediyor. Safra kesesi Mars'tan, böbrekler Venüs'ten ve dalak Satürn'den etkilenir.

Paracelsus'un mantığı oldukça şüphelidir, ancak reçeteleri çoğunlukla doğrudur; Ağır dozda müshil ve kusturucu ilaçların yanı sıra kan alma tedavisi gördükleri bir dönemde, afyon, cıva ve kükürt içeren kendi icadı olan bitkisel ve mineral ilaçları kullanmaya başladı. Doğal rezervuarlarda yüzmeyi, hastaların yattığı odalarda temiz hava ve güneş ışığının içeri girmesi için pencere açılmasını tavsiye etti ve cerrahi operasyonlar sırasında antiseptik önlemleri ilk uygulayan kişi oldu.

Epileptiklerin şeytanın ele geçirdiği insanlar olduğuna dair genel iddianın aksine, epilepsinin tuhaf da olsa bir hastalık olduğunu savundu.

Robert Fludd.

Paracelsus'un en üretken ve başarılı takipçilerinden biri İngiliz doktor ve simyacı Robert Fludd'du.

Kraliçe I. Elizabeth'in Fransa ve Hollanda'daki askeri maliye sorumlusu Sir Thomas Fludd'un oğlu olan Fludd, 1574'te Meagate, Kent'te doğdu ve Oxford'da eğitim gördü. Tıp okudu, tıp fakültesine üye oldu ve ardından 6 yıl boyunca kıtayı dolaşarak Paracelsus'un eserleriyle tanıştı. Londra'ya döndüğünde pratisyen doktor oldu ve becerisiyle hızla popülerlik kazandı.

İnsan hastalıklarının sırlarını açığa çıkarmaya çalışarak simyaya başladı, Kabala okudu, eski filozofları inceledi ve Gül ve Haç Tarikatı'nın aktif bir üyesi oldu. Ayrıca filozof taşının ve yaşam iksirinin varlığına da inanıyordu. Tedavi için sempatik bileşiklerin, kimyasal solüsyonların ve bazen de bazı “manyetik” ilaçların kullanılmasını önerdi.

Fludd bilim, tıp ve felsefe tarihinde önemli bir figürdü. 8 Ekim 1637'de Londra'da öldü.

Alexander Seton.

İskoçyalı Alexander Seton'un simya kariyeri bir gemi kazasına çok şey borçludur.

1601'de Edinburgh yakınlarındaki küçük bir kasabada yaşarken, resiflere atılan ve batmaya hazır bir Hollanda gemisi gördü. Seton birkaç mürettebat üyesini kurtardı ve onları evine götürdü. Denizciler iyileşince eve dönüş masraflarını o ödedi. Minnettarlıkla onu Hollanda'daki evlerine davet ettiler.

Seton Hollanda'dayken simya uyguladığını söyledi ve bunu kanıtlamak için birkaç dönüşüm gerçekleştirdi. Seton'un adı beklenmedik bir popülerlik kazandı; herkes onun felsefe taşını keşfetme iddialarının geçerliliğine ikna olmak istiyordu.

Seton bir konferans ve gösteri turuna çıktı; Münih'te, Saksonya'nın genç Seçmeni Christian ΙΙ, tüm Avrupa'da yankılanan deneyleri görmek isteyerek onu sarayına davet etti. Seton altını sorunsuz bir şekilde üretti ve çok dikkatli ve titiz bir incelemeden geçti. Seçmen tatmin olmadı, sihirli tozun sırrını bilmek istedi ama Seton sırrı açıklamadı ve hapishaneye atıldı, burada erimiş kurşunla işkence gördü ve rafa gerildi. Ama hepsi boşunaydı, sırrını söylemedi.

Michael Sendivogius, sihirli tozun dönüştürülmesinin sırrını öğrenmeden 1646'da 84 yaşında Krakow'da öldü.

Çözüm.

Böylece felsefe taşını, yaşam iksirini ya da alkahest'i bulmaya çalışan bilim adamlarının hiçbiri bunda başarılı olamadı, ancak hemen hemen hepsi kimyaya, tıbba ve felsefeye katkı sağladı.

Kullanılmış literatürün listesi.

1. Robert Masello "Sihir ve Cadılığın Tarihi."

2. B. D. Stepin “Evde okumak için kimya kitabı.”

3. İnternet kaynakları web sitesi http://www.alhimik.ru.