F. Tönnies ve G. Simmel temsilci olarak kabul ediliyor biçimsel sosyoloji. Sosyal olguların ve süreçlerin biçimine, yapılanmasına ve sınıflandırılmasına özel önem verdiler. Sosyal süreçler ve ilişkiler, çok çeşitli sosyal yapıları, eylemleri ve eğilimleri içeren, sosyal formların çeşitli ayrıntılı sınıflandırmaları çerçevesinde değerlendirildi.
Ferdinand Tönnies, 26 Nisan 1855'te Oldensworth (Schleswig-Holstein) kasabası yakınlarındaki Rip köyünde doğdu. Babası zengin bir çiftçiydi ve annesi Protestan bir rahip ailesinden geliyordu. F. Tönnies, spor salonunda öğrenci olarak felsefeyle ilgilenmeye başlar ve Platon, F. Nietzsche, A. Schopenhauer'in eserlerini inceler. F. Tönnies, liseden mezun olduktan sonra Strasbourg Üniversitesi'ne girdi ve burada felsefe, tarih ve filoloji okudu. 1877'de F. Tönnies klasik filoloji üzerine tezini savundu.
Berlin'de ekonomi politik ve pedagoji, Leipzig'de ise psikoloji okudu. 1881'de Kiel Üniversitesi'nde "Cemaat ve Toplum" konulu çalışmasıyla özel felsefe yardımcı doçentliği pozisyonunu aldı. 1880-90'larda akademik faaliyeti pek yoğun değildi. F. Tönnies özgür bir bilim adamının hayatını tercih etti. Bu dönemde T. Hobbes, G. Leibniz, B. Spinoza, G. Spencer, K. Marx vb. hakkında makaleler yazdı. Ayrıca 1880'lerin başında sosyal istatistiklere (suç sorunları, yoksulluk, intihar sorunları) olan ilgisi arttı. göründü. 1895'ten bu yana ampirik araştırmalar konusunda uzmanlaştı. 1909 yılında F. Tönnies, G. Simmel, W. Sombart ve M. Weber ile birlikte Alman Sosyoloji Cemiyeti'ni kurdu ve ilk başkanı seçildi.
F. Tönnies, 1913'ten 1933'e kadar Kiel Üniversitesi'nde sıradan profesör olarak çalıştı. 1930'da ülkede milliyetçiliğin alevlenmesine karşı bir protesto işareti olarak Sosyal Demokrat Parti'ye katıldı. 1933'te Naziler iktidara gelince görevden alındı. Alman Sosyoloji Derneği kaldırıldı. F. Tönnies hayatının son yıllarını yoksulluk ve unutulma içinde geçirdi. 11 Nisan 1936'da Kiel'de öldü.
F. Tönnies'in ana eseri “Cemaat ve Toplum”dur (1887).
F. Tönnies kendi sosyolojisini analitik bir disiplin olarak kurmaya çalıştı. Sosyolojinin görevinin, sosyal sürecin en genel özelliklerinin, çeşitli sosyal varoluş biçimlerinin incelenmesinin yanı sıra, belirli olayları tanımlamak ve anlamak için gerekli genel kavramlar ve türlerden oluşan bir sistemin geliştirilmesi olduğunu düşünüyordu. F. Tönnies bundan yola çıkarak sosyolojinin yapısının şu şekilde inşa edilmesini önerdi. İlk düzey (saf veya teorik sosyoloji), toplumun statik bir durumda incelenmesini (toplumsal formların incelenmesi) içerir. İkinci düzey (uygulamalı sosyoloji), toplumun dinamik bir durumda incelenmesidir. Üçüncü düzey (ampirik sosyoloji), modern toplumdaki yaşamın gerçeklerinin istatistiksel verilere dayanarak incelenmesidir.
F. Tönnies, “Cemaat ve Toplum” adlı çalışmasında tüm sosyal olguların iradi ilişkiler olarak değerlendirilmesi gerektiğine dikkat çekiyor. İradenin kendisi iki türe ayrılmıştır: organik(içgüdüsel) irade ve akılcı Seçim olasılığını ve bilinçli olarak belirlenmiş bir davranış hedefini varsayan irade. İradenin doğasına bağlı olarak iki tür sosyal ilişki ayırt edilir: yakın, bireyler arası ilişkiler toplum(manevi yakınlık, insanların birbirlerine olan sevgisi, kişisel deneyimler) ve dışsal, sosyal olan her şey toplum(değişim, ticaret, tercih) “herkes kendi başının çaresine baksın” ilkesinin işlediği yerlerde insanlar arasında gerilim yaşanır. Toplulukta içgüdü, duygu, organik ilişkiler, toplumda hesaplayıcı akıl, soyutlama hakimdir.
F. Tönnies'e göre toplumsal (topluluk) ilişkilerin ana türleri kabile ilişkileri, komşuluk ilişkileri ve dostluk ilişkileridir. Kan ve arkadaşlık ilişkileri son derece istikrarlı ve uzun ömürlü olduğundan topluluk güçlü ve istikrarlı bir sosyal sistemdir. Sosyal ilişki türünün en çarpıcı örneği devlettir. Belirli bir hedefe ulaşmak için yaratılmıştır. Halklar ve etnik topluluklar bu birliğe bilinçli ve amaçlı olarak girerler, ama amaca olan ilgilerini kaybedince bu birlikten ayrılırlar. F. Tönnies'e göre tarihsel sürecin mantığı, topluluk tipi toplumsallıktan kamusal toplumsallığa, idealleştirilmiş ataerkil-feodal ilişkilerden kapitalist ilişkilere aşamalı geçişte yatmaktadır.
Cemaat ve toplum, F. Tönnies'te sosyal formların sınıflandırılmasında ana kriter olarak karşımıza çıkıyor. Tönnies, sosyal yaşamın ana biçimlerini üç türe ayırır: 1) sosyal ilişkiler; 2) gruplar, toplamlar; 3) şirketler, sendikalar, dernekler.
Sosyal ilişkiler- aynı zamanda en derin sosyal köklere sahip olan en basit sosyal form. Sosyal ilişkiler, insanların karşılıklı bağımlılığına ve karşılıklı sevgisine, derin insan ihtiyaçlarına dayanmaktadır. F. Tönnies, sosyal ilişkilerin ya ortaklığa ya da hakimiyet ve teslimiyete dayalı olabileceğini ya da karma bir tür olduğunu vurguluyor.
Sosyal ilişki biçimlerinin bütünlüğü grup. Bir hedefe ulaşmak için bireylerin bir araya gelmesi onlar tarafından gerekli görülürse bir grup ortaya çıkar. Gruplar aynı zamanda arkadaşlık ve egemenlik (kast) ilişkilerine de dayanabilir.
şirket bir sosyal formun bir iç organizasyonu olduğunda ortaya çıkar, yani. belirli kişiler burada belirli işlevleri yerine getirir. Bir şirket doğal ilişkilerden (kan bağları - klan), toprakla ortak bir ilişkiden, birlikte yaşamaktan ve etkileşimden doğabilir. Burada “arkadaşlık – tahakküm” kriterine göre yapılan ayrım da kullanılıyor.
F. Tenis Sosyolojisi.
1) F. Tönnies'in sosyolojik görüşlerinin teorik arka planı
1. Alman sosyolojisinin kökenlerine. F.Tönnies
İki yüzyıla girerken klasik pozitivizmin konumu toplumsal yaşamı açıklamada önemli teorik ve metodolojik zorluklarla karşılaştı. Sosyo-tarihsel gerçekliğin anlaşılmasına yönelik doğal bilimsel yöntemlerin natüralizm ilkelerinin reddedilmesi için felsefi (mantıksal-epistemolojik) bir temel sağlama ve sosyo-insani bilimlerin özel biliş yöntemlerini bulma eğilimleri giderek daha ısrarcı hale geliyor. ve kapsamlı.
Pozitivizmin sosyal ve beşeri bilimlerde vücut bulmuş hali olarak sosyoloji, gerçek çalışma nesnesini kaybettiği için ciddi şekilde eleştirildi; sosyal olayların özelliklerini göz ardı eder. Görülebileceği gibi, zaten psikolojik yön çerçevesinde, sosyal fenomenler alanında, doğanın doğasında var olan mekanik nedensellikle değil, doğası gereği teleolojik olan, insan varoluşunun yasalarıyla ilgilendiğimiz vurgulanmıştır. koşulsuz zorunlulukla sıkı sıkıya bağlantılıdır. Böylece doğal dünya ile sosyokültürel varoluş dünyası arasına keskin bir çizgi çekmeye başlayan ve toplum bir organizma olarak değil, manevi bir düzenin organizasyonu olarak görülmeye başlanan yeni bir epistemolojik paradigma hayata geçirilmiş ve oluşmuştur.
Anti-pozitivist eğilim, öncelikle Almanya'da geniş bir felsefi temele kavuştu. Bu eğilim, felsefenin sınırlarını aşarak Alman sosyoloji ekolünün ve bir bütün olarak sosyolojinin oluşumunda büyük bir etki yarattı. ve bu bilimin tarihindeki özel konumunu belirleyen kökenleri.
İngiltere, Fransa ve ABD'deki sosyolojik düşünce esas olarak pozitivist metodolojiyle ilişkilendirilmişse, Alman sosyolojisi de beşeri bilimlerde geliştirilen bilgi ilkeleriyle yakın bir bağlantıyı sürdürdü. Alman klasik felsefesinin epistemolojik gelenekleri bunda önemliydi. Ayrıca uzun bir süre sosyoloji hiç öğretilmedi ve o zamana kadar sosyolojik olarak kabul edilmeye başlanan sorunlar ya “ulusal ekonomi” ya da “felsefe” başlığı altına girdi. Wilhelm Dilthey (1833-1911). ) hatta sosyolojinin bir bilim olarak varlığının imkansızlığını kanıtlamak için (bilinçli olarak, ancak daha sonra pozitivist sosyolojiye alternatif olarak) özel bir çalışma bile ayırdı. Dilthey'e göre doğa bilimleri, doğal olayların seyrinin insanın durumunu nasıl etkilediğinin izini sürerken, sosyo-insani bilimler, belirli hedefler peşinde koşan bir kişinin özgür faaliyetini inceleyen ruhun bilimleridir. Doğa bilimlerinin incelediği fiziksel şeyler bizim tarafımızdan yalnızca dolaylı olarak fenomen olarak bilinir. Aksine ruh bilimlerinin verileri, içsel deneyimlerden, kişinin kendisini ve diğer insanları doğrudan gözlemlemesinden ve bunlar arasındaki ilişkilerden alınır. Sonuç olarak Dilthey'e göre zihinsel bilimlerin temel unsuru fikir, duygu ve iradenin bir araya geldiği ve insanın dünyadaki varlığının doğrudan farkında olduğu doğrudan iç deneyimdir. Bu doğrudan deneyim doğası gereği tamamen bireyseldir. Bu nedenle Dilthey, tarihsel gelişimin genelleştirici bir bilimi olduğunu iddia eden sosyolojinin varlığının temelde imkansız ve meşru olmadığını düşünüyordu. Dilthey, manevi dünyanın benzersizliğini korumayı kendisine görev edindi. Dilthey'e göre insan, tarihsel bir varlık olarak, onun doğa olarak dünyanın evrensel bağlantısına dahil edilmesi yoluyla anlaşılamaz.
Dilthey'in asıl sorusu “hayat” kavramı sorunudur. Yaşam kavramını sormak, yaşam anlayışını sormaktır. Üstelik her şeyden önce hayatı kavramsal, rasyonel olarak kavrayabilmek için orijinal anlayışına ulaşılabilir kılmak gerekir. Dilthey, sorununu psikolojinin, yani ruhun, deneyimin bilimi başlığı altına getirerek çözmeye çalışır. Dilthey'e göre deneyimler dünyada var olmayan, ancak içsel gözlemde, kişinin kendi bilincinde yansıtılarak erişilebilen bir gerçekliktir. Bilinç, tüm deneyim alanını karakterize eder. Ve bu bakımdan, bir bilim olarak psikoloji, deneyimlerin ve bilincin birbirine bağlanması bilimidir.
Dilthey, psikolojiyi anlamada o dönemde güç kazanan psikolojinin pozitivist doğa bilimleri yorumundan ayrışır. Onun psikolojisi açıklayıcı değil, tanımlayıcıdır; inşa etmek yerine parçalara ayırır. 1 Doğa bilimleri psikolojisi, fiziğin yöntemlerini psikolojiye aktarmış ve düzenli olarak tekrarlananları ölçerek kalıpları anlamaya çalışmıştır. 2 Böyle bir psikolojinin, Dilthey'in inandığı gibi, manevi bilimler için temel bir bilim haline gelme şansı yoktur.
Bu tür eğilimlerin aksine, her şeyden önce zihinsel ara bağlantıyı, zihinsel yaşamı kendi değerinde, yani üç temel tanımla görmeye çalıştı: 1) gelişir; 2) o özgürdür; 3) Edinilmiş bir ilişkiyle mi belirlenir, yani tarihsel mi?
Zihinsel yaşamı amaçlı bir ilişki olarak tanımlar. Üstelik böyle bir tanım öncelikle bireysel yaşamla kanıtlanmaktadır. Yaşam başkalarıyla birlikte yaşamak olduğu sürece, başkalarıyla birlikte yaşam yapıları yaratmak da gereklidir.
Epistemolojik bir soru olarak, başkasının bilincinin bilgisine ilişkin bir soru olarak ortaya çıkıyor. Dilthey, çalışmasını araştıran araştırmacıların inandığı gibi bu konuya girmedi, çünkü Dilthey için hayat her zaman öncelikle başkalarıyla birlikte yaşamaktır, başkalarıyla birlikte yaşamaya dair her zaman zaten bilgi vardır ve yaşamın yapısal bağlantısı edinilir, yani tarihçisi aracılığıyla belirlenmektedir. 3
Dilthey'in nihai ilgisi, doğal nedensel açıklamaya karşıt olarak insani bilginin ana aracı olan "anlama" ile ilişkilendirdiği tarihsel varoluşta yatıyordu. Dolayısıyla Dilthey'in ana tezi: "Doğayı açıklıyoruz ama manevi yaşamı anlıyoruz." 4
Dilthey'in tarihsel gerçekliğin özelliklerine ilişkin hükümleri mantıksal-epistemolojik bir dile çevrildi (ve büyük ölçüde resmileştirildi) - çoğunlukla tarihsel varoluşun özelliklerinin gerekçelendirilmesiyle değil, tarihin bilgisi ve sunumuyla ilişkilendirildi.
Bu, Baden neo-Kantçılık okulunun ana temsilcileri W. Windelband (1848-1915) ve G. Rickert (1863-1936) tarafından yapıldı.
Felsefeyi "evrensel olarak geçerli değerler doktrini" olarak tanımlayarak, tarihi bir farkındalık ve değerlerin somutlaştırılması süreci olarak gördüler ve bu nedenle felsefede belirli bir tarihsel bilimler yöntemi geliştirmenin ana görevini gördüler. Dilthey'den farklı olarak bilimleri konularına göre ("doğa bilimleri" ve "ruh bilimleri") değil, araştırma yöntemlerine göre ayırdılar. Bir yanda gerçekliği doğa bilimi yasalarıyla ifade edilen evrensel bakış açısıyla ele alan “nomotetik” (nomos - gr. düzen, hukuk) bilimleri ile diğer yanda “ideografik” (figüratif) bilimleri arasında ayrım yaptılar. ) bireyi ampirik benzersizliğiyle tanımlayan bilimler. Yeni tutuma göre genel yasalar tek bir somut varlıkla karşılaştırılamaz. Her zaman genel anlamda ifade edilemeyen ve kişi tarafından “bireysel özgürlük” olarak kabul edilen bir şeyi içerir, dolayısıyla her iki yöntem de tek bir temele indirgenemez.
İdeografik yöntemin bilgi konusu olarak Rickert, özellikle kültürü, bireysel fenomenlerin değerlerle ilişkilendirildiği genel bir deneyim alanı olarak tanımlar. Rickert'e göre bireysel farklılıkların büyüklüğünü belirleyen değerlerdir. Değerler kavramını geliştirerek altı ana değer kategorisi belirledi: doğruluk, güzellik, kişisel olmayan kutsallık, ahlak, mutluluk ve kişisel kutsallık. Rickert, varlık, biliş ve insan faaliyetindeki temel değişiklikleri belirleyen değerlerin "süper-öznel" doğasını vurguluyor. Rickert'e göre biliş sürecinde bir nesne "aşkın bir zorunluluk" olarak ortaya çıkar ve "tanınmayı gerektiren aşkın kurallar ve normlar" biçimini alır.
Rickert'e göre değer, dünyada nesnel bir "anlam" olarak kendini gösterir. Değerden farklı olarak anlam, onunla örtüşmese de gerçek bir zihinsel eylemle - "yargı" ile ilişkilidir. Yalnızca anlamın tezahür ettiği bir değerlendirme gerçek bir zihinsel eylemi temsil ederken, anlamın kendisi zihinsel varoluşun sınırlarının ötesine geçerek değere işaret eder. Böylece varlık ile değerler arasında aracı rolü üstleniyor ve ayrı bir “anlam alanı” oluşturuyor gibi görünüyor. 6
Alman sosyolojisinin bilimsel temeli büyük ölçüde bu mantıksal ve metodolojik temel üzerine inşa edilmiştir. Aynı zamanda, Rickert'in kendisinin, "insanın sosyal ve manevi yaşamının tamamen doğal-bilimsel bir yorumu" olarak anladığı sosyolojinin tarihsel bir bilim olarak kabul edilme hakkını reddettiğini de belirtmek gerekir. Ve paradoksal olarak, sosyolojinin "evrensel tarihsel" bir bilim olarak geliştirilmesine yönelik bir program ortaya koyan kişi onun felsefi öğrencisi M. Weber'di. M. Weber'in "evrensel olarak anlayışlı" sosyolojisinin ortaya çıkışı, Rickert'in "tarihteki insan" çalışmasına dahil olan bilimlerin mantıksal temeli sorusuna ilişkin formülasyonu doğrultusunda metodolojik kendi kaderini tayin etmenin bir sonucuydu.
Bu sosyolojik yön çizgisini daha da takip edersek, M. Weber'in metodolojik olarak rafine edilmiş kavramlarıyla sosyoloji anlayışının, T. Parsons'tan kesin bir sonuç alan Amerikan sosyolojisinin gelişiminde önemli bir rol oynadığını belirtmeden edemeyiz. Genel olarak Weber'in anlayışıyla
Sosyolojide Rickert'in tarihsel bilimlerin metodolojisinin özellikleri sorusunu ortaya atması sosyolojik düşüncenin gelişimini etkilemeye devam etti ve etmeye de devam ediyor.
Erken dönem pozitivizmin formüle ettiği teorik ve metodolojik öncüllerin revizyonu çeşitli yönlerde gerçekleşti. Dünyanın sosyolojik görüşünün yeniden yönlendirildiğini vurgulayarak, bu yeniden yönelimin büyük ölçüde hem doğal bilimsel düşüncenin kendisindeki krizden hem de o dönemde Avrupa'nın sosyo-kültürel durumundaki önemli değişikliklerden kaynaklandığını belirtmek gerekir.
Almanya'da sosyolojinin kurucularından biri F. Tönnies'tir (1855-1936). Sosyolojiyi, planına göre sosyal sürecin en genel özelliklerinin, çeşitli sosyal varoluş biçimlerinin incelenmesine katkıda bulunacak ve aynı zamanda gerekli genel kavram ve türlerden oluşan bir sistem geliştirecek analitik bir disiplin olarak inşa etmeye çalıştı. Belirli olayları tanımlayın ve anlayın. Tennis terminolojisinde bu amaca “saf” veya genel (teorik) sosyoloji hizmet ediyordu. Tenis, fikirlerini ünlü “Topluluk ve Toplum” (1887) eserinde doğruladı. Tüm sosyal olguları istemli ilişkiler olarak görür ve iradeyi iki türe ayırır: organik (içgüdüsel) irade ve seçim olasılığını ve bilinçli olarak belirlenmiş bir davranış hedefini varsayan rasyonel irade. İradenin doğasına bağlı olarak iki tür toplumsal ilişki arasında ayrım yapar: Yakın, bireyler arası ilişkiler topluluğa karşılık gelir ve dışsal, toplumsal olan her şey "herkes kendisi için" ilkesinin işlediği ve var olduğu bir topluma aittir. insanlar arasındaki gerginlik. Toplumda içgüdü, duygu, organik ilişkiler hakimken; toplumda hesapçı akıl, soyutlama hakimdir.
Maalesef sosyoloji tarihinde f. Tenis bazen bununla sınırlı kalıyor ve bazı araştırmacılar onu “ikinci kademenin klasikleri” olarak nitelendiriyor. 7 R. Shpakova'nın bu bağlamda yazdığı gibi, Alman sosyolojisinde son on yıl, sosyologlar arasında F. Tönnies'in ideolojik mirasına yönelik ısrarlı bir aktif ilgi eğilimi ile damgasını vurdu. Derneğin kendi adına yaptığı faaliyetler bilimsel çevrelerden sürekli olarak destek almakta ve Tönnies'in teorik kavramları ve ampirik çalışmalarıyla doğrudan veya dolaylı olarak ilgili yayınların sayısı artmaktadır. Ve son on yılın tek bir sosyoloji kongresinin bile Tenis üzerine özel raporlar olmadan tamamlanmamış olması, yeni eğilimin güçlü bir kanıtıdır. 8
Aynı zamanda burada bir paradoks da var: Bir yanda Tönnies'in tartışılmaz rönesansı, fikirleri karşılaştırılıp modern süreçlere uyarlanıyor, diğer yanda ise hâlâ Türk tarihinin belirsiz bir parçası olarak algılanıyor. teorik mirasının iki kategoriye indirgendiği sosyolojik bilgi: "toplum" ve "toplum" (Gemeinschaft und Gessel - schaft). F.'nin kendisinin bile bu sonucu inkar etmemesi ilginçtir. Tenis. Böylece “Sosyolojiye Giriş” (1931) adını verdiği son kitabında ana fikirlerini bir araya getirerek şunları yazmıştır: “Şimdiye kadar “cemaat” ve “toplum” kavramları benim sosyolojim olarak kabul edilmiştir. Ben bunları temel kavramlar olarak tanımladım ve hâlâ da öyle düşünüyorum.” 9
F. Tönnies, bu kategoriler doğrultusunda, tarih boyunca toplumsallığın ağırlıklı olarak “komünal” olduğu, yerini giderek ağırlıklı olarak “kamusal” olan toplumsallığın aldığı ana fikrinin peşine düştü. Merkezi kavramları, tarihsel ve çağdaş sosyolojik verilerin karşılaştırma yoluyla verimli bir şekilde sınıflandırılabileceği ve yorumlanabileceği çeşitli "biçimler" veya "türler" halinde ortaya çıktı. Bu nedenle Tenis, “resmi” sosyoloji ekolünün kurucusu olarak kabul edildi.
Tönnies'in temel kavramlarının yardımıyla açıklığa kavuşturmaya çalıştığı sorunlar şunlardı: insan ilişkilerinin doğası nedir, değişim hangi süreçlerle gerçekleşir ve farklı türde insan toplulukları vardır, vb. Daha önce de belirtildiği gibi, Tönnies'in yorumunda, İnsanların dernekleri (sosyal topluluklar), analitik olarak tanımlanmış iki farklı sosyal bağlantının çeşitli tezahürlerini yansıtır: topluluk ve toplum. Üstelik onun için topluluk, ocak, aile ve geleneksel toplulukla eş anlamlıdır. Aksine, Tenis eşanlamlı olarak ticarete ve kapitalist hesaplamalara dayanan “yabancı” toplumu ifade eder.
Almanya'nın önde gelen modern sosyologlarından biri olan ve 1920'lerde öğrenci olan Rene König'in belirttiği gibi, "cemaat" o zamanın insancıl seçkinlerini birleştiren sihirli kelimeydi. "Bütün sosyoloji" diye yazıyordu, "toplum" kavramı etrafında ve "toplum" kavramına karşı inşa edilmişti. Görüşlerinden çıkan ana kategorilerin, kültürel ve kötümser fikirlerin bu şekilde yorumlanması, bir zamanlar Tönnies'i Nasyonal Sosyalizm devlet ideolojisine taraf olmakla suçlamak için dolaylı bir neden verdi; ancak Tönnies kendisi faşizmde tiranlık ve onun zaferini görmüştü. 1933 aynı zamanda bunu açıkça "delilik ve sınırlamanın zaferi" olarak nitelendirdi.
Tönnies'in en önemli kısmını bilimsel kavramlar olarak değerlendirdiği sosyolojik araçlarının yeni olduğu iddia edilmiş ve Tönnies tarafından M. Weber'in ideal tiplerinin metodolojik eşdeğeri olarak değerlendirilmiştir. Ancak araştırmacıların belirttiği gibi, bunların epistemolojik işlevlerini etkili bir şekilde kanıtlayamadı ve Weber'in ideal tiplerinin gelişiminin daha başarılı ve verimli olduğunu kabul etti.
Bugün artan ilgi; ^Tenis'e ve çalışmalarına bu günlerde belirleyici hale gelen manevi atmosferden kaynaklanmaktadır. Gerçek şu ki Tenis, insanların sosyal hayatında “ortak iradeyle ulaşılabilecek yaratıcı birlik” olgusunu ön plana çıkarıyor. Bu anlamda etkileşimi inceleyen sosyoloji, Tönnies'e göre "genel felsefi etiğin ayrılmaz bir parçasıdır" ve bu sosyolojinin merkezi kategorisi "rıza" kategorisidir.
Bu bağlamda Tenis, kategorilerinin bütününde sadece “mücadele”, “rekabet” değil aynı zamanda “rıza”, “güven”, “dostluk” kavramlarını da içeren kapsamlı bir sosyoloji sistemi sunan ilklerden biriydi. ”ve temel kategoriler olarak diğer etik davranış standartları - M. Weber ve K. Marx'ın sosyolojik sistemlerinde düşünülemez kategoriler.
Kanıtlandığı gibi Tennis, gençliğinde Marksizme düşkündü ve sosyo-ekonomik analize olan ilgisini sürdürdü, ancak ekonomi ile manevi yaşam arasında tek boyutlu bir bağlantı fikrini kabul etmedi. Üstelik Tennis, kendi yöntemiyle, "Marksizmin saldırgan, sınıf odaklı pathosları olmadan" meta fetişizmi ve yabancılaşma anlayışına ulaştı. Teorik araştırmasında, kendi standartlarına göre "toplum ve devlet"ten daha üstün olan insanı, toplumsal varoluşun bir öznesi olarak inşa etti. Teniste kişisel gelişim ideali özgürlük kavramıyla yakından ilişkilidir. Dahası, Tenis fikirlerinde bu özgürlük, toplumsal yeniden örgütlenmenin karmaşık ve çelişkili dinamikleri sonucunda ancak kademeli olarak olgunlaşır; burada "evrim her koşulda devrimden daha faydalıdır".
Sosyolojinin bu kısa analizinin sonucunda F. Tennys'e (ve bazı yazarların inandığı gibi, "F. Tennys'in sosyolojisinin zamanı daha yeni başlıyor"), onun aynı zamanda büyük sosyal araştırmaların organizatörü olan ampirik bir sosyolog olarak da tanındığını belirtmek gerekir.
2)F. Sosyolojinin konusu ve yapısı üzerine tenis.
ampirik sosyoloji tenis
F. Tenis, biçimsel sosyolojinin sorunlarını geliştirir, ancak “ulusal ruhun” (ortak yaratıcılığın) birey üzerinde genetik önceliğe sahip olduğu noktadan yola çıkar: toplumsal yaşamdaki ilk halka birey değil topluluktur. Ana dikkatini, gücü parçaların (bireysel üyeler) birbirine bağlanmasıyla belirlenen bir bütün olarak sosyal gruba (gelstatt) verir. Gelstat ne kadar güçlü olursa, üyelerinin konumu ve davranışları grup içi ilişkilere o kadar bağlı olur. Dolayısıyla aile bağlarının çok güçlü olduğu ilkel toplumlarda gruptan kopmak ölümle sonuçlanmaktadır. Tenis, teorisinin temel noktasının toplumdaki etkileşimlerin öznel gerekçesi olduğunu özellikle vurguluyor: İrade ve akıl olarak insan ruhu, tarihsel süreçleri şekillendiriyor. Doğrudan deneyimlenen kişilerarası etkileşimler sırasında oluşan “sosyal varlıklar” sosyo-psikolojik niteliktedir.
Tennis'e göre sosyolojinin konusu her türlü sosyallik, topluluk ve toplumu kapsar; iradeyle yönlendirilen insanların etkileşimlerine dayanırlar.
Tenis sosyolojisi kavramı, belirli sorunların çözümünde çeşitli yönelimli metodolojilere dayanmaktadır ve önerdiği model, sosyolojinin yapısı hakkında günümüzde geçerliliğini kaybetmemiş önceden belirlenmiş tartışmalara dayanmaktadır.
Tenis sosyolojiyi genel ve özel olarak ikiye ayırır.
Tennis'e göre genel sosyoloji, biyoantropolojik, demografik ve hayvanların sosyal yaşam biçimlerinde ortak olanlar da dahil olmak üzere diğer yönler de dahil olmak üzere insan varoluşunun tüm biçimlerini (karşılıklı olumsuzlamalar dahil) dikkate almalıdır. Ancak bunu ayrıntılı olarak ele almıyor.
Özel sosyolojinin yalnızca kendi konusu vardır - insanların etkileşimi yoluyla oluşan sosyal. Özel sosyoloji “saf” (teorik), “uygulamalı” ve “ampirik” (sosografi) olarak ikiye ayrılır.
3) Sosyal yaşam biçimleri doktrini
Tönnies, "Toplumsal ilişki" diyor, "en genel ve basit toplumsal öz veya biçimdir, ancak aynı zamanda en derin köklere de sahiptir; çünkü kısmen yaşamın nedenleri olarak orijinal, doğal, gerçek koşullara dayanır. İnsanlar arasındaki karşılıklı bağlantı, karşılıklı bağımlılık ve karşılıklı bağlılık, kısmen en derin, en genel, en gerekli insani ihtiyaçlara dayalıdır" [Ibid. S.219]. Sosyal ilişkiler doğası gereği nesneldir. Yalnızca onlara katılan insanlar tarafından hissedilip tanınmakla kalmayıp, aynı zamanda karşılıklı eylemlerin uygulanması için gerekli olarak kabul edildiklerinde var olurlar. Tenis, arkadaşça tipte sosyal ilişkiler, baskın tipte sosyal ilişkiler ve karma ilişkiler arasında ayrım yapılması gerektiğini vurgulamaktadır. Bu tür ilişkilerin her biri hem bir topluluğun organizasyonunda hem de bir sosyal organizasyonda gerçekleşir.
İkiden fazla katılımcı arasındaki sosyal ilişkiler dizisi bir "sosyal çevre" oluşturur. Bu, sosyal ilişkilerden bir gruba veya topluluğa geçiş aşamasıdır. Bütünlük, (toplumsal ilişkilerden sonra) ikinci biçim kavramıdır; “Toplumsal bir topluluğun özü, temelini oluşturan doğal ve zihinsel ilişkilerin bilinçli olarak kabul edilmesi ve dolayısıyla bilinçli olarak arzu edilmesinde yatmaktadır. Bu olgu, insanların yaşamının gerçekleştiği her yerde, farklı topluluk biçimlerinde gözlemlenmektedir. örneğin dilde, yaşayış ve geleneklerde, dinde ve hurafelerde..." [A.g.y.] S.223]. Belirli bir hedefe ulaşmak için bireylerin bir araya gelmesinin gerekli olduğu düşünüldüğünde bir grup (koleksiyon) oluşur.
Daha sonra Tennis şöyle devam ediyor: “Topluluk ve toplum kavramları aynı zamanda topluluğa da uygulanabilir. Toplumsal kümeler, onlara girenlerin doğa tarafından verildiğini veya doğaüstü irade tarafından yaratıldığını düşündükleri ölçüde komünal bir karaktere sahiptir; ve Hindistan'ın kast yapısının en naif yolu "[Ibid. S.219]. Bu ikinci biçime (topluluk, grup) da (toplumsal ilişkilerde olduğu gibi) insan ilişkilerinin “hakimiyet – ortaklık” kriterine göre sınıflandırılması uygulanır.
Bilim adamının dikkate aldığı üçüncü biçim şirkettir. Bir sosyal formun bir iç organizasyonu olduğunda ortaya çıkar, yani. belirli kişiler burada belirli işlevleri yerine getirir. "Onun (şirket - G.Z.) - diye yazıyor sosyolog, - onun ayırt edici özelliği, irade ve eylemi birleştirme yeteneğidir - en açık şekilde karar verme yeteneğinde temsil edilen bir yetenek..." [Ibid. S.224]. Bir şirket, hem kırsal alanlarda hem de şehirlerde doğal ilişkilerden (Tenis akrabalık örneğini verir), toprakla olan ortak bir ilişkiden, ortak ikamet ve etkileşimden doğabilir. Bir şirketle ilgili olarak, insan ilişkilerini "ortaklık - tahakküm" kriterine göre değerlendirme prosedürü, daha sonra sosyal bağlantı türlerinin toplumsal (topluluk) ve kamusal olarak bölünmesiyle birlikte gerçekleşir.
Gördüğünüz gibi, kesişen üç kavram "gruplaması" (birincisi: sosyal ilişkiler, topluluklar, şirketler; ikincisi: ortaklık, tahakküm; üçüncüsü - topluluk (topluluk), toplum) dahil olmak üzere önerilen sosyal form sınıflandırması, insanlar için oldukça karmaşıktır. tarihsel gelişimi ve toplumsal gerçekliğin mevcut “dilimini” anlama ve açıklama. Bu sadece, incelenen toplumsal gerçeklikteki bazı değişiklikleri sosyolojik "biçimcilik" (biçimle meşguliyet, bazen içeriğe zarar verme) açısından tanımlamamıza olanak tanır.
Tenisin başka bir sınıflandırması, her tür sosyal organizasyonda geçerli olan sosyal normlarla ilgilidir. Alman sosyologa göre tüm normlar şu şekilde bölünmüştür: 1) sosyal düzen normları; 2) yasal normlar; 3) ahlaki standartlar. Birincisi genel anlaşmaya dayanır, gerçeklerin normatif gücü tarafından belirlenir. İkincisi ya resmi mevzuata dayanarak yaratılır ya da gümrüklerden kaynaklanır. Bazıları ise din veya kamuoyu tarafından belirlenir. Yukarıdaki norm türlerinin üçü de toplumsal (yalnızca topluluğa özgü) ve kamusal olarak bölünmüştür. Dolayısıyla normlar sorununun ve türlerinin yorumlanmasında, temel toplumsal biçimlerin sınıflandırılmasındakiyle aynı kurallar geçerlidir.
Tönnies, toplumsal formlardaki farklılıklardan yola çıkarak, toplumsal yaşamın özgün temelinden geliştikçe topluluktan topluma geçişin habercisi olan bireyselliğin ortaya çıktığını savunuyor. Bireyciliğin ortaya çıkışıyla bağlantılı böyle bir geçişi tanımlama seçeneklerinden biri şu şekildedir: “... sadece sosyal yaşam azalmıyor, aynı zamanda toplumsal sosyal yaşam da gelişiyor, giderek daha fazla güç kazanıyor ve son olarak bir başkası yeni Etkileşimin gerçekleşmesi, eylemde bulunan bireylerin ihtiyaçlarından, ilgilerinden, arzularından, kararlarından önce gelir. Bunlar, sosyolojik toplum kavramının kapsamına giren ve eğilimleri itibarıyla çeşitli olguların radikal bir biçimi olarak “sivil toplum”un koşullarıdır. sınırsız, kozmopolit ve sosyalist” [Tennis 1998. S. 226] toplum - esasen kapitalist toplumdan bahsediyoruz - ağırlıklı olarak ekonomik yapıya sahip ailelerin ve bireylerin bir toplamıdır.
Sosyal formlar doktrini saf veya teorik sosyolojinin inceleme konusudur. Tennis'in sosyolojide bu bilimi çok düzeyli olarak sunmak için birleşik ve mantıksal olarak tutarlı bir kavramlar sistemi yaratmaya çalıştığı göz önüne alındığında, bunun özellikle belirtilmesi gerekir. Saf (teorik), uygulamalı ve ampirik sosyoloji arasında ayrım yaptı. Birincisi toplumu statik bir durumda analiz eder, ikincisi dinamiktir, üçüncüsü ise modern toplumdaki yaşamın gerçeklerini istatistiksel verilere dayanarak inceler. Bu nedenle ampirik sosyolojiye sosyografi adını verdi.
Tönnies'in kendisi suç, intihar, endüstriyel gelişme, demografik değişiklikler, siyasi partilerin faaliyetleri vb. ile ilgili ampirik (sosyografik) çalışmalar yürütmüştür. Görülebileceği gibi, Alman sosyologun ampirik problemlere olan ilgi alanı oldukça geniştir. Üstelik bazı araştırmaları çok titizdi.
Osipov G.
1. Yaşam ve iş
Tenis, 26 Haziran 1855'te Schleswig'in Oldensworth kasabası yakınlarında zengin bir köylü ailesinde doğdu. 1872'de Strasbourg'da üniversiteye girdi ve üniversite eğitimini 1875'te Tübingen'de klasik filoloji alanında yazdığı tezle tamamladı.
Daha sonra bilimsel ilgi alanları, çeşitli sosyal ve bilimsel disiplinlerdeki geniş bir yelpazedeki sorunları kapsıyordu. Seksenli ve doksanlı yıllar, 18.-19. yüzyılların sosyal felsefesinin incelenmesine ayrılmıştı. Bu çalışmaların sonucu, Hobbes hakkında 1896'da yayınlanan ve daha sonra birkaç kez yeniden basılan bir kitap, Leibniz, Spinoza, Nietzsche, Spencer, Marx vb. Üzerine bir dizi önemli makale oldu. Bu çalışmalar daha sonra kesintiye uğramadı. Sonuçları özellikle “Marx” kitabıydı. Yaşam ve sanat".
Hobbes'un mirasının incelenmesi, Tennis'in tarih felsefesi ve hukuk felsefesiyle yakından ilgilenmesine neden oldu. Onun kendi kavramı, 1881'de yazdığı ve daha sonra aynı başlık altında birçok kez gözden geçirilmiş ve derinlemesine yayınlanan “Cemaat ve Toplum (kültür felsefesinde bir teorem)” adlı eserinde formüle edilmiştir. Tenisin sosyolojik kavramının temelini bu çalışma oluşturdu.
Seksenli yılların başında tenis sosyal istatistiklere, özellikle de suç, yoksulluk, intihar vb. sorunlara ilgi gösterdi (“Sosyal Bir Olgu Olarak Suç” kitabı 1909'da yayınlandı). Tennis, ampirik çalışmanın yanı sıra, sosyoloji alanında sürekli teorik çalışmalar yürüttü: “Ahlak” (1909), “Kamuoyu Eleştirisi” (1922), “Mülkiyet” (1926), “İlerleme ve Sosyal Gelişme” kitapları ( 1926), “Sosyolojiye Giriş "(1931).
Kapsamlı teorik, ampirik ve gazetecilik faaliyetlerine rağmen tenisin akademik tanınırlığı oldukça geç geldi. Ancak 1913'te Kiel Üniversitesi'nde serbest profesör oldu. 1910 yılında kurucularından biri Tönnies olan Alman Sosyoloji Derneği'nin kuruluş toplantısı Frankfurt'ta gerçekleşti. 1921'de cumhurbaşkanı seçildi ve 1933'te toplumun Naziler tarafından fiilen dağıtılmasına kadar bu görevde kaldı. Sosyal demokrat siyaset ruhuyla Weimar Cumhuriyeti'ni savundu ve Nasyonal Sosyalizme karşı savaşarak halkı tehlike konusunda uyardı. “barbarlığa düşmek” ve Nazi demagoglarının saldırısına uğramak. Tenis 11 Nisan 1936'da Kiel'de öldü.
2. Sosyolojinin temel sorunu
Sosyolojinin ana sorununun formülasyonu, Tennys'in 18. - 19. yüzyılın başlarındaki sosyo-felsefi düşüncenin gelişimindeki ana çelişkiye ilişkin çalışmasından geldi. Rasyonalist ve tarihsel yaklaşımlar arasındaki çelişkiden devletin, hukukun ve toplumsal kurumların ortaya çıkışı ve varlığı sorununa kadar.
Aydınlanma'nın fikirlerine dayanan rasyonalist düşünce tarzının destekçileri, doğal insan haklarının tanınması ve buna bağlı olarak halkın otokrasisinin tanınması, onların makul yasalar oluşturma ve makul bir sosyal yapı oluşturma konusundaki devredilemez hakları ile karakterize edildi. insan doğasına uygundur.
Tarihsel hukuk okulu ve tarihi ulusal ekonomi okulunun eserlerinde en açık şekilde ifade edilen tarihsel yaklaşımın taraftarları, aksine, geleneksel normların ve insanların bir arada yaşama ilkelerinin önemini ve buna bağlı olarak varoluş ihtiyacını vurguladılar. tarihsel olarak kurulmuş devlet biçimleri ve kamusal yaşamın yasal düzenlemesi.
Tenis, rasyonel ve tarihsel dünya görüşlerini birbirine bağlamak, rasyonel bilimsel yöntemin avantajlarını sosyal dünyanın tarihsel görüşüyle birleştirmek için yola çıktı. Kaynakları, tarihi hukuk ekolünün kurucusu F. von Savigny'nin eserleriydi (öncelikle Savigny tarafından küçük ama çok beğenilen “Zamanımızın Mevzuat ve Hukuka Çağrılması Üzerine” adlı kitapta formüle edilen fikirler), İngiliz G. Maine “Antik Hukuk” (Savigny'nin temel fikirlerini yansıtan ve içinde statü ve sözleşme karşıtlığında Tönnies'in kendi sosyolojik kitabının tüm içeriğini belirleyen bir çift antinomik kavram için kavramsal bir temel bulduğu) kavramı), Morgan, Bachofen ve o zamanın diğer etnograflarının, tarihçilerinin ve hukukçularının eserleri.
19. yüzyılda Almanya'nın ekonomik düşüncesinde. Ulusal ekonominin tarihi okulu egemen oldu. Yüzyılın sonunda tarih ekolü başkanı G. Schmoller ile matematikçi, filozof ve iktisatçı K. Menger arasında aktif olarak gelişen anlaşmazlık, tarihselciliğin etkisinin Menger'in vurguladığı tümdengelim yöntemi lehine zayıflamasına yol açtı. ve dolayısıyla genel olarak rasyonel-kavramsal düşünme. Tenis, sosyal hayata rasyonel bir yaklaşımın temellerini 17. yüzyıl Avrupa felsefesinin mirasında, özellikle de Hobbes ve Spinoza'nın rasyonalist felsefesinde buldu.
Tennis, Hobbes'un çalışmalarına adadığı ilk tarihsel ve felsefi çalışmalarından birinde, daha sonra sosyolojik teorisinin temelini oluşturan kavramların teorik içeriğini formüle etti. Tenis fikirlerinin gelişimi açısından bu çalışmanın en önemli (sonuç) paragrafı şöyledir:
“Hobbes'la birlikte onun bazı takipçileri... toplumsal iradenin mutlak egemenliği kavramından destek aradılar. O zamanın tarihsel gerçekliğinde bu, sınırsız monarşi olgusuna karşılık geliyordu. İnsan doğası hakkındaki iyimser fikirlere dayanan diğerleri, her şeyi gölgede bırakan bu yeni otoriteyi bile reddettiler; Topluluğun kendisini hiçbir şekilde gerekli görmediler ve insanlığın mümkün olan en yüksek mutluluğunun, saf bir toplumda sosyal bir devletle, yani bireylerin birbirleriyle eşit, iki yönlü kurulabilecek ilişkileriyle elde edilebileceğine inanıyorlardı. ve çözüldü. Bu fikrin ilk başarılı temsilcisi Locke'du. Zaferi esas olarak genç ekonomi politik bilimi alanındaki çalışmaları sayesinde kazandı. Bu tür görüşlerin gerçek temeli liberal anayasacılık biçiminde geldi.”
İki toplum türü arasındaki bu temel karşıtlık, Tönnies tarafından 1881'de yukarıda alıntılanan makale gibi yazılan ve "Kültür Felsefesi Teoremi" alt başlığını taşıyan "Cemaat ve Toplum" adlı küçük çalışmasında tutarlı bir şekilde sürdürülmüştür. Bu çalışma daha sonra Tenis dünyasına ün kazandırdı.
3. Topluluk ve toplum
Ana fikri, bir yanda toplumsal (gemeinschaftliche) ilişkiler ve bağlantılar, diğer yanda sosyal (gesellschaftliche) kavramlarını karşılaştırmaktı. Birinci türden ilişkilerin kökleri duygulara, şefkate, zihinsel eğilimlere dayanır ve hem bilinçli olarak geleneği takip etmeleri nedeniyle hem de bilinçsiz olarak duygusal bağlar nedeniyle ve ortak dilin birleştirici etkisi sayesinde kendi öz kimliklerini korurlar. Tennis daha sonra şöyle yazmıştı: "Aşağıdaki sosyal ilişki türlerini ayırt ediyorum: 1) kabile ilişkileri.
Doğal olarak bunlar öncelikle gerçek kabile veya kan-kabile ilişkileri olarak kabul edilir; 2) birlikte yaşamayla karakterize edilen, evliliğin karakteristiği olan ve aile hayatı kelimesinin dar anlamında ancak daha geniş bir anlama sahip olan komşuluk ilişkileri; 3) manevi yakınlık veya akrabalık bilincine dayanan dostluklar, çünkü bu tür bir bilinç birlikte yaşamanın temelini varsayar veya oluşturur; ortak bir dini mensubiyet, bir “cemaat” olarak tanındıklarında özel bir toplumsal anlam kazanırlar.
İkinci türden ilişkiler ya da toplumsal ilişkiler farklı bir karaktere sahiptir. İlkeleri ve temelleri rasyonel değişim, sahip olunan şeylerin değişmesidir. Bu nedenle bu ilişkiler maddi bir doğaya sahiptir ve katılımcıların zıt yöndeki arzuları ile değişimin doğası gereği karakterize edilir. Bu ilişkiler kısmen yukarıda açıklanan toplumsal türe dayanmaktadır, ancak bunlara katılan bireylerin bilinçli kararı sayesinde ayrı ve yabancı bireyler arasında, hatta düşmanlar arasında da var olabilir. Resmi “kişiler” olarak kabul edilen çeşitli türdeki gruplar, kolektifler ve hatta topluluklar ve devletler bu tür ilişkilerde birey olarak hareket edebilir. “Bütün bu ilişki ve bağlantıların özü, bir kişinin bir başkası için sahip olduğu, sahip olabileceği veya sahip olacağı, diğerinin ise keşfettiği, algıladığı ve gerçekleştirdiği fayda veya değer bilincinde yatmaktadır. Dolayısıyla bu tür ilişkiler rasyonel bir yapıya sahiptir."
Bu iki tür ilişki ve bağlantı - toplumsal ve kamusal - yalnızca insanların birbirleriyle olan ilişkilerini değil, aynı zamanda bir kişinin toplumla olan ilişkisini de karakterize eder. Bir toplulukta toplumsal bütün mantıksal olarak parçalardan önce gelir; toplumda ise tam tersine parçaların bir araya gelmesinden oluşur. Cemaat ile toplum arasındaki fark, toplumsal bütünü oluşturan parçaların organik ve mekanik bağlantısı arasındaki farktır.
4. İki tür irade
Sosyal yaşamın bu iki tür organizasyonunun temeli, Tönnies tarafından Wesenwille ve Kurwille (başlangıçta Wilkuer) olarak tanımlanan iki tür iradedir. Wesenwille, toplumsal hayatın her yönünü, hatta en önemsiz yönünü bile belirleyen özün iradesi, yani bir anlamda bütünün iradesidir. Kurwille, bütünleştirici faktörün farklı türde bir eylemi, toplumsal iradenin zayıflaması, onun birçok özel egemen iradeye bölünmesi, mekanik olarak tüm toplumsal yaşamla birleştirilmesi anlamına gelir.
Tönnies'in irade kavramına verdiği birincil önem, araştırmacıların çoğunluğunun onun fikirlerini sosyolojideki psikolojik yöne atfetmelerine zemin hazırlamıştır. Bu pek adil değil. Tenis, iradeyi çok küçük bir ölçüde tamamen psikolojik bir faktör olarak anlar. Tennis sürekli olarak irade olmadan insan davranışının olmayacağını yazsa da, onun konseptine göre irade, doğrudan psikolojik anlamdan yoksun, çok soyut bir kavramdır.
Tönnies, "Herhangi bir manevi aktivite," diye yazdı, "insan olmak, düşünmenin katılımıyla belirlenir, bu yüzden düşünmeyi içerdiği için irade ile iradeyi içerdiği için düşünmeyi birbirinden ayırıyorum." Başka bir yerde Tennis kendini daha da açık bir şekilde ifade ediyor: "İrade, insani nitelikte, insan düşüncesinin gücü tarafından belirlenir" ve Tennis'in ana eserinin bölümlerinden birinin başında yer aldığı Spinoza'nın Latince epigrafı "Voluntas atque"'tir. intellectus unum et sunt” (“İrade ve akıl bir ve aynıdır” (enlem.))), insan iradesi hakkındaki bu fikirlerin kökenini ve dolayısıyla rasyonel anlamını açıklamamıza olanak tanır.
Tennis'in sosyolojiyi gerekçelendirmesinin rasyonalist doğası, bireylerin sosyal davranışlarına ilişkin yorumlarında da açıkça görülüyordu. Sosyal davranışı analiz eden Tennis, Max Weber tarafından ortaya atılan ve buna göre amaç-rasyonel, değer-rasyonel, duygusal ve geleneksel sosyal davranış biçimlerinin ayırt edildiği tipolojiyi kullandı. Tennis, bu formlardan ilkinde Kurwille'nin gerçekleştiğine inanıyordu, son üçünde (bunlardan yalnızca biri belirleyici faktör olarak psikolojik bir faktörü varsayar) Wesenwille. Bu nedenle zihnin rasyonel çalışması, iki tür irade ile bunlarla ilişkili iki tür toplumsal yapı arasında ayrım yapmak için bir kriterdir. Tenisin sosyal davranış analizi, araçlar ve amaçlar arasındaki ilişkinin analizine, yani rasyonellik analizine dayanıyordu; sosyalin doğasının ise bireylerin kendilerinin ve üye olarak diğerlerinin "öz-farkındalığı" yoluyla belirlendiği ortaya çıktı. toplumun.
Tönnies aslında (Spinoza'yı takip ederek) irade ve aklı tanımladığından, bu, Tönnies'teki ortak toplumsal yaşam, toplumsal etkileşim ve "toplumsallaşma" dürtüsünün (aynı zamanda Hobbes'ta devletin oluşumu) onun tarafından kutsallaştırılan gelenekten gelmediği anlamına geliyordu. Siyasi olanın iddia ettiği gibi kilise gerici romantizmin felsefesidir (Hobbes'un muhalifleri olan skolastiklerin iddia ettiği gibi Tanrı'dan değil), akıldan.
Tönnies'in irade türleri doktrininde, onun romantizmi tarihselleştirmeye olan karşıtlığı ve toplumsal yaşamın doğasına ilişkin rasyonalist bir açıklama arzusu açıkça ortaya çıkmıştır.
Tennis'in ana eserine (ilk baskısında) "Kültür Felsefesi Teoremi" alt başlığını vermesi tesadüf değildir. İçinde geliştirilen "cemaat" ve "toplum" kavramları, Tönnies'in kendisinin saf sosyoloji olarak adlandırdığı (daha sonra toplumsal düşünce tarihçilerinin çalışmalarında) resmi, bir anlamda "geometrik" bir sosyoloji kavramının geliştirilmesine yönelik ilk adım oldu. resmi sosyoloji olarak görülmeye başlandı ve kendisi de Tenis ilgili "okulun" kurucusu olarak kabul edildi.
Tennis, tarihi ve felsefi eserlerinde 17. yüzyıl düşünürlerinin geliştirdiği kavramları ayrıntılı olarak analiz etti. Sosyal bilişin özellikleri ve özellikleri hakkında fikirler. Dolayısıyla Hobbes'a göre, saf, yani a priori kanıtlayıcı bilimin mümkün olduğunu yazdı: a) zihinsel şeyler, soyut nesneler (geometri) hakkında; b) "siyasi kurumlar" hakkında, yani insan düşüncesinden türeyen, duyusal olarak algılanamayan ancak "bizim oluşturduğumuz türden" sosyal kurumların ilkeleri hakkında. Tamamen aynı prensip Tennis'in kendi bilimsel öğretisinin temelini oluşturdu. Tıpkı Hobbes ve Spinoza'nın geometrik bilgi modunun sınırsız olanaklarına inandıkları gibi, Tönnies de grupların kişisel çıkarları ve hedeflerinin yanı sıra bireylerin çıkarları ve eğilimleri tarafından gölgelenmeyen çeşitli toplumsal yaşam biçimlerinin biçimsel bir çıkarımının yapıldığına inanıyordu. ve sınıflar, evrensel ve genel olarak geçerli sosyal bilgiye ulaşmayı mümkün kılacaktır. Bu nedenle çalışmalarında "teorem" kelimesi, büyüyen ampirizm ve irrasyonalizm eğilimlerine karşı kavramsal, yapıcı düşüncenin haklarının bir iddiası olarak ortaya çıktı. Rasyonalist metodoloji yönteminin temel gerekliliği, mantıksal olarak titiz bir çalışma ve evrensel olarak geçerli bilgiye ulaşma anlamında sosyal olguları nesnelleştirme gerekliliğiydi. Nesneleştirmenin araçları soyutlama, idealleştirme ve ideal tiplerin inşasıydı. Ortaya çıkan türler mutlaklaştırılmadı, onlara gerçeklik atfedilmedi; tam tersine, bu türlerin kendisi - kavramsal "ölçüler" - toplumsal yaşamın yaşayan gerçekliğine uygulandı ve onun doğru sosyolojik incelenmesi olasılığının önünü açtı. İkincisi özellikle önemlidir, çünkü inşa edilmiş kavramlarla ampirik gerçekliği tanımlamanın imkansızlığını vurgulayan Tönnies, sosyolojiyi bilimsel bir temele oturtmaya çalıştı ve yüzlerce yıllık keyfi felsefi ve tarihsel spekülasyon geleneğinden koptu.
Soyutlamalar böylece sosyolojinin başlangıcı haline geldi. Bu yaklaşımın tarih ekolüne ve hayat felsefesinin öznel ampirizmine karşı olduğu açıktır. Rasyonalizmin bu türden rehabilitasyonunun, Aydınlanma'nın doğal hukuk fikrinin rehabilitasyonuna ve dolayısıyla tarihin ve gelişimin göz ardı edilmesine yol açması gerektiği de açıktır.
Ancak tenis bu tehlikenin önüne geçmeyi başardı. Gerçek şu ki, Tönnies'in sosyolojisini temel aldığı başlangıçtaki idealleştirme, (örneğin Hobbes, Locke veya diğer Aydınlanma düşünürlerinde olduğu gibi) bir değil, iki soyut kavramı içeriyordu. Tönnies'in sosyolojik düşüncesinin temeli kavramsal antinomi ilkesidir: Nasıl ki toplumsal iradenin herhangi bir belirli tezahürü aynı anda bir irade olgusu ve bir akıl olgusu ise, aynı şekilde herhangi bir toplumsal oluşum aynı anda hem bir topluluğun hem de bir toplumun özelliklerini içerir.
Böylece topluluk ve toplum, sosyal formların sınıflandırılmasında ana kriter haline geldi. Genel olarak Tenis, bu tür kriterlerin ayrıntılı ve düzenli bir sistemini geliştirmeye çalıştı. Böylece sosyal varlıklar veya sosyal yaşam biçimleri üç türe ayrıldı: (1) sosyal ilişkiler, (2) gruplar, (3) şirketler veya dernekler. Sosyal ilişkiler, yalnızca onlara katılan bireyler tarafından hissedildiğinde veya kabul edildiğinde değil, aynı zamanda gerekliliği de kabul edildiğinde ve katılımcıların karşılıklı hak ve yükümlülükleri bundan kaynaklandığı ölçüde var olur. Başka bir deyişle, sosyal ilişkiler doğası gereği nesnel olan ilişkilerdir.
İkiden fazla katılımcı arasındaki sosyal ilişkiler dizisi bir "sosyal çevre" oluşturur. Sosyal çevre ilişkiden gruba geçişin bir aşamasıdır. Bir grup, bireylerin birlikteliğinin bilinçli olarak onlar tarafından bir hedefe ulaşmak için gerekli olduğu düşünüldüğünde oluşur. Ayrıca: herhangi bir sosyal forma, eğer bir iç organizasyonu varsa, yani belirli kişiler belirli işlevleri yerine getiriyorsa ve onların eylemleri şirketin eylemleriyse, şirket veya dernek olarak adlandırılır.
İlişkilere, gruplara ve derneklere bölünme, insan ilişkilerinin "hakimiyet - ortaklık" kriterine göre sınıflandırılmasıyla "çakışıyor". Ancak o zaman sınıflandırma sonucunda elde edilen türler en genel kritere göre “topluluk” ve “kamusal” olarak ayrılır.
Aynı şekilde Tennis'in sosyal norm sınıflandırması da karmaşıktır ve bunlar şu şekilde ayrılır: (1) sosyal düzen normları, (2) yasal normlar ve (3) ahlaki normlar. Birincisi, öncelikle genel anlaşmaya veya sözleşmeye dayanan, en genel düzende bir dizi normdur. Düzenin normları, olguların normatif gücü tarafından belirlenir. Tennis'e göre hukuk, geleneklerden veya resmi mevzuattan yaratılmıştır. Ahlak din veya kamuoyu tarafından belirlenir. Tüm bu normatif normlar ise sırasıyla “topluluk” ve “kamusal” olarak ikiye ayrılıyor. Tüm norm türleri arasındaki farklar “ideal-tipik” veya analitik niteliktedir. Gerçekte saf hallerinde oluşmazlar. İstisnasız tüm toplumsal biçimlerin normatif sistemlerinin bir dizi norm, düzen, hukuk ve ahlaktan oluştuğu ortaya çıkar.
Tenisin toplumsal değerler tipolojisi daha az karmaşıktır.
6. Biçimcilik ve tarihselcilik
Tüm bu ayrıntılı ve dallara ayrılmış tipolojik yapılar, eğer tanımlanan formların her birinin kelimenin tam anlamıyla toplumsal ve toplumsal tezahürlerine sürekli olarak gerçekleştirilen bölünme olmasaydı, kesinlikle tarih dışı ve soyut bir yapıya sahip olurdu. Bu ilkenin belirli toplumsal olayların analizine uygulanması, tarihsel gelişim olgularının yakalanmasını ve kavramsal olarak yansıtılmasını mümkün kıldı. Bu, genel olarak açıklanan sınıflandırmaların ve özel olarak topluluk ve toplum kavramlarının uygulamalı önemiydi.
Tenis, sosyal olayların gelişimleri açısından analizini uygulamalı sosyoloji olarak adlandırdı. Uygulamalı sosyoloji, Tönnies'in bazı takipçileri tarafından "bilimsel tarih felsefesi" olarak görülüyor. Tenisin kendisi başlangıçta hedeflerini çok daha mütevazı bir şekilde tanımladı. "Eğer saf sosyoloji" diye yazıyordu, "dinlenme halindeki toplumsal varlıkların anlaşılması ve tanımlanmasıyla sınırlıysa, o zaman uygulamalı sosyoloji dinamiklerle ilgilenir, yani onları hareket halinde ele alır." Tenisin uygulamalı sosyoloji yöntemi kavramsal çatışkı ilkesidir. Tönnies'e göre toplumsal ilişkilerin temelinde yatan irade ve aklın diyalektik etkileşimi aklın hakimiyetine doğru gelişir, yani toplumsal gelişme rasyonelliğin arttığı bir süreçtir.
Bu, sosyal gelişimin yönünü belirler: topluluktan topluma. Tönnies, "Rasyonalitenin oluşumu" diye yazıyor, "orijinal olarak toplulukla uyum içinde gelişen bir toplumun oluşumu veya en azından kısmen onunla bariz bir çelişki içinde olan daha eski bir birlikte yaşama biçiminin oluşmasıdır." Bu bakış açısından, Tennis, önemli olgusal materyaller kullanarak, çeşitli sosyal yapıların gelişim dinamiklerini analiz eder, çağdaş toplumunun sosyal sorunlarını araştırır ve böylece kendi reçetesinin uygulanmasına ilişkin örnekleri gösterir: "yöntemini uygulamak" Herhangi bir tarihsel durumun analizine yönelik bu yaklaşımın altında yatan akıl yürütmenin yanı sıra, bir bütün olarak toplumsal yaşamın gelişiminin, en azından bu gelişme toplumsal formlardan toplumsal biçimlere ve içeriklere doğru gittiği sürece.
Bu şekilde Tennis, 19. yüzyılın ideolojik gelişiminin ortaya çıkardığı sosyolojik çalışmasının temel sorununu çözüyor: eğitimsel ve romantik eğilimlerin olumlu yönlerini sentezleme sorunu. Onun sosyolojisi (saf artı uygulamalı), toplumsal yaşamın statiğini ve dinamiklerini, toplumsal "bedenlerin" mekanik ve organik yapısını olduğu kadar toplumun incelenmesine yönelik rasyonel ve tarihsel yaklaşımları da eşit derecede yansıtıyordu.
Tenis sosyolojisinde, önceki dönemin karakteristik sosyo-felsefi spekülasyonlarından, önyargılı değer konumlarına, politik tutumlara yabancı, tenis felsefesinin doğasında var olan ahlâkçılık eğilimine yabancı, nesnel, bilimsel bir sosyolojinin geliştirilmesine doğru bir adım atılmıştır. tarih. Elbette Tönnies sosyolojisinin “bilimsel” doğası çok spesifik, yani pozitivist bir bilim imajına yönelikti. Tenis, sosyolojik kavramının avantajlarını ilk olarak nesnellik, ikinci olarak doğasında var olan doğal eğilim ve üçüncü olarak değer ön koşullarından ve pratik toplumsal faaliyetten bağımsızlığı olarak değerlendirdi.
7. Sosyoloji ve politika
Pozitivist anlayışıyla bilim özgürlüğü, siyasetten bağımsızlığı varsayıyordu. Genel olarak sosyoloji ve politika arasındaki ilişki sorunu Tönnies tarafından son derece geniş bir biçimde ortaya atılmıştır: sosyal teori ile sosyal pratik arasındaki ilişkiye veya son dönem yazarlardan bazılarının diliyle bilgi ve ilgiye ilişkin bir soru olarak. Tennis'e göre değer bilgisinden kaçınmak, toplumsal değerleri incelemeyi reddetmek değildir; tam tersine, değerlerin yalnızca sosyolojik, bilimsel, nesnel bir şekilde incelenmesi siyasete güvenilir bir temel verebilir ve bilimsel temelli siyasi faaliyet biçimleri geliştirebilir. Tennis şöyle yazıyor: "Bir kişinin belirli sonuçlara ulaşmak için ne yapması gerektiği bilimsel olarak kanıtlanmalıdır." Bu tür öğretiler bilimlerin kapsamına girmez. Bunlar bilimin kendisi değil, zanaat ve teknolojilerdir.” Bilimlerin elde ettiği verileri kullanan zanaatlardan biri de siyasettir. Aralarındaki fark, bilimin değerleri araştırma konusu, siyaseti ise faaliyetin temeli haline getirmesidir. “Bilimsel açıdan bakıldığında, herhangi bir hedefe ulaşmanın arzu edilir olup olmadığını gözlemlemek tamamen önemsiz ve hatta zararlıdır. Uygulayıcı tam olarak arzu edilirlikten hareket eder; bu amaç için çabalıyor ve bilimsel kesinlikle bilmenin mümkün olup olmadığını, bu hedefe hangi araçlarla ulaşılabileceğini bilmek istiyor. Bir araştırmacı olarak sebep-sonuç ilişkisiyle ilgilenir. Bir bilim adamı bilir, hepsi bu. Pratik insan harekete geçmek ister."
Bilimin siyasetten bağımsızlığı tezi aynı zamanda Avrupa'daki gerici rejimlerin siyasi eylemlerini bilinçli ve bilinçli olarak meşrulaştırmaya yönelen romantizmin siyaset felsefesine de karşıydı.
Ancak bilimi politikadan ayıran Tennis, hiçbir şekilde politikayı bilimden ayırmaya kalkışmadı. Siyaseti "öğretmeye" çalıştı ve bu iki faaliyet türü arasında aşılmaz bir duvar inşa etmek istemedi. Yukarıda alıntılanan pasajdan da anlaşılacağı üzere, Tönnies'in bir bilim insanının ve pratik bir figürün bilişsel konumlarına ilişkin tanımı, aslında ya politikacı ya da sosyolog olarak hareket eden aynı kişinin uyguladığı iki farklı bilişsel tutumun tanımıdır. Bu tür bir tanımlama tesadüfi değildir ve bu tanımlama, çağdaşlarının ifadesine göre, tarafsız bir bilim adamının özelliklerini bir siyasi anayasacı, sosyal reformist ve demokratın tutkusuyla birleştiren Tönnies'in kendisine kolayca atfedilebilir.
Tenisin bir politikacı olarak pratik faaliyeti, seçtiği yönler, sosyal hizmetin amaçları ve araçları gerçekten onun sosyolojik öğretisinin temel ilkelerine karşılık geliyordu.
Uygulamalı sosyoloji çerçevesinde formüle edilen toplumsal gelişme sürecinde artan rasyonalitenin konumu, doğal olarak sınıfsal ve feodal önyargılara karşı demokratikleşme mücadelesi ihtiyacını doğurmuştur. Proletaryanın aydınlanmasını 17.-18. yüzyıllardaki burjuva aydınlanmasını takip etmesi gereken bir aşama olarak gören Tennis, sosyal demokrat ve işçi hareketine aktif olarak katılmış, ifade özgürlüğünü ve sendika kurma hakkını savunmuş ve partinin yanında yer almıştır. 1896-1897'deki ünlü Kiel grevi sırasındaki grevcilerin durumu.
8. Tenis sistemine yönelik eleştiriler
Tenisin sosyolojik faaliyeti elli yıldan fazla sürdü ve teorik yapıları, Almanya'da 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında meydana gelen toplumsal değişimlerin özelliklerini yansıtıyordu.
Bu değişiklikler, Almanya'da kapitalizmin güçlenmesi ve gelişiminin emperyalist aşamasına geçmesiyle ortaya çıktı. Avrupa kıtasında bu süreç, 17. yüzyılda burjuva devrimini gerçekleştiren İngiltere'den daha yavaş gerçekleştiyse, o zamana kadar Avrupa'nın uzak bir “vilayet”i olan Almanya'da toplumsal dönüşüm süreci daha da yavaştı. Bölgesel parçalanma, güçlü bir devletin yokluğu, birçok feodal ve sınıfsal kalıntıların korunması - tüm bunlar, yalnızca geçen yüzyılın 70'li ve 80'li yıllarında aktif olarak gelişmeye başlayan Alman emperyalizminin oluşumunu geciktirdi.
İngiliz ve Alman etnologların, avukatların ve devlet bilim adamlarının çalışmalarına dayanan Tennis, sosyolojisinin temel kavramlarında, bu geçiş döneminin karakteristiği olan toplumun devlet-hukuk ve değer-normatif alanlarındaki değişikliklerin temel karakteristik özelliklerini kaydetti.
Değişikliklerin gerçek maddi temeli Tennis tarafından ortaya çıkarılmadı: Bunun nedeni onun sosyal sürecin doğasına dair idealist anlayışıydı. Tennis şöyle yazdı: "Düşünme faktörü ve dolayısıyla akıl, bireysel bir kişinin ruhsal gelişiminin yanı sıra herhangi bir kültürel gelişimin de dinamik unsurudur." Bu," diye devam etti Tennis, "bireysel insanların davranışlarını ve düşüncelerini giderek daha fazla belirlediği anlamına geliyor... ayrıca ortak faaliyetleri ve ortak iradeleriyle gruplar ve sendikalar oluşturan bireyler." Toplumsal sürecin doğasına ilişkin bu tür bir yorum, doğal olarak, tarihsel değişimlerin altında yatan gerçek sosyo-ekonomik süreçleri anlama olanağını da içeriyordu. Tennis'in, Marx'ın kapitalist üretim tarzının analizine adanmış çalışmalarından çok iyi haberdar olduğunu belirtmek gerekir. Üstelik Marksizme olan ilgisi istikrarlı ve sürekliydi. Kendi itirafına göre, "kültür krizi" sorununa olan ilgisi onda en azından "Karl Marx'ın hayranlık uyandıran eserini" (Kapital'in ilk cildi anlamına gelir) okuyarak uyanmıştı; ancak Tönnies'in de eklediği gibi Marksizm, kendi fikirlerini geliştirme konusunda doğrudan bir etkisi yoktur.
Aslına bakılırsa, sadece temel sonuçların değil, aynı zamanda sorunların Marksist formülasyonunun da Tenis'e yabancı olduğu ortaya çıktı. Uluslararası Sendika Sözlüğü için yazılan "Tarihsel Materyalizm" makalesinde, Marx'ın toplum hakkındaki öğretisinin özünü soyut faktörler teorisi ruhuyla tanımladı: sosyal gerçeklik, en genel üç faktörün - ekonomi, politika - etkileşimidir. , ruh; Bu alanların her birinin gelişimi birbirinden bağımsız olarak ilerlemektedir ancak ekonomik yaşam “nispeten en bağımsız değişkeni” temsil etmektedir. Faktörlere ve değişkenlere bu tür dogmatik bir bölünme, soyut "ekonomik yaşam" fikri gibi Marksizmin ruhuna da yabancıdır.
Tenis, katı bilim adamı Marx, Sermayenin Marx'ı ile Komünist Manifesto'nun Marx'ını defalarca karşılaştırdı.
Sonunda Tönnies, Marksizmi "kesinlikle yanlış bir doktrin" olarak değerlendirmeye başladı.
Maddi yasaları ve toplumun değer-normatif alanını toplumsal yaşamın temelinde görmeyi reddetmek, Tönnies'in sosyolojik fikirlerinin değerini önemli ölçüde azaltır.
Dolayısıyla insan yaşamının ana biçimleri olan toplulukların ve toplumun varlığının kaynağı, bu nedenle esasen belirsizliğini koruyor. Örneğin, nereden geliyor ve bireyleri ortak yaşamlarının bütününe bağlayan ve birbirine bağlayan toplumsal irade - Wesenwille - nasıl oluşuyor? Özel iradenin (Kurwille) egemenliği altında, bireylerin mekanik etkileşimi nasıl bir tür toplumsal bütünlüğe yol açar? Her özel durumda bu bütünlüğü sağlayan genel faktör nedir?
Genellikle her iki sosyal ilişki türü de bireysel zihinsel özlemlerin - içgüdüsel ve rasyonel olarak belirlenmiş dürtülerin - gerçekleştirilmesinin ürünleri olarak açıklanır. Wundt'un ortaya attığı bu yorum, Tönnies'in toplumsal irade kavramına yüklediği anlamı çarpıtmaktadır. Öncelikle bu durumda irade ve akıl kesin olarak birbirinden ayrılmıştır (Tennis'in iradeye dair rasyonalist yorumu yukarıda tartışılmıştı); ikincisi, irade tamamen zihinsel bir oluşum olarak yorumlanmaya başlar, Tenis sisteminde neredeyse birincil rol oynayan bu kavramın (bkz. halkın iradesi, seçmenlerin iradesi) sosyo-politik anlamı şu şekildedir: kayıp.
Marksizm, toplumsal iradenin toplumdaki egemen sınıfın iradesini somutlaştırdığı, insan etkileşimlerinin belirli tezahürlerinin yapılarını ve biçimlerini yapılandırdığı ve belirlediği sonucuna vardı. Tenis ise detaylı tanımlar geliştirir, topluluk ve topluma dair ayrıntılı açıklamalar verir ancak iradenin doğasını yani toplumsal gücü, toplumsal bütünün birey üzerindeki gücünü her özel durumda ortaya koyamaz. Tenis sosyolojisinin her iki temel kavramı da sosyal yaşamın gerçekliğinin analizinden türetilmemiş, varsayılan olarak kalmıştır.
Tennis'in toplum tipolojisinin bir başka eksikliğini, yani toplumun yetersiz karakterizasyonu, gerçekliğe, yani sosyal grupların ve sınıfların etkileşimi, çatışmaları ve çıkar çatışmalarının gerçekliğine olan ilginin eksikliğiydi. Topluluk içindeki sosyal ilişkiler Tennis tarafından rıza ve karşılıklı anlayış, dostluk, işbirliği, duygusal sevgi vb. ilişkiler olarak tasvir edilir. Tenis, doğası gereği çelişkili olanların yanı sıra duygusal anlamda her türlü "olumsuz" ilişkiyi göz ardı eder. R. Koenig, kendisinin toplumda baskı unsurlarını görmeyi reddettiğini haklı olarak belirtiyor.
Kaynakça
1. Kok I. S. Sosyolojide Pozitivizm. L., 1964.
2. Shershenevich G. F. Hukuk felsefesinin tarihi. St.Petersburg, 1907.
3. Bellebaum A. Das Soziologische System von F. Tonnies unterj besonderer Bervicksichtigung seiner soziographischen Untersuchunj gen. Meisenheitn a. Glan, 1966.
4. Dahrendorf R. Deutsches Geistesleben und Nationalsozialismt Tubingen, 1965.
5. Heberle R. Einfuhrung // Tonnies F. Einfuhrung in die Soziologie. Stuttgart, 1965.
6. Jakoby E. G. Die moderne Gesellschaft im sozialwissenschaftlichen Denken von F. Tonnies. Stuttgart, 1971.
7. Konig R. Die Begriffe Gemeinschaft und Gesellschaft bei Tonnies // Köln. Ztschr. Soziol. 1955.Jg. 7, hayır.
8. Nisbet R. Sosyolojik gelenek. L., 1967.
9. Plessner H. Nachwort zu Tonnies // Köln. Ztschr. Soziol. 1955.Jg. 7, hayır.
10. Rudolph G. Tonnies und der Faschismus // Wiss. Ztschr. Humboldt-Üniv. Berlin Ges. sprachwiss. Reihe. 1965. Bd. 14.
11. Sosyoloji ve tarih / Ed. W. Cannman. New York, 1965.
12. Tonnies F. Sosyal Yapının Mevcut Sorunları // Amer. J. Sosyal. 1905. Cilt. 10, hayır.
13. Tonnies F. Soziologishche Studien und Kritiken. Jena, 1923. Bd. 1.
14. Tonnies F. Gemeinschaft und Gesellschaft. 8. Aufl Leipzig, 1935.
15. Tonnies F. Uber die Lehr- und Redefreiheit // Köln. Ztschr. Soziol. 1955.Jg. 7, hayır.
16. Tonnies F. Die Enstehung meiner Begriffe Gemeinschaft und Gesellschaft // Köln. Ztschr. Soziol. 1955.Jg. 7, hayır.
17. Tonnies F. Einfuhrung, Soziologie'de. Stuttgart, 1965.
18. Tonnies F. Studien zur Philosophie und Gesellschaftslehre im
Danışmanlık alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirterek başvurunuzu gönderin.
Ferdinand Tenis(1855-1936) Alman sosyolojisinin kurucularından ve klasiklerinden biri olarak kabul edilir. Almanya'da sosyolojinin kurumsallaşma süreci oldukça zordu ve hem hükümet çevrelerinden hem de üniversite profesörlerinden destek alamadı. Sosyolojiye yönelik profesyonel düşmanlık, onu pozitivizmin vücut bulmuş hali olarak gören geleneksel beşeri bilimler (ve her şeyden önce felsefe ve tarih) arasındaki teorik ve metodolojik farklılıklara değil, aynı zamanda sosyalist hareketle sıklıkla ilişkilendirildiği gerçeğine de dayanıyordu. . 1909'da Tönnies liderliğinde Alman Sosyoloji Derneği'nin kurulmasına rağmen, sosyolojinin bilim camiasında tanınması ve kurumsallaşması hâlâ oldukça uzaktaydı.
F. Tennis'in bilimsel ilgi alanı geniş ve çok yönlüydü. Sosyoloji alanında teorik çalışmalar yazmanın yanı sıra, sosyal istatistikleri kullanarak geniş çaplı ampirik çalışmalar yürütmekle de uğraştı. Suç, yoksulluk, intihar vb. sorunların analizine yöneldi. Tenis felsefe tarihi ve toplumsal düşünceyle ilgileniyordu ve Leibniz, Spinoza, Nietzsche, Spencer, Marx vb. üzerine bir dizi eser yazdı.
Tönnies'in sosyolojiye ana katkısı, orijinal "Gemeinschft und Gesellschft"te "Topluluk ve Toplum" (1887) kitabının yayınlanmasıyla başlayan teorik kavramlar sisteminin geliştirilmesiyle ilişkilidir. Bu çalışma onun sosyolojik kavramının da temelini oluşturdu. Birkaç kez yeniden basıldı ve değiştirildi. Tönnies'in fikirleri son şeklini “Sosyolojiye Giriş” (1931) adlı son eserinde almıştır. Tenisin sosyolojik mirası aynı zamanda şu çalışmaları da içermektedir: “Ahlak” (1909), “Kamuoyu Eleştirisi” (1922), “Mülkiyet” (1926), “İlerleme ve Sosyal Gelişme” (1926).
Onun sosyolojik kavramı, kökleri Aydınlanma Çağı'na dayanan rasyonalizmin eşsiz bir sentezini ve geleneksel normların ve insanların bir arada yaşama ilkelerinin öneminin tanınmasıyla karakterize edilen tarihi hukuk ekolü ve ulusal ekonominin fikirlerini temsil eder. Tenis, rasyonel ve tarihsel dünya görüşlerini birbirine bağlamak, rasyonel bilimsel yöntemin avantajlarını sosyal dünyanın tarihsel görüşüyle birleştirmek için yola çıktı. Tennis, antinomian kavramları çiftinin kavramsal temelini burada buldu " toplum " Ve "toplum", sosyolojik görüşlerinin içeriğini belirledi.
Tönnies'in "topluluk" ilişkilerini ve bağlantılarını "toplumsal" bağlantılarla karşılaştırma fikri, kendisinin saf sosyoloji adını verdiği resmi bir sosyoloji kavramının geliştirilmesine yönelik ilk adımdı. Daha sonra sosyoloji tarihi üzerine yapılan çalışmalarda saf sosyoloji, formel sosyoloji ve kurucusu Tönnies olarak ele alınmaya başlandı.
Tenis, planına göre sosyal sürecin en genel özelliklerinin, insan toplumunun çeşitli biçimlerinin incelenmesine katkıda bulunmanın yanı sıra tanımlamak için gerekli bir genel kavramlar sistemi geliştirmeye katkıda bulunacak analitik bir disiplin olarak sosyolojiyi inşa etmeye çalıştı. ve sosyal yaşamın belirli tezahürlerinin özelliklerini ortaya çıkarın.
Tenis, bireylerin ve çeşitli grupların çıkarları ve hedefleriyle ilgisi olmayan çeşitli sosyal yaşam biçimlerinin resmi bilimsel çıkarımının, sosyal bilişte evrensel ve genel olarak anlamlı olana ulaşmayı mümkün kılacağı gerçeğinden yola çıkmıştır. Bu bağlamda onun epistemolojik yönergeleri, artan ampirizm ve irrasyonalizm eğilimlerine karşı kavramsal düşüncenin birincil rolünü öne sürmeyi amaçlıyordu.
Rasyonalist metodolojinin ilk gerekliliği, çalışmanın mantıksal titizliğini ve dolayısıyla biliş sürecinin genel geçerliliğini sağlayarak sosyal fenomenlerin nesneleştirilmesi gerekliliğidir. Tenis için bu tür bir nesneleştirmenin mekanizması soyutlama, ideal tiplerin inşasıydı; ona göre bunlar ikili "topluluk" ve "toplum" çiftiydi. Genel olarak, tenis sosyolojisinin bilişsel ilkelerinde sosyoloji biliminin pozitivist imajı tarafından yönlendirildiğini söyleyebiliriz, çünkü önyargılı değer konumlarına ve politik tutumlara yabancı bir sosyoloji yaratmaya çalıştı ve aynı zamanda rasyonel biliş yöntemlerini de yerleştirdi. ön planda.
Tenis, tüm sosyal olguları, istemli ilişkilere dayanan etkileşimin sonucu olarak görüyordu. İradeyi iki türe ayırır: bütünün iradesinin toplumsal yaşamın tüm yelpazesini belirlediği organik (doğal) ve seçim olasılığını ve bilinçli olarak belirlenmiş bir davranış hedefini varsayan ve bu da bilinçli bir davranış hedefine yol açan rasyonel irade. genel toplumsal iradenin zayıflaması ve birçok özel egemen iradeye bölünmesi. İrade türlerine ve toplumsal ilişkilerin sonuçta ortaya çıkan özelliklerine ilişkin bu yorum, E. Durkheim'ın geliştirdiği organik ve mekanik dayanışma fikriyle bazı benzerliklere yol açmaktadır. Bununla birlikte, her iki versiyon da büyük ölçüde "geleneksel" ve "endüstriyel" toplum terimleriyle ifade edilen sosyal kalkınma kavramının bir yansıması olduğundan, burada herhangi bir bilimsel öncelik belirlemek pek uygun değildir.
Tönnies'in sosyolojik kavramında “irade” kavramının taşıdığı toplumsal yük, birçok araştırmacının onun fikirlerini sosyolojideki psikolojik yöne atfetmesine zemin hazırlamıştır. Ancak L. Ionin'in haklı olarak belirttiği gibi, “Tenis iradeyi çok küçük ölçüde tamamen psikolojik bir faktör olarak anlıyor. Her ne kadar Tennis sürekli olarak irade olmadan insan davranışının olamayacağını yazsa da, onun konseptine göre irade, doğrudan psikolojik anlamdan yoksun, çok soyut bir kavramdır.”
Tennis'in irade hakkındaki açıklamalarını takip edersek, bu ona daha çok düşünme sürecinin doğrudan bir bileşeni olarak görünür. "İrade, insani niteliği itibarıyla, insan düşüncesinin gücü tarafından belirlenir" diye yazıyor. Yani onun irade hakkındaki fikirlerinin rasyonalist anlamından ve dolayısıyla iradenin rasyonalite düzeyinin toplumsal hayatı iki tür ilişkiye ayırmanın temeli olduğundan bahsedebiliriz:
- - birincisi, irade birliğinin içgüdü, alışkanlık ve hafıza tarafından belirlendiği, akrabalık, komşuluk, dostluğun formüle edildiği ve duygulara, sevgiye ve manevi eğilime dayalı samimi, kişilerarası bağlantılarla karakterize edilen toplumsal ilişkiler. ;
- - ikincisi, rasyonel alışverişe dayanan, “herkes kendi başına” ilkesinin işlediği ve insanlar arasında gerilimin olduğu sosyal ilişkiler.
İkinci bağlantıların ve ilişkilerin özü, bir kişinin diğeri için sahip olduğu ve bu diğerinin keşfedip gerçekleştirdiği fayda veya değerin bilincinde yatmaktadır, yani bu tür ilişkiler tamamen rasyonel bir yapıya sahiptir. Toplumsal bağlardan toplumsal bağlara geçişin önkoşulu modern bireyciliktir. Eşit egoist rasyonel bireylerden oluşan modern toplum, mevcut siyasi birliğe - devlete - karşılık gelir. Tennis'e göre genel olarak "topluluk" türündeki bağlantılar milliyet ve kültüre, "toplum" ise devlet ve medeniyete karşılık gelir; burada insanların düşünme biçimi dinden ziyade bilim tarafından giderek daha fazla belirlenir.
Gördüğünüz gibi Tenis, sosyolojik bilgiyi resmileştirmeye, uygulanabilecek belirli bir evrensel özellikler sistemi bulmaya, incelenen konunun maddi yönünden soyutlamaya ve toplumun çok çeşitli alanlarının analizine uygulamaya çalışıyor. Aynı zamanda Tenis kavramında, ortak insan yaşamının ana biçimleri olarak sunduğu toplulukların ve toplumun varlığının kaynağı (faktörleri) büyük ölçüde belirsizliğini koruyor. İnsanların sosyal varlığının özelliklerini ifade eden "cemaat" ve "toplum" arasında ayrım yaparken dayandığı iradenin ve aslında sosyal gücün doğası, basitçe varsayılmış olarak kalır ve gerçek hayatın bir analizinden türetilmez. .
Tennis'in toplum tipolojisinin eksikliklerinden biri de topluluğun yetersiz karakterizasyonudur. Daha önce de belirtildiği gibi, toplum içindeki sosyal ilişkiler onun tarafından rıza ve karşılıklı anlayış, dostluk ve işbirliği ilişkileri olarak tasvir edilmiştir. Bu ilişkiler yapısındaki olumsuz yönleri basitçe dışlıyor ve aslında kökleri Alman romantizmine dayanan belirli bir ideolojik alt metni taşıyan idealize edilmiş bir imajı “boyuyor”. Bu bağlamda Tönnies'in itirazlarına rağmen kavramsal şeması, kapitalizmin muhafazakar eleştirisi ve dolayısıyla Nazizm ideolojisinin kurulması için kullanıldı.
Sosyolojide F. Tönnies hakkındaki bilgiler bazen onun getirdiği “cemaat” ve “toplum” ikilemini belirtmekle sınırlı kalmakta ve bazı araştırmacılar onu “ikinci kademenin klasiği” olarak sınıflandırmaktadır. R. Shpakova'nın bu bağlamda yazdığı gibi, Alman sosyolojisinde son on yıl, sosyologlar arasında F. Tönnies'in ideolojik mirasına yönelik ısrarlı bir aktif ilgi eğilimi ile damgasını vurdu. Derneğin kendi adına yaptığı faaliyetler bilimsel çevrelerden sürekli olarak destek almakta ve Tönnies'in teorik kavramları ve ampirik çalışmalarıyla doğrudan veya dolaylı olarak ilgili yayınların sayısı artmaktadır. Ve son on yılın tek bir sosyoloji kongresinin bile Tenis üzerine özel raporlar olmadan tamamlanmamış olması, yeni eğilimin güçlü bir kanıtıdır.
Aynı zamanda burada bir paradoks var: Bir yanda Tenisin yadsınamaz rönesansı, fikirleri karşılaştırılıyor ve modern süreçlere uyuyor, diğer yanda hala sosyolojik tarihin bir parçası olarak algılanıyor. teorik mirası iki kategoriye indirgenmiştir: “toplum” ve “toplum” (“Gemeinschft und Gesellschft”). Bu sonucun F. Tennis tarafından bile reddedilmemiş olması ilginçtir. Ana fikirlerini bir araya getirdiği “Sosyolojiye Giriş” adlı kitabında şunları yazmıştır: “Bugüne kadar cemaat ve toplum kavramları benim sosyolojim olarak kabul edilmiştir.” Ben bunları temel kavramlar olarak tanımladım ve hâlâ da öyle düşünüyorum.”
F. Tönnies, bu kategoriler doğrultusunda, tarih boyunca toplumsallığın ağırlıklı olarak “komünal” olduğu, yerini giderek ağırlıklı olarak “kamusal” olan toplumsallığın aldığı ana fikrinin peşine düştü. Merkezi kavramları, tarihsel ve modern sosyolojik verilerin karşılaştırma yoluyla sınıflandırılıp yorumlanabileceği çeşitli "biçimler" ve "türler" halinde ortaya çıktı.
Tönnies'in temel kavramlarıyla çözmeye çalıştığı sorunlar şunlardı: insan ilişkilerinin doğası nedir, değişim hangi süreçlerle gerçekleşir ve farklı türde insan toplulukları vardır, vb. Daha önce belirtildiği gibi, Tennis'in yorumunda, insanların birliktelikleri (sosyal topluluklar), analitik olarak tanımlanmış iki farklı sosyal bağlantının çeşitli tezahürlerini yansıtır: topluluk ve toplum. Üstelik onun için topluluk, ocak, aile ve geleneksel toplulukla eş anlamlıdır. Tam tersine, tenis toplumu, ticarete ve kapitalist hesaplamalara dayalı olarak eşanlamlı olarak “yabancı” olarak adlandırılıyor.
Almanya'nın önde gelen çağdaş sosyologlarından biri olan René König'in belirttiği gibi, “cemaat” insancıl seçkinleri birleştiren sihirli kelimeydi. "Bütün sosyoloji" diye yazıyordu, "toplum" kavramı etrafında ve "toplum" kavramına karşı inşa edilmişti. Tönnies'in görüşlerinden çıkan ana kategorilerin, kültürel ve kötümser fikirlerin bu şekilde yorumlanması, bir zamanlar onu Nasyonal Sosyalizm devlet ideolojisine taraf olmakla suçlamak için dolaylı bir neden verdi; her ne kadar Tönnies faşizmde tiranlık görse de ve 1933'teki zaferini daha sonra açıkça "deliliğin ve sınırlamanın zaferi" olarak nitelendirdi.
Tönnies'in en önemli kısmını bilimsel kavramlar olarak değerlendirdiği sosyolojik araçları yenilik iddiasında bulunmuş ve kendisi tarafından M. Weber'in ideal tiplerinin metodolojik eşdeğeri olarak değerlendirilmiştir. Ancak araştırmacıların belirttiği gibi, bunların epistemolojik işlevlerini etkili bir şekilde kanıtlayamadı ve Weber'in ideal tiplerinin gelişiminin daha başarılı ve verimli olduğunu kabul etti.
Günümüzde tenise ve çalışmalarına artan ilgi, günümüzde belirleyici hale gelen manevi atmosferden kaynaklanmaktadır. Gerçek şu ki Tenis, insanların sosyal hayatında “ortak iradeyle ulaşılabilecek yaratıcı birlik” olgusunu ön plana çıkarıyor. Bu anlamda etkileşimi inceleyen sosyoloji, Tönnies'e göre "genel felsefi etiğin ayrılmaz bir parçasıdır" ve bu sosyolojinin merkezi kategorisi "rıza" kategorisidir.
Bu bağlamda Tenis, kategorilerinin bütününde sadece “mücadele”, “rekabet” değil aynı zamanda “rıza”, “güven”, “dostluk” kavramlarını da içeren kapsamlı bir sosyoloji sistemi sunan ilklerden biriydi. ”ve temel kategoriler olarak diğer etik davranış standartları - M. Weber ve K. Marx'ın sosyolojik sistemlerinde düşünülemez kategoriler.
Tönnies, sosyoloji bilimine nesnelci bir bakış açısıyla baksa da onu değer ön koşullarına ve pratik toplumsal faaliyete bağlı olmayan bir bilim olarak gördü, ancak yine de siyasi konulara kayıtsız kalmadı. Burada O. Comte'un ortaya koyduğu, bilimsel temelleri siyasete sokmayı amaçlayan çizgiyi sürdürdü. Bu anlamda Tenis, siyaseti bilimin elde ettiği veriler üzerine inşa edilen belirli bir teknoloji olarak görüyordu. Siyaset ile bilim arasında bir ayrım yaparken, siyaseti bilimden ayırmakla yola çıkmadı, çünkü "bilim adamından farklı olarak pratik insan eyleme geçmek ister" görüşünden yola çıktı. Tennis'in çalışmasının araştırmacıları, tarafsız bir bilim adamının özelliklerini anayasacı bir politikacının, sosyal reformcunun ve demokratın tutkusuyla birleştirdiğini belirtti. Sosyal demokrat ve işçi hareketlerinin yanı sıra proletaryanın eğitimine de aktif olarak katıldı.
Tenis, kendi inancında, toplumsal varoluşun öznesi olarak insanın “toplum ve devletin” üstünde olduğu gerçeğinden yola çıkmıştır. Kişisel gelişim ideali özgürlük kavramıyla yakından bağlantılıdır. Üstelik özgürlük, toplumsal yeniden örgütlenmenin karmaşık ve çelişkili dinamiklerinin bir sonucu olarak ancak yavaş yavaş olgunlaşır; burada "evrim her koşulda devrimden daha faydalıdır."
Tenis, 20. yüzyılın Batı sosyolojisinde daha da geliştirilen ve uygulanan bir dizi fikri ortaya koydu. Bu, her şeyden önce, "topluluk" - "toplum" ikilemine yansıyan sosyolojiyi analitik bir bilim olarak inşa etme arzusudur. Böylesine ideal bir tipoloji, insan ilişkilerinin en geniş yelpazesine ilişkin hem tarihi hem de modern materyalleri çekmeyi ve karşılaştırmayı mümkün kıldı. Esasen, daha sonra sosyolojide "birincil" ve "ikincil" gruplar kavramıyla ilişkilendirilecek olan sosyal sorunların incelenmesine teorik bir ivme kazandırdı.
Fikirlerinin doğrudan etkisi altında, G. Simmel'in biçimsel sosyolojisi şekillendi ve bu daha sonra L. von Wiese, A. Vierkandt ve diğer bazı Avrupalı ve Amerikalı araştırmacılar tarafından geliştirildi. Tönnies'in etkisi olmadan M. Weber'in “rasyonellik” kavramı ve toplumsal eylem tipolojisi oluşturuldu.
Tenisin sosyal ilişkiler tipolojisi, çeşitli varyantlarıyla, bugün hala sosyo-beşeri bilimlerin birçok temsilcisi tarafından tarihsel gelişimin çelişkilerini ve sosyal yaşamın mevcut durumunu açıklamak için kullanılmaktadır.
Kendini kontrol etmeye yönelik sorular
- 1. Sosyolojide klasik pozitivizmin metodolojik ilkelerinin krizi neydi?
- 2. V. Dilthey'in "sosyolojiyi anlama" çalışmasının ana fikri nedir?
- 3. V. Dilthey “hayat” kavramını nasıl yorumluyor?
- 4. V. Dilthey'e göre “toplumsal olgu” anlayışı neye dayanmaktadır?
- 5. G. Rickert “değerlendirme” ve “değer” kavramları arasındaki farkı nasıl anladı?
- 6. G. Rickert'e göre kültürün toplum yaşamındaki temel amacı nedir?
- 7. F. Tennis sosyoloji konusunu nasıl tanımladı?
- 8. F. Tönnies'in temel sosyolojik çalışmasının adı nedir?
- 9. F. Tennis topluluk ve halkla ilişkiler arasındaki farkı nasıl gördü?
- 10. Tenisin toplum tipolojisinin eksiklikleri nelerdir?
- Batı Avrupa ve ABD'de sosyoloji tarihi. M., 1999. S. 107.
- Bakınız: Shpakova R.P. Ferdinand Tennis. “Unutulmuş Sosyolog” // Sosyolojik Araştırma. 1995. Sayı 12.
Alexander Stepanoviç Antonov
Antonov Alexander Stepanoviç (1888-1922). Tambov ayaklanmasının katılımcısı. Moskova'da doğdu, çocukluğunu Tambov eyaletinin Kirsanov şehrinde geçirdi, Tambov'da gerçek bir okulda okudu ve devrimci Sosyalist Devrimci literatürü dağıttığı için okuldan atıldı. Gerçek bir okuldan atıldıktan sonra Tambov araba tamir atölyelerine marangoz çırağı olarak girdi. 16 yaşındayken Sosyalist Devrimci Parti'ye katıldı ve 1905 devrimi sırasında kamulaştırmalara katıldı. İçinde para taşınan bir posta arabasının soygununa katıldı. Tutuklandı ve 20 yıl ağır çalışma cezasına çarptırıldı. Cezasını Tambov, Moskova ve Vladimir Merkez'de çekti. 1917'de Geçici Hükümet tarafından serbest bırakıldıktan sonra Tambov'a döndü. İl polisinin ilk şefi. Sovyet döneminde, 1918'de görevinde kaldı, daha sonra Kirsanov'daki polis şefi oldu ve burada kendi inisiyatifiyle Mart 1918'de transfer edildi. Kirsanov'a transferden sonra Sosyalist Devrimci Parti'den ayrıldı, bir partizan ekibi oluşturdu. ve Sovyet rejimine karşı çıktı. Tambov Bölgesi Birleşik Partizan Ordusu 2. İsyan Ordusu'nun ana operasyonel karargah şefi. 24 Haziran 1922'de Borisoglebsk bölgesinin Nizhny Shibryai köyünde kardeşi Dmitry ile birlikte güvenlik görevlileriyle yapılan eşitsiz bir çatışmada öldü.
Kitabın ekindeki biyografik bilgiler: Sennikov B. Tambov ayaklanması 1918-1921 ve Rusya'nın köylülüğünden arındırılması 1929-1933 .
Seri "Rus Çalışmaları Kütüphanesi". Sayı 9. – M.: Posev, 2004.
Antonov Alexander Stepanovich (1889, Moskova - 1922, Nizhny Shibryay köyü, Tambov eyaleti) - Tambov eyaletindeki köylü ayaklanmasının lideri. 1920 - 1921'de. Antonov, emekli bir başçavuş ve bir terziden oluşan fakir bir ailenin üçüncü çocuğuydu. 90'larda Aile, Tambov eyaletinin Kirsanov kasabasına taşındı. 1905'te Antonov'un Kirsanovskoe Dağları'ndan mezun olması gerekiyordu. Rusça okudukları üç yıllık okul. dil, aritmetik, geometri ve Tanrı yasası, ancak zeki bir insan olduğu için bazı nedenlerden dolayı az çalıştı ve kursu tamamlayıp tamamlamadığı bilinmiyor. 1905 - 1907'de Sosyal Devrimcilerle yakınlaştı, kamulaştırmalara katıldı ve zaten başlangıçtaydı. 1908 polis tarafından aranıyor. İstasyonda Inzhavino, yetkililerin bildiği kasayı ele geçirdi ve ardından Saratov'a geldi ve burada Korgeneral A.G.'yi öldürmeyi kabul etti. Sandetsky, devrim sırasında Volga bölgesindeki köylülere yönelik acımasız baskı nedeniyle Sosyal Devrimciler tarafından ölüm cezasına çarptırıldı. Yaklaşan suikast girişimi hakkında polise bilgi verdi. E.F. Azef ve Şubat 1909'da Antonov tutuklandı. Tambov'daki Geçici Askeri Mahkeme huzuruna çıktı ve idam cezasına çarptırıldı, ancak . Antonov, iç savaşın sürdüğü Volga bölgesinde 3 ay boyunca amaçsızca dolaştıktan sonra gizlice Kirsanovsky bölgesine döndü, ancak dönüşünün arifesinde, yiyecek müfrezelerinin yağmalanması ve yerel yetkililerin keyfiliği nedeniyle kendiliğinden köylü ayaklanmaları başladı. Yerel komünistler Antonov'u isyancıların lideri ilan ettiler ve onu gıyaben ölüm cezasına çarptırdılar. 1918'in sonunda - başlıyor. 1919 Antonov, 10-15 kişiden oluşan bir savaş ekibi topladı ve idam cezasını infaz etmek isteyen komünistlerle ilgilendi. Terörün yanı sıra kamulaştırmalar da gerçekleştirdi ve 1919 yazında Antonov'un iyi eğitimli ve donanımlı 150 kişisi vardı. 21 Ağu köylüler Kamenka yiyecek müfrezesini yendi. Antonov tarafından desteklendiler ve böylece Antonov'un biyografi yazarına göre "Rusya'daki son köylü savaşı" "Antonovschina" başladı. 1920'ye gelindiğinde, partizanlığın üstesinden gelen Antonov, iki ordu (yaklaşık 50 bin kişi) halinde organize edilen yaklaşık 20 isyancı alayı oluşturdu. Broşürde Antonov şunları yazdı: “Tüm hayatımı halkın iktidarını gasp edenlere karşı mücadeleye adadım ve onlarla sonuna kadar savaşacağım. Güç, çarlık cellatlarının elinden, onu halkın eline vermek için koparılmadı. bir avuç komünist cellat iktidara devredilmeli..." Şubat ayında. 1921 ayaklanması doruğa ulaştı, ancak köylülerin nefret ettiği artığa el koyma sisteminin kaldırılmasının ardından gerilemeye başladı. Yazın köylüler silahlarını Antonovitlere teslim etmezlerse rehin almaya ve onları vurmaya başladılar. Her zaman olduğu gibi iç savaşta her iki tarafta da zulüm vardı. Antonov'u yenmek için komutasındaki birlikler M.N. Tuhaçevski . Antonov'un yenilgisinde büyük rol V.A. Antonov-Ovseenko
. 1921 yazında ayaklanma bastırıldı. Antonov, güvenlik görevlileri tarafından yakalandı ve bir çatışmada öldü.
Kullanılan kitap malzemeleri: Shikman A.P.
Rus tarihinin figürleri. Biyografik referans kitabı. Moskova, 1997
Edebiyat: Tambov ayaklanması 1918-1921 ve Rusya'nın köylülüğünden arındırılması 1929-1933 Samoşkip V.V. Alexander Stepanovich Antonov // Tarihin soruları. 1994. No.2.
Sennikov B.
. Seri "Rus Araştırmaları Kütüphanesi". Sayı 9. – M.: Posev, 2004. – 176 s. 22 hasta. ISBN 5-85824-152-2
Kişilikler:"Slav'a Veda" yürüyüşünün yazarı (Tambov, 1912). 7. Dragoon Tambov Alayı'nın karargah trompetçisi. Albay. Sovyet ordusunda görev yaptı, 7 Kasım 1941'de geçit töreni sırasında Kızıl Meydan'da orkestrayı yönetti. Agapkin'in bestelediği marş Tambov'un marşıdır.
Antonov Alexander Stepanoviç (1889-1919). Anarşist. Tambov ayaklanmasının bastırılmasına katılan Çeka çalışanı. 1905'ten beri - anarşist. 1908 yılında jandarma teşkilatı tarafından mahkemeye çıkarıldı ve ağır çalışma cezasına çarptırıldı. Devrimden önce Syzran şehrinde öğretmendi. 1918-1919'da - 1919'da isyancılar tarafından öldürülen Çeka bölgesinde görev yaptı. Anavatanına, Tambov eyaletinin Rzhaksa köyüne gömüldü. Mezar ve anıt günümüze kadar gelmiştir. Çoğu zaman anarşist Antonov'un biyografisi, Tambov ayaklanmasına aktif bir katılımcı olan A.S.'nin biyografisiyle karıştırılır ve karıştırılır. Antonov.
Antonov Dmitri Stepanoviç(1893-1922). Tambov ayaklanmasının katılımcısı.
Alexander Stepanovich'in kardeşi. Antonov (Almanca) Mikhail Davydovich (1893-1944).
Filistinlilerden. Dört yıllık bir şehir okulundan mezun oldu ve mesleği matbaacılıktır. Birinci Dünya Savaşı'na katılan. 1917'de Belarus'ta Kızıl Ordu'nun bir müfrezesine liderlik etti. 1917'den beri RSDLP üyesi (b). 1918-1921'de. - Petrograd ve Smolensk'teki Çeka teşkilatlarında, Kızıl Ordu'nun Güney ve Batı cephelerindeki özel birimlerinde çalışıyor. 1921'de - Tambov eyaleti Çeka ve GPU'nun başkanı. Tambov il yürütme komitesi ve RCP il komitesi üyesi (b). Belyaev Ya.F. (?-1921).
Rus Ordusu subayı. Birinci Dünya Savaşı'nın, Rusya'nın güneyindeki Beyaz hareketin ve Tambov ayaklanmasının katılımcısı. 1. İsyan Ordusu'nun Tambov partizan alayının komutanı. 1921'de öldü Boguslavsky Alexander V. (?-1921).
Rus Ordusu Albayı, St. George Şövalyesi. Tambov ayaklanmasının katılımcısı. Bir toprak sahibinin ailesinde doğdu. 1918'de Tambov askeri komutanının ofisinde görev yaptı ve daha sonra muhtemelen Haziran ayındaki Sovyet karşıtı ayaklanmaya katılımı nedeniyle saklanarak şehri terk etti. Kasım 1920 - Haziran 1921'de - 1. İsyan Ordusu'nun komutanı, daha sonra Tambov Bölgesi Birleşik Ordusu'nun genelkurmay başkanı. 1921 yazında savaşta öldürüldü. Virta (Karelsky) Nikolai Evgenievich (1906-1976).
Yazar. Tambov eyaletinin Bolshaya Lazovka köyünün yerlisi. Tambov gerçek okulunda okudu. Tambov bölgesindeki köylü ayaklanmasını konu alan "Yalnızlık" (1935) romanının, "Akşam Çanları" (1951) romanının ve diğer eserlerin yazarı. Rus ordusunun kaptanı. Rusya'nın güneyindeki Beyaz hareketin üyesi. Tambov ayaklanması sırasında, 1. İsyan Ordusu'nun ana operasyonel karargahının şefi, daha sonra 1. Ordu'nun komutanı.
Erofeev Vasily Trofimoviç(1884-?), Antonov'un ortağı.
Kolesnikov Ivan Sergeevich (? -1921). Voronej eyaletinin köylülerinden. Birinci Dünya Savaşı'na katılmış, çavuş. Kızıl Ordu'da görev yaptı ve oradan firar etti. 1920-1921'de Voronezh eyaletinde ve Donbass'ta faaliyet gösteren isyancı bir müfrezenin komutanı. Ocak-Temmuz 1921 arasında Tambov isyancılarının saflarında görev yaptı. İsyancıların Atlı Gezici Ordusunun komutanı. 1921 yazında savaşta öldürüldü.
Kuznetsov İvan Makaroviç. Rus ordusunun kaptanı. Birinci Dünya Savaşı'nın, Rusya'nın güneyindeki Beyaz hareketin ve Tambov ayaklanmasının katılımcısı. Volche-Karachaevsky partizan alayının komutanı. Birleşik Partizan Ordusu Başkomutanı P.M.'nin ölümünden sonra. Mart 1921'de Tokmakov, Başkomutanlık görevine aday gösterildi.
Matarykin P.I. Don Kazak, kornet. Tambov ayaklanmasının katılımcısı. Beyaz orduların geri çekilen birimlerinden bir Kazak müfrezesiyle isyancılara katılmak için yola çıktı. Asi Atlı Gezici Ordunun Kurmay Başkanı.
Mitrofanoviç. Rus ordusunun kurmay kaptanı. Tambov ayaklanmasının katılımcısı. Tambov Bölgesi Birleşik Partizan Ordusu 2. İsyan Ordusu Komutanı.
Pluzhnikov Grigory Naumovich (yaklaşık 1887-1921). Sosyalist-Devrimci Maksilist. Sol SR STK'nın liderlerinden biri. Köylü bir ailede doğdu. 1909 yılına kadar Kamenka köyünde çiftçilikle uğraşarak yaşadı. 1909'da bir grup köylüyle birlikte tarım terörüne katıldığı gerekçesiyle tutuklandı. Cezasını Tambov hapishanesinde ve Olonets ilinde çekti. Ağustos 1920'de Tambov bölgesinin Kamenka ve Khitrovo köylerinde köylü ayaklanmasının organizatörlerinden biri. 1920 sonbaharında - 1921 yazında - Sosyalist Devrimci Birlik il komitesinin fiili lideri. 1921 yazında belirsiz koşullar altında öldü.
Selyansky V.F. (?-1921?).Çavuş. Tambov Bölgesi Birleşik Partizan Ordusu'nun Pakhotno-Ugolsky Alayı Komutanı. Muhtemelen 1921'de öldü.
Tokmakov Petr Mihayloviç(?-1921), Tambov Bölgesi Birleşik Partizan Ordusu Başkomutanı.
Tyukov F.P. (?-1921?). Rus ordusunun kaptanı. Tambov ayaklanmasının katılımcısı. Tambov Bölgesi Birleşik Partizan Ordusu 1. İsyan Ordusu Genelkurmay Başkanı. Bu yazıda I.A. değiştirildi. Gubareva. Muhtemelen 1921'de öldü.
Shamov S.A.(?-1921?). Rus Ordusu subayı. Birinci Dünya Savaşı'nın, Güney Rusya'daki Beyaz hareketin ve Tambov Ayaklanmasının katılımcısı, Tambov Bölgesi Birleşik Partizan Ordusu'nun Savalsky partizan alayının komutanı. Muhtemelen 1921'de öldü.
Shatrov İlya Aleksandroviç(1879-1952). Askeri şef, binbaşı. Rus-Japon Savaşı'na katılan. Ünlü "Mançurya Tepelerinde" valsinin yazarı (1906). Tambov'daki Kutsal Haç Mezarlığı'na gömüldü.
Shendyapin(?-1921). Tambov ayaklanmasının katılımcısı. Köylü soyundan geldi. Bityugovsky alayının komutanı. Tambov Partizan Cumhuriyeti'nin başı. Tambov Bölgesi Birleşik Partizan Ordusu'nun Bityugsky partizan alayının komutanı. 1921'de savaşta öldü (atının öldürülmesinin ardından yakalanmak istemediği için kendini vurdu).
Ektov Polis Departmanı (?-1937). Rus ordusunun kurmay kaptanı. Tambov köylülerinden geldi. Savaş zamanı subayı. 2. Genel Merkez'de çalıştı isyancı ordusu. Ayaklanmanın bastırılması sırasında Sovyet rejiminin safına geçti. 1937'de Tambov'da çekildi.