İnsanın Özü- bu, “insan” (“insanlık”) cinsinin bir temsilcisi olarak bireyin doğasında ve ayrıca belirli bir (belirli bir tarihsel olarak tanımlanmış dahil) sosyal topluluğun temsilcisi olarak mutlaka doğasında bulunan, birbirine bağlı belirli özelliklerin istikrarlı bir kompleksidir. .
İnsan özünün işaretleri:
1. insanın özü genel bir karaktere sahiptir
Kişinin özü, bu cinsin her örneğinde şu veya bu şekilde temsil edilen “insan” cinsinin eşsizliğini ifade eder.
Bir kişinin özü, "insan" cinsinin diğer tür varlıklardan nasıl farklılaştığını yargılamayı mümkün kılan bir dizi özelliği içerir; şeyler veya yaratıklar. Öz yalnızca cinsin doğasında vardır. Özün taşıyıcısı cinstir, ama cinsin her bir örneği değil.
2. insanın özü aktiftir- bu, yalnızca belirli insan faaliyetlerinin toplamı olarak oluştuğu ve var olduğu anlamına gelir. İnsan özünün aktif doğası kavram aracılığıyla ifade edilir. "temel insan güçleri"- bunlar, genel bir varlık olarak insanın tarih sürecinde gerçekleştirdiği evrensel yetenekleridir; bunlar motive edici faktörler ve araçların yanı sıra insan faaliyeti yöntemleridir (ihtiyaçlar, yetenekler, bilgi, yetenekler, beceriler). İnsanın temel güçleri doğası gereği nesneldir. Kültür dünyasında her yeteneğin ve buna bağlı olarak her insanın ihtiyacının kendine ait bir nesnesi vardır. Bu nedenle, insanın temel güçleri, özel bir tür nesnelliğin - toplumsal nesnelliğin - varlığını varsayar (Karl Marx'ın 1844 tarihli "Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları"nda nesnel bir varlık olarak insan hakkındaki parçaya bakınız // Sovyet Toplu Eserleri, cilt 42). , s. 118 - 124).
3. insanın özü doğası gereği sosyaldir.
Bir tür varlığı olarak birey sosyal bir varlıktır. İnsan özü, insanların ortak faaliyeti sürecinde oluşur ve bu nedenle bu faaliyetin belirli sosyal biçimlerini, bir sosyal ilişkiler sistemini (örneğin: işbölümünü ifade eden bir ilişkiler sistemi, aynı zamanda ilkel bir kolektifte de çalışır) varsayar. üretilen ürünün dağıtım ilkeleri olarak). Bireyin iç dünyasında bu ilişkiler sistemi değer ve normatif düzenleyiciler biçiminde sunulur:
ne olması gerektiğine dair fikirler
adaletle ilgili fikirler
sosyal statüdeki farklılıklar vb. hakkındaki fikirler.
Bireysel insanların doğasında bulunan ve bir kişiyi diğerinden ayıran tüm nitelikler sosyal ilişkilerdir (örneğin,
cömertlik vb.)
insan aklı
güzellik (çekicilik)
Bu niteliklerin her biri, yalnızca belirli bir kişinin (bu niteliklerin taşıyıcısı) başka bir kişiyle ilişkisi olarak gerçekleştirilir.
Belirtilen bu yönüyle kişinin genel özü, toplumsal özün eşanlamlısı olarak hareket eder.
4. insanın özü belirli bir tarihsel değişken karaktere sahiptir. Bu şu anlama geliyor
1) Yeni bir insan bireyi (bebek) doğduğunda, onunla birlikte insan özü de doğmaz. Bu öz, bireyin yaşamı boyunca yaptığı faaliyetlerde oluşur. Bir birey başkalarının arasına girdiğinde birey olur.
2) Bir kişinin özü, tarihsel dönemlerin değişmesiyle birlikte değişir, yani. değişen sosyal ilişki türleri ile birlikte “İnsanın özü, bireyin doğasında var olan bir soyutlama değildir. Gerçekliğinde o (insanın özü) tüm toplumsal ilişkilerin bütünlüğüdür” (Karl Marx “Feuerbach Üzerine Tezler”).
İnsanların kökeni Hayvan dünyasından sosyal ve tarihsel izolasyonun özneleri olarak oluşumları, binlerce yıldır filozofların, biyologların, antropologların ve sosyal bilimcilerin zihinlerini meşgul eden sorulardır.
Bilim, kişiyi kendi bilincine, ikinci bir sinyal sistemine (konuşma ifadeli), ahlaki niteliklere ve bağımsız olarak emek için araçlar yapma yeteneğine sahip biyososyal bir varlık olarak tanımlar.
Elbette bu, toplumsal ve doğal olanın tam olarak anlaşılmasını sağlamayan “kuru” bir tanımdır. İnsanların kökenine dair hangi teorilerin mevcut olduğundan başlayarak buna ayrıntılı olarak bakalım.
Köken teorileri
Dünyada fenomenin oluşumuna ilişkin çok fazla teori yok, ancak hepsinin var olma hakkı var:
İnsanın özünü anlamak için “birey” ve “kişilik” kavramlarıyla hareket etmek gelenekseldir.
Bir birey, insan ırkının ayrı bir bireyidir; psikolojik, sosyal ve biyolojik birliğin tüm özelliklerine ve işaretlerine sahiptir.
Kişilik, bireyi ve onun toplumdaki sosyal açıdan önemli özelliklerini içeren daha karmaşık bir kavramdır.
Bu iki kavramı nasıl ayırt edebiliriz? Çok basit. Herkes, bireyin tüm özelliklerini taşıdığı için doğuştan bireydir. Birey ancak sosyalleşme sürecinde kişilik haline gelir. Vahşi doğada doğup vahşi hayvanlar (ayı, kurt) tarafından yetiştirilen bireyler vardır. Bunlar sözde Mowgli insanları. Modern fenotipin tüm özelliklerini birleştirdikleri için bireydirler. Ancak toplumun değerlerini paylaşmadıkları ve sosyal açıdan önemli niteliklere sahip olmadıkları için birey değildirler.
Üçüncü bir kavram daha var; bireysellik. Bireysellik, kişiliğin özgünlüğü, eylemlerin benzersizliği ve yeniden üretilenin ayrıcalıklılığındaki tezahürüdür. Bireysellik benzersizliktir; genel organizasyon açısından hepimiz aynıyız, ancak birçok açıdan farklıyız, birbirimizin biyolojik veya sosyal kopyası değiliz. Her insanın bireyselliği vardır.
Biyososyallik kavramı ve açıklaması
Amerikalı sosyolog Dewey'e göre insanlar hayvanlar aleminden çeşitli özlemlerle ayrılmış, biyopsik bir yapıdır. Doğuştan gelen motivasyonlar yoktur. Biyolojik ve sosyokültürel evrimin bir sonucu olarak hayvanlar gibi onların da dış dünyaya karşı belirli tepkileri vardır.
Yaratıcı ve maddi değerlerin yaratılması, insan doğasını hayvanlar aleminden ayırır.
Hayvanlar, her zaman en az enerji ve kaynak maliyetiyle evrim yolunu takip eden, yalnızca doğuştan gelen içgüdüler tarafından yönlendirilir. Yolun enerjik koşullanmasına ek olarak, kendini koruma içgüdüsü de vardır. Örneğin bir kuş yuva yapar. Bunu yaratmak için ince dalları ve malzemeleri seçtiğinden, bu yaratıcı bir süreç gibi görünüyor. Aynı türden kuşların tüm yuvaları yaklaşık olarak aynı olacaktır. İnsan konutları hakkında bu söylenemez - her ev ve her daire benzersiz bir yaratıcı nesnedir. İnsanlar yüzlerce beceriyi kullanarak ve çok farklı şekillerde bir yuva kurabilirler. Kuş bunu her zaman aynı algoritmayı kullanarak yapar.
Biyolojik doğayı yansıtan özellikler, hayvanlara özgü olan her şeyi içerir - koruyucu refleksler, kendini koruma, annelik içgüdüsü vb. Bir kişinin ayırt edici özelliği zekasıdır. Akıl ve plastik mantıksal düşüncenin yanı sıra duygusallığın varlığı sayesinde insanlar, hayvanların içgüdüsel-algoritmik dünyasından ayrılır. Doğaları gereği zayıftırlar, pençeleri, dişleri veya kas sistemleri yoktur, ancak canlı doğayı kolayca köleleştirerek onu kendi ihtiyaçlarına göre değiştirirler. Sonuçta bu her zaman iyi ve doğru olmayabilir ama insanların Dünyadaki baskın türler.
Bir sonuç yerine
Mantığı özetleyerek, dünyalıların dualistik fikrinin Homo sapiens'in temel bir niteliği olduğu sonucuna varabiliriz. Bir yanda hayvanlar aleminde var olan niteliklere sahiptirler, diğer yanda hayvanların sahip olmadığı ya da onların taklit ettiği bazı sosyal nitelikler vardır. Bireyi insan yapan ancak yetiştirilme tarzı ve toplumdaki yaşamıdır. Birleşik Devlet Sınavı testine hazırlanmak için “İnsanda Doğal ve Sosyal” makalesini kullanabilirsiniz.
Materyalin sunumu, test sırasında karşılaşılabilecek ana noktalar hakkında konuşuyor.
Bu, tüm insanlarda bir dereceye kadar var olan doğal özellikleri ve temel özellikleri yansıtan, onları diğer varlık biçimlerinden ve türlerinden ayıran felsefi bir kavramdır. Bu sorunla ilgili farklı görüşler bulabilirsiniz. Bu kavram birçok kişiye açık görünüyor ve çoğu zaman kimse bunun hakkında düşünmüyor. Bazıları belirli bir varlığın olmadığına ya da en azından anlaşılmaz olduğuna inanıyor. Bazıları ise bunun bilinebilir olduğunu ileri sürüyor ve çeşitli kavramlar ortaya koyuyor. Bir diğer yaygın bakış açısı ise, insanların özünün, ruhla yakından iç içe olan kişilikle doğrudan ilişkili olduğu, yani ikincisini bilerek kişinin özünün anlaşılabileceğidir.
Temel Unsurlar
Herhangi bir insan bireyinin varlığının temel ön koşulu, vücudunun işleyişidir. Çevremizdeki doğal çevrenin bir parçasıdır. Bu bakış açısına göre insan, diğer şeylerin yanı sıra bir şeydir ve doğanın evrim sürecinin bir parçasıdır. Ancak bu tanım sınırlıdır ve 17. ve 18. yüzyıl materyalizminin karakteristik özelliği olan pasif-düşünsel bakış açısının ötesine geçmeden, bireyin aktif-bilinçli yaşamının rolünü küçümsemektedir.
Modern görüşe göre insan sadece doğanın bir parçası değil, aynı zamanda onun gelişiminin en yüksek ürünü, maddenin evriminin sosyal formunun taşıyıcısıdır. Ve sadece bir "ürün" değil, aynı zamanda bir yaratıcı. Bu, yetenekler ve eğilimler şeklinde hayati güçlerle donatılmış aktif bir varlıktır. Bilinçli, amaçlı eylemler yoluyla çevreyi aktif olarak değiştirir ve bu değişiklikler sırasında kendini de değiştirir. emek tarafından dönüştürülerek insan gerçekliği, "ikinci doğa", "insanın dünyası" haline gelir. Dolayısıyla varlığın bu yanı doğanın birliğini ve üreticinin manevi bilgisini temsil eder, yani doğası gereği sosyo-tarihseldir. Teknoloji ve endüstriyi geliştirme süreci, insanlığın temel güçlerinin açık bir kitabıdır. Bunu okuduğunuzda, "insanların özü" terimini yalnızca soyut bir kavram olarak değil, nesnelleştirilmiş, gerçekleştirilmiş bir biçimde anlayabilirsiniz. Doğal malzemenin, yaratıcı malzemenin belirli bir sosyo-ekonomik yapı ile diyalektik bir etkileşimi olduğunda, nesnel faaliyetin doğasında bulunabilir.
Kategori "varlık"
Bu terim, bireyin günlük yaşamdaki varlığını ifade eder. İşte o zaman insan faaliyetinin özü, her türlü kişilik davranışı, yetenekleri ve varlığı ile insan kültürünün evrimi arasındaki güçlü ilişki ortaya çıkar. Varlık, özden çok daha zengindir ve onun tezahürünün bir biçimi olarak, insan güçlerinin tezahürünün yanı sıra çeşitli sosyal, ahlaki, biyolojik ve psikolojik nitelikleri de içerir. Ancak bu iki kavramın birliği insan gerçekliğini oluşturur.
Kategori "insan doğası"
Son yüzyılda doğa ve insanın özü özdeşleştirilerek ayrı bir kavrama duyulan ihtiyaç sorgulanmaya başlandı. Ancak biyolojinin gelişimi, beynin sinirsel organizasyonu ve genomun incelenmesi bu ilişkiye yeni bir açıdan bakmamızı sağlıyor. Asıl soru, insan doğasının değişmez, yapılandırılmış, tüm etkilerden bağımsız olup olmadığı, yoksa doğası gereği plastik ve değişken olup olmadığıdır.
ABD'li filozof F. Fukuyama, böyle bir şeyin var olduğuna, tür olarak varoluşumuzun devamlılığını ve istikrarını sağladığına ve din ile birlikte en temel ve temel değerlerimizi oluşturduğuna inanıyor. Başka bir Amerikalı bilim adamı S. Pinker, insan doğasını, normal işleyen bir sinir sistemine sahip insanlarda ortak olan bir dizi duygu, bilişsel yetenek ve güdü olarak tanımlıyor. Yukarıdaki tanımlardan, insan bireyinin özelliklerinin biyolojik olarak miras alınan özelliklerle açıklandığı anlaşılmaktadır. Ancak birçok bilim adamı, beynin yalnızca yetenekleri geliştirme olasılığını önceden belirlediğine, ancak onları hiçbir şekilde şartlandırmadığına inanıyor.
"Kendi İçinde Öz"
Herkes “insanın özü” kavramının meşru olduğunu düşünmüyor. Varoluşçuluk gibi bir yönelime göre, kişi "kendi içinde bir varlık" olduğu için belirli bir genel öze sahip değildir. En büyük temsilcisi K. Jaspers, sosyoloji, fizyoloji ve diğerleri gibi bilimlerin yalnızca bazı bireysel yönler hakkında bilgi sağladığına, ancak onun özüne, yani varoluşa (varoluşa) nüfuz edemediğine inanıyordu. Bu bilim adamı, bireyi farklı yönlerden - beden olarak fizyolojide, sosyal varlık olarak sosyolojide, ruh olarak psikolojide vs. - çalışmanın mümkün olduğuna inanıyordu, ancak bu doğanın ne olduğu sorusuna cevap vermiyor ve insanın özüdür çünkü o her zaman kendisi hakkında bilebildiğinden daha fazlasıdır. Neopozitivistler de bu bakış açısına yakındır. Bireyde ortak olan herhangi bir şeyin bulunabileceğini reddederler.
Bir kişi hakkında fikirler
Batı Avrupa'da, Alman filozoflar Scheller'in (“İnsanın Evrendeki Konumu”) ve Plessner'in 1928'de yayınlanan “Organik ve İnsanın Aşamaları” çalışmalarının felsefi antropolojinin başlangıcını işaret ettiğine inanılıyor. Bir dizi filozof: A. Gehlen (1904-1976), N. Henstenberg (1904), E. Rothacker (1888-1965), O. Bollnov (1913) - yalnızca bununla ilgilendi. O zamanın düşünürleri, insan hakkında henüz tanımlayıcı önemini kaybetmemiş pek çok bilge fikir dile getirdiler. Örneğin Sokrates çağdaşlarını kendilerini tanımaya teşvik etmişti. İnsanın felsefi özü, mutluluğu ve yaşamın anlamı, insanın özünü anlamakla ilişkilendirildi. Sokrates'in çağrısı şu ifadeyle devam etti: "Kendini tanı, mutlu olacaksın!" Protagoras, insanın her şeyin ölçüsü olduğunu savundu.
İnsanların kökeni sorunu ilk olarak Antik Yunanistan'da ortaya çıktı, ancak çoğu zaman spekülatif olarak çözüldü. Siraküzalı filozof Empedokles, insanın evrimsel, doğal kökenini öne süren ilk kişiydi. Dünyadaki her şeyin düşmanlık ve dostluk (nefret ve sevgi) tarafından yönlendirildiğine inanıyordu. Platon'un öğretilerine göre ruhlar göksel dünyada yaşarlar. Bunu, sürücüsü İrade olan, Duygular ve Aklın ona koşumlandığı bir arabaya benzetti. Duygular onu aşağıya - kaba, maddi zevklere ve Aklı - manevi varsayımların farkındalığına doğru çeker. Bu insan yaşamının özüdür.
Aristoteles insanlarda 3 ruh gördü: rasyonel, hayvansal ve bitkisel. Bitki ruhu bedenin büyümesinden, olgunlaşmasından ve yaşlanmasından, hayvan ruhu hareketlerdeki bağımsızlıktan ve psikolojik duyguların genişliğinden, rasyonel ruh ise kişisel farkındalıktan, ruhsal yaşamdan ve düşünmeden sorumludur. Aristoteles, insanın temel özünün toplumdaki yaşamı olduğunu anlayan ve onu sosyal bir hayvan olarak tanımlayan ilk kişiydi.
Stoacılar ahlakı maneviyatla özdeşleştirerek onun ahlaki bir varlık olduğu fikrine güçlü bir temel attılar. Bir fıçıda yaşayan ve gün ışığında yanan bir fenerle kalabalığın içinde bir kişiyi arayan Diogenes'i hatırlayabiliriz. Orta Çağ'da eski görüşler eleştirildi ve tamamen unutuldu. Rönesans'ın temsilcileri eski görüşleri güncelledi, İnsanı dünya görüşünün tam merkezine yerleştirdi ve Hümanizmin temelini attı.
İnsanın özü hakkında
Dostoyevski'ye göre insanın özü çözülmesi gereken bir gizemdir ve onu ele alan ve tüm hayatını buna harcayan kişi, zamanını boşuna harcadığını söylemesin. Engels, hayatımızdaki sorunların ancak insanın tam olarak anlaşılmasıyla çözüleceğine inanıyor ve bunu başarmanın yollarını öneriyordu.
Frolov onu, genetik olarak diğer formlarla ilişkili, ancak alet üretme yeteneği, konuşma ve bilince sahip olması nedeniyle ayırt edilen biyososyal bir varlık olarak tanımlıyor. İnsanın kökeni ve özü en iyi şekilde doğanın ve hayvanlar dünyasının arka planında izlenebilir. İkincisinin aksine insanlar şu temel özelliklere sahip varlıklar olarak görülüyor: bilinç, kişisel farkındalık, iş ve sosyal yaşam.
Hayvanlar alemini sınıflandıran Linnaeus, insanı hayvanlar alemine dahil etti, ancak onu maymunlarla birlikte hominidler kategorisinde sınıflandırdı. Homo sapiens'i hiyerarşisinin en üstüne yerleştirdi. İnsan, bilinci olan tek yaratıktır. Bu, açık konuşma sayesinde mümkündür. Kelimelerin yardımıyla kişi hem kendisinin hem de çevredeki gerçekliğin farkına varır. Onlar, insanların iç yaşamlarının içeriğini sesler, görüntüler veya işaretler yardımıyla değiş tokuş etmelerine olanak tanıyan, manevi yaşamın taşıyıcıları olan birincil hücrelerdir. “İnsanın özü ve varlığı” kategorisinde ayrılmaz bir yer emeğe aittir. K. Marx'ın selefi ve D. Hume'un öğrencisi olan ekonomi politiğin klasiği A. Smith bunun hakkında yazdı. İnsanı “çalışan hayvan” olarak tanımladı.
İş
Marksizm, insanın özgül doğasını belirlerken haklı olarak asıl önemi emeğe verir. Engels, biyolojik doğanın evrimsel gelişimini hızlandıranın kendisi olduğunu söyledi. İşleri sabit kodlanmış olan hayvanlardan farklı olarak insan, işinde tamamen özgürdür. İnsanlar tamamen farklı işleri ve farklı şekillerde yapabilirler. Çalışmakta o kadar özgürüz ki... çalışamıyoruz bile. İnsan haklarının özünde, toplumda kabul edilen sorumlulukların yanı sıra, bireye tanınan ve onun sosyal korunmasının aracı olan hakların da bulunması yatmaktadır. Toplumdaki insanların davranışları kamuoyu tarafından düzenlenir. Biz de hayvanlar gibi acıyı, susuzluğu, açlığı, cinsel arzuyu, dengeyi vs. hissederiz ama tüm içgüdülerimiz toplum tarafından kontrol edilir. Yani iş, toplumdaki bir kişinin edindiği bilinçli bir faaliyettir. Bilincin içeriği onun etkisi altında oluşmuş ve endüstriyel ilişkilere katılım sürecinde pekişmiştir.
İnsanın sosyal özü
Sosyalleşme, sosyal yaşamın unsurlarını edinme sürecidir. İçgüdülerin değil kamuoyunun yönlendirdiği davranışlar ancak toplumda öğrenilir, hayvani içgüdüler dizginlenir, dil, gelenek ve görenekler kabul edilir. Burada insanlar önceki nesillerin endüstriyel ilişkiler deneyimini öğreniyorlar. Aristoteles'ten bu yana sosyal doğanın kişiliğin yapısının merkezi olduğu düşünülmüştür. Üstelik Marx, insanın özünü yalnızca toplumsal doğada görüyordu.
Kişilik dış dünyanın koşullarını seçmez, yalnızca kendisini her zaman onların içinde bulur. Sosyalleşme, sosyal işlevlerin, rollerin asimile edilmesi, sosyal statü kazanılması ve sosyal normlara uyum sağlanması yoluyla gerçekleşir. Aynı zamanda toplumsal hayat olguları da ancak bireysel eylemlerle mümkündür. Bir örnek, sanatçıların, yönetmenlerin, şairlerin ve heykeltıraşların emekleriyle yarattığı sanattır. Toplum, bireyin sosyal kimliğine ilişkin parametreleri belirler, sosyal miras programını onaylar ve bu karmaşık sistem içerisinde dengeyi sağlar.
Dini bir dünya görüşüne sahip adam
Dini dünya görüşü, doğaüstü bir şeyin (ruhlar, tanrılar, mucizeler) varlığına olan inanca dayanan bir dünya görüşüdür. Bu nedenle, insani sorunlara burada ilahi olanın prizmasından bakılmaktadır. Hıristiyanlığın temelini oluşturan İncil'in öğretilerine göre Tanrı, insanı kendi suretinde ve benzerliğinde yaratmıştır. Bu öğretiye daha yakından bakalım.
Allah insanı topraktan yarattı. Modern Katolik teologlar, ilahi yaratılışta iki eylem olduğunu ileri sürerler: Birincisi, tüm dünyanın (Evrenin) yaratılışı, ikincisi ise ruhun yaratılışıydı. Yahudilerin en eski İncil metinleri, ruhun bir kişinin nefesi, soluduğu şey olduğunu belirtir. Bu nedenle Allah, ruhu burun deliklerinden üfler. Bir hayvanınkiyle aynıdır. Ölümden sonra nefes almak durur, beden toza dönüşür, ruh ise havaya karışır. Bir süre sonra Yahudiler ruhu bir insanın veya hayvanın kanıyla özdeşleştirmeye başladılar.
Kutsal Kitap, kişinin ruhsal özüne, yüreğine büyük bir rol verir. Eski ve Yeni Ahit yazarlarına göre düşünme kafada değil kalpte gerçekleşir. Aynı zamanda Allah'ın insana verdiği hikmeti de içerir. Ve kafa sadece saçların büyümesi için var. İncil'de insanların kafalarıyla düşünebilme yeteneğine sahip olduklarına dair hiçbir ipucu yoktur. Bu fikrin Avrupa kültürü üzerinde büyük etkisi oldu. 18. yüzyılın büyük bilim adamı, sinir sistemi araştırmacısı Buffon, insanın kalbiyle düşündüğünden emindi. Ona göre beyin, sinir sisteminin yalnızca besleyici organıdır. Yeni Ahit yazarları ruhun varlığını bedenden bağımsız bir madde olarak kabul ederler. Ancak bu kavramın kendisi belirsizdir. Modern Yehova'nın Şahitleri metinleri Eskilerin ruhuna göre yorumluyor ve ölümden sonra varoluşun sona erdiğine inanarak insan ruhunun ölümsüzlüğünü tanımıyor.
İnsanın manevi doğası. Kişilik kavramı
İnsan, sosyal yaşam koşullarında manevi bir kişiye, bir kişiliğe dönüşebilecek şekilde tasarlanmıştır. Literatürde kişiliğin birçok tanımını, özelliklerini ve karakteristiklerini bulabilirsiniz. Bu, her şeyden önce bilinçli olarak kararlar veren, tüm davranış ve eylemlerinden sorumlu olan bir yaratıktır.
Bir kişinin manevi özü, kişiliğin içeriğidir. Dünya görüşü burada merkezi bir yere sahiptir. Üç bileşenin ayırt edildiği ruhun faaliyeti sürecinde üretilir: bunlar İrade, Duygular ve Zihindir. Manevi dünyada entelektüel, duygusal aktivite ve istemli güdülerden başka hiçbir şey yoktur. İlişkileri belirsizdir; diyalektik bir bağlantı içindedirler. Duygular, irade ve akıl arasında bazı tutarsızlıklar vardır. Psişenin bu kısımları arasındaki denge, kişinin ruhsal yaşamını oluşturur.
Kişilik her zaman bireysel yaşamın bir ürünü ve konusudur. Sadece kendi varlığıyla değil, temas kurduğu diğer insanların etkisiyle de şekillenir. İnsan özü sorunu tek taraflı ele alınamaz. Eğitimciler ve psikologlar, kişisel bireyselleşmeden ancak bireyin Benlik algısının ortaya çıktığı, kişisel farkındalığının oluştuğu, kendisini diğer insanlardan ayırmaya başladığı andan itibaren konuşmanın mümkün olduğuna inanırlar. Kişi kendi yaşam çizgisini ve sosyal davranışını “inşa eder”. Felsefi dilde bu sürece bireyselleşme denir.
Hayatın amacı ve anlamı
Hayatın anlamı kavramı bireyseldir, çünkü bu sorun sınıflar tarafından, iş kolektifleri tarafından, bilim tarafından değil, bireyler, bireyler tarafından çözülmektedir. Bu sorunu çözmek, dünyadaki yerinizi, kişisel kararınızı bulmanız anlamına gelir. Uzun zamandır düşünürler ve filozoflar, insanın neden yaşadığı, “hayatın anlamı” kavramının özü, neden dünyaya geldiği ve ölümden sonra başımıza neler geldiği sorusunun cevabını arıyorlar. Kendini tanıma çağrısı, Yunan kültürünün temel temel ilkesiydi.
Sokrates "Kendini tanı" diye ısrar etti. Bu düşünür için bu, felsefe yapmakla, kendini aramakla, denemelerin ve cehaletin üstesinden gelmekle (iyinin ve kötünün, doğrunun ve yanlışın, güzel ve çirkinin ne anlama geldiğini araştırmakla) ilgilidir. Platon, mutluluğun ancak ölümden sonra, öbür dünyada, insanın ideal özü olan ruhun bedenin zincirlerinden kurtulduğu zaman elde edilebileceğini savundu.
Platon'a göre insan doğası, ruhu, daha doğrusu ruhu ve bedeni tarafından belirlenir, ancak ilahi, ölümsüz prensibin maddi, ölümlü olana üstünlüğüyle belirlenir. Bu filozofa göre insan ruhu üç bölümden oluşur: Birincisi ideal olarak rasyonel, ikincisi şehvetli-iradeli, üçüncüsü içgüdüsel-duygusal. İnsanın kaderi, yaşamın anlamı ve faaliyetin yönü bunlardan hangisinin galip geldiğine bağlıdır.
Rusya'da Hıristiyanlık farklı bir kavramı benimsedi. En yüksek manevi prensip her şeyin ana ölçüsü haline gelir. İdealin önünde kişinin günahkarlığını, küçüklüğünü, hatta önemsizliğini fark etmesiyle, onun peşinde koşarken, kişiye manevi gelişim beklentisi ortaya çıkar, bilinç sürekli ahlaki gelişime yönlendirilir. İyilik yapma arzusu kişiliğin özü haline gelir, sosyal gelişiminin garantörü olur.
Aydınlanma döneminde Fransız materyalistler, insan doğasının maddi, bedensel madde ve ölümsüz ruhun birleşimi olduğu kavramını reddetmişlerdi. Voltaire ruhun ölümsüzlüğünü inkar etti ve ölümden sonra ilahi adaletin var olup olmadığı sorulduğunda "saygılı sessizliği" korumayı tercih etti. İnsanın doğada zayıf ve önemsiz bir yaratık, "düşünen bir kamış" olduğu konusunda Pascal'la aynı fikirde değildi. Filozof, insanların Pascal'ın düşündüğü kadar acınası ve kötü olmadığına inanıyordu. Voltaire insanı “kültürel topluluklar” oluşturmaya çabalayan sosyal bir varlık olarak tanımlıyor.
Böylece felsefe, insanın özünü varoluşun evrensel yönleri bağlamında ele alır. Bunlar sosyal ve bireysel, tarihi ve doğal, siyasi ve ekonomik, dini ve ahlaki, manevi ve pratik sebeplerdir. Felsefede insanın özü birçok açıdan bütünsel, birleşik bir sistem olarak kabul edilir. Eğer varoluşun herhangi bir yönünü kaçırırsanız, bütün resim çöker. Bu bilimin görevi, insanın kendini tanıması, onun özünü, doğasını, amacını ve varoluşunun anlamını her zaman yeni ve ebedi olarak kavramasıdır. Dolayısıyla felsefede insanın özü, modern bilim adamlarının da yeni yönlerini keşfederek başvurduğu bir kavramdır.
Soru 48. Antropososyogenez, özü, ana aşamaları ve gelişim eğilimleri.
Antropososyogenez- Bir kişinin bir antropos, biyolojik bir varlık olarak toplumun bir üyesine, onun temel, öncelikle üretim, ahlaki ve estetik ilişkilerinin taşıyıcısına dönüşmesinin tarihsel süreci.
Toplum ve doğa arasındaki etkileşimin yönlerinden biri, insan ve toplumun kökeni olan antropososyogenezdir. 19. yüzyılda antropojenez doktrini Charles Darwin'in adıyla sıkı bir şekilde ilişkilendirildi. Charles Darwin'in ana sonucu, insanın hayvanlarla genetik ilişkisidir, bu nedenle, ana mekanizmaları varoluş mücadelesi sürecinde gerçekleştirilen kalıtım ve doğal seçilim olan evrim sürecinde insanın doğal kökenidir.
Kendi türüyle birlikte çalışabilen, düşünme ve konuşma yeteneğine sahip bir kişinin fiilen ortaya çıkışı, insanın ve toplumun kökenine ilişkin emek hipotezinin destekçisi F. Engels tarafından değerlendirildi. Engels, “Doğanın Diyalektiği”, “Maymunun İnsana Dönüşüm Sürecinde Emeğin Rolü” adlı eserlerinde, biyolojikten niteliksel olarak yeni, toplumsal kalıplara ve geriye doğru karmaşık sarkaç benzeri bir hareketin varlığını öne sürdü. antropogenez. Doğal yaşam koşullarındaki değişiklikler nedeniyle, gelecekteki insan faaliyetlerinde doğal ürünleri - taşlar, sopalar; değişen arazide daha iyi uyum sağlamak için doğrulmak zorunda kaldı; İklim değişikliği nedeniyle soğuktan korunmak zorunda kaldılar. Bu önkoşullar basit çalışma becerilerinin gelişimini teşvik eder ve bu da elin yapısında değişikliklere yol açar. Harekete katılmaktan kurtulan el, bir organ ve aynı zamanda emeğin ürünü haline geldi. Elin geliştirilmesinin yardımıyla, doğayı etkileyebilecek nesne yelpazesini benzeri görülmemiş bir şekilde genişletmek mümkün hale geldi.
Antropojenezin sunulan versiyonunun “başlangıçları” ve “sonları” nispeten açıktır. Evrimin başlangıcında, biyolojik uyum mekanizmaları değişen çevre koşullarına artık uyum sağlayamayan bir hayvan vardır. Sonunda - bilinci ve konuşması olan, bir takımda yaşamak için karşı konulmaz bir ihtiyaç duyan, aletler yapan bir kişi.
Marksizm açısından insan, tarihsel sürecin bir konusu, Dünya üzerindeki maddi ve manevi kültürün gelişimi, biyososyal bir varlıktır (homosapiens türünün bir temsilcisi), genetik olarak diğer yaşam biçimleriyle ilişkili, onlardan ayrılmış alet üretme yeteneği, açık konuşma, düşünme ve bilince sahip olma, ahlaki ve etik nitelikler sayesinde. Marksizm, insanın özüne dair anlayışı, onun işleyişinin ve gelişiminin toplumsal koşullarıyla, insanın tarihin hem önkoşulu hem de ürünü olduğu bilinçli faaliyetle birleştirir. Marx'ın tanımına göre, “İnsanın özü, bireyin doğasında var olan bir soyutlama değildir. Gerçekliğinde o, tüm toplumsal ilişkilerin bütünlüğüdür.” Sosyal bağlantıların ve insani özelliklerin önemini vurgulayan Marksizm, her düzeyde bireysel bireyleri ele almaz; onların doğuştan gelen karakter, irade, yetenek ve tutkularla donatılmış bireyler olarak belirli niteliklerini küçümsemez. Tam tersine insanların bu kişisel niteliklerini ön plana çıkarmak ve daha net görünür ve bilimsel olarak açıklanabilir kılmak için genel kalıplara önem verir. İnsanın toplumsal özüne değinen Marksizm, aynı zamanda toplumsal ve biyolojik faktörlerin karmaşık etkileşimlerini de dikkate alır ve ilkinin önceliğini tesis eder. Biyososyal bir varlık olarak insanın “ikili bir doğası” yoktur. Biyolojik faktörler önemlidir, ancak sosyal düzen faktörlerinin aracılık etmesi ve dönüştürmesi yoluyla "kaldırılmış bir biçimde" hareket ederler. Bir kişinin bireysel ve tarihsel gelişimi, insanlığın sosyokültürel deneyiminin, insanın insandaki “mutlak oluş hareketi” (Marx) sahiplenilmesi ve yeniden üretilmesi sürecidir. Marksizm, özellikle genetiğe atıflarla üretilen insan kavramlarının biyolojikleştirilmesini reddeder. İnsani gelişmeyi, tam ve kapsamlı özgürlüğün olduğu makul ve insani bir topluma doğru toplumsal ilerlemeyle birleştirir. Her bireyin, toplumun tüm üyelerinin gelişimi “başlı başına bir amaç” haline gelir.
Dolayısıyla insan sadece rasyonel bir canlı değil, yalnızca sosyal, sosyo-kültürel koşullarda oluşan bir varlıktır. İnsan ikili, biyososyal bir doğayla karakterize edilir: Bir yandan biyolojik bir tür olarak kendisine özgü olan, diğer yandan toplumun gelişimi sırasında doğan ve değişen özelliklere sahiptir. Dahası, biyolojik özellikleri, toplumun bir üyesi, kültürün yaratıcısı ve taşıyıcısı olarak bir kişinin belirli bir yaşam tarzının ortaya çıktığı yalnızca ilk önkoşullardır.
Konu 5. İNSAN VEYA MADDENİN SOSYAL FORMU
Modern çağda insan varlığının kriz doğası, insan varoluşunun üç temel sorusunu - insanın özü, varlığının yöntemi ve anlamı ve daha fazla gelişme beklentileri hakkında - son derece ağırlaştırdı. İnsanlığı yeryüzünde koruma görevi, insanlık için en önemli soruya - "olmak ya da olmamak" sorusuna en derin yaşamsal anlamı kazandırmıştır.
Bilimsel felsefede insanın özünün en genel yönleri “sonsuz bir dünyada insan” (evrensel) ve “toplumda insan” (toplumsal) kavramlarıyla ortaya çıkar. Her iki kavram da ancak belli bir düzeyde uzlaşmayla ayırt edilebilir; ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdırlar ve bütünsel bir felsefi insan kavramını oluştururlar. İnsan özünün belirli yönleri etik, estetik ve diğer felsefi teoriler tarafından da dikkate alınır.
Evrensel kavram, insanın özünü tamamen "yerel", "taşralı" bir fenomen olarak değil, "evrensel" olarak ortaya koyuyorsa, onun dünyadaki özel yeri, büyüklüğü, haysiyeti ve sonsuz gelişme yeteneği, o zaman sosyal kavram - olarak bütünleyici bir sosyal kendini ve kendi sosyal çevresini üreten bir varlık. K. Marx ve F. Engels, "İnsanlar" diye yazıyordu, "bilinçleri, dinleri ve herhangi bir şeyiyle hayvanlardan ayrılabilirler. Onlar da, kendilerini hayvanlardan ayırmaya başlar başlamaz kendilerini hayvanlardan ayırmaya başlarlar. üretmekİhtiyaç duydukları yaşam aracı, bedensel organizasyonları tarafından belirlenen bir adımdır. İnsanlar ihtiyaç duydukları geçim araçlarını üreterek dolaylı olarak kendilerini ve maddi hayatlarını üretirler.”102 İnsan kendini, varlığını ve özünü üreten bir varlıktır. Bu durumda onun ürettiği varlık başlangıçta şu şekilde ortaya çıkar: zihinsel prototip. Bu nedenle insan yalnızca üreten, ama aynı zamanda bilinçli varlık.
İnsan, toplumun temel unsurudur ve bundan başka bir şey değildir. karmaşık biçimde organize olmuş bireylerden oluşan grup bir toplum var insan toplumu veya İnsanların faaliyetleri ve birbirleriyle ilişkileri. Toplum, yani kendim insan sosyal ilişkilerinde, - Marx toplumun insani özünü böyle tanımlıyor. Bu ilişkilerin temeli, insanın özündeki genel ve bireysel olanın birliğidir. Bir kişideki jenerik, her insanın, genel olarak bir kişinin ve bir bütün olarak insanlığın karakteristik özelliği olan her şeydir. Genel özellikler yalnızca gerçek bireyler aracılığıyla var olur. Bu durumda, aşağıda gösterileceği gibi türsel eylem, yalnızca her bir bireyle ve onda gerçekte bireysel olanla ilişkili olarak belirleyicidir. Bireylerin kitlesine hükmetmez, ancak bütünleyici olarak her bireyin içine girer. ayrı bir varlık olarak. Eğer türsel olan bireyde bir tür ayrılık olarak mevcut değilse, tüm bireyler kitlesinde de mevcut değildir. Dolayısıyla insanın özü zorunlu olarak kişiselleştirilmiş, her bireyin özüdür.
Sosyal bilim neredeyse tamamen insanın özünün kendisinde yattığı iddiasının hakimiyetindedir. bir takım sosyal ilişkilerdir.İnsan doğasına ilişkin bu yorum, Marx'ın Feuerbach hakkındaki altıncı tezinin fazlasıyla geniş bir yorumudur; buna göre insanın özü, bireyin doğasında var olan bir soyutlama değildir; gerçekliğinde tüm toplumsal ilişkilerin bütünlüğüdür. Ancak altıncı tez, Marksist insan kavramının yalnızca bir yönünü, yani ilişkisel yönünü ifade ediyor. Bir kişiyi ilişkilerin bütünlüğü içinde eritme, bir kişiyi ilişkilerle maddi bir varlık olarak tanımlama girişimi, bilimsel materyalizmin ve ekonomik öğretinin ruhuyla tamamen çelişir. Bu konumlara göre kişi bir dizi bağlantı değil, belirli bir kişidir. maddenin en yüksek formu, kendi türüyle ilişkiler içinde yer alan, toplumun bir alt (temel) unsuru olan nesnel bir sosyal varlık. Marx, insanın bir tür maddi olmayan, nesnel olmayan varlık olduğu fikrini sert bir şekilde eleştirdi. “Objektif olmayan olmanın, olduğunu vurguladı imkansız, saçma yaratık" 103. Ne yazık ki çoğu çalışmada bu saçma insan düşüncesi tam anlamıyla Marksist bir bakış açısı olarak sunulmaktadır. Marx'ın "tüm toplumsal ilişkilerin bütünlüğü" olarak insan hakkındaki en derin düşüncesi, toplumsal bir varlık olarak insanın toplumsal ilişkiler sisteminin dışında anlaşılamayacağıdır. sebep Ve sonuç o da öyle. Bununla birlikte, insan her şeyden önce maddi, nesnel bir varlıktır, yalnızca tüketim mallarını değil aynı zamanda toplumun ekonomik biçimini - ekonomik ilişkileri de üreten ana üretici güçtür.
Bir kişinin “ilişkisel” tanımı, bir kişinin aktif bir varlık, bir çalışma ve ilişki konusu olarak özünün ana yönünü ortaya çıkarmaz. Bir kişinin tam tanımı, her şeyden önce, bir kişinin üretken bir güç, emek ve ilişkiler konusu ve ilişkilerin yaratıcısı olarak rolünün bir göstergesini içerir. "Nasıl toplumun kendisi üretir bir kişi olarak bir kişi, - Marx yazdı ve o da yazdı üretir toplum”104. İnsan, toplumsal yaşamın temel nesnel unsurudur. Aynı zamanda bilincinizin yönünden Doğrudan bilinç tarafından yönlendirilen faaliyet ve insan, tarihte öznel bir faktör olarak hareket eder. İnsanın nesnel doğası ve rolü, varlığının ve faaliyetinin öznel yönüne göre önceliklidir.
Bireylerin organize bir topluluğu olarak toplum, kavramlarla ifade edilen maddi ve manevi olmak üzere iki tarafın birliğini temsil eder. toplumsal varoluş ve toplumsal bilinç.
Gerçek anlamıyla toplumsal varoluş, maddenin toplumsal bir biçiminin, maddi etkinlikleri ve ilişkilerinde toplumsal maddi varlıkların kolektifinin varlığıdır. Başka bir deyişle, sosyal varlık bu bireylerin toplam varlığıdır, yaşamlarının gerçek sürecidir."Kapital"de tarihsel sürecin oldukça gelişmiş bir aşamasını -kapitalist toplumu- analiz eden Marx, toplumsal varlığın kendisini şu şekilde tanımladı: aşırı duyarlı. Bu duyular üstü varoluş, bir metanın içerdiği toplumsal soyut emeğin "kristalleri" olarak değer örneğini kullanarak onun tarafından ortaya çıkarıldı. Sıradan, duyusal olarak algılanan şeylerin, mal haline geldikten sonra "duyusal-duyu dışı veya toplumsal şeylere" dönüştüğünü gösterdi. Aynı zamanda, mülkiyet ilişkilerinin arkasında duyularüstü değer ilişkilerinin gizlendiği ortaya çıkıyor, çünkü özel üreticilerin çalışmalarının spesifik olarak toplumsal doğası yalnızca mübadele çerçevesinde ortaya çıkıyor. Dolayısıyla özel üreticilerin gözünde kendi toplumsal hareketleri, nesnelerin hareketi biçimini alır. Buna "emeğin toplumsal tanımlarının maddi görünümü"nü meta fetişizmi olarak adlandırdı. Maddi sosyal varlıklar olan insan bireyleri, ana veya aslında sosyal, sosyal varoluşun özü. Nesnel bir toplumsal öze sahip olan -doğanın güçlerini kendi toplumsal güçlerine ekleyen- gerçek toplumsal birey aynı zamanda bedensel birey.İnsanın toplumsal özü onun fizikselliğiyle birlik içinde ortaya çıkar. Biyolojik varlığın ve daha geniş anlamda doğal varlığın, gerçek toplumsal öze (toplumsal varlıkların en karmaşık topluluğu) dahil edilmesi, insanların gerçek toplumsal varlığının temelini oluşturur. Tanılama Biyolojik olan sosyal madde. Yüksek olanı aşağıya doğru “tamamen” indirgemecilikten kaçınmak için şunları dikkate almak gerekir. Biyolojik bir organizmaya ya da “beden”e indirgenemeyen bir toplumsal tözün gerçek varlığının tanınması, “çıkarsal karakter”. Belirli bir maddi madde (fiziksel, biyolojik vb.) kavramını türetmeye yönelik mantıksal prosedür, hareket, özellik veya tezahürden bunların taşıyıcısına kadar olan bir sonuçtan oluşur. İnsan bireyleri, biyolojik olanlardan niteliksel olarak farklı faaliyetler (emek ve düşünme) yürüttükleri için, biyolojik bedenden niteliksel olarak farklı bir toplumsal maddenin varlığı sonucuna varmak gerekir.
Bireylerin toplam varoluşu olarak toplumsal varoluşta evrensel, genel, tüm birey kitlesinin yaşam sürecinin karakteristiği. Ancak toplumsal varlığın evrenselle özdeşleştirilmesi, onun içeriğini önemli ölçüde yoksullaştırır ve bireylerin yaşam sürecini bütünlükten yoksun bırakır. Aynı zamanda, toplumsal varlığın içeriğinden esasen uygun olan her şey çıkarılmıştır. bireysel, bireylerin varoluşunun doğasında var, kaderlerinin tüm çeşitliliği. Gerçekte bireylerin gerçek yaşam süreci genel ve bireyselin birliği.
Toplumsal varoluşun özü aynı zamanda maddi bileşenlerden oluşan bir sisteme de sahiptir - insanlar tarafından yaratılan nesneler, özellikle de emek araçları. Ancak sosyallik göstergesi bireylere ve toplumun maddi unsurlarına eşit derecede atfedilemez. Son öz toplumsalın doğal bileşenlerini dönüştürdü. Toplumsal varoluşun nesnelliği onun bilinçten (bireysel ve toplumsal) bağımsız olarak var olması anlamına gelir. tanımlar onun.
Sosyal bilinç geniş anlamda, topluma dair bir dizi fikir, görüş, algı, teori, duygu, yanılsama, yanlış anlamadır; toplumsal bilinç. Toplumun bilinci olarak onun konusu doğa, toplum ve insandır. Dar anlamda toplumsal bilinç refleks toplumsal varoluş, farkındalık. Her şeyden önce toplumu ve insanı yansıtır. Aynı zamanda farkındalıkları toplumsal varoluşa bağlı olduğundan dünyanın en genel yönlerini de (felsefe) yansıtır. Sosyal bilinç, kişinin çevresindeki dünyadan, kendi varlığından ve varoluşunun anlamından ne ölçüde haberdar olduğunu ifade eder. Dolayısıyla toplumsal bilincin gelişim tarihi, insanın varlığının özüne ve anlamına tutarlı bir şekilde nüfuz etmesinin tarihidir.
Bilimsel felsefe açısından insan varlığının kendi içinde bir anlamı vardır, onun dışında bir hedefi yoktur, en yüksek hedefin kendisidir. İnsan hayatı ne kadar karmaşık ve zenginse anlamı da o kadar karmaşıktır. Daha önce var olmayan kendi varlığını yaratan bir kişi tarafından yaratılır. İnsanın kendi varlığını yaratması aynı zamanda insanlık için iyilik yaratmak, insan için mücadele etmek, onu korumak ve çoğaltmaktır. Avusturyalı psikolog W. Frankl, insan yaşamının insan olduğu için anlam taşıdığına inanır. ilk olarak, V doğanızın gücü, yaratmayı ve değerleri hedefledi. Aynı zamanda yaratıcı kişi gerçekliği olumlu, uyum sağlayan kişi ise olumsuz algılar105. E. Fromm tarafından tanımlandığı şekliyle uyum mekanizması "gerçeklikten kaçış." Zihinsel stresi hafifletmenize izin verir, ancak hayatın anlamını bulmanıza izin vermez, çünkü gerçekliğin neden olduğu kaygıyı reddederek kişi kendi bireyselliğinden vazgeçer. Bireyler “varlık” ilkesine yöneldiklerinde hayat anlamlı hale gelir. Bu arada modern toplumda sahip olma yönelimi, diğer bir deyişle “sahip olma” tutumu yaygınlaşmıştır.