6.5. Fahamu na kupoteza fahamu
Dhana ya kwanza ya kinadharia ya kutokuwa na fahamu iliundwa mwanzoni mwa karne ya 20. Z. Freud, hata hivyo, mawazo kuhusu psyche isiyo na fahamu yalikuwepo katika falsafa ya kale. Democritus alitofautisha kati ya nafsi inayojumuisha atomi mvua na isiyofanya kazi, na nafsi inayojumuisha atomi za moto na zinazotembea. Nafsi ya moto inalingana na sababu, fahamu wazi, roho yenye unyevu inalingana na kile tunachoweza kuwaita sasa wasio na fahamu. Katika Zama za Kati, Aurelius Augustine katika "Kukiri" hazungumzii tu juu ya ufahamu, lakini juu ya uzoefu fulani wa ndani wa subjectivity, ambayo ni pana zaidi kuliko uzoefu wa fahamu. Katika nyakati za kisasa, G. Leibniz huzalisha kwa maneno tofauti mawazo kuhusu kuwepo kwa psyche isiyo na fahamu.
Licha ya historia ndefu na tajiri ya maoni juu ya wasio na fahamu, wazo la kisayansi na kifalsafa la fahamu liliundwa tu katika karne ya 20. Mawazo mapya yaliibuka ndani ya mfumo wa saikolojia ya kimatibabu, kwanza kama jaribio la kujenga mbinu ya kutibu magonjwa ya neva, kisha uchanganuzi wa kisaikolojia ukawa nadharia ya jumla ya kisaikolojia na baadaye sana, kutokana na juhudi za wafuasi na wanafunzi wa S. Freud, ukageuka kuwa nadharia ya jumla ya kisaikolojia. dhana ya falsafa na mtazamo wa ulimwengu.
Tofauti ya kimsingi na ya kimsingi kati ya msimamo wa kinadharia wa Freud na maoni ya watangulizi wake ni kwamba mwanasaikolojia wa Austria anadai ukuu wa fahamu kuhusiana na fahamu na mara kwa mara anakosoa msimamo ambao unawakilisha fahamu kama aina ya chini ya shughuli za kiakili, ambayo inashindwa. na kuibuka kwa fahamu. Kabla ya ujio wa mafundisho ya S. Freud, iliaminika kuwa ufahamu ulikuwa msingi, na udhihirisho usio na ufahamu wa mtu ulikuwa ufahamu usio na maendeleo. Mwanasaikolojia wa Austria alipinga nadharia hii kimsingi. Kwa maoni yake, fahamu ni sehemu ya awali na isiyozuilika ya utii wa mwanadamu, na fahamu ni ya pili na ni sehemu ndogo tu ya ukweli wa kibinafsi.
Kupoteza fahamu- seti nzima ya matukio ya kiakili na michakato ambayo iko nje ya nyanja ya sababu, bila fahamu na haiwezi kudhibitiwa kwa hiari. Yaliyomo ya ufahamu yanaweza kusahaulika, kukandamizwa au kukandamizwa hadi kupoteza fahamu. Maudhui yoyote ya kiakili yamesahaulika, kumbukumbu zenye uchungu, kama sheria, hukandamizwa, na yaliyomo kiakili na kazi ambazo zimeainishwa na jamii au mtu mwenyewe kama hasi hukandamizwa. Zaidi ya hayo, baadhi ya mitazamo ya hisia ni dhaifu na isiyo na nguvu kwamba haifikii fahamu na kubaki bila fahamu tangu wakati wa kutokea kwao. Mpaka kati ya fahamu na fahamu ni ukungu, baadhi ya matukio ya kiakili huhama kutoka nyanja ya fahamu hadi kupoteza fahamu na nyuma.
Ili kuashiria mpaka kati ya fahamu na wasio na fahamu, S. Freud anatanguliza dhana ya fahamu ndogo. Akili ndogo- haya ni matukio ya kiakili yasiyo na fahamu ambayo yanahusishwa na mpito hadi kiwango cha fahamu. Kupoteza fahamu kunazuka kwa namna ya ndoto, hali ya nusu-hypnotic, kuteleza kwa ulimi, kuteleza kwa ulimi, vitendo vibaya, n.k. Ni kutokana na matokeo haya ya kazi ya wasio na fahamu tunajifunza juu ya asili yake, yaliyomo na. kazi.
Kulingana na S. Freud, fahamu ina asili ya kibiolojia. Kazi yake kuu ni kinga. Kupoteza fahamu hupunguza mzigo wa fahamu kutoka kwa uzoefu mbaya na chungu; yaliyomo ndani yake ni ya ngono. Kupoteza fahamu kunaundwa kwa namna ya complexes. Changamano- muundo thabiti wa kiakili unaokua karibu na uzoefu maalum. Complexes huundwa chini ya ushawishi wa mambo mbalimbali ya kibinafsi na hali ya maisha, basi wao ni repressed katika fahamu na inaweza kusababisha ugonjwa wa akili. Z. Freud aliamini kuwa njia ya kutambua na kuharibu tata ilikuwa mbinu ya vyama vya bure na tafsiri ya ndoto. Mbinu za Psychoanalytic zinalenga kutambua tata, kuleta kwa kiwango cha fahamu na hivyo kupunguza mateso ya binadamu.
Z. Freud alipendekeza kielelezo chake mwenyewe cha kujishughulisha, ambacho kinawakilisha nyanja zote za fahamu na zisizo na fahamu. Muundo wa ukweli halisi ni kama ifuatavyo:
"Ni", au "Id", ni safu ya kina ya anatoa za fahamu za mtu binafsi, ambamo kanuni ya raha inatawala;
"Mimi", au "Ego", ni nyanja fahamu, mpatanishi kati ya fahamu na ulimwengu wa nje; kanuni ya ukweli inafanya kazi katika nyanja ya ufahamu;
"Super-I", au "Super-Ego" - mitazamo ya jamii na tamaduni, udhibiti wa maadili, dhamiri.
"Super-ego" hufanya kazi za ukandamizaji. Chombo cha ukandamizaji ni "I". "Mimi", kama mpatanishi kati ya ulimwengu wa nje na "It", hujitahidi kufanya "It" kukubalika na ulimwengu au kuleta ulimwengu kwa mujibu wa matamanio ya "It". Ulimwengu wa nje unaeleweka kama utamaduni, ambao unajumuisha matakwa ya "Super-I", ambayo ni, kanuni na kanuni ambazo mara nyingi zinapingana na matakwa ya "It" badala ya kuendana nazo. Ili kuonyesha uhusiano kati ya "I" na "Id," S. Freud anatanguliza picha za mpanda farasi na farasi. "Mimi" ndiye mpanda farasi anayeendesha farasi "Ni". Katika hali ya kawaida, "I" inatawala "It" na kugeuza mapenzi ya "It" katika hatua yake mwenyewe. Neurosis hutokea wakati migongano kati ya matarajio ya "Id" na mitazamo ya "Super-Ego" inakuwa isiyoweza kushindwa na "Id" inatoka nje ya udhibiti wa "I".
Inashangaza kwamba mfano wa ujanja uliopendekezwa na S. Freud unaambatana na mfano wa ulimwengu wa mshairi wa Uigiriki Homer: anga inayolingana na "Super-Ego", dunia - "Ego", Hades - ufalme wa chini ya ardhi wa wafu - "Id".
Kulingana na S. Freud, watu wote wana neurotic kwa sababu wanaishi katika utamaduni unaokandamiza anatoa za kimsingi za kibiolojia: uchokozi, uharibifu, ujinsia, nk. Swali pekee ni kiwango cha neuroticism. Katika nafsi ya kila mtu wa kisasa kuna mgongano kati ya "It" na "Super-Ego", na "I" ya ufahamu inageuka kuwa dhaifu sana kwamba haiwezi kudhibiti anatoa za asili za mtu binafsi. Muda tu mtu analazimika kutii taasisi za kijamii na kitamaduni, hawezi kuondokana na shinikizo la "Super-Ego". Wakati huo huo, kwa muda mrefu kama mtu ana mwili, hawezi kujiweka huru kutokana na tamaa za "It". Kwa kuwa mtu hawezi kuondokana na mwili au kuondokana na utamaduni, njia pekee ya nje ni kuanzisha maelewano ya busara kati ya "It" na "Super-Ego". Chombo cha kufikia maelewano haya ni "I". Yaliyomo "Ni" lazima yatambuliwe hatua kwa hatua na kubadilishwa kuwa yaliyomo "I". Kadiri maisha ya ndani ya mtu yanavyokuwa na ufahamu zaidi, ndivyo mtu huyo anavyokuwa dhaifu. Hata hivyo, watu katika utamaduni wa kisasa ambao hawana kabisa mateso ya akili hawapo - hii ni hitimisho la kukata tamaa la S. Freud.
Wafuasi wa Freud hawakuamini kwamba ukweli wa kuleta uzoefu usio na fahamu kwa ufahamu wa mgonjwa husaidia kuponya. Katika suala hili, S. Freud anafanya zaidi kama mwanafalsafa wa kitambo, ambaye ujuzi wa kile ambacho ni cha haki na mzuri hufuata. Wazo la bahati mbaya ya maarifa juu ya mema na nzuri yenyewe ni ya mwanafalsafa wa zamani wa Uigiriki Socrates. Hata hivyo, ujuzi kuhusu ugonjwa huo hautibu ugonjwa wenyewe. Hii pia ni kweli katika kesi ya magonjwa ya neurotic na akili. Ufahamu wa hali hii ulisababisha ukweli kwamba katika karne ya 20. Idadi kubwa ya shule za matibabu ya kisaikolojia na maelekezo yalionekana, ambayo, kwanza, yaliachana na pansexualism ya S. Freud, na pili, ilitafuta kutafuta njia bora zaidi za kumkomboa mtu kutokana na mateso ya akili.
Katika kazi zake za baadaye, S. Freud anapendelea kuchukua nafasi ya wazo la "mvuto wa kijinsia" kama tabia kuu ya kutokuwa na fahamu na dhana pana ya "libido", ambayo inarejelea sio ujinsia tu, bali pia nyanja nzima ya upendo - hisia za wazazi, za kirafiki, za kizalendo n.k. Katika kipindi cha mwisho cha kazi yake, pamoja na dhana ya "libido" au "eros", S. Freud alianzisha dhana ya "thanatos". Eros ni mungu wa upendo wa Kigiriki, Thanatos ni mungu wa Kigiriki wa kifo. Kulingana na S. Freud, sio tu "eros" - silika ya maisha - inadhibiti vitendo vya binadamu, lakini pia "thanatos" - silika ya uharibifu na kifo. "Eros" na "thanatos" ni vielelezo viwili vilivyo kinyume, lakini sawa kabisa vinavyoongoza na kudhibiti mtu katika maisha yake yote. Katika baadhi ya watu silika ya maisha ina nguvu zaidi, kwa wengine silika ya kifo ina nguvu zaidi, lakini silika hizi zote mbili zipo katika nafsi ya kila mtu na huamua uzoefu na matendo yake.
Mmoja wa wanafunzi wa S. Freud alikuwa C. G. Jung. Baada ya kukubali ufafanuzi wa jumla wa kutokuwa na fahamu uliopendekezwa na S. Freud, C. G. Jung hakukubaliana na mwalimu wake juu ya suala la asili na kazi za fahamu. Kwa maoni yake, fahamu sio ya kibaolojia, lakini ni ishara katika asili na imeundwa kwa namna ya archetypes ambayo huamua msingi wa uzoefu wote, mawazo na tabia ya watu. Kwa kuongezea, fahamu haifanyi kazi ya kinga, kuwa aina ya "shimo" ambapo kila kitu hasi hutupwa, lakini fidia - fahamu inakamilisha fahamu kwa uadilifu, ikiruhusu mtu kuzoea kikamilifu ukweli (6.4).
Kwa mujibu wa asili yake isiyo na maana, fahamu ni zaidi ya mipaka ya ujuzi, lakini kwa msaada wa mbinu fulani inaweza kuanzishwa. Mbinu hizo ni hypnosis na mbinu za ushirika huru. Kwa kuongezea, fahamu hujidhihirisha mara moja katika ndoto, ndoto, mteremko wa ulimi na makosa, ndiyo sababu inaweza kusomwa na, kwa msingi wa ufahamu wa bidhaa za shughuli zisizo na fahamu, hitimisho la moja kwa moja linaweza kutolewa juu ya asili yake.
Kulingana na C. G. Jung, fahamu iko katika aina za kibinafsi na za pamoja. Kupoteza fahamu kwa kibinafsi- haya yote ni upatikanaji wa kisaikolojia wa kuwepo kwa kibinafsi, kufikiriwa na kuhisiwa, na kisha kusahaulika, kukandamizwa au kukandamizwa; hii ni mizigo ya kibinafsi ya mtu, iliyoundwa katika mchakato wa maisha. Kupoteza fahamu kwa pamoja ina umbo la kupita utu, haijawahi kuwa somo la utambuzi au hisia. Ukosefu wa fahamu wa pamoja unatokana na uwezekano wa urithi wa utendaji wa akili, muundo wa urithi wa ubongo wa mwanadamu na unajidhihirisha katika mfumo wa motifs thabiti za mythological, njama na picha zinazotokea popote na kila mahali, bila kujali enzi ya kihistoria au mila ya kitamaduni, anasema C. G. Jung. .
Ikiwa fahamu ya kibinafsi imeundwa kwa namna ya magumu, basi muundo wa fahamu ya pamoja imedhamiriwa na archetypes. Archetypes- hizi ni miundo ya ulimwengu wote ya psyche ya binadamu. Neno "archetype" linatokana na arche ya Kigiriki - mwanzo na typos - picha; maana halisi ya neno "archetype" ni picha ya awali, ya awali. Katika kazi za C. G. Jung mtu anaweza kupata ufafanuzi tofauti wa wazo hili:
picha za awali, za awali zilizo katika watu wote na enzi;
Motifs ya kawaida ya mythological ya jamii zote na nyakati;
Aina ya msingi ya uzoefu wa kiakili unaorudiwa kila mara;
Mabaki ya kiakili ya uzoefu isitoshe wa aina moja;
Mifumo rasmi ya tabia kwa msingi wa ambayo mitazamo maalum ya tabia na uzoefu wa watu wa enzi na tamaduni tofauti huundwa.
Kutoa ufafanuzi kama huo tofauti, C. G. Jung hata hivyo anasisitiza mara kwa mara asili rasmi ya archetype. Rasmi ina maana kwamba archetype inapatikana kwa kusoma sio peke yake, lakini tu kuhusiana na maudhui yoyote maalum yaliyowekwa na enzi na utamaduni. Ili kufafanua wazo hili, C. G. Jung anatoa mlinganisho na kimiani cha kioo. Lati haipo yenyewe, inaweza kupatikana tu kuhusiana na dutu fulani ambayo imeundwa kwa mistari fulani inayoitwa kioo cha kioo. Vile vile, archetype inajidhihirisha tu kuhusiana na maudhui maalum ya kiakili, lakini yenyewe, nje ya maudhui haya, inapatikana tu kama fomu inayowezekana, uwezekano. Archetype inakuwa ukweli katika mawazo, alama au picha ambazo nafasi ya kitamaduni imejaa.
Archetypes huweka alama za kitamaduni, huweka yaliyomo katika hadithi na imani, huamua moja kwa moja asili ya mafundisho ya kifalsafa, n.k. Mashujaa wa hadithi na hadithi za hadithi, kulingana na C. G. Jung, ni sifa za yaliyomo kiakili na kwa fomu inayoonekana huwasilisha programu za kina, kulingana na ambamo mtu binafsi na ubinadamu kwa ujumla huwepo. Kwa hivyo, kwa msaada wa wazo la "archetype," C. G. Jung anathibitisha wazo la umoja wa kiakili wa ubinadamu.
C. G. Jung hulipa kipaumbele maalum kwa archetypes zifuatazo: "Ego", "persona", "utu wa ndani" au "nafsi", "kivuli", "ubinafsi".
"Ego" au "Mimi", ni mkanganyiko wa mawazo na dhana zinazounda kitovu cha fahamu, chenye mwendelezo na utambulisho nacho chenyewe, vipengele vya kiakili fahamu. Kulingana na mawazo ya C. G. Jung, mtu wa Magharibi anajitambulisha kwa usahihi na "I". Mwakilishi wa ustaarabu wa Magharibi kwa kawaida hupunguza utu wake kwa vipengele vya akili vinavyofahamu. Mwelekeo huu ulionyeshwa waziwazi katika falsafa ya kitamaduni ya Uropa ya Magharibi ya karne ya 17-19, ambayo ilipunguza kiini cha mwanadamu kuwa na akili au kujitambua, na kupuuza kabisa udhihirisho mwingine wa utu. Falsafa ya kitamaduni ya Uropa inaweza kuzingatiwa kama dhihirisho la ubinafsi, ambalo lilizua katika karne ya 20. tathmini ya maadili, ambayo wanafalsafa wenyewe waliita shida ya utamaduni wa Magharibi mwa Ulaya. Kulingana na C. G. Jung, "Ego" ni kipande kidogo cha ukweli wa kibinafsi, lakini ni kipande hiki ambacho kinajulikana zaidi kwa watu wa Magharibi na hutumika kama aina ya fulcrum katika michakato ya kujitambulisha.
Aina nyingine ya archetype inayojulikana kwa kila mtu ni "persona", au "utu wa nje". "Mtu" - tata ya kazi za akili kwa urahisi na kukabiliana na ulimwengu wa nje, wa kijamii. Mchanganyiko huu wa udhihirisho wa utu, kama "I," unaweza kutambuliwa kimakosa na utii kwa ujumla. Ikiwa swali ni "Mimi ni nani?" mara nyingi ni ngumu kusuluhisha na kuchochea maswali ya kiitikadi na kidini, basi shida kama hizo hazitokei kuhusu "persona". Mtu anajihusisha kwa urahisi na "utu wake wa nje": Mimi ni daktari, mimi ni mwanasheria, mimi ni baba, mimi ni Mfaransa, nk. "Persona" huundwa kwa misingi ya mbinu na mitazamo hiyo ya kisaikolojia ambayo a. mtu hukua wakati wa mwingiliano katika jamii. Yaliyomo katika "persona" inawakilishwa na seti ya majukumu ya kijamii ambayo mtu hucheza, akijaribu kutenda kulingana na matarajio ya watu wengine. Ikiwa mtu anajitambulisha kwa kiasi kikubwa na "mtu," basi tata maalum ya kazi za akili inaonekana katika utii, ambayo K.G. Jung anapiga simu "mask"."Mask" inaweza kuchukua nafasi ya uso wa kweli wa mtu. Utambulisho kamili wenye dhima moja au zaidi za kijamii kwa asili ni wa kiakili na umejaa machafuko makubwa ya kisaikolojia yanayohusiana na upotezaji wa utendaji wa kawaida wa kijamii.
Archetype ya "utu wa ndani", au "nafsi"- Huu ni mtazamo wa kisaikolojia wa mtu kuelekea ulimwengu wake wa ndani. "Nafsi" inakamilisha "mtu" na ni kinyume katika sifa zake. "Utu wa ndani" unaweza kuwa na sifa za kiume na za kike. Hivyo, C. G. Jung anaita “utu wa ndani” wa mwanamke "Animu-som" na "utu wa ndani" wa mtu - "Anima.""Nafsi" ya mwanamke hubeba sifa za kiume, na kinyume chake, "nafsi" ya mwanamume ni ya kike kulingana na kanuni ya kukamilisha uadilifu. Kulingana na K. G. Jung, kutoka kwa tabia ya "mtu" wa mtu anaweza kuamua tabia ya "nafsi" yake: kila kitu ambacho kinapaswa kuwa katika mtazamo wa nje, lakini kwa sababu fulani haipo, iko ndani ya ndani. Ikiwa mtu hajui ugumu wa mitazamo na udhihirisho wake wa ndani, ambayo ni kwamba, hajui "nafsi" yake, basi yaliyomo haya ya kiakili yanaonyeshwa kwa nje - ndani ya mtu halisi, ambayo inakuwa kitu cha kupendwa au chuki. . Kuzoea kuzoea kitu kinachowakilisha taswira ya kiakili hakuwezekani hadi mtu afahamu sifa za “utu wake wa ndani.”
Archetype "vivuli" huzingatia ndani yake sifa zote za kisaikolojia na uzoefu ambao hupimwa kuwa mbaya: uchokozi, uharibifu, nk. Kadiri mtu anavyofahamu uwepo wa maudhui mabaya ya kiakili ndani yake, nguvu na uharibifu zaidi udhihirisho wa "kivuli" inaweza kuwa.
Archetype "wenyewe" au "uadilifu", huonyesha umoja wa utu, udhihirisho wake wote wa ufahamu na usio na ufahamu. "Ubinafsi" ndio aina ya kushangaza zaidi; katika tamaduni inajidhihirisha katika mfumo wa picha za utu bora, wa kimungu; "ubinafsi" ni archetype kuu, lengo la maendeleo ya mtu binafsi. Kulingana na C. G. Jung, maana ya maisha ya mwanadamu ni kukuza nguvu na uwezo wa ndani wa mtu, kuelekea ukamilifu wa kibinafsi, ambayo ni, kujaza archetype ya "ubinafsi" na yaliyomo maalum.
Katika hadithi na hadithi za watu tofauti za ulimwengu, katika hadithi za uwongo na sanaa nzuri, picha hupatikana ambazo zinalingana na aina kuu za ufahamu wa pamoja: picha ya "kivuli", na picha ya "Anima" au "Animus". ", na taswira ya utu bora hujulikana kama tamaduni za nje, hata hivyo, licha ya ujuzi wao na ujuzi, bado ni vigumu kutambua kama uzoefu wa akili wa ndani.
Fahamu na kupoteza fahamu
Mpango
1. Fahamu na ubongo
Fahamu na nyanja ya fahamu
1. Fahamu na ubongo
NA Utambuzi ni zao la mwingiliano wa mambo mawili: ubongo wa binadamu na mazingira.Hii inathibitishwa na ukweli kwamba mtu aliyetengwa na jamii, kama sheria, hawezi kufikiri au kuzungumza.
Kwa hiyo, ubongo ni nyenzo na ni kipengele muhimu zaidi cha fahamu. Inajumuisha seli - neurons, ambazo huanzia bilioni 40 hadi 50. Kila mmoja wao, kwa upande wake, ana muundo tata. Shukrani kwa hili, ubongo hupeleka amri kwa viungo vinavyohusika kwa kuzalisha kemikali fulani, kinachojulikana vitu vya neurotropic.Mmoja wao anajulikana kwetu kama adrenaline, ambayo husababisha hisia za raha, furaha na shangwe ndani ya mtu. (Baadhi ya watu hujaribu kukuza dutu hii ya hisia kwa njia ya uwongo, kwa mfano, kwa msaada wa dawa)
Sifa muhimu zaidi ya ubongo ni kufanya kazi kila wakati. Seli ambazo hazijajumuishwa katika mchakato wa kazi hufa. Na shughuli za kiakili zinaongeza maisha yao. Lakini hata kwa shughuli nyingi za kiakili, mtu hutumia karibu 4% tu ya neurons. Inaaminika kuwa asilimia kubwa ya neurons kutumika (kushiriki) na mchakato wa shughuli za akili husababisha ugonjwa wa ubongo (kwa mfano, schizophrenia).
Michakato ngumu sana hutokea katika ubongo wa binadamu: uteuzi wa habari, kukariri, kusahau. Hata hivyo, hakuna vifaa vinavyoweza kurekodi mchakato huu wa kazi ya ubongo.
Kipengele kingine muhimu cha ubongo ni asymmetry ya muundo wake. Kwa watu wengi, ulimwengu wa kushoto ni "wajibu" kwa ajili ya malezi ya dhana za abstract na kufikiri mantiki. Na haki ni kwa mawazo ya kufikiria, mtazamo wa kisanii. Wakati huo huo, hemispheres zote mbili ni mara chache sawa kwa kila mmoja: kwa watu wengine, moja hutawala. Kwa hivyo, watu wengine wana mwelekeo wa sayansi halisi, wakati wengine wana mwelekeo wa ubinadamu na sanaa.
Imeunganishwa bila usawa na shughuli za kazi za ubongo kumbukumbu. Kumbukumbu ni uwezo wa fahamu kuhifadhi na kuzaliana habari kuhusu ulimwengu wa nje na hali yake ya ndani, ambayo inahitaji kwa matumizi yake zaidi katika mchakato wa maisha. Kumbukumbu, inayounganisha kwa ujumla vipengele vyote vya uzoefu wa maisha ya mtu, ni mojawapo ya sharti muhimu na muhimu kwa ajili ya malezi ya fahamu, na hatimaye, utu.
Katika historia yote ya falsafa, hakuna kutokubaliana sana kumetokea juu ya suala la kiini na madhumuni ya kumbukumbu. Tangu nyakati za zamani, wanafalsafa wote wametambua kumbukumbu kwa pamoja msingi ambao fikra inategemea,na bila ambayo hakuna jumla (bila kukosekana kwa hisia zilizokusanywa), au hoja (kwa maana haiwezekani kuunda hoja rahisi zaidi bila uwepo wa data ya awali), au makisio yangewezekana.
Njia nyingine ya uhusiano kati ya vipengele viwili - ulimwengu wa nyenzo (ubongo) na bora - lugha.Huu ni mfumo wa ishara ambao hufanya kazi za utambuzi na mawasiliano katika mchakato wa shughuli za binadamu. Lugha ina jukumu kubwa katika malezi ya fahamu. Tatizo la lugha limejitokeza hivi karibuni katika falsafa. Lakini, licha ya ukweli kwamba sayansi ya kisasa inazidi kupata msingi kwa maoni kwamba fahamu na lugha ziliibuka na kuwepo kwa wakati mmoja(kwa kuwa mawazo hayawezi kuwepo tofauti na lugha - baada ya yote, hata kwa ukimya tunazungumza na sisi wenyewe, kuweka mawazo yetu kwa maneno), watafiti bado hawakubaliani juu ya maelezo ya kiini cha uhusiano wa matukio haya. Hebu tuangazie baadhi yao. Msimamo ulioundwa na G. Hegel unaendelea kukua, kiini cha ambayo ni kuelewa lugha kama jambo la lengo, i.e. kuwepo kwa kujitegemea kwa kufikiri. Uelewa huu wa lugha, kimsingi, haupingani na utafiti wa hivi karibuni wa kisaikolojia, ambao hata inaruhusu uhuru kamili wa kufikiri kutoka kwa lugha, kwa upande mmoja, na uwezekano wa kuwepo kwa lugha, bila kujitegemea kufikiri, kwa upande mwingine. . Kwa kweli, wanasaikolojia wameonyesha kwa muda mrefu kwamba hatuwezi kueleza kila kitu kwa maneno, lakini tunaweza kuelewa neno lolote linalozungumzwa na mtu.
Kuna uelewa wa lugha kama "ulimwengu wa ishara", ambao unajumuisha kufikiria ndani ya mfumo wa "ulimwengu wa maandishi", "ulimwengu wa maneno". Msimamo huu, uliotolewa na K. Marx, na baadaye kuthibitishwa na mafanikio ya vitendo (isimu, nadharia za umuundo, hemenetiki, falsafa ya isimu, n.k.), ni kama ifuatavyo: “...lugha ni ya vitendo, ipo kwa ajili ya watu wengine na pekee. kwa hivyo kuwepo pia kwa ajili yangu mwenyewe, fahamu halisi...” (K. Marx). Lakini, pamoja na ukweli kwamba mbinu hizi zote zinastahili kuzingatia, mtazamo wa kisasa wa tatizo unategemea ukweli kwamba ufahamu na lugha ni wakati huo huo umoja na, wakati huo huo, tofauti.Hakuna lugha bila kufikiri, hakuna kufikiri bila lugha. Baada ya yote, mtu, kama muigizaji, hubadilisha ulimwengu na yeye mwenyewe, kwa hivyo maisha yake yanawezekana tu kama shughuli ya pamoja na watu wengine. Na kwa njia ya maisha kama hii, lugha ni muhimu, ambayo hutokea kama njia ya shughuli za binadamu, mawasiliano, usimamizi, utambuzi na ujuzi binafsi. Tatizo hili lina vipengele kadhaa vinavyoathiri ufumbuzi wake wa kisayansi. Kwa hivyo, mmoja wao: muundo wa fikra na muundo wa lugha ni tofauti.Kwa nini? Kwanza kabisa, kwa sababu sheria za kufikiria ni sawa kwa kila mtu, na lugha - kitaifa.
Kipengele kingine cha shida: kama tunavyojua tayari, wakati wa kufanya shughuli za hotuba, mtu hufikiria, na wakati wa kufikiria, anarasimisha wazo hilo kwa maneno. Lakini kuzungumza haimaanishi kufikiria, lakini haiwezekani kufikiria bila kuheshimu neno. Hivyo, Lugha ni usemi wa kiishara katika sauti na uandishi wa maisha ya kiakili ya mwanadamu.Lugha inaweza kuwa kama asili na bandia. Chini ya lugha ya asili inaeleweka kama lugha ya maisha ya kila siku, ikitumika kama njia ya usemi wa mawazo na njia ya mawasiliano kati ya watu. Lugha iliyoundwa iliyoundwa na watu kwa mahitaji yoyote finyu, kama mifumo ya ishara ya kuelezea maisha ya kiakili ya mwanadamu. Hizi ni lugha za sayansi, lugha za mashine, jargons (Kiesperanto).
Jukumu muhimu sana lilianza kuchezwa katika hali ya mapinduzi ya kisayansi na kiteknolojia. lugha rasmi na za mashine.Lugha rasmi ni calculus ya kimantiki na ya hisabati, ambayo hutumia alama za hisabati na fomula. Ishara ni rahisi kwa usindikaji wa mashine na kwa maendeleo ya mifumo ya mawasiliano ya kiufundi. Aina hizi za lugha ni hatua kuelekea ustaarabu wa habari. Ishara za lugha, zikiwa na asili yao ya kimwili yenye masharti kuhusiana na kile wanachotaja, hata hivyo huamuliwa, hatimaye, na mchakato wa utambuzi wa ukweli.
.Fahamu na nyanja ya fahamu
silika ya nia ya kukosa fahamu ya ubongo
Kupoteza fahamu,kwa maana pana ya neno, ni seti ya michakato ya kiakili na hali ambazo hazipo katika ufahamu wa mwanadamu, lakini, hata hivyo, ni sehemu yake muhimu. Inaathiri tabia ya mwanadamu, ingawa haijatambuliwa naye.
Wazo la jumla la kutokuwa na fahamu linarudi kwa fundisho la Plato la "kumbukumbu ya utambuzi" (anamnesis) na lilibaki kutawala katika falsafa hadi nyakati za kisasa. R. Descartes, ambaye alithibitisha utambulisho wa fahamu na akili, aliashiria hatua mpya katika ufahamu wa fahamu: zaidi ya fahamu, aliamini, kunaweza tu kuwa na kisaikolojia, ambayo haina uhusiano wowote na shughuli za ubongo.
Kwa mara ya kwanza, uundaji wazi wa fahamu ulitolewa na G. Leibniz, ambaye alielewa fahamu kama aina ya chini ya shughuli za akili, iliyokuwa nje ya kizingiti cha mawazo ya fahamu. A. Schopenhauer aliweka mbele watu wasio na fahamu kwenye daraja la kanuni ya ulimwengu wote, msingi wa kuwa na sababu ya mchakato wa ulimwengu.Kichocheo kipya katika uchunguzi wa kukosa fahamu kilitolewa na kazi shambani. saikolojia,ambapo, kwa madhumuni ya matibabu, walianza kutumia mbinu maalum za kuathiri fahamu kwa mtu. Utafiti, hasa kutoka shule ya magonjwa ya akili ya Kifaransa (J. Charcot na wengine), ilifanya iwezekanavyo kufunua shughuli za akili za asili ya pathogenic ambayo haikugunduliwa na mgonjwa.
Muendelezo wa mstari huu ilikuwa dhana Sigmund Freud(1856-1939), mwanzilishi wa psychoanalysis. Ikiwa hapo awali fahamu mara nyingi ilizingatiwa kama fahamu dhaifu ambayo inaweza kuzingatiwa kwa ufahamu, kulingana na S. Freud ni jambo muhimu zaidi la psyche ya binadamu. Anazingatia, kwamba asiye na fahamu ndicho kiumbe pekee ambacho kipo mbali na mapenzi na ufahamu wa mwanadamu.Anainua fahamu juu ya fahamu, na, kulingana na mafundisho yake, "mtu si bwana wa nyumba yake mwenyewe." Sio hasira za nje, lakini anatoa za ndani zinazoamua mwelekeo wa maendeleo ya mtu na matendo yake. Moja kuu ya vivutio hivi ni libido(upendo), ambayo inashughulikia nyanja nzima ya upendo wa mwanadamu, pamoja na upendo wa wazazi, urafiki, upendo kwa Nchi ya Mama, nk. Lakini, bado akitambua kuwa shughuli za mwanadamu zimedhamiriwa na uwepo wa misukumo ya kibaolojia na kijamii, anapeana jukumu kuu kwa silika mbili: silika ya maisha - Eros,na silika ya kifo - Tonato.
Carl Jung(1875-1961), mfuasi wa S. Freud, pamoja na fahamu ya kibinafsi, alianzisha dhana ya archetype (gr. - mwanzo na picha). Hiki ndicho anachokiita asili, miundo ya kiakili ya asili, mifumo ya msingi ya picha zilizomo pamoja kupoteza fahamu, ambayo ni msingi wa maisha ya mwanadamu, inayojitokeza katika hadithi, imani, kazi za fasihi na sanaa.
Kupoteza fahamu pia kunajumuisha reflex(bila fahamu) vitendo (silika, reflexes, hypnosis). Walakini, kuelewa fahamu kama kitengo cha kifalsafa, inakubalika kwetu kuelewa fahamu kama eneo maalum la psyche ambalo limejilimbikizia yenyewe. misukumo ya milele, nia, matamanio,maana ambayo imedhamiriwa na silika na haipatikani na fahamu. Ingawa, kama tulivyoona, katika historia yote ya maendeleo ya mawazo ya kifalsafa, maana hizi mbili ziliunganishwa na zilibadilishwa. Kwa mfano, ni vigumu sana kuteka mstari kati yao katika kazi za S. Freud na wengine.
Mafunzo
Je, unahitaji usaidizi wa kusoma mada?
Wataalamu wetu watakushauri au kutoa huduma za mafunzo juu ya mada zinazokuvutia.
Peana maombi yako ikionyesha mada hivi sasa ili kujua juu ya uwezekano wa kupata mashauriano.
Utangulizi. Psyche ni mali ya ubongo. "Hisia, mawazo, fahamu ni bidhaa ya juu zaidi ya jambo iliyopangwa kwa njia maalum." Shughuli ya akili ya mwili hufanywa kupitia vifaa vingi maalum vya mwili. Baadhi yao huona ushawishi, wengine hubadilisha kuwa ishara, huunda mpango wa tabia na udhibiti, wengine hutoa nishati na wepesi kwa tabia, seti ya nne ya misuli katika mwendo, nk. Kazi hii yote ngumu inahakikisha mwelekeo wa kazi wa mwili katika mazingira na suluhisho la matatizo ya maisha. "Fahamu" na "kutokuwa na fahamu" ni dhana zinazohusiana zinazoelezea upekee wa kazi ya psyche ya mwanadamu. Mtu anafikiria juu ya hali na kufanya maamuzi. Vitendo kama hivyo huitwa fahamu. Walakini, mara nyingi mtu hutenda bila kufikiria, na wakati mwingine yeye mwenyewe haelewi kwa nini alifanya hivi. Vitendo visivyo na ufahamu vinadhani kuwa mtu hufanya kwa msukumo wa ndani, lakini bila uchambuzi wowote wa hali hiyo, bila kufafanua matokeo iwezekanavyo. Maneno anayotumia kuashiria hali hii ni tofauti: bila kufikiria, bila kujua, kwa hiari, kwa intuitively. Maneno haya yote hufanya katika kesi hii kama visawe vya neno "kutokuwa na fahamu," ingawa, kwa kweli, hakuna kisawe kamili hapa. Maana ya neno "kupoteza fahamu" inaweza kupanuka au kupungua kulingana na uhusiano wake na neno "fahamu". Kwa hivyo, wakati wa kufikiria juu ya hali inayoonekana, mtu hushughulika sio tu na kile kinachoonekana kwake. Matukio ya zamani ambayo yanafanana kwa kiasi fulani na yale yaliyozingatiwa yanaibuka kichwani mwake, na anayalinganisha. Ukweli, sheria, na tathmini zinazojitokeza akilini hutoka mahali fulani. Kuna utaratibu fulani kwao. Swali linatokea: haya yote yanatoka wapi? Labda kutoka kwa fahamu, au labda kutoka kwa kina cha fahamu. Kuelewa haya yote, tunapata kuelewa kiasi cha fahamu, uwepo wa mifumo yake mwenyewe. Hili husogeza fahamu hata zaidi na kuzua swali la mpaka wa kawaida unaotenganisha fahamu na wasio na fahamu. Psyche nzima inapaswa kujumuishwa katika nyanja ya fahamu, kwa kuwa inaweza kudhibitiwa na "I" ya mwanadamu, na bidhaa zake zinatambuliwa. Kwa maneno ya utambuzi, ufahamu hujumuisha michakato yote ya utambuzi na bidhaa zao ambazo zinatambuliwa moja kwa moja na "I" ya binadamu kwa wakati mmoja au mwingine. Kwa muda mrefu wa mabadiliko ya ulimwengu wa kikaboni - kutoka kwa amoeba hadi kwa mwanadamu - mifumo ya kisaikolojia ya tabia imeendelea kuwa ngumu zaidi na tofauti, na hivyo kuwa rahisi zaidi na zaidi na kufanya kazi. Mtu hupitia njia ya asili ya ukuaji kwa muda mfupi, haswa katika utoto, wakati, kupitia ukomavu wa miundo iliyopewa urithi, katika mchakato wa utendaji wao na ujenzi wa mifumo mpya, mifumo ya aina zote za muundo. psyche huundwa katika fomu yao ya msingi. Kwa msingi huu, katika siku zijazo, katika maisha yako yote, unafanya maendeleo ya kijamii ya psyche, ambayo ni tofauti sana na ngumu. Kama matokeo, mabadiliko ya aina ya kiakili ya ukuaji wa asili hufanyika, na wakati huo huo, athari za ushawishi wa kijamii huundwa - malezi mapya ya kiakili ya viwango tofauti na ugumu. 1. Dhana ya fahamu. Ufahamu wa mwanadamu uliibuka na kukuzwa wakati wa kipindi cha kijamii cha uwepo wake, na historia ya malezi ya fahamu labda haiendi zaidi ya mfumo wa makumi kadhaa ya maelfu ya miaka ambayo tunahusisha na historia ya jamii ya wanadamu. Hali kuu ya kuibuka na ukuzaji wa ufahamu wa mwanadamu ni shughuli ya pamoja ya tija ya watu wanaopatanishwa na hotuba. Hii ni shughuli inayohitaji ushirikiano, mawasiliano na mwingiliano kati ya watu. Inajumuisha uundaji wa bidhaa ambayo inatambuliwa na washiriki wote katika shughuli za pamoja kama lengo la ushirikiano wao. Asili ya tija, ya ubunifu ya shughuli za mwanadamu ni ya umuhimu mkubwa kwa ukuzaji wa ufahamu wa mwanadamu. Ufahamu unaonyesha ufahamu wa mtu sio tu wa ulimwengu wa nje, bali pia yeye mwenyewe, hisia zake, picha, mawazo na hisia. Picha, mawazo, mawazo na hisia za watu zimejumuishwa katika vitu vya kazi yao ya ubunifu na kwa mtazamo unaofuata wa vitu hivi haswa kama kujumuisha saikolojia ya waundaji wao hupata ufahamu. Ufahamu huunda kiwango cha juu zaidi cha tabia ya psyche ya mwanadamu. Ufahamu ni aina ya juu zaidi ya kuunganisha ya psyche, matokeo ya hali ya kijamii na kihistoria ya malezi ya binadamu katika kazi, na mawasiliano ya mara kwa mara (kutumia lugha) na watu wengine. Kwa maana hii, fahamu ni "bidhaa ya kijamii"; fahamu sio kitu zaidi ya kuwa fahamu. Je, ni muundo gani wa fahamu, sifa zake muhimu zaidi za kisaikolojia? Tabia yake ya kwanza imepewa tayari kwa jina lake: ufahamu, i.e. mwili wa maarifa kuhusu ulimwengu unaotuzunguka. Muundo wa fahamu kwa hivyo ni pamoja na michakato muhimu zaidi ya utambuzi kwa msaada ambao mtu huongeza maarifa yake kila wakati. Usumbufu, shida, bila kutaja kuanguka kamili kwa michakato yoyote ya kiakili ya utambuzi, bila shaka huwa shida ya fahamu. Tabia ya pili ya ufahamu ni tofauti ya wazi kati ya somo na kitu kilichowekwa ndani yake, i.e. ya kile ambacho ni cha "mimi" ya mtu na "si-mimi" wake. Mwanadamu, ambaye kwa mara ya kwanza katika historia ya ulimwengu wa kikaboni alisimama kutoka kwake na alipinga mwenyewe, anakuwa na upinzani huu na tofauti katika ufahamu wake. Yeye ndiye pekee kati ya viumbe hai vinavyoweza kujijua, i.e. geuza shughuli za kiakili kwa kujisomea: mtu hufanya tathmini ya kibinafsi ya vitendo vyake na yeye mwenyewe kwa ujumla. Kutenganishwa kwa "mimi" kutoka "sio-mimi" - njia ambayo kila mtu hupitia utotoni, hufanywa katika mchakato wa kuunda kujitambua kwa mtu. Tabia ya tatu ya fahamu ni kuhakikisha shughuli ya kuweka malengo ya mtu. Wakati wa kuanza shughuli yoyote, mtu hujiwekea malengo fulani. Wakati huo huo, nia zake huundwa na kupimwa, maamuzi yenye nguvu hufanywa, maendeleo ya vitendo yanazingatiwa na marekebisho muhimu yanafanywa kwake, nk. Kutokuwa na uwezo wa kufanya shughuli za kuweka malengo, uratibu wake na mwelekeo kama matokeo ya ugonjwa au kwa sababu nyingine inachukuliwa kuwa ukiukaji wa fahamu. Hatimaye, sifa ya nne ya fahamu ni kuwepo kwa tathmini za kihisia katika mahusiano ya kibinafsi. Na hapa, kama ilivyo katika visa vingine vingi, ugonjwa wa ugonjwa husaidia kuelewa vizuri kiini cha fahamu ya kawaida. Katika magonjwa mengine ya akili, ukiukwaji wa ufahamu unaonyeshwa na shida haswa katika nyanja ya hisia na uhusiano: mgonjwa huchukia mama yake, ambaye alimpenda sana hapo awali, huzungumza kwa hasira juu ya wapendwa, nk. Kuhusu sifa za kifalsafa za fahamu, fahamu katika tafsiri ya kisasa ni uwezo wa kuelekeza umakini wa mtu kwa vitu katika ulimwengu wa nje na wakati huo huo kuzingatia hali hizo za uzoefu wa kiroho wa ndani ambao unaambatana na umakini huu; hali maalum ya mtu ambamo ulimwengu na yeye mwenyewe hupatikana kwake kwa wakati mmoja. M.K. Mamardshvili, mwanafalsafa wa Kisovieti, mwanabinadamu, alifafanua fahamu kama nukta nyepesi, kitovu cha kushangaza cha mtazamo, ambamo kile nilichoona, kile nilichohisi, nilichopata, kile nilichofikiria kiliingizwa mara moja katika uhusiano. Katika kazi yake "Jinsi Ninavyoelewa Falsafa" anaandika: "Ufahamu ni, kwanza kabisa, ufahamu wa kitu kingine. Lakini sio kwa maana kwamba mtu ametengwa na ulimwengu unaojulikana, wa kila siku ambao anajikuta. Kwa wakati huu, mtu huitazama kana kwamba kupitia macho ya ulimwengu mwingine, na huanza kuonekana isiyo ya kawaida kwake, sio kujidhihirisha. Huu ni ufahamu kama ushahidi. Hiyo ni, ninasisitiza, kwanza, kwamba kuna fahamu na, pili, kwamba neno "fahamu" kimsingi linamaanisha aina fulani ya unganisho au uunganisho wa mtu na ukweli mwingine juu au kupitia kichwa cha ukweli unaozunguka. Hata hivyo, wanafalsafa daima wametafuta uhusiano kati ya fahamu na bora ya cosmic. Waligundua kuwa kuna kitu kilikuwa kikiingia ndani ya fahamu ambayo ililala mahali fulani kwenye kina chake au zaidi. Watu wengi wana maonyesho ambayo yako mbele sana kuliko mitazamo yao halisi. Watu wengi wanahisi hatari katika hali ambapo hakuna kitu kinachoonekana kuwakumbusha. Mfano mgumu zaidi unahusiana na ukweli kwamba mara nyingi mtu husikiliza sauti ya ndani na kutenda kulingana na ushauri wake, bila kujua ni nani sauti hii. Watu wa kidini sana mara nyingi huitambulisha na sauti ya Mungu, Kristo, na malaika. Wakati mwingine wanatilia shaka sauti ya nani: Mungu au shetani. Bila shaka, wakati wowote wa kazi ya fahamu kuna kitu cha ufahamu na fahamu ndani yake. Haiwezekani kufahamu kila kitu mara moja. Wakati wa kuzingatia jambo moja, vitu vingine vingi hukosa kutoka kwa uwanja wa umakini wa ndani. Na michakato hufanyika katika ufahamu wote. Kuwa uadilifu, fahamu huathiri fahamu kupitia michakato hiyo ambayo haifahamu. Na bado ufahamu upo katika fahamu, na hii inathibitishwa kwa kubadilisha umakini. Nyakati hizo za fahamu ambazo hazikugunduliwa hapo awali zinaweza kuchukuliwa kwenye uwanja wa umakini. Kwa hivyo, ufahamu na fahamu huunganishwa kila wakati katika fahamu, na harakati ya mawazo inahusishwa na uwepo wa uhusiano huu. Yote hii haionekani kutupeleka zaidi ya nadharia ya wanasayansi hao ambao wanakataa uhusiano wa fahamu na ulimwengu kama aina fulani ya fumbo. Na bado, wanafalsafa wamegundua kuwa fahamu, kwa kiwango fulani asili katika fahamu yenyewe, huenda zaidi ya fahamu. Kwa hivyo, Plato anashuhudia sauti yake ya ndani, ambayo aliitambua na kuiamini. Kila mara alimsikiliza na kushauriana naye. Sauti yake ya ndani inaweza kuainishwa kama fahamu. Lakini swali linatokea: sauti hii ni ya nani? Wakati katika maisha ya kila siku tunasikia sauti nyuma ya mlango na hatuwezi kuamua ni ya nani, tunafungua mlango na kuona mmiliki wake. Katika kesi ya sauti ya Plato, majaribio yote ya kubadilisha hali hayaleti chochote. Hii ina maana kwamba kuna kitu kisicho na fahamu ambacho hakiwezi kutafsiriwa kinyume chake. Ufahamu unaonyesha kwamba vitendo "Nadhani", "Nina uzoefu", "Naona", nk. , unaosababishwa na mwingiliano wa "Mimi" na ulimwengu wa nje, wakati huo huo husababisha vitendo vinavyoambatana: "Nadhani, kile ninachofikiri," "Ninapata uzoefu, kile ninachopata," "Ninaona, kile ninachokiona," nk. . Matendo haya yanayoambatana yanajumuisha maudhui ya kutafakari na kujitambua. Kwa ufahamu, mtu, kwa mfano, sio tu uzoefu, lakini anajua kile anachopata na hutoa maana kwa uzoefu. Mfano mwingine: utaratibu wa kiakili "nadhani" haufanani na fahamu. Ili kutokea, ni muhimu kwa mtu kuchukua mawazo yake juu ya kitu chochote chini ya udhibiti wa mawazo yenyewe, i.e. kushiriki katika utaratibu wa kuelewa kwa nini anafikiria juu yake, jinsi anavyofikiria, ikiwa kuna kusudi lolote katika umakini wake wa kiakili kwa somo hili, nk. Ufahamu humpa mtu ufafanuzi wa shida zote za maana katika maisha: kwa nini anaishi, ikiwa anaishi kwa heshima, ikiwa kuna kusudi katika uwepo wake, nk. Mtazamo wa vitu vya nje pia ni asili katika psyche ya wanyama, lakini bila vitendo vya kutafakari na kujitambua, ambayo inapendekeza uundaji wa "I" kama hali ya kujitenga kwa mtu kutoka kwa maumbile, kutoka kwa jamii ya watu wengine. (nyingine "mimi"). Bila "mimi" hakuna fahamu, kwa hivyo ni asili kwa watu tu. Fahamu hudhibiti aina changamano zaidi za tabia zinazohitaji uangalifu wa mara kwa mara na udhibiti wa fahamu, na huletwa katika vitendo katika hali zifuatazo: (a) mtu anapokabiliwa na matatizo yasiyotarajiwa, magumu kiakili ambayo hayana suluhu la wazi, (b) mtu anahitaji kushinda upinzani wa kimwili au wa kisaikolojia katika njia ya harakati ya mawazo au chombo cha mwili, (c) wakati ni muhimu kutambua na kutafuta njia ya kutoka kwa hali yoyote ya migogoro ambayo haiwezi kutatuliwa yenyewe bila uamuzi wa hiari; (d) wakati mtu bila kutarajia anajikuta katika hali yenye tishio linaloweza kutokea kwake endapo atashindwa kuchukua hatua za haraka. Kwa hivyo, tunaweza kuhitimisha kuwa fahamu ni mali ya jambo lililopangwa sana la ubongo. Kwa hiyo, msingi wa fahamu ni ubongo wa binadamu, pamoja na hisia zake. Kulingana na hilo, mwanafalsafa Mgiriki wa kale Epicurus alisema hivi: “Akili yenye afya katika mwili wenye afya.” Siku hizi hii imekuwa aina ya methali, lakini ni sawa, kwa sababu ... sayansi ya kisasa inathibitisha kwamba fahamu ina athari kubwa zaidi juu ya kuwepo kwa binadamu kuliko mwili. 2. Fahamu na kupoteza fahamu. Ufahamu sio kiwango pekee ambacho michakato ya kiakili, mali na hali ya mtu inawakilishwa, na sio kila kitu kinachotambuliwa na kudhibiti tabia ya mtu kinatambuliwa naye. Mbali na ufahamu, mtu pia ana akili isiyo na fahamu. Haya ni matukio, michakato, mali na majimbo ambayo, kwa athari zao juu ya tabia, ni sawa na zile za kiakili; hazionyeshwa kabisa na mtu, ambayo ni, hazitambuliki. Kulingana na mila inayohusishwa na michakato ya fahamu, pia huitwa akili. Kanuni ya kukosa fahamu ni njia moja au nyingine inayowakilishwa katika karibu michakato yote ya kiakili, mali na majimbo ya mtu. Kuna hisia zisizo na ufahamu, ambazo ni pamoja na hisia za usawa na hisia za proprioceptive (misuli). Kuna hisia zisizo na fahamu za kuona na kusikia ambazo husababisha athari za kuakisi bila hiari katika mifumo kuu ya kuona na kusikia. Ufahamu unajidhihirisha katika ufahamu kwa njia tofauti, lakini yenyewe inaunganishwa na cosmic, hasa kupitia biofield. Mengi yanasemwa na kuandikwa kuhusu asili ya biofield. Inajulikana kuwa watu, mimea na wanyama wana biofield. Kupitia hiyo, mwingiliano wao hutokea kwa kiwango ambacho haipatikani moja kwa moja na ufahamu. Wanasaikolojia wana biofields yenye nguvu zaidi kati ya watu. Pia wana uwezo wa kusimbua habari iliyofichwa iliyohifadhiwa kwenye uwanja wa kibaolojia. Hapa kuna moja ya ujumbe huu: "Mnamo Novemba 6, 1978, msichana wa miaka 14 wa Muscovite alitoweka huko Smolensk. Mnamo Novemba 19, rafiki wa familia yake alileta picha 4 na sare ya shule ya msichana aliyepotea, ambayo ilionyeshwa kwa mwanasaikolojia V.I. Safronov. Mara moja alisema kuwa vitu vyote vilionyesha kuwa msichana alikuwa amekufa. Kwenye ramani ya kiwango kinachofaa, mara moja alionyesha eneo la takriban la mwili - kilomita 40 kutoka Smolensk. Pia alibainisha kuwa msichana huyo inaonekana alibakwa na kwamba kifua na shingo yake vilijeruhiwa. Takriban tafsiri hiyo hiyo ilitolewa na mwanasaikolojia mwingine ambaye hakuhusishwa kabisa na Safronov. Katika chemchemi, wakati wa mafuriko karibu na Smolensk, umbali wa kilomita 40, maiti ya msichana huyu iligunduliwa kwenye barafu, kubakwa, na kifua kilichokatwa na shingo. Kuna, bila shaka, sanjari linapokuja suala la nadharia ya idadi kubwa. Ndiyo, wakati mwingine unaweza nadhani jibu linapokuja suala la "vichwa au mikia", wakati kuna matokeo mawili tu. Lakini wakati mtu anatoa mwelekeo wa utaftaji na kutaja eneo la kilomita 40, wakati maelezo kama vile maeneo ya uharibifu kwa mtu yanatajwa, haya sio bahati mbaya tena, haswa kwani kipindi hiki ni mbali na pekee kwa Safronov. Ukweli mwingi unaohusiana na uwanja wa maisha na vitendo vya wasio na fahamu huturuhusu kuunda ufahamu kwamba inawezekana kuunganisha fahamu kupitia fahamu na ulimwengu. Uelewa huu unategemea mambo mengi na maendeleo ya kinadharia yaliyofanywa na 3. Freud na wafuasi wake. Hivi ndivyo mtazamo juu ya fahamu ulivyoundwa na maoni yakaanza kuanzishwa kuwa fahamu imeunganishwa na ulimwengu kupitia fahamu. Nyanja ya akili isiyo na fahamu ni pamoja na ile sehemu ya psyche ambayo picha zake za utambuzi hazina fahamu moja kwa moja. "Mimi" ya kibinadamu haiwezi kuleta picha zake kwenye uwanja wa tahadhari yake. Uwepo wao unaweza tu kuhukumiwa kwa njia isiyo ya moja kwa moja, kupitia matumizi ya njia maalum na sanaa ya juu ya kufunua ulimwengu wa ndani. Wakati huo huo, fahamu haijatenganishwa na ukuta usioweza kupenya wa fahamu. Lakini uwezekano wa tafsiri ni mahususi sana, mgumu, na kwa njia nyingi hauwezi kufikiwa moja kwa moja. Kumbukumbu isiyo na fahamu ni kumbukumbu ambayo inahusishwa na kumbukumbu ya muda mrefu na ya maumbile. Huu ni kumbukumbu ambayo inadhibiti mawazo, mawazo, tahadhari, kuamua maudhui ya mawazo ya mtu kwa wakati fulani kwa wakati, picha zake, vitu ambavyo tahadhari huelekezwa. Kufikiria bila fahamu kunaonekana wazi katika mchakato wa kutatua shida za ubunifu na mtu, na hotuba isiyo na fahamu ni hotuba ya ndani. Pia kuna motisha isiyo na fahamu ambayo huathiri mwelekeo na asili ya vitendo, na mengi zaidi ambayo hayatambuliwi na mtu katika michakato ya kiakili, mali na majimbo. Kutokuwa na fahamu katika utu wa mtu ni zile sifa, maslahi, mahitaji, n.k. ambayo mtu hajui ndani yake, lakini ambayo ni asili ndani yake na hujidhihirisha katika aina mbalimbali za athari, vitendo, na matukio ya kiakili. Mojawapo ya matukio haya ni vitendo vibaya, kuteleza kwa ulimi, na makosa ya makasisi. Kikundi kingine cha matukio ya fahamu ni msingi wa kusahau kwa hiari ya majina, ahadi, nia, vitu, matukio na mambo mengine, ambayo yanahusishwa moja kwa moja au isiyo ya moja kwa moja kwa mtu aliye na uzoefu usio na furaha. Kundi la tatu la matukio ya fahamu ya asili ya kibinafsi ni ya jamii ya mawazo na inahusishwa na mtazamo, kumbukumbu na mawazo: ndoto, reveries, ndoto za mchana. Kwa hiyo, kwa mujibu wa mtazamo wa mwisho, fahamu ni moja kwa moja kuhusiana na bora ya cosmic. Inaundwa chini ya ushawishi wa uwanja wa habari wa cosmic na, kwa mujibu wake, inatoa amri kwa mwili wa mwanadamu. Ufahamu unahusishwa na uwanja wa habari wa umma. Inasimamia tabia ya mwili wa mwanadamu kulingana na mahitaji ya jamii. Haielewi lugha ya mtu asiye na fahamu na udhibiti wake wa mwili mara nyingi hupingana na mahitaji ya wasio na fahamu. Ugomvi kati ya fahamu na fahamu husababisha hali mbaya. Mtu hupata kutoridhika na maisha, anatembelewa na unyogovu, hofu, na kuwashwa huongezeka. Kinyume chake, wanapofanya kazi kwa umoja, mtu hupata furaha maishani. Kwa hivyo hamu ya milele ya mwanadamu kupata hali hii, kukamata wakati wake. Tafakari za kifalsafa juu ya fahamu na fahamu zinalenga kutafuta maelewano haya. Wanazungumza juu yake kama umoja wa mwili na roho, ulimwengu na mwanadamu. Uwepo wa fahamu na fahamu katika psyche inachanganya kazi ya mtu binafsi. Anahitaji kufahamu zote mbili, moja na nyingine, ili kupata maelewano. Hii inaweza kupatikana tu kwa kujijua mwenyewe. Unapoingia ndani zaidi, ni muhimu usipoteze mwelekeo katika kutafuta uwiano kati ya fahamu na fahamu. Kupoteza mwelekeo ni ukweli kwamba umuhimu wa moja ya kinyume unapungua. Wacha tuchunguze moja ya chaguzi za upotezaji kama huo, wakati umuhimu wa fahamu unapunguzwa na huenda kwenye nyanja ya fahamu. Kupenya kama hiyo ndani ya fahamu haibadilishi kuwa fahamu. Kinyume chake, fahamu hupata nguvu na kupenya katika sehemu hiyo ya psyche ambayo ni ya nyanja ya fahamu.Kupoteza fahamu haipaswi kueleweka kama kitu cha amofasi, kina nguvu na uwezo wa kuwa mkali. Katika suala hili, swali linatokea: mtu anaweza kuwa na huruma ya fahamu? Nafikiri hivyo. Kudhoofika kwa fahamu, uchovu na hali mbaya husababisha uchokozi wa fahamu. Mtu husaidia uchokozi huu mwenyewe ikiwa anainua fahamu na kupitia hiyo anataka kujua juu ya kila kitu. Maneno "jitambue na utajua ulimwengu wote" yanafasiriwa katika kesi hii kama mtazamo wa kipekee kwa wasio na fahamu. Kwa kweli, hii inafanikiwa kwa njia ya mawasiliano, lakini kawaida na watu wanaokabiliwa na fumbo, waliopewa zawadi ya utambuzi wa ziada. Kuzama katika ulimwengu huu, utafutaji wa nguvu zilizofichwa, kuna upande wake mbaya wakati kwa msingi huu wanaanza kutibu sayansi, fasihi ya kidunia, na matukio ya maendeleo ya maisha ya kijamii kwa dharau. Hii inadhoofisha fahamu na kuimarisha fahamu ya pamoja. Aina ya tatu ya matukio ya kupoteza fahamu ni yale ambayo 3. Freud anazungumzia kuhusu kupoteza fahamu binafsi. Hizi ni matamanio, mawazo, nia, mahitaji, yaliyohamishwa kutoka kwa nyanja ya ufahamu wa mwanadamu chini ya ushawishi wa udhibiti. Kila aina ya matukio ya fahamu inahusishwa tofauti na tabia ya binadamu na udhibiti wake wa ufahamu. Kila enzi mpya ya kihistoria inaonyeshwa kwa kipekee katika ufahamu wa watu wa wakati wake, na kwa mabadiliko katika hali ya kihistoria ya uwepo wa watu, ufahamu wao hubadilika. 3. Kupoteza fahamu. Utafiti wa hali ya kutokuwa na fahamu unarudi nyakati za zamani; waganga wa ustaarabu wa mapema waliitambua katika mazoezi yao. Kwa Plato, utambuzi wa kuwepo kwa fahamu ulitumika kama msingi wa kuundwa kwa nadharia ya ujuzi, iliyojengwa juu ya uzazi wa kile kilicho katika kina cha psyche ya binadamu. Eneo la kupoteza fahamu ni pamoja na matukio ya akili ambayo hutokea wakati wa usingizi (ndoto); majibu ambayo husababishwa na kutoonekana, lakini kwa kweli kuathiri vichocheo ("subsensory" au "subceptive reactions"); harakati ambazo zilikuwa na ufahamu hapo zamani, lakini kupitia marudio zimekuwa za kiotomatiki na kwa hivyo hazitambui tena; baadhi ya msukumo kwa shughuli ambayo hakuna ufahamu wa lengo, nk. Matukio ya fahamu pia yanajumuisha matukio fulani ya pathological ambayo hutokea katika psyche ya mtu mgonjwa: udanganyifu, hallucinations, nk. Itakuwa ni makosa kwa misingi kwamba fahamu ni. fahamu kinyume, ikilinganisha na psyche ya wanyama. Kupoteza fahamu ni dhihirisho la kiakili la mwanadamu kama fahamu; imedhamiriwa na hali ya kijamii ya uwepo wa mwanadamu, ikifanya kama taswira ya sehemu, isiyotosheleza ya ulimwengu katika ubongo wa mwanadamu. Kupoteza fahamu hufanya kiwango cha chini kabisa cha psyche. Kutokuwa na fahamu ni seti ya michakato ya kiakili, vitendo na majimbo yanayosababishwa na ushawishi, ushawishi ambao mtu hajui. Kuwa wa kiakili (kwa kuwa wazo la psyche ni pana kuliko wazo la "fahamu", "fahamu"), fahamu ni aina ya tafakari ya ukweli ambayo ukamilifu wa mwelekeo kwa wakati na mahali pa hatua hupotea, na hotuba. udhibiti wa tabia unavurugika. Katika ufahamu, tofauti na ufahamu, udhibiti wa makusudi juu ya vitendo vilivyofanywa hauwezekani, na tathmini ya matokeo yao pia haiwezekani. Eneo la kupoteza fahamu ni pamoja na matukio ya akili ambayo hutokea wakati wa usingizi (ndoto); majibu ambayo husababishwa na kutoonekana, lakini kwa kweli kuathiri vichocheo ("subsensory" au "subceptive reactions"); harakati ambazo zilikuwa na ufahamu hapo zamani, lakini kupitia kurudia zimekuwa za kiotomatiki na kwa hivyo hupoteza fahamu; baadhi ya motisha kwa ajili ya shughuli ambayo hakuna ufahamu wa lengo, nk Matukio ya fahamu ni pamoja na baadhi ya matukio ya pathological ambayo hutokea katika psyche ya mtu mgonjwa: udanganyifu, hallucinations, nk. Misukumo isiyo na fahamu ilisomwa katika hali za kinachojulikana kama majimbo ya baada ya hypnotic. Kwa madhumuni ya majaribio, ilipendekezwa kwa mtu aliyedanganywa kwamba lazima afanye vitendo fulani baada ya kuibuka kutoka kwa hypnosis; kwa mfano, mfikie mmoja wa wafanyakazi na umfungue tai yake. Mhusika huku akipatwa na machachari ya waziwazi, alifuata maagizo, ingawa hakuweza kueleza kwa nini ilitokea akafanya kitendo hicho cha ajabu. Jaribio la kuhalalisha kitendo chake kwa kusema kwamba tie ilikuwa imefungwa vibaya, sio tu kwa wale walio karibu naye, bali pia kwa ajili yake mwenyewe, ilionekana wazi kuwa haikubaliki. Walakini, kwa sababu ya ukweli kwamba kila kitu kilichotokea wakati wa kikao cha hypnotic kilitoka kwenye kumbukumbu yake, hamu hiyo ilifanya kazi kwa kiwango cha fahamu, na alikuwa na hakika kwamba alikuwa ametenda kwa kiasi fulani kwa makusudi na kwa usahihi. Aina ya aina na udhihirisho wa fahamu ni kubwa sana. Katika hali nyingine, tunaweza kuzungumza sio tu juu ya kutokuwa na fahamu, lakini pia juu ya hali ya juu katika tabia na shughuli za mwanadamu. Uhamasishaji wa uzoefu wa kijamii, tamaduni, maadili ya kiroho na uundaji wa maadili haya na msanii au mwanasayansi, wakati inakamilishwa katika hali halisi, sio kila wakati kuwa mada ya kutafakari na kwa kweli inageuka kuwa mchanganyiko wa fahamu na kukosa fahamu. Kwa ujumla, fahamu ni dhana ambayo ina tafsiri nyingi sana, kuanzia vitendo vya moja kwa moja vya mtu (havijaonyeshwa katika ufahamu wake) na kuishia na nyanja maalum ya ukweli wa kiakili, ambayo huamua hasa maisha na matendo ya watu. . Wazo la psyche ya mwanadamu yenye tabaka nyingi lilikuwepo katika falsafa ya zamani ya Mashariki. Wazo la kukosa fahamu lilibuniwa kwanza wazi na Leibniz ("Monadology", 1720), ambaye alitafsiri kutokuwa na fahamu kama aina ya chini kabisa ya shughuli za kiakili, iliyo nje ya kizingiti cha maoni ya fahamu, ikiinuka, kama visiwa, juu ya bahari ya mitizamo ya giza (mitazamo). ) Katika mapokeo ya Wazungu, Kant pia aliandika kuhusu hili; E. Hartmann na I. F. Herbart waliunda dhana yao ya kukosa fahamu. Katika nadharia ya S. Freud, fahamu inaonyeshwa kama nguvu isiyo na akili yenye nguvu ambayo huamua tabia ya mwanadamu. C. G. Jung alianzisha dhana ya "kutokuwa na fahamu kwa pamoja," ambayo ni tabia ya kila watu na kabila na inaunda roho yake ya ubunifu, hisia na maadili. Katika saikolojia ya kina ya kisasa, dhana hii hutumiwa sana kutafsiri aina zote za kiakili za maisha ya mwanadamu. Katika nyakati za kisasa, inafasiriwa kama seti ya michakato ya kiakili, hali na mifumo ya tabia ambayo haijawakilishwa waziwazi katika akili za watu. Neno "kutokuwa na fahamu" pia hutumika kuashiria tabia ya kikundi, malengo na matokeo ambayo hayatimizwi na wanachama na viongozi wa kikundi. Kupoteza fahamu kwa kibinafsi na fahamu ya pamoja huathiri maisha ya mtu binafsi na mwendo wa mchakato wa kihistoria. 4. Dialectics ya fahamu na fahamu. "Uhusiano kati ya fahamu na wasio na fahamu ndio msingi mkuu wa uchanganuzi wa kisaikolojia, na tu inaipa fursa ya kuelewa na kuanzisha kwa sayansi michakato inayozingatiwa mara kwa mara na muhimu sana ya kiakili katika maisha ya akili. Kwa maneno mengine, uchambuzi wa kisaikolojia hauwezi kuhamisha kiini cha psyche kwenye fahamu, lakini lazima izingatie fahamu kama ubora wa psyche, ambayo inaweza au inaweza kushikamana na sifa zake nyingine. Itakuwa ni makosa, kwa msingi kwamba fahamu na fahamu ni dhana kinyume kwa kila mmoja, kwa kulinganisha fahamu na fahamu na psyches mnyama na binadamu, kwa mtiririko huo. Kupoteza fahamu ni dhihirisho la kiakili la mwanadamu kama fahamu; imedhamiriwa na hali ya kijamii ya uwepo wa mwanadamu, ikifanya kama taswira ya sehemu, isiyotosheleza ya ulimwengu katika ubongo wa mwanadamu. Matukio ya fahamu hupokea maelezo tofauti kutoka kwa wawakilishi wa shule tofauti za kisayansi. Mwanzilishi wa uchunguzi wa wasio na fahamu 3. Freud alielewa fahamu kama misukumo ya kibinadamu ambayo hakuweza kutambua kwa sababu iligeuka kuwa kinyume na kanuni za kijamii. Hii, kulingana na Freud, ilisababisha kuhamishwa kwao katika nyanja ya kukosa fahamu. Misukumo hii inadhihirisha uwepo wao katika michirizi ya ulimi, michirizi ya ulimi, na ndoto. Kuwa na ufahamu kimsingi ni neno linalofafanua ambalo linategemea mtazamo wa haraka na wa kutegemewa. Uzoefu unatuonyesha zaidi kwamba kipengele chochote cha akili, kwa mfano wazo, kwa kawaida huwa hakibaki fahamu kwa muda mrefu. Kinyume chake, ni tabia kwamba hali ya ufahamu hupita haraka chini ya ushawishi wa baadhi, wakati mwingine usio na maana, mambo; uwakilishi unaotambulika kwa wakati fulani hukoma kuwa hivyo wakati unaofuata, lakini unaweza kuwa na fahamu tena chini ya hali fulani, zinazoweza kufikiwa kwa urahisi. Ilikuwaje katika kipindi cha kati hatujui; tunaweza kusema kwamba ilikuwa imefichwa (latent), ikimaanisha kwamba ilikuwa na uwezo wa kuwa na fahamu wakati wowote. Ikiwa tunasema kwamba ilikuwa bila fahamu, tunatoa pia maelezo sahihi. Kupoteza fahamu huku katika kesi hii kunalingana na hali fiche au inayoweza kuwa na fahamu. Kweli, wanafalsafa wangetupinga: hapana, neno "kutokuwa na fahamu" haliwezi kuwa na matumizi hapa; wakati wazo lilikuwa katika hali ya siri, haikuwa ya akili hata kidogo. Lakini ikiwa katika hatua hii tungeanza kuwapinga, tungeanzisha mzozo usio na matunda kabisa kuhusu maneno. Tulifikia neno au dhana ya kukosa fahamu kwa njia tofauti, kupitia ukuzaji wa uzoefu ambao mienendo ya kiakili huchukua jukumu kubwa. Tumeona, i.e. walilazimishwa kukubali kuwa kuna michakato ya akili kali sana au mawazo - hapa, kwanza kabisa, tunapaswa kukabiliana na kiasi fulani, i.e. kiuchumi, wakati - ambayo inaweza kuwa na matokeo sawa kwa maisha ya akili kama mawazo mengine yote, kwa njia, na matokeo kama hayo ambayo yanaweza kupatikana tena kama mawazo, ingawa kwa kweli hawana fahamu. Hali ambayo walikuwa nayo kabla ya ufahamu tunaita ukandamizaji, na nguvu iliyosababisha ukandamizaji na kuungwa mkono tunahisi wakati wa kazi yetu ya uchanganuzi wa kisaikolojia kama upinzani. Kwa hivyo tunapata wazo la kutokuwa na fahamu kutoka kwa fundisho la ukandamizaji. Tunawachukulia waliokandamizwa kama mfano wa kawaida wa kupoteza fahamu. Tunaona, hata hivyo, kwamba kuna kutokuwa na fahamu mara mbili: iliyofichwa, lakini yenye uwezo wa kuwa na fahamu, na kukandamizwa, ambayo yenyewe na bila maendeleo zaidi haiwezi kufahamu. kinyume chake, huonyesha ufahamu wa binadamu mawazo ya awali bila fahamu.Hata hivyo, hata mawazo fahamu kwa sasa hupita katika nyanja ya fahamu.Kujiondoa kunasababisha kuundwa kwa fumbo na udini, lakini haijawahi kuchangia maendeleo ya jamii na Huko Nietzsche, shujaa wake Zarathustra aliwaacha watu kwenda milimani na kuishi huko kwa muda mrefu peke yake. Kisha, baada ya kufikiria kila kitu, aliamua kurudi kwa watu na kuwageuza kwa kile alichogundua wakati wa miaka ya upweke. hawakuelewa hotuba zake na kumcheka.Kwa hiyo Zarathustra alitambua kwamba lazima kwanza afanye wanafunzi na kupitia kwao kueneza mafundisho yake.Zarathustra alikuwa na ufahamu mzuri wa maisha kabla ya kwenda milimani.Mlimani alifikiri kila kitu na, wakati yeye alirudi, aligundua kuwa uzoefu tu na kutafakari hufanya iwezekane kutenda kwa usahihi. Bila uzoefu, makosa na vitendo visivyo sahihi hutokea mara moja. Huwezi kutegemea tu fahamu yako na intuition yako. Unahitaji kuzingatia watu wengine, na hii inawezekana tu kupitia uzoefu na mazungumzo. Kwa hivyo, kwenda katika ulimwengu wa ndani haimaanishi mapumziko na ulimwengu wa nje. Kinyume chake, ndani ya mipaka ya kuendeleza fahamu uhusiano huu ni mara kwa mara na imara. Mtu anafahamu ulimwengu wake wa ndani na anautofautisha na ulimwengu wa nje. Mara tu mtu akiifungua, haipotezi kamwe. Wakati huo huo, ulimwengu huu ni idadi inayobadilika na inategemea juhudi za mtu binafsi. Katika maisha yote, mtu anaweza kupanua na kuimarisha ulimwengu wake. Kazi katika mwelekeo huu ina maana kwamba mtu huunda ufahamu wake mwenyewe. Inageuka kuwa ufahamu sio zawadi, lakini matokeo ya kazi juu ya ujuzi wa kibinafsi. Na hii inamaanisha upana na kina cha fahamu hutegemea mtu na hali nzuri za kijamii ambazo zimeundwa kwa hili. Ujuzi wa kibinafsi unasukuma mtu, kana kwamba, katika tabaka tatu za fahamu: fahamu iko nje yake, ambayo bado hajaijua; fahamu ndani yake, ambayo bado hajaijua; na hatimaye, ufahamu ambao tayari anao. Kwa hivyo, upanuzi wa fahamu za mwisho huja kwa kufahamiana na kile kilicho ndani yake na nje yake. Hii ni kama maisha ya mtu binafsi katika nyanja ya roho. Kuhusu kila mtu, tunaweza kuzungumza juu ya ni kiasi gani amepata fahamu. Pengine unaweza kusema hivi kuhusu kila kizazi. Katika suala hili, swali la lugha ni la kimantiki. Inakubaliwa kwa ujumla. wazo hilo hujitokeza kabla ya muundo wake wa kiisimu. Wanafikra wengi, kulingana na uzoefu wao, wameona kwamba mawazo yao, baada ya kuzaliwa kwake, inaonekana kuwa yanatafuta muundo wake wa lugha. Kwa hivyo maoni yaliyoenea ambayo, kwa asili yake, mawazo yapo nje ya lugha. Hii ni kweli ikiwa tutatambua dhana ya "lugha" na ile inayotokea kama matokeo ya mawasiliano ya binadamu na kuunda sehemu ya utamaduni wake. Lakini ikiwa tunadhania kuwa kuna lugha tofauti: lugha za wanyama, lugha za mashine, na lugha ya maneno ni moja tu ya lugha, basi tunaweza kukubaliana kabisa kwamba mawazo hutokea tu kwa lugha na haipo nje yake. Kwanza, wazo linatokea katika lugha ya ubongo, lugha ya wasio na fahamu, na baadaye tu hutafsiriwa kwa lugha ya matusi, lugha ya fahamu. Baada ya kufanya dhana hii, kwa hivyo tunaona umuhimu wa kutokuwa na fahamu katika kuunda fikra. Ikiwa tunatambua kwamba fahamu inaunganishwa moja kwa moja na cosmic, basi tunapaswa kuzingatia uwezekano wa ushawishi wa cosmic juu ya mawazo ya binadamu. Kwa hali yoyote, shukrani kwa ulimwengu, inaweza kupatikana. Na kwa ujumla, ulimwengu unaweza kuathiri yaliyomo katika mawazo. Kuna mifano mingi ambayo fahamu inaweza kuonyeshwa kama kielelezo. Ipe sifa fulani. Ichunguze. Kwa mfano, kuamsha mtu kutoka usingizini si chochote zaidi ya mgongano wa pande mbili zinazopingana. Kwa upande mmoja, hii ni fahamu ya mtu, akijitahidi kuingia katika ulimwengu unaomzunguka, na kwa upande mwingine, hii ni silika ya usingizi, kulazimisha, kumvuta mtu kwenye mtandao wake. hisia ya fahamu ambayo imeingizwa katika mfumo changamano wa binadamu kama sehemu. Na kwa kuwa kipengele hiki kilikuwa kikubwa katika mfumo mzima, matokeo ya usanisi yalikuwa mwanzo wa kuzaliwa upya kiroho kwa mwanadamu. Ushindi wake juu ya silika na maendeleo zaidi ya akili na mawazo ya kisayansi na kiufundi. Walakini, haikuwezekana kutokomeza fahamu na uwezekano mkubwa hautawahi. Kwa mafanikio sawa, mtu anaweza kujaribu kuandaa usomaji wa habari kutoka kwa ubongo wa mwanadamu kwenye disks za magnetic. Haiwezekani kufuta fahamu kutoka kwa mtu au kushinda kwa uangalifu. Walakini, kati ya watu kuna wachache tu ambao waliweza kufanya hivi. Wacha tukumbuke Lenin. Baada ya yote, sio muda mrefu uliopita, matukio ya ajabu yalifanyika nchini Urusi. Kulikuwa na mtu ambaye fahamu zake zilikuwa kubwa mara nyingi kuliko silika yake. Mara nyingi naambiwa kwamba mwanadamu kwa asili ni kiumbe dhaifu kiakili. Kuangalia vipande vya maisha yangu, nina hakika zaidi na hii. Mtu ana silika ya kutii wenye nguvu zaidi. Hana uwezo wa kufanya mapambano ya kiakili kwa ukuu katika jamii. Kama vile kwenye kundi la mbwa mwitu kuna kiongozi mmoja tu. Yule ambaye aliweza kushinda fahamu ndani yake mwenyewe. Kipimo cha kutokuwa na fahamu imedhamiriwa na mabadiliko kutoka kwa hali ya asili ya ukweli hadi mtazamo wa fahamu, unaoonyeshwa katika tabia ya mtu katika vitendo vyake maalum. Daima kuna sensor fulani ndani ya mtu ambayo inaonyesha nafasi ya fahamu. Mfano unaweza kuchorwa na saa ya kibaolojia. Kwa mfano, jinsi ya kuelezea ukweli kwamba jogoo huamsha mkulima asubuhi na hajawahi kuchelewa kwa treni. Vivyo hivyo, daima kuna kipimo ndani yetu - kama mpito kutoka hali moja hadi nyingine. Kwa uangalifu tunaweza kutathmini kila wakati. Kwa mfano, kipimo cha aibu, ambacho kinajidhihirisha katika uwekundu wa ngozi ya uso, sio mbaya zaidi kuliko mtawala au dira ambayo tumezoea kutumia. Katika maisha halisi leo tunaweza kutoa maelezo yafuatayo: "Kutokuwa na fahamu ndiko hutuvuta kwenye mtandao wa shida na kushindwa." Jinsi ya kuelezea hili? Ukweli ni kwamba katika maisha ya mtu kuna wakati mwingi wakati anafikiria jambo moja, lakini kwa kweli hufanya lingine. Hii inafafanuliwa na ukweli kwamba msukumo wa ufahamu wa ulimwengu unaozunguka uligeuka kuwa dhaifu kuliko ufahamu. Mapigo mawili yanapishana. Matokeo yaligeuka kuwa chanzo kisicho na maana ambacho kilitujia kutoka kwa fahamu ndogo. Kwa hivyo, vitendo na kazi hizo ambazo zinafanywa na mhusika hazina fahamu. Kwa hivyo kupoteza udhibiti juu ya ulimwengu unaotuzunguka, kutokuwa na uwezo wa kuona na kutabiri, nk. 5. Maelekezo kuu katika saikolojia (fahamu na fahamu). 5.1. Wawakilishi wa Freudianism: Sigmund Freud (1856-1939) Somo la utafiti. Michakato ya akili isiyo na fahamu. Kanuni za msingi za kinadharia. Mwishoni mwa karne ya 19, dhana za msingi za kumbukumbu zisizo na fahamu, ukandamizaji, jukumu la ujinsia, umuhimu wa ndoto na kumbukumbu za utoto zilifafanuliwa. Kwa hakika, vipengele hivyo vyote viligunduliwa ambavyo vilijumuishwa katika nadharia ya 3. Freud. Sifa ya mwisho ilikuwa kwamba aliunganisha vipengele hivi vyote ndani ya mfumo wa nadharia moja. Kwa hivyo, zote zilionekana kama kitu kimoja, muhimu, ambacho kilifanya iwezekane kuwaelewa kwa nuru mpya. Lakini katika nadharia ya psychoanalysis ya Z. Freud, hasa, inayohusishwa na matibabu ya wagonjwa, imewasilishwa kwa ujumla. Matokeo yake, katika Z. Freud, ngono na mambo kadhaa yanayohusiana huwa katikati ya nadharia ya fahamu. Kulingana na jukumu maalum la silika ya kujihifadhi, 3. Freud anaiunganisha na silika ya uzazi. Hii inaelezea jukumu kubwa la ngono katika maisha ya watu. 3. Freud aliweka mbele mipango miwili ya psyche. Mpango mmoja ni wa kisaikolojia wa kimuundo - "It-ego" na "Super-ego" (tabia ya ujuzi wa migogoro, matarajio na nia). Ni muhimu kuelewa tabia ya mtu binafsi. Mpango wa pili - topographical (fahamu - preconscious - fahamu) - ni ya umuhimu mkubwa kwa kuelewa harakati ya mawazo katika psyche, mpito kutoka ngazi moja hadi nyingine. Katika mpango huo, preconscious inachukua nafasi ya kati. Ikiwa preconscious inahusishwa na fahamu, basi mwisho hupokea nafasi pana ya psyche. Ikiwa fahamu inahusishwa na kutokuwa na fahamu, basi nyanja ya fahamu hupungua sana. Inaonekana, 3. Freud alielewa preconscious kwa namna ambayo ilisababisha kupungua kwa kiasi kikubwa kwa nafasi ya fahamu katika psyche. Alichukulia kiakili kama, kwanza kabisa, nyanja ya asiye na fahamu muweza-yote.Maisha ya kiakili yana viwango vitatu: kukosa fahamu, fahamu na fahamu. Kiwango cha fahamu kinajaa nishati ya ngono, i.e. libido, ambayo huvunja kupitia caesura ya fahamu, inaonyeshwa kwa fomu zisizo na upande, lakini kuwa na mpango wa mfano (utani, mteremko wa ulimi, ndoto, nk) Dhana ya ujinsia wa watoto wachanga: Mtoto hadi umri wa miaka 5-6 huenda. kupitia awamu: mdomo, anal na phallic. "Oedipus complex" ni fomula maalum ya motisha na ya kuathiri ya mtazamo wa mtoto kwa wazazi wake. Vipengele vya utu: "id" (it) - mtoaji wa silika, hutii kanuni ya raha; "ego" (I) - hufuata kanuni za ukweli; "superego" (super-ego) ni mtoaji wa viwango vya maadili. Kwa sababu ya kutokubaliana kwao, "utaratibu wa ulinzi" huonekana: ukandamizaji - uondoaji wa kiholela wa hisia, mawazo na hamu ya kuchukua hatua kutoka kwa fahamu; regression - kuteleza kwa kiwango cha primitive zaidi cha tabia au kufikiria; usablimishaji ni utaratibu ambao nishati ya ngono hutolewa kwa namna ya shughuli inayokubalika kwa mtu binafsi au jamii (ubunifu, nk) Mazoezi. Majaribio ya hypnosis yameonyesha kuwa hisia na matamanio yanaweza kuelekeza tabia ya mhusika, hata wakati hawafahamu. Njia ya "vyama vya bure" i.e. jaribio la kuelezea ni vyama gani vinahusiana na sio katika ulimwengu wa vitu vya nje, lakini katika ulimwengu wa ndani wa somo (uwili wao). Taarifa juu ya asili ya mfano ya ndoto. Kulingana na Freud, katika ishara hii ulimwengu wa anatoa zilizofichwa bila fahamu huwasilisha ujumbe juu yake yenyewe. Kuna aina mbili za silika: kuhifadhi maisha (silika ya upendo - EROS) hupinga maisha na kujitahidi kurudisha katika hali isiyo ya kawaida (silika ya kifo - THANATOS) Mchango. Ubaya wa Freudianism ni kuzidisha kwa jukumu la nyanja ya kijinsia katika maisha na psyche ya mtu; mtu anaeleweka haswa kama kiumbe wa kijinsia wa kibaolojia ambaye yuko katika hali ya vita vya siri vinavyoendelea na jamii, ambayo inamlazimisha kukandamiza. tamaa za ngono. 5.2. Saikolojia ya uchambuzi. Wawakilishi: Carl-Gustav Jung Somo la utafiti. Mafundisho ya fahamu ya pamoja (picha za Mungu, kiongozi, mama - Archetypes). Archetype ni wakati wa maisha yenyewe, iliyounganishwa kikamilifu na mtu aliye hai kupitia miunganisho ya kihemko. Kanuni za msingi za kinadharia. Maisha ya kiakili hufanya kama tafakari isiyo na mwisho ndani yako mwenyewe ya miundo iliyofichwa iliyo wazi kwa wasio na fahamu. Nafsi sio ukweli wa kimwili uliojaa nishati inayotembea kutokana na migogoro ya ndani. Fanya mazoezi. Mtu, kwa sababu ya sababu kadhaa za kijamii, huona na kukuza ndani yake upande mmoja tu wa jozi moja inayopingana, wakati nyingine inabaki siri na haikubaliki. Mchango. Alidokeza kwamba retina ya jicho ina aina tatu za nyuzi, ambayo kila moja humenyuka kwa mwanga wake mwenyewe. 5.3. Saikolojia ya mtu binafsi. Wawakilishi: A. Adler, Z. Freud. Somo la masomo. Utambuzi wa malengo yaliyo katika kina cha utu, muundo wake ambao umewekwa katika utoto wa mapema katika mfumo wa "mtindo wa maisha" maalum ambao huamua tabia ya siku zijazo. Utafiti wa haiba ya mtu binafsi ili kutambua ishara za mtu binafsi za tofauti. Kanuni za msingi za kinadharia. Kama dhana, hutumiwa katika hisia 3: saikolojia tofauti, utafiti unaolenga uchunguzi wa kina, wa kina wa haiba bora - wanasayansi, waandishi, watunzi, viongozi. moja ya mwelekeo wa falsafa ambayo husoma tabia ya mtu binafsi na ya kijamii ya mtu, iliyofichwa nyuma ya "uso" wa fahamu, mielekeo ya asili asili ndani yake. Fanya mazoezi. Kusudi la matibabu ya kisaikolojia ni kusaidia watu wa neva. Kazi ni kusoma uduni wa mtu binafsi, hisia zake, matamanio na nguvu za kibinafsi, ukuu juu ya wengine. Mchango: Majaribio ya kwanza ya mafanikio ya kutumia mbinu za hisabati katika saikolojia - F. Galton. Pia alianzisha njia pacha ili kufafanua uhusiano kati ya urithi na mazingira katika uamuzi wa tofauti za kisaikolojia za mtu binafsi. 5.4. Saikolojia ya Transpersonal. Wawakilishi: K. Jung, R. Assagioli, A. Maslow, S. Groff. Somo la masomo. Kulipa kipaumbele kikubwa kwa fahamu na mienendo yake. Psyche ni mwingiliano wa vipengele fahamu na fahamu na kubadilishana kuendelea kati yao. Masomo ya transpersonal yalibadilisha majimbo ya fahamu, uzoefu ambao unaweza kusababisha mtu kubadili maadili ya msingi, kuzaliwa upya kiroho na upatikanaji wa uadilifu. Kanuni za msingi za kinadharia. Changamano ni seti ya vipengele vya kiakili (mawazo, maoni, mitazamo, imani) vilivyounganishwa kuzunguka kiini cha mada na kuhusishwa na hisia fulani. Muundo wa utu: fahamu mtu binafsi asiye na fahamu pamoja na kukosa fahamu Maombi ya vitendo. Majeraha ya kisaikolojia na ya mwili yanayompata mtu katika maisha yote yanaweza kusahaulika kwa kiwango cha ufahamu, lakini huhifadhiwa katika nyanja ya fahamu ya psyche na kuathiri ukuaji wa shida ya kihemko na kisaikolojia. Ushughulikiaji nyeti wa mtoto mchanga, kuanza tena kwa mwingiliano wa kutegemeana na mama, muda wa kutosha unaotumiwa kuanzisha uhusiano - hizi labda ni sababu kuu zinazoweza kupunguza madhara ya kiwewe cha kuzaliwa. Jamii muhimu ya uzoefu wa Trance na upitaji wa wakati na nafasi itakuwa matukio mbalimbali ya mtazamo wa ziada - ZB. Uzoefu wa kuwepo nje ya mwili, telepathy. Psyche ya binadamu kimsingi ni sawia na Ulimwengu mzima na kila kitu kilichopo. Mchango. Sifa kuu ya kutofautisha ya Njia ya Trance ni mfano wa roho ya mwanadamu, ambayo inatambua "Umuhimu wa vipimo vya kiroho na ulimwengu na uwezekano wa mageuzi ya fahamu." Hitimisho. Katika historia ya falsafa daima kumekuwa na utafutaji wa ujuzi wa bora-cosmic. Wanafalsafa wa shule ya Aristotle waliamini kwamba ulimwengu ni uumbaji wa Mungu, ambaye alitumia lugha maalum katika kazi yake ili kuiumba ambayo ilihitaji kufunuliwa. Pythagoreans pia walijadili suala la muziki na hisabati kama lugha za ulimwengu. Wakati wa Renaissance, Galileo hakuwa na shaka kwamba asili ni kitabu kilichoandikwa na Mungu. Na kitabu hiki, kwa maoni yake, kimeandikwa kwa lugha ya hisabati. Kwa hivyo, kazi ilikuwa ni kutumia hisabati kusoma kitabu hiki, na kupitia uchunguzi na majaribio kuangalia kile kilichosomwa. Kwa hivyo, wanafalsafa walikaribia fahamu kutoka kwa nafasi tofauti kuliko wanasaikolojia, wanasaikolojia, na wanafizikia. Waligundua kuwa ufahamu hauna maarifa tu juu ya ulimwengu unaotuzunguka. kwa namna ya kuonyesha uhusiano wa nyenzo, lakini pia kuna majaribio ya ujuzi wa lugha ya ulimwengu na kuelewa miundo yake ya habari. Kwa hivyo, fahamu ina uhusiano na bora ya ulimwengu kupitia fahamu. Hii ina maana kwamba kuna chanzo siri cha kusisimua fahamu. Anaongoza fahamu katika shughuli zake. Katika hili, fahamu ni, kama ilivyokuwa, sio bure; iko chini ya hitaji, ambalo linaonekana katika sura ya kihistoria. Fahamu huhisi ukosefu huu wa uhuru kupitia utambuzi wa majaliwa ya kimungu, muundo wa kihistoria. Hata hivyo, ufahamu daima unahusishwa na ujuzi wa kibinafsi. Ujuzi huu wa kibinafsi ni, kwanza kabisa, ujuzi wa hali ya kijamii ya kuwepo kwa mtu, nafasi ya mtu katika kuwepo huku. Kuhisi umuhimu wa kihistoria, ufahamu hujaribu kupenya asili yake sio tu kwa kiwango cha njia ya uzalishaji, lakini pia katika kiwango cha ushawishi wa cosmic. Hii inaongeza shauku ya fahamu katika fahamu, ambayo nyuzi za moja kwa moja za uhusiano kati ya psyche ya binadamu na cosmos zimefichwa. Kupitia ujuzi wao wanatarajia kugundua lugha ya ulimwengu na kufikia kiwango chake. Ufahamu hujitahidi sio tu kutafakari ukweli katika ujuzi, lakini pia kutambua uwezekano wa uhuru wake na ubunifu wake. Kuibuka na maendeleo ya psyche ya binadamu ni mojawapo ya matatizo magumu zaidi kuwahi kukabiliwa na utafiti unaotafuta kuelewa sheria za asili. Wanasayansi wa shule ya nyenzo wanaelezea kuibuka kwa psyche kwa maendeleo ya muda mrefu ya jambo. Kuchunguza asili ya maada, wanasoma aina mbalimbali za mwendo wa jambo, kwani harakati ni njia ya kuwepo kwa maada, mali yake muhimu, ndani yake. Jambo ambalo halijasonga, linalobaki katika mapumziko kamili, halipo kabisa. Maada yote katika ulimwengu, yote isokaboni na asili ya kikaboni, iko katika hali ya harakati, mabadiliko na maendeleo. Mambo yote, kuanzia yasiyo na uhai, isokaboni, na kuishia na jambo la juu zaidi na ngumu zaidi - ubongo wa mwanadamu, ina ubora wa ulimwengu wa nyenzo - ubora wa kutafakari, i.e. e) uwezo wa kukabiliana na athari. Aina za kutafakari hutegemea aina za kuwepo kwa jambo: kutafakari hujitokeza katika uwezo wa kukabiliana na athari za nje kwa mujibu wa asili ya ushawishi na aina ya kuwepo kwa jambo. Katika asili isiyo hai, harakati inaweza kuonekana kwa namna ya mwingiliano wa mitambo, kimwili au kemikali ya miili au vitu. Mifano rahisi zaidi ya harakati katika asili ya isokaboni: mwamba uliooshwa na bahari hutoa upinzani fulani kwa ushawishi wa maji - mawimbi huvunja dhidi ya mwamba, lakini mwamba huanguka hatua kwa hatua; mionzi ya jua inayoonyeshwa kutoka kwa uso wa maji; ozoni inayotokana na chaji za umeme. Wakati wa mpito kwa jambo hai, aina za harakati zake pia hubadilika kwa ubora. Vitu vilivyo hai vina sifa ya aina za kibaolojia za kutafakari, na katika hatua fulani ya viumbe hai psyche inaonekana kama aina mpya ya kutafakari. Aina ya kibaolojia ya harakati ya jambo - maisha - ni hatua mpya ya ubora katika maendeleo ya asili. Fasihi. Utangulizi wa saikolojia / Ed. mh. Prof. A.V. Petrovsky. - M.: Kituo cha Uchapishaji "Academy", 1996. Falsafa ya kisasa: Kamusi na msomaji. - Rostov-on-Don: Nyumba ya Uchapishaji ya Phoenix, 1995. Kamusi ya Falsafa ya Encyclopedic / Ch. mhariri: L.F. Ilyichev, P.N. Fedoseev. - M.: Sov. Encyclopedia, 1983. "Saikolojia ya wasio na fahamu" Sigmund Freud 1990. "Ufafanuzi wa Ndoto" Sigmund Freud 1991 "Uchambuzi wa Kisaikolojia na Mawazo ya Kirusi" Sigmund Freud 1994 "Protagoras" Plato 1994 Ulimwengu wa mwanadamu. Mh. Malyshevsky A.F. - S.-Pb. 1992 (Freud 3. I and It// Selected. M., 1989. P. 370-373.
Ni nini fahamu, fahamu, fahamu. Tunazungumzia nini?
Maneno haya hutumiwa mara nyingi na, inaonekana, kila mtu anaelewa kile tunachozungumzia. Kwa mfano, "alianguka - akapoteza fahamu, akaamka - kutupwa," kama Semyon Semyonovich Gorbunkov alisema kutoka kwa filamu "Mkono wa Diamond". Hiyo ni, nilipoteza uwezo wa kutambua ukweli unaozunguka, kutathmini, na kuongoza matendo yangu. Ufafanuzi wa kisayansi unasema nini?
Kwa mfano, kutoka Wikipedia.
Ufahamu wa kibinadamu (saikolojia) ni aina ya juu zaidi ya tafakari ya kiakili ya ukweli unaoundwa katika mchakato wa maisha ya kijamii kwa namna ya mfano wa jumla na wa kujitegemea wa ulimwengu unaozunguka kwa namna ya dhana za matusi na picha za hisia.
Ufafanuzi wa kifalsafa.
Ufahamu ni hali ya maisha ya kiakili ya mwanadamu, iliyoonyeshwa katika uzoefu wa kibinafsi wa matukio katika ulimwengu wa nje na maisha ya mtu mwenyewe, na pia katika ripoti juu ya matukio haya.
Sipendi sana michanganyiko hii. Baada ya yote, ufafanuzi wowote lazima uelezee jambo fulani ili mtu aweze kusema kwa uhakika kwamba linaonyesha kiini cha kile kinachotokea. Inahitajika kuunda dhana.
Wazo ni onyesho la kile ambacho ni muhimu katika mambo na matukio, iliyowekwa kwa maneno; Huu ni ufahamu wa kiini cha jambo au jambo. Hebu tufikiri pamoja.
Katika ufafanuzi wa kwanza, fahamu ni aina ya kutafakari kiakili; katika pili, ni hali ya maisha ya kiakili. Ni wazi kwamba fomu lazima iwe na kitu, yaani, tafakari hii ya kiakili ya ukweli, lakini ni kweli kwamba hii ni fomu iliyohifadhiwa, na sio mchakato wa mara kwa mara wa kubadilisha fomu? Je, ni kweli kwamba ufahamu ni hali ya maisha ya akili, yaani, kuwa katika nafasi fulani, lakini kuhusiana na nini? Kuratibu nini? Kama tunavyoona, ufafanuzi wa wazo "fahamu" sio kamili, kama ufafanuzi mwingine wowote.
Nitajaribu kutoa ufafanuzi wangu wa dhana ya "fahamu". Sijifanya kuwa itakuwa bora zaidi, lakini kwa kuelewa, nadhani inaweza kuwa na manufaa. Hivyo.
Ufahamu wa mwanadamu ni mchakato wa kutafakari kiakili kwa ukweli wa lengo, ulioonyeshwa kwa mifano ya kibinafsi ya mtazamo wa ukweli unaozunguka ambao hubadilika katika mchakato wa maendeleo.
Soma zaidi.
Ufahamu wa mwanadamu sio tuli, unabadilika, kwa hivyo tunaweza kuzungumza juu ya mchakato wa kutafakari kiakili.
Utaratibu huu husababisha uundaji wa mifano ya mtazamo wa ukweli unaozunguka, ambao pia sio tuli, hubadilika kadiri mtu anavyokua, kufikiria tena uzoefu wa zamani, na kuufanya kwa ujumla.
Mifano ya mtazamo wa ukweli unaozunguka ni ya kibinafsi na ya kipekee kwa kila mtu, iliyoonyeshwa kwa namna ya picha, hisia, sauti, na kwa njia ya hotuba, na inaweza kutolewa tena kwa maneno, lakini kwa upotovu mkubwa kutokana na uwezo mdogo wa lugha kwa usahihi. kutafakari ulimwengu wa ndani wa mtu. F.I. Tyutchev alikisia juu ya hili, na akaiunda kwa usahihi katika shairi - "Silentium!"
Moyo unaweza kujielezaje?
Mtu mwingine anawezaje kukuelewa?
Je, ataelewa kile unachoishi?
Wazo lililosemwa ni uwongo.
Kiasi cha fasihi ya kisayansi imeandikwa juu ya fahamu; wanasayansi wengine wanaona kusoma fahamu kuwa kazi kuu ya saikolojia. L. S. Vygotsky aliandika hivi: “Saikolojia huona hata aina tata zaidi za fahamu zetu kuwa aina fulani za mwendo wa hila na zisizoonekana wazi.” Na hii ni sahihi, lakini mimi huwa, ninaposoma fasihi yoyote inayojadili ufahamu, haijalishi kisayansi au maarufu, ninapata maoni kwamba kile kilichoandikwa kina maswali zaidi kuliko majibu. Kwa mfano, ni "aina gani zisizoweza kuonekana za harakati fulani" ambazo L. S. Vygotsky anaandika juu yake? Labda, zipo, lakini jinsi ya kupima, kuelezea, jina, kufafanua, na hii yote inaunganishwaje na ufahamu? Kwa hiyo, ikiwa unataka kuongeza ufafanuzi wangu au kutafsiri L. S. Vygotsky, utakuwa na kazi kubwa, kubwa na ya kusisimua.
Kupoteza fahamu.
Ikiwa dhana ya "fahamu" inaweza kuelezwa angalau kwa namna fulani, na kuacha maswali mengi na kazi kwa ajili ya utafiti mpya, basi dhana ya "kutofahamu" si rahisi kabisa. Nilihesabu ufafanuzi 12 ambao unaripoti matukio tofauti kimsingi. Nadhani ikiwa tutawaongeza 8 zaidi, zilizochukuliwa kutoka kwa fasihi ya esoteric, itakuwa wazi kuwa hakuna wazo moja la "kutokuwa na fahamu", ambalo husababisha mawazo - je, fahamu ipo? Hebu jaribu kufikiri.
Kwanza, baadhi ya ufafanuzi.
Kupoteza fahamu ni muundo wa kinadharia unaoashiria michakato ya kiakili ambayo hakuna udhibiti wa kibinafsi. Kila kitu kisichokuwa mada ya vitendo maalum vya ufahamu hugeuka kuwa fahamu. (Kamusi ya kisaikolojia)
Kupoteza fahamu au kutokuwa na fahamu ni seti ya michakato ya kiakili ambayo hakuna udhibiti wa kibinafsi. Kila kitu kisichokuwa kitu cha ufahamu kwa mtu binafsi kinachukuliwa kuwa hana fahamu. (Wikipedia)
Kupoteza fahamu, katika saikolojia, ni jumla ya yaliyomo katika maisha ya kiakili, ambayo hayawezi kufikiwa na ufahamu wa moja kwa moja. Dhana hii haipaswi kuchanganyikiwa na ukosefu wa ufahamu kutokana na kusita kwa mtu kujielewa (yaani, kujihusisha na kujichunguza). Kwa kuongezea, fahamu (subconscious) hutofautiana na ufahamu (pamoja na, kwa mfano, kumbukumbu), yaliyomo ambayo yanaweza kupatikana kwa urahisi. Michakato isiyo na fahamu haiwezi kufunuliwa kwa juhudi rahisi ya mapenzi; kufichua kwao kunahitaji matumizi ya mbinu maalum, kama vile vyama vya bure, tafsiri ya ndoto, mbinu mbalimbali za uchunguzi wa jumla wa utu (pamoja na majaribio ya kukadiria) na hypnosis. (Ensaiklopidia "Duniani kote")
Fasili hizi zinafanana nini? Wanachosema juu ya michakato ya kiakili ambayo iko nje ya udhibiti wa kibinafsi. Kweli, ufafanuzi wa tatu pia unalinganisha maneno "bila ufahamu" na "subconscious", kwa kuzingatia kuwa ni moja na sawa, na pia inasema kwamba kutambua michakato ya fahamu kitu maalum kinahitajika, kwa mfano, hypnosis. Walakini, ufafanuzi mbili za kwanza na mwanzo wa tatu zinasema kwamba, kwanza, kuna michakato fulani ya kiakili, na pili, kwa wakati fulani hakuna udhibiti wa kibinafsi juu ya michakato hii. Lakini hii ina maana kwamba udhibiti huu unaweza kuwepo au unapaswa kuwa haupo kila wakati? Na kisha fahamu inakuwa fahamu. Hebu tuchukue, kwa mfano, hisia - ujenzi wa picha za mali ya mtu binafsi ya vitu katika ulimwengu unaozunguka katika mchakato wa mwingiliano wa moja kwa moja nao. Hisia zangu nyingi ziko katika kukosa fahamu, yaani, nje ya uwanja wa fahamu, na hazipatikani kwa udhibiti wa kibinafsi. Mimi kila wakati huwa sidhibiti vipokezi vyote ambavyo, kwa njia moja au nyingine, hutuma habari kwa ubongo kuhusu kugusa kitu. Miguu yangu iko kwenye sakafu, na ninaona ukweli huu kwa kuhisi sakafu ya baridi na miguu yangu, lakini mpaka nilifikiri juu ya mchakato huu wa kutafakari kwa akili ya ukweli kwa njia ya hisia, basi kulingana na ufafanuzi wao, mchakato huu wa akili ulikuwa katika fahamu. Ili kuileta kwa kiwango cha fahamu, hauitaji kuamua hypnosis. Kisha, ni michakato gani ya kiakili ya kutafakari inayojadiliwa katika ufafanuzi? Ikiwa wengine wanaweza kuletwa kwa urahisi kwa kiwango cha fahamu, kama katika mfano uliotolewa, basi ni michakato gani ya kiakili inayobaki bila fahamu kila wakati? Ni zipi ambazo ni rahisi kuelewa? Au labda michakato mingi ya kiakili haijui kwa wakati fulani, lakini inaweza kugunduliwa kila wakati kwa juhudi ya utashi, basi ni fahamu za nje, zinapaswa kuitwa kuwa za ziada.
Mtu anaweza kusema kuwa kupoteza fahamu ni eneo ambalo michakato hutokea ambayo kimsingi haipatikani na fahamu, bila njia maalum za kufikia, kwa mfano, hypnosis. Kisha swali la kukabiliana linatokea: jinsi gani ikawa wazi kwamba hii ni eneo ambalo kuna kitu chochote? Naam, katika hali ya hypnosis (hali iliyobadilishwa ya fahamu), mtu wakati mwingine hutoa nje, kutoka kwa mtazamo wa mtu mwingine, upuuzi, wakati mwingine, kwa namna fulani kuhusiana na habari. Jinsi ya kuelewa kuwa hizi sio michezo ya fahamu - tu katika hali iliyobadilishwa, iliyozuiliwa? Hakuna mtu amepata eneo katika suala la kijivu ambalo linaweza kutajwa kwa namna fulani na kusema - kila kitu tunachokiita fahamu kinahifadhiwa huko. Na je, unatofautisha vipi kati ya subconscious na fahamu?
Ufahamu mdogo ni tabia ya michakato ya kiakili inayofanya kazi, ambayo, wakati sio kitovu cha shughuli za fahamu kwa wakati fulani, huathiri mwendo wa michakato ya fahamu.
Kwa hivyo, jambo ambalo mtu hafikirii moja kwa moja kwa sasa, lakini ambalo kimsingi linajulikana kwake na limeunganishwa kwa ushirika na mada ya mawazo yake, linaweza, kama maandishi ya semantic, kuathiri mtiririko wa mawazo, kuandamana nayo. na kadhalika.
Vivyo hivyo, ushawishi unaotambuliwa (ingawa haujui moja kwa moja) wa mazingira, hali, vitendo vya kiotomatiki (harakati) upo kama mtazamo wa chini ya fahamu katika vitendo vyote vya fahamu. Muktadha wa lugha ya hotuba, wazo lisilosemwa, lakini kana kwamba linaonyeshwa na muundo wa maneno, pia ina jukumu fulani la semantic. (Wikipedia).
Dhamira ndogo ni neno la kisaikolojia linaloashiria kile ambacho hakina fahamu, kwa sababu iko nje ya kizingiti cha fahamu halisi au kwa ujumla haipatikani nayo. Katika maandishi yake ya awali, Freud alitumia neno hili kama kisawe cha wasio na fahamu, lakini hivi karibuni aliliacha ili kuepusha utata.
Watu wengi bado wanatumia maneno "bila fahamu" na "subconscious" kwa kubadilishana. Hakika, kulingana na ufafanuzi, wana mengi sawa. Hizi ni michakato ya kiakili ambayo haijatambui kwa sasa. Ni kwamba njia maalum zinahitajika kupata fahamu, lakini unaweza kufikia fahamu ikiwa utajaribu kwa bidii na kuzingatia. Mfano unaotolewa mara nyingi ni kwamba kijana, akiangalia sura ya gitaa, anaelewa kwa uangalifu jinsi inavyoonekana. Hiyo ni, fomu hiyo inaonekana katika ufahamu, na katika ufahamu mdogo, kupitia vyama rahisi, takwimu ya kike inaonekana. Kijana akifikiria jambo hilo, atasema: “Ndiyo, hilo ndilo ninalokosa maishani mwangu, hilo ndilo nililo nalo katika fahamu yangu ndogo.” Ikiwa mwanadada hatakubali ni vyama gani vya silhouette ya chombo huchochea, inamaanisha kwamba ameficha kila kitu kwa undani katika fahamu, na "itagawanyika" tu chini ya hypnosis. Inatokea pia kwamba gitaa ni chombo tu na haitoi vyama vyovyote vya fahamu, lakini kadiri kujizuia zaidi, kijana anaelewa vyema kuwa ufahamu upo, na ni nini hasa.
Kwa hivyo, kwa muhtasari mfupi, tunaweza kusema kama S. Freud. Ufahamu ni ncha ya barafu, kile kinachoonekana juu ya uso. Kupoteza fahamu (subconscious) ni kila kitu kilicho chini ya maji. Ili kufikia chini ya barafu unahitaji kupiga mbizi, na kuona chini yake, unahitaji kupanda kwa kina kirefu, na, ikiwa una bahati, uwe chini ya kizuizi kikubwa cha barafu, ukiangalia barafu kutoka chini.
Pamoja na aina za tafakari na shughuli za ufahamu, wanadamu pia wanaonyeshwa na wale ambao, kama ilivyokuwa, zaidi ya "kizingiti" cha fahamu.
Shughuli ya akili ya mtu na psyche hufanya kazi kwa wakati mmoja katika viwango vitatu vilivyounganishwa: kupoteza fahamu, fahamu ndogo Na Fahamu.
Ufahamu sio kila wakati kudhibiti vitendo na hisia, au kuamua mwelekeo wa mawazo yetu. Pia kuna kupoteza fahamu. Mara nyingi hii ndiyo nguvu inayoongoza na huamua mtindo wa tabia ya mtu.
Kiwango cha kupoteza fahamu shughuli ya kiakili ni shughuli ya asili ya kisilika-reflex. Vitendo vya tabia katika kiwango cha fahamu vinadhibitiwa na mifumo ya kibaolojia isiyo na fahamu. Zinalenga kukidhi mahitaji ya kibiolojia - kuhifadhi kiumbe na spishi (uzazi). Walakini, mpango ulioamuliwa kwa vinasaba wa tabia ya mwanadamu sio uhuru; iko chini ya udhibiti wa miundo ya ubongo ya juu na baadaye. Na tu katika hali fulani muhimu kwa mtu binafsi (kwa mfano, katika hali ya shauku) nyanja hii ya psyche ya binadamu inaweza kuingia katika hali ya kujidhibiti kwa uhuru. (3, uk.37)
Kuna pia kumbukumbu isiyo na fahamu- hii ni kumbukumbu inayohusishwa na kumbukumbu ya muda mrefu na ya maumbile. Huu ni kumbukumbu ambayo inadhibiti mawazo, mawazo, tahadhari, kuamua maudhui ya mawazo ya mtu kwa wakati fulani kwa wakati, picha zake, vitu ambavyo tahadhari huelekezwa.
Wapo pia motisha ya kukosa fahamu, kuathiri mwelekeo na asili ya vitendo, zaidi sana ambayo haijatambuliwa na mtu katika michakato ya kiakili, mali na majimbo.
S. Freud alitoa mchango mkubwa katika maendeleo ya matatizo ya kupoteza fahamu binafsi.
Kutokuwa na fahamu katika utu wa mtu ni zile sifa, maslahi, mahitaji, n.k. ambayo mtu hajui ndani yake, lakini ambayo ni asili ndani yake na hujidhihirisha katika aina mbalimbali za athari, vitendo, na matukio ya kiakili. Moja ya vikundi- matendo yenye makosa: mtelezo wa ulimi, mtelezo wa ulimi, makosa wakati wa kuandika au kusikiliza maneno. Katika msingi kundi la pili matukio ya ufahamu, uongo wa kusahau kwa hiari ya majina, ahadi, nia, vitu, matukio na mambo mengine ambayo yanahusishwa moja kwa moja au isiyo ya moja kwa moja kwa mtu aliye na uzoefu usio na furaha. Kundi la tatu matukio ya fahamu ya asili ya kibinafsi, ni ya jamii ya mawazo na inahusishwa na mtazamo, kumbukumbu na mawazo: ndoto, reveries, ndoto za mchana.
Mishipa ya ulimi imedhamiriwa bila kufahamu vitendo vya usemi vya kutamka vinavyohusishwa na upotoshaji wa msingi wa sauti na maana ya maneno yanayosemwa. Upotoshaji kama huo, haswa asili yao ya kisemantiki, sio bahati mbaya. Z. Freud alidai kwamba yanafichua nia, mawazo, na uzoefu uliofichwa kutoka kwa ufahamu wa mtu binafsi. Kutoridhishwa hutokana na mgongano wa nia ya mtu asiye na fahamu na nia nyingine na lengo la tabia lililowekwa kwa uangalifu, ambalo linapingana na nia ya nyuma. Wakati fahamu ndogo inaposhinda fahamu, uhifadhi hutokea. Huu ndio utaratibu wa kisaikolojia unaotokana na vitendo vyote potofu: "hutokea kwa sababu ya mwingiliano, au bora zaidi, upinzani wa nia mbili tofauti." Ambayo kwa upande pia inaonyesha uwepo wa lahaja: umoja na mapambano ya wapinzani.
Kusahau majina ni mfano mwingine wa kukosa fahamu. Inahusishwa na hisia zisizofurahi za msahaulifu kuelekea mtu ambaye ana jina lililosahaulika, au kuelekea matukio yanayohusiana na jina hili. Kusahau vile kawaida hutokea kinyume na mapenzi ya msemaji, na hali hii ni ya kawaida kwa matukio mengi ya kusahau majina.
Ndoto ni kundi maalum la watu wasio na fahamu. Yaliyomo katika ndoto, kulingana na Freud, yanahusishwa na matamanio ya mtu asiye na fahamu, hisia, nia, na kutoridhika kwake au kutoridhika kabisa na mahitaji muhimu ya maisha.
Wakati huo huo, inapaswa kutambuliwa kuwa kwa kuzingatia data ya kisayansi inayopatikana, swali la uhusiano kati ya viwango vya ufahamu na vingine vya udhibiti wa kiakili wa tabia, haswa kutokuwa na fahamu, inabaki kuwa ngumu na haijatatuliwa kabisa. Sababu kuu ya hii ni ukweli kwamba kuna aina tofauti za matukio ya kiakili yasiyo na fahamu ambayo yanahusiana tofauti na fahamu. Kuna matukio ya kiakili yasiyo na fahamu ambayo yako katika kiwango cha fahamu. (4, uk.139-142)
Kiwango cha fahamu shughuli za kiakili - za jumla, otomatiki katika uzoefu wa tabia ya mtu binafsi ya tabia yake - uwezo, ujuzi, tabia, angavu. Hii ni msingi wa tabia ya mtu binafsi, iliyoundwa katika hatua za mwanzo za maendeleo yake. Hii pia inajumuisha nyanja ya msukumo-kihisia, i.e. matamanio yasiyo na fahamu ya mtu binafsi, anatoa zake, tamaa, mitazamo. Hii ni nyanja isiyo ya hiari ya utu, "asili ya pili ya mtu," "katikati" ya mifumo ya tabia ya mtu binafsi na mifumo ya tabia.
Dhamira yenyewe ni wazi ina muundo wa ngazi nyingi: otomatiki na complexes yao katika ngazi ya chini na angavu- kwa kiwango cha juu. Automatism kiwango cha chini ya fahamu ni mchanganyiko wa vitendo vinavyofanywa kwa kawaida katika hali za kawaida, mila potofu ni mlolongo wa athari katika mazingira yanayojulikana (udhibiti wa kawaida wa vifaa, utendaji wa majukumu ya kawaida, njia ya kushughulikia vitu vilivyozoeleka, hotuba na maneno ya usoni). Otomatiki hizi za tabia hupunguza fahamu kwa shughuli zilizohitimu zaidi. Ufahamu huachiliwa kutoka kwa suluhisho la mara kwa mara la shida zilizowekwa.
Mbalimbali tata- matamanio yasiyotimizwa, matamanio yaliyokandamizwa, hofu na wasiwasi mbali mbali, matamanio na madai yaliyoongezeka (narcissism, inferiority, nk). Mitindo hii huwa ya kufidia kupita kiasi, ikichota uwezo mkubwa wa nishati kutoka kwa ufahamu, huunda mwelekeo thabiti wa tabia ya mtu binafsi. Udhihirisho wa chini ya fahamu huwa kila wakati katika michakato ya fahamu; wana jukumu la kusindika mvuto wa chini (bila fahamu), kuunda msukumo wa fahamu, na ufahamu wa mwelekeo wa kihemko kuelekea mambo muhimu zaidi ya shughuli. Dhamira ndogo ni nyanja ya hali na mitazamo ya ndani, pamoja na ile ya kiwango cha juu cha maadili. Ufahamu mdogo umeamilishwa kikamilifu katika hali zote wakati uwezekano wa shughuli za fahamu umechoka (wakati wa mhemko, hali ya mkazo, katika hali ya mkazo mkubwa wa kiakili).
Nyanja ya juu zaidi ya fahamu - angavu (wakati mwingine hata huitwa superconsciousness) ni mchakato wa ufahamu wa papo hapo, chanjo kamili ya hali ya shida, kutokea kwa suluhisho zisizotarajiwa, kutarajia bila fahamu kwa maendeleo ya matukio kulingana na ujanibishaji wa hiari wa uzoefu uliopita. Walakini, maamuzi ya angavu hayatokei tu katika ufahamu mdogo. Intuition inakidhi ombi la fahamu kwa block fulani tata ya habari iliyopokelewa hapo awali.
Nyanja ya extraconscious ya psyche ya binadamu ni nyanja ya ndani kabisa ya psyche yake, conglomerate ya archetypes, iliyoundwa kwa kiasi kikubwa katika mchakato wa mageuzi ya binadamu.
Katika nyanja ya ufahamu wa ziada kuna mizizi ya matukio kama imani, tumaini na upendo, pamoja na matukio mbalimbali ya parapsychological (clairvoyance, telepathy). Phobias, hofu, ndoto za hysterical, wasiwasi wa moja kwa moja na matarajio ya furaha - yote haya pia ni nyanja ya fahamu. Utayari wa mtu kuchukua hatua katika hali tofauti kwa njia fulani, bila kufikiria hapo awali, bila msukumo pia inahusu udhihirisho wa nyanja ya ziada ya psyche.
Nyanja ya subconscious ni imara sana na haina mwendo. Tabia katika ngazi ya chini ya fahamu inaweza tu kusahihishwa kwa kiasi fulani na mbinu za matibabu ya kisaikolojia na hypnosis.
Michakato inayoanza katika nyanja isiyo na fahamu inaweza kuendelea katika ufahamu. Na kinyume chake, fahamu inaweza kuhama katika nyanja ndogo ya fahamu.
S. Freud alizingatia nyanja ya fahamu kuwa chanzo cha nishati ya motisha ambayo inakinzana na fahamu.
Tofauti na S. Freud, mwanasaikolojia mwingine, C. G. Jung, sio tu hakupinga fahamu na fahamu, lakini aliamini kuwa fahamu inategemea tabaka za kina za ufahamu wa pamoja, juu ya archetypes - mawazo yaliyoundwa kati ya wanadamu katika siku za nyuma za mbali. Ambapo haijafikiriwa, sio fahamu, lakini hisia, fahamu ndogo ambayo inatuambia nini ni nzuri kwetu na nini ni mbaya.
Ufahamu una silaha na dhana, fahamu - na hisia na hisia. Katika kiwango cha chini ya fahamu, tathmini ya papo hapo ya kitu kinachotambuliwa au jambo na kufuata kwake kanuni zilizorekodiwa kwenye fahamu hufanyika. (3, uk.37-40)