Kwa mara ya kwanza, neno "sosholojia", linaloashiria uwanja wa maarifa ya kisayansi, lilianzishwa katika mzunguko wa kisayansi na mwanafikra wa Ufaransa. O. Kontome(1798 - 1857) mnamo 1842 katika kazi yake kuu "Kozi ya Falsafa Chanya."
Comte awali aliita sosholojia "fizikia ya kijamii." Aliamini kwamba sosholojia inapaswa kuzingatia jamii kama aina ya kiumbe kilicho na muundo wake, kila kipengele kinapaswa kuchunguzwa kutoka kwa mtazamo wa manufaa yake kwa manufaa ya umma. Kiumbe hiki kilifanya kazi kwa mujibu wa sheria za ukatili, kama sheria ya mvuto wa ulimwengu katika fizikia. Katika suala hili, O. Comte aligawanya sosholojia yote katika takwimu za kijamii (inaelezea uhusiano kati ya taasisi za kijamii) Na mienendo ya kijamii (kufunua sheria za mabadiliko katika jamii) na kuruhusu matumizi ya sheria za mechanics katika utafiti wa jamii na vipengele vyake vya msingi. Jamii, kulingana na Comte, ni jumla ya kikaboni, ambayo kila mwanachama wake hawezi kufikiria bila uhusiano na nzima.
O. Comte aliamini kwamba kwa msaada wa sayansi inawezekana kuelewa sheria zilizofichwa zinazoongoza jamii zote. Sosholojia inapaswa kutumia, kulingana na Comte, yafuatayo mbinu:
· uchunguzi wakati wa michakato ya kijamii;
· majaribio, mabadiliko ya ufuatiliaji yanayosababishwa hasa;
· kulinganisha maisha ya mwanadamu na ulimwengu wa wanyama;
· kulinganisha maisha ya nchi na watu tofauti kulingana na viashiria fulani;
· uchambuzi wa kihistoria.
Akizungumza kuhusu kupata ujuzi kuhusu jamii na sheria za utendaji na maendeleo yake, O. Comte karibu alikanusha kabisa dhima ya nadharia ya jumla katika sosholojia. Njia hii ya kupata na kutumia maarifa ya kisayansi kawaida huhitimu kama Empiricism katika sosholojia.
Comte alipinga kuzingatia jamii kama mkusanyiko rahisi wa watu binafsi na kuendelea kutoka kwa kipaumbele cha jamii juu ya mtu binafsi. Jamii pekee ndio halisi, na mtu binafsi ni kifupi rahisi (kinachojulikana kama " sosholojia"katika maoni juu ya jamii). Comte aliamini kwamba "jamii hujitengeneza na kutengeneza mwanadamu." Kwa maoni yake, sifa za watu hukua kulingana na taasisi za kijamii kama malezi na elimu, shukrani ambayo watu wanaweza kujua maarifa na uzoefu wa vizazi vilivyopita na kukuza sifa zinazofaa za kijamii.
Jukumu la kihistoria na kisayansi la Comte liko katika ukweli kwamba aliweka shida ya kusoma jamii na uhusiano ndani yake ndani ya mfumo wa sayansi tofauti, ambayo aliiita. sosholojia. Lakini O. Comte hakuweza kufafanua wazi somo la sayansi mpya na kupata mbinu ya kisayansi ambayo ingeruhusu uchunguzi wa kina wa sheria za maendeleo ya kijamii.
Walakini, maoni mawili yanayotokana na kazi ya Comte yanaonekana wazi katika ukuzaji wa sosholojia:
1) matumizi ya mbinu za kisayansi kusoma jamii;
2) matumizi ya vitendo ya sayansi kutekeleza mageuzi ya kijamii.
Sosholojia ilipata maendeleo yake halisi na utambuzi baada ya maendeleo na uundaji wa dhana za kimsingi za kisayansi na uundaji wa misingi ya kinadharia ya masomo ya matukio ya kijamii. Wanafikra mahiri Karl Marx, Max Weber, Emile Durkheim, na Herbert Spencer walitoa mchango mkubwa katika ukuzaji na ukuzaji wa sosholojia kama sayansi.
Imetoa mchango mkubwa katika maendeleo ya sosholojia Karl Marx(1818-1883). Masharti ya kiitikadi kwa kazi ya K. Marx yalikuwa:
· Wazo la G. Hegel la kupingana kama chanzo cha maendeleo ya jamii;
· falsafa ya Feuerbach, shukrani ambayo K. Marx aliibuka dhana ya kutengwa kwa kazi;
· Mawazo ya kiuchumi ya kisiasa ya Kiingereza, ambayo K. Marx aliazima ufahamu wa kazi kama chanzo kikuu cha thamani ya bidhaa;
· mawazo ya ujamaa wa ndoto.
Moja ya mafanikio yake kuu inachukuliwa kuwa uchambuzi wa kisayansi wa jamii ya kibepari ya wakati wake. Kama zana ya uchambuzi kama huo, K. Marx alitumia muundo wa jamii: watu wote ni wa tabaka fulani za kijamii, mgawanyiko ambao hutokea kwa misingi ya umiliki wa njia za uzalishaji. Mgawanyiko wa kitabaka unatokana na ukosefu wa usawa, na hii ina maana kwamba tabaka moja liko katika nafasi ya manufaa zaidi kuliko mengine, na kumiliki sehemu ya matokeo ya kazi ya lingine.
Kulingana na K. Marx, unyonyaji hauwezi kurekebishwa, unaweza tu kuharibiwa kwa kubadilisha jamii ya kitabaka na isiyo na tabaka. Kwa hivyo, K. Marx aliweka mbele njia tofauti kabisa ya kuelewa jamii, na mchakato wa kuchukua nafasi ya zamani na mpya.
K. Marx alitetea njia ya kimapinduzi ya kubadilisha jamii, na wanasosholojia wengine walitetea njia ya kuleta mabadiliko. K. Marx ndiye mwanzilishi wa kinachojulikana nadharia za migogoro, unaotokana na ukosefu wa usawa, ambao unaongezeka mara kwa mara na utawala wa baadhi ya tabaka juu ya wengine. Alitambua kinzani na mizozo kama jambo muhimu zaidi katika mabadiliko ya kijamii, kama nguvu inayoongoza katika historia.
K. Marx kwanza aliwasilisha jamii kama zao la maendeleo ya kihistoria. Alithibitisha kuibuka usawa wa kijamii na kuchambua migogoro ya kijamii kama jambo muhimu kwa maendeleo ya kijamii na maendeleo katika kazi "Capital" (1843 - 1883).
Gerber Spencer(1820 - 1903). Kuundwa kwa mtazamo wake wa ulimwengu kuliathiriwa sana na nadharia ya mageuzi ya Darwin. Alilinganisha jamii na viumbe vya kibiolojia, na sehemu za kibinafsi (jimbo, kanisa) na sehemu za mwili (moyo, mfumo wa neva, nk). Kila sehemu, kwa maoni yake, huleta faida fulani kwa ujumla na hufanya kazi muhimu.
Sheria ya msingi ya maendeleo ya kijamii, kulingana na G. Spencer - sheria ya kuishi kwa watu wanaofaa zaidi. Msingi uliowekwa na G. Spencer ulipata utambuzi wa kisayansi nadharia ya mageuzi ya kijamii. Wazo la kuishi kwa wanaofaa zaidi kwa ulimwengu wa kijamii linaitwa kijamii Darwinism, ambayo imepata matumizi makubwa nchini Uingereza na Marekani kama msingi wa kinadharia unaohalalisha kuwepo kwa ubepari "mwitu".
G. Spencer alichangia kuanzishwa kwa sayansi na kuenea kwa dhana hiyo "taasisi ya kijamii" kuangazia na kuelezea aina zake kuu. G. Spencer ni mfuasi wa nadharia ya uamilifu, ambayo inashindana na nadharia ya Kimarx ya migogoro.
Max Weber(1864-1920), chini ya ushawishi wa K. Marx na F. Nietzsche, alianzisha nadharia yake ya kisosholojia, ambayo hadi leo ina ushawishi mkubwa juu ya nadharia zote za kisayansi za sosholojia.
Maoni ya K. Marx na M. Weber yalitofautiana sana. M. Weber aliweka mtu binafsi juu ya yote na kuiita sababu ya maendeleo ya jamii maadili ya kitamaduni. Weber haikubali njia ya mabadiliko ya kimapinduzi ya jamii ya kibepari. Sosholojia, kulingana na M. Weber, ni "kuelewa" kwa sababu inachunguza tabia ya mtu ambaye anashikilia maana fulani kwa matendo yake. Ili kutambua nia, mwanasosholojia lazima kiakili ajiweke mahali pa mtu anayesoma na ajue ni kwa nini alifanya hivi na si vinginevyo, ni nini kilimuongoza.
Moja ya hoja kuu za nadharia yake ilikuwa kitambulisho chake cha chembe ya msingi ya tabia ya mtu binafsi katika jamii - hatua ya kijamii, ambayo ndiyo sababu na matokeo ya mfumo wa mahusiano magumu kati ya watu.
M. Weber alianzisha dhana aina bora, wakisema kwamba katika maisha halisi hakuna "mjasiriamali" au "mfalme" kabisa. Hiki ni kifupi kilichobuniwa ili kubainisha seti nzima za ukweli, watu, na matukio kwa jina moja.
Alizingatia utaratibu bora wa kutekeleza na kudumisha uhusiano wa nguvu katika shirika urasimu- Kifaa cha usimamizi kilichoundwa kwa njia bandia ambacho kinadhibiti na kuratibu shughuli za wafanyikazi wake wote. Kazi za Weber zilifafanua somo la sosholojia na kuweka misingi ya ukuzaji wake katika istilahi za kinadharia na vitendo. Shukrani kwa michango ya kinadharia ya M. Weber na wenzake, shule ya sosholojia ya Ujerumani ilitawala sosholojia ya ulimwengu hadi Vita vya Kwanza vya Dunia.
Georg Simmel (1868-1918) alipendekeza toleo lake mwenyewe la tafsiri ya somo, mbinu kuu na muundo wa kimsingi wa kinadharia wa sosholojia. Lengo la sosholojia, kwa maoni yake, ni jamii, ambayo alielewa kama mchakato wa mwingiliano wa kijamii na matokeo ya mwingiliano huu. Eneo la somo la sosholojia ni mdogo kwa utafiti "jamii"- aina endelevu za maisha ya kijamii ambayo hutoa uadilifu na utulivu kwa jamii. Hizi ni aina za jamii ya wanadamu - utawala, utii, tamaduni, mgawanyiko wa kazi, mashindano, migogoro, maadili, mtindo, nk.
Mbinu ya kulinganisha ya kihistoria kulingana na G. Simmel ndiyo njia kuu ya uchanganuzi wa kisosholojia. Hakuwatenga njia zingine (uchunguzi, uchunguzi, majaribio), lakini aliziona kuwa za ziada.
Emile Durkheim(1858-1917) - mwanzilishi wa shule ya kijamii ya Ufaransa. Katika hatua za awali, E. Durkheim, akitegemea falsafa ya uchanya ya O. Comte, aliweka mbele kanuni za mbinu mpya: uasilia- kuelewa sheria za jamii kwa mlinganisho na sheria za asili na sosholojia- ukweli wa kijamii upo bila mtu. Durkheim, profesa wa kwanza wa sosholojia nchini Ufaransa, alitunga kanuni za sosholojia ambazo zikawa kitabu cha kiada na kufafanua somo la sosholojia. ukweli wa kijamii, kuunda mfumo wa ukweli wa kijamii.
Durkheim alitilia maanani sana uchunguzi wa tabia ambayo inapotoka kutoka kwa sheria na kanuni zinazokubalika kwa ujumla. Neno alilolianzisha "anomia" (kutoka fr. anomia- uasi, upotovu) hutumika kuelezea sababu za tabia potovu, kasoro katika kanuni za kijamii, na inaruhusu uainishaji wa kina wa aina za tabia kama hiyo. Kazi yake "Kujiua" ikawa kielelezo cha uthibitisho wa sosholojia kama sayansi ya majaribio. Ndani yake, Durkheim ilifanya mkusanyiko na uchambuzi wa data kwa bidii ili kujaribu usahihi wa nadharia yake. Pia alitumia njia za takwimu kusoma idadi ya watu.
Mafundisho ya E. Durkheim kuhusu jamii yaliunda msingi wa nadharia nyingi za kisasa za sosholojia na, juu ya yote, uchambuzi wa muundo-kazi. Wanasosholojia wa kisasa wanamtambua E. Durkheim kama mwanasosholojia bora katika uwanja wa sosholojia.
Taarifa zinazohusiana.
Tuma kazi yako nzuri katika msingi wa maarifa ni rahisi. Tumia fomu iliyo hapa chini
Wanafunzi, wanafunzi waliohitimu, wanasayansi wachanga wanaotumia msingi wa maarifa katika masomo na kazi zao watakushukuru sana.
Iliyotumwa kwenye http://www.site/
Iliyotumwa kwenye http://www.site/
1. Wazo la sosholojia la mwanafikra wa UfaransaE. Durkheim
Mwishoni mwa karne ya 19, ushawishi wa chanya ya Comtean uliongezeka kwa kiasi kikubwa katika maeneo mbalimbali ya utamaduni wa kiroho wa Ufaransa. Katika duru za warekebishaji wa kijamii, wazo la saikolojia kama sayansi huru ambayo inaweza kukuza misingi ya uundaji upya wa kisayansi wa jamii polepole ilianza kupata msaada.
Katika ufahamu wa Durkheim, sosholojia ni utafiti hasa wa ukweli wa kijamii, pamoja na maelezo yao ya kisayansi. Mwanasayansi alijaribu kudhibitisha kuwa sosholojia inaweza na inapaswa kuwepo kama sayansi yenye lengo, mada ambayo ni ukweli wa kijamii, ambayo ina sifa maalum asili yake tu. Vipengele vya ukweli huu wa kijamii, kulingana na Durkheim, ni ukweli wa kijamii, jumla ambayo huunda jamii. Mwanasosholojia anatoa ufafanuzi ufuatao: "ukweli wa kijamii ni njia yoyote ya hatua, iliyoanzishwa au la, inayoweza kutoa shurutisho la nje kwa mtu binafsi."
Ili kutofautisha na kuzingatia sosholojia kama sayansi maalum, ni muhimu, kulingana na Durkheim, kufikia angalau masharti mawili: a) lazima iwe na somo maalum, tofauti na masomo ya sayansi nyingine; b) somo hili lazima lionekane na kuelezeka kwa njia sawa na kwa kiwango ambacho ukweli ambao sayansi zingine hushughulikia unaweza kuonekana na kuelezewa.
Kutoka kwa "lazima ya kisosholojia" hii ya kipekee mara mbili hufuata kanuni mbili maarufu za mafundisho ya Durkheim: ukweli wa kijamii unapaswa kuzingatiwa kama vitu; ukweli huu una sifa kuu ya kutofautisha kama ushawishi wa kulazimisha kwa mtu binafsi.
Akizungumza juu ya ukweli wa kijamii, Durkheim hutofautisha vikundi viwili. Kwa upande mmoja, haya ni ukweli wa kimofolojia ambao hufanya kama aina za uwepo wa kijamii. Kwa upande mwingine, anazungumzia ukweli wa ufahamu wa pamoja, i.e. mawazo ya pamoja ambayo ni kiini cha maadili, dini, na sheria.
Sosholojia inaonekana katika Durkheim kama malezi changamano ya kimuundo, ikijumuisha sehemu tatu kuu: mofolojia ya kijamii, fiziolojia ya kijamii na sosholojia ya jumla. Kazi ya kwanza ni kusoma muundo wa jamii na muundo wake wa nyenzo (shirika la kijamii la watu, msingi wa kijiografia wa maisha yao, idadi ya watu, usambazaji wake katika maeneo, nk). Kazi ya pili inaonyeshwa kama utafiti wa udhihirisho maalum wa maisha ya kijamii (dini, maadili, sheria, uchumi, nk). Kama ilivyo kwa saikolojia ya tatu - ya jumla, kulingana na Durkheim, inapaswa kuanzisha, kufunua sheria za jumla za maisha ya kijamii na kuziunganisha kwa jumla moja.
Katika dhana ya mwanasayansi wa Kifaransa, nafasi maalum inachukuliwa na swali la uhusiano kati ya sosholojia na sayansi nyingine za kijamii, hasa falsafa. Sosholojia inachukua nafasi kuu katika mfumo wake, kwani inaandaa sayansi zingine zote za kijamii na njia na nadharia, kwa msingi ambao utafiti unaweza na unapaswa kufanywa katika nyanja mbali mbali za maisha ya kijamii. Kazi ya sosholojia ni kuunganisha wawakilishi wa taaluma mbalimbali za kijamii na kibinadamu kwa kutumia maoni ya kawaida juu ya asili ya ukweli wa kijamii, vigezo vinavyolingana vya tathmini yao, na mbinu ya umoja ya utafiti. Ni katika kesi hii tu ambapo sosholojia itakoma kuwa ya kufikirika, sayansi ya kimetafizikia, na taaluma zingine za kijamii zitakuwa matawi ya kipekee, sehemu za maarifa ya kijamii ambayo husoma maoni ya pamoja katika muundo wao maalum - maadili, kidini, kiuchumi, kisheria, n.k.
Katika suala la uhusiano kati ya sosholojia na sayansi zingine za kijamii, uhusiano wake na falsafa ni muhimu sana. Durkheim inaendelea kutokana na ukweli kwamba ushawishi wa sosholojia kwenye falsafa unapaswa kuwa si chini ya ule wa falsafa juu ya sosholojia. Ushawishi huu una mwelekeo mzuri tu, kwa kuwa unalenga kuikomboa falsafa kutoka kwa asili yake ya kubahatisha na ya kubahatisha na kuipa maalum fulani, i.e. ubora ambao ni asili katika sosholojia kama sayansi. Walakini, mtu hawezi kusaidia lakini kugundua hitaji lingine la mwanasayansi wa Ufaransa - kutenganisha saikolojia na falsafa na kuipa hadhi ya sayansi huru kabisa.
Nafasi kuu ya mbinu katika kazi yake inachukuliwa na nadharia ya jamii, inayoitwa "soshology". Masharti mawili makuu yanabainisha "sosholojia" ya Durkheim. Kwanza, huu ndio ukuu wa umma juu ya mtu binafsi. Jamii inaonekana kama ukweli tajiri na wa maana zaidi kuliko mtu binafsi. Inafanya kama sababu inayoamua shughuli za kibinadamu, na ukweli wa kijamii na mbinu hii unapaswa "kuwekwa" nje ya udhihirisho wao binafsi.
Wazo la jamii lilikuwa muhimu sana kwa Durkheim hivi kwamba aliifanya kuwa mungu - sio tu kwa njia ya mfano, bali pia kwa maana halisi ya neno.
Aliita jamii Mungu, alitumia dhana ya Mungu na jamii kama visawe ili kuanzisha mpya badala ya mawazo yaliyochakaa ya kidini, eti yanakidhi vigezo vya upatanisho na uthabiti. Kwa upande mmoja, Durkheim alisisitiza utakatifu wa jamii, akiipa sifa za kiroho; kwa upande mwingine, alisisitiza mizizi ya kidunia, ya kijamii ya dini. Durkheim alitaka kuelezea wazo la ukuu wa maadili wa jamii juu ya watu binafsi. Lakini wakati huo huo aliipaka rangi ya jadi ya kidini.
Kwa mujibu wa tafsiri yake ya uhusiano kati ya kijamii na mtu binafsi, Durkheim alifanya tofauti ya wazi kati ya fahamu ya pamoja na ya mtu binafsi. “Jumla ya imani na hisia za kawaida kwa washiriki wa jamii ileile,” akaandika, “hufanyiza mfumo hususa ambao una uhai wao wenyewe; inaweza kuitwa ufahamu wa pamoja au wa jumla.” Aliita fahamu ya pamoja, au ya jumla, aina ya kiakili ya jamii na akazingatia hali ya uwepo wake na njia ya maendeleo, isiyoweza kupunguzwa kwa msingi wa nyenzo. Ili kutaja imani na mawazo yenye msukumo wa kihisia-moyo, Durkheim alibuni neno “uwakilishi wa pamoja.” Katika jitihada za kueleza kipengele cha nguvu cha fahamu ya pamoja, asili yake ya hiari, isiyodhibitiwa, aliunda neno "mawazo ya pamoja" kuashiria mawazo na imani zinazochangiwa kihisia, zilizoshirikiwa.
Msimamo mkuu wa pili wa "sosholojia" umeundwa kama kanuni ya mtazamo wa kisayansi wa ukweli wa kijamii, unaohusishwa na hitaji la kuelezea baadhi yao na wengine, lakini sio kuzipunguza kwa matukio na michakato ya kibaolojia au kisaikolojia. Kwa maana hii, tunaweza kuzungumza juu ya ukosoaji wa Durkheim wa upunguzaji wa kibaolojia na kisaikolojia.
Makala kuu ya ukweli wa kijamii ni kuwepo kwao kwa kujitegemea, lengo na asili yao ya kulazimishwa, i.e. uwezo wa kutoa shinikizo la nje kwa mtu binafsi; haya ni mawazo ya pamoja au ukweli wa fahamu ya pamoja. Durkheim alilinganisha mwisho na ukweli, ambao alielewa kama aina za uwepo wa kijamii au kinachojulikana kama morphology ya kijamii, ambayo inasoma muundo na aina ya sehemu za "nyenzo" za jamii, "muundo wake wa anatomiki."
Durkheim aliita ukweli wa mpangilio wa kimofolojia, pamoja na maoni ya pamoja, "mazingira ya kijamii ya ndani," akisisitiza uwezo wa fahamu ya pamoja kutoa ukweli mwingine wa kijamii na hata kuunda jamii; mwanasosholojia aliipa tabia ya kujitosheleza, kamwe hakuinua hali ya kijamii. swali la mipaka ya uhuru huu au asili yake ya jamaa. Wazo la "substrate ya nyenzo" ya jamii aliyotumia ilijumuishwa katika nyenzo za mazingira, idadi ya watu na kiteknolojia.
Sheria ya kwanza, ambayo, kulingana na Durkheim, ilitakiwa kutoa njia ya kweli ya ukweli wa kijamii, ilionyeshwa kwa kanuni: "Ukweli wa kijamii lazima uzingatiwe kama vitu."
Kuchukulia matukio ya kijamii kama “vitu,” mwanasosholojia huyo alieleza, kunamaanisha kutambua kuwepo kwao bila kutegemea somo na kuyachunguza kwa ukamilifu, kama vile sayansi ya asili huchunguza somo lao. Kusudi la sayansi ya sosholojia sio tu kuelezea na kuagiza ukweli wa kijamii kupitia udhihirisho wa malengo unaoonekana. Kwa msaada wa mwisho, uhusiano wa kina wa causal na sheria huanzishwa. Uwepo wa sheria katika ulimwengu wa kijamii unashuhudia tabia ya kisayansi ya sosholojia, ambayo sheria hii inafichua, na uhusiano wake na sayansi zingine.
2. Dhana za saikolojia ya kitamaduni ya Kijerumani.
2.1 Nasosholojia muhimuM. Weber
tenisi ya sosholojia ya weber durkheim
M. Weber (1864-1920) kikaboni anaendelea na mapokeo makuu ya falsafa ya Kijerumani. M. Weber anafafanua sosholojia yake kama uelewa. Wazo la mwanasosholojia wa Ujerumani ni kwamba wakati wa kuelezea matukio ya asili, watu hutumia hukumu zilizothibitishwa na uzoefu wa kibinadamu ili kuwa na hisia kwamba wanazielewa. Hapa, kuelewa kunapatikana kwa kufafanua dhana na kuanzisha uhusiano kati yao, kwa kusema, kwa njia "isiyo ya moja kwa moja". Zaidi ya hayo, matukio haya ya asili yenyewe, kama vile, hayana maana yoyote.
Jambo lingine ni tabia ya mwanadamu. Hapa uelewa ni wa haraka: profesa anaelewa tabia ya wanafunzi kusikiliza mihadhara; abiria anaelewa kwa nini dereva wa teksi haondi taa nyekundu. Tabia ya kibinadamu, tofauti na "tabia" ya asili, ni maana inayodhihirika kwa nje inayohusishwa na ukweli kwamba watu wamepewa akili. Tabia ya kijamii (hatua ya kijamii) ina muundo wa maana ambao sayansi ya sosholojia inaweza kuelewa na kusoma.
Kanuni ya ufahamu inageuka kuwa kigezo ambacho eneo ambalo ni muhimu kwa mwanasosholojia linatenganishwa na ambalo haliwezi kuwa somo la utafiti wake. Mwanasosholojia anaelewa tabia ya mtu binafsi, lakini sio "tabia" ya seli. Vivyo hivyo, kulingana na Weber, mwanasosholojia haelewi “matendo” ya watu au uchumi wa taifa, ingawa anaweza kuelewa vyema matendo ya watu binafsi wanaofanyiza watu. Kwa maneno mengine, upeo wa uelewa wa kisosholojia ni mdogo kwa vitendo na tabia ya watu binafsi.
Jambo ni kwamba Weber anatangaza kwamba lengo mahususi la kuelewa sosholojia sio hali ya ndani au mtazamo wa nje wa mtu kama huo, unaochukuliwa ndani yake, lakini hatua yake. Kitendo daima ni uhusiano unaoeleweka (au unaoeleweka) kwa vitu fulani, uhusiano ambao unaonyeshwa na ukweli kwamba unaonyesha uwepo wa maana fulani ya kibinafsi.
Akifunua sifa kuu za uelewa wa sosholojia, Weber anakaa juu ya tatu kati yao, akionyesha uwepo wa tabia inayoeleweka ya mwanadamu na maana inayohusishwa nayo.
Kuelewa katika hali yake safi hufanyika ambapo kuna kusudi, hatua ya busara. Katika hatua inayolenga lengo, kwa Weber, maana ya kitendo na muigizaji mwenyewe sanjari: kuelewa maana ya kitendo inamaanisha katika kesi hii kuelewa mtu kaimu, na kumwelewa inamaanisha kuelewa maana ya kitendo chake. . Weber alizingatia sadfa kama hiyo kuwa kesi inayofaa ambapo sosholojia kama sayansi inapaswa kuanza. Katika uelewa wa Weber sosholojia, tatizo la thamani na tathmini huchukua nafasi muhimu. Katika suala hili, aliathiriwa kwa kiasi kikubwa na Neo-Kantians, hasa G. Rickert. Weber hutofautisha kati ya vitendo viwili - sifa kwa thamani na tathmini. Tathmini ni ya kibinafsi kwa asili, wakati thamani inageuza maoni yetu binafsi kuwa lengo na uamuzi halali kwa ujumla. Sayansi, kulingana na Weber, inapaswa kuwa huru kutokana na hukumu za thamani. Lakini hii inamaanisha kwamba mwanasosholojia (au mwanasayansi mwingine) anapaswa kuacha kabisa tathmini na hukumu zake mwenyewe? Hapana, haimaanishi hivyo, lakini hawapaswi "kuvamia" uchambuzi wake wa kisayansi, na anaweza kueleza tu kama mtu binafsi (na si kama mwanasayansi).
Hapa ndipo Weber alipokuja na dhana ya thamani kama maslahi ya enzi hiyo. Kwa kutofautisha kati ya hukumu ya tathmini (thamani) na rejeleo la thamani, Weber alimaanisha kwamba ya kwanza ni taarifa ya hali ya kimaadili au ya maisha, wakati ya pili ni maudhui ya sayansi yenye lengo. Katika tofauti hii mtu anaweza kuona tofauti kati ya shughuli za kisiasa na kisayansi na, wakati huo huo, maslahi ya kawaida ya mwanasiasa na mwanasayansi. Katika ngazi ya mtu binafsi, ndani ya mfumo wa hatima ya maisha yake mwenyewe, Weber alitaka kuwa mwanasayansi, lakini wakati huo huo pia alijitahidi kwa shughuli za kisiasa.
Kwa kuwa kategoria muhimu ya uelewa wa sosholojia ni uelewa, tafsiri yake ya Waberian ni ya kupendeza. Inatofautisha kati ya uelewa wa moja kwa moja na uelewa wa maelezo. Ya kwanza ina maana ya busara, uelewa wa moja kwa moja wa mawazo na maana iliyokusudiwa ya kitendo. Tunaelewa moja kwa moja kitendo cha mtema kuni kukata msitu, au mwindaji kuchukua lengo la kumpiga risasi mnyama. Uelewa wa ufafanuzi unamaanisha kutambua maana ya motisha ya vitendo. Tunaelewa vitendo vya mtu anayekata kuni au kuchukua lengo kabla ya kurusha, sio moja kwa moja, lakini pia kwa motisha, akielezea kwa nini mtu anafanya hivi na sio vile, anafanya hivi na si vinginevyo, nk.
Uelewa unaofasiriwa kwa njia hii, Weber anaamini, unamaanisha ufahamu wa kufasiri wa: a) kile kinachochukuliwa hasa katika matukio ya mtu binafsi (ikiwa tunazungumzia kuhusu uchambuzi wa kihistoria wa matukio); b) inayotarajiwa, hongo kwa wastani na maadili ya takriban (ikiwa tunazungumza juu ya uzingatiaji wa kijamii wa matukio ya wingi); c) maana au muunganisho wa kisemantiki katika aina safi iliyojengwa kisayansi ya jambo lolote linalojirudia mara kwa mara.
Kimsingi, M. Weber aliweka msingi wa sosholojia ya kisasa. Sosholojia lazima ijitahidi zaidi kuelewa sio tu tabia ya mwanadamu, lakini maana yake. Mwanasosholojia anaitwa kuelewa maana ya matendo ya mtu na maana gani mtu mwenyewe anatoa kwa matendo yake, ni kusudi gani na maana gani anaweka ndani yao.
2.2 Taratibu na fomumwingilianoG. Simmel
Sosholojia ya G. Simmel kwa kawaida huitwa rasmi. Masomo rasmi ya sosholojia na kuainisha aina - njia za ulimwengu za kujumuisha yaliyomo yanayobadilika kihistoria. Utambulisho wa fomu safi, zilizotengwa na yaliyomo, hufuatwa na mpangilio wao, utaratibu na maelezo ya kisaikolojia katika wakati wa kihistoria. Simmel anasisitiza kwamba umbo (kama jambo) haliwezi kupotea; uwezekano wake pekee wa utambuzi unaweza kupotea. Sosholojia rasmi hutenga aina safi kutoka kwa jumla ya matukio ya kijamii.
Kwa hivyo, jambo kuu katika kazi yake lilikuwa wazo la fomu, ingawa aligundua kuwa inatokea kwa msingi wa yaliyomo yanayohusiana nayo, ambayo, hata hivyo, hayawezi kuwepo bila fomu. Kwa Simmel, fomu ilifanya kazi kama njia ya jumla ya kujumuisha na kutambua maudhui, ambayo yalibainishwa kihistoria nia, malengo na motisha za mwingiliano wa binadamu.
Shida ya uhusiano kati ya umbo na yaliyomo haikuweza kusaidia lakini kumtia wasiwasi. Alielewa lahaja zao vizuri, jukumu maalum la fomu ndani yake, wakati ina uwezo wa kuvunja kutengwa kwa sehemu zote. Katika hali nyingine, anatofautisha fomu na yaliyomo, kwa wengine huona uhusiano wa karibu kati yao, akiamua uchambuzi kila wakati kulinganisha na fomu za kijiometri kuhusiana na utata wao, mawasiliano na miili fulani, ambayo inaweza kuzingatiwa kama kushikilia fomu hizi.
Mojawapo ya dhana za kimsingi katika nadharia ya kisosholojia ya Simmel ilikuwa dhana ya mwingiliano. Mwanasosholojia wa Ujerumani aliiona kuwa "seli" kuu ya jamii. Aliandika kwamba “jamii kwa ujumla ni mwingiliano wa watu binafsi. Mwingiliano daima hukua kama matokeo ya anatoa fulani au kwa ajili ya malengo fulani. Silika za erotic, maslahi ya biashara, msukumo wa kidini, ulinzi au mashambulizi, kucheza au ujasiriamali, hamu ya kusaidia, kujifunza, pamoja na nia nyingine nyingi huhimiza mtu kutenda kwa ajili ya mwingine, kuchanganya na kuoanisha majimbo ya ndani, i.e. kwa utoaji wa mvuto na, kwa upande wake, mtazamo wao. Ushawishi huu wa pande zote unamaanisha kwamba umoja, "jamii," huundwa kutoka kwa wabebaji wa misukumo na malengo ya motisha.
Kusisitiza jukumu muhimu la mwingiliano katika dhana ya kisosholojia ya Simmel, inatosha kusema kwamba kitengo kikuu cha sosholojia - jamii - kilizingatiwa naye kama seti ya mwingiliano wa fomu na yaliyomo. Katika suala hili, msimamo ufuatao wa mwanasosholojia, ambao kimsingi umekuwa kitabu cha maandishi, unapata umuhimu mkubwa: "Jamii," kwa maana yoyote neno hili linatumiwa sasa, inakuwa jamii, kwa wazi, shukrani tu kwa aina zilizoonyeshwa za mwingiliano. Idadi fulani ya watu huunda jamii si kwa sababu katika kila mmoja wao kuna maisha yaliyofafanuliwa au yanayosonga kibinafsi; Ikiwa tu uhai wa yaliyomo haya unachukua namna ya ushawishi wa kuheshimiana, ikiwa moja wapo unaathiri nyingine - moja kwa moja au kupitia ya tatu - ni jamii iliyozaliwa kutoka kwa ujirani wa anga au mabadiliko ya muda ya watu."
Ni muhimu kuzingatia maana mbili kuu za dhana ya jamii. Kwanza, jamii, kama mwanasosholojia anasisitiza, ni "changamano la watu wa kijamii", "nyenzo za kibinadamu zilizoundwa kijamii". Pili, inawakilisha jumla ya aina hizo za uhusiano shukrani ambazo jamii huundwa kutoka kwa watu binafsi kwa maana ya hapo juu ya neno. Jamii inaendelea kuzalishwa na mwingiliano. Watu binafsi huungana katika jamii, i.e. "ya kijamii". Kwa hivyo, neno la mwanasosholojia wa Ujerumani "jamii" linahusiana kwa karibu na neno lingine muhimu - "ujamaa".
Kazi ya sosholojia kama sayansi ni kusoma aina mbali mbali za ujamaa, kuainisha na kuchambua aina za maisha ya kijamii. Ikiwa kuna sayansi ambayo somo lake ni jamii na hakuna kitu kingine - na kuna moja, anaamini, na sayansi hii inaitwa sosholojia - basi lengo lake pekee linaweza kuwa utafiti wa mwingiliano, aina na aina za ujamaa. Somo la sosholojia linapaswa kuwa somo la aina za maisha ya kijamii, na sio yaliyomo. Kulingana na Simmel, maudhui ya kijamii hayahitaji kuzingatiwa maalum kwa kisosholojia, kwa sababu ni somo la tahadhari ya sayansi nyingi kuhusu jamii. Hawasomi fomu za kijamii. Kwa kuwa sosholojia iliibuka baadaye kuliko nyingi za sayansi hizi, iliachwa (na kurithiwa) haswa uwanja huu wa somo.
Ujamaa kama mchakato una sifa ya idadi ya vipengele. Mmoja wao ni idadi ya washiriki. Ujamaa unawezekana ikiwa watu wawili au zaidi watashiriki katika mwingiliano, ikiwa wanahusiana ipasavyo. Ishara nyingine ya ujamaa ni kwamba inahitaji ujanibishaji wake katika nafasi fulani.
Uchambuzi wa michakato ya ujamaa inapaswa kusababisha, kulingana na Simmel, kwa utambuzi wa mambo ambayo hayaonekani katika hali yao safi katika hali ya kijamii. Hizi "aina safi za ujamaa" huwa mada ya sosholojia. Mwanasayansi wa Ujerumani alibaini kuwa njia ya kijamii inatenga wakati wa ujamaa kutoka kwa matukio ya kijamii kwa njia ile ile ambayo sarufi hutenganisha aina safi za lugha kutoka kwa yaliyomo aina hizi; sosholojia lazima sio tu kutambua aina hizi safi, lakini pia kuzipanga. , kutoa uhalali wao wa kisaikolojia na maelezo katika mabadiliko ya kihistoria na maendeleo. Hivi ndivyo sosholojia inavyogeuka kuwa kuelewa sosholojia.
Simmel alizingatia kuelewa sosholojia kama nadharia ya elimu ya kijamii kama nadharia ya ufahamu wa kihistoria.
Mtafiti wa Ujerumani alitofautisha kati ya saikolojia ya jumla na safi, au rasmi. Kwa sosholojia ya jumla alielewa matumizi ya mbinu ya kisosholojia katika sayansi mbalimbali za kijamii. Kama ilivyo kwa sosholojia rasmi, ilizingatiwa kama maelezo na utaratibu wa aina safi za ujamaa. Kwa kuongezea, Simmel alijumuisha nadharia ya sosholojia ya maarifa na falsafa ya kijamii (aliita metafizikia ya kijamii) katika mfumo wa maarifa ya kijamii.
Akiwa mwakilishi mashuhuri wa sosholojia rasmi, G. Simmel katika kazi kadhaa alihitimisha mafundisho yake kuhusu jamii kwa usaidizi wa uainishaji wa mifumo ya kijamii na uzingatiaji wao wa kina. Anatoa mifano ya uainishaji na uchambuzi huo katika Sosholojia. Watafiti wa ubunifu wa mwanasosholojia wa Ujerumani wanabainisha kuwa mojawapo ni pamoja na michakato ya kijamii, aina za kijamii na miundo ya maendeleo.
Simmel inajumuisha utii, utawala, upatanisho, ushindani, n.k. kama michakato ya kijamii. Aina ya pili ya mifumo ya kijamii inashughulikia aina za kijamii, ikimaanisha uwekaji utaratibu wa baadhi ya sifa muhimu za mtu ambazo hazitegemei mwingiliano kati ya watu (aristocrat, masikini). , cynic, coquette, mfanyabiashara, mwanamke, mgeni, bourgeois, nk). Kundi la tatu la aina za kijamii ni pamoja na mifano ya maendeleo na sifa tofauti za kijamii, uhusiano kati ya kikundi na mtu binafsi. Simmel anaandika kwamba kuimarishwa kwa ubinafsi kunasababisha kuharibika kwa kikundi (kikundi kikiwa kidogo, washiriki wake ni watu wachache na, kinyume chake, kikundi kinapokua zaidi, washiriki wake wanakuwa tofauti zaidi kutoka kwa kila mmoja).
Simmel anafafanua sosholojia kama sayansi ya jamii: inasoma aina za ukweli wa kijamii, ambazo ni njia ya ulimwengu ya kujumuisha yaliyomo yanayobadilika kihistoria. Mwisho huo unazingatiwa na yeye kama malengo yaliyowekwa kihistoria, nia, motisha za mwingiliano wa wanadamu. Katika jumla ya mwingiliano kati ya umbo na maudhui yanayoijaza, jamii inatambulika.
2.3 Miundo ya kijamii na maendeleo yaoF. Tenisi
Mchango mkubwa katika maendeleo ya sosholojia ya Magharibi ya kipindi cha classical ulitolewa na mmoja wa waanzilishi wa sosholojia ya kitaaluma nchini Ujerumani, mwanzilishi na rais wa kwanza wa Jumuiya ya Kisosholojia ya Ujerumani, Profesa Ferdinand Tönnies.
Sosholojia, kulingana na Tönnies, ni somo la tofauti za uhusiano kati ya watu. Aina kuu (au fomu) ya tofauti ina sifa ya kuwepo au kutokuwepo kwa uhusiano kati ya watu.
Tenisi inasema kwamba sosholojia kama sayansi maalum ina masomo yake maalum. Haya ni "mambo" ambayo hutokea tu katika maisha ya kijamii. "Wao," anaandika mwanasosholojia, "ni bidhaa za fikira za wanadamu na zipo kwa fikira za wanadamu tu, lakini kwanza kabisa - kwa fikra za watu waliounganishwa kijamii wenyewe. Huu "muunganisho" wa watu (yaani, aina mbalimbali za miunganisho ya kijamii kati yao) ndio sosholojia inasoma.
Kimsingi, inahusu kuchunguza kutegemeana na mwingiliano wa watu. Kama kisa rahisi zaidi cha muunganisho wa kijamii, Tenisi huchanganua ubadilishanaji.
Lakini kwa kweli, miunganisho ya kijamii sio tu kwa kubadilishana. Wao ni tofauti zaidi, na aina na fomu zao huunda msingi wa dhana ya kijamii ya Tenisi. Analinganisha (na kwa kiwango fulani, tofauti) aina mbili za uhusiano na aina zinazolingana za jamii. Anafafanua aina ya kwanza ya miunganisho ya kijamii kama ya kijumuiya (jumuiya), ya pili - kama ya umma. Mahusiano ya jamii yamedhamiriwa na sifa za kisaikolojia kama vile ukaribu wa kiroho, mwelekeo wa watu kwa kila mmoja, uwepo wa hisia, mapenzi, na uzoefu wa kibinafsi. Mahusiano ya kijamii yana sifa za mpango wa busara: kubadilishana, biashara, chaguo. Aina ya kwanza ya uhusiano ni tabia hasa ya jamii za mfumo dume-feudal, pili - ubepari. Mahusiano ya jamii (jamii) ni pamoja na mahusiano ya kifamilia, ujirani na mahusiano ya kirafiki. Mahusiano ya kijamii ni ya asili ya nyenzo na yamejengwa ndani ya mfumo wa kanuni na miundo ya busara.
Misururu hii miwili ya miunganisho ni ya jumuiya (ya jumuiya) na ya umma. Katika jamii (jamii), jumla ya kijamii kimantiki hutangulia sehemu katika jamii; kinyume chake, jumla ya kijamii inaundwa na sehemu. Tofauti kati ya jumuiya (jamii) na jamii ni tofauti kati ya muunganisho wa kikaboni na wa kimakanika (mshikamano) wa sehemu zinazounda jamii nzima. Katika dhana ya kijamii ya Tenisi, aina mbili za mahusiano, kwa mtiririko huo, aina mbili za shirika la maisha ya kijamii zinahusiana kwa karibu na aina mbili za mapenzi - asili, ya asili na ya busara, ya busara. Aina ya kwanza ya mapenzi ni msingi wa mahusiano ya jumuiya (jamii), pili - mahusiano ya kijamii. Mwanasosholojia wa Ujerumani alizingatia sana shida ya hiari. Muunganisho wa kijamii kati ya watu unategemea ukweli kwamba mapenzi ya mtu huathiri mapenzi ya mwingine, ama kuyachochea au kuyazuia.
Jamii na jamii huonekana katika Tenisi kama kigezo kikuu cha kuainisha aina za kijamii. Aina za maisha ya kijamii zenyewe zimegawanywa na wanasosholojia katika aina tatu: a) mahusiano ya kijamii; b) vikundi, jumla; c) mashirika, au misombo, miungano, vyama, ushirika. Aina zilizotajwa za aina za maisha ya kijamii zinaonyeshwa na wanahistoria wa sosholojia kama moja ya majaribio ya kwanza ya kuzingatia muundo wa kijamii wa jamii.
Mahusiano ya kijamii ni lengo katika asili. Tenisi inasisitiza kwamba mtu anapaswa kutofautisha kati ya mahusiano ya kijamii ya aina ya mwenzake, mahusiano ya kijamii ya aina ya utawala na mahusiano mchanganyiko. Kila moja ya aina hizi za mahusiano hufanyika katika shirika la jumuiya na katika shirika la kijamii.
Seti ya mahusiano ya kijamii kati ya zaidi ya washiriki wawili ni "mduara wa kijamii." Hii ni hatua ya mpito kutoka kwa mahusiano ya kijamii hadi kikundi au jumla. Jumla ni dhana ya pili ya umbo (baada ya mahusiano ya kijamii); "Kiini cha mkusanyiko wa kijamii kiko katika ukweli kwamba mahusiano ya asili na kiakili ambayo yanaunda msingi wake yanakubaliwa kwa uangalifu, na kwa hivyo, yanatamaniwa kwa uangalifu. Jambo hili huzingatiwa popote ambapo maisha ya watu hutokea, katika aina mbalimbali za jamii, kwa mfano katika lugha, mtindo wa maisha na desturi, dini na ushirikina ... " Kikundi (mkusanyiko) huundwa wakati ushirika wa watu binafsi unachukuliwa kuwa muhimu kwake kufikia lengo fulani.
Fomu ya tatu inayozingatiwa na mwanasayansi ni shirika. Inatokea wakati fomu ya kijamii ina shirika la ndani, i.e. watu fulani hufanya kazi fulani ndani yake. "Shirika lake (shirika) , - anaandika mwanasosholojia huyo, “sifa bainifu ni uwezo wa kuunganisha hiari na kitendo - uwezo ambao unawakilishwa kwa uwazi zaidi katika uwezo wa kufanya maamuzi...” Shirika linaweza kutokea kutokana na mahusiano ya asili (Tenisi inatoa mfano wa mahusiano ya damu), kutoka kwa uhusiano wa kawaida na ardhi, kutokana na kuishi pamoja na kuingiliana katika maeneo ya vijijini na mijini. Kuhusiana na shirika, utaratibu sawa wa kuzingatia mahusiano ya kibinadamu kulingana na kigezo cha "ushirikiano - utawala" hufanyika, na mgawanyiko unaofuata wa aina za uhusiano wa kijamii katika jumuiya (jamii) na umma.
Kulingana na tofauti za mifumo ya kijamii, Tönnies anasema kwamba kadri zinavyokua kutoka kwa msingi wa asili wa maisha ya kijumuiya, ubinafsi hutokea, ambayo ni kielelezo cha mpito kutoka kwa jamii hadi kwa jamii. Mojawapo ya chaguzi za kuelezea mabadiliko kama haya yanayohusiana na kuibuka kwa ubinafsi ni kama ifuatavyo: "... sio tu maisha ya kijamii yanapungua, lakini maisha ya kijamii ya kijamii yanaendelea, kupata nguvu zaidi na zaidi, na, mwishowe, mwingine, mpya. mwingiliano, unaotokana na mahitaji, hupata utawala , maslahi, tamaa, maamuzi ya watu binafsi wanaofanya. Haya ni masharti ya "jamii ya kiraia" kama aina kali ya matukio mbalimbali ambayo yanafunikwa na dhana ya kijamii ya jamii na katika mwelekeo wao hauna kikomo, wa ulimwengu na wa kijamaa. Jamii hii - kimsingi jamii ya kibepari - ni mkusanyiko wa familia na watu binafsi wenye asili ya kiuchumi.
Mafundisho ya mifumo ya kijamii ni somo la sosholojia safi, au ya kinadharia. Alitofautisha kati ya saikolojia safi (ya kinadharia), inayotumika na ya majaribio. Ya kwanza inachambua jamii katika hali ya statics, ya pili - mienendo, ya tatu inachunguza ukweli wa maisha katika jamii ya kisasa kwa misingi ya data za takwimu. Kwa hivyo, aliitajaribio ya sosholojia sosholojia.
Tönnies mwenyewe alifanya tafiti za kitabia (kijamii) kuhusu uhalifu, kujiua, maendeleo ya viwanda, mabadiliko ya idadi ya watu, shughuli za vyama vya siasa, n.k. Kama inavyoonekana, masilahi ya mwanasosholojia wa Ujerumani katika shida za majaribio yalikuwa pana sana. Aidha, baadhi ya utafiti wake ulikuwa wa makini sana.
3. Mawazo ya kijamii ya Amerika katikaachaleKarne ya XX
Juu ya maendeleo ya mawazo ya kijamii mwanzoni mwa karne ya ishirini. Shule ya Chicago ilichukua jukumu kubwa. Ilikuwa shule ya kwanza ya kitaaluma katika sosholojia ya Amerika Kaskazini. Kwa hakika, wakati wa theluthi ya kwanza ya karne ya 20, Shule ya Chicago ilikuwa kimsingi ya sosholojia ya Marekani.
Shule hiyo iliibuka kutoka kwa idara ya kwanza ya sosholojia nchini Merika, iliyoandaliwa tangu kuanzishwa kwa chuo kikuu kipya huko Chicago mnamo 1892.
Mtafiti wa Marekani Lester Kurtz anatofautisha vizazi vitatu katika maendeleo ya Shule ya Sosholojia ya Chicago. Kizazi cha kwanza inashughulikia kipindi cha maendeleo tangu kuanzishwa kwa shule hadi vita vya kwanza vya dunia.
Mwanzilishi na mkuu wa kwanza wa Idara ya Sosholojia katika Chuo Kikuu cha Chicago alikuwa Albion Woodbury Small (1854-1926) - profesa wa kwanza wa sosholojia nchini Marekani.
Mnamo 1825, alianzisha Jarida la Amerika la Sosholojia na alihudumu kama mhariri wake kwa miongo mitatu. Kuhusu maoni ya Small, malighafi ya msingi ya mchakato wa kijamii kwake ni shughuli ya kikundi. Shughuli ya kikundi inategemea masilahi ya kimsingi ya kibinadamu, na mgongano usioepukika wa masilahi haya hutoa mienendo kwa mchakato wa kijamii. Wakati huo huo, aliamini kuwa migogoro inaweza kutatuliwa na machafuko kuepukwa ikiwa yatafanyika chini ya udhibiti wa mamlaka ya serikali, ambayo ilisuluhisha maamuzi kuhusu uhasama wa vikundi.
Mnamo 1893, Small alipendekeza mchoro wa kina wa masilahi ya kibinadamu yanayotokana na aina linganifu za udhihirisho wa kikundi. Alipokuwa akitengeneza mpango huu, pia alitumia mawazo ya Gustav Ratzenhofer, Mdau wa kijamii wa Austria.
Ilikuwa ni kizazi cha kwanza cha Shule ya Chicago - Ndogo, Vincent, Thomas, Henderson - ambayo ilianzisha uliberali kama fundisho kuu la kijamii na falsafa la shule ya sosholojia. Uliberali unaeleweka nchini Marekani kama mwelekeo wa kiitikadi unaojikita katika imani katika umuhimu wa uhuru na ustawi wa mtu binafsi, na pia imani katika uwezekano wa maendeleo ya kijamii na uboreshaji wa ubora wa maisha kupitia mabadiliko na uvumbuzi. shirika la kijamii la jamii.
Kazi ya juzuu tano za kipindi hiki cha Shule ya Chicago, "Wakulima wa Kipolishi huko Uropa na Amerika," iliyochapishwa na William Isaac Thomas na Florian Witold Znaniecki, imekuwa sosholojia ya ulimwengu.
William Thomas alitengeneza dhana ya hali ya kijamii, ambayo aliigawanya katika vipengele vitatu muhimu: 1) hali ya lengo asili katika nadharia zilizopo za kijamii na maadili; 2) mitazamo ya mtu binafsi na kikundi cha kijamii; 3) uundaji wa kiini cha hali hiyo na mtu kaimu.
Katika kazi yake ya pamoja na Znaniecki, Thomas alichunguza kwa kina mfumo wa mitazamo ya kijamii na alionyesha kwamba migogoro na mgawanyiko wa kijamii lazima kutokea katika hali ambapo ufafanuzi wa mtu binafsi wa hali haufanani na maadili ya kikundi.
Akiwa mwakilishi wa mwelekeo wa kisaikolojia katika sosholojia, Thomas aligundua vikundi vinne vya matamanio ya uhamasishaji ya kibinadamu ambayo huchukua jukumu kuu katika kuamua tabia yake: hitaji la uzoefu mpya, kuhakikisha usalama, utulivu wa maisha ya mtu, hitaji la kujitambua kutoka kwa jamii. mazingira na kiu ya kutawala mazingira ya mtu. Alihusisha usanidi wa mtu binafsi wa tamaa hizi na sifa za ndani za mtu, hasa na tabia yake.
Mojawapo ya uvumbuzi muhimu zaidi katika Wakulima wa Poland ni aina ya haiba kulingana na mifumo yao iliyopo ya kukabiliana na kijamii.
Aina ya ubepari ina sifa ya jadi ya mitazamo yake; bohemian inatofautishwa na mitazamo isiyo na msimamo na iliyounganishwa vibaya na kiwango cha juu cha urekebishaji; aina ya ubunifu ndio muhimu zaidi, ingawa ni ya kijinga, kwa hatima ya maendeleo ya kijamii, kwani ni aina hii tu ya utu ina uwezo wa kutoa uvumbuzi na uvumbuzi.
Katika kazi ya W. Thomas na F. Znaniecki, njia ya kujifunza nyaraka za kibinafsi ilitumiwa kikamilifu. Data kutoka kwenye kumbukumbu za Kipolandi, nyenzo za vyombo vya habari, hati kutoka kwa mashirika ya uhamiaji ya kijamii ya Marekani, na mahojiano ya "kina" pia yalitumiwa sana.
Kwa kuchambua barua na shajara, Thomas na Znaniecki waligundua aina mbalimbali za majibu ya motisha na tabia kwa mazingira ya kijamii; miitikio inayoakisi upande wa kihisia na hatimaye wa makabiliano ya mtu binafsi. Wanasayansi wamefikia hitimisho kwamba jamii ni safu ya ulimwengu ya wahusika wa kijamii: philistine - mbepari, bohemian - bohemian, mbunifu - hai, au mbunifu.
Wahusika hawa watatu hubeba utaratibu mmoja wa urekebishaji, unaowakilishwa na hatua: 1) Uamuzi wa tabia kwa tabia ya ndani. Ujenzi wa shirika la maisha ya kibinafsi, ambayo inakamilisha mchakato wa kupingana kwa mahusiano mbalimbali ambayo hutoa tabia; 2) Kurekebisha tabia kwa mahitaji ya jamii na mazingira ya karibu; 3) Marekebisho ya shirika la maisha ya mtu binafsi kwa shirika maalum la kijamii.
Baada ya kuchambua mchakato wa urekebishaji wa kibinafsi, Znaniecki na Thomas walifikia hitimisho la kimsingi kwa wanasosholojia: mageuzi ya kijamii, kwa upande mmoja, hudhibiti mchakato huo, kwa upande mwingine, inahitaji athari za kibinafsi zaidi za fahamu na tabia kutoka kwa mtu. Ni katika maagizo ya kihistoria kwamba sababu ya malezi na utawala wa wahusika wa kijamii iko.
Aina ya kwanza ya tabia - philistine - inaunganisha watu ambao wameelekezwa katika ufahamu na tabia kuelekea utulivu. Psyche yao ni vigumu kutambua mahitaji ya mabadiliko ya hali. Maisha ya Mfilisti yanahusishwa na hali za kimapokeo, na anaundwa kama mfuatano. Hata hivyo, anaonyesha uwezo wa kupinga shinikizo la mabadiliko katika mazingira ya nje.
Bohemian ina sifa ya hiari ya athari za tabia. Watu wa aina hii hawana uwezo wa kuunda mifumo thabiti ya tabia. Kama Znaniecki na Thomas walivyoona, bohemian huelekea kuonyesha kiwango fulani cha kubadilika kwa hali mpya, lakini haimwongozi kwa mtindo mpya wa jumla wa shirika la maisha. Mizizi ya kihistoria ya mhusika huyu inatolewa na hali ya mpito ya jamii, wakati ambapo hakuna miongozo ya kudumu ya kijamii ilikuwa na wakati wa kuunda.
Aina ya tatu - ya ubunifu - ni tabia ya ufanisi zaidi ya kijamii, kwa kuwa yeye hujenga maisha yake kwa kuzingatia tabia ya kurekebisha na utofauti, huku akifuata malengo yake mwenyewe. Yeye hupanua mara kwa mara udhibiti wake juu ya mazingira ya kijamii na kurekebisha matamanio yake, i.e. kukabiliana hutokea kwa njia tofauti - utaratibu wa shughuli za kazi. Watu wabunifu huunda kiini chenye nguvu cha mifumo ya kijamii. Ingawa wanajumuisha wachache katika jamii yoyote, shughuli zao ndizo zenye tija zaidi.
Kwa hivyo, aina zote za tabia ya kijamii ni matokeo ya mchanganyiko wa hali ya joto na hali ya kijamii na kihistoria kwa malezi ya haiba.
Tayari katika kazi za mapema za Znaniecki, lengo lilikuwa juu ya shida ya maadili - shida kuu ya majadiliano ya kifalsafa ya mwishoni mwa 19 - karne ya 20. Ilikuwa maadili ambayo yakawa msingi wa kuchora mstari wa kugawanya kati ulimwengu wa asili na ulimwengu wa kitamaduni. Kwa waandishi, thamani ni kitu chochote ambacho kina maudhui na maana inayoeleweka kwa wanachama wa kikundi cha kijamii. Mitazamo ni mwelekeo wa kibinafsi wa washiriki wa kikundi kuhusiana na maadili.
Znaniecki anaendelea kutokana na ukweli kwamba maadili kwa asili yao sio ya kibinafsi, yapo kweli, kama vitu vya asili, ambayo ina maana kwamba sayansi ya utamaduni ina haki sawa ya kuwepo kama sayansi ya asili. Znaniecki inahusisha haki ya kuwepo kwa sayansi yoyote na utafiti wa kipengele fulani cha ukweli, i.e. na somo linalolingana, ambalo hufanya kama mfumo uliofungwa. Kila moja ya mifumo hii ina idadi ndogo na inayoonekana kinadharia ya vipengele, na pia ina muundo maalum wa ndani. Ukweli wa nguvu yenyewe, kulingana na Znaniecki, unawasilishwa kwa namna ya ukweli usio na mwisho, na tu kama matokeo ya utafiti njia ya uhusiano wao katika muundo na mfumo maalum hufunuliwa.
Znaniecki alitofautisha aina nne za mifumo ya kimsingi ya kijamii inayounda dhana za kimsingi za sosholojia: a) vitendo vya kijamii; b) mahusiano ya kijamii; c) haiba ya kijamii; d) vikundi vya kijamii
Kati ya dhana za kimsingi za sosholojia, kategoria ya vitendo vya kijamii imeendelezwa kwa undani zaidi. Znaniecki anatoa kazi yake ya msingi "Kitendo cha Kijamii" kwake. Katika kategoria ya hatua za kijamii, anajumuisha tu vitendo vya kibinadamu vya kibinafsi na vya pamoja ambavyo watu wengine wana thamani yao kuu. Vitendo hivi vya kibinadamu vina lengo la kusababisha mabadiliko fulani katika maadili haya ya msingi (vitu vya kijamii).
Mawazo ya msingi ya Znaniecki kuhusiana na tafsiri ya vitendo vya kijamii yamejikita katika msingi wa nadharia ya kisasa ya kisosholojia. F. Znaniecki alifanya uchambuzi wa kina na kutoa uainishaji wa aina zinazowezekana za hatua za kijamii. Anagawanya aina zote za hatua za kijamii katika makundi mawili: malazi na upinzani. Ya kwanza ni pamoja na vitendo vinavyosababisha tabia inayotaka ya watu binafsi au vikundi bila kutishia maadili yoyote au uwezo wa mwenzi, ya pili ni pamoja na yale yanayohusiana na vitisho na ukandamizaji.
Kulingana na Znaniecki, katika ufafanuzi wake wa kategoria, hatua za kijamii hazikutanii na watu binafsi au mikusanyiko kama hali halisi ya kisaikolojia. Katika suala hili, watu - vitu vya hatua za kijamii - huitwa maadili ya kijamii ili kutofautisha kutoka kwa uzuri, kiufundi, kiuchumi na maadili mengine. Na ni hatua za kijamii ambazo hufanya kama somo kuu la utafiti wa kijamii.
Kategoria nyingine kuu ya Znaniecki ni mfumo wa haiba ya kijamii. Utu wa kijamii huundwa katika mazingira fulani na huzalisha mifano tayari iliyoundwa, ambayo inaonyesha mfumo halisi wa haki na wajibu, na ni thamani ya kijamii ndani ya mfumo wa mahusiano ya kijamii na mwingiliano.
Kama moja ya aina ya mifumo ya kijamii, Znaniecki anazingatia kundi la kijamii ambalo mtu hufanya majukumu yanayofaa, anachukua nafasi moja au nyingine, na pia ana haki na majukumu yanayolingana. Maisha ya kijamii ya mtu binafsi sio tu kwa mfumo wa kikundi tofauti cha kijamii, kama vile idadi kubwa ya vitendo vya kijamii vya mtu sio tu kwa kundi moja la kijamii ambalo yeye ni mwanachama.
Tofauti, kwa mfano, Durkheim, Znaniecki haitegemei kabisa tabia ya mtu binafsi kwenye kikundi, na haikubali azimio la kipekee la mtu binafsi na kikundi. Anazingatia uhusiano kati ya kikundi cha kijamii na mtu binafsi kutoka kwa mtazamo wa njia ya kati kati ya ukamilifu wa kisosholojia na ubinafsi. Nadharia yake ya vikundi vya kijamii kama mfumo wa kitamaduni inategemea kanuni inayojulikana ya kimbinu - mgawo wa kibinadamu (wa kibinadamu). Kuanzishwa kwa mgawo huu ni kwa sababu ya ukweli kwamba kila kikundi, kama utu wa kijamii, kina asili ya thamani ya kijamii, i.e. kuwa kitu, pia ni somo kwa wakati mmoja.
Wazo lake la kijamii linalinganishwa na ujamaa wa Durkheim, ambao unapuuza jukumu la mtu binafsi katika mchakato wa kijamii, na vile vile sosholojia rasmi ya Simmel. Kulingana na maoni yake, sosholojia haipaswi kufuata njia ya utafutaji wa kubahatisha, wala njia ya empiricism uchi, wala njia ya ukamilifu uliokithiri, wala njia ya ubinafsi uliokithiri, bali itafute njia ya kati kati ya nafasi za mbinu kali.
Kusisitiza jukumu la somo, kwa kuzingatia "mgawo wa kibinadamu" katika muundo wa mifumo ya kijamii, Znaniecki wakati huo huo kuchukuliwa sosholojia nomothetic, i.e. kutunga sheria kwa kuzingatia mbinu elekezi ya ukusanyaji wa data. Kwa hivyo, sosholojia kwake inategemea ukweli wa kijamii wa nguvu, ambayo jumla ya kinadharia tu na ujenzi wa nadharia ya kijamii inawezekana.
Kwa ukamilifu Angalau viongozi wa Shule ya Chicago, Robert Park na Ernest Burgess, walijionyesha kati ya Vita vya Kwanza vya Kidunia na katikati ya miaka ya 1930. Masuala makuu ya kazi zao ni nyanja mbalimbali za ukuaji wa miji, sosholojia ya familia, na mgawanyiko wa kijamii. Kitabu "Utangulizi wa Sayansi ya Sosholojia" (1921) kilichoandikwa na Park na Burgess, ambacho kwa muda mrefu kilikuwa kitabu kikuu cha wanafunzi wa sosholojia katika vyuo vikuu vya Marekani, kilijulikana sana. Inachukuliwa kuwa msingi wa malezi ya saikolojia ya kisasa ya ujanja.
Robert Ezra Park anachukuliwa kuwa muundaji wa kiitikadi wa Shule ya Chicago. Kazi zake "The Immigrant Press and It Control" (1922) na "The City" (1925) zinajulikana sana, ambapo vipengele mbalimbali vya ushawishi wa mazingira ya kijamii juu ya maisha ya binadamu vinachambuliwa, na mambo ya kibiolojia na kiuchumi ya binadamu. maisha pia yanazingatiwa.
Kati ya dhana muhimu za kijamii zilizoletwa kwanza na Park, kutajwa maalum kunapaswa kufanywa kwa dhana ya umbali wa kijamii, kama kiashiria cha kiwango cha ukaribu au kutengwa kwa watu binafsi au vikundi vya kijamii, na vile vile wazo la utu wa pembezoni, ambao ni sifa. mtu aliye katika muundo wa kijamii kwenye makutano ya vikundi vya kijamii au pembezoni mwao.
Uangalifu mwingi hulipwa kwa ukuzaji na utumiaji wa njia mbali mbali za utafiti wa majaribio. Mipangilio na mwelekeo wa thamani (mitazamo) ya vikundi mbalimbali vya kijamii husomwa. Kwa kusudi hili, njia ya uchunguzi hutumiwa - wote kwa mdomo (mahojiano) na maandishi (dodoso), na njia yenyewe inasomwa kwa undani. Kwa mara ya kwanza, matatizo ya faida na hasara zake hufufuliwa.
Mojawapo ya mafanikio kuu ya Shule ya Chicago ilikuwa kazi katika uwanja wa ikolojia ya kijamii (inayohusiana sana na masomo ya jiji). Ikolojia ya kijamii ya Shule ya Chicago wakati mwingine huitwa nadharia ya mabadiliko ya kijamii, ambayo misingi yake ilikuwa iliyoundwa na Park. Inazungumza juu ya ukweli kwamba jamii lazima ichukuliwe kama kiumbe kilicho chini ya mageuzi. Mwisho ni harakati kutoka kwa utaratibu mmoja hadi mwingine, wa juu zaidi. Hifadhi inataja maagizo manne kati ya haya: ikolojia (eneo la anga), kiuchumi, kisiasa, kijamii na kitamaduni.
Masharti ya kuishi na maendeleo ya jamii ni utunzaji, kwanza kabisa, wa mpangilio wa kiikolojia, au wa eneo. Ni matokeo ya mwingiliano wa anga, kimwili wa watu binafsi. Kwa msingi wake, utaratibu wa kiuchumi hutokea, ambayo ni matokeo ya uzalishaji, biashara na kubadilishana. Kwa msingi wa utaratibu uliopatikana wa kiuchumi, utaratibu wa kisiasa unaonekana, ambao unaweza kutekelezwa kwa njia za kisiasa, udhibiti na udhibiti wa tabia. Hatimaye, aina isiyo rasmi zaidi ya utaratibu katika jamii inakuwa utaratibu wa kijamii na kitamaduni, ambao mara nyingi huathiriwa na mila.
Kiini cha kila aina ya utaratibu, Park anasema, ni aina maalum ya mwingiliano wa kijamii unaoruhusu watu kuhama kutoka kwa migogoro hadi makubaliano.
Pia kuna utafiti maalum wa kisayansi uliofanywa chini ya usimamizi wa moja kwa moja wa Burgess. Masomo haya yalifanywa huko Chicago yenyewe kwa kutumia, kama ilivyotajwa hapo juu, mbinu, kimsingi njia ya uchoraji ramani ya kijamii. Idadi ya ramani za kijamii za Chicago zilitengenezwa - sehemu za burudani (sakafu za dansi, sinema, sinema, n.k.), maeneo ya jamii fulani za makabila (Waitaliano, Wajerumani, weusi, mulatto, Wachina, n.k.). Zaidi ya hayo, wanafunzi walishiriki katika kuandaa maeneo kama hayo (ramani). Hii ilifanya iwezekane, ndani ya mfumo wa mpango wa "Jiji kama Maabara ya Kijamii", kufafanua na kuwasilisha katika mwongozo, fomu iliyoratibiwa muundo fulani wa jiji.
Kumekuwa na shauku kubwa katika matumizi ya mbinu bora za utafiti zisizo rasmi, ambayo ni sifa kuu ya kazi ya Burgess. Kwa ujumla, alikuwa mmoja wa wa kwanza katika sosholojia kutumia mbinu ya kifani, inayolenga maelezo ya kina na maelezo ya ukweli tofauti wa kijamii (kesi). Wakati mwingine njia hii inaitwa monographic.
Kazi ya Park na Burgess ilikuwa na ushawishi mkubwa kwenye utafiti wa miji midogo, haswa ule uliofanywa nje ya Shule ya Chicago na Helen na Robert Lind. Kama kazi nyingi za Shule ya Chicago, kazi hizi ziligundua maisha ya jamii na ukosefu wa usawa wa kijamii katika mji mdogo wa Marekani. Msukumo wa kazi zilizotajwa hapo juu za wanandoa wa Lind ulikuwa utafiti wa Park wa matatizo ya watu weusi huko Amerika na mahusiano ya rangi kwa ujumla.
Maelezo ya Shule ya Chicago hayatakuwa kamili bila angalau kugusa kwa ufupi maoni ya wawakilishi wake wawili maarufu - W. Ogborn na L. Wirth. Pia walitumia muda mwingi kusoma jiji la Marekani kwa mafanikio. Ogborn, tofauti na viongozi wa shule Park na Burgess, ambao walitaka kuchanganya kikaboni mbinu za upimaji na ubora wa utafiti wa mijini, alisisitiza juu ya haja ya zamani tu. Kwa hivyo, sio bahati mbaya kwamba mbinu ya takwimu ya utafiti ilipokea usemi unaoonekana zaidi katika kazi zake.
Moja ya kazi kuu za Ogborn ni Mabadiliko ya Kijamii. Ndani yake, alielezea nadharia yake ya kuchelewa kwa kitamaduni, au, kama inavyoitwa wakati mwingine, lag ya kitamaduni. Kiini chake ni kwamba mabadiliko katika utamaduni wa nyenzo hutokea, kama sheria, haraka na amilifu zaidi kuliko mabadiliko katika utamaduni usioshikika (unaobadilika). Hii ina maana kwamba kuendeleza teknolojia, ambayo kimsingi huathiri hali ya utamaduni wa nyenzo, huamua mabadiliko mengine yote ya kijamii. Akawa mmoja wa wawakilishi wa kwanza wa uamuzi wa kiteknolojia katika sosholojia. Walakini, nadharia ya ucheleweshaji wa kitamaduni ilikosolewa katika fasihi ya wakati huo na ikazua mijadala ya kutofautisha aina mbili za tamaduni - nyenzo na zisizoonekana.
Ikiwa nadharia ya Ogborn haikuhusiana kabisa na uchunguzi wa jiji, basi wazo la Wirth lilikuwa la mijini zaidi na lilihusu maendeleo ya nadharia ya mtindo wa maisha wa mijini. Alikuwa wa kwanza katika sosholojia kuanzisha dhana ya "maisha ya mijini," ambayo aliitofautisha na ya kijijini.
Ndani ya mfumo wa shule ya Chicago, mahitaji ya awali yaliundwa kwa ajili ya kuibuka kwa dhana ya mijini ya Louis Wirth, ambaye aliendeleza dhana ya maisha ya mijini. Katika dhana yake, Wirth alileta pamoja sifa za shirika la anga na kijamii la jiji kubwa (idadi kubwa, mkusanyiko wa juu, heterogeneity ya kijamii ya idadi ya watu) na sifa za aina maalum ya utu wa mijini ambayo huundwa katika hali hizi. Kulingana na Wirth, saizi, msongamano na utofauti wa idadi ya watu ni sifa ya: kutawala kwa watu wasiojulikana, biashara, mawasiliano ya muda mfupi, sehemu na ya juu juu katika mawasiliano baina ya watu; kupungua kwa umuhimu wa jumuiya za kimaeneo; kupungua kwa jukumu la familia; utofauti wa mitindo ya kitamaduni; kutokuwa na utulivu wa hali ya kijamii ya mkazi wa jiji, kuongeza uhamaji wake wa kijamii; kudhoofisha ushawishi wa mila katika kudhibiti tabia ya mtu binafsi .
NAorodha ya fasihi iliyotumika
1. Zborovsky, G.E. Historia ya saikolojia: kitabu cha maandishi / G.E. Zborovsky. - M.: Gardariki, 2007. - 608 p.
2. Historia ya sosholojia katika Ulaya Magharibi na Marekani. Kitabu cha maandishi kwa vyuo vikuu. Mhariri Mtendaji - Msomi wa Chuo cha Sayansi cha Urusi G.V. Osipov. - M.: Kundi la uchapishaji la NORMA - INFRA. - M., 1999. - 576 p.
3. Historia ya sosholojia. Karne za XIX-XX: katika sehemu 2. Sehemu ya 1. Sosholojia ya Magharibi: kitabu cha maandishi. mwongozo kwa wanafunzi wanaosoma katika mwelekeo 540400 "Kijamii na kiuchumi. elimu" / A.V. Vorontsov, I.D. Gromov. - M.: Kibinadamu, ed. Kituo cha VLADOS, 2005. - 423 p.
4. Historia ya sosholojia: Kitabu cha kiada. Mwongozo / Elsukov A.N., Babosov E.M., Gritsanov A.A. na nk; Chini ya jumla mh. A.N. Elsukova na wengine - Mn.: Juu. shule, 1993. - 319 p.
5. Kapitonov E.A. Historia na nadharia ya sosholojia. Kitabu cha maandishi kwa vyuo vikuu - M.: Nyumba ya Uchapishaji ya KABLA, 2000. - 368 p.
Iliyotumwa kwenye tovuti
Nyaraka zinazofanana
Malezi ya sosholojia kama sayansi: wanafikra wa kale Plato na Aristotle, mwanzilishi wa sosholojia O. Comte. Mawazo ya kijamii katika kazi za K. Marx. Viwango vya ukweli wa kijamii na E. Durkheim, aina bora na M. Weber. Typolojia ya ujamaa na F. Tennis.
muhtasari, imeongezwa 02/04/2010
Sosholojia ya G. Spencer, mageuzi. Misingi ya kinadharia na kiitikadi ya sosholojia ya E. Durkheim, wazo la mshikamano wa kijamii. Sosholojia ya kisiasa ya M. Weber, nadharia ya "hatua ya kijamii", dini katika dhana ya kijamii ya M. Weber.
kazi ya kozi, imeongezwa 12/18/2008
Sosholojia kama mwelekeo huru wa mawazo ya kisayansi. Dhana za kijamii za Darwin. Dhana za kisaikolojia na dhana ya kisaikolojia ya S. Freud. Mtazamo wa Umaksi wa tabia ya tabaka la serikali. Dhana ya kijamii ya Umaksi.
mtihani, umeongezwa 05/25/2015
Nadharia ya M. Weber ya hatua za kijamii, ushawishi wake juu ya mawazo ya kijamii na kisiasa. "Kuelewa sosholojia" kama babu wa mila maalum katika fikra za kijamii, njia ya utambuzi wa kijamii; dhana ya uchumi, siasa, dini, sheria.
mtihani, umeongezwa 11/27/2010
Mandhari ya mshikamano wa kijamii ni mada kuu katika sosholojia ya Durkheim. Mahali pa Durkheim katika historia ya saikolojia. Wazo la kijamii la Weber. Mada na njia za "kuelewa sosholojia". Weber na jamii ya kisasa. Sosholojia ya Umaksi na hatima zake.
muhtasari, imeongezwa 02/03/2008
Sosholojia ya mabadiliko ya G. Spencer: uzoefu wa kwanza wa mbinu ya mifumo. Uhalisia wa kisosholojia wa E. Durkheim. Sosholojia ya uhusiano wa G. Simmel. M. Weber ni mhusika mkuu katika fikra za kibinadamu na kijamii za Ujerumani na dunia, na sosholojia inamwelewa.
muhtasari, imeongezwa 01/24/2011
Masharti ya kijamii kwa kuibuka kwa sosholojia kama sayansi. Shule ya "rasmi" ya sosholojia na G. Simmel, F. Tönnies na V. Pareto. Sosholojia ya kitamaduni ya mapema karne ya 20. Mtazamo wa kijamii wa O. Comte. Sosholojia ya Amerika: hatua kuu za maendeleo.
muhtasari, imeongezwa 05/03/2015
Tabia za maoni ya kijamii ya Emile Durkheim - muundaji wa mbinu ya "sosholojia", mzalendo wa shule ya kisosholojia ya Ufaransa. Sosholojia rasmi ya F. Tenis na G. Simmel.
mtihani, umeongezwa 09/23/2010
Ukweli wa kijamii na uamilifu wa kimuundo wa E. Durkheim, sifa za ujamaa wake. Utafiti wa kazi za mgawanyiko wa kazi na kitambulisho cha matokeo yake mazuri. Ufafanuzi wa kawaida na pathological katika maendeleo ya jamii. Nadharia ya anomie ya kijamii.
mtihani, umeongezwa 06/09/2009
Masharti ya kuibuka kwa sosholojia. Sosholojia ya kitamaduni ya karne ya 19. "Kuelewa" sosholojia isiyo ya classical ya Ujerumani. Sosholojia ya Amerika ya karne za XIX-XX. Modernism na postmodernism. Sosholojia ya Kirusi ya karne za XIX-XX. Sosholojia ni taaluma ya sayansi na kitaaluma.
Sosholojia kama sayansi ya jamii ilianza katikati ya karne ya 19. Misingi ya sosholojia iliwekwa katika kazi za waandishi kama vile Marx, Spencer, Weber na Durkheim. Nadharia za kitamaduni za fikira za kijamii ziliibuka hadi mwisho wa Vita vya Kwanza vya Kidunia.
Umaksi
Mawazo mengi ya Karl Marx (1818–1883) ni ya msingi katika sosholojia. Kusudi kuu la maendeleo ya kijamii, kwa maoni yake, ni kuunda hali ya malezi ya mtu wa pande nyingi, utu tajiri. Sababu ya utofauti wa kijamii, makabiliano ya kijamii katika jamii, kulingana na Marx, ni mali ya kibinafsi. Mafanikio makuu ya Marx katika sayansi ya kijamii ni kwamba alitumia lahaja za Hegel kuchanganua maendeleo ya kihistoria, akionyesha jamii kama muundo unaokua kwa nguvu katika wakati wa kihistoria. Alionyesha sababu za kukosekana kwa usawa wa kijamii na migogoro ya kijamii katika maendeleo ya kijamii.
Utendaji wa muundo
Herbert Spencer (1820-1903) aliacha alama inayoonekana katika mwelekeo wa uchanganuzi wa kiutendaji katika sosholojia. Spencer aliweka mbele mawazo makuu matatu ya uchanganuzi wa kimuundo-kazi: umoja wa kiutendaji wa jamii, yaani, uthabiti wa utendaji kazi; uamilifu wa kiulimwengu, yaani, matumizi ya matukio yote ya kijamii, na hitaji la kiutendaji. Jamii, kwa maoni yake, ni kiumbe hai kinachoendelea. Jamii zinaweza kupanga na kudhibiti michakato ya kukabiliana na hali hiyo, kisha zikaendelea kuwa tawala za kijeshi; kukabiliana na hali hiyo pia kunaweza kuwa huru na kunyumbulika - na kisha jamii kugeuka kuwa mataifa yenye viwanda. Mojawapo ya kanuni kuu za falsafa ya kijamii ya Spencer ni hii: “Kila mtu yuko huru kufanya anachotaka, mradi havunji uhuru sawa wa kila mtu mwingine.”
Sopial Darwinism
Wawakilishi wakuu wa Darwinism ya kijamii wanachukuliwa kuwa A. Gumplowicz, L. Small na W. Sumner. Kwa mujibu wa fundisho hili, sheria za ulimwengu wa wanyama na mimea hufanya kazi katika jamii na kwa hiyo migogoro kati ya makundi ya kijamii ni ya asili.
Albion Small (1854–1926) alisema kuwa maisha ya kijamii ni matokeo ya mwingiliano wa maslahi ya asili ya watu.
Ludwig Gumplowicz (1838-1909) aliona historia kama "mchakato wa asili" na sheria za kijamii kama aina ya sheria ya asili. Aliona nia za kiuchumi na tamaa ya watu ya kutosheleza mahitaji ya kimwili kuwa sababu kuu za migogoro ya kijamii.
William Sumner (1840–1910) aliendelea na kanuni mbili za msingi: 1) uteuzi wa asili na mapambano ya kuwepo ni muhimu na muhimu katika maendeleo ya jamii, kwa hiyo usawa wa kijamii ni hali ya kawaida; 2) mageuzi ya kijamii ni moja kwa moja na thabiti.
Saikolojia
Saikolojia ni seti ya dhana za kisosholojia kulingana na utambuzi wa ukuu wa jukumu la psyche ya mtu binafsi katika maendeleo ya michakato ya kijamii. Wawakilishi wakuu wa saikolojia ni G. Tarde, L. Ward na F. Giddings.
Franklin Giddings (1855-1931) aliona jamii kama kiumbe cha kiakili na "akili ya kijamii." Kulingana na Giddings, "... ukweli wote wa kijamii ni asili ya kiakili," kwa hivyo jamii ni "jambo la kiakili linalosababishwa na mchakato wa kimwili."
Lester Ward (1841-1913) alitoa nadharia juu ya asili hai ya mageuzi ya kijamii na ushawishi wa kuamua juu yake wa nguvu mbali mbali za kiakili, kimsingi msukumo wa hiari unaohusishwa na hitaji la kukidhi njaa na kiu (kudumisha maisha) na mahitaji ya ngono ( kuzaa).
Mwanasosholojia wa Kifaransa Gabriel Tarde (1843-1904) aliona kazi kuu ya sosholojia katika utafiti wa sheria za kuiga, saikolojia ya umati, na taratibu za mapendekezo ya kikundi. Tarde alilinganisha jamii na ubongo, kiini chake ambacho ni ufahamu wa mtu binafsi. Tofauti na Durkheim, Tarde alichukulia jamii kuwa zao la mwingiliano wa fahamu za mtu binafsi. Aliona kazi ya sayansi ya kijamii katika kusoma sheria za kuiga, shukrani ambayo jamii, kwa upande mmoja, inadumisha uwepo wake kama uadilifu, na kwa upande mwingine, inakua wakati uvumbuzi unaibuka na kuenea katika maeneo mbali mbali ya ukweli wa kijamii. . Kulingana na Tarde, utangazaji unahusiana sana na kuiga. Sheria ya msingi ya vitu vyote ni marudio ya ulimwengu wote, ambayo huchukua fomu ya harakati kama wimbi katika asili isiyo ya kawaida, urithi katika ulimwengu wa kikaboni, na kuiga katika maisha ya jamii.
"Sociology" ya Durkheim
Emile Durkheim (1858-1917), mwanzilishi wa shule ya kisosholojia ya Ufaransa, aliamini kuwa kuwepo na mifumo ya maendeleo ya jamii haitegemei matendo ya watu binafsi. Kwa mtazamo wake, kila kitengo cha kijamii lazima kifanye kazi fulani muhimu kwa uwepo wa jamii kwa ujumla. Kuunganishwa katika vikundi vya kijamii, watu hutii sheria na kanuni za kawaida - "fahamu ya pamoja".
Kulingana na Durkheim, msingi wa sosholojia ni ukweli wa kijamii. Sifa zao kuu ni uwepo wa malengo bila mtu binafsi na uwezo wa kutoa shinikizo kwa mtu binafsi. Durkheim iligawanya ukweli wa kijamii katika kimofolojia (wiani wa idadi ya watu, mzunguko wa mawasiliano au ukubwa wa mawasiliano kati ya watu binafsi; uwepo wa njia za mawasiliano; asili ya makazi, n.k.) na kiroho (mawazo ya pamoja ambayo kwa pamoja yanajumuisha fahamu ya pamoja). Ukweli wa kijamii lazima uchunguzwe kwa njia za lengo, yaani, kufuata kanuni za sayansi ya asili (chanya).
Durkheim alithibitisha wazo la mshikamano kati ya jamii. Kuna aina mbili za mshikamano: wa kimakanika, ambao ulitawala jamii ya kizamani na ulitokana na kutoendelea na kufanana kwa watu binafsi na jamii na kazi zao, na kikaboni, ambayo ni tabia ya jamii za kisasa na inategemea mgawanyiko wa wafanyikazi.
Weber "Kuelewa Sosholojia"
Jina la Max Weber (1864-1920) linahusishwa na uundaji wa mbinu ya utambuzi wa kijamii. Moja ya masharti makuu ya nadharia ya Weber ni kitambulisho cha chembe ya msingi zaidi ya tabia ya mtu binafsi katika jamii ya hatua za kijamii, ambayo huunda mfumo wa mahusiano kati ya watu. Jamii yenyewe ni mkusanyiko wa watu waigizaji, ambao kila mmoja wao anajitahidi kufikia malengo yake.
Falsafa ya kijamii inayotokana na sosholojia ya kihistoria ya Weber imejumuishwa kwa uwazi zaidi katika Maadili ya Kiprotestanti na Roho ya Ubepari. Hapa wazo la busara ya kiuchumi ya jamii ya kisasa ya ubepari inaonyeshwa na dini yake ya busara (Uprotestanti), sheria ya busara na usimamizi (urasimu wa busara), mzunguko wa fedha wa busara, nk, kutoa uwezekano wa tabia ya busara zaidi katika uchumi. nyanja na kuruhusu kufikia ufanisi wa juu wa kiuchumi. Mahitaji makuu ya kimbinu katika nadharia ya Weber ni “maelezo ya maadili” na “uhuru dhidi ya kutathminiwa.”
Empiricism
Sosholojia ya Kijaribio ni changamano ya utafiti wa kisosholojia unaozingatia ukusanyaji na uchanganuzi wa data za kijamii kwa kutumia mbinu, mbinu na mbinu za utafiti wa kisosholojia. Shule zenye mwelekeo wa kisayansi ziliibuka katika miaka ya 1920-1960. Miongoni mwao, maarufu zaidi ni Shule ya Chicago (F. Znaniecki, R. Park), ambayo mbinu inayoitwa mwingiliano wa ishara ilitengenezwa.
Florian Znaniecki (1882-1958) aliweka mbele hitaji kwamba mwanasosholojia azingatie "mgawo wa mwanadamu" - hitaji la kuzingatia maoni ya watu wanaoshiriki katika hali ya kijamii, uelewa wao wa hali hiyo, na pia fikiria matukio ya kijamii kama matokeo ya shughuli za fahamu za watu. Znaniecki alikuwa wa kwanza kutumia mbinu ya majaribio ya hati za kibinafsi (mbinu ya wasifu).
Robert Park (1864-1944) aliamini kwamba sosholojia inapaswa kusoma mifumo ya tabia ya pamoja ambayo inaundwa wakati wa mageuzi ya jamii kama kiumbe na "tukio la kina la kibiolojia." Kulingana na Park, jamii, pamoja na kiwango cha kijamii (kitamaduni), ina kiwango cha kibaolojia, ambacho ni msingi wa maendeleo yote ya kijamii. Nguvu inayoongoza nyuma ya maendeleo haya ni ushindani. Jamii ni "udhibiti" na "ridhaa," na mabadiliko ya kijamii yanahusishwa na mabadiliko ya kanuni za maadili, mitazamo ya mtu binafsi, fahamu, na "asili ya mwanadamu" kwa ujumla.
Sayansi nyingi, pamoja na maendeleo ya kinadharia ya matatizo yanayowakabili, kutatua matatizo yanayohusiana na mazoezi; kwa kawaida maeneo yanayoshughulika na haya huitwa kutumiwa . Pia kuna kutumika isimu-jamii. Neno "sociolinguistics" liliibuka sio muda mrefu uliopita. Neno "sociolinguistics" lilianzishwa kwanza katika mzunguko wa kisayansi na mwanasosholojia wa Marekani. Herman Curry mwaka wa 1952. Hata hivyo, hii haimaanishi kwamba sayansi ya hali ya kijamii ya lugha ilianza mapema miaka ya 1950. Masomo ya isimujamii, kama yale yanayofanywa chini ya jina "sosholojia ya lugha", hushughulikia uhusiano kati ya lugha na jamii.
Utendaji kazi na Robert King Merton(1910 – 2003) imejikita katika uchanganuzi wa ukweli wa kijamii. Vipengele vya kuvutia vya nadharia yake ya utendakazi ni kwamba inaruhusu mtu kudumisha tabia ya kisayansi ya kinadharia, huonyesha shida kubwa za watu binafsi, ni nadharia inayoeleweka, inaweza kuwasilishwa kwa urahisi kwa masomo yote ambayo hayashiriki kitaalam katika sosholojia, kwani ni. chombo kizuri katika kusimamia michakato ya kijamii.
Dhana kuu za nadharia ya Merton ya uamilifu wa muundo ni "kazi" na "kutofanya kazi". Kazi- kulingana na Merton, matokeo hayo yanayoonekana ambayo hutumikia udhibiti wa kibinafsi wa mfumo fulani au urekebishaji wake kwa mazingira. Dysfunctions- matokeo yale yanayoonekana ambayo yanadhoofisha udhibiti wa kibinafsi wa mfumo fulani au urekebishaji wake kwa mazingira. Masharti matatu yaliyojumuishwa katika mahitaji ya uchambuzi wa kazi wa R. Merton: umoja wa kazi, ulimwengu wa kazi, wajibu wa kazi (kulazimisha). R. Merton aliweka dhana ya "utendaji" katika moyo wa nadharia yake ya masafa ya kati.
Muundo katika sosholojia- dhana ya kutumia uchambuzi wa kimuundo kwa matukio ya kijamii, hasa matukio ya kitamaduni. Miundo ilienea zaidi katika miaka ya 60. Karne ya XX katika kazi za watafiti wa Kifaransa Lévi-Strauss, Fuchs, M. Locan na wengine.
Wafuasi wa nadharia ya umuundo wanadai uwezekano wa kujenga mtindo mpya wa ukweli wa kijamii. Kielelezo kama hiki cha wanauundo kilikuwa lugha kama muundo wa awali na uwazi. Hii ilifafanua vifaa vya kiufundi vya kimuundo kama utaratibu unaohusishwa na sifa za kimuundo za mifumo ya ishara (asili, lugha ya mazungumzo, lugha ya programu, n.k.), na ushiriki wa baadhi ya mbinu zinazotumiwa na sayansi halisi na asili.
Mapema kidogo kuliko utendakazi, mbinu tofauti ya masomo ya jamii ilianza kukuza nchini Merika - kimuundo-utendaji, kufikia ushawishi wake mkubwa katika miaka ya 1950 na 60. Jamii inachukuliwa kama mfumo muhimu, uchunguzi ambao hufanyika juu ya mgawanyiko wa kimuundo wa uadilifu wake wa kijamii. Kila kipengele lazima kipewe madhumuni mahususi ya utendaji. Dhana ya kazi ilipewa maana mbili: jukumu la huduma, i.e. madhumuni ya kipengele kimoja kuhusiana na kingine au kwa mfumo kwa ujumla; jukumu la utegemezi, ambalo mabadiliko katika sehemu moja yanatokana na mabadiliko katika sehemu nyingine. Kulingana na mkabala wa kiutendaji-kimuundo, kazi kuu ya sosholojia ni kusoma mifumo na miundo inayohakikisha uthabiti wa mfumo wa kijamii. Mwandishi wa nadharia ni Talcott Parsons(1902-1970), ambaye aliita nadharia yake "utendaji wa kimfumo." Jambo kuu kwa T. Parsons lilikuwa kanuni ya muundo wa utaratibu wa jamii. Alisema kuwa mifumo yote ya kijamii hufanya kazi nne za kimsingi: kukabiliana, wakati mfumo unakabiliana na mabadiliko yoyote ya ndani na nje; kufikia lengo- mfumo huweka na kufikia lengo lake; ushirikiano- mfumo unaunganisha vipengele na kazi zake zote; uhifadhi wa sampuli- Mfumo huunda, kuhifadhi, na kuboresha mifumo ya tabia ya masomo, motisha zao na sheria za kitamaduni. Ufunguo wa dhana nzima ya T. Parsons ni kategoria ya usawa. Jamii, kwa maoni yake, inaweza tu kuwepo kwa usawa. Ukiukaji wake husababisha kudhoofisha mfumo na kifo chake. Kazi kuu ya sosholojia ni kutoa mapendekezo ya kudumisha usawa wa mfumo na jamii. Usawa unahakikishwa na hatua za kijamii. Sehemu za kuanzia za hatua za kijamii ni: mwigizaji, hali, mwelekeo wa mwigizaji kwa hali hiyo.
Nadharia ya jumla ya vitendo inapaswa kutumika kama msingi wa uainishaji wa maarifa ya sayansi ya kijamii, mwongozo wa utafiti, na msingi wa ujamaa wa sayansi ya kijamii. Nadharia ya jumla ya hatua ni mfumo wa dhana, mpango madhubuti wa dhana, hatua ya kuanzia ambayo ni vitendo vya watu. Dhana za kimsingi za nadharia ya Parsons ni kama ifuatavyo: Kitendo - tabia yenye kusudi, iliyodhibitiwa na kuhamasishwa katika hali, ambayo inajumuisha ulimwengu unaozunguka (vitu) na hali (watendaji na vitu). Viumbe hai - Misingi ya kibayolojia ya tabia kama shughuli inayohusishwa na vitu nje ya mwili = kiumbe kitabia. Mwigizaji - kama Ego - Alter, kama mfumo wa vitendo = mfumo wa utu, sehemu ya mfumo wa kijamii. Hali - sehemu ya ulimwengu wa nje ambayo ni muhimu kwa takwimu inayochambuliwa kwa wakati huu; sehemu ya ulimwengu kutoka kwa mtazamo wa Ego. Mwelekeo wa hali - umuhimu wa hali kwa muigizaji kwa mipango na viwango vyake. Mwelekeo wa motisha - vipengele vile vya mwelekeo wa mwigizaji kwa hali ambayo inahusishwa na matarajio ya malipo na kunyimwa kulingana na mahitaji ya mwigizaji. Mwelekeo wa thamani - vipengele vya mwelekeo wa muigizaji katika hali ambayo ina sifa ya kufuata kanuni na viwango; njia tatu za mwelekeo: utambuzi, uzuri, maadili na mwelekeo wa thamani. Mfumo wa kijamii - mfumo wa vitendo na muigizaji mmoja au zaidi (watu binafsi au vikundi), na kwa kila muigizaji hali hiyo imedhamiriwa na uwepo wa watendaji wengine na vitendo vya kutegemeana vinatokea, ambavyo "hujilimbikizia" kulingana na jinsi makubaliano ni makubwa kuhusu malengo ya kawaida. , maadili, matarajio ya kikaida na kiakili. Mfumo wa utu - mfumo unaojumuisha seti ya vitendo vya muigizaji binafsi, na vitendo vya mtu binafsi vinatambuliwa na muundo wa mahitaji yake na shirika la malengo na maadili. Mfumo wa kitamaduni - shirika la maadili, kanuni na alama zinazoamua matendo ya watendaji; sio mfumo wa majaribio, kama mtu au mfumo wa kijamii, lakini ufupisho fulani wa mambo yao; mifumo ya kitamaduni inaundwa na vipengele vinavyohusiana vinavyounda mifumo ya thamani, mifumo ya imani, na mifumo ya ishara. Wao ni taasisi katika mifumo ya kijamii na ndani ya mifumo ya utu. Utu, Mfumo wa kijamii na kitamaduni unawakilisha mtazamo na kitu cha uchambuzi wa kijamii. Katikati ya hii ni mwelekeo wa watendaji = mifumo ya nguvu ya vitendo, hawa wanaweza kuwa watu binafsi na vikundi, katika hali ambayo inahusisha idadi kubwa ya washiriki. Mpango wa dhana unahusika na uhusiano kati ya "sehemu za sehemu" za hatua katika hali ya maingiliano, miundo inayojitokeza na taratibu. Kwa watendaji, hali hiyo inajumuisha "vitu vya mwelekeo", ambavyo vinaweza kugawanywa katika: vitu vya kijamii; vitu vya kimwili, vinavyowakilisha njia na masharti ya hatua (vitu vya kijamii vinaweza kuwa watu binafsi na vikundi); vitu vya kitamaduni. Vitendo vinajumuisha sehemu ya motisha, i.e. mwigizaji daima anahusisha hali na mahitaji yake mwenyewe na malengo. Muigizaji anataka kupokea "thawabu" katika hali hiyo. Nia ya nadharia ya vitendo sio muhimu sana. Muhimu zaidi ni uzoefu wa mwanaharakati katika kufafanua hali na kupanga matendo yake. Uzoefu huu huamua kwamba mwigizaji hafanyi tu, lakini huendeleza mfumo wa matarajio kuhusu vipengele vya hali hiyo.Hata hivyo, katika hali za kijamii, athari zinazowezekana za washiriki wengine katika hali - vikundi na watu binafsi - lazima zizingatiwe, na lazima zizingatiwe wakati wa kuchagua njia mbadala za kuchukua hatua. Katika mwingiliano wa kijamii, ishara na alama zinazobeba maana fulani zina jukumu muhimu; huwa njia za mawasiliano kati ya watendaji katika hali fulani. Uzoefu wa hatua za kijamii kwa hivyo ni pamoja na ishara za kitamaduni.Mfumo maalum wa hatua ya kijamii ni mfumo jumuishi wa vipengele vya vitendo vinavyohusiana na hali, i.e. vipengele vya motisha na kitamaduni vinaletwa kwa utaratibu, muundo ambao unaundwa na mifumo ya utu wa watu wanaohusika, mfumo wa kitamaduni unaoingia katika matendo yao, na mfumo wa kijamii wa michakato ya maingiliano kati ya watendaji.Kwa hivyo, mfano wa T. Parsons wa mfumo wa hatua unachukua mfumo mdogo wa nne: kijamii, kitamaduni, kibinafsi, kikaboni. Aliamini kuwa mifumo ya kijamii ina viwango fulani. Ngazi ya juu hutumia "nishati" ya ngazi ya chini. Kwa mfano, mtu anaweza kuwepo tu kwa misingi ya nishati ya viumbe vya kibiolojia. Viwango vya juu vya mfumo hudhibiti zile za chini. Katika kiwango cha juu (kilichoonyeshwa na dhana isiyo wazi ya "ukweli wa hali ya juu") ni maadili na ubinadamu wa jamii. Kiwango hiki kinaonekana kutokuwa na nishati ya kimwili, lakini, hata hivyo, hutumia udhibiti bora zaidi. Mfumo wa kijamii unaunganisha matendo ya watu wengi; Utamaduni una mifumo ya kawaida ya vitendo, maadili, imani, mania, na uchaguzi wa malengo. Maendeleo ya jamii na ubinadamu katika T. Parsons ni ya asili ya mageuzi. Nguvu za kutofautisha (heterogeneity ndani ya mfumo huongezeka) na ujumuishaji (uadilifu wa mfumo unakua kama matokeo ya kuibuka kwa viunganisho vipya vya kuongezea, uimarishaji wao na uratibu wa sehemu) ni kazi zaidi ndani yake. Ili mifumo ifanye kazi kwa mafanikio, kulingana na T. Parsons, ni muhimu kuwa na kiwango cha juu cha shirika, utangamano na mifumo mingine, na usaidizi wa pamoja; mfumo lazima ukidhi mahitaji mengi ya wale wanaounga mkono kwa kiwango kikubwa kwa ushiriki wao ndani yake; mfumo lazima uwe na udhibiti juu ya tabia ya vipengele vyake; ikiwa hali ya migogoro inatokea na inaweza kuharibu mfumo, basi lazima idhibiti madhubuti; Ili kufanya kazi, mfumo lazima uwe na lugha ya kawaida na sheria za mawasiliano.
Katika dhana ya T. Parsons, aina tatu za jamii zinatambuliwa na kukuzwa: ya zamani (hakuna tofauti ndani yake), kati (wakati uandishi unaonekana, utabaka wa kijamii, utamaduni unaonekana kama nyanja ya kujitegemea ya shughuli za binadamu), kisasa ( mali yake kuu ni uundaji wa mfumo wa kisheria kutoka kwa kidini, kuibuka kwa urasimu, uchumi wa soko, mfumo wa uchaguzi wa kidemokrasia). Hadi mwisho wa maisha yake, T. Parsons alisema kuwa uundaji wa nadharia ya jumla ya michakato ya mabadiliko katika mifumo ya kijamii haiwezekani kwa kiwango kilichopo cha maarifa.
Katika karne ya 20 inakua sosholojia ya phenomenolojia. Waanzilishi wake: Edmund Husserl (1859 – 1938), Alfred Schutz(1899 - 1959). Walibishana kwamba jambo ni jambo linalozingatiwa na kuelezewa, lakini ambalo mtu anapaswa kujiepusha na kutoa hukumu zisizo na msingi. Kuna ulimwengu mwingi wa uzoefu wa mwanadamu - ulimwengu wa ndoto, ugonjwa wa akili, michezo na fantasia, nadharia za kisayansi, imani ya kidini, sanaa, kuziita maeneo yenye maana. Maisha ya kila siku ni moja tu ya "nyanja za ukweli", zinazotofautishwa na sifa maalum. Ulimwengu wa kijamii wa mtu binafsi ni nafasi fulani ya semantic inayoundwa na vitendo vyake vya kijamii. Katika ulimwengu huu hakuna mtu mwenyewe tu, bali pia watu wengine ambao matendo yake ya kijamii yanahusiana. Lakini nafasi hii ya kijamii ni ya kati, ni nafasi yake ambayo hujenga, sio nafasi ya ulimwengu ambayo amewekwa. Mfano wa mtazamo wa watu wengine, harakati zao hadi katikati au upeo wa nafasi yake inategemea maana ya vitendo vya mtu binafsi, kwa malengo yake.
Ndani ya mfumo wa dhana hii, nadharia ilitengenezwa ethnomethodolojia, msingi Harold Garfinkel(b. 1917). Anashiriki mawazo mengi ya mwingiliano wa ishara na sosholojia ya phenomenolojia. Jina "ethnomethodology" lenyewe linatokana na maneno "ethnos" (watu, watu) na mbinu (sayansi ya sheria, mbinu) na inamaanisha "sayansi inayosoma sheria za maisha ya kila siku ya watu." Katika ethnomethodology, tunazungumza, kwanza kabisa, sio juu ya njia za sayansi yenyewe, lakini juu ya njia za kuelezea na kujenga ukweli wa kijamii ambao hutumiwa na watu katika maisha yao ya kila siku. Aidha, ethnomethodologists hasa kusisitiza ukweli kwamba maelezo ya ukweli wa kijamii ni sawa na ujenzi wake.
Garfinkel anafafanua, mada kuu ya ethnomethodology, kwa kuzingatia tatu zake, kama anavyoziita, “matukio yenye matatizo. Linapokuja suala la masomo ya hoja za vitendo, ni pamoja na yafuatayo:
Mpango ambao haujakamilika wa kutofautisha kati ya lengo (isiyo na muktadha) na misemo ya faharasa na kubadilisha ya pili na ya kwanza;
- "isiyopendeza" reflexivity muhimu ya maelezo ya vitendo vya vitendo;
Uchambuzi wa vitendo katika muktadha kama utekelezaji wa vitendo.
Pamoja na utaratibu wa kinadharia wa kupunguzwa kwa phenomenological, G. Garfinkel anakuja na hali za majaribio ambazo ufafanuzi wa kawaida wa hali huharibiwa, akifunua matarajio ambayo yanahusiana na akili ya kawaida. Ikiwa upunguzaji wa phenomenological hukuruhusu kujiondoa kiakili kutoka kwa akili ya kawaida, basi majaribio ya G. Garfinkel hukuruhusu kuiangalia kutoka nje. Kwa mfano, G. Garfinkel alipendekeza, kama jaribio, kuwa na tabia ya nyumbani kana kwamba unatembelea: kuomba ruhusa ya kunawa mikono, kusifu kupita kiasi kila kitu kinachotolewa kwenye meza, n.k. Mbinu nyingine ya majaribio ni kujifanya kuwa hunawi mikono. Sielewi maana ya simu rahisi zaidi za kila siku. Kwa mfano, mjaribu anaulizwa: "Unaendeleaje?", Na anafafanua: "Unaendeleaje? Unamaanisha nini? Ni yapi kati ya mambo yangu ambayo unavutiwa nayo?" Mbinu nyingine ni kwamba wakati wa mazungumzo na mtu, majaribio huleta uso wake karibu naye, bila kueleza chochote.
Tabia kama hiyo huharibu hali ya kawaida, inaonyesha upekee wa tabia, ambayo, kuwa ya kila siku na ya kawaida, haipatikani kila wakati, kuwa aina ya msingi ambayo mwingiliano wetu unatokea. Seti ya njia za kawaida, sio kila wakati fahamu (mbinu) za tabia, mwingiliano, mtazamo, maelezo ya hali huitwa. mazoea ya usuli. Utafiti wa mazoea ya asili na njia zao za msingi, na pia maelezo ya jinsi, kwa msingi wa mazoea haya, maoni juu ya taasisi za kijamii zenye lengo, safu za nguvu na miundo mingine huibuka ndio kazi kuu ya ethnomethodology.
Mwingiliano wa kibinadamu wenyewe na ukweli wa kijamii unaotokana nao hauwezi kuwa wa kibinafsi tu, bali pia usio na maana. Walakini, njia za ukalimani zinazotumiwa na watu na lugha ya maelezo ni kwamba mali ya usawa na busara huletwa ndani yao. Wakati wa kushiriki katika mwingiliano, mtu huchambua kila kitu kinachotokea na kuelezea matokeo ya uchambuzi wake kwa maneno yanayoeleweka kwa ujumla. Vipengele vya ukweli wa kijamii ambavyo tunakubali kama lengo ni lengo kwa sababu tu tunazielezea kulingana na sifa zao za jumla. Sifa hizi za jumla sio lazima ziwe za asili katika vitu vyenyewe, lakini zinahusishwa nazo wakati wa maelezo yao. Usemi wa maneno huipa tajriba iliyoelezewa tabia ya busara, thabiti na ya utaratibu, na kuifanya iwe na maana na yenye mantiki. Kwa hivyo mpangilio wa kijamii hutokea kwa hali tu, kama matokeo ya mwingiliano wa kimsingi ulioelezewa.
Katika maisha ya kila siku, tunachukulia ulimwengu wa kijamii sio tu kama kawaida kwa sisi sote, lakini pia kama huru kutoka kwa maoni yetu. Walakini, kutoka kwa mtazamo wa uzushi na ethnomethodological, taasisi za kijamii na matukio mengine ya kijamii ni "halisi" tu tunapopanga shughuli zetu kwa njia ambayo tunathibitisha kila wakati uwepo wao halisi.
Mwingiliano wa ishara- iliibuka katika miaka ya 20 ya karne ya 20 na kuamua kuibuka kwa shule nyingi za kisasa za kijamii. Kategoria ya "ishara" ina maana kwamba dhana hii inaweka mkazo juu ya "maana" ambayo masomo hufanya wakati wanaingiliana ("mwingiliano"), i.e. nadharia hii inaitazama jamii kwa kuzingatia jinsi watu wanavyotenda wakati wa maingiliano. Mwanzilishi wa mwingiliano wa ishara ni George G. Mead(1863-1931) - mwanasosholojia wa Marekani. Alidhani kwamba kwa kuzingatia sheria za msingi za tabia ya binadamu, kanuni za utendaji wa jamii zinaweza kuelezewa.
Nadharia ya kubadilishana kijamii- mwelekeo katika saikolojia ya kisasa ambayo inazingatia ubadilishanaji wa faida mbali mbali za kijamii (kwa maana pana ya neno) kama msingi wa mahusiano ya kijamii ambayo malezi anuwai ya kimuundo (nguvu, hadhi, n.k.) hukua. Wawakilishi wake mashuhuri ni George Homans na Peter Blau. Kiini cha nadharia hii ni kwamba watu huingiliana kulingana na uzoefu wao, kupima thawabu na gharama zinazowezekana. Tabia ya mtu imedhamiriwa na ikiwa matendo yake yalilipwa hapo awali. Mbinu hii ya kuelezea mwingiliano wa kijamii pia inaitwa tabia. Zawadi katika mchakato wa mwingiliano wa kijamii inaweza kuwa idhini ya kijamii, heshima, hadhi, na pia msaada wa vitendo.
Tabia(kutoka Kiingereza - tabia, halisi - sayansi ya tabia) - mwelekeo katika sosholojia chanya, ambayo inategemea uelewa wa tabia ya mwanadamu kama seti ya athari za muda mrefu kwa ushawishi wa mazingira ya nje (vichocheo). Mfumo wa msingi wa tabia: kichocheo - majibu. Mwelekeo huu ulianzia katika saikolojia ya Marekani mwishoni mwa 19 na mwanzoni mwa karne ya 20. na kufikia kilele chake katikati ya karne ya 20. Kama njia yake kuu, tabia hutumia maelezo, kurekodi na kipimo cha maonyesho ya nje ya tabia chini ya hali zinazodhibitiwa. Tabia huondoa uhusiano wa moja kwa moja kati ya kichocheo na mwitikio, ikizingatiwa kama kanuni ya ufafanuzi ya ulimwengu wote.
Mada ya 3. Kiini na muundo wa jamii
1. Nadharia za kisosholojia za jamii.
2. Typolojia na mageuzi ya jamii.
3. Jumuiya ya ulimwengu, mfumo wa ulimwengu.
4. Usasa na utandawazi wa jamii.
Nadharia za kijamii za jamii.
Katika historia ya sosholojia, wanasayansi wamekuwa wakitafuta mbinu na mbinu za kisayansi za kujenga nadharia ya jamii inayoakisi hali halisi ya maisha ya kijamii. Wakati wa malezi na maendeleo ya sosholojia kama sayansi, mbinu mbalimbali za dhana za kategoria ya "jamii" zilitengenezwa. Hebu tuangalie baadhi yao.
Nadharia ya "Atomistic".. Kulingana na nadharia hii, jamii inaeleweka kama seti ya watu watendaji au uhusiano kati yao. Ndani ya mfumo wa dhana hii, Georg Simmel aliendeleza nadharia yake, ambaye aliamini kwamba jamii kwa ujumla inawakilisha mwingiliano wa watu binafsi. Maingiliano haya daima hufanyika kama matokeo ya anatoa fulani au kwa ajili ya malengo fulani. Kwa mfano, kucheza au ujasiriamali, tamaa ya kusaidia, kujifunza, pamoja na nia nyingine nyingi huhimiza mtu kutenda kwa mwingine, na mwingine, dhidi ya mwingine, kuchanganya na kuoanisha majimbo ya ndani, i.e. kwa utoaji wa athari na mtazamo wao.
Ushawishi huu wote wa pande zote unamaanisha kuwa jamii huundwa kutoka kwa wabebaji wa misukumo na malengo ya motisha.
Katika sosholojia ya kisasa dhana hii inajulikana kama nadharia ya "mtandao"., kanuni za msingi ambazo ziliundwa na R. Burt. Jambo kuu ndani yake ni watu wanaoigiza ambao hufanya maamuzi muhimu ya kijamii kwa kutengwa kutoka kwa kila mmoja. Kwa maneno mengine, kwa mujibu wa nadharia hii, lengo ni juu ya sifa za kibinafsi za watu binafsi wa kaimu.
Nadharia za "vikundi vya kijamii". Ndani ya nadharia hii, jamii ilitafsiriwa kuwa ni mkusanyiko wa makundi mbalimbali yanayopishana ya watu ambao ni tofauti za kundi moja tawala. Katika dhana yake, F. Znanetsky alizungumza kuhusu jamii ya watu, akimaanisha kila aina ya makundi na mijumuiko iliyopo ndani ya watu mmoja au jumuiya ya Kikatoliki.
Ikiwa katika dhana ya "atomiki" au "mtandao" kipengele muhimu katika ufafanuzi wa jamii ni aina ya uhusiano, basi katika nadharia za "kundi" ni makundi ya wanadamu. Kwa kuzingatia jamii kama mkusanyo wa jumla wa watu, waandishi wa dhana hii kimsingi hutambulisha dhana ya "jamii" na dhana ya "ubinadamu".
Kuna kundi la ufafanuzi wa jamii "jamii", kulingana na ambayo inawakilisha mfumo wa taasisi za kijamii na mashirika. Jamii ni mkusanyiko mkubwa wa watu wanaofanya maisha ya kijamii pamoja ndani ya taasisi na mashirika kadhaa.
Kulingana na dhana hii, uwasilishaji wa utaratibu ambao umetolewa katika kazi za T. Bottomore na S. Lipset, taasisi za kijamii na mashirika huhakikisha utulivu, uthabiti wa uhusiano kati ya watu, kuunda muundo thabiti wa aina zote zinazowezekana za maisha ya pamoja., pia bila yao haitawezekana kukidhi mahitaji, kuhakikisha mchakato ulioandaliwa wa shughuli za pamoja, kutatua migogoro, nk. Ufafanuzi huo huitwa "taasisi" au "shirika".
E. Durkheim alikuwa mmoja wa wa kwanza (baada ya O. Comte) kufanya jaribio la kutafsiri jamii kama kitu cha kipekee . Kujadiliana na G. Spencer na F. Tönnies, alisema kwamba jamii ya kisasa, yenye msingi wa mgawanyiko unaoongezeka wa kazi, haiwezi kueleweka kuwa mkusanyo sahili wa watu waliojitenga, mkusanyo wa kandarasi zinazotegemea masilahi binafsi. Inawakilisha umoja wa kikaboni sio chini ya aina za zamani za jamii.
Dhana ya kiutendaji. Ndani ya dhana hii, dhana jamii inatafsiriwa kama kundi la wanadamu linalowakilisha mfumo wa utendaji.
Kulingana na ufafanuzi wa dhana mbalimbali katika sosholojia, nyingine ("analytical") ufafanuzi – jamii kama idadi ya watu huru au inayojitegemea inayojulikana na "shirika la ndani, eneo, tofauti za kitamaduni na uzazi wa asili". Kulingana na maudhui gani yanayowekwa katika dhana za "kujitosheleza", "shirika", "utamaduni" na wengine na ni nafasi gani inayotolewa kwa dhana hizi katika nadharia fulani, ufafanuzi huu unachukua tabia tofauti.
Upungufu wa kawaida wa ufafanuzi wa uchambuzi na dhana ya dhana ya "jamii" ni kwamba wanatambua dhana ya "jamii" na dhana ya "jamii ya kiraia", wakiacha msingi wa nyenzo ambao "jamii ya kiraia" inatokea na kuendeleza.
Kulingana na hapo juu, tunaweza kutoa ufafanuzi ufuatao. Jamii inaeleweka kama mfumo thabiti wa miunganisho ya kijamii na uhusiano wa vikundi vikubwa na vidogo vya watu, iliyodhamiriwa katika mchakato wa maendeleo ya kihistoria ya wanadamu, inayoungwa mkono na nguvu ya mila, mila, sheria, taasisi za kijamii, n.k. asasi za kiraia), kwa kuzingatia njia fulani ya uzalishaji, usambazaji, ubadilishanaji na utumiaji wa mali na kiroho.
Kwa hivyo, mahusiano ya kijamii yanaenea katika jamii nzima.
Mahusiano ya umma - hizi ni aina tofauti za mwingiliano na uhusiano unaotokea katika mchakato wa shughuli kati ya vikundi vikubwa vya kijamii (kabila, darasa, shirika, jamii, nk), na vile vile ndani yao.
Ipo njia kuu tatu, ambayo inaruhusu sisi kutoa uelewa wetu wa neno jamii kulingana na maelezo ya mahusiano haya.
Ndani mbinu ya asili jamii inatazamwa kwa mlinganisho na maumbile, kama hatua ya juu zaidi ya maendeleo ya maumbile, ingawa sio malezi yake kamili. Kutoka kwa nafasi hizi, jamii na aina ya muundo wa kijamii imedhamiriwa:
Kulazimisha mwingiliano (tofauti ya utaratibu wa classical - T. Hobbes, P. Holbach);
Vipengele vya mazingira ya kijiografia na asili-hali ya hewa ("jiografia" - C. Montesquieu, I.I. Mechnikov);
Umaalumu wa mwanadamu kama kiumbe cha asili, sifa zake za maumbile, kijinsia na rangi (wawakilishi wa sociobiolojia - E. Wilson, R. Dawkins, nk);
Rhythms ya shughuli za jua na mionzi ya cosmic (A.L. Chizhevsky, L.N. Gumilev);
Vipengele vya jamii kama kiumbe hai (toleo la viumbe, ambalo linarudi kwenye kazi za G. Spencer);
Hali maalum ya uchumi, ambayo inatambuliwa kama kuamua maendeleo ya historia, na watu wanageuka kuwa "kipengele" cha nguvu za uzalishaji, "bidhaa" za uzalishaji.
Mgogoro wa mbinu ya asili na malezi kitamaduni-kihistoria(kitamaduni) mbinu kuelezea mifumo ya maendeleo ya jamii mwishoni mwa 19 - mwanzo wa karne ya 20. zilihusishwa na ufahamu wa tofauti kati ya maumbile na tamaduni, tofauti kati ya vitu vya asili na vya kijamii, maendeleo ya sayansi juu ya mwanadamu na jamii, kama vile anthropolojia, historia, sanaa, masomo ya kitamaduni, ethnolojia, saikolojia, n.k.
Ndani ya mfumo wa mbinu hii, utafiti wa jamii unazingatiwa kama ukweli ambao ulimwengu wa maadili, uzuri, maadili ya kiroho na maana ya kitamaduni na mifumo imejumuishwa, kuamua mwendo wa historia ya ulimwengu na shughuli za watu binafsi (I. . Kant, G. Hegel, I. Herder, G. Rickert, F. Taylor, nk).
Kwa kuwa watu ambao ni viumbe vya biosocial hufanya kazi katika jamii, ni kawaida kujitahidi kuelewa na kuelezea maisha ya kijamii kwa misingi ya ushawishi wa mambo ya kisaikolojia juu ya tabia ya binadamu.
Mbinu ya kisaikolojia Inajumuisha maelezo ya maana ya mahusiano ya kijamii kutoka kwa mtazamo wa jukumu la kuamua la saikolojia ya mtu binafsi, vipengele vyake vya kihisia na vya hiari, nyanja ya fahamu, na saikolojia ya kijamii ya mahusiano ya kibinafsi. Mwakilishi maarufu zaidi wa mwenendo huu alikuwa S. Freud.
Njia za asili, za kitamaduni na za kisaikolojia za kuelezea jamii, kama sheria, hazipatikani kwa fomu yao safi. Wanakamilishana, wakisisitiza ugumu wa lengo la kusoma jamii na uhusiano kati ya watu, na, kwa hivyo, uhusiano wa kijamii unaoibuka.
Jamii, pamoja na uwezo wake wote wa kiakili na uhuru wa jamaa, haiwezi kuwepo na kukua nje ya asili. Asili kwa mwanadamu wa kisasa na jamii kwa ujumla inaendelea kuwa msingi wa maisha.
Wazo la jamii na maumbile kama ulimwengu ulioamriwa, kamili na wenye usawa uliundwa katika enzi ya zamani. Katika karne za XIX-XX. Tatizo la asili ya utaratibu wa jamii imekuwa somo la utafiti maalum (O. Comte, G. Spencer, K. Marx, M. Weber, P. Sorokin, T. Parsons, nk). Mwishoni mwa miaka ya 60 - mapema miaka ya 70 ya karne ya ishirini, maoni juu ya jamii kama kiumbe kimoja, muhimu yalipata uhalali wa busara katika mwelekeo wa kitabia kama synergetics (G. Haken, I. Prigozhin, nk). YOU ulitafsiri kutoka kwa Kigiriki. harambee - ushirikiano, jumuiya. Kwa mtazamo wa mbinu hizi, jamii ina sifa ya mfumo wa wazi ulioandaliwa kwa njia ngumu, ambayo inajumuisha watu binafsi na jumuiya za kijamii, zilizounganishwa na miunganisho mbalimbali na taratibu za udhibiti wa kibinafsi, muundo wa kibinafsi na uzazi wa kibinafsi.
Jamii kama mfumo ina sifa zifuatazo:
1. Eneo. Huu ndio msingi wa nafasi ya kijamii ambayo uhusiano na mwingiliano kati ya watu huchukua sura na kukuza.
2. Jamii ni tofauti nguvu kubwa ya kuunganisha. Inashirikisha kila kizazi kipya cha watu, inajumuisha katika mfumo uliopo wa mahusiano, na inaiweka kwa kanuni na sheria zinazokubalika kwa ujumla. Shukrani kwa ubora huu, jamii inakubali uvumbuzi, kwa sababu inachukua muundo mpya wa kijamii, taasisi na kanuni, na hivyo kuhakikisha upya na mwendelezo wa maendeleo. Na watu wenyewe, waliounganishwa na jamii kwa nyuzi zisizoonekana za lugha ya kawaida, tamaduni, na asili, wanavutiwa nayo. Inawapa fursa ya kutumia mifumo inayofahamika ya tabia, kufuata kanuni zilizowekwa, na kuunda mazingira ya kipekee ya umoja wa kiroho.
3. Uwezo wa kudumisha na kuzaliana uhusiano wa ndani wa kiwango cha juu. Miunganisho hii inahakikisha utulivu wa jamii - hali ya mfumo ambayo inaweza kufanya kazi na kubadilika, kudumisha upinzani wake kwa mvuto wa kijamii kutoka nje na kutoka ndani.
4. Uhuru na kiwango cha juu cha udhibiti wa kibinafsi.
Jamii ni mfumo wa kujipanga, ambayo ni, mfumo ambao una sifa ya: 1) uwezo wa kuingiliana kikamilifu na mazingira, kuibadilisha, kuhakikisha ufanisi zaidi wa kufanya kazi mwenyewe; 2) uwepo wa kubadilika fulani kwa muundo au utaratibu wa kukabiliana na maendeleo katika mchakato wa mageuzi; 3) hiari ya tabia ya mfumo wa kujipanga; 4) uwezo wa kuzingatia uzoefu wa zamani na uwezekano wa kujifunza. Kulingana na synergetics, jambo kuu katika kusimamia mifumo kama hiyo sio kulazimisha mwelekeo wa maendeleo kwao, lakini kukuza mielekeo yao ya kujipanga.
Uhuru wa jamii unapatikana kwa utendakazi wake mwingi, ambayo ni, uwezo wa kuunda hali muhimu ili kukidhi mahitaji anuwai ya watu binafsi na kutoa wa mwisho fursa za kutosha za kujithibitisha na kujitambua. Ni katika jamii tu ambayo mtu anaweza kushiriki katika shughuli nyembamba za kitaaluma, akijua wakati huo huo kwamba atakuwa na uwezo wa kukidhi mahitaji yake ya chakula na nguo. Ni katika jamii tu anaweza kupata ustadi muhimu na kufahamiana na mafanikio ya kitamaduni na sayansi. Jamii pekee ndiyo inayoweza kumpa fursa ya kufanya kazi ya kizunguzungu na kupanda juu ya uongozi wa kijamii. Kwa maneno mengine, jamii ina uwezo wa kujitegemea unaoruhusu bila kuingiliwa na nje kutimiza kusudi lake kuu, kuwapa watu aina kama hizi za shirika la maisha ambalo iwe rahisi kwao kufikia malengo ya kibinafsi.
Kuzungumza juu ya kujidhibiti, ni muhimu kutambua kwamba uhuru na utoshelevu wa jamii unadhihirika kwa usahihi bila kukosekana kwa misukumo ya usimamizi wa nje.Jamii inadhibitiwa na kusimamiwa pekee na taasisi na mashirika hayo na kwa misingi ya kanuni hizo na kanuni. kanuni zinazoibuka na kuundwa ndani yake yenyewe. Kujidhibiti ni mali muhimu ya jamii, kuhakikisha uhuru wake bila kujali ukubwa.
Kwa hivyo, jamii ni chama cha watu ambacho kina mipaka fulani ya kijiografia, mfumo wa kawaida wa sheria na utambulisho fulani wa kitaifa, pamoja na uhusiano uliowekwa na mwingiliano kati ya watu binafsi.
Jukumu muhimu la sosholojia ni kuelezea sababu za mabadiliko katika jamii na kuielewa kama mfumo muhimu.
Jamii iko katika hali ya maendeleo na mabadiliko endelevu. Maendeleo yoyote ni mchakato wa pande mbili. Maendeleo(kutoka Lat. harakati mbele; mafanikio) ni mwelekeo wa maendeleo, ambayo ina sifa ya mpito kutoka chini hadi juu, kutoka rahisi hadi ngumu zaidi, kusonga mbele hadi kamilifu zaidi, ya juu, mabadiliko hadi mpya, bora zaidi.
Kinyume cha dhana ya maendeleo "rudi nyuma"(reverse movement) ni aina ya maendeleo ambayo ina sifa ya mpito kutoka juu hadi chini, taratibu za uharibifu, kupunguza kiwango cha shirika, kupoteza uwezo wa kufanya kazi fulani. Regression daima ina anga na ya muda katika y tabia (nchi, ustaarabu, nk, muda wa kupungua, kwa kuwa kila kitu kina mwisho wake). Ubinadamu kwa ujumla haujawahi kurudi nyuma, lakini harakati zake za mbele zinaweza kucheleweshwa na hata kusimamishwa kwa muda - hii inaitwa. vilio.
Wanasayansi wamekaribia vigezo vya maendeleo kwa njia tofauti. Mwanafalsafa wa Ufaransa na mwalimu Jean-Antoine Condorcet kuchukuliwa kigezo cha maendeleo maendeleo ya akili. Wanajamaa wa Utopia kuweka mbele kigezo cha maadili maendeleo. Saint-Simon alisema kwamba jamii lazima ichukue aina ya shirika ambayo ingeongoza kwa utekelezaji wa kanuni ya maadili: watu wote wanapaswa kuchukuliana kama ndugu. Kulingana na mwanafalsafa wa Ujerumani Schelling, maendeleo katika sayansi na teknolojia ni badala ya kurudi nyuma, na chanzo cha maendeleo ni njia ya taratibu kwa mfumo wa kisheria. G. Hegel aliona kigezo cha maendeleo katika ufahamu wa uhuru: Ufahamu wa uhuru unapokua, jamii inakua kimaendeleo. Katika karne ya 19 mawazo changamano zaidi kuhusu maendeleo ya kijamii yaliibuka. Hasa Umaksi aliona maendeleo mabadiliko kutoka kwa muundo mmoja wa kijamii na kiuchumi hadi mwingine, juu. Baadhi ya wanasosholojia kuzingatia kiini cha maendeleo ugumu wa muundo wa kijamii, ukuaji wa tofauti za kijamii. Katika sosholojia ya karne ya ishirini maendeleo ya kihistoria kuwasiliana maendeleo ya kisasa, i.e. mpito kutoka kwa jamii ya kilimo hadi ya viwanda, na kisha hadi ya baada ya viwanda. Katika karne ya 21, vekta ya maendeleo ya kijamii inaelekezwa kwa maadili ya kibinadamu na vipaumbele. Viashiria vifuatavyo vya msingi vya maendeleo ya kijamii vinawekwa kama vigezo vya kibinadamu:
Wastani wa umri wa kuishi wa binadamu;
Vifo vya watoto wachanga na wajawazito;
Hali ya afya;
Kiwango cha elimu na malezi;
Maendeleo ya nyanja mbalimbali za utamaduni na sanaa;
Kuvutiwa na maadili ya kiroho;
Kuhisi kuridhika na maisha;
Kiwango cha heshima kwa haki za binadamu;
Haja ya mawasiliano, uhusiano na maumbile, nk.
Kwa hivyo, kigezo cha maendeleo kinapaswa kuwa kipimo cha uhuru ambacho jamii inaweza kumpa mtu binafsi kwa maendeleo ya juu ya uwezo wake.
Kuna aina mbili za maendeleo ya kijamii: mapinduzi na mageuzi.
Mapinduzi- haya ni mabadiliko kamili au ya kina katika nyanja zote au nyingi za maisha ya kijamii, yanayoathiri misingi ya mfumo uliopo wa kijamii. Mapinduzi daima huwakilisha hatua ya kisiasa ya watu wengi na ina lengo la kwanza la kuhamisha uongozi wa jamii katika mikono ya tabaka jipya. Mapinduzi ya kijamii yanatofautiana na mabadiliko ya mageuzi kwa kuwa yanajilimbikizia wakati na umati hutenda moja kwa moja ndani yake.
Mara nyingi zaidi, mabadiliko katika jamii yalitokea kama matokeo ya mageuzi. Mageuzi- hii ni mabadiliko, kupanga upya, mabadiliko katika nyanja yoyote ya maisha ya kijamii ambayo haina kuharibu misingi ya muundo wa kijamii uliopo, na kuacha nguvu katika mikono hasa ya darasa tawala.
Kuhusishwa na dhana ya "mapinduzi" na "mageuzi" ni dhana "kisasa"- kukabiliana na hali mpya. Dhana hii mara nyingi hutumiwa kuashiria maendeleo ya kijamii.
Katika jamii ya kisasa dhana inazidi kutumika "ubunifu", ambayo inaeleweka kama uboreshaji wa kawaida, wa wakati mmoja unaohusishwa na kuongezeka kwa uwezo wa kubadilika wa kiumbe cha kijamii katika hali fulani.