Asili ya Mwanadamu- hii ni mchanganyiko thabiti wa sifa maalum zinazohusiana ambazo ni asili ya mtu binafsi kama mwakilishi wa jenasi "mtu" ("ubinadamu"), na vile vile mwakilishi wa jamii fulani ya kijamii (pamoja na jamii maalum ya kihistoria). .
Ishara za asili ya mwanadamu:
1. kiini cha mwanadamu kina tabia ya jumla
Kiini cha mtu huonyesha upekee wa jenasi "mtu," ambayo ni njia moja au nyingine inayowakilishwa katika kila tukio la jenasi hii.
Kiini cha mtu kinajumuisha seti ya sifa zinazofanya iwezekanavyo kuhukumu jinsi jenasi "mtu" inatofautiana na aina nyingine za viumbe, i.e. vitu au viumbe. Essence ni asili tu katika jenasi. Mbeba kiini ni jenasi, lakini si kila mfano wa mtu binafsi wa jenasi.
2. kiini cha mwanadamu ni hai- hii ina maana kwamba imeundwa na ipo tu kama jumla ya shughuli za kibinadamu. Asili hai ya kiini cha mwanadamu inaonyeshwa kupitia dhana "nguvu muhimu za binadamu"- hizi ni uwezo wa ulimwengu wa mwanadamu kama kiumbe wa kawaida, unaotambuliwa katika mchakato wa historia; haya ni mambo ya kuhamasisha na njia, pamoja na mbinu za shughuli za binadamu (mahitaji, uwezo, ujuzi, uwezo, ujuzi). Nguvu muhimu za mwanadamu ni lengo katika asili. Kila uwezo na, ipasavyo, kila hitaji la mwanadamu lina kitu chake katika ulimwengu wa kitamaduni. Kwa hivyo, nguvu muhimu za mwanadamu zinaonyesha uwepo wa aina maalum ya usawa - usawa wa kijamii (tazama kipande cha mwanadamu kama lengo kuwa katika "Nakala za Kiuchumi na Falsafa" za 1844 na Karl Marx // Kazi zilizokusanywa za Soviet, kitabu cha 42. , ukurasa wa 118 - 124).
3. kiini cha mwanadamu ni kijamii katika asili.
Mtu kama kiumbe wa spishi ni kiumbe cha kijamii. Kiini cha mwanadamu huundwa katika mchakato wa shughuli za pamoja za watu, na kwa hivyo inapendekeza aina fulani za kijamii za shughuli hii, mfumo wa mahusiano ya kijamii (kwa mfano: mfumo wa mahusiano unaoonyesha mgawanyiko wa kazi za wafanyikazi katika kikundi cha zamani, na vile vile. kama kanuni za usambazaji wa bidhaa zinazozalishwa). Katika ulimwengu wa ndani wa mtu binafsi, mfumo huu wa mahusiano unawasilishwa kwa namna ya thamani na vidhibiti vya kawaida:
mawazo juu ya kile kinachopaswa kuwa
mawazo kuhusu haki
mawazo kuhusu tofauti katika hali ya kijamii, nk.
Sifa zote zilizo katika watu binafsi na kutofautisha mtu mmoja kutoka kwa mwingine ni mahusiano ya kijamii (kama vile
ukarimu, nk.)
akili ya mwanadamu
uzuri (kuvutia)
Kila moja ya sifa hizi hugunduliwa tu kama uhusiano wa mtu aliyepewa (mbeba sifa hizi) na mtu mwingine.
Katika kipengele hiki kilichobainishwa, kiini cha jumla cha mtu hufanya kama kisawe cha kiini cha kijamii.
4. kiini cha mwanadamu kina tabia maalum ya kihistoria inayoweza kubadilika. Ina maana kwamba
1) wakati mtu mpya wa kibinadamu (mtoto) anapozaliwa, asili ya mwanadamu haizaliwi nayo. Kiini hiki kinaundwa katika shughuli za mtu binafsi katika maisha yake yote. Mtu anakuwa mtu binafsi anapoingia kwenye kampuni ya wengine.
2) kiini cha mtu hubadilika na mabadiliko ya zama za kihistoria, i.e. na mabadiliko ya aina ya mahusiano ya kijamii. "Kiini cha mwanadamu sio kitu cha asili cha mtu binafsi. Katika uhalisia wake, ni (kiini cha mwanadamu) ni jumla ya mahusiano yote ya kijamii” (Karl Marx “Theses on Feuerbach”).
Asili ya watu, malezi yao kama masomo ya kutengwa kwa jamii na kihistoria kutoka kwa ulimwengu wa wanyama ni maswali ambayo yametesa akili za wanafalsafa, wanabiolojia, wanaanthropolojia na wanasayansi wa kijamii kwa maelfu ya miaka.
Sayansi inafafanua mtu kama kiumbe cha biosocial ambaye ana fahamu yake mwenyewe, mfumo wa pili wa kuashiria (hotuba ya kuelezea), sifa za maadili na uwezo wa kujitegemea kutengeneza zana za kazi.
Bila shaka, hii ni ufafanuzi wa "kavu" ambayo haitoi ufahamu kamili wa kijamii na asili. Wacha tuiangalie kwa undani, tukianza na nadharia gani za asili ya watu zipo.
Nadharia za asili
Hakuna nadharia nyingi za malezi ya jambo hilo ulimwenguni, lakini zote zina haki ya kuwepo:
Ili kuelewa kiini cha mwanadamu, ni kawaida kufanya kazi na dhana za "mtu binafsi" na "utu".
Mtu ni mtu tofauti wa jamii ya wanadamu, aliyepewa sifa na ishara zote za umoja wa kisaikolojia, kijamii na kibaolojia.
Utu ni dhana ngumu zaidi inayojumuisha mtu binafsi na sifa zake muhimu za kijamii katika jamii.
Jinsi ya kutofautisha kati ya dhana hizi mbili? Kila kitu ni rahisi sana. Kila mtu ni mtu binafsi tangu kuzaliwa, kwani hubeba sifa zote za mtu binafsi. Mtu anakuwa utu tu katika mchakato wa ujamaa. Kuna watu ambao walizaliwa porini na kulelewa na wanyama wa porini (dubu, mbwa mwitu). Hawa ndio watu wanaoitwa Mowgli. Wao ni watu binafsi kwa sababu wanachanganya vipengele vyote vya phenotype ya kisasa. Walakini, sio watu binafsi, kwani hawashiriki maadili ya jamii na hawana sifa muhimu za kijamii.
Pia kuna dhana ya tatu - mtu binafsi. Ubinafsi ni dhihirisho la utu katika uhalisi wake, upekee wa vitendo na upekee wa kile kinachotolewa tena. Ubinafsi ni upekee - sisi sote ni sawa katika suala la shirika la jumla, lakini tofauti kwa njia nyingi, si kuwa nakala ya kibaolojia au kijamii ya kila mmoja. Kila mtu ana ubinafsi.
Dhana na maelezo ya biosociality
Kulingana na mwanasosholojia wa Marekani Dewey, watu ni muundo wa biopsychic, kutengwa na ulimwengu wa wanyama na matarajio mbalimbali. Hakuna motisha za asili. Wao, kama matokeo ya mageuzi ya kibaolojia na kijamii, pamoja na wanyama, wana athari maalum kwa ulimwengu wa nje.
Uundaji wa maadili ya ubunifu na nyenzo hutofautisha asili ya mwanadamu kutoka kwa wanyama.
Wanyama wanaongozwa pekee na silika ya asili, ambayo daima hufuata njia ya mageuzi na gharama ndogo za nishati na rasilimali. Mbali na hali ya nguvu ya njia, kuna silika ya kujihifadhi. Kwa mfano, ndege hujenga kiota. Inaonekana kuwa mchakato wa ubunifu anapochagua matawi na nyenzo ili kuunda. Viota vyote vya ndege wa aina moja vitakuwa takriban sawa. Hii haiwezi kusema juu ya makazi ya watu - kila nyumba na kila ghorofa ni kitu cha kipekee cha ubunifu. Watu wanaweza kujenga kiota kwa kutumia mamia ya ujuzi na kwa njia nyingi tofauti. Ndege daima hufanya hivyo kwa kutumia algorithm sawa.
Sifa zinazoonyesha asili ya kibaolojia ni pamoja na kila kitu ambacho ni tabia ya wanyama - reflexes za kinga, uhifadhi wa kibinafsi, silika ya uzazi, na kadhalika. Kipengele tofauti cha mtu ni akili yake. Shukrani kwa sababu na mawazo rahisi ya kimantiki, pamoja na uwepo wa mhemko, watu wanatofautishwa na ulimwengu wa asili-algorithmic wa wanyama. Kwa asili wao ni dhaifu, hawana makucha, fangs, au mfumo wa misuli, lakini wanafanya utumwa wa asili hai, wakiibadilisha ili kukidhi mahitaji yao. Hatimaye, hii sio daima nzuri na sahihi, lakini ni nini kiliruhusu watu kuwa aina kubwa duniani.
Badala ya hitimisho
Kwa muhtasari wa hoja, tunaweza kuhitimisha kwamba wazo la uwili la viumbe wa dunia ni ubora wa kimsingi wa Homo sapiens. Kwa upande mmoja, wamepewa sifa ambazo zipo katika ulimwengu wa wanyama, na kwa upande mwingine, kuna sifa fulani za kijamii ambazo wanyama hawana au ni kuiga kwao. Malezi tu na maisha katika jamii humfanya mtu kuwa mtu. Ili kujiandaa kwa ajili ya mtihani wa Umoja wa Jimbo, unaweza kutumia makala "Asili na Kijamii kwa Mwanadamu."
Uwasilishaji wa nyenzo huzungumza juu ya mambo makuu ambayo yanaweza kupatikana katika majaribio.
Hii ni dhana ya kifalsafa ambayo inaonyesha mali ya asili na sifa muhimu ambazo ni asili kwa watu wote kwa kiwango kimoja au nyingine, kuwatofautisha na aina nyingine na aina za kuwa. Unaweza kupata maoni tofauti juu ya shida hii. Dhana hii inaonekana wazi kwa wengi, na mara nyingi hakuna mtu anayefikiri juu yake. Wengine wanaamini kuwa hakuna chombo maalum, au angalau kwamba haieleweki. Wengine wanasema kuwa inajulikana na kuweka mbele dhana mbalimbali. Mtazamo mwingine wa kawaida ni kwamba kiini cha watu kinahusiana moja kwa moja na utu, ambao unaunganishwa kwa karibu na psyche, ambayo ina maana kwamba kwa kujua mwisho, mtu anaweza kuelewa kiini cha mtu.
Mambo Muhimu
Sharti kuu la uwepo wa mwanadamu yeyote ni utendaji wa mwili wake. Ni sehemu ya mazingira asilia yanayotuzunguka. Kwa mtazamo huu, mwanadamu ni kitu miongoni mwa mambo mengine na sehemu ya mchakato wa mabadiliko ya asili. Lakini ufafanuzi huu ni mdogo na unadharau jukumu la maisha ya mtu binafsi, bila kwenda zaidi ya mtazamo wa passiv-tafakuri ya uyakinifu wa karne ya 17 na 18.
Kwa mtazamo wa kisasa, mwanadamu si tu sehemu ya asili, lakini pia bidhaa ya juu zaidi ya maendeleo yake, mtoaji wa fomu ya kijamii ya mageuzi ya suala. Na si tu "bidhaa", lakini pia muumbaji. Huyu ni kiumbe hai, aliyepewa nguvu muhimu kwa namna ya uwezo na mwelekeo. Kupitia vitendo vya ufahamu, vya kusudi, hubadilisha mazingira kikamilifu na, wakati wa mabadiliko haya, hubadilika yenyewe. ikibadilishwa na kazi, inakuwa ukweli wa mwanadamu, "asili ya pili," "ulimwengu wa mwanadamu." Kwa hiyo, upande huu wa kuwa unawakilisha umoja wa asili na ujuzi wa kiroho wa mtayarishaji, yaani, ni wa asili ya kijamii na kihistoria. Mchakato wa kuboresha teknolojia na tasnia ni kitabu wazi cha nguvu muhimu za ubinadamu. Kuisoma, mtu anaweza kuelewa neno "kiini cha watu" katika fomu iliyokubaliwa, iliyotambuliwa, na sio tu kama dhana ya kufikirika. Inaweza kupatikana katika asili ya shughuli za lengo, wakati kuna mwingiliano wa dialectical wa nyenzo za asili, nyenzo za ubunifu na muundo fulani wa kijamii na kiuchumi.
Kitengo "kuwepo"
Neno hili linaashiria uwepo wa mtu binafsi katika maisha ya kila siku. Hapo ndipo kiini cha shughuli za binadamu kinafunuliwa, uhusiano mkubwa kati ya aina zote za tabia ya utu, uwezo wake na kuwepo na mageuzi ya utamaduni wa binadamu. Kuwepo ni tajiri zaidi kuliko asili na, kuwa aina ya udhihirisho wake, inajumuisha, pamoja na udhihirisho wa nguvu za kibinadamu, pia sifa mbalimbali za kijamii, maadili, kibaolojia na kisaikolojia. Umoja tu wa dhana hizi zote mbili ndio unaounda ukweli wa mwanadamu.
Jamii "asili ya mwanadamu"
Katika karne iliyopita, asili na asili ya mwanadamu ilitambuliwa, na haja ya dhana tofauti ilitiliwa shaka. Lakini maendeleo ya biolojia, utafiti wa shirika la neural la ubongo na genome hutufanya tuangalie uhusiano huu kwa njia mpya. Swali kuu ni ikiwa kuna asili ya kibinadamu isiyobadilika, iliyopangwa, isiyo na ushawishi wowote, au ikiwa ni ya plastiki na inabadilika katika asili.
Mwanafalsafa wa Marekani F. Fukuyama anaamini kwamba kuna moja, na inahakikisha uendelevu na uthabiti wa kuwepo kwetu kama viumbe, na, pamoja na dini, hujumuisha maadili yetu ya msingi na ya msingi. Mwanasayansi mwingine wa Marekani, S. Pinker, anafafanua asili ya binadamu kama seti ya hisia, uwezo wa utambuzi na nia ambayo ni ya kawaida kwa watu wenye mfumo wa neva unaofanya kazi kwa kawaida. Kutoka kwa ufafanuzi hapo juu inafuata kwamba sifa za mtu binafsi zinaelezewa na mali za urithi wa kibiolojia. Walakini, wanasayansi wengi wanaamini kwamba ubongo huamua tu uwezekano wa kukuza uwezo, lakini hauwawekei masharti hata kidogo.
"Asili yenyewe"
Sio kila mtu anayezingatia dhana ya "kiini cha watu" kuwa halali. Kulingana na mwelekeo kama vile udhanaishi, mtu hana kiini maalum cha generic, kwani yeye ni "chombo ndani yake." K. Jaspers, mwakilishi wake mkuu zaidi, aliamini kwamba sayansi kama vile sosholojia, fiziolojia na nyinginezo hutoa ujuzi tu kuhusu baadhi ya vipengele vya mtu binafsi lakini haziwezi kupenya ndani ya kiini chake, ambacho ni kuwepo (kuwepo). Mwanasayansi huyu aliamini kwamba inawezekana kusoma mtu binafsi katika nyanja tofauti - katika fizikia kama mwili, katika saikolojia kama kiumbe wa kijamii, saikolojia kama roho, na kadhalika, lakini hii haijibu swali la asili ni nini. na kiini cha mwanadamu , kwa sababu yeye daima anawakilisha kitu zaidi ya anavyoweza kujua kuhusu yeye mwenyewe. Neopositivists pia wako karibu na mtazamo huu. Wanakataa kwamba kitu chochote cha kawaida kinaweza kupatikana kwa mtu binafsi.
Mawazo kuhusu mtu
Huko Ulaya Magharibi, inaaminika kuwa kazi za wanafalsafa wa Ujerumani Scheller ("Nafasi ya Mwanadamu Ulimwenguni") na Plessner "Hatua za Kiumbe hai na Mwanadamu," iliyochapishwa mnamo 1928, ziliashiria mwanzo wa anthropolojia ya kifalsafa. Idadi ya wanafalsafa: A. Gehlen (1904-1976), N. Henstenberg (1904), E. Rothacker (1888-1965), O. Bollnov (1913) - walishughulikia pekee. Wanafikra wa wakati huo walionyesha mawazo mengi ya busara juu ya mwanadamu, ambayo bado hayajapoteza umuhimu wao wa kufafanua. Kwa mfano, Socrates aliwahimiza watu wa siku zake wajitambue. Kiini cha kifalsafa cha mwanadamu, furaha na maana ya maisha vilihusishwa na kuelewa kiini cha mwanadamu. Simu ya Socrates iliendelea kwa taarifa: "Jitambue - na utafurahi!" Protagoras alisema kuwa mwanadamu ndiye kipimo cha vitu vyote.
Katika Ugiriki ya Kale, swali la asili ya watu liliibuka kwanza, lakini mara nyingi lilitatuliwa kwa kubahatisha. Mwanafalsafa wa Syracus Empedocles alikuwa wa kwanza kupendekeza mageuzi, asili ya asili ya mwanadamu. Aliamini kuwa kila kitu duniani kinaongozwa na uadui na urafiki (chuki na upendo). Kulingana na mafundisho ya Plato, nafsi huishi katika ulimwengu wa empire. Aliifananisha na gari, ambalo dereva wake ni Wosia, na Hisia na Akili zimeunganishwa nayo. Hisia zinamshusha chini - kwa ukali, anasa za kimwili, na Sababu - kwenda juu, kwa ufahamu wa postulates za kiroho. Hiki ndicho kiini cha maisha ya mwanadamu.
Aristotle aliona roho 3 katika watu: busara, wanyama na mboga. Nafsi ya mmea inawajibika kwa ukuaji, ukomavu na kuzeeka kwa mwili, roho ya mnyama inawajibika kwa uhuru katika harakati na anuwai ya hisia za kisaikolojia, roho ya busara inawajibika kwa kujitambua, maisha ya kiroho na kufikiria. Aristotle alikuwa wa kwanza kuelewa kwamba kiini kikuu cha mwanadamu ni maisha yake katika jamii, akimfafanua kama mnyama wa kijamii.
Wastoa walitambua maadili na hali ya kiroho, wakiweka msingi thabiti wa wazo la yeye kuwa kiumbe mwenye maadili. Mtu anaweza kukumbuka Diogenes, ambaye aliishi kwenye pipa, na kwa taa iliyowaka wakati wa mchana, alimtafuta mtu katika umati. Katika Zama za Kati, maoni ya kale yalikosolewa na kusahauliwa kabisa. Wawakilishi wa Renaissance walisasisha maoni ya kale, wakamweka Mwanadamu katikati kabisa ya mtazamo wa ulimwengu, na kuweka msingi wa Ubinadamu.
Kuhusu asili ya mwanadamu
Kulingana na Dostoevsky, kiini cha mwanadamu ni siri ambayo lazima ifunuliwe, na basi yule anayeichukua na kutumia maisha yake yote juu yake asiseme kwamba alitumia wakati wake bure. Engels aliamini kwamba matatizo ya maisha yetu yatatatuliwa tu wakati mwanadamu anaeleweka kikamilifu, akipendekeza njia za kufikia hili.
Frolov anamfafanua kama somo kama kiumbe cha kijamii, kinachohusiana na maumbile na aina zingine, lakini kinachojulikana kwa sababu ya uwezo wa kutengeneza zana, kuwa na hotuba na fahamu. Asili na kiini cha mwanadamu hufuatiliwa vyema dhidi ya asili ya asili na ulimwengu wa wanyama. Tofauti na hizi za mwisho, watu wanaonekana kuwa viumbe ambao wana sifa za msingi zifuatazo: ufahamu, kujitambua, kazi na maisha ya kijamii.
Linnaeus, akiainisha ulimwengu wa wanyama, alijumuisha mwanadamu katika ufalme wa wanyama, lakini alimweka pamoja na nyani, katika jamii ya hominids. Aliweka Homo sapiens juu kabisa ya uongozi wake. Mwanadamu ndiye kiumbe pekee ambaye ana fahamu. Hii inawezekana shukrani kwa hotuba ya kueleza. Kwa msaada wa maneno, mtu anajitambua mwenyewe, pamoja na ukweli unaozunguka. Wao ni seli za msingi, flygbolag za maisha ya kiroho, kuruhusu watu kubadilishana maudhui ya maisha yao ya ndani kwa msaada wa sauti, picha au ishara. Mahali muhimu katika kitengo cha "asili na uwepo wa mwanadamu" ni kazi. The classic of political economy A. Smith, mtangulizi wa K. Marx na mwanafunzi wa D. Hume, aliandika kuhusu hili. Alimfafanua mwanadamu kuwa “mnyama afanyaye kazi.”
Kazi
Katika kuamua asili mahususi ya mwanadamu, Umaksi huhusisha kwa usahihi umuhimu wa kazi. Engels alisema kuwa ni yeye aliyeharakisha maendeleo ya mageuzi ya asili ya kibaolojia. Mwanadamu ni huru kabisa katika kazi yake, tofauti na wanyama, ambao kazi yao ni ngumu-coded. Watu wanaweza kufanya kazi tofauti kabisa na kwa njia tofauti. Tuna uhuru wa kufanya kazi hata hatuwezi kufanya kazi. Kiini cha haki za binadamu kiko katika ukweli kwamba pamoja na majukumu yanayokubalika katika jamii, pia kuna haki ambazo hutolewa kwa mtu binafsi na ni chombo cha ulinzi wake wa kijamii. Tabia ya watu katika jamii inadhibitiwa na maoni ya umma. Sisi, kama wanyama, tunahisi maumivu, kiu, njaa, hamu ya ngono, usawa, nk, lakini silika zetu zote zinadhibitiwa na jamii. Kwa hivyo, kazi ni shughuli ya fahamu inayopatikana na mtu katika jamii. Yaliyomo katika fahamu yaliundwa chini ya ushawishi wake, na imeunganishwa katika mchakato wa ushiriki katika mahusiano ya viwanda.
Asili ya kijamii ya mwanadamu
Ujamaa ni mchakato wa kupata vipengele vya maisha ya kijamii. Ni katika jamii tu ndipo tabia hujifunza ambayo haiongozwi na silika, lakini kwa maoni ya umma, silika za wanyama zimezuiliwa, lugha, mila na desturi zinakubaliwa. Hapa watu hujifunza uzoefu wa mahusiano ya viwanda kutoka kwa vizazi vilivyopita. Tangu Aristotle, asili ya kijamii imezingatiwa kuwa msingi wa muundo wa utu. Marx, zaidi ya hayo, aliona asili ya mwanadamu tu katika asili ya kijamii.
Utu hauchagui hali za ulimwengu wa nje, kila wakati hujikuta ndani yao. Ujamaa hutokea kupitia uigaji wa kazi za kijamii, majukumu, kupata hadhi ya kijamii, na kukabiliana na kanuni za kijamii. Wakati huo huo, matukio ya maisha ya kijamii yanawezekana tu kupitia vitendo vya mtu binafsi. Mfano ni sanaa, wakati wasanii, wakurugenzi, washairi na wachongaji wanaiunda kwa kazi yao. Jumuiya huweka vigezo vya utambulisho wa kijamii wa mtu binafsi, huidhinisha mpango wa urithi wa kijamii, na kudumisha usawa ndani ya mfumo huu tata.
Mwanadamu katika mtazamo wa kidini
Mtazamo wa kidini ni mtazamo wa ulimwengu unaotokana na imani ya kuwepo kwa kitu kisicho cha kawaida (roho, miungu, miujiza). Kwa hiyo, matatizo ya kibinadamu yanatazamwa hapa kupitia prism ya Mungu. Kulingana na mafundisho ya Biblia, ambayo ndiyo msingi wa Ukristo, Mungu alimuumba mwanadamu kwa sura na mfano wake. Hebu tuangalie kwa makini mafundisho haya.
Mungu alimuumba mwanadamu kutokana na uchafu wa ardhi. Wanatheolojia wa Kikatoliki wa kisasa wanabishana kwamba kulikuwa na matendo mawili katika uumbaji wa kimungu: ya kwanza ilikuwa uumbaji wa ulimwengu mzima (Ulimwengu) na ya pili ilikuwa uumbaji wa nafsi. Maandiko ya kale zaidi ya Biblia ya Wayahudi yanasema kwamba nafsi ni pumzi ya mtu, kile anachopumua. Kwa hiyo, Mungu hupuliza roho kupitia puani. Ni sawa na ile ya mnyama. Baada ya kifo, kupumua hukoma, mwili hugeuka kuwa vumbi, na roho huyeyuka kuwa hewa. Baada ya muda, Wayahudi walianza kutambua nafsi na damu ya mtu au mnyama.
Biblia inaweka daraka kubwa kwa kiini cha kiroho cha mtu kwa moyo. Kwa mujibu wa waandishi wa Agano la Kale na Jipya, kufikiri hutokea si kichwani, bali moyoni. Pia ina hekima ambayo Mungu amempa mwanadamu. Na kichwa kipo tu kwa nywele kukua juu yake. Hakuna dokezo katika Biblia kwamba watu wanaweza kufikiri kwa vichwa vyao. Wazo hili lilikuwa na ushawishi mkubwa juu ya utamaduni wa Ulaya. Mwanasayansi mkuu wa karne ya 18, mtafiti wa mfumo wa neva, Buffon, alikuwa na hakika kwamba mwanadamu anafikiri kwa moyo wake. Ubongo, kwa maoni yake, ni chombo tu cha kulisha cha mfumo wa neva. Waandishi wa Agano Jipya wanatambua kuwepo kwa nafsi kuwa kitu kisichotegemea mwili. Lakini dhana hii yenyewe haina maana. Mashahidi wa Yehova wa kisasa hufasiri maandiko katika roho ya Kale na hawatambui kutokufa kwa nafsi ya mwanadamu, wakiamini kwamba baada ya kifo kuwepo hukoma.
Tabia ya kiroho ya mwanadamu. Dhana ya utu
Mwanadamu ameundwa kwa njia ambayo katika hali ya maisha ya kijamii anaweza kubadilika kuwa mtu wa kiroho, kuwa utu. Katika fasihi unaweza kupata ufafanuzi mwingi wa utu, sifa zake na sifa. Hii ni, kwanza kabisa, kiumbe ambaye hufanya maamuzi kwa uangalifu na anajibika kwa tabia na matendo yake yote.
Kiini cha kiroho cha mtu ni maudhui ya utu. Mtazamo wa ulimwengu unachukua nafasi kuu hapa. Imetolewa katika mchakato wa shughuli za psyche, ambayo vipengele vitatu vinajulikana: hizi ni Mapenzi, Hisia na Akili. Katika ulimwengu wa kiroho hakuna kitu kingine isipokuwa kiakili, shughuli za kihemko na nia za hiari. Uhusiano wao haueleweki; wako katika uhusiano wa lahaja. Kuna kutokubaliana kati ya hisia, mapenzi na sababu. Kusawazisha kati ya sehemu hizi za psyche hufanya maisha ya kiroho ya mtu.
Utu daima ni bidhaa na somo la maisha ya mtu binafsi. Inaundwa sio tu na kuwepo kwake mwenyewe, bali pia kwa ushawishi wa watu wengine ambao huwasiliana nao. Tatizo la kiini cha mwanadamu haliwezi kuchukuliwa kuwa la upande mmoja. Waelimishaji na wanasaikolojia wanaamini kwamba inawezekana kuzungumza juu ya ubinafsi wa kibinafsi tu kutoka wakati ambapo mtazamo wa mtu binafsi wa Ubinafsi wake unaonyeshwa, kujitambua kwa kibinafsi kunaundwa, wakati anaanza kujitenga na watu wengine. Mtu "hujenga" mstari wake wa maisha na tabia ya kijamii. Katika lugha ya kifalsafa mchakato huu unaitwa ubinafsishaji.
Kusudi na maana ya maisha
Wazo la maana ya maisha ni ya mtu binafsi, kwani shida hii inatatuliwa sio na madarasa, sio na vikundi vya kazi, sio na sayansi, lakini na watu binafsi, watu binafsi. Kutatua tatizo hili kunamaanisha kupata nafasi yako duniani, uamuzi wako binafsi. Kwa muda mrefu, wanafikra na wanafalsafa wamekuwa wakitafuta jibu la swali la kwa nini mtu anaishi, kiini cha wazo la "maana ya maisha," kwa nini alikuja ulimwenguni na kile kinachotokea kwetu baada ya kifo. Wito wa kujijua ulikuwa kanuni kuu ya utamaduni wa Kigiriki.
“Jitambue,” Socrates akahimiza. Kwa mfikiriaji huyu, ni juu ya falsafa, kujitafuta mwenyewe, kushinda majaribu na ujinga (kutafuta nini nzuri na mbaya, ukweli na makosa, nzuri na mbaya inamaanisha). Plato alisema kuwa furaha inaweza kupatikana tu baada ya kifo, katika maisha ya baadaye, wakati roho - kiini bora cha mwanadamu - iko huru kutoka kwa pingu za mwili.
Kulingana na Plato, asili ya mwanadamu imedhamiriwa na roho yake, au tuseme roho na mwili, lakini kwa ukuu wa kanuni ya kimungu, isiyoweza kufa juu ya mwili, wa kufa. Nafsi ya mwanadamu, kulingana na mwanafalsafa huyu, ina sehemu tatu: ya kwanza ni ya busara, ya pili ni ya hiari, ya tatu ni ya asili. Hatima ya mwanadamu, maana ya maisha, na mwelekeo wa shughuli hutegemea ni nani kati yao anayetawala.
Ukristo katika Rus' ulipitisha dhana tofauti. Kanuni ya juu zaidi ya kiroho inakuwa kipimo kikuu cha vitu vyote. Kwa kutambua dhambi ya mtu, udogo, hata kutokuwa na maana kabla ya bora, katika kuifuata, matarajio ya ukuaji wa kiroho yanafunuliwa kwa mtu, fahamu huelekezwa kwenye uboreshaji wa mara kwa mara wa maadili. Tamaa ya kufanya mema inakuwa kiini cha utu, mdhamini wa maendeleo yake ya kijamii.
Wakati wa Kutaalamika, wapenda vitu wa Ufaransa walikataa dhana ya asili ya mwanadamu kama mchanganyiko wa nyenzo, dutu ya mwili na roho isiyoweza kufa. Voltaire alikana kutoweza kufa kwa nafsi, na alipoulizwa ikiwa haki ya kimungu iko baada ya kifo, alipendelea kudumisha “kimya cha heshima.” Hakukubaliana na Pascal kwamba mwanadamu ni kiumbe dhaifu na asiye na maana katika asili, “mwanzi wa kufikiri.” Mwanafalsafa huyo aliamini kwamba watu hawana huruma na waovu kama Pascal alivyofikiri. Voltaire anafafanua mwanadamu kama kiumbe cha kijamii kinachojitahidi kuunda "jamii za kitamaduni."
Kwa hivyo, falsafa inazingatia kiini cha watu katika muktadha wa nyanja za ulimwengu za kuishi. Hizi ni sababu za kijamii na mtu binafsi, kihistoria na kimaumbile, kisiasa na kiuchumi, kidini na kimaadili, kiroho na kimatendo. Kiini cha mwanadamu katika falsafa kinazingatiwa kwa njia nyingi, kama mfumo muhimu na umoja. Ukikosa kipengele chochote cha kuwepo, picha nzima itaanguka. Kazi ya sayansi hii ni kujijua mwenyewe kwa mwanadamu, ufahamu wake mpya na wa milele wa asili yake, asili, kusudi lake na maana ya kuishi. Kiini cha mwanadamu katika falsafa, kwa hivyo, ni wazo ambalo wanasayansi wa kisasa pia wanageukia, wakigundua sura zake mpya.
Swali la 48: Anthroposociogenesis, kiini chake, hatua kuu na mwelekeo wa maendeleo.
Anthroposociogenesis- mchakato wa kihistoria wa mabadiliko ya mtu kama anthropos, kiumbe wa kibaolojia, kuwa mwanachama wa jamii, mtoaji wa msingi wake, kimsingi uzalishaji, uhusiano wa maadili na uzuri.
Moja ya nyanja za mwingiliano kati ya jamii na maumbile ni anthroposociogenesis - asili ya mwanadamu na jamii. Katika karne ya 19, fundisho la anthropogenesis lilihusishwa sana na jina la Charles Darwin. Hitimisho kuu la Charles Darwin ni uhusiano wa maumbile wa mwanadamu na wanyama, kwa hivyo, asili ya asili ya mwanadamu katika mchakato wa mageuzi, mifumo kuu ambayo ni urithi na uteuzi wa asili unaofanywa katika mchakato wa mapambano ya kuwepo.
Kuibuka halisi kwa mtu mwenye mawazo na hotuba, anayeweza kufanya kazi pamoja na aina yake mwenyewe, kulizingatiwa na F. Engels, msaidizi wa hypothesis ya kazi ya asili ya mwanadamu na jamii. Katika kazi zake "Dialectics of Nature", "Jukumu la Kazi katika Mchakato wa Mabadiliko ya Ape kuwa Mwanadamu", Engels alipendekeza kuwepo kwa harakati tata kama pendulum kutoka kwa kibaolojia hadi mifumo mipya ya ubora, ya kijamii na kurudi katika mchakato wa anthropogenesis. Kwa sababu ya mabadiliko ya hali ya asili ya maisha, mtu wa baadaye alianza kutumia mara nyingi zaidi bidhaa za asili katika shughuli zake - mawe, vijiti; alilazimika kunyoosha kwa mwelekeo bora katika eneo lililobadilishwa; kulazimika kutafuta ulinzi kutokana na baridi kutokana na mabadiliko ya hali ya hewa. Mahitaji haya yanachochea maendeleo ya ujuzi rahisi wa kazi, ambayo, kwa upande wake, husababisha mabadiliko katika muundo wa mkono. Kuachiliwa kutoka kwa ushiriki katika harakati, mkono ukawa chombo na wakati huo huo bidhaa ya kazi. Kwa msaada wa kuboresha mkono, iliwezekana kupanua anuwai ya vitu ambavyo mtu anaweza kushawishi asili.
"Mwanzo" na "mwisho" wa toleo lililowasilishwa la anthropogenesis ni wazi. Mwanzoni mwa mageuzi ni mnyama ambaye mifumo yake ya kukabiliana na kibaolojia haiwezi tena kukabiliana na mabadiliko ya hali ya mazingira. Mwishoni - mtu ambaye ana fahamu na hotuba, ambaye hupata haja isiyozuilika ya kuishi katika timu, ambaye hufanya zana.
Kwa mtazamo wa Umaksi, mwanadamu ni somo la mchakato wa kihistoria, ukuzaji wa tamaduni ya nyenzo na kiroho Duniani, kiumbe cha kijamii (mwakilishi wa spishi za homosapiens), zinazohusiana na maumbile na aina zingine za maisha, zilizotengwa nao. shukrani kwa uwezo wa kuzalisha zana, kuwa na hotuba ya kueleza, kufikiri na fahamu, sifa za maadili na maadili. Umaksi unaunganisha uelewa wa kiini cha mwanadamu na hali ya kijamii ya utendaji na maendeleo yake, na shughuli za fahamu, wakati ambao mwanadamu anageuka kuwa sharti na bidhaa ya historia. Kulingana na fasili ya Marx, “kiini cha mwanadamu si kitu cha asili cha mtu binafsi. Katika uhalisia wake, [kiini] ni jumla ya mahusiano yote ya kijamii.” Ikisisitiza umuhimu wa miunganisho ya kijamii na sifa za kibinadamu, Umaksi hauwashikii watu binafsi katika ngazi zote, haudharau sifa zao mahususi kama watu waliopewa tabia zao za asili, utashi, uwezo na matamanio. Badala yake, yeye huzingatia mifumo ya jumla ili kuangazia na kufanya sifa hizi za kibinafsi za watu zionekane wazi zaidi na kuelezewa kisayansi. Kushughulikia kiini cha kijamii cha mwanadamu, Umaksi wakati huo huo unazingatia mwingiliano mgumu wa mambo ya kijamii na kibaolojia na kuanzisha ukuu wa zamani. Mwanadamu kama kiumbe wa kijamii hana "asili mbili". Mambo ya kibiolojia ni muhimu, kutenda, hata hivyo, katika "fomu ndogo", kwa njia ya upatanishi na mabadiliko kwa sababu za utaratibu wa kijamii. Ukuaji wa kibinafsi na wa kihistoria wa mtu ni mchakato wa kuchukua na kuzaliana uzoefu wa kitamaduni wa ubinadamu, "harakati kamili ya kuwa" (Marx) ya mwanadamu ndani ya mwanadamu. Umaksi unakataa dhana za biolojia za mwanadamu, ambazo hutolewa, haswa, kwa kurejelea genetics. Anaunganisha maendeleo ya binadamu na maendeleo ya kijamii kuelekea jamii yenye kuridhisha na yenye utu, ambamo uhuru kamili na wa kina. maendeleo ya kila mtu, wanajamii wote huwa "mwisho yenyewe."
Kwa hivyo, mtu sio kiumbe hai cha busara tu, lakini kiumbe kinachoundwa tu katika hali ya kijamii, kijamii na kitamaduni. Mwanadamu ana sifa mbili, asili ya kijamii: ana sifa ambazo, kwa upande mmoja, ni asili yake kama spishi za kibaolojia, na kwa upande mwingine, huzaliwa na kubadilika wakati wa maendeleo ya jamii. Kwa kuongezea, mali yake ya kibaolojia ni sharti la awali ambalo njia maalum ya maisha ya mtu hujitokeza kama mshiriki wa jamii, muumbaji na mbeba utamaduni.
Mada ya 5. MWANAUME, AU UMBO LA KIJAMII LA MAMBO
Asili ya shida ya uwepo wa mwanadamu katika enzi ya kisasa imezidisha sana maswali matatu ya msingi ya uwepo wa mwanadamu - juu ya kiini cha mwanadamu, njia na maana ya uwepo wake, na matarajio ya maendeleo zaidi. Kazi ya kuhifadhi ubinadamu Duniani imetoa maana ya ndani kabisa kwa swali muhimu zaidi kwa wanadamu - "kuwa au kutokuwa."
Katika falsafa ya kisayansi, mambo ya jumla ya kiini cha mwanadamu yanafunuliwa na dhana za "mtu katika ulimwengu usio na mwisho" (ulimwengu wote) na "mtu katika jamii" (kijamii). Dhana zote mbili zinaweza kutofautishwa tu na kiwango fulani cha maelewano; yana uhusiano usioweza kutenganishwa na kuunda dhana ya kifalsafa muhimu ya mwanadamu. Mambo fulani ya kiini cha binadamu pia yanazingatiwa na maadili, aesthetics na nadharia nyingine za falsafa.
Ikiwa wazo la ulimwengu linafunua kiini cha mwanadamu kama "ulimwengu", na sio jambo la "kienyeji", "mkoa", nafasi yake maalum ulimwenguni, ukuu, hadhi na uwezo wa maendeleo yasiyo na mwisho, basi wazo la kijamii - kama kijamii muhimu kiumbe kinachojizalisha na mazingira yake ya kijamii. “Watu,” wakaandika K. Marx na F. Engels, “wanaweza kutofautishwa na wanyama kwa fahamu, kwa dini, na chochote hata kidogo. Wao wenyewe huanza kujitofautisha na wanyama mara tu wanapoanza kuzalisha njia ya maisha wanayohitaji ni hatua inayoamuliwa na shirika lao la kimwili. Kwa kuzalisha njia za kujikimu wanazohitaji, watu kwa njia isiyo ya moja kwa moja huzalisha wao wenyewe na maisha yao ya kimaada.”102 Mwanadamu ni kiumbe kinachojizalisha chenyewe, asili yake na asili yake. Katika kesi hii, inayozalishwa nayo hutokea awali katika fomu mfano wa kiakili. Kwa hivyo, mwanadamu sio tu kuzalisha, lakini pia ufahamu.
Mwanadamu ndiye msingi wa jamii, ambayo sio zaidi ya hayo kundi la watu binafsi lililopangwa kwa njia tata, kuna jamii jamii ya watu au watu katika shughuli zao na uhusiano wao kwa wao. Jamii, i.e. Mimi mwenyewe mtu katika mahusiano yake ya kijamii, - Hivi ndivyo Marx anavyofafanua kiini cha mwanadamu katika jamii. Msingi wa mahusiano haya ni umoja wa generic na mtu binafsi katika asili ya mwanadamu. Jenerali ndani ya mtu ni kila kitu ambacho ni tabia ya kila mtu, mtu kwa ujumla, na ubinadamu kwa ujumla. Tabia za jumla zinapatikana tu kupitia watu halisi. Katika kesi hii, vitendo vya generic, kama itaonyeshwa hapa chini, kama kuamua tu kuhusiana na kila mtu na kile ambacho ni mtu binafsi ndani yake. Haina kutawala wingi wa watu binafsi, lakini, kuwa muhimu, inaingia ndani ya kila mtu kama chombo tofauti. Ikiwa generic haipo kwa mtu binafsi kama aina ya utengano, haipo katika wingi mzima wa watu binafsi. Asili ya mwanadamu kwa hiyo lazima mtu mmoja mmoja, ni kiini cha kila mtu binafsi.
Sayansi ya kijamii inakaribia kutawaliwa kabisa na madai kwamba kiini cha mwanadamu kimo seti ya mahusiano ya kijamii. Ufafanuzi huu wa asili ya mwanadamu ni tafsiri pana kupita kiasi ya thesis ya sita ya Marx juu ya Feuerbach, kulingana na ambayo asili ya mwanadamu si ufupisho wa asili katika mtu binafsi; katika uhalisia wake ni jumla ya mahusiano yote ya kijamii. Walakini, nadharia ya sita inaelezea upande mmoja tu wa dhana ya Marx ya mwanadamu - ile ya uhusiano. Jaribio la kumfuta mtu katika jumla ya uhusiano, kumtambua mtu kama kiumbe wa nyenzo na uhusiano ni kinyume kabisa na roho ya uyakinifu wa kisayansi na mafundisho ya kiuchumi. Kutoka kwa nafasi hizi, mtu sio seti ya viunganisho, lakini maalum, umbo la juu zaidi, kiumbe cha kijamii cha kusudi, sehemu ndogo (kikubwa) ya jamii, iliyoko katika uhusiano na aina yake. Marx alikosoa vikali wazo la mwanadamu kama aina ya kiumbe kisicho cha kweli, kisicho na lengo. “Zisizo na lengo kuwa, alisisitiza, ni haiwezekani, kiumbe cha kipuuzi" 103. Kwa bahati mbaya, wazo hili la kipuuzi la mwanadamu linawasilishwa katika tafiti nyingi kama mtazamo wa kweli wa Kimarx. Wazo la ndani kabisa la Marx kuhusu mwanadamu kama "jumla ya mahusiano yote ya kijamii" ni kwamba mwanadamu kama kiumbe wa kijamii hawezi kueleweka nje ya mfumo wa mahusiano ya kijamii, sababu Na matokeo ambayo yeye ni. Hata hivyo, mtu ni wa kwanza kabisa nyenzo, lengo kuwa, nguvu kuu ya uzalishaji ambayo hutoa tu bidhaa za walaji, lakini pia aina ya kiuchumi ya jamii - mahusiano ya kiuchumi.
Ufafanuzi wa "uhusiano" wa mtu hauonyeshi upande mkuu wa kiini cha mtu kama kiumbe hai, somo la kazi na mahusiano. Ufafanuzi kamili wa mtu ni pamoja na, kwanza kabisa, ishara ya jukumu la mtu kama nguvu ya uzalishaji, somo la kazi na uhusiano, na muundaji wa uhusiano. "Vipi jamii yenyewe inazalisha mtu kama mtu, - Marx aliandika, na ndivyo alivyofanya huzalisha jamii”104. Mwanadamu ndiye lengo kuu la maisha ya kijamii. Wakati huo huo katika nyanja ya ufahamu wako na shughuli inayoelekezwa moja kwa moja na fahamu, mwanadamu hufanya kama sababu ya msingi katika historia. Asili ya kusudi na jukumu la mwanadamu ni msingi katika uhusiano na upande wa kibinafsi wa uwepo wake na shughuli.
Kama kikundi kilichopangwa cha watu binafsi, jamii inawakilisha umoja wa pande mbili - nyenzo na kiroho, iliyoonyeshwa kwa dhana. uwepo wa kijamii na ufahamu wa kijamii.
Kwa maana yake sahihi, uwepo wa kijamii ni kuwepo kwa aina ya kijamii ya jambo, mkusanyiko wa viumbe vya kijamii katika shughuli zao za kimaada na mahusiano. Kwa maneno mengine, mtu wa kijamii - huu ni uwepo wa jumla wa watu binafsi, mchakato halisi wa maisha yao. Kuchambua katika "Mji mkuu" hatua iliyokuzwa vizuri ya mchakato wa kihistoria - jamii ya kibepari, Marx alifafanua hali ya kijamii yenyewe kama supersensible. Uwepo huu wa hali ya juu ulifunuliwa na yeye kwa kutumia mfano wa thamani kama "fuwele" za kazi ya dhahania ya kijamii iliyomo kwenye bidhaa. Alionyesha kwamba vitu vya kawaida, vinavyoonwa na mwili, vikiwa mali, hugeuka kuwa “vitu vinavyotazamwa sana na kimwili, au vitu vya kijamii.” Wakati huo huo, mahusiano ya juu zaidi, ya thamani yanageuka kuwa siri nyuma ya mahusiano ya mali, kwa sababu asili ya kijamii ya kazi ya wazalishaji binafsi inaonyeshwa tu ndani ya mfumo wa kubadilishana. Kwa hiyo, kwa macho ya wazalishaji binafsi, harakati zao za kijamii huchukua fomu ya harakati ya mambo. Aliita hii "muonekano wa nyenzo wa ufafanuzi wa kijamii wa kazi" uchawi wa bidhaa. Watu binafsi, kuwa viumbe vya kijamii vya kimwili, hufanya kama kuu, au kwa kweli kijamii, dutu ya uwepo wa kijamii. Kuwa na kiini cha kijamii cha kusudi - kuongeza nguvu za asili kwa nguvu zake za kijamii, mtu halisi wa kijamii ni wakati huo huo. mtu binafsi wa mwili. Asili ya kijamii ya mwanadamu inaonekana katika umoja na utu wake. Kujumuishwa katika dutu halisi ya kijamii - mkusanyiko tata zaidi wa viumbe vya kijamii - vya kibaolojia, na kwa upana zaidi, wa kiumbe cha asili kama msingi wa uwepo halisi wa kijamii wa watu, hutumika kama msingi wa kitambulisho dutu ya kijamii na kibaolojia. Ili kuepuka kupunguzwa, ambayo "kabisa" inapunguza juu hadi chini, ni muhimu kuzingatia zifuatazo. Utambuzi wa uwepo halisi wa dutu ya kijamii ambayo haiwezi kupunguzwa kwa kiumbe cha kibaolojia, au "mwili," ina "tabia isiyo na maana". Utaratibu wa kimantiki wa kupata dhana ya dutu fulani ya nyenzo (kimwili, kibaiolojia, nk) inajumuisha hitimisho kutoka kwa harakati, mali au udhihirisho kwa mtoaji wao. Kwa kuwa watu hufanya shughuli ambazo ni tofauti kimaelezo na zile za kibaolojia - kazi na fikra, ni muhimu kuhitimisha uwepo wa dutu ya kijamii ambayo ni tofauti kimaelezo na mwili wa kibaolojia.
Katika uwepo wa kijamii kama uwepo kamili wa watu binafsi kuna zima, generic, tabia ya mchakato wa maisha ya umati mzima wa watu binafsi. Walakini, utambulisho wa kiumbe wa kijamii na ulimwengu unafukarisha sana yaliyomo na kunyima mchakato wa maisha ya watu binafsi uadilifu. Wakati huo huo, kila kitu kinachofaa kimsingi kinaondolewa kutoka kwa yaliyomo katika hali ya kijamii. mtu binafsi, asili katika kuwepo kwa watu binafsi, tofauti zote za hatima zao. Kwa kweli, mchakato wa maisha halisi ya watu ni umoja wa generic na mtu binafsi.
Uwepo wa kijamii pia una kama dutu yake mfumo wa vifaa vya nyenzo - vitu vilivyoundwa na watu, kimsingi njia za kazi. Walakini, ishara ya ujamaa haiwezi kuhusishwa kwa usawa kwa watu binafsi na vitu vya nyenzo vya jamii. Asili ya mwisho kubadilishwa vipengele vya asili vya kijamii. Kusudi la uwepo wa kijamii inamaanisha kuwa iko bila fahamu (ya mtu binafsi na ya kijamii), inafafanua yake.
Ufahamu wa kijamii kwa maana pana, ni seti ya mawazo, maoni, mitazamo, nadharia, hisia, udanganyifu, imani potofu ya jamii, i.e. ufahamu wa kijamii. Kama ufahamu wa jamii, mada yake ni asili, jamii na mwanadamu. Kwa maana finyu, ufahamu wa kijamii ni kutafakari uwepo wa kijamii, yake ufahamu. Inaonyesha, kwanza kabisa, jamii na mwanadamu. Wakati huo huo, pia inaonyesha mambo ya jumla ya ulimwengu (falsafa), kwani ufahamu wao unategemea uwepo wa kijamii. Ufahamu wa kijamii unaonyesha kiwango ambacho mtu anafahamu ulimwengu unaomzunguka, kiini chake mwenyewe na maana ya kuwepo. Kwa hiyo, historia ya maendeleo ya ufahamu wa kijamii ni historia ya kupenya kwa mtu thabiti katika kiini na maana ya kuwepo kwake.
Kwa mtazamo wa falsafa ya kisayansi, kuwepo kwa mwanadamu kuna maana yenyewe, hakuna lengo nje yake, yenyewe ni lengo la juu zaidi. Kadiri maisha ya mwanadamu yanavyokuwa magumu zaidi, ndivyo maana yake inavyozidi kuwa changamano. Imeundwa na mtu kuunda uwepo wake mwenyewe, ambao haukuwepo hapo awali. Kuunda uwepo wa mtu mwenyewe ni wakati huo huo kuunda nzuri kwa ubinadamu, kupigania ubinadamu, uhifadhi wake na kuongezeka.Mwanasaikolojia wa Austria W. Frankl anaamini kwamba maisha ya mwanadamu yana maana kwa sababu mtu. awali, V nguvu ya asili yako, inayolenga uumbaji na maadili. Wakati huo huo, mtu wa ubunifu huona ukweli vyema, na mtu anayebadilika - vibaya105. Utaratibu wa kukabiliana, kama inavyofafanuliwa na E. Fromm, ni "Epuka kutoka kwa ukweli." Inakuruhusu kupunguza mkazo wa kiakili, lakini sio kupata maana ya maisha, kwa sababu kwa kukataa wasiwasi unaosababishwa na ukweli, mtu huacha ubinafsi wake. Maisha yanakuwa na maana ikiwa watu wanaelekezwa kwenye kanuni ya "kuwa". Wakati huo huo, katika jamii ya kisasa, mwelekeo kuelekea kumiliki, au, kwa maneno mengine, mtazamo wa "kuwa na" umeenea.