Mtoto hufanya majaribio ya bure ya kurejesha uhusiano, na hupigana na wasiwasi kwa njia mbalimbali za kazi, kama vile fadhaa, furaha ya bandia, kukosa usingizi au vitisho vya usiku.

Baada ya kupindukia na hofu imeshindwa kumrudisha mtoto kwa mtazamo wa upendo na kujali wa mama, Ego hutumia mfululizo wa ulinzi wa aina tofauti. Hii ni kutowekeza kwa kitu cha uzazi na kitambulisho cha fahamu na mama aliyekufa. Uwekezaji mzuri ni mauaji ya kiakili ya kitu, yaliyofanywa bila chuki. Ni wazi kwamba huzuni ya uzazi inakataza tukio lolote la chuki hata kidogo. Hasira ya mtoto inaweza kusababisha uharibifu kwa mama yake, na hana hasira, anaacha kumhisi. Mama, ambaye picha yake mwana au binti huweka katika nafsi yake, inaonekana "kujitenga" kutoka kwa maisha ya kihisia ya mtoto. Njia pekee ya kurejesha ukaribu na mama ni kitambulisho (kitambulisho) naye. Hii inaruhusu mtoto kuchukua nafasi ya milki isiyowezekana ya kitu: anakuwa mwenyewe. Kitambulisho ni dhahiri kupoteza fahamu.

Dalili zao zimepangwa karibu na utupu na wana malengo 3:

a) Weka Ubinafsi hai kupitia ujanja 3:
1. Hii ni maendeleo ya chuki ya sekondari, yenye rangi ya manic huzuni nafasi za mkundu, ambapo tunazungumza juu ya kutawala kitu, kukidharau, kulipiza kisasi juu yake, nk.

2.Kinga nyingine ni msisimko wa kiotomatiki. Inajumuisha kutafuta raha safi ya mwili, bila huruma, bila hisia kwa kitu (mtu mwingine). Kuna mtengano wa mapema kati ya mwili na roho, kati ya hisia na huruma, na kizuizi cha upendo. Anahitaji mtu mwingine ili kusababisha raha ya pekee ya kanda moja au kadhaa ya erogenous, na sio kupata muunganisho katika hisia za upendo.

3. Hatimaye, na muhimu zaidi, utafutaji wa maana iliyopotea huchochea maendeleo ya mapema ya mawazo na akili. Mtoto alipitia uzoefu wa kikatili wa kutegemea mabadiliko ya hisia za mama yake. Kuanzia sasa atatoa juhudi zake kwa kubahatisha au kutarajia.

b) Kumfufua mama aliyekufa, kumpendeza, kumfurahisha, kumfanya atabasamu (hasa katika utoto). Njia tofauti hutumiwa kwa hili: watu kama hao wanaweza kuchekesha, au wanajaribu kusoma vizuri ili kumvutia. Wanajaribu kuburudisha vitu vyote ambavyo huingia katika uhusiano: wanajikuta wake na waume wasio na furaha na huzuni. Ikiwa unyogovu wa mpenzi huondoka, atamwacha na kutafuta watu wengine wenye bahati mbaya.

c) Shindana na kitu cha huzuni ya uzazi katika triangulation ya uwongo ya mapema na kitu kisichojulikana.

Kupoteza maana kunakopatikana kwa mtoto karibu na mama mwenye huzuni humsukuma kutafuta mbuzi wa Azazeli anayehusika na hali ya huzuni ya mama. Baba ameteuliwa kwa jukumu hili. Kitu kisichojulikana cha huzuni na baba basi hupungua, na kutengeneza tata ya Oedipus katika mtoto. Hali inayohusishwa na upotevu wa maana inahusisha kufunguliwa kwa sehemu ya pili ya ulinzi.

Watoto hawa huimba nyimbo za nyimbo kwao wenyewe, ambayo inatoa msukumo kwa maendeleo ya akili. Mara nyingi, wao ni wanafunzi wazuri. Hii inaitwa vinginevyo "kukabiliana na hali ya kiwewe" (mawazo na mawazo ya kupita kiasi). Hii hutokea kwa watu wote walio wazi kwa matatizo ya baada ya kiwewe. Lakini jaribio hili la kustahimili (sublimation) halijafanikiwa ni kwamba haijalishi wanasoma na kuunda vizuri kiasi gani, wanabaki hatarini sana katika maisha yao ya mapenzi. Kila moja ya mapenzi yao husababisha kutokuwa na uwezo wa kuunda au kujifunza. Kwa upande mwingine, ubunifu unawezekana wakati kuna "jangwa" kwa upendo (waumbaji wa ascetic). Jaribio lolote la kuanguka kwa upendo huharibu. Mahusiano na mtu mwingine husababisha tamaa isiyoweza kuepukika na kurudi kwa hisia za kawaida za kushindwa na kutokuwa na nguvu. Hili hugunduliwa na mgonjwa kama kutokuwa na uwezo wa kudumisha uhusiano wa muda mrefu wa kitu, kuhimili ongezeko la polepole la ushiriki wa kina wa kibinafsi, na kujali kwa mwingine. Katika kazi zote mbili, wanakutana na kushindwa mara kwa mara na wana hisia kwamba laana hutegemea juu yao, ambayo inawaongoza kwa psychoanalyst. Laana hii ni kwamba mama "anaendelea kufa" na kuwaweka mateka. Maumivu ya kiakili wanayopata hayawaruhusu kufurahia ama upendo au chuki. Hakuna hata raha ya kimaskini. Mahusiano na vitu: wala upendo wala chuki (ukosefu wa roho). Wao mimi si ndani wala nje. Hawawezi kupata mapenzi kwa muda mrefu, haiwezekani kushikilia kitu ndani kwa muda mrefu, kwani mioyo yao inashikiliwa na "mama aliyekufa" (Malkia wa theluji kwa Kai) Unaweza tu kuhisi hisia ya kutokuwa na nguvu.

Kwa kufanya kazi na wagonjwa kama hao, nilitambua kwamba nilibaki kiziwi kwa baadhi ya vipengele vya usemi wao. Nyuma ya malalamiko ya milele juu ya uovu wa mama, ukosefu wake wa ufahamu au ukali, mtu angeweza kutambua kwa uwazi maana ya kinga ya mazungumzo haya dhidi ya ushoga mkali, ushoga wa kike katika jinsia zote mbili, kwa kuwa katika mvulana ndivyo sehemu ya kike ya utu ilivyo. iliyoonyeshwa, mara nyingi katika kutafuta fidia ya baba (mvulana na msichana wanatarajia kutoka kwa baba yao kwamba huruma na upendo ambao hawakupokea kutoka kwa mama yao - miguso ya upole na viboko, "upendo bila kupenya"). Uziwi wangu ulihusu ukweli kwamba nyuma ya malalamiko juu ya matendo ya mama yangu, kivuli cha kutokuwepo kwake kilijitokeza. Malalamiko hayo yalihusiana na mama huyo, ambaye alikuwa akijishughulisha, hayupo, hakujibu, lakini alikuwa na huzuni kila wakati. Alibaki kutojali hata alipomtukana mtoto. Mtazamo wake, sauti ya sauti yake, harufu yake, kumbukumbu ya upendo wake - kila kitu kimezikwa, mahali pa mama katika ukweli wa ndani wa mtoto kuna shimo.

Mtoto hajatambulishwa na mama, lakini kwa shimo. Mara tu kitu kipya kinapochaguliwa kujaza utupu huu, maono ya ghafla yanaonekana, athari ya mama aliyekufa.

Upendo uliogandishwa na mabadiliko yake: matiti, Oedipus tata, eneo la asili

Kipengele kingine cha tata hii ni "upendo waliohifadhiwa". Hii inakuja akilini wakati watu wanalalamika juu ya baridi ya ndani: baridi ya mwili, nafsi. Haya ni maoni yao wenyewe kuhusu uwezo wa kupenda. Inaonekana kwao kwamba uwezo wao wa kupenda umehifadhiwa, lakini hakuna mtu anayefaa anayestahili upendo wao. Lakini, wakati wa matibabu, inagunduliwa kwamba mara tu mtu kama huyo anapotokea anayewapenda, wanamkimbia "kama shetani kutoka kwa uvumba" na kujikuta hawawezi kupatikana. Majaribio ya mwanasaikolojia kuzungumza juu ya kitu cha msingi (mama) husababisha usumbufu kwa mgonjwa, lakini wakati huo huo, mchambuzi anahisi kuwa mgonjwa hana uwezo wa kupenda. Wakati wa uchambuzi, hali ya mgonjwa inaweza kuzorota. Ujinsia wa kinga hutoweka: "kupiga punyeto" inakuwa ngumu (hii inalingana na uchambuzi wa utoto na njia zingine za kupata raha ya kijinsia). Mafanikio ya "ajabu" ya kijinsia hukoma, safu ya wapenzi hupotea. Yote hii haiamshi tena riba na inageuka kuwa mgonjwa hana maisha ya ngono. Hatuzungumzii juu ya kupoteza hamu ya ngono: hataki tena mtu yeyote, na msukumo wa hapo awali wa maeneo ya erogenous hauamshi riba. Maisha ya ngono tele, yaliyotawanyika, mbalimbali, yanayopita hayaleti kuridhika tena.

Wakiwa wamesimamishwa katika uwezo wao wa kupenda, raia chini ya mamlaka ya mama aliyekufa hawawezi tena kujitahidi kwa kitu kingine chochote isipokuwa uhuru. Hawaruhusiwi kuishiriki na mtu yeyote. Mwanzoni walikimbia upweke, na sasa wanautafuta. Somo ni "kujitengenezea kiota". Anakuwa mama yake mwenyewe, lakini anabaki kuwa mfungwa wa mkakati wake wa kuishi.

Msingi huu baridi (upendo uliogandishwa) huwaka kama barafu na huumiza kama barafu. Hizi si mafumbo tu. Wagonjwa kama hao wanalalamika kuwa wanahisi baridi hata katika hali ya hewa ya joto. Wao ni baridi chini ya ngozi zao, katika mifupa yao, wanahisi ubaridi mbaya ukipenya ndani yao. Kwa nje, watu hawa wanaishi maisha ya kitaaluma ya kuridhisha zaidi au kidogo, huoa na kupata watoto. Kwa muda kila kitu kinaonekana kuwa sawa. Lakini kwa miaka mingi, maisha ya kitaaluma huwa ya kukatisha tamaa, na maisha ya ndoa yanafuatana na usumbufu mkubwa katika maeneo ya upendo, ujinsia na mawasiliano ya kuathiriwa. Wakati huo huo, kazi ya wazazi, kinyume chake, imewekeza zaidi. Hata hivyo, watoto mara nyingi hupendwa kwa sharti la kufikia malengo hayo ya kihuni ambayo wazazi wenyewe walishindwa kuyafikia.

Mchanganyiko huu haughairi muundo wa Oedipus, lakini umerekebishwa na wa kushangaza zaidi. Msichana huyo ana sifa ya woga kama huo wa kupoteza upendo wa mama yake hivi kwamba taswira ya baba yake inabaki bila kuwekeza milele. Hata hajaribu kumpenda baba yake. Na ikiwa kuna upendo fulani, basi baba amechorwa kwa tani za uzazi na anaonekana kama mama wa phallic. Mara nyingi, baba hucheza jukumu la mama kwa mtoto wakati mama anaomboleza. Anatoa kile kilichotarajiwa kutoka kwa mama. Hii ina maana kwamba yeye si mwanaume halisi. Katika kesi ya mvulana, imago ya mama ya phallic inatokea tena, kuchorea baba: mtu dhaifu ambaye hakuweza kutoa furaha kwa mama yake na watoto. Hana thamani, hana uwezo na kitumbua chake ni tupu. Kutoka kwa tata kama hiyo ya Oedipus kuna urejeshaji wa ukali, unaoonyeshwa kwa kutamani. Hii mara nyingi huhusishwa na kudanganywa kwa mkundu, lakini hii inaweza tu kubashiriwa kwa sababu mgonjwa anajaribu kuificha.

Mvulana huyo baadaye anakabiliwa na matukio mabaya ya ngono, ya ushoga na ya jinsia tofauti. Upendo kwa baba hauongoi kwenye utambulisho mzuri naye.

Tabia ya anality ni ulinzi kwa msaada wa ukweli: wakati wa vikao yeye hujaza wakati na orodha ya matukio yote yaliyotokea wakati wa mchana, anakumbuka watu wote aliokutana nao. Ulinzi kwa uwazi huruhusu mtu kutoroka kutoka kwa maneno, ambayo hubeba imago ya uzazi (daima) na kuokoa kutoka kwa hofu ya kunyonya na kitu chenye uwezo wote. Anality pia inajidhihirisha katika kuongezeka kwa riba katika maisha ya mwanasaikolojia na katika hali katika ofisi yake. Ongezeko hili la riba katika ukweli ni kwa sababu ya ukweli kwamba ndoto juu ya mama aliyekufa huingia kwenye ufahamu na kusababisha wasiwasi mkubwa. Wagonjwa wanaogopa kwenda wazimu kwa wakati huu. Wanakuwa wanasaikolojia kwa kila mtu karibu nao. Na wakati huo huo, maslahi hayo ya kisaikolojia yanafuatana na tamaa katika psychoanalysis. Wanalalamika juu ya ukosefu wa athari. Kukatishwa tamaa kama hiyo ni kwa sababu ya ukweli kwamba uchambuzi umewekezwa na mgonjwa kwa njia ya narcissistically, ambayo ni, ni kitu cha anasa au njia ya maendeleo ya kibinafsi. Uchunguzi wa kisaikolojia humwezesha mgonjwa kuelewa wengine badala ya kujiona wazi zaidi. Mama aliyekufa anakataa kufa kifo cha pili. Mara nyingi mtaalamu wa magonjwa ya akili hujiambia hivi: “Sasa, wakati huu amekufa, mwanamke huyu mzee hatimaye anaweza kuishi; Lakini ikiwa kiwewe kidogo sana kitatokea katika uhamisho au maishani, itampa imago ya uzazi nguvu mpya, kwa kusema. Yeye ni kweli hydra yenye vichwa elfu, na kila wakati inaonekana kwamba koo lake limekatwa. Na kichwa chake kimoja tu ndicho kilichokatwa. Shingo ya mnyama huyu iko wapi?

Uchunguzi wa kisaikolojia wa kisasa, ambao kuna ushahidi mwingi, uligundua, hata hivyo, kwa kuchelewa, kwamba ikiwa tata ya Oedipus ilibaki kumbukumbu muhimu ya kimuundo, hali ya kuamua ya tata ya Oedipus haipaswi kutafutwa katika watangulizi wake wa maumbile - mdomo, anal na phallic. , inayotazamwa [zaidi ya hayo] kutoka kwa pembe marejeleo ya uhalisia (uwakilishi), kwa kuwa usemi, uchanganuzi na usawaziko hutegemea kwa kiasi fulani uhusiano wa kitu halisi, sembuse katika njozi ya jumla ya muundo wao, kama Melanie Klein, lakini katika fantasia isomorphic kwa tata ya Oedipus - [ fantasia] ya tukio la msingi. "Ninasisitiza kwamba tukio la kwanza ni ndoto ili kujitenga na msimamo wa Freud, kama ilivyoelezwa katika kesi ya Sergei Pankeev, ambapo Freud anatafuta, kwa madhumuni ya mzozo [wake] na Jung, ushahidi wa ukweli wake. Kwa nini onyesho la kwanza ni muhimu sana: si kwa sababu mhusika alikuwa shahidi wake, lakini kinyume chake, yaani, kwa sababu ilichezwa akiwa hayupo.”

Ni ufufuo tu wa dhana ya onyesho la kwanza na uchanganuzi wake (unyama, upotoshaji, n.k.) unaoweza kuyeyusha "upendo uliogandishwa." Oedipus inategemea tukio la kwanza. Haijalishi ikiwa ulishuhudia tukio la kwanza au la, cha muhimu ni kwamba tukio hili la kwanza lilichezwa bila kukosekana kwa mada. . Kwa tata ya MM, mawazo ya matukio ya kwanza ni ya asili, kwani tukio hili linajumuisha washiriki 2. Mama, haijalishi alikuwa mzuri kiasi gani, hakuweza kujisimamia mwenyewe. Kwa hiyo, ya 3 inaonekana - baba. Ingawa athari zote za tukio la awali hazijawekezwa, zimekandamizwa, zimelala chini ya pishi. Wakati mwingine kumbukumbu ya upande wowote (mtazamo wa mama kwa vitu vingine) inaweza kuonyesha eneo hili. Wakati hamu ya mama katika sehemu yoyote ya 3, mwanasaikolojia anapaswa kupendezwa na hii kama makadirio. Makadirio haya ni ufufuo wa athari zilizokandamizwa za eneo asili. Kuonekana kwa vitu kama hivyo vya kupendeza kwa mama kunaweza kufuatiwa na milipuko ya hasira. Ni muhimu kwa mgonjwa kuwa kuna vitu vinavyoweza kumtoa mama kutoka kwa unyogovu, kumfufua hata kwa muda. Haijalishi ni nani, lakini mtu anayeweza kumpa mama angalau wakati wa furaha na furaha. Sio kupendeza sana kujua juu ya hii ("Jinsi gani anathubutu kufurahiya naye wakati nilijaribu sana kwa ajili yake!"). Hili ni jeraha la narcissistic.

Na kuna matokeo 6 kuu ya kufufua eneo la msingi wakati wa uchambuzi, ambayo inaweza kuonekana kutengwa au kwa vikundi:

1) Obsessive uzoefu wa fantasy hii na chuki ya vitu (wazazi), ambao waliruhusu wenyewe kuungana na kupokea radhi kwa gharama na kwa madhara ya somo.

2) Tafsiri ya tukio la kwanza kama la kusikitisha, tabia ya neurotics zote. Mama hafurahii tukio la kwanza, lakini anateseka (mama yao huteseka kila wakati). Na ikiwa atafurahiya, ni kinyume na mapenzi yake, kwani analazimishwa na jeuri ya baba yake ("Walinikokota kwenye karamu na nikaenda ili nisiwaudhi!").

3) Maendeleo ya nukta 2. Mama anajifurahisha na kuwa mnafiki mbaya, mcheshi, na anaacha kuwa kama yeye. Hapa tayari kuna utambuzi wa raha, lakini katika hali iliyobadilishwa ya fahamu. Analaumiwa kwa raha hii. (Kawaida ya wapotoshaji).

4) Utambulisho wa mgonjwa aliye na picha mbili tofauti - mama (MM) na baba. Kitambulisho na MM, yaani, mhusika mwenyewe anahisi kama hii - waliohifadhiwa ("baridi ya siri katika nafsi na moto katika damu"). Lahaja nyingine ya imago hii ni msisimko wa kijinsia wa asili ya sadomasochistic (yeye mwenyewe anateseka na kuwatesa wengine).

Utambulisho na picha ya baba:

A) Baba ndiye mchokozi anayemtesa MM (necrophiliac ambaye anaambatana na maiti).

B) Baba akimponya MM kwa ngono (chaguo la kurejesha). Huyu ndiye baba-mfalme anayeponya uzuri wa kulala.

Mgonjwa hupitia vitambulisho hivi vyote, ambayo hutoa akiba kubwa ya kiakili.

5) Delibidinization ya eneo la msingi. Hii inasababisha kuongezeka kwa shughuli za kiakili, ambayo ni matokeo ya matibabu ya narcissism, njia ya kuepuka hali ya kutatanisha na njia ya kuepuka kujamiiana. Sadaka ni ukosefu wa tumaini la kuridhika kwa narcissistic. Njia nyingine ya kuondoka ni ubunifu. Wao wenyewe huunda ulimwengu wao. Uundaji wa upotovu wa kijinsia (ubunifu wa kisanii, maandishi, nk).

6) Kukataa (kukataa) kwa fantasia nzima na uwekezaji wa kawaida wa ujinga kuhusiana na kila kitu kinachohusiana na mahusiano ya ngono, wakati somo linachanganya utupu wa mama aliyekufa na kufuta kwa tukio [la msingi]. kwa hiyo mwangaza pekee hautasaidia hapa ( ujinga , ambayo inapinga kikamilifu). Shukrani kwa uwekezaji wa ujinga, utupu unatawala katika somo na umeanzishwa mahali pa tukio la awali.

Ndoto ya tukio la kwanza inakuwa mhimili mkuu wa maisha ya akili ya somo na katika kivuli chake huficha tata ya mama aliyekufa. Ndoto hii inakua katika pande mbili: mbele na nyuma. Mbele - kwa mwelekeo wa kutarajia tata ya Oedipus (EC). Lakini kuna hatari katika kesi ya kutoroka kwa EC kwamba hii itakuwa ulinzi kutoka kwa fantasies hatari za tukio la kwanza. Hii inathibitishwa na chuki nyingi, ushoga, narcissism, na hoja ya mgonjwa itakuwa na athari ya tukio la primal ambalo halijachakatwa.

Nyuma - mtazamo kuelekea matiti itakuwa somo la tafsiri kali. Ni kwa matokeo ambayo matiti inakuwa muhimu sana. Huzuni nyeupe ya mama aliyekufa inahusu kifua, ambacho kwa kuonekana kinaonekana kuwa kimejaa makadirio ya uharibifu. Kwa kweli, hatuzungumzii sana juu ya matiti mabaya ambayo hayatolewa, lakini juu ya kifua ambacho, hata wakati kinatolewa, ni kifua kisichopo (na kisichopotea), kinachotumiwa na kutamani uhusiano na kitu cha huzuni.
Kifua kisichoweza kujazwa na hakiwezi kujijaza. Kwa hivyo, kila urejeshaji wa uhusiano wa furaha na matiti uliotangulia ukuaji wa tata ya mama aliyekufa umewekwa alama hapa na ishara ya ephemerality, ya tishio la janga na hata, nathubutu kusema, na ishara ya matiti ya uwongo, iliyobebwa na. kitu cha uongo, kunyonyesha mtoto wa uongo. Furaha hii ilikuwa udanganyifu. "Sijawahi kupendwa" inakuwa kauli mbiu mpya ambayo mhusika anashikilia na ambayo atajaribu kuthibitisha katika maisha yake ya baadaye ya upendo (katika mahusiano yote ya upendo ya baadaye). Ni wazi kwamba tunashughulika na huzuni isiyowezekana hapa, na kwamba kwa hivyo upotezaji wa mfano wa matiti hauwezekani kusindika kiakili. Ndoto za cannibalism ya mdomo hazina jukumu kubwa hapa, kama ilivyo kwa melancholia. Haogopi sana kumezwa na kumezwa na utupu na kupoteza vile "makombo ya kusikitisha ya kitu" ambayo hubaki nayo.

Uchambuzi wa uhamishaji katika nafasi hizi zote utaturuhusu kupata furaha ya msingi ambayo ilitangulia kuonekana kwa tata ya mama aliyekufa. Hii inachukua muda mwingi, na itakuwa muhimu kurudi kwenye tata hii zaidi ya mara moja tena kabla ya kushinda kesi, yaani, kabla ya huzuni nyeupe na kuingiliana kwake na hofu ya kuhasiwa kuruhusu sisi kurudia katika uhamisho wa furaha. uhusiano na mama, hatimaye hai na hatimaye kutamani baba. Matokeo haya hupatikana kwa kuchambua jeraha la narcissistic ambalo huzuni ya mama ilimtia mtoto.

Vipengele vya Uhamisho

Siwezi kwenda kwa undani sana juu ya athari za kiufundi kwa uchambuzi wa kesi hizo ambazo tata ya mama aliyekufa inaweza kutambuliwa katika uhamishaji. Uhamisho huu wenyewe unaonyesha uhalisi unaoonekana. Uchunguzi wa kisaikolojia umewekezwa sana na mgonjwa. Labda inapaswa kuwa alisema kuwa psychoanalysis ni zaidi ya psychoanalyst. Sio kwamba hii ya mwisho haikuwekezwa hata kidogo. Lakini uwekezaji huu wa kitu cha uhamisho, licha ya uwepo wa dhahiri wa gamut nzima ya libidinal, tonality yake ina mizizi sana katika asili ya narcissistic. Licha ya kukiri wazi, rangi na athari, mara nyingi kuigiza sana, hii inaonyeshwa kwa uadui wa siri. Uadui huu unahesabiwa haki kwa sababu kama vile: "Ninajua kwamba uhamisho ni udanganyifu na kwamba, kwa kweli na kwa jina lake, hakuna kitu kinachoweza kutokea kwako, kwa nini?" Msimamo huu unaambatana na utaftaji wa picha ya mchambuzi, ambaye wanataka kumhifadhi kama alivyo na kumdanganya sio sana, lakini kuamsha shauku yake na kupendeza kwa uwezo wake, nk.

Udanganyifu hufanyika katika utaftaji wa kiakili, katika kutafuta maana iliyopotea, ambayo hutuliza narcissism ya kiakili na kuunda wingi wa zawadi za thamani kwa mwanasaikolojia. Kwa kuongezea, shughuli hii yote inaambatana na utajiri wa maoni ya kiakili na zawadi ya kushangaza ya kujitafsiri, ambayo, kwa upande wake, ina ushawishi mdogo sana kwa maisha ya mgonjwa, ambayo, ikiwa ni, hubadilika kidogo sana, haswa katika mshikamano. na nyanja ya ngono. Lugha ya uchanganuzi mara nyingi ina sifa ya mtindo wa masimulizi. Wanabaki maskini kama walivyokuwa.

Jukumu lake ni kumsogeza mtaalam wa magonjwa ya akili, kumhusisha, kumwita shahidi katika hadithi ya migogoro iliyotokea nje ("Mama yangu alinipiga na kunifukuza nje ya nyumba kwenye baridi! Mchambuzi wangu wa zamani alishtushwa na hili. . Vipi kuhusu wewe?”) Mtindo huu hauchoshi kila wakati: unaweza kusema maisha yako kwa furaha, kwa kugusa moyo, kwa machozi…. Bila shaka, hii sio ulinzi tu kutoka kwa uchambuzi, lakini pia njia ya kuingia tiba. Kama mtoto ambaye angemwambia mama yake kuhusu siku yake ya shule na maigizo madogo elfu moja aliyopitia ili kumvutia na kumfanya awe sehemu ya yale aliyojifunza akiwa hayupo. Mchambuzi lazima aonyeshe kupendezwa kwake na tamthilia hizi, lakini ni muhimu kutoingia kwenye mtego wa kutongoza.

Mtu anaweza kukisia kuwa mtindo wa masimulizi hauhusiani sana. Inatoa vyama vichache kwa mchambuzi ("Alisema ... nilisema ... Alifanya ..., nilifanya..."). Mtindo huu ni wa kawaida kwa psychosomatics. Vyama vinapoibuka, vinageuka kuwa wakati huo huo na harakati za kiakili za uondoaji wa uwekezaji, ambayo inamaanisha kuwa kila kitu hufanyika kana kwamba tunazungumza juu ya uchambuzi wa mwingine ambaye hayupo kwenye kikao (baba, mama, mtoto, rafiki. ) Somo hujificha, hutoroka, ili kutoruhusu athari ya uzoefu tena kuchukua yenyewe zaidi ya kumbukumbu. Kukubali uzoefu huu unaorudiwa humtumbukiza mhusika katika hali ya kukata tamaa. Hii hutokea kwa sababu kuna athari nyingi, lakini hakuna kitu cha kuunganisha, kwa kuwa hakuna uwakilishi ambao unahusishwa. Mgonjwa anaogopa kupata athari kwa fomu mbaya, akiogopa kukata tamaa, ambayo inaweza kutokea wakati wowote. Kwa hivyo, mtindo wa simulizi: wanaiambia kama wakili au mfanyakazi wa kijamii. mfanyakazi. Wanataka mtaalamu kuchukua upande. Huwezi kuwa kimya kabisa, lakini huwezi kudumisha mtindo huu pia. Kwa hiyo, kiasi fulani cha ukimya bado ni muhimu mpaka mgonjwa anaanguka katika kukata tamaa kali. Kukata tamaa hii ni kutokana na ukweli kwamba mgonjwa hawezi kufanya kazi ya huzuni. Haiwezekani kukataa huzuni, na kwa hiyo kutoka kwa kujamiiana na mama("Sitaki kuachana na mapenzi yake!")

Hakika, vipengele viwili bainifu vinaweza kupatikana katika uhamishaji; ya kwanza ni kutokuwa na utulivu wa anatoa: mhusika hawezi kukataa kujamiiana, wala, kwa hiyo, kukubaliana na huzuni ya uzazi. Kipengele cha pili - bila shaka cha kustaajabisha zaidi - ni kwamba uchanganuzi huleta utupu. Hiyo ni, mara tu mchambuzi atakapoweza kugusa sehemu fulani muhimu ya tata ya nyuklia ya mama aliyekufa, mhusika anahisi tupu kwa muda, nyeupe-matte, kana kwamba kitu cha kuziba kilichukuliwa kutoka kwake ghafla, mlezi wa mwendawazimu. wamechukuliwa (wanaogopa kwenda wazimu) . Kwa kweli, nyuma ya tata ya mama aliyekufa, nyuma ya huzuni nyeupe ya mama, mtu anaweza kutambua shauku ya wazimu, kitu ambacho alikuwa na ni, tamaa kwa sababu ambayo huzuni kwa ajili yake inakuwa haiwezekani kuishi. Ndoto kuu ambayo muundo mzima wa kiakili wa somo unalenga inakuwa: kulisha mama aliyekufa ili kumweka katika uhifadhi wa mara kwa mara. Mchambuzi hufanya vivyo hivyo na mwanasaikolojia. Ingawa uhamishaji ni mwepesi, kana kwamba hisia hizi ni za kujifanya, hakuna kina - kutokuwa na hisia za siri, lakini hii haiingilii na kujali "kulisha" kwa mwanasaikolojia. Anamlisha psychoanalysis si ili kujisaidia kuishi nje ya uchambuzi, lakini ili kuongeza muda wa mchakato wa psychoanalysis ad infinitum. Wanatembea kwa uangalifu na kulipa, ni wazuri kama wahasiriwa wa unyonyaji. Mchambuzi hulishwa hadithi za hadithi, kejeli, na matukio ya hivi majuzi ambayo yanaweza kuwa ya kupendeza kwa mtaalamu. Hakuna mazungumzo ya mwisho wa tiba na mchakato unaweza kuendelea kwa muda usiojulikana. Inahitajika kutafsiri uhamishaji: "Unataka kuwa tumaini la wokovu wa mchambuzi, unataka kuwa mgonjwa bora na mtoto mzuri kwa mama yako!"

Kwa maana mhusika anataka kuwa nyota inayoongoza kwa mama, mtoto huyo bora ambaye atachukua mahali pa marehemu aliyependekezwa - mpinzani, asiyeweza kushindwa, kwa sababu hayuko hai; kwa maana kuishi kunamaanisha kutokamilika, kupunguka, na mwisho.

Uhusiano kati ya huzuni na tabia ya mgonjwa sio dhahiri. Siri ya nafsi yake hufanya kama uhamisho kwa mchambuzi. Kunaweza kuwa na mfululizo wa mambo ya upendo na mahusiano na wapenzi bila upendo, lakini kwa kulisha na gilding.

Mchanganyiko wa mama aliyekufa huacha mwanasaikolojia na chaguo kati ya mitazamo miwili ya kiufundi. Ya kwanza ni mbinu ya classical. Inabeba hatari ya kurudia uhusiano wa kimya na mama aliyekufa. Ninaogopa kwamba ikiwa tata ya mama aliyekufa haitagunduliwa, basi psychoanalysis inahatarisha kuzama katika uchovu wa mazishi au kwa udanganyifu wa maisha ya mwisho yaliyopatikana. Kwa hali yoyote, hutahitaji kusubiri kwa muda mrefu kuanguka katika kukata tamaa, na tamaa itakuwa chungu. Mtazamo mwingine, ambao ninapendelea, ni kutumia mfumo wa psychoanalysis kama nafasi ya mpito, kumfanya mwanasaikolojia kuwa kitu hai kila wakati, anavutiwa, makini na uchambuzi wake na kushuhudia uhai wake mwenyewe kwa miunganisho ya ushirika ambayo anawasiliana naye. uchambuzi, kamwe bila kuacha upande wowote. Kwa uwezo wa uchanganuzi wa kubeba tamaa itategemea kiwango ambacho anahisi kuwa mwanasaikolojia aliyewekeza narcissistically. Ni muhimu kwa mgonjwa kama huyo kuhisi kuwa mchambuzi ana nia ya kufanya kazi na mgonjwa huyu. Kwa hivyo ni muhimu kwamba mwanasaikolojia aendelee kuwa makini kila wakati kwa hotuba za mgonjwa, bila kuanguka katika tafsiri za intrusive. Kuanzisha miunganisho inayotolewa na ufahamu wa mapema, miunganisho inayounga mkono michakato ya elimu ya juu, bila kuipitisha, bila kwenda moja kwa moja kwa fantasia zisizo na fahamu, haifai kuwa intrusive. Na ikiwa mgonjwa atatangaza hisia kama hiyo ya uingiliaji wa tafsiri, basi inawezekana sana kumwonyesha, na bila kumtia kiwewe kupita kiasi, kwamba hisia hii yake ina jukumu la ulinzi kutoka kwa raha, ambayo anaipata kama ya kutisha. Uchangamfu wa vyama unapaswa kufuatilia hasa raha ambazo mgonjwa amezificha nyuma ya hofu na wasiwasi wa mateso. Wagonjwa hawa mara nyingi hawana hata msamiati unaohitajika kuelezea raha.

Baada ya mgonjwa kuhisi na kutambua raha na maslahi yake ya kwanza, jambo kama hilo hutokea kama matakwa ya mtoto kumponya mama yake. Mtoto alipona, lakini hafurahii afya yake, kwani mama yake anateseka. Anabaki na kujaribu kujinyima raha kwa ajili ya mama yake. Katika uchambuzi, mtindo wa hadithi hubadilishwa na utajiri wa ushirika - ndoto nyingi, vyama. "Mtoto aliyehuishwa" anafurahiya tafsiri ambazo mchambuzi hutoa.
Mtoto aliyepona anadaiwa afya yake kwa kutokamilika kwa mama yake ambaye alikuwa mgonjwa wa milele. Na hii inaonyeshwa kwa ukweli kwamba sasa mama mwenyewe anategemea mtoto. Inaonekana kwangu kuwa harakati hii ya kiakili ni tofauti na ile ambayo kawaida huelezewa chini ya jina la marekebisho. Kwa kweli, hatuzungumzii juu ya vitendo vyema vinavyohusiana na majuto kwa urejesho wake usio kamili, lakini tu juu ya kutoa dhabihu hii kwenye madhabahu ya mama, na kukataa kutumia fursa mpya za Ubinafsi kupata raha zinazowezekana. Mwanasaikolojia anapaswa kufasiria mchambuzi na kwamba kila kitu kinakwenda kana kwamba shughuli ya somo haikuwa na kusudi lingine isipokuwa kutoa fursa za tafsiri katika psychoanalysis - na sio sana kwa ajili yake mwenyewe, lakini kwa psychoanalyst, kana kwamba mchambuzi alihitaji mchambuzi - tofauti na jinsi ilivyokuwa hapo awali (Tafsiri kama hizo zitalazimika kufanywa mara kwa mara).

Jinsi ya kuelezea mabadiliko haya? Nyuma ya hali ya wazi kuna njozi ya vampirism iliyogeuzwa. Mgonjwa hutumia maisha yake kulisha mama yake aliyekufa, kana kwamba ni yeye pekee anayeweza kumtunza. Hii ni hatua ya mwisho ya uchambuzi, ambapo inagunduliwa kuwa mgonjwa ametumia maisha yake kama mlezi wa mummy. Mlezi wa kaburi, mmiliki pekee wa ufunguo wa siri yake, anatimiza kazi yake kwa siri kama mzazi wa uuguzi. Anamshikilia mama yake aliyekufa mateka, anakuwa mali yake binafsi. Mama akawa mtoto wa mtoto. Mara nyingi, kwa kweli, unaweza kupata mama wa mgonjwa anayeishi katika ghorofa. Hivi ndivyo yeye mwenyewe - mgonjwa - ataponya jeraha lake la narcissistic.

Kitendawili kinatokea hapa: mama ni wa thamani kwa sababu hakupatikana. Wacha mwili wake tu uwe naye, ganda bila roho, lakini awe. Mhusika anaweza kumtunza, jaribu kumwamsha, kumfufua, kumponya. Lakini ikiwa, kinyume chake, atapona, kuamsha, kufufua na kuishi, somo litampoteza tena, kwa kuwa atamwacha kuzingatia mambo yake mwenyewe na kuwekeza katika vitu vingine (hatampenda, lakini mtu mwingine). . Atamwacha kimwili. Vivyo hivyo, mtaalamu wa kisaikolojia lazima atunzwe na kutunzwa ili asiondoke kwa mgonjwa mwingine. Ni vigumu sana kuhisi huzuni, kwa kuwa mama hakupenda wakati alipaswa kupenda. Kwa kuongeza, ikiwa anakuja hai, anaweza pia kutoa upendo, na hata kutoweka kimwili. Kwa hivyo tunashughulika na somo linalolazimishwa kuchagua kati ya hasara mbili: kati ya kifo mbele ya mama au maisha wakati hayupo. Kwa hivyo utata mkubwa wa hamu ya kurudisha maisha ya mama (hofu ya kupoteza mara kwa mara)

Dhana za kimetasaikolojia: ufutaji wa kitu cha msingi na muundo wa kutunga

Kliniki ya kisasa ya uchanganuzi wa kisaikolojia imejaribu kuelezea vyema iwezekanavyo sifa za imago ya msingi ya uzazi yenyewe. Kazi za Melanie Klein katika suala hili zilibadilisha nadharia ya psychoanalysis, ingawa yeye mwenyewe alipendezwa zaidi na kitu cha ndani cha akili, kitu cha ndani ambacho aliweza kufikiria, kutoka kwa uzoefu wa psychoanalysis ya watoto na kutoka kwa uzoefu wa psychoanalysis. ya wagonjwa wazima wenye muundo wa kisaikolojia, na bila kuzingatia ushiriki wa mama halisi katika malezi ya imago yake. Kutokana na hali hii ya kupuuzwa kwake ilikuja kazi ya Winnicott. Lakini wanafunzi wa Klein, hata bila kushiriki maoni ya Winnicott, walitambua, kuanzia na Bion, hitaji la kuanza kusahihisha maoni yake juu ya somo hili. Kwa ujumla, Melanie Klein alienda kupita kiasi katika kuhusisha nguvu zote za jamaa za silika za maisha na kifo za mtoto kwa mkusanyiko wa tabia za asili, bila kuzingatia, kwa kusema, kutofautiana kwa uzazi. Katika hili yeye ni mwendelezo wa mstari wa Freud.

Katika kazi ya Kleinian, msisitizo kuu ni juu ya makadirio yanayohusiana na kitu kiovu. Kwa kiwango fulani, hii ilithibitishwa na kukataa kwa Freud kutambua kuegemea kwao. Kuficha kwake "mama mwovu" na imani yake isiyoweza kutetereka katika hali ya karibu ya mbinguni ya uhusiano kati ya mama na mtoto wake imesisitizwa mara nyingi. Kwa hivyo Melanie Klein alilazimika kusahihisha picha hii ya sehemu na ya upendeleo ya uhusiano wa mama na mtoto, na hii ilikuwa rahisi kufanya kwa sababu kesi za watoto na watu wazima ambazo alichambua - muundo mwingi wa unyogovu au wa kisaikolojia - ulifunua wazi vile. makadirio. Ilikuwa kwa njia hii kwamba fasihi kubwa iliibuka, ambayo ilionyesha matiti haya ya ndani, ya kila mahali, ambayo yanatishia mtoto uharibifu, kukatwa na kila aina ya mateso ya kuzimu, matiti ambayo yameunganishwa na mtoto kwa uhusiano wa kitu cha kioo, ambayo kutoka kwake. anajitetea awezavyo - kwa makadirio. Mara tu awamu ya schizoid-paranoid inapoanza kutoa nafasi kwa awamu ya unyogovu, hii, ya kisasa na umoja wa pamoja wa ubinafsi na kitu, ina sifa yake kuu ya kukomesha kwa kasi kwa shughuli za makadirio na ufikiaji unaoendelea wa mtoto wa kumtunza. anatoa fujo - yake, kwa maana, "kukubali jukumu" kwao, ambayo inampeleka kushughulikia kwa uangalifu kitu cha mama, kumwogopa, kwa hofu ya kupotea kwake, na kioo kinachogeuza uharibifu wake kwake mwenyewe. ushawishi wa hatia ya kizamani na kwa madhumuni ya hali ya mama na kupona afya. Kwa hiyo, hapa - hata chini ya hapo awali - swali la kulaumu mama haitoke.

Katika picha ya kimatibabu ambayo nimeelezea hapa, kunaweza kuwa na mabaki ya kitu kiovu kama chanzo cha chuki, lakini ninaamini kwamba mwelekeo wa uadui ni wa pili, na wa msingi ni imago ya uzazi, ambayo alijipata mwenyewe. mama asiye na uhai katika mwitikio wa kioo wa kitu cha mama wa mtoto wake aliyejawa na huzuni. Yote hii inatuongoza kwenye maendeleo zaidi ya nadharia ambayo tumependekeza tayari. Wakati hali za kutengana kwa kuepukika kwa mama na mtoto ni nzuri, mabadiliko ya kuamua hufanyika ndani ya Nafsi. Kitu cha uzazi, kama kitu cha msingi cha muunganisho, kinafutwa ili kuacha nafasi ya uwekezaji wa Ego yenyewe, uwekezaji ambao narcissism yake ya kibinafsi inategemea, narcissism ya Ego, ambayo sasa inaweza kuwekeza vitu vyake mwenyewe, tofauti na kitu cha msingi. Lakini kufutwa huku kwa mawazo ya kiakili kuhusu mama hakumfanyi atoweke kabisa. Kitu cha msingi kinakuwa muundo wa sura ya Self, kuficha hallucination hasi ya mama. Bila shaka, mawazo ya kiakili kuhusu mama yanaendelea kuwepo na bado yatakisiwa ndani ya muundo huu wa fremu, kwenye turubai ya skrini ya mandharinyuma ya kiakili, iliyofumwa kutoka kwa maono hasi ya kitu cha msingi.

Lakini hizi si uwakilishi-fremu tena, au, ili kuifanya iwe wazi zaidi, haya si uwakilishi tena ambapo michango ya kiakili ya mama na mtoto huungana. Kwa maneno mengine, haya si mawazo tena ambayo athari zake ni za asili muhimu, muhimu kwa kuwepo kwa mtoto mchanga. Mawazo hayo ya msingi hayakustahili hata kidogo jina la mawazo ya kiakili. Ulikuwa ni mchanganyiko wa mawazo ambayo hayajaainishwa sana, bila shaka ya kuvutia zaidi kuliko uwakilishi halisi, mchanganyiko kama huo na malipo ya hisia ambayo yangeweza kuitwa hisia za hisia. Hii ilikuwa kweli katika matarajio ya kuridhika inayotarajiwa kama katika hali ya ukosefu. Hawa, ikiwa wangeburuta, waliandamana na hisia za hasira, hasira, na kisha kukata tamaa mbaya.

Walakini, ufutaji wa kitu mama, kilichobadilishwa kuwa muundo wa sura, hupatikana katika hali hizo ambapo upendo wa kitu unaaminika vya kutosha kuchukua jukumu hili la chombo cha [psychic] [kwa] nafasi ya uwakilishi.

Nafasi hii ya uwakilishi wa kiakili haitishiwi tena na kuanguka; inaweza kukabiliana na kutarajia na hata kwa unyogovu wa muda, mtoto anahisi msaada wa kitu cha mama, hata wakati hayupo tena. Yeye haogopi huzuni na upendo, kwani anaweza kuishi chini ya uso. Sura hiyo hatimaye inatoa dhamana ya uwepo wa mama wakati hayupo na inaweza kujazwa na kila aina ya fantasia, hadi na ikiwa ni pamoja na fantasia za vurugu kali, ambazo hazina tishio tena kwa chombo hiki. Nafasi ya kiakili iliyoandaliwa kwa njia hii, ikitengeneza kipokezi cha ubinafsi, hifadhi, kwa kusema, uwanja tupu kwa shughuli yake iliyofuata na uwekezaji wa ashiki na fujo katika mfumo wa uwakilishi wa kitu. Somo halioni utupu huu wa uwanja wa akili, kwani libido tayari imewekeza nafasi ya kiakili. Nafasi hii ya kiakili kwa hivyo ina jukumu la msingi wa uwekezaji wa siku zijazo (kawaida)

Walakini, ikiwa kiwewe kama huzuni nyeupe ya mama itatokea kabla mtoto hajaweza kujitengenezea mfumo wa kiakili wenye nguvu wa kutosha, basi hakuna nafasi ya kiakili inayoweza kupatikana itaunda ndani ya Ubinafsi. Muafaka wenyewe hautahusika na kuhifadhi Ubinafsi, lakini watajitahidi kuhifadhi ikoni au mummy wa mama. Ndani ya mfumo huu, ama narcissism chanya huundwa, ambayo ni, uwekezaji wa mtu mwenyewe, ukiwa na athari za uhusiano wa kuridhisha na mama, shukrani ambayo mtu anaweza kuunda narcissism yake mwenyewe, au narcissism mbaya huundwa, ambayo huvuta ubinafsi kuelekea. sifuri, kuelekea uharibifu wa yenyewe, ambayo ni uzoefu kama utupu, kwa sababu Kwa hili mimi, aina yoyote ya riba na msisimko ni ya kuchukiza. Kitu pekee kinachomfufua ni athari za hasara. Kitu pekee anachotaka ni kwa kila mtu kumwacha peke yake, kwa sababu ikiwa hawatamuacha peke yake, basi athari za kupoteza na ukosefu wa mama huja maishani. Kitu kilichokufa, kilichotumiwa na huzuni, huvuta mtu mchanga jangwani, kifo. Sehemu ya Nafsi ya mhusika imefichwa kwenye kaburi la mama. libido yake mystically daima inapita huko.

Uharibifu wa kaburi pia utamaanisha uharibifu wa Self ya mhusika, ndiyo maana ni vigumu sana kujitenga na MM. Kulingana na MM, huzuni pia inamaanisha kuchuna ngozi. Kuondoa ngozi ni hatari - utajikuta uchi. Katika kipindi cha mwisho cha uchambuzi, mgonjwa yuko tayari kumwachilia mama aliyefufuliwa (mtaalamu), lakini ana wivu na kukasirika kuwa mama (mtaalamu) ana mtu mwingine.

Andre Green: kutafuta asili ya unyogovu. Au kuhusu "mama waliokufa" tarehe 13 Oktoba 2012

Iliyotumwa awali na ameli39 katika Andre Green: kutafuta asili ya unyogovu. Au kuhusu "mama aliyekufa tata"

Mojawapo ya visa vingi vya shida ya utu wenye mfadhaiko ni hali ambapo mshuko wa moyo unaoendelea wa mgonjwa hutegemea kile kiitwacho "mama aliyekufa." Mchanganyiko huu uligunduliwa na mwanasaikolojia wa Ufaransa Andre Green. Unaweza kusoma nakala asili ya Andre Green (katika uwasilishaji mzuri, uliorekebishwa) hapa http://ameli39.livejournal.com/590974.html#cutid1
Na katika chapisho hili, nataka kutoa maelezo ya dhana ya Green, ambayo unaweza kupata majibu ya maswali yafuatayo:
1.Ni nini kilimtokea mama?
2 Nini kinatokea kwa mtoto wa mama kama huyo?
3. Ni nini kinachompata mtu kama huyo akiwa mtu mzima?

"Wazo la "mama aliyekufa" la mwanasaikolojia wa Ufaransa Andre Green linatokana na maoni rahisi: Uhusiano wa mapema wa mtoto na mama yake una athari kubwa kwa ustawi wake wa kiakili unaofuata. Na ikiwa mahusiano haya hayana mwitikio wa kihemko, joto, urafiki, basi hii inaweza kusababisha ukweli kwamba katika psyche ya mtoto picha ya mama. chapa kama baridi na "amekufa", licha ya ukweli kwamba kwa kweli mama yuko hai. Kwa hivyo jina la dhana: "mauti" inamaanisha hali ya ndani ya mama, kifo chake cha kiakili badala ya kimwili.
A. Green aliona kwamba katika historia ya wagonjwa wake wanaosumbuliwa na unyogovu mkali, kutengwa kwa kihisia katika mahusiano na mama yao mara nyingi kulizingatiwa halisi kutoka siku za kwanza za maisha. Mama wa wagonjwa vile hawakuweza kufanya kazi zao kikamilifu kuhusiana na mtoto.
1. Ni nini kilimpata mama?

Akina mama kama hao, kwa sababu ya hali tofauti (kama sheria, hii inahusishwa na upotezaji wa uhusiano mkubwa au tamaa kubwa maishani: kifo cha wapendwa, kuharibika kwa mimba hapo awali, usaliti wa mume, n.k.) wanajikuta wamezama sana. huzuni yao wenyewe na huzuni yao wenyewe. Hawawezi kukabiliana nao peke yao, wanajitenga na uzoefu wao wa uchungu, ndiyo sababu hawawezi kuitikia mahitaji ya mtoto na kupoteza maslahi kwake. Wakati huo huo, mama anaweza kuendelea kutunza na kutekeleza majukumu yake (kulisha, kuosha, kuvaa), lakini hana uwezo wa uhusiano wa kweli, kama vile hana uwezo wa huzuni ya kweli juu ya unyogovu wake. Mama kama hao "hawaoni" watoto wao: wanaweza kuzuia mawasiliano ya macho na ya kugusa na mtoto, "usisikie" wakati mtoto analia, nk. Huzuni yao wenyewe inageuka kuwa kali sana hivi kwamba inatawala nyanja zingine za maisha.
2.Ni nini kinatokea kwa mtoto wakati huu?
Kupoteza umakini, matunzo na upendo ipasavyo kutoka kwa mama humpata mtoto kama janga! Tabia hii ya mama, ingawa kulazimishwa, inaongoza kwa mabadiliko makubwa katika psyche ya mtoto: katika majaribio ya namna fulani kuokoa mama (baada ya yote, anamhitaji sana!), Mtoto hujitambulisha naye, na yeye mwenyewe huwa baridi ndani, ganzi, "wafu". Wale. hitaji la mama, wakati haliwezi kuridhika moja kwa moja katika maisha halisi, inatosheka kwa uwongo na mtoto kupitia ukweli kwamba yeye mwenyewe, kama ilivyokuwa, anajaribu kuwa mama huyu kwa ajili yake mwenyewe. Lakini mama pekee anayemwona ni mbali, haitikii, na baridi kihisia. Hivi ndivyo mtoto mwenyewe anakuwa kwa miaka mingi ijayo. Wakati huo huo, anapata ujuzi wa kutohisi chochote, akiogopa kwamba hasira yake (inayotokea kama mmenyuko wa kawaida wa kupuuzwa na mama yake) inaweza kuharibu kitu tayari "kilichokufa". Mfano huu wa "kutojali" unaimarishwa na utazalishwa tena katika uhusiano wowote unaotishia tamaa - i.e. katika uhusiano wowote wa karibu. Badala ya kupata upendo na upendo, mtu mwenye mtazamo kama huo, kwa hofu ya kupoteza uhusiano na "kuachwa" tena, atapunguza umuhimu wake na mtu ambaye uhusiano huu unaanzishwa.
Jambo la pili muhimu ni ukweli kwamba sababu ya unyogovu wa uzazi inabakia siri kutoka kwa mtoto. Haielewi kwa nini mtu wa karibu anamnyima ghafla upendo na joto; maana ya kweli ya tabia ya mama yake inageuka kuwa haipatikani. Mchakato wa kutafuta maana iliyopotea mara nyingi husababisha kuongezeka kwa maendeleo ya akili na mawazo. Mtoto mara moja alipata uzoefu wa kukataliwa na mama yake, ambaye hisia zake zilitegemea sababu zisizoeleweka kwake. Sasa ataelekeza nguvu zake zote kutabiri tabia, hisia, hisia na mawazo ya watu walio karibu naye.
Lakini hakuna hata moja ya hapo juu, hakuna njia za ulinzi, iwe "kutojali" au fantasia na akili, zinaweza kuponya jeraha la kina ambalo linabaki na mtu. Jeraha hili huzuia uwezo wa kutoa na kupokea upendo, kwa sababu maumivu makali ya akili hujificha katika eneo hili kwamba jaribio lolote la uhusiano wa karibu husababisha kuongezeka kwa hofu, tamaa, kutokuwa na msaada, na kukata tamaa. Uhusiano ulioanzishwa kwa muda mrefu (kitambulisho) na "mama aliyekufa," ukiwa umefichwa kutoka kwa fahamu, huacha shimo katika nafsi ambayo majaribio yote ya kupenda hushindwa.
3.Ni nini kinatokea kwa mtu kama huyo akiwa mtu mzima?
Wagonjwa wenyewe hawajui huzuni yao wenyewe, kama vile mama zao "waliokufa" hawakujua. Baada ya yote, kwa kuwa kwa kweli mama wa wagonjwa kama hao wanabaki hai, sababu ya kweli ya unyogovu wao (kitambulisho na "kifo") inageuka kuwa siri sana katika safu ya fahamu ya psyche. Kwa hivyo, huzuni bado haijashughulikiwa, bila jina, bila uzoefu. Kwa hivyo, maombi ambayo wagonjwa kama hao huja kwa matibabu mara chache yanahusiana na uzoefu wa unyogovu. Mara nyingi hujificha nyuma ya malalamiko kuhusu matatizo katika mahusiano ya kibinafsi na / au kazi, hisia ya utupu wa kiroho, kujithamini chini, nk.
Watu kama hao mara nyingi hupata mgawanyiko kati ya roho na mwili na kizuizi cha upendo. Wale. katika mahusiano, wanaweza kutafuta kuridhika kwa pekee kwa hitaji la ngono au huruma ya platonic tu. Inageuka kuwa haiwezekani kuchanganya mahitaji haya pamoja, kwani inatishia kumfanya mtu awe katika mazingira magumu na tegemezi.
Watu kama hao wanaamini kuwa wanaweza kutoa upendo, kwamba wana akiba kubwa ya upendo huu, lakini kwa kweli, hisia zote zilibaki, kana kwamba, "katika dhamana na mama aliyekufa." Wale. Mtu mwenyewe hana upendo huu wote alimpa mama yake, ambaye "alikufa", lakini alibaki bila kuzikwa.
Matibabu na wagonjwa kama hao ni ngumu sana. Kwa sababu ya uzoefu mbaya wa mapema, wana ugumu wa kuanzisha uhusiano na watu wengine, pamoja na mwanasaikolojia, na mara tu wanapoanzishwa, wanamletea picha ya mama yao aliyefadhaika. Hawaamini kwamba mtaalamu anaweza kuwasaidia. Bila kujua, wanatarajia kumkataa.
Lakini uchunguzi wa kina wa historia ya kibinafsi ya mgonjwa na uzoefu, pamoja na "hai", hamu ya huruma ya tabibu na shauku yake ya dhati (kinyume na kutojali kwa "mama aliyekufa") katika kusaidia, huturuhusu kupata chini ya sababu za kweli za hali ya mgonjwa, kuwafanya wawe na ufahamu, kuruhusu sisi kuishi hisia hizo ambazo zimebaki zimezuiwa na hatimaye kutoa nafasi kwa mahusiano mapya."
asili
http://psy-aletheia.ru/blog/la-mere-morte

Weka miadi

Jambo la "mama aliyekufa".

JARIDA LA KISAICHOANALYTIC
№ 10, 2002

O. Pavlova

« Hali kuu ya mtu ni unyogovu, isipokuwa likizo.
D. Winnicott

Ningependa kutoa nakala hii kwa kuzingatia baadhi, kwa maoni yangu, sifa kuu za jambo la "mama aliyekufa", nyanja zake za kinadharia na kliniki. Shida ambayo tumegusia kwa sasa inapata umuhimu fulani katika kliniki ya ugonjwa wa akili, kwani inahusiana moja kwa moja na kiwewe na unyogovu, ambayo hivi karibuni imekuwa sababu muhimu za ugonjwa wa akili katika ulimwengu wa kisasa na haswa nchini Urusi.
Jambo la "mama aliyekufa" lilitengwa, lililopewa jina na kujifunza na mwanasaikolojia maarufu wa Kifaransa Andre Green hivi karibuni. Katika kazi yake "Mama Aliyekufa", iliyochapishwa katika ] 983, na bado haijatafsiriwa kwa Kirusi, Green alitumia kama dhana ya uchunguzi wa matukio ya kiakili majibu ya mtoto kwa uharibifu wa kiwewe wa dhamana kati ya mtoto na mama katika nyakati za mapema zaidi. maisha ya mtu binafsi. Kazi hii inazua maswali fulani ya kimsingi ya kinadharia kuhusu ujenzi upya uliopita na uhusiano kati ya kiwewe cha utotoni na utotoni na saikolojia inayofuata. Dhana ya mfano ya "mama aliyekufa", ambayo aliianzisha katika matumizi ya kisaikolojia, inaweza kuitwa kwa haki ya msingi kuhusiana na utafiti wa asili ya kiwewe na shida za ujenzi wake. Pia ni muhimu sana kutambua kwamba jambo la "mama aliyekufa" linaweza kuonekana kuwa linaangazia baadhi ya pointi kuu za psychodynamics ya utu katika dhana ya mazoezi na nadharia ya psychoanalysis.
Akichunguza chimbuko la ukuaji wa utu katika ontogenesis, Andre Green, akimfuata Karl Abraham, anachukulia kumwachisha kunyonya kuwa wakati muhimu katika ukuaji wa kisaikolojia na kihemko wa mtoto. Lakini, tofauti na watafiti wengine wengi, anasema kwamba kupoteza matiti sio kawaida kwa mtoto. "Hofu, wasiwasi juu ya upotezaji wa kitu huishi katika kila mmoja wetu," anaandika Andre Green, na ili kuvuruga maendeleo, kutoka kwa maoni yake, hali muhimu lazima ziundwe. Anabainisha unyogovu wa uzazi kama sababu kuu ya kabla ya tabia inayochangia kiwewe cha akili. Katika suala hili, ni muhimu kutambua mara moja kwamba kujiondoa kwa uzazi kutoka kwa mtoto mchanga au mtoto mdogo ni jambo la kawaida, la kawaida, wakati, kwa mfano, ugonjwa wa "mama aliyekufa", ambao unaonyesha psychopathology kali, ni nadra sana katika kliniki. mazoezi. Jukumu muhimu katika anuwai ya athari za mtoto kwa kutokuwepo kwa kihemko kwa mama inachezwa na michakato ya kuchagua ya ndani ambayo inafanya kazi kushinda kiwewe. Kuhusiana na hili, A. Green anakazia fikira zetu juu ya tofauti ya kuwapo kwa mshuko moyo kwa mama, ama kama mtu aliyeshuka moyo mara kwa mara, au kama mama ambaye ghafla huwa hivyo kwa siku moja.
Ni nini kinachoweza kumfanya mama ashuke moyo? A. Green inabainisha hali zifuatazo za maisha ya shida: udanganyifu wa mume, kifo cha wazazi, kumaliza mimba, kuharibika kwa mimba. Nyakati hizi zinazosababisha unyogovu wa mwanamke, ambayo ni muhimu sana katika kliniki ya matatizo ya kuathiriwa, inaweza kupitishwa kutoka kizazi hadi kizazi kutoka kwa mama hadi binti. Ili kuelezea visa hivi, Green hutumia neno la S. Lebovisi "maambukizi ya kupita kizazi." Sio kwa bahati kwamba tunazingatia mawazo haya - yana matumizi ya moja kwa moja ya vitendo katika matibabu ya kisaikolojia ya wagonjwa wenye unyogovu mkubwa. Kuchora usawa kati ya unyogovu wa uzazi na vichochezi vyake kwa mgonjwa aliye na ugonjwa wa ugonjwa husababisha sio tu kwa ufahamu wa matibabu hasa kwamba mama alikuwa mgonjwa, lakini pia kwa ufahamu wa utambulisho na mama na ugonjwa wake. Kubadilika kwa umakini kwa mmoja wa wagonjwa wangu kutoka kwa uzoefu wa mama yake kutotaka kumwelewa na kumpa kile anachoomba, yaani hisia chanya za upendo na mapenzi, hadi kumwona mama yake kuwa hana uwezo wa kumpa. mabadiliko makubwa ya matibabu katika kazi yetu na mtazamo wake wa huzuni.
Katika matibabu, mgonjwa K. aliweza kutenganisha ulimwengu wake na hisia ya kuwepo katika fantasy na makaburi, majeneza na watu waliokufa, yaani, kutoka kwa ulimwengu wa mama anayeishi na kupoteza bila kuomboleza kwa mumewe ambaye alifariki ghafla. Na cha kushangaza, katika matibabu aliweza kunyoosha mfululizo wa matukio ya kutisha ndani ya wakati, na "mti wa uzima uliibuka na mizizi iliyozama zamani" (Lebovisi S, 1996). Kama ilivyotokea, babu, mume wa nyanya ya mama wa mgonjwa wangu, kulingana na hadithi ya familia, alikufa mdogo sana, wakati mama wa mgonjwa wangu alikuwa bado mdogo. Kiini cha kile kilichotokea ni kwamba alijua kwamba angekufa, na bibi yake alijua hili, lakini hakumzuia. "Ajali" hiyo hiyo ilitokea katika familia ya mgonjwa wangu alipokuwa na umri wa miaka 7. Baba yake, akiruka kwenye ndege likizo, kwa sababu fulani alidhani kwamba ndege ingeanguka, na mama yake pia alihisi kichawi kwamba kitu kisichoweza kurekebishwa kinaweza kutokea, na bado akamuacha aende. Historia hii ya familia ni aina ya "mamlaka ya mpito" ya S. Lebovisi, iliyopitishwa kutoka kizazi hadi kizazi, katika kesi hii kutoka kwa bibi hadi mama na kwa mgonjwa wangu. Mgonjwa wangu na mimi tuliweza kuona marudio haya ya mchezo wa kuigiza wa zamani katika matibabu kwa macho yetu wenyewe wakati mume wake wa kawaida alijitayarisha kwenda Chechnya kutafuta rafiki yake aliyepotea. Wakati huo mgonjwa wangu alikuja kunilaki na maneno ambayo alidhani kuwa mtu wake atakufa na atabaki kuwa mjane asiyeweza kufarijiwa, na alilijua hili hakika, lakini hakuweza kujizuia kumuacha aende zake. Uzoefu uliotolewa na hali hiyo ulituongoza kwenye wazo kwamba kuna uhusiano fulani kati yake, mama na bibi, ambayo inahakikisha kuendelea fulani na mali ya mtoto wa aina hii kwa mama. Msichana mwenye furaha na mwanamke mchanga asiye na huzuni na mume aliye hai hawezi kuwa binti ya mama yake. Kusudi la agizo lilikuwa kufikisha hasara na uwepo katika unyogovu ili kuhifadhi nafasi ya uhusiano na uhusiano na mama.
Tunaona nini katika ukweli huu maalum, katika nafasi ya mahusiano ya mapema ya dyadic? Mama, kulingana na A. Green, yuko karibu na mtoto na wakati huo huo anaingizwa katika hali ya unyogovu. Mtoto hajui mama anajali nini. Mama ambaye anakataa kihisia mtoto hawezi kumuelewa na, ipasavyo, kutoa kile ambacho mtoto anahitaji. Hali ya sasa inaongoza kwa mabadiliko makubwa katika psyche ya mtoto, ambaye hajui kinachotokea kweli. Ni wakati huu kwamba mtoto hupoteza maana yote ya uhusiano wake na mama yake, ambayo baadaye katika maisha yake yote yataonyeshwa katika kushuka kwa thamani na kupoteza mahusiano na watu wengine. Tunaweza kufupisha kwamba hisia ambayo imeanzishwa kwa mtoto katika uhusiano wa mapema na mama yake ni ya msingi kwa msingi ambao mwingiliano wake zaidi na watu wengine huundwa. Kuja kwa tiba, wagonjwa walio na shida kama hizo katika utendaji wa akili hawawezi kuelewa jinsi mchambuzi anaweza kuwasaidia katika hali ngumu ya maisha. Huwa na hofu kubwa ya kutengeneza mahusiano. Kwa sababu hii, wana ugumu wa kuanzisha uhamishaji, na, ikiwa hii itatokea, wanaelekeza picha ya mama yao aliyeshuka moyo kwa mtaalamu, wanaona tiba kama "uhusiano uliokufa" na, kwa mujibu wa masharti haya ya uhamisho, uzoefu katika uchambuzi kuhisi kwamba haya yote ni mateso ya ziada kwa yale ambayo tayari wanayo. Kama mfano wa kukataa kwa mgonjwa kwa mtaalamu kama kitu cha kusaidia halisi, nitatoa ndogo, lakini nikionyesha kwa usahihi shida ya "uchambuzi wa kifo" na "mchambuzi anayeingilia" tulioelezea, kipande kutoka kwa ndoto ya kwanza iliyoletwa na mgonjwa wangu. kwa tiba: "Ninatembea kwa bidii juu ya mlima, nina baiskeli mikononi mwangu, ambayo siwezi kupanda, na ninamwona mwanamke, anatembea karibu nami na kusukuma fimbo kwenye gurudumu linalozunguka la baiskeli." Wigo wa tathmini za wagonjwa walio na hali ya "mama aliyekufa" ni kati ya kutojua kabisa kwa mtaalamu wa kisaikolojia na jukumu lake katika hatima ya mgonjwa hadi kukataa kikamilifu hatua zote za uchambuzi.
Hivi sasa, watafiti wengine wanaona jambo la "mama aliyekufa" sio kama nafasi moja ya shida ya akili, lakini kama eneo la shida ambazo zina mgawanyiko fulani wa kisaikolojia. Kwa mfano, A. Modell (Kohon, 2000) anapendekeza kuanzisha aina zifuatazo za kliniki na kutenganisha ugonjwa wa "mama aliyekufa" kutoka kwa "mama aliyekufa". Neno "ugonjwa wa mama aliyekufa," kutoka kwa maoni yake, linaweza kutumiwa kuelezea dalili mbaya sana za kliniki, ambazo A. Green anaona kuwa hali ambayo kuna kitambulisho cha msingi cha mama aliyekufa kihisia, Ryu. Ingawa A. Mon-Dell anapendekeza kutumia neno "mama aliyekufa" ili kuonyesha uwezekano wa aina mbalimbali za majibu ya mtoto kwa mama aliyeshuka moyo kwa muda mrefu, ambaye hayupo kihisia. Kama mfano wa tata ya "mama aliyekufa", A. Mondell anataja kumbukumbu za mtafiti maarufu wa psychoanalytic Guntrip. Katika "Uzoefu Wangu wa Uchambuzi na Fairbairn na Winnicott," Guntrip anazungumza kuhusu jinsi alivyojenga upya na D. Winnicott uzoefu wake wa utoto wa mama aliyeshuka moyo na kihisia, licha ya ukweli kwamba yeye mwenyewe hakuwa na ugonjwa wa "mama aliyekufa". Katika masomo ya Guntrip juu yake mwenyewe, mtu anaweza kugundua uwepo wa "mama aliyekufa", ambayo kwa upande wake haikusababisha kufa kwa kihemko, ambayo ni, kutambuliwa na mama mwenye huzuni na ilionyeshwa tu kwa hypersensitivity kwa majimbo ya schizoid. uondoaji wa watu wengine. Niliona udhihirisho sawa wa ugonjwa wa "mama aliyekufa" katika mwaka wa kwanza wa matibabu ya kisaikolojia na mmoja wa wagonjwa wangu wa narcissistic. Katika mgonjwa huyu, sikupata kitambulisho kamili na mama aliyekufa. Lakini, licha ya ukweli kwamba alikuwa amejaa kihemko, alijibu kwa ukali sana na kwa ukali kwa kutojali kidogo kwa utu wake kwa upande wa wafanyikazi wa huduma. Alitathmini vipindi hivi vya ujinga kama uangalizi usiokubalika kwa upande wao, ambao "wasimamizi wanaofanya jambo lisilojulikana wanapaswa kufukuzwa kazini." Nyakati kama hizo zilimsababishia dhoruba ya hisia kali. Mgonjwa wangu alihisi ni "wajibu" wao. Alikazia kwa mkazo usemi “wajibu mtakatifu” ambao wao hupokea pesa, kumwona akiwa amesimama kwenye dirisha la habari na kumhudumia, au kumweleza kwa nini hawawezi kumkazia fikira kwa sasa, la sivyo hisia zake huwa. isiyoweza kuvumilika na kutafuta njia ya kutoka tu katika tabia yake ya fujo isiyo na fahamu. Nilitafsiri hasira yake kama "kulia kwa mtoto", kama jaribio la kuvutia umakini wangu, ambayo hakuhisi kwa sababu ya uanzishaji wa uzoefu wa uhamishaji wa tata ya "mama aliyekufa". Wakati huo, labda, alinihusisha na mama yake bila kujua na ndani alihisi kwamba ili kupiga kelele kwa mama yake "kiziwi wa kihisia", alihitaji kufanya hivyo mara moja na kwa nguvu zake zote.
Hebu sasa tuchunguze vipengele vingine vya kuvutia vya jambo la "mama aliyekufa" kutoka kwa mtazamo wa kliniki. Kulingana na A. Mondell, tata ya "mama aliyekufa" inayofanya kazi katika psyche ya mtu binafsi haina kuendeleza baada ya muda katika ugonjwa wa "mama aliyekufa". Kwa hivyo, kwa kweli tuna sehemu mbili huru za jambo hili, ambazo, kama tulivyojadili hapo awali, zinakubaliwa na waandishi tofauti, pamoja na A. Green, kama shida mbili tofauti za kiakili. Kwa mfano, kupoteza mapema kwa kitu cha akili ambacho kinakidhi daima, kutoka kwa mtazamo wa A. Green, inaweza kusababisha matokeo mawili: unyogovu au utupu wa psychosis. A. Green huita hisia ya utupu kamili inayopatikana kwa mtu binafsi - huzuni tupu, ambayo inahusiana na ukosefu wa uwekezaji wa kihisia au decathexis. Hali hizi zilizoharibika hutokana na kupoteza maana katika mahusiano, kama tulivyokwisha sema hapo juu. Je, utupu huu unaundwaje? Ili kufanya hivyo, tutakaa kwa undani zaidi juu ya maelezo ya mchakato wa cathexis. Tunajua kwamba kila picha au kitu katika psyche ya binadamu ni lazima cathected. Hii ina maana kwamba uwekezaji fulani wa nishati hutokea katika uwakilishi wake wa kiakili.
Kwa hiyo, kulingana na A. Green, "cathexis" ndiyo hufanya maisha ya mtu kuwa mabaya au mazuri, lakini lazima iwe na maana. Jambo muhimu pia ni taarifa ya A. Green kwamba mtu hugundua cathexis tu wakati anahisi kwamba anaipoteza. Upotevu huu wa cathexis, ambayo ina jukumu muhimu katika malezi ya jambo la "mama aliyekufa", hutokea takriban miezi 8-9 ya mwaka wa kwanza wa maisha ya mtoto, wakati kushikamana na mama hutengenezwa. Wakati huo huo, mtoto huanza kutambua takwimu ya baba kama mtu wa tatu anayeshiriki katika uhusiano wake na mama yake. Lakini "mama aliyekufa tata au syndrome," kulingana na A. Green, itajidhihirisha baadaye sana, tayari katika hali ya Oedipus. Katika hatua hii, kati ya mambo mengine ya kisaikolojia, uwepo wa hamu kubwa kwa mama katika kundinyota ya Oedipus imebainishwa. Lakini tamaa hii, kulingana na A. Green, haijumuishi mama ina kitu kilichoingizwa kisichojulikana cha kufiwa. Katika hatua hii, mtoto anaweza kupata kiambatisho cha mapema cha fidia kwa baba yake. Katika kesi ya mtoto mchanga wa kike, uhusiano huu unasisitizwa sana; Lakini mara nyingi hutokea kwamba baba anageuka kuwa hawezi kama mama. Akielezea kile kinachotokea, A. Green anatumia dhana ya "baba aliyekufa" kwa mlinganisho na jambo la "mama aliyekufa". Lakini bado, jambo kuu katika malezi ya uzushi wa "mama aliyekufa" ni sifa za uhusiano wa dyadic ambao ulianzishwa hapo awali, na ambao una sifa ya kuwa na kiambatisho cha ambivalent katika msingi wao. Katika kiwango cha kisaikolojia, mama anaweza kutoa huduma bora, lakini ghiliba hizi kwa upande wa mama juu ya mtoto zina mwonekano wa neva: kulisha mtoto kwa nguvu wakati hataki au matiti hutolewa "madhubuti" kwa saa. , utunzaji usio na usafi wa usafi, "kupiga pasi" kutokuwa na mwisho kwa diapers badala ya mawasiliano ya kuishi na mtoto, mafunzo ya mapema ya sufuria. Wakati mama kama huyo anamchukua mtoto mikononi mwake, tunaweza kuona onyesho la kukataa kwa mtoto kwa mama: anapiga na kugeuka. Mtoto huyu haonyeshi upendo wa mama, ambaye huchukua kila kitu mwenyewe, na "shimo nyeusi" linaonekana katika psyche ya mtoto. Utupu kama huo wa kihemko, shimo, weusi unaambatana na hisia kali za wasiwasi. Wasiwasi huu mkubwa sio wasiwasi wa kuhasiwa unaohusiana na tata ya Oedipus, bali hutokana na upotevu wa kitu. Katika kesi hii, tunaweza kuzungumza juu ya wasiwasi wa kujitenga, unaosababishwa na jeraha la kiakili, lisilohusishwa na uharibifu wa kimwili, kama vile hofu ya kuhasiwa katika hatua ya phallic. Mmoja wa wagonjwa wangu, ambaye alihisi wasiwasi wa mara kwa mara juu ya mama yake, alisema kwamba kila la heri, habari zote, hazikutolewa kwake, bali kwa mama yake. Ana hakika kabisa juu ya hii, kwamba imekuwa kama hii kila wakati, hata wakati alikuwa mdogo sana. Ni mama yake ambaye anachukua nafasi katika "kituo cha joto," na yeye asema hivi juu yake mwenyewe: "Sikuzote mimi ni ukingoni, joto kidogo tu." Mgonjwa K. hutamka maneno haya kwa uchungu, uchungu na chuki.
"Shimo" tuliloelezea hapo juu katika psyche ya mtu binafsi ni matokeo ya mtazamo wa uzazi wa uharibifu unaozingatiwa kwa mtoto. Mtoto hupoteza mama yake, lakini sio wa kweli, lakini wa kufikiria, na katika hatua hii haendelei chuki kwa mama yake, badala yake kuna jeraha na maumivu tu kama majibu ya kiwewe cha akili. Kwa kupoteza kitu cha mfano cha mlezi wa msingi, cathexis ya libidinal-ngono inapotea, uwekezaji wa libidinal katika kitu haufanyiki. Kwa wakati huu, mtoto huwa huzuni na huacha kuendeleza. Hii inaweza kuonyeshwa kwa kupungua kwa kasi kwa maendeleo ya kimwili, hasa kuathiri ukuaji wa mtoto. Watoto hawa mara nyingi hawana urefu na uzito usiotosha kwao. A. Green huita mchakato huo wa kuondolewa kwa libidinal ya kitu cha mama kutoka "kichwa" cha decathexis ya mtoto au mauaji ya akili ya mama na mtoto.
Katika hatua ya pili ya malezi ya muundo wa "mama aliyekufa", kitambulisho cha fahamu na mama aliyekufa na kujazwa kwa pili kwa "shimo" na chuki hufanyika, ambayo inaweza kuonyeshwa kwenye ulinganifu wa kioo wa uhusiano kati ya mama na mtoto. . Kwa mfano, mtu anaweza kutaja maneno ya mmoja wa wagonjwa wangu walioshuka moyo kuhusu jinsi yeye na mama yake wanavyobadilishana macho ya chuki: machoni pa mama yake anaona onyesho la hisia zake zilizofichwa.
Kwa muhtasari wa hapo juu, tunaweza kuhitimisha kwamba jambo la "mama aliyekufa" ni matokeo ya harakati mbili za makusudi katika mchakato mmoja wa kupoteza: kwanza mabadiliko na ubatilishaji wa mchango wa kitu cha msingi cha uzazi na kisha kitambulisho na kitu kilichoingizwa. ambayo kwa kweli inageuka kuwa imekufa.
Jambo lingine muhimu la kuzingatia ni kwamba katika kuelezea mchakato wa kuingizwa kwa "mama aliyekufa" kama kitu, A. Green hutumia neno "imago", kwani linahusiana moja kwa moja na ujenzi wa mgonjwa au, kwa maneno mengine, na uwakilishi wa ndani mama, ambayo si lazima iwe sawa na kumbukumbu ya utambulisho halisi wa mama. Matumizi ya neno “imago” yanatuonyesha sisi, kwanza kabisa, kwamba utambulisho wa “mama aliyekufa” haufahamu. Lakini wakati huo huo, bado haiwezekani kuwatenga kabisa jukumu la mama wa kihistoria katika malezi ya uwakilishi wake wa ndani wa kitu. Kwa sababu hii, ni muhimu kukaa kwa undani zaidi juu ya baadhi ya vipengele vya utafiti kuhusiana na uingizaji wa ndani wa picha ya mama. Ikumbukwe mara moja kuwa kwa sasa kuna maoni tofauti juu ya shida fulani zinazohusiana moja kwa moja na tata ya "mama aliyekufa" na ugonjwa. Kwa mfano, mtazamo wa A. Mondell unatofautiana na hitimisho la A. Green katika jambo moja muhimu sana. Wa mwisho anasema kuwa matibabu ya kisaikolojia yenye mafanikio ya wagonjwa yanaweza kufunua kumbukumbu ya kipindi cha hisia za uzazi ambacho kilitangulia unyogovu wake. Kesi zilizosomwa na A. Mondell zinathibitisha, tofauti na mifano ya Green, hali tofauti kabisa ya maisha. Kifo cha uzazi, kulingana na A. Mondell, hakipatikani kama kipindi cha pekee chenye mwanzo na mwisho. Kwa hivyo, hapati kipindi ambacho mama alikuwa hai kihemko. Kwa mtazamo wa wagonjwa wa A. Mondell, kujengwa upya kwa sura ya mama kunawaongoza kumwona mama akiwa na upungufu wa kudumu wa tabia badala ya kuteseka kutokana na mshuko-moyo mdogo kwa muda. A. Mondell asema kwamba baadhi ya wagonjwa wake hawakutambua kabisa kushuka moyo kwa uzazi. Kwa kuzingatia hili, mara nyingi kazi ya mwanasaikolojia katika kujenga upya kutokuwepo kwa kihisia na unyogovu wa mama ina athari muhimu ya matibabu, kwa kuwa baadhi ya wagonjwa hawa wanaamini kabisa kwamba mama yao aliwaacha kwa sababu ya upungufu wao wa asili na ubaya.
Hali ya "mama aliyekufa" inaweza pia kutokea ikiwa mama anakataa kuwa mtoto wake ana ulimwengu wa ndani tofauti na wake. Ukweli huu unaweza kuwa ni kwa sababu ya ukosefu wake wa uzoefu wa kuhisi ulimwengu wa hisia za watu wengine. Matokeo ya kunyimwa vile na mama wa ulimwengu wa ndani wa mtoto yanaweza kuwa mabaya sana. Utambuzi wa upekee wa ulimwengu wa kiakili wa mtoto na mama utakuwa sawa na kutambua kwamba yuko hai kiakili. Ikiwa hii haitatokea, basi kuna ukweli fulani wa kukataa kwa mama kwamba mtoto wake huyu ni mtu aliye hai. Hatua inayofuata katika mwelekeo huu itakuwa hitimisho kwamba mama kama hao wasio na uwezo wa kiakili, bila kutambua uhai wa kiakili wa watoto wao, walitamani kwamba watoto wao wasiwepo, kwamba watoto wao wachanga wamekufa. Mtoto kama huyo hapewi ruhusa ya kuwa mtu binafsi, kuishi akiwa na ulimwengu wa kipekee na uliojitenga na wa mama. Kwa hivyo, kutotambua kwa mama juu ya uhai wa kiakili wa mtoto huhisiwa na mtoto kama kukataa ruhusa ya kuwepo kwake. Kukataa vile kwa mtoto, kwa upande wake, husababisha kukataza tamaa zote za mtoto mchanga. Inaweza kutengenezwa kama ifuatavyo: ikiwa mtu hana haki ya kuwepo, basi mtu hana haki ya kutamani. Ukosefu wa matamanio kwa mtoto aliye na ugonjwa wa mama aliyekufa hatimaye hubadilika kuwa kutokuwa na uwezo wa kupata raha. Ni muhimu kwamba mtu kama huyo anakosa raha kutoka kwake mwenyewe na uwepo wake mwenyewe, raha kutoka kwa "kuwa tu." Na ikiwa kwa namna fulani ataweza kupata raha hata kidogo, anakuwa na imani kali kwamba adhabu lazima ifuate.
Kuna kipengele kimoja zaidi cha phenomenolojia ya "mama aliyekufa", iliyoonyeshwa na A. Mondell, ambayo lazima izingatiwe hapa. Inahusiana na usindikaji wa athari. Inakubaliwa kwa ujumla kuwa usumbufu katika uhusiano wa mapema wa mama na mtoto huchangia kutoweza kwa jamaa kwa mtoto kudhibiti athari zake za kiafya. Msimamo huu unatokana na ukweli kwamba michakato ya homeostatic ya watoto wachanga inadhibitiwa kwa pamoja na mtoto na mama. Usumbufu huu katika udhibiti wa kuathiri unaweza kuongezeka kwa sababu ya asynchrony katika uhusiano wa mtoto na mama, kwa kuwa, kulingana na nadharia ya Bion, mama ndiye chombo na mwanzilishi wa wasiwasi wa awali wa mtoto. Hofu ya kupata hisia kali zinazozingatiwa kwa mtoto hutuhakikishia kwamba athari zake kwa kweli haziwezi kudhibitiwa. Ikiwa mama hapatikani kihemko kwa mtoto, yeye pia yuko mbali na yeye mwenyewe na kutoka kwa mwili wake, na utengano huu kati ya roho na mwili hupitishwa kwa mtoto. Kwa hivyo, mama huthibitisha kutoweza kwake kumsaidia mtoto katika uzoefu wake wa kihemko. Chini ya hali hizi, ubinafsi wa mtoto utazamishwa au kupinduliwa chini.
Miongoni mwa watafiti wengine wengi wa jambo la "mama aliyekufa", tunaweza kutaja jina la Daniil Stern. Katika kazi yake "Njia Moja ya Kufanya Mtoto Mgonjwa," anakubali kwamba aliandika chini ya ushawishi wa dhana ya "mama aliyekufa" wa A. Green. Katika uchunguzi wake wa watoto wachanga, akirejea masomo ya kisaikolojia ya mwaka wa kwanza wa maisha ya mtoto na R. Spitz, D. Stern aliona na kuelezea microdepression ya watoto wachanga, ambayo ni matokeo ya majaribio yasiyofanikiwa ya kufufua mama:
"Mama anaachana na macho na hajaribu kuirejesha. Kwa kiasi kidogo sana ni msikivu kwa mtoto. Mama hana shauku ya kuingiliana naye. Ujumbe huu wa uzazi husababisha resonance katika nafsi ya mtoto: pia hupoteza msukumo, hisia ya uharibifu hutokea, athari nzuri hupotea, umaskini wa uso hujulikana, na shughuli hupungua. Uzoefu huu unaweza kuelezewa kama unyogovu mdogo."
D. Stern anabainisha kwamba baada ya majaribio yote ya mtoto kumrudisha mama kwenye uhai, kurudisha hisia zake kushindwa, mtoto anajaribu kuwa pamoja naye kwa njia yoyote, yaani kwa kumwiga au kujitambulisha naye. Mawazo haya ya D. Stern yanalinganishwa na maoni ya A. Green kuhusu wagonjwa wake kama wanaosumbuliwa na kitambulisho cha msingi na mama aliyekufa. A. Green anaamini kwamba “mama aliyekufa” ni, kwanza kabisa, kuwepo kwa mama asiyekuwepo, au pia anaita jambo hili “kuwapo mfu.” Hii inamaanisha kwamba mtoto kama huyo anaonyesha kwa sura yake yote: "Ikiwa siwezi kupendwa na mama yangu, mimi mwenyewe nitakuwa wake." Utambulisho huu wa kimsingi, wa ulimwengu wote unaweza kusemwa kuwa sifa kuu inayotofautisha dalili za mama aliyekufa na dalili ya mama aliyekufa. Wagonjwa wengi, kulingana na A. Mondell, wanaepuka kwa furaha ugonjwa wa "mama aliyekufa", kwa sababu ya utaratibu wa utambulisho wa kupinga. Wanakuwa kinyume cha mama yao, na hii inawaruhusu kufa kidogo tu, ambayo inawapa uzoefu wa utu wao, kuhifadhi hisia zao za kutofautisha kati ya ubinafsi na kitu. Kinyume chake, katika kesi ya kitambulisho cha msingi na mama, mtu binafsi wa mgonjwa hupotea kabisa, kulingana na fantasia za mgonjwa, kana kwamba amezama ndani ya mama yake. Katika kesi hiyo, utu una vipengele vya ndani, mitazamo ya kutokuwa na fahamu ya uzazi ambayo mtoto hupata. Kwa kielelezo, mama anayeonekana kuwa “mzuri” anaweza kuhisiwa na binti yake kuwa amejaa chuki. Ipasavyo, binti anaweza kujihusisha na vipengele hivi vya uwongo vya utu wa mama na pia kuwa “mzuri” kama mama yake, lakini kwa hisia za chuki zinazotokana na “wema” huo. Mama hupuuza ulimwengu wa ndani wa binti yake, na binti, kwa upande wake, hujenga psyche yake kulingana na kile anachokiona kuwa mitazamo ya kutojua ya mama. Utaratibu huu ni kitambulisho kamili na mama aliyekufa ambaye hana uwezo wa kupenda wengine au mtu yeyote kabisa.
Katika suala hili, D. Stern alianzisha mfano muhimu sana na sahihi kuhusu jambo la "mama aliyekufa". Aliiita "mpango wa kuwa na ...". Dhana hii inaelezea kwa usahihi kabisa hali ya mtoto anayekabiliwa na mama mwenye huzuni. Inaonyesha shida ya ukuaji na inaweza kutumika kama dhana ya kiwewe sugu, ambayo ni matokeo ya usumbufu wa mapema wa uhusiano kati ya mtoto na mama, ambayo inathibitishwa mara kwa mara katika maisha yote.
Kwa sasa tunaweza kusema kwa ujasiri kwamba, mbali na wagonjwa wa kisaikolojia, ugonjwa wa mama aliyekufa bado ni mojawapo ya matatizo magumu zaidi ambayo yanaweza kukutana katika kazi ya kisaikolojia na wagonjwa. Ugonjwa wa ugonjwa wa "mama aliyekufa" unajumuishwa katika matatizo makubwa ya schizoid, autistic na narcissistic na, kulingana na A. Green, inajidhihirisha tu katika mahusiano ya uhamisho katika psychoanalytic psychotherapy au psychoanalysis. Mara nyingi, wagonjwa walio na ugonjwa huu hawalalamiki juu ya unyogovu. Badala yake, tunasikia maombi yafuatayo ya narcissistic: Nimechoka, sina kitu ndani, nina baridi, sina chochote cha kufanya na mimi mwenyewe. Ikiwa hata hivyo tutagundua ugonjwa wa "mama aliyekufa" kwa mtu anayetafuta matibabu ya kisaikolojia, basi kazi na mgonjwa kama huyo inapaswa kuanza na kuunda mazingira salama ya matibabu, na kukubalika kwa utu kama huo na uzoefu wake wote mgumu. Na sisi, kwanza kabisa, lazima tujiulize swali la ikiwa tunaweza kuvumilia, ikiwa tunahisi huruma kwa mtu huyu. Mbinu zaidi za kazi katika matibabu ya kisaikolojia zinapaswa kuwa na lengo la kuunda picha ya ndani ya kukubali na ya upendo ya mama. Ni muhimu sana katika hali hii kwa mtaalamu wa kisaikolojia kuwa na uwezo wa kukaa kimya, bila kumfadhaisha mgonjwa, kusubiri kwa uvumilivu, akijaribu kujisikia kwa huruma na kuelewa anachotaka kusema. Watu walio na hali ya "mama aliyekufa" wanahitaji umakini wa uangalifu zaidi na uwekezaji mkubwa wa kihemko kutoka kwa mwanasaikolojia kuliko wagonjwa walio na magonjwa mengine. Ni muhimu sana katika suala hili kwa mtaalamu kuwa si intrusive, kujaribu kulisha sehemu dhaifu ya ubinafsi Wagonjwa vile, si kupokea msaada, huwa na haraka kuondoka mtaalamu au inaweza kuendeleza nguvu eroticized au hasi uhamisho wa matibabu na. bila kufahamu kumdanganya mwanasaikolojia, akidai ateseke ili kudhibitisha majeraha ya mapema
Kwa hivyo, uwepo wa msingi wa maarifa ya kinadharia juu ya hali ya "mama aliyekufa" inaweza kuwa sababu muhimu inayochangia utambuzi wa wakati na utambuzi sahihi wa dalili au ugonjwa wa "mama aliyekufa", ambayo kwa upande wake itakuwa ufunguo wa maendeleo. na mafanikio ya matibabu ya shida kali za utu.

Fasihi
1. Abraham K. Utafiti juu ya hatua ya awali ya kuzaliwa kabla ya maendeleo ya libido. II Uchambuzi wa kisaikolojia wa utotoni / Ed. V.A. Belousova. Pech. pamoja na mh. "Maktaba ya kisaikolojia na kisaikolojia chini ya. Mh. Prof. I. D. Ermakova. Vol. XI. M., 1924." Krasnoyarsk, 1994.
2. Asanova N.K. Mihadhara ya kozi "Saikolojia ya watoto". 1996.
3. Lebovisi S. Kuhusu mapokeo ya kuvuka vizazi: kutoka kwa uhusiano hadi kuhusishwa. // Matatizo ya psychoanalysis ya mtoto. Nambari 1-2. M, 1996.
4. Mentsrs S. Mifano ya Psychodynamic katika psychiatry / Transl. pamoja naye. E.L. Gushyansky, M,: Aletheya, 2001.
5. Masharti na dhana za Psychoanalytic: Kamusi / Ed. Barness E. Moore na Bernard D. Fine / Trans. kutoka kwa Kiingereza A.M. Bokovikova, I.B. Grishpun, A. Filts. M.: Kampuni ya kujitegemea "Hatari", 2000.
6. Stern D. Diary ya Mtoto: Kile mtoto wako anaona, anahisi na uzoefu. kutoka kwa Kiingereza M.: Mwanzo, 2001.
7. Freud A. Nadharia na mazoezi ya uchanganuzi wa kisaikolojia ya watoto./Imetafsiriwa kutoka kwa Kiingereza. na Kijerumani / M: April Press LLC, ZAO Publishing House EKSMO-Press, 1999.
8. Freud 3. Msanii na fantasy / Transl. pamoja naye. / Mh. R.f. Dodeltseva, K.M. Dolgova. M.: Jamhuri, 1995.
9. Encyclopedia of Depth Psychology Volume 1. Sigmund Freud: maisha, kazi, urithi./ Transl. pamoja naye. / Jumla mh. A.M. Bokovikov. M.: Usimamizi wa ZAO MG, 1998.
10. The Dead Mother: The Work Of Andre Green, iliyohaririwa na Gregorio Kohon, iliyochapishwa kwa ushirikiano na taasisi ya uchanganuzi wa kisaikolojia. London: Routledge, 2000.

Olga Sinevich, mwanasaikolojia, mtaalamu wa gestalt: Jambo la "mama aliyekufa" lilitengwa, lililoitwa na kujifunza na mwanasaikolojia maarufu wa Kifaransa Andre Green. Nakala ya André Greene iliwasilishwa kama mazungumzo katika Jumuiya ya Wanasaikolojia ya Paris mnamo Mei 20, 1980.

Nataka nikumbuke kuwa tata ya mama aliyekufa haitokei kwa kufiwa na mama halisi, mama aliyekufa ni mama ambaye anabaki hai, lakini amekufa kiakili kwa sababu kwa sababu moja au nyingine alishuka moyo (kifo cha mtoto). , jamaa, rafiki wa karibu au kitu chochote kinachopendwa sana na mama). Au hii ndiyo inayoitwa unyogovu wa kukata tamaa: haya yanaweza kuwa matukio ambayo hutokea katika familia ya mtu mwenyewe au katika familia ya wazazi wa mtu (usaliti wa mume, kupata talaka, aibu, nk).

Katika ripoti yake, A. Green anachunguza dhana ya tata ya "mama aliyekufa", jukumu na ushawishi wake katika malezi na maendeleo ya utu wa mtoto. A. Green pia asema kwamba wateja kama hao hawana dalili za mfadhaiko, “kuna hisia ya kutokuwa na uwezo: kutokuwa na uwezo wa kutoka katika hali ya migogoro, kutokuwa na uwezo wa kupenda, kuchukua fursa ya zawadi zao, kuongeza mafanikio yao, au, ikiwa kuna yoyote. , kutoridhika sana na matokeo yao ".

Ufahamu wangu wa kwanza wa mama yangu aliyekufa ulinijia kwanza katika matibabu muda mrefu kabla ya kusoma Andre Greene. Bado ninakumbuka dhoruba hii ya huzuni, uchungu, maumivu yenye kuvunja moyo, na mateso yaliyojaa nafsi, pamoja na hisia ya ukosefu wa haki wa ulimwenguni pote. Kisha nikaenda mbele zaidi na kugundua kuwa kinachoumiza zaidi na kuharibu zaidi kuliko mama aliyekufa ni mama aliyekufa (ndivyo nilivyomwita). Na ningependa kuzungumza juu ya mama aliyekufa, kwa maoni yangu, mama aliyekufa husababisha uharibifu mkubwa kwa mtoto kuliko mama aliyekufa.

Akina mama wanaoua waliokufa sio mama pekee walioonyesha ukatili kwa mtoto wao, kukataliwa kihisia, kutelekezwa, kuwadhalilisha watoto wao kwa njia zote zinazojulikana. Lakini, hawa pia ni akina mama, ambao udhihirisho wao wa nje huunda hisia ya utunzaji na upendo kwa mtoto wao, lakini kinachojulikana kama utunzaji na upendo unaonyeshwa kwa ujumuishaji na ulinzi mkubwa, kuongezeka kwa uwajibikaji wa maadili. Ninawaita ving'ora vya akina mama kama hao, vinavutia sana, vinakuvutia tu kwao, piga, piga simu, na kisha "kula". Kwa kweli, mama ambaye ni mkali, mnyanyasaji, na anayekataa anaweza kuwa na madhara kidogo kuliko mama anayemlinda kupita kiasi, anayemlinda kupita kiasi, na mwenye mahangaiko ya kudumu. Kwa sababu mama mkatili hafichi mielekeo yake ya jeuri na ya kuua kuwa utunzaji na upendo.

Zaidi ya hayo, akina mama wanaoua waliokufa pia ni akina mama ambao wanajali sana afya ya mtoto wao. Akina mama kama hao wanapendezwa na magonjwa ya mtoto, mapungufu yake (wanahurumia sana ikiwa kitu kibaya kinatokea kwa mtoto, kuna utunzaji na nguvu nyingi katika hili), na kila wakati hufanya utabiri mbaya juu ya mustakabali wa mtoto wao. Daima wanaonekana kuwa na wasiwasi juu ya mtoto wao, ili kitu kisichotokea kwake. Ili Mungu akuepushe na ugonjwa, kuanguka chini ya kilima, au kugongwa na gari. "Binti yangu anakua, ninaogopa sana kwamba atabakwa." "Oh, jinsi ninavyoogopa mtoto wangu, ninaogopa kila wakati, ninaogopa kwamba kitu kibaya kitatokea kwake."

Mama kama huyo bado hajali mabadiliko mazuri na hajibu kwa furaha ya mtoto, au hata hupata kutoridhika. Watoto wa mama kama hao katika utu uzima wanasema kwamba wanahisi kupendezwa na utunzaji wa kweli kutoka kwa mama yao ikiwa kitu kimetokea kwao, na wakati kila kitu kiko sawa, basi kuna hisia kama mama hana furaha sana, na hata kama amekasirika. kwamba hakuna kitu kibaya kilichotokea. Katika ndoto za akina mama kama hao kuna magonjwa mengi, kifo, damu, na maiti. Katika tabia, haisababishi uharibifu unaoonekana kwa mtoto, lakini hatua kwa hatua na kwa utaratibu hukandamiza furaha ya maisha na imani ndani yake, katika maendeleo, maisha, na hatimaye kumwambukiza kwa vifo vyake, mtoto huanza kuogopa. maisha na kufikia kifo.

Kwa hivyo, kiini cha mama anayeua aliyekufa sio sana katika tabia yake, lakini katika mtazamo wake mdogo kwa mtoto, ambayo inaweza kujidhihirisha katika tabia ya uharibifu na kwa namna ya huduma.

Hakuna shaka katika akili yangu kwamba kuna kubadilishana habari kati ya mama na mtoto. Ninadhani kuwa ubadilishanaji hutokea kwa njia ya kuunganishwa, kuingia ndani na kutambuliwa na mtoto wa mama.

Spiegel anasema kwamba "mtoto mchanga anaweza kutambua kwa huruma hisia za mama muda mrefu kabla ya maendeleo yake kumruhusu kuelewa maana yao, na uzoefu huu una athari kubwa kwake. Kuvunjika yoyote kwa mawasiliano husababisha wasiwasi na hata hofu." Anasema anapofikisha umri wa miezi mitano, mtoto huonyesha dalili za hofu zinazoelekezwa kwa mama.

Kutokana na uzoefu wangu kama mama, naweza kusema kwamba hii hutokea mapema zaidi ya mwezi, mtoto anaweza kuonyesha dalili hizi. Kwa kuongeza, tayari katika umri wa wiki moja, mtoto huhisi wasiwasi wa mama yake na humenyuka kwa kilio kikubwa, kwa mfano, wakati mama anachukua mtoto mwenye utulivu mikononi mwake au anainama tu na kumtazama.

Anapendekeza zaidi kwamba "labda mtoto hupokea kutoka kwa mama yake msukumo wa uadui usio na fahamu, mvutano wa neva, shukrani kwa mtazamo wa huruma, huwa na hisia zake za unyogovu, wasiwasi na hasira."

Hapa naweza kuongeza kwamba haiwezekani kwamba anapokea, lakini kwamba hakika anapokea. Kwa kuongeza, unyogovu wa mama, wasiwasi na hasira inaweza kutambuliwa na mama mwenyewe, lakini mtoto bado anapokea. Ufahamu wa mama juu ya uharibifu wake hauokoi mtoto kutoka kwa mtazamo wa huruma wa kifo chake. Lakini kutokana na ufahamu huu, mtoto hawezi kuwa chini ya msukumo wa uchokozi usio na fahamu wa mama, kwa njia ya kutoelewana "kwa bahati mbaya", kama vile: kuanguka nje ya kitanda au kubadilisha meza, kugonga au kugonga kitu kwa bahati mbaya (hakufanya hivyo). tmaanisha) au “oh, kitu kama hicho kilijipinda na kuanguka kutoka kwa mikono yake.”

Kwa hiyo, mtoto hukubali kabisa na kunyonya picha ya mama, ikiwa ni pamoja na uadui wake na uharibifu. Msukumo huu wa mauaji umeunganishwa katika muundo wa utu wa mtoto, ego yake inayoongezeka. Mtoto hukabiliana na misukumo hii kwa msaada wa kukandamiza kama jibu la uharibifu wa mama na ulinzi kutoka kwake. Katika tabia ya watoto ambao walikuwa na mama muuaji, mtu anaweza kuona tabia ya masochistic ambayo inaendelea katika maisha yao yote.

Bromberg anasema "kwamba uasherati huhimizwa na akina mama ambao katika akili zao mtoto hujitambulisha na mzazi ambaye chuki yake ilihisiwa. Akina mama hawa wana sifa ya viwango vya juu vya utukutu, tofauti kubwa kati ya ubinafsi wao na tabia, na hisia duni ya hatia. Wanajionyesha kama watu wa kujitolea, wanaojali na wema, lakini chini ya madai yao kuna tabia ya uadui.

Hata kama wanagundua aina fulani ya uovu ndani yao wenyewe, hawana hisia halisi ya hatia, lakini hofu ya kile ambacho wengine wanaweza kufikiria. Mtoto hupata hamu yao ya kumdhibiti. Kwa kuwa mitazamo ya kukataa na yenye uadui ni dhahiri, mtoto huanza kuhisi kwamba anaishi katika ulimwengu wenye uadui. Matarajio ya silika yake yanachochewa sana, lakini usemi wao umepigwa marufuku. Analazimika kudhibiti misukumo yake muda mrefu kabla ya kupata uwezo wa kufanya hivyo. Kushindwa kuepukika husababisha adhabu na kupoteza kujithamini. Maendeleo ya ego yanatatizwa na ubinafsi unaelekea kubaki dhaifu, woga na mtiifu. Mtoto anakuja kuamini kwamba tabia inayokubalika zaidi kwake itakuwa moja ambayo huisha kwa kushindwa na mateso. Kwa hivyo, kuteseka kutokana na mama yake kunahusishwa na dhana ya upendo, mtoto hatimaye huanza kuiona kama upendo." Lakini hata mama huyu hana kiwewe kidogo kuliko anayefuata.

Kuna aina ya kuua mama ambayo inajumuisha sio tu sifa zilizoelezwa hapo juu, i.e. kujidhabihu, fadhili na kujali, "kujali kuhusu usafi wa kimwili," lakini wakati huo huo, msukumo wa uharibifu, wa kuua hupenya ndani yao kwa namna ya milipuko isiyotabirika ya hasira na hasira, na ukatili kwa mtoto wao. Milipuko na unyanyasaji huu basi "huonyeshwa" kama kujali na upendo wa kina. "Nilifanya hivi kwako kwa sababu nakupenda sana na kukujali, nilikuwa na hofu au wasiwasi juu yako." Katika mazoezi yangu kulikuwa na watoto wa akina mama kama hao. Hawa ni watu wanaoteseka sana; Ulimwengu wao wa ndani umejaa mateso makali, wanajiona hawana thamani, wanahisi kudharauliwa, mbaya zaidi kuliko kila mtu mwingine. Ni vigumu sana kwao kupata kitu kizuri ndani yao wenyewe. Wanajiua kwa aibu yenye sumu. Ndani yao mara nyingi huelezea aina fulani ya kumeza, shimo la kuua, utupu. Siku zote wanaona aibu sana kufanya kitu. Kunaweza kuwa na chuki kwa mwili wa mtu, hasa kwa matiti (kama ni mwanamke). Mmoja wa wateja wangu anasema kwamba angeweza kukata matiti yake kwa furaha, chombo kisichofaa kabisa, na kunyonyesha ni mchakato wa kuchukiza kwa ujumla.

Wateja walio na ugonjwa wa kifo-mama-mama wanaweza kuwa na historia ya kushuka moyo au kushuka moyo, hofu, na kuvizia. Wanasema kwamba dunia nzima ina uadui dhidi yao, kila mtu anataka kuwadhuru. Madhara haya mara nyingi huhusisha kuwazia kuhusu unyanyasaji mkali wa kimwili au kingono, au kusema kwamba watauawa tu kwa ajili ya simu zao, kompyuta kibao, au kwa sababu tu wamezingirwa na punda. Wakati huo huo, wao huonyesha ukweli wao wa ndani nje, basi watu wanaowazunguka ni "wekundu ambao hufikiria tu jinsi ya kulewa na kulazwa, au kuiba, kumpiga au kumbaka mtu," na bila shaka wataanguka ndani. mtu huyu. Kila mtu anawahusudu na anafikiria tu jinsi ya kuwadhuru.

Mfano mteja wangu aliniambia huwa huwa namsalimia kwa chuki, kwenye tiba huwa namvumilia tu, nisipomsikia anapiga simu basi nilifanya makusudi maana ananichukiza na najua anaendeleaje. kupitia na kupata hasira na wasiwasi nisipojibu simu mara moja, na mimi hufanya hivyo kwa makusudi, ili tu kumuumiza, kumdhihaki. Na nilipomkasirikia sana, uso wa mteja ukawa laini na kulikuwa na hisia kana kwamba alikuwa akila na kufurahia hasira. Baada ya kuzingatia hili, mteja alisema kwamba hii ni kweli, hasira yangu ni kama dhihirisho la upendo, kumjali, basi tu anahisi kuwa sijali naye na hupata hisia za joto.

Kwa kuongezea, wanawake kwa ajili yake ni "bitches wenye tamaa" (kwa sehemu kubwa), na wanaume ni "wanaume wa alpha" (huongea kwa dharau na kuchukiza), au viumbe vya kudharauliwa vilivyolala kwenye sofa na wasio na thamani, lakini pia kwa wote wawili. yao, kuna kiungo kimoja tu kinachoongoza maishani - uume. Uchokozi wake unaelekezwa ndani zaidi, haungi kashfa kazini na katika familia, anajiangamiza mwenyewe. Mahali pekee katika maisha yake ambapo anaonyesha kutofurahishwa kwake, bila kuficha chuki, dharau, chukizo kwake mwenyewe na wengine, ni tiba ya kisaikolojia. Na mara moja anajiua tena kwa hili kwa aibu ya sumu, kwamba yeye si wa kawaida, sio wa kawaida, "Mimi ni aina fulani ya kituko."

Ufahamu wangu mwenyewe wa uharibifu wa uzazi ulikuzwa katika matibabu ya kisaikolojia kabla ya ujauzito wangu na kuchanua wakati huo. Na mzunguko mpya kabisa ulianza mara baada ya kuzaliwa kwa mtoto. Hii ilikuwa zamu ngumu zaidi ya zote zilizopita. Kutokana na uzoefu wangu na uzoefu wa wateja wangu, naweza kusema kwamba sababu kuu ya uadui wa mauaji ya mama dhidi ya mtoto wake ni mgogoro kati ya mama na mama yake. Huu ni mgongano kati ya vizazi, na katika kila kizazi kijacho inakuwa na nguvu na pathogenic zaidi. Wale. ikiwa bibi alikuwa mama aliyekufa, basi binti yake hakufa tu, lakini mama aliyekufa, na mjukuu wake tayari ana msukumo wa mauaji zaidi, na kizazi kijacho kinaweza kumuua mtoto. Hapo ndipo wanatupa watoto wachanga kwenye mapipa ya takataka, wanajifungulia chooni (kijijini), wanajiua na mtoto au mtoto mmoja kwa sababu hawakujua watamweka wapi, aliogopa kwamba mama yake atamfukuza, na kama.

Ninadhania kwamba ongezeko hilo la vifo katika kizazi kijacho ni kutokana na ukweli kwamba hofu ya mtoto ya uharibifu wa kikatili na mama yake inahitaji uharibifu mkubwa zaidi wa ukatili ili kutolewa. Kwa kuongezea, ongezeko kama hilo kati ya vizazi lipo tu wakati mtoto hakuwa na mahali pa "joto." Mara nyingi hamu ya kuua mtoto haipatikani. Akina mama wanaoua waliokufa wana mbinu ngumu sana ya kutambua uharibifu wao, wanaogopa sana kwamba wanaenda wazimu, wanaona aibu na kukandamiza vifo vyao. Na tu kwa kuanzisha uhusiano dhabiti wa kuaminiana unaweza kukaribia woga wao polepole kama hamu ya kuwadhuru na kuua.

Nilikuwa na bahati, nilipokuwa mjamzito, nilikuwa tayari katika matibabu ya kisaikolojia, lakini bado nilikuwa na hofu kwamba nilikuwa nimepoteza akili yangu, na nilikuwa na aibu sana kuzungumza katika tiba kuhusu mawazo mabaya niliyokuwa nayo kwa mtoto wangu, na ufahamu wa mauaji yangu ya kifo yalisababisha maumivu yasiyovumilika.

Mchambuzi, ishara na kutokuwepo katika mpangilio wa uchambuzi (juu ya mabadiliko katika mazoezi ya uchambuzi na uzoefu wa uchambuzi) - kwa kumbukumbu ya D. W. Winnicott

Andre Green

Muhtasari

Katika kazi hii, mwandishi anaongozwa na mawazo yake mwenyewe, lakini wakati huo huo anazingatia michango ya wachambuzi wengine.
Mkazo umewekwa juu ya mabadiliko ya ndani ya mchambuzi ili kuonyesha kwamba ni muhimu kulipa kipaumbele sio tu kwa mabadiliko ya ndani ya mgonjwa, lakini pia jinsi yanavyorudiwa na mabadiliko ya ndani ya mchambuzi, kutokana na uwezo wa mwisho wa kuunda, kulingana na kanuni ya ukamilishano, katika utendaji wake wa kiakili takwimu inayolingana na utendaji wa kiakili wa mgonjwa.
Tatizo la dalili za uchambuzi huzingatiwa kutoka kwa mtazamo wa pengo kati ya mtazamo wa mchambuzi na nyenzo za mgonjwa, na pia kutoka kwa mtazamo wa kutathmini jinsi ujumbe wa mchambuzi una athari ya kuhamasisha juu ya utendaji wa akili wa mgonjwa, i.e. juu ya uwezekano - ambayo inajidhihirisha tofauti katika kila kesi ya mtu binafsi na kwa kila mchambuzi binafsi - ya malezi ya kitu cha uchambuzi (ishara) kupitia mkutano wa washiriki wawili.
Wakati wa kuelezea mfano kamili wa hali ya mpaka, nafasi kubwa inapewa kugawanyika (hali ya kuunda mara mbili) na decathexis (hamu ya hali ya sifuri), ambayo inatuonyesha kuwa majimbo ya mpaka yanaibua swali la sifuri. uwezekano mdogo wa uchambuzi katika uso wa shida ya "delirium au kifo".
Uangalifu hasa hulipwa kwa mazingira ya uchambuzi na utendaji wa akili, kwa jaribio la kuunda hali muhimu kwa ajili ya malezi - kwa njia ya ishara - ya kitu cha uchambuzi, kwa kuzingatia kuingilia kati katika uhusiano wa washiriki wawili wa kipengele cha tatu, i.e. mpangilio.
Mahali pa narcissism ya msingi inatupa maoni ambayo yanakamilisha ile iliyotangulia. Kwa maneno mengine, pamoja na mawasiliano ya msingi ya mahusiano ya kitu kuna nafasi ya kibinafsi iliyofunikwa, eneo la narcissistic, lililowekwa vyema katika "I" ya kimya ya kuwa au hasi cathected katika tamaa ya kutokuwepo. Kipimo cha kutokuwepo, muhimu kwa maendeleo ya akili, hupata nafasi yake katika nafasi inayowezekana kati ya "I" na kitu.
Kazi hii haina kujifanya kutatua mgogoro unaokabili psychoanalysis; inafichua tu baadhi ya ukinzani uliopo katika wingi wa kinadharia na utendaji tofauti. Tumejaribu kwanza kabisa kuunda picha ya psychoanalysis ambayo inaonyesha uzoefu wa kibinafsi na kuipa fomu ya dhana.

Tiger, oh tiger, inawaka mkali
Katika kina cha kichaka cha usiku wa manane,
Ambao mimba moto
Je, picha yako inalingana?

W. Blake. Tiger.

Tukio lisilojulikana la zamani linajumuisha yote
Mimi. Ni kutojali. Mimi ni mzima
Nimekuwa nikimtafuta simbamarara huyu kwa siku nyingi
Ambayo haiko kwenye shairi.

H.L. Borges. Chui mwingine.

Kila mchambuzi anajua kwamba hali muhimu kwa uamuzi wa mgonjwa wa kufanya uchambuzi ni kutofurahishwa, kuongezeka kwa usumbufu na, hatimaye, mateso yaliyopatikana na mgonjwa. Nini ni kweli katika suala hili kwa tiba ya mtu binafsi pia ni kweli kwa kikundi cha psychoanalytic. Licha ya ustawi wake dhahiri, uchanganuzi wa kisaikolojia kwa sasa unakabiliwa na shida. Anateseka, kwa kusema, kutokana na malaise ya kina. Ugonjwa huu una sababu za nje na za ndani. Kwa muda mrefu tulijilinda dhidi ya sababu za ndani, na kupunguza umuhimu wao. Usumbufu unaosababishwa kwetu na sababu za nje umefikia mahali ambapo sasa tunalazimika kujaribu kuchambua sababu hizi. Wacha tutumaini kwamba sisi, kama kikundi cha psychoanalytic, hubeba ndani yetu kile tunachotafuta kwa wagonjwa wetu: hamu ya kubadilika.

Uchambuzi wowote wa hali ya sasa ndani ya psychoanalysis lazima ufanyike katika ngazi tatu: 1) uchambuzi wa utata kati ya psychoanalysis na mazingira ya kijamii; 2) uchambuzi wa utata katika moyo wa taasisi za psychoanalytic (wapatanishi hawa kati ya ukweli wa kijamii, kwa upande mmoja, na nadharia ya kisaikolojia na mazoezi, kwa upande mwingine); 3) uchambuzi wa utata katika moyo wa psychoanalysis yenyewe (nadharia na mazoezi).

Tunakumbana na matatizo kuhusu muunganisho wa ndani wa viwango hivi vitatu. Ikiwa zimechanganywa, itasababisha kuchanganyikiwa; ikiwa imegawanywa - kwa kugawanyika. Ikiwa tungeridhika kabisa na hali ya sasa ya kiwango cha tatu pekee, tungekuwa na mwelekeo wa kupuuza zingine mbili. Ukweli kwamba hii haifanyiki kila wakati bila shaka ni kwa sababu ya mambo yanayofanya kazi katika viwango viwili vya kwanza. Hata hivyo, sasa lazima niachane na kazi kubwa ya kuelezea kwa uwazi ngazi hizo tatu. Sasa tuna nyenzo za kutosha kujaribu kuchunguza baadhi ya ukinzani katika nadharia ya uchanganuzi wa kisaikolojia na mazoezi ambayo yamesababisha unyonge uliotajwa hapo juu. Anna Freud (1969), katika uchambuzi wake wa wazi na wa ujasiri wa "Ugumu katika Njia ya Uchambuzi wa Kisaikolojia" kutoka vyanzo mbalimbali, anatukumbusha kwamba psychoanalysis ilipata njia ya ujuzi wa Mwanadamu kupitia uzoefu mbaya wa neurosis. Sasa tunayo nafasi ya kujifunza kujihusu kupitia uzoefu wetu mbaya. Ugonjwa wetu wa sasa unaweza kutoa ufafanuzi na mabadiliko.

Katika kazi hii ya mabadiliko ya hivi majuzi yaliyoletwa na mazoezi na uzoefu wa psychoanalytic, ningependa kuchunguza maswali matatu yafuatayo:

1) jukumu la mchambuzi katika muktadha wa maoni mapana juu ya uhamishaji, pamoja na ufafanuzi wa mawazo ya mchambuzi; 2) kazi ya mpangilio wa uchambuzi na uhusiano wake na utendaji wa akili, kama inavyoonyeshwa na mchakato wa ishara; 3) jukumu la narcissism, ambayo inapinga na inayosaidia jukumu la mahusiano ya kitu, katika nadharia na katika mazoezi.

Mabadiliko katika uwanja wa psychoanalysis

Tathmini ya mabadiliko: lengo na mtazamo wa kibinafsi

Kwa kuwa nimechagua kujihusisha na matukio ya hivi majuzi, kwa bahati mbaya nimelazimika kuacha kuzingatia jinsi uchunguzi wa kisaikolojia ulivyoendelea kubadilika na kuendelezwa tangu kuanzishwa kwake. Hii ni kweli kuhusiana na kazi za Freud mwenyewe (hii inaweza kuonekana ikiwa utasoma tena kazi za Freud kwa mpangilio wa wakati - 1904, 1905, 1910b, 1910a, 1912a, 1912b, 1913, 1914, 19195, 1919, 1919, mlolongo wa makala kutoka "Psychoanalytic Freud's taratibu" (1904) hadi "Finite and Infinite Analysis" (1937)), na kuhusiana na kazi za wenzake wa kwanza kabisa. Kati ya hao wa mwisho tunapaswa, bila shaka, kutoa nafasi maalum kwa Ferenczi, ambaye katika kazi zake za baadaye (1928, 1929, 1930, 1931, 1933) alitarajia mwelekeo wa siku zijazo kwa namna ya kusikitisha, kupingana na mara nyingi. Lakini ikiwa mabadiliko yaliyojazwa na ufahamu yanaendelea, basi mtazamo wao, kama katika uchambuzi, kinyume chake, hauendelei. Mara nyingi (na bila shaka hii ndivyo ilivyo leo) mawazo kuhusu mabadiliko yaliyotungwa na waandishi binafsi miaka ishirini mapema huwa ukweli wa kila siku wa kila mchambuzi. Kwa hivyo, usomaji wa fasihi ya psychoanalytic itaonyesha kuwa tayari mnamo 1949 Balint aliita moja ya kazi zake "Kubadilisha malengo na mbinu za matibabu katika psychoanalysis" (Balint, 1950), na Winnicott katika kazi yake ya 1954 "Metapsychological na kliniki nyanja za regression katika mfumo. ya psychoanalysis” ilitengeneza misingi ya uelewa wetu wa sasa wa tatizo (Winnicott, 1955).

Kwa makadirio ya kwanza, shida hii inazingatiwa kutoka kwa mtazamo wa "lengo", kwani inatulazimisha kumsoma mgonjwa "ndani yake" ("en soi"), na katika hali nyingi mchambuzi hajazingatiwa. Khan (1962) anatoa orodha ya kuvutia ya mifano inayoweka mahitaji mapya katika hali ya uchanganuzi. Anatanguliza maneno ambayo sasa yanafahamika kwa kila mchambuzi na anazungumza kuhusu hali za mpaka, watu wa skizoidi (Fairbairn, 1940), "kama" haiba (H. Deutsch, 1942), matatizo ya utambulisho (Erikson, 1959), kasoro maalum za ego (Gitelson, 1958) ), utu wa uwongo (Winnicott, 1956), na hatia ya msingi (Balint, 1960). Orodha inaweza kuendelea kujumuisha mafanikio ya wachambuzi wa Ufaransa: miundo ya kabla ya kuzaliwa (Bouvet, 1956), mawazo ya uendeshaji ya wagonjwa wa kisaikolojia (Marty & de M'Uzan, 1963) na anti-analysand (McDougall, 1972). Siku hizi kila mtu anajishughulisha na tatizo la utu wa narcissistic (Kernberg, 1970, 1974; Kohut, 1971). Ukweli kwamba maelezo mengi yaliyogunduliwa tena na tafiti za hivi karibuni za uchunguzi yamekuwa ya kudumu sana husababisha mtu kujiuliza ikiwa mabadiliko ya sasa hayana chochote zaidi ya kuongezeka kwa matukio kama haya.

Mabadiliko yaliyorekodiwa miaka ishirini iliyopita sasa yameidhinishwa. Na sasa kazi yetu ni kujaribu kugundua ishara za mabadiliko ya siku zijazo. Hapa sitazingatia tena mbinu ya kusudi, lakini badala yake nitageukia mada. Kama nadharia inayofanya kazi, nitachukua wazo kwamba ufahamu wa mabadiliko ambayo yanaanza kutokea leo ni ufahamu mabadiliko ndani ya mchambuzi. Si nia yangu kueleza jinsi mchambuzi anavyoathiriwa na mtazamo wa Jamii kwake au jinsi mbinu zetu za uteuzi, mafunzo au mawasiliano zinavyoathiri kwake. Na wakati mambo haya yote ni muhimu kwa hakika, nitajizuia kwa nadharia na mazoezi yanayotokana na hali ya uchambuzi: i.e. maoni juu ya ukweli wa kiakili kama inavyoonekana katika hali ya uchanganuzi, na jinsi mgonjwa anavyoonyesha ukweli huu na kumruhusu mchambuzi kuupata. Kwa maana, mambo yote yanayozingatiwa, mabadiliko hutokea tu kwa kiwango cha uwezo wa mchambuzi kuelewa na kuelezea mabadiliko hayo. Hii haimaanishi kwamba tunapaswa kukataa mabadiliko katika mgonjwa, lakini mabadiliko haya ni chini ya mabadiliko katika unyeti na mtazamo katika mchambuzi mwenyewe. Kama vile picha ya mgonjwa ya ukweli wa nje inadhibitiwa na mtazamo wake wa ukweli wake wa kiakili, picha yetu ya ukweli wake wa kiakili inadhibitiwa na wetu mawazo kuhusu ukweli wetu wa kiakili.

Inaonekana kwangu kwamba wachambuzi wanazidi kufahamu jukumu wanalocheza - wote katika tathmini yao ya mgonjwa wakati wa mashauriano ya kwanza, na katika hali ya uchambuzi na uchambuzi unavyoendelea. Nyenzo za mgonjwa sio kitu cha nje kwa mchambuzi, kwani kupitia ukweli wa uhamishaji mchambuzi huwa sehemu muhimu ya nyenzo za mgonjwa. Mchambuzi hata huathiri jinsi mgonjwa anavyowasilisha nyenzo zake (Balint, 1962; Viderman, 1970; Klauber, 1972; Giovacchini, 1973). Balint (1962) alisema kwenye kongamano la 1961: "Kwa sababu sisi wachambuzi tunazungumza lugha tofauti za uchanganuzi, wagonjwa wetu wanazungumza nasi kwa njia tofauti - ndiyo sababu lugha zetu ni tofauti sana kutoka kwa kila mmoja." Uhusiano wa lahaja umeanzishwa kati ya mgonjwa na mchambuzi. Kwa kuwa mchambuzi anajitahidi kuwasiliana na mgonjwa katika lugha yake, mgonjwa, kwa upande wake, ikiwa anataka kueleweka, anaweza kujibu tu kwa lugha ya mchambuzi. Na mchambuzi, katika jaribio lake la kuwasiliana, anaweza tu kuonyesha jinsi anavyoelewa, kupitia uzoefu wake wa kibinafsi, athari ambayo ujumbe wa mgonjwa una juu yake. Hawezi kudai usawa kamili katika usikilizaji wake. Mtu kama Winnicott (1949) anaweza kutuonyesha ni jinsi gani, anapokabiliwa na mgonjwa mgumu, lazima apitie uzoefu wa kibinafsi au mbaya zaidi, unaofanana au unaosaidiana na uzoefu wa mgonjwa, ili kupata ufikiaji wa nyenzo zilizofichwa hapo awali. Kwa kuongezeka, tunaona wachambuzi wakichunguza miitikio yao kwa jumbe za wagonjwa, wakizitumia katika tafsiri zao pamoja na (au ikiwezekana) uchanganuzi wa maudhui ya jumbe hizo, kwa kuwa mgonjwa anazingatia athari za ujumbe wake badala ya kusambaza ujumbe. maudhui ya ujumbe huo. Nadhani moja ya mivutano mikubwa inayomkabili mchambuzi leo ni hitaji (na ugumu) kupatanisha seti ya tafsiri (inayotokana na kazi ya Freud na uchambuzi wa kitamaduni) na uzoefu wa kliniki na nadharia ya miaka ishirini iliyopita. Tatizo ni ngumu na ukweli kwamba mwisho haufanyi mwili wa mawazo ya homogeneous. Mabadiliko ya kimsingi katika uchanganuzi wa kisasa yanatokana na ukweli kwamba mchambuzi anasikia - na labda hawezi kujizuia kusikia - kile ambacho hadi sasa hakijasikika. Simaanishi kwa hili kwamba wachambuzi wa leo wana masikio yaliyofunzwa zaidi kuliko yale ya zamani - kwa bahati mbaya, kinyume chake kinaweza kupatikana mara nyingi; Namaanisha wanasikia kila aina ya mambo ambayo hapo awali yalikuwa nje ya uwezo wao wa kusikia.

Dhana hii inashughulikia eneo pana zaidi kuliko maoni yale yanayopendekeza kupanua dhana ya uhawilishaji (P. Heimann, 1950; Racker, 1968) katika maana yake ya kimapokeo. Ninakubaliana na Neyraut (1974) kwamba uhawilishaji si tu kwa athari chanya au hasi zinazosababishwa na uhamishaji, lakini inajumuisha kiwango kamili cha utendaji wa akili wa mchambuzi, ambao huathiriwa sio tu na nyenzo za mgonjwa, lakini pia na kile mchambuzi. anasoma na majadiliano yake na wenzake. Tunaweza hata kuzungumza juu ya kubadilika kutoka kwa uhamishaji hadi uhamishaji mwingine - bila kutikisa huku itakuwa vigumu kushughulikia kile ambacho mgonjwa anatuambia. Kwa kuwa ndivyo hivyo, sidhani kama ninavuka mipaka iliyoainishwa na Winnicott (1960b) kwa uhawilishaji, ambayo aliipunguza kwa mitazamo ya kitaaluma. Zaidi ya hayo, maoni yaliyopanuliwa ya uhamishaji kinyume haimaanishi maoni yaliyopanuliwa ya uhamishaji.

Mtazamo huu wa mambo unaonekana kwangu kuwa sawa na ukweli kwamba kesi ngumu nilizotaja hapo juu ni kesi zile ambazo zote mbili hujaribu mchambuzi na kusababisha uhamishaji ndani yake kwa maana kali ya neno, na pia zinahitaji uwekezaji mkubwa zaidi wa kibinafsi kutoka kwake. . Kwa mtazamo huu, ninafurahi kwamba ninazungumza kwa ajili yangu tu. Hakuna mchambuzi anayeweza kudai kuunda picha ya kina ya uchambuzi wa kisasa kwa ukamilifu. Natumai sitathibitisha kwa mfano wangu mwenyewe uchunguzi wa Balint (1950) kwamba mkanganyiko wa lugha unatokana na mchambuzi, kwani kila mchambuzi anadumisha lugha yake ya uchanganuzi. Kwa kuzingatia aina mbalimbali za lahaja zinazotolewa na lugha ya msingi ya uchanganuzi (ona Laplanche & Pontalis, 1973), tunajaribu kuwa polyglots, lakini uwezo wetu ni mdogo.

Majadiliano kuhusu dalili za kupima na hatari zinazohusiana na kufaa kwa majaribio

Kwa zaidi ya miaka ishirini tumeshuhudia misukosuko ya mijadala isiyoisha ya kimaandishi na ya mdomo kati ya wachambuzi hao wanaotaka kuweka mipaka ya mbinu za kiakili za kiakili (Eissler, 1953; Fenichel, 1941; A. Freud, 1954; Greenson, 1967; Lampl- de Groot, 1967 Loewenstein, 1974 , Sandler et al. Wazo la awali lilipinga kuanzishwa kwa vigezo vinavyochanganya na hata kupinga uhalali wa kutumia neno uhamisho kurejelea majibu yote ya matibabu kama vile yale ya wagonjwa waliotajwa katika sehemu ya mwisho (ona Sandler et al. 1973 kwa majadiliano ya suala hili) ; au, wakikubali neno lililopanuliwa la "uhamisho," wanauita "ugumu" (Greenson, 1967). Kundi la pili la wachambuzi linasema kwamba ni muhimu kudumisha mbinu ya kimsingi ya psychoanalysis (kukataa kudanganywa kwa vitendo, kudumisha kutoegemea upande wowote, pamoja na hisia ya ukarimu, msisitizo wa uhamishaji unaofasiriwa tofauti), lakini wakati huo huo ubadilishe kulingana na mahitaji. ya wagonjwa na kufungua njia mpya za utafiti.

Mgawanyiko kati yao ni wa uwongo zaidi kuliko inavyoonekana. Hatuwezi tena kutofautisha kwa ujasiri kesi zilizokita mizizi katika uchanganuzi wa kitamaduni na kesi ambazo wachambuzi lazima wapitie kwenye vinamasi ambavyo havijatambulika. Kwa leo, hata maeneo yanayojulikana yanaweza kujazwa na mshangao mwingi: ugunduzi wa msingi wa kisaikolojia wa masked, regressions zisizotarajiwa, matatizo katika kuhamasisha tabaka fulani za kina na ulinzi mkali wa tabia. Matokeo ya vipengele hivi vyote mara nyingi huwa ni uchanganuzi usio na mwisho. Kazi ya hivi majuzi ya Limentani (1972) inagusa suala la kidonda: utabiri wetu ni wa kutetereka, kwa wagonjwa wetu na kwa watahiniwa wetu. Nyenzo za kliniki kutoka kwa uchambuzi wa watahiniwa zinawasilishwa katika kazi mara nyingi kama nyenzo kutoka kwa uchambuzi wa wagonjwa. "Kuchanganua haimaanishi kuchanganuliwa." Hii inatia nguvu shaka ya wale wanaoamini kuwa tathmini kabla ya kuanzisha hali ya uchanganuzi ni hadithi ya kubuni. Hata bora wetu huanguka kwenye mitego. Ufafanuzi wa vigezo vya lengo, kufaa kwa uchanganuzi (Nacht & Lebovici, 1955) na utabiri, kwa mfano, katika hali za mipaka (ona Kernberg, 1971) ni ya kuvutia lakini ya thamani ndogo. Limentani anafanya uchunguzi kwamba ikiwa uamuzi wa kufaa kwa uchambuzi unafanywa na mtu mwingine, uamuzi wa mwisho unategemea sana maoni ya kinadharia, mwelekeo, na mwingiliano wa mchambuzi wa pili na mgonjwa. Inaonekana ni vigumu kuweka malengo na mipaka ya jumla ya ufaafu wa uchanganuzi ambayo haizingatii uzoefu wa mchambuzi, sifa maalum, au mwelekeo wa kinadharia. Mipaka yoyote itashindwa na maslahi ambayo yametokea kwa mgonjwa: labda hii ni maslahi "kwa makubaliano", lakini inachochewa na tamaa ya kwenda kwenye adventure mpya. Zaidi ya hayo, katika kazi ya mtetezi wa kupunguza upeo wa psychoanalysis mara nyingi mtu anaweza kuona nyenzo za kesi ambazo zinapingana na kanuni zilizotangazwa na mwandishi. Badala ya kuzungumza juu ya kile tunachopaswa kufanya na tusichopaswa kufanya, itakuwa muhimu zaidi kufafanua kile tunachofanya. Kwa sababu inaweza kutokea, kama Winnicott (1955) alivyosema, kwamba hatuna chaguo tena. Binafsi, siamini kwamba wagonjwa wote wanaweza kupimwa, lakini napendelea kufikiria kuwa mgonjwa ambaye nina mashaka naye hawezi kupimwa. Nimewahi. Ninatambua kuwa matokeo yetu hayalingani na matarajio yetu na kwamba kushindwa ni jambo la kawaida kuliko tunavyotarajia. Walakini, hatuwezi kuridhika, kama vile katika dawa au magonjwa ya akili, na mtazamo wa kutofaulu wakati hali inaweza kubadilika shukrani kwa uvumilivu wa mchambuzi au wakati wa uchambuzi zaidi. Lazima pia tujiulize juu ya umuhimu wake wa kibinafsi kwa mgonjwa. Winnicott ametuonyesha kwamba kuna haja ya kurudia kushindwa katika ulimwengu wa nje, na tunajua kwamba mgonjwa hupata ushindi wa uweza wote, iwe anahisi vizuri mwishoni mwa uchambuzi au hakuna mabadiliko yanayotokea. Labda kutofaulu pekee ambayo tunawajibika ni kutofaulu kwetu kuwasiliana na mgonjwa na ukweli wake wa kiakili. Vikwazo vya kufaa kwa uchambuzi vinaweza tu kuwa vya mchambuzi, mabadiliko ya mgonjwa. Kwa kumalizia, ningependa kusema kwamba shida halisi inayohusishwa na dalili za uchambuzi ni tathmini ya mchambuzi wa pengo kati ya uwezo wake wa kuelewa na nyenzo zinazotolewa na mgonjwa aliyepewa, na pia uamuzi wa matokeo ya uwezekano wa kile - kupitia ufa huu - inaweza, kwa upande wake, kumjulisha mgonjwa (kitu ambacho kinaweza kuhamasisha utendaji wa akili wa mgonjwa kwa maana ya kufanya kazi ndani ya hali ya uchambuzi). Kwa mchambuzi, maoni yake potofu juu ya uwezo wake mwenyewe hayana matokeo mabaya zaidi kuliko maoni potofu juu ya uwezo wa mgonjwa. Kwa hivyo, katika familia ya wachambuzi kuna nafasi kwa kila mtu, bila kujali anajitolea kwa uchambuzi wa classical au kupanua mipaka yake - au ni busy (ambayo hutokea mara nyingi zaidi) na wote wawili.

Marekebisho ya modeli ya neurosis na modeli isiyo wazi ya majimbo ya mipaka

Je, neurosis, moyo wa uchambuzi wa classical, imebakia intact? Unaweza kujaribu kujibu swali hili. Sitatafuta sababu kwa nini neurosis imekuwa kidogo na kidogo - jambo hili, ambalo limejadiliwa mara nyingi, litahitaji utafiti wa kina. Neurosis, ambayo hapo awali ilizingatiwa kuwa eneo la isiyo na akili, sasa inaonekana kama triad ya mfululizo inayojumuisha neurosis ya watoto wachanga, neurosis ya watu wazima na neurosis ya uhamisho. Katika neurosis, uchambuzi wa uhamisho unatawala. Kupitia uchambuzi wa upinzani, vifungo vya neurosis vinafunguliwa karibu na wao wenyewe. Uchanganuzi wa uhamishaji wa kinyume unaweza kupunguzwa kwa ufahamu wa vipengele hivyo vya migogoro ndani ya mchambuzi ambayo haifai kwa maendeleo ya uhamisho. Katika kikomo, jukumu la mchambuzi kama kitu haijulikani: mchambuzi mwingine anaweza kuchukua nafasi yake. Kati ya mambo yote ya gari, kitu chake ni rahisi kuchukua nafasi; katika nadharia na mazoezi ya uchanganuzi, jukumu la kitu pia bado haliko wazi. Metasaikolojia inayotokana inazingatia mtu binafsi kuwa na uwezo wa maendeleo bila msaada wa nje - bila shaka kwa msaada fulani kutoka kwa kitu ambacho anategemea, lakini bila kufuta ndani ya kitu na bila kupoteza kitu.

Mtindo wa Freud wa upotoshaji unatokana na upotovu (neurosis ni hasi ya upotovu). Leo tunaweza kuwa na shaka kama psychoanalysis bado ina maoni haya. Mfano usio wazi wa neurosis na upotovu leo ​​unategemea psychosis. Mageuzi haya yameainishwa katika sehemu ya mwisho ya kazi ya Freud. Matokeo yake, wachambuzi wa leo ni nyeti zaidi kwa psychosis kujificha nyuma ya neurosis kuliko kupotosha. Hii haimaanishi kwamba neva zote "zimechorwa" kwenye saikolojia ya msingi, lakini kwamba fikira potovu za neurotic hutuvutia kidogo kuliko njia za ulinzi wa kisaikolojia tunazopata hapa katika hali dhaifu. Kwa kweli, tunatakiwa kusikiliza kanuni mbili. Ndiyo maana nilisema hapo juu kwamba leo tunasikia mambo tofauti kabisa - yale ambayo hapo awali yalikuwa hayasikiki. Na ni kwa sababu hii kwamba baadhi ya wachambuzi (Bouvet, 1960) wanaandika kwamba uchanganuzi wa neurosis hauwezi kuchukuliwa kuwa kamili hadi tumefikia, ingawa kwa juu juu, kiwango cha kisaikolojia. Leo, uwepo wa msingi wa kisaikolojia ndani ya neurosis (mradi inaonekana kupatikana) inatisha mchambuzi chini ya ulinzi wa obsessive na rigid. Hii inatulazimisha kuchunguza uhalisi wa wagonjwa kama hao, hata kama wana neurotic tu na wana uhamaji na ubadilikaji unaoonekana. Tunapofikia msingi wa kisaikolojia, tunagundua kile kinachoweza kuitwa "wazimu wa kibinafsi" wa mgonjwa; na hii inaweza kuwa sababu mojawapo kwa nini nia ya wachambuzi kwa sasa inaelekea kwenye mataifa ya mipakani.

Kuanzia sasa na kuendelea, nitatumia neno "majimbo ya mpaka" si kubainisha matukio mahususi ya kimatibabu tofauti na matukio mengine (kwa mfano, uwongo binafsi, matatizo ya utambulisho, au hatia ya kimsingi), lakini kama dhana ya jumla ya kiafya ambayo inaweza kugawanywa katika mengi. vipengele. Labda ingekuwa bora kuziita "majimbo ya mipaka ya uchanganuzi." Labda katika mazoezi ya kisasa ya kliniki, majimbo ya mpaka yana jukumu sawa ambalo "neurosis halisi" ilifanya katika nadharia ya Freud, na tofauti ambayo majimbo ya mpaka ni mashirika ya kudumu ambayo yanaweza kuendeleza kwa njia tofauti. Tunajua kwamba picha hiyo ya kliniki haina muundo na shirika - si tu kwa kulinganisha na neuroses, lakini pia kwa kulinganisha na psychoses. Tofauti na neuroses, mtu anaweza kuona hapa kutokuwepo kwa neurosis ya watoto wachanga, tabia ya polymorphic ya kile kinachoitwa "neurosis" ya watu wazima na uwazi wa neurosis ya uhamisho.

Uchambuzi wa kisasa unasawazisha kati ya viwango viwili vya kupita kiasi. Katika hali moja iliyokithiri kuna "kawaida" ya kijamii, ambayo McDougall (1972) alitoa maelezo ya kliniki ya kuvutia kwa kuanzisha dhana ya "kinga-mchanganuzi". Inaelezea kushindwa kwa jaribio la kuanza mchakato wa uchanganuzi, ingawa hali ya uchanganuzi imeundwa. Uhamisho huo unageuka kuwa mfu, licha ya juhudi zote za mchambuzi kusaidia "wakati wa kuzaliwa" au hata kuchochea kuzaliwa kwake. Mchambuzi anahisi ameshikwa kwenye mtandao wa vitu vilivyowekwa mummified vya mgonjwa, akiwa amepooza katika matendo yake na hawezi kuamsha ndani ya mgonjwa udadisi wowote juu yake mwenyewe. Mchambuzi yuko katika hali ya "kutengwa kwa kitu". Majaribio yake ya kutafsiri yanatambuliwa na mgonjwa kama wazimu, ambayo hivi karibuni husababisha mchambuzi kumtoa mgonjwa wake cathect na kuanguka katika hali ya kutokuwa na hisia inayojulikana na athari za echoic. Kwenye nguzo nyingine kuna majimbo yaliyounganishwa na hamu ya kurudi nyuma, muunganisho na utegemezi wa kitu. Kuna aina nyingi za urejeshaji kama huo, kutoka kwa furaha hadi hofu, kutoka kwa uweza hadi kutokuwa na msaada kamili. Nguvu yao inatofautiana kutoka kwa udhihirisho wazi hadi ishara dhaifu za uwepo wa hali kama hiyo. Inaweza kupatikana, kwa mfano, katika ushirika wa bure sana, kutokuwa na maana ya kufikiria, udhihirisho wa wakati unaofaa kwenye kitanda, kana kwamba mgonjwa anajaribu kuwasiliana kwa kutumia lugha ya mwili; au hata rahisi zaidi: wakati anga ya uchambuzi inakuwa nzito na ya kukandamiza. Uwepo (Nacht, 1963) na usaidizi wa kitu ni muhimu sana hapa. Katika kesi hii, kile kinachohitajika kwa mchambuzi sio tu uwezo wake wa kuathiri na huruma. Kazi zake za kiakili ni muhimu hapa, kwani miundo ya maana ya mgonjwa haifanyi kazi. Hapa ndipo uhamishaji kinyume unachukua maana yake pana. Mbinu ya kuchambua neuroses ni ya kupunguzwa, mbinu ya kuchambua majimbo ya mipaka ni ya kufata, kwa hivyo hatari zote zinazohusiana nayo. Kazi za waandishi wanaoandika kuhusu hali za mpaka - haijalishi wanazielezea kwa njia tofauti, ni sababu gani wanazoweka mbele na mbinu gani wanazotumia - zimejengwa juu ya mambo matatu: 1) Uzoefu wa muunganisho wa msingi unashuhudia kutotofautisha kati ya somo na kitu. , wakati mipaka ya "I" inakuwa wazi. 2) Njia maalum ya mfano hufuata kutoka kwa shirika mbili "mchambuzi wa mgonjwa". 3) Kuna hitaji la ujumuishaji wa muundo kupitia kitu.

Kati ya hali hizi mbili za kupita kiasi ("kawaida" na kurudi nyuma kwa muunganisho), kuna njia nyingi za ulinzi dhidi ya kurudi nyuma. Nitaziweka katika kategoria kuu nne. Mbili za kwanza ni mifumo ya mzunguko mfupi wa kisaikolojia, na mbili za mwisho ni mifumo ya kimsingi ya kiakili.

Kutengwa kwa Somatic . Ulinzi wa Kisomatiki ni kinyume cha polar cha uongofu. Regression huondoa mgongano kutoka kwa nyanja ya akili, kuifunga kwa soma - mwili (na sio kwa mwili wa libidinal), kutenganisha psyche na soma, psyche na mwili. Hii inasababisha malezi ya asymbolic, kwa njia ya mabadiliko ya nishati ya libidinal katika nishati isiyo na maana (Ninatoa neno hili maana tofauti, tofauti na Hartmann), i.e. nishati safi ya somatic, ambayo wakati mwingine huweka maisha ya mgonjwa hatarini. Nitarejelea hapa kazi za Marty, de M'Uzan & David (1963) na M. Fain (1966). Ego inajilinda dhidi ya mtengano unaowezekana kutokana na mgongano wa kimawazo ambao unaweza kuharibu nafsi na kitu, kwa njia ya kutengwa ambayo inafanana na mwitikio, lakini sasa inaelekezwa kwenye ego ya mwili isiyo ya libidinal.

Kusukuma kupitia hatua . Mwitikio, "kitendo cha nje," ni mfano wa nje wa "hatua ya ndani" ya kisaikolojia. Pia husaidia kuondoa ukweli wa kiakili. Kazi ya kubadilisha uhalisia na kazi ya mawasiliano iliyomo katika kitendo imezibwa na lengo lake la (kitendo) la kufukuza. Ni muhimu kutambua kwamba kitendo hiki kinafanywa kwa kutarajia aina ya uhusiano ambao ego na kitu huingizwa kwa njia mbadala.

Matokeo mashuhuri ya mifumo hii miwili ni upofu wa akili. Mgonjwa hujipofusha mwenyewe, huwa asiyejali ukweli wake wa kiakili - kwa vyanzo vya somatic vya gari lake, na hadi kufikia hatua ya kuingia kwa gari hili katika ukweli wa nje - kuzuia mchakato wa kati wa ufafanuzi na ufafanuzi. Katika visa vyote viwili, mchambuzi ana maoni kwamba hana uhusiano na ukweli wa kiakili wa mgonjwa. Anapaswa kuunda ujenzi wa kufikiria wa ukweli huu, akizingatia udhihirisho wa somatic au juu ya uunganisho wa vitendo vya kijamii ambavyo vimefungwa sana hivi kwamba vinaficha ulimwengu wa ndani.

Gawanya . Utaratibu wa kinachojulikana kugawanyika hukaa katika nyanja ya akili. Utetezi mwingine wote uliofafanuliwa na waandishi wa Kleinian (ambao utambulisho wa makadirio na introjective, kukataa, ukamilifu, uweza wote, ulinzi wa manic, nk. umekubaliwa kwa ujumla) ni ya pili kwake. Dhihirisho za mgawanyiko huanzia kulinda eneo la siri lisilo na mawasiliano ambapo mgonjwa yuko peke yake (Fairbairn, 1940; Balint, 1968) na ambapo ubinafsi wake wa kweli uko salama (Winnicott, 1960a, 1963a), au ambapo sehemu ya jinsia mbili iko. iliyofichwa (Winnicott, 1971), kushambulia mawazo madhubuti (Bion, 1957, 1959, 1970; Donnet & Green, 1973), makadirio ya sehemu mbaya ya ubinafsi na kitu (M. Klein, 1946), na kukana ukweli. . Wakati taratibu hizi zinaendelea, mchambuzi anawasiliana na ukweli wa kisaikolojia, lakini anahisi kutengwa kutoka kwa sehemu isiyoweza kufikiwa ya ukweli huu, au huona uingiliaji wake ukianguka mbele ya macho yake na huchukuliwa kama kutesa na kuingilia.

Decathexis . Hapa nitazingatia unyogovu wa msingi, karibu katika maana ya kimwili ya neno, iliyoundwa na decathexis kali kwa upande wa mgonjwa ambaye anataka kufikia hali ya utupu na kujitahidi kwa kutokuwa na kitu na kutokuwa na kitu. Jambo hapa ni utaratibu ambao, kwa maoni yangu, uko kwenye kiwango sawa na kugawanyika, lakini hutofautiana na unyogovu wa sekondari, madhumuni ambayo, kulingana na waandishi wa Kleinian, ni fidia. Mchambuzi anahisi kutambuliwa na nafasi isiyo na vitu, au anajikuta nje ya nafasi hii.

Uwepo wa njia hizi mbili za mwisho unaonyesha kuwa shida ya kimsingi ya mgonjwa, iliyofichwa nyuma ya ujanja wote wa kujihami, inaweza kutengenezwa kama ifuatavyo: delirium au kifo.

Mfano usio wazi wa ugonjwa wa neva katika siku za nyuma umeturudisha kwenye wasiwasi wa kuhasiwa. Muundo dhahiri wa majimbo ya mpaka huturudisha kwenye ukinzani ulioundwa na uwili: wasiwasi wa kutengana/wasiwasi wa uvamizi. Kwa hivyo umuhimu wa dhana ya umbali (Bouvet, 1956, 1958). Matokeo ya wasiwasi huu mara mbili, ambayo wakati mwingine huwa chungu, inaonekana kwangu, sio kufanya na tatizo la tamaa (kama katika neurosis), lakini kwa malezi ya kufikiri (Bion, 1957). Kwa ushirikiano na Donnet & Green, nilielezea kile tulichoita psychosis safi (psychose blanche), i.e. kile tunachoamini kuwa msingi wa kisaikolojia. Sifa zake ni: kuzuia michakato ya kufikiri, kizuizi cha kazi za uwakilishi na "bi-triangulation", ambapo tofauti kati ya jinsia zinazotenganisha vitu viwili hufunika mgawanyiko wa kitu kimoja, kizuri au kibaya. Kwa hivyo mgonjwa hufadhaika na kitu kinachoingia na huzuni juu ya kupoteza kitu.

Uwepo wa mifumo ya msingi kwenye mistari ya psychosis na derivatives yao haitoshi kuashiria hali ya mipaka. Kwa hakika, uchanganuzi unatuonyesha kuwa mifumo hii na viasili vyake vimewekwa juu ya mifumo ya ulinzi iliyoelezwa na Anna Freud (1936). Waandishi wengi, kwa kutumia istilahi tofauti, wanaonyesha kuwepo kwa sehemu za kisaikolojia na neurotic za utu (Bion, 1957; Gressot, 1960; Bergeret, 1970; Kernberg, 1972; Little & Flarsheim, 1972). Uhusiano wa sehemu hizi unaweza kuamuliwa na msuguano usio na uhusiano ambao uhusiano kati ya kanuni ya ukweli na libido ya ngono, kwa upande mmoja, na kanuni ya furaha na libido ya fujo, kwa upande mwingine, imefikia. Kila kitu ambacho kwa "I" kinahusishwa na kupokea raha, na majibu yoyote ya "I" kwa ukweli - yote haya yanajazwa na vipengele vya fujo. Na kinyume chake: kwa kuwa uharibifu unaambatana na aina ya recathexis ya kitu, libidinal katika hali yake ya zamani, mambo mawili ya libido (ya ngono na ya fujo) hayatofautiani sana katika kesi hii. Wagonjwa hao wanaonyesha hypersensitivity kwa hasara; lakini pia wanaweza kuunda tena kitu hicho kwa kutumia kitu kibadala chenye tete na hatari (Green, 1973). Mtazamo huu unajidhihirisha katika utendaji kazi wa kiakili kupitia michakato mbadala ya uhusiano na utengano. Matokeo yake, kazi ya mchambuzi kama kitu, pamoja na kiwango cha maendeleo ya mchakato wa uchambuzi, ni mara kwa mara overestimated au underestimated.

Sasa nitajaribu kuchambua kwa undani zaidi uchunguzi wetu kuhusu psychosis safi . Mahusiano ya kitu ambayo mgonjwa anatuonyesha katika msingi huu wa kisaikolojia bila psychosis inayoonekana sio dyadic, lakini triadic, i.e. katika muundo wa oedipali kuna mama na baba. Walakini, tofauti ya kimsingi kati ya vitu hivi sio jinsia au kazi. Tofauti hufanyika kulingana na vigezo viwili: kitu kizuri na kibaya, kwa upande mmoja; kutokuwa na kitu (au hasara) na uwepo mkubwa, kwa upande mwingine. Kwa upande mmoja, kitu kizuri hakipatikani, kana kwamba hakipatikani, au haipatikani kwa muda wa kutosha. Kwa upande mwingine, kitu kibaya huingilia wakati wote na kamwe kutoweka, isipokuwa labda kwa muda mfupi sana. Kwa hivyo tunashughulika na pembetatu kulingana na uhusiano kati ya mgonjwa na vitu viwili vinavyopingana kwa ulinganifu, ambavyo kwa kweli ni kitu kimoja. Kwa hiyo neno "bi-triangulation". Kawaida tunaelezea aina hii ya uhusiano kwa suala la uhusiano wa chuki ya upendo. Hii haitafanya. Inahitajika kuzingatia umuhimu wa mahusiano haya kwa michakato ya kufikiria. Kwa kweli, uwepo wa kuingilia huamsha hisia za udanganyifu za ushawishi na kutoweza kufikiwa kwa unyogovu. Katika visa vyote viwili, hii inaathiri kufikiria. Kwa nini? Kwa sababu katika hali zote mbili haiwezekani kuanzisha (kujumuisha) kutokuwepo. Kitu kilichopo kila wakati, kikichukua nafasi ya kibinafsi ya kisaikolojia, huhamasisha decathexis ya mara kwa mara kupinga mafanikio haya; hii inamaliza rasilimali za ego au inaihimiza kujiondoa mizigo yake kupitia makadirio ya kufukuza. Kamwe haipo, kitu hiki hakiwezi kufikiria. Na kinyume chake: kitu kisichoweza kufikiwa hakiwezi kuletwa kwenye nafasi ya kibinafsi (angalau kwa muda mrefu wa kutosha). Kwa hivyo, haiwezi kutegemea mfano wa uwepo wa kufikirika au wa kisitiari. Hata kama ingewezekana kwa muda, kitu kibaya kingeondoa uwepo wa kufikiria. Na ikiwa kitu kibaya kilijitolea, basi nafasi ya kiakili, ambayo inaweza kukaliwa kwa muda tu na kitu kizuri, itageuka kuwa haina kitu kabisa. Mgogoro huu unaongoza kwa udhanifu wa kimungu unaowazia kitu kizuri kisichopatikana (chuki na chuki kwa kutopatikana kwake hukataliwa kikamilifu), na mawazo ya mateso ya kishetani na kitu kibaya (kiambatisho kinachoonyeshwa na hali kama hiyo pia kinakataliwa). Matokeo ya hali hiyo katika kesi zinazohusika sio psychosis ya wazi, ambayo taratibu za makadirio hufanya kazi juu ya eneo pana, wala unyogovu wa wazi, ambapo kazi ya huzuni inaweza kufanyika. Matokeo ya mwisho ni kupooza kwa kufikiri, iliyoonyeshwa katika hypochondriamu hasi, hasa katika eneo la kichwa, i.e. hisia ya utupu katika kichwa au shimo katika shughuli za akili, kutokuwa na uwezo wa kuzingatia, kukumbuka, nk. Kupambana na mhemko kama huo kunaweza kusababisha mchakato wa mawazo ya bandia: gum ya kutafuna kiakili, aina ya mawazo ya kulazimishwa-ya kulazimishwa, hotuba ya kucheza-roho ya udanganyifu, nk. (Segal, 1972). Kuna kishawishi cha kuzingatia haya yote kama matokeo ya ukandamizaji. Lakini hiyo si kweli. Mgonjwa wa neva anapolalamika kuhusu matukio kama haya, tuna sababu nzuri ya kuhitimisha, ikiwa muktadha unaruhusu, kwamba anapambana na uwasilishaji wa matakwa yaliyodhibitiwa sana. Tunaposhughulika na psychotic, tunadhania kwamba kuna fantasia zilizofichwa msingi wa kila kitu. Kwa maoni yangu, ndoto hizi haziko "nyuma" ya nafasi tupu, kama katika neurotics, lakini "baada" yake, i.e. hii ni aina ya recathexis. Ninamaanisha kuwa viendeshi vya primitive vilivyochakatwa vibaya tena huwa vinapenya kwenye nafasi tupu. Msimamo wa mchambuzi katika uso wa matukio haya huathiriwa na muundo wa mgonjwa. Mchambuzi ataguswa na nafasi tupu kwa juhudi kubwa ya kiakili kujaribu kufikiria kile mgonjwa hawezi kufikiria, na ambayo itapata kujieleza katika jaribio la sehemu ya mchambuzi kufikia uwakilishi wa kufikiria ili usiingie kwenye kifo cha kiakili. Kinyume chake, anapokabiliwa na makadirio ya pili ya wazimu, anaweza kuhisi kuchanganyikiwa, hata kushangaa. Nafasi tupu lazima ijazwe, na ziada lazima ipunguze na iondoke. Ni ngumu kupata usawa hapa. Kujaza pengo kabla ya muda wake kupitia tafsiri ni sawa na kuvamia tena kitu kibaya. Kwa upande mwingine, ikiwa utupu utaachwa kama ulivyo, itakuwa sawa na kutopatikana kwa kitu kizuri. Ikiwa mchambuzi atapata mkanganyiko au mshangao, hayuko tena katika nafasi ya kuzuia mafuriko ambayo huanza kupanuka bila kikomo. Mwishowe, ikiwa mchambuzi ataguswa na mtiririko huu kwa kuhangaika kwa maneno, basi, hata kwa nia nzuri, majibu yake yanageuka kuwa malipo ya kutafsiri. Suluhisho pekee ni kumpa mgonjwa taswira ya kufanyia kazi, kuweka kile anachotupa katika nafasi ambayo haina tupu wala mafuriko: nafasi ya uingizaji hewa sio nafasi ya "hii haina maana" au "hii ina maana kwamba ... ", lakini nafasi "hii inaweza kumaanisha kwamba ...". Hii ni nafasi ya uwezo, nafasi ya kutokuwepo, kwa kuwa (Freud alikuwa wa kwanza kutambua hili) ni kwa kutokuwepo kwa kitu ambacho uwakilishi wake, chanzo cha kufikiri, huundwa. Na niongeze kwamba lugha inatuwekea vikwazo hapa, kwani "kujitahidi kupata maana" sio tu juu ya matumizi ya maneno na yaliyomo: inaonyesha kuwa mgonjwa anatafuta jinsi ya kuwasilisha ujumbe kwa njia ya msingi zaidi; ni matumaini yanayoelekezwa kwenye kitu, ambapo lengo halina uhakika kabisa. Labda hii inahalalisha pendekezo la Bion (1970) kwamba mchambuzi ajaribu kufikia hali isiyo na kumbukumbu na matamanio, bila shaka ili kuruhusu hali ya mgonjwa kupenya kikamilifu iwezekanavyo. Kusudi la kujitahidi ni kwamba kazi na mgonjwa inapaswa kufanywa kwa njia mbili: kuunda chombo cha kuweka mgonjwa na yaliyomo kwenye chombo chake, hata hivyo, kila wakati ukizingatia (angalau katika akili ya mchambuzi) kunyumbulika kwa mipaka na wingi wa maana.

Kwa kuwa uchambuzi ulizaliwa kutokana na uzoefu wa neurosis, ilichukua kama mahali pa kuanzia wazo (mawazo) ya tamaa. Leo tunaweza kusisitiza kwamba kuna tamaa kwa sababu tu kuna mawazo; tunatumia neno hili kwa maana pana (pamoja na aina zake za zamani). Inatia shaka kama umakini unaotolewa kwa mawazo na kufikiri leo unatokana na usomi. Kwa uhalisi wa nadharia ya psychoanalytic, kuanzia na kazi za kwanza za Freud, iko katika uhusiano wa mawazo na anatoa. Mtu anaweza hata kwenda mbali zaidi na kusema kuwa kivutio ni aina ya fikra ya kijinga. Kati ya kuendesha gari na kufikiri kuna mfululizo mzima wa minyororo mbalimbali ya kati, iliyofikiriwa kipekee na Bion. Lakini haitoshi kufikiria tu uongozi wa minyororo hii. Anatoa, huathiri, kitu na maonyesho ya maneno huwasiliana na kila mmoja; muundo mmoja huathiriwa na mwingine. Kupoteza fahamu kunaundwa kwa njia sawa. Lakini nafasi ya kiakili imefungwa na mipaka. Mvutano ndani ya mipaka hii inabakia kustahimilika, na kuridhika kwa tamaa zisizo na maana zaidi ni sifa ya vifaa vya akili. Kuona ndoto wakati tamaa inatimizwa ni mafanikio ya vifaa vya akili, si tu kwa sababu ndoto inatimiza tamaa, lakini pia kwa sababu ndoto yenyewe ni utimilifu wa tamaa ya kuona ndoto. Kikao cha uchambuzi mara nyingi hulinganishwa na ndoto. Ikiwa ulinganisho huu unahesabiwa haki, ni kwa sababu tu, kama vile usingizi unapatikana ndani ya mipaka fulani (kukomesha miti ya kinyume ya mtazamo na shughuli za magari), kikao kinazuiliwa na masharti ya taratibu za uchambuzi. Ni kizuizi hiki kinachochangia utendaji maalum wa vipengele mbalimbali vya ukweli wa kisaikolojia. Lakini yote haya ni kweli wakati unatumika kwa uchambuzi wa classical wa neuroses na ni chini ya marekebisho katika kesi ngumu.

Matatizo ya sasa yanayotokana na maendeleo sambamba ya nadharia na mazoezi

Utendaji wa akili na mpangilio wa uchambuzi

Katika maendeleo sambamba ya nadharia na mazoezi ya kisaikolojia, mwelekeo tatu unaweza kutofautishwa. Kwa sababu ya ukosefu wa nafasi ninalazimika kutoa mchoro wa jumla tu; kama michoro yote, ina sifa ya usahihi mbaya sana, kwani ukweli, ukiwa mgumu zaidi, unapinga vizuizi vya kiholela na mitiririko kadhaa hutiririka kila mmoja.

Mwelekeo wa kwanza: nadharia ya uchanganuzi ilihusishwa na ukweli wa kihistoria wa mgonjwa. Alifunua migogoro, fahamu, marekebisho, nk. Ilikua katika mwelekeo wa uchunguzi wa mifumo ya ego na ulinzi (Anna Freud, 1936), na ilipanuliwa na masomo ya kisaikolojia ya saikolojia ya ego (Hartmann, 1951). Katika mazoezi, inajikuta katika utafiti wa uhamisho (Lagache, 1952) na upinzani; katika kesi hii, sheria za kisaikolojia zilizowekwa kwa nguvu zinatumika na hakuna uvumbuzi wa kiufundi unaoletwa.

Mwenendo wa pili: maslahi yamehamia kwenye mahusiano ya kitu, yanaeleweka kwa njia tofauti sana (k.m. Balint, 1950; Melanie Klein, 1940, 1946; Fairbairn, 1952; Bouvet, 1956; Modell, 1969; Spitz, 1956, 1954; 6 Jacobson, 1958; ) Katika harakati sambamba, wazo la neurosis ya uhamishaji lilibadilishwa polepole na wazo la mchakato wa kisaikolojia. Utaratibu huu ulionekana kama aina ya kupanga, wakati wa uchambuzi, ukuaji wa ndani wa michakato ya kiakili ya mgonjwa, au kama mabadilishano kati ya mgonjwa na mchambuzi (Bouvet, 1954; Meltzer, 1967; Sauget, 1969; Diatkine & Simon, 1972; Sandler. na wengine, 1973).

Mwelekeo wa tatu: hapa tunaweza kutambua mwelekeo wa utendaji wa akili wa mgonjwa (Bion na shule ya kisaikolojia ya Parisian), na katika mazoezi ya kliniki maswali yanafufuliwa kuhusu kazi ya mpangilio wa uchambuzi (Winnicott, 1955; Little, 1958; Milner. , 1968 Khan, 1969 Stone, 1961; Maswali haya yanahusiana na iwapo mpangilio (mfumo) ni sharti la awali linalofafanua kitu cha uchanganuzi na mabadiliko (lengo la matumizi mahususi ya mpangilio wa uchanganuzi). Hili ni tatizo la kielimu na la vitendo.

Ili kuwa wazi, tunaweza kusema kwamba hali ya uchanganuzi ni jumla ya vipengele vinavyounda uhusiano wa uchanganuzi: katika moyo wa uhusiano huu tunaweza, baada ya muda, kuchunguza mchakato ambao vifungo vimefungwa kwa njia ya uhamisho na kinyume kupitia uanzishwaji. ya mpangilio wa uchanganuzi na mapungufu ambayo inaweka. (Ufafanuzi huu unakamilisha ule wa Bleger, 1967).

Hebu tufafanue zaidi. Katika uchanganuzi wa kitamaduni, mgonjwa, akiwa na mshangao mwanzoni, anaishia kuingiza mambo hayo yote ya hali ambayo inaruhusu uchambuzi kusonga mbele (mikutano ya mara kwa mara, muda uliowekwa wa vikao, msimamo juu ya kitanda na kiti, kupunguza mawasiliano kwa kiwango cha matusi, ushirika wa bure, kumaliza kikao , mapumziko ya kawaida, thamani ya malipo, nk). Kuchukuliwa na jambo la ajabu linalotokea ndani yake, anasahau kuweka na hivi karibuni inaruhusu uhamisho kuendeleza ili kuhusisha jambo hili la ajabu kwa kitu. Vipengele vya mpangilio hutoa nyenzo za kufasiriwa tu wakati kuna mabadiliko ya mara kwa mara. Kama Bleger (1967) na wengine wameona, mitandao inaunda msingi tulivu, bubu, wa kudumu ambao hutoa nafasi ya mchakato wa kubadilisha kufanya kazi kwa fujo. Ni mtu asiyejitegemea (Milner, 1952) ambaye hupata kuwepo kwake kwa kutokuwepo tu. Hii inaweza kulinganishwa na afya kimya ya mwili, ikiwa Winnicott hangependekeza ulinganisho bora zaidi - mazingira ya malezi.

Uzoefu wetu umeimarishwa na uchambuzi wa wagonjwa ambao hawawezi kutumia mazingira kama mazingira ya kujali. Hawakushindwa tu kuitumia: ilikuwa kana kwamba mahali fulani ndani yao walikuwa wameiacha bila kuguswa katika kutoitumia kwao (Donnet, 1973). Kwa hivyo, kutokana na uchanganuzi wa maudhui tunaendelea na uchanganuzi wa chombo, uchanganuzi wa mpangilio wenyewe. Unaweza kupata analogues katika viwango vingine. Kwa "kushikilia" kwa Winnicott tunamaanisha wasiwasi wa kitu cha nje, kwa "chombo" cha Bion tunamaanisha ukweli wa ndani wa kiakili. Lakini kwa ajili ya utafiti wa mahusiano ya kitu, hata ikiwa tunazingatia uchambuzi "saikolojia ya kibinafsi," hii haitoshi. Lazima pia tuchunguze nafasi ambayo uhusiano huu unaendelea, mipaka yake na mapumziko yake, na pia kujifunza maendeleo ya mahusiano haya kwa muda, mwendelezo na usumbufu kwa muda.

Hali mbili zinaweza kuanzishwa. Ya kwanza tayari imejadiliwa hapo juu: ndani yake kuweka kimya ni chini ya kusahaulika, kana kwamba haipo. Ni katika kiwango hiki ambapo uchambuzi unatokea kati ya watu: inaturuhusu kupenya ndani ya sehemu zao na migogoro ya ndani kati ya michakato (Rangell, 1969) na hata inafanya uwezekano wa kuchambua uhusiano wa kitu kilichomo katika utendakazi mzima, kwa kiwango ambacho anga ya kikao inabaki kuwa maji, na taratibu ziko wazi kiasi. Ufafanuzi una anasa ya ustaarabu. Mwingiliano wa watu husukuma uhusiano na mpangilio nyuma.

Hali ya pili ni ile ambayo uwepo wa mpangilio unakuwa wazi. Kuna hisia kwamba kitu kinatokea ambacho kinapingana na mpangilio. Hisia hii inaweza kutokea kwa mgonjwa, lakini kimsingi iko katika mchambuzi. Mchambuzi anahisi athari za mvutano, shinikizo la ndani: hii inamfanya atambue haja ya kutenda kupitia na ndani ya mpangilio wa uchambuzi, kana kwamba ili kumlinda kutokana na tishio. Mvutano huu unamlazimisha kuingia katika ulimwengu ambao anauona kwa ufupi tu na ambao unahitaji mawazo yake. Hii ndio kesi wakati uchambuzi haukua kati ya watu, lakini kati ya vitu, kana kwamba watu wamepoteza ukweli wao na kupewa njia ya uwanja usio na kipimo wa vitu. Baadhi ya uwakilishi, kutokana na uchangamfu wao, wanaweza kuchukua sura ghafla, wakitoka kwenye ukungu, lakini ndani ya mipaka ya mawazo. Mara nyingi hutokea kwamba mchambuzi ana hisia zisizo wazi zaidi, ambazo hazijavaliwa na picha au kumbukumbu zinazohusiana na awamu za mwanzo za uchambuzi. Maoni haya yanaonekana kuzaliana mienendo fulani ya silika kupitia harakati za ndani katika mchanganuzi na kuibua hisia za kufumba na kufumbua. Katika hatua ya harakati hizi, kazi kubwa hufanyika ambayo harakati hizi hatimaye hupitishwa kwa ufahamu wa mchambuzi kabla ya kuzibadilisha kupitia mabadiliko ya ndani kuwa mlolongo wa maneno ambayo yatatumika kwa wakati unaofaa kufikisha ujumbe kwa mgonjwa kwa njia ya maneno. Wakati mchambuzi anapata aina ya mpangilio wa ndani, mara nyingi kabla ya kutamkwa, mkanganyiko wa hisia hubadilika kuwa hisia ya kuridhika kwa kuwa umefikia maelezo madhubuti ambayo huchukua jukumu la muundo wa kinadharia (kwa maana ambayo Freud alitumia usemi huu katika kitabu chake. maelezo ya nadharia za kijinsia za watoto wachanga). Kwa wakati huu, haijalishi ikiwa nadharia ni sahihi au ya uwongo - kutakuwa na wakati wa kuirekebisha baadaye kwa kuzingatia uzoefu zaidi. Jambo kuu ni ukweli tu kwamba iliwezekana kurekebisha kiinitete na kuipa sura. Kila kitu hufanyika kana kwamba ni mchambuzi ambaye aliweza kufikia hali inayofanana na uwakilishi wa matamanio, kama kwa mtoto au neurotic. Mara nyingi watu huzungumza juu ya hisia ya uweza wote ambayo inaambatana na utambuzi wa hamu ya ukumbi. Lakini hisia hii hutokea mapema. Inahusishwa na mabadiliko ya mafanikio - ujumuishaji wa rudiment katika fomu yenye maana: inaweza kutumika kama kielelezo cha kufafanua hali ya siku zijazo. Hata hivyo, mchambuzi lazima ajitoe kwa kazi ya ufafanuzi, kwa kuwa mgonjwa mwenyewe anaweza tu kukabiliana na muundo kwa kiasi kidogo; muundo huu hauna mshikamano wa kuwa na maana, lakini unashikamana vya kutosha kuhamasisha mifumo yote ya mawazo ya mchambuzi - kutoka kwa msingi hadi ngumu zaidi, na kushawishi, angalau kwa kujaribu, ishara ambayo daima huanza na isiyo na mwisho.

Maelezo ambayo nimetoa yanaweza kutumika ama kwa wakati fulani muhimu katika uchanganuzi wa kitamaduni (baada ya kufikia tabaka za kina), au kwa jumla zaidi kwa hali ya jumla ya uchambuzi wa kesi ngumu, tofauti na kesi za uchanganuzi wa kitamaduni. Lakini ni lazima ikumbukwe kwamba kazi kama hiyo inawezekana tu katika hali ya mpangilio wa uchambuzi na dhamana zinazotolewa na uthabiti wake na kutobadilika, ambayo inaonyesha umuhimu wa uwepo wa mchambuzi kama mtu. Hii ni muhimu ili kudumisha kutengwa kwa hali ya uchambuzi, kutowezekana kwa kutokwa, mawasiliano ya karibu na nyanja ya kisaikolojia, na ujasiri kwamba mawazo ya mambo hayatapita zaidi ya kuta za chumba cha mashauriano. Hii ni hakikisho kwamba lugha - chombo cha mawazo - inabaki kuwa ya sitiari; kwamba kikao kitaisha; kwamba kitafuatwa na kikao kingine na kwamba ukweli wake mzito, wa kweli kuliko ukweli, utatoweka mara tu mlango unapofungwa nyuma ya mgonjwa. Kwa hivyo, badala ya kusema kwamba uanzishwaji wa mpangilio huzalisha uhusiano wa kitu, nadhani inafaa zaidi kusema kwamba uanzishaji wa mpangilio huruhusu uhusiano wa kitu kutokea na kukuza. Nimezingatia maelezo yangu juu ya utendakazi wa kiakili, badala ya usemi wa misukumo na ulinzi unaotokana na utendakazi huo, kwa sababu mengi tayari yamesemwa kuhusu misukumo na ulinzi, wakati utendakazi wa akili bado unasalia kuwa eneo kubwa ambalo halijachunguzwa ndani ya mpangilio wa uchanganuzi.

Wakati nadharia ya uhusiano wa kitu ilipokuwa changa, tulianza kuelezea mwingiliano wa kibinafsi na kitu katika suala la michakato ya ndani. Hakuna mtu aliyegundua kuwa katika maneno "mahusiano ya kitu" neno "uhusiano" lilikuwa muhimu zaidi. Maslahi yetu yanapaswa kuzingatia kile kilicho kati ya dhana hizi zinazohusiana na hatua au kati ya matokeo ya vitendo tofauti. Kwa maneno mengine, utafiti wa mahusiano ni badala ya utafiti wa miunganisho, viungo vinavyounganisha dhana hizi, badala ya utafiti wa dhana zenyewe. Ni asili ya uunganisho, ambayo inatoa nyenzo tabia ya kweli ya kisaikolojia, ambayo inawajibika kwa maendeleo ya kiakili. Kazi hii ilicheleweshwa hadi Bion alipogundua miunganisho kati ya michakato ya ndani na Winnicott alisoma mwingiliano wa ndani na nje.

Wacha tufikirie kwanza kesi ya mwisho. Tunajua tu kinachoendelea ndani ya mgonjwa kupitia yale anayotuambia. Tunakosa maarifa kuhusu chanzo cha ujumbe na kile kinachojitokeza ndani ya mipaka hii miwili. Lakini tunaweza kushinda ujinga wetu wa nafasi ya ndani kwa kutazama athari ambayo ujumbe una kwetu, na kile kinachotokea kati ya hisia zetu za kimaadili (au tuseme, hata za mwili) na utendaji wetu wa kiakili. Bila shaka, hatuwezi kusema kwamba hii ndiyo hasa kinachotokea ndani ya mgonjwa: tunaweza kusema tu ikiwa kinachotokea kwetu ni homologous au sawa na kile kinachotokea kwa mgonjwa. Na tunasonga ujuzi wa kile kinachotokea katika nafasi yetu ya ndani kwenye nafasi kati yetu na mgonjwa. Ujumbe wa mgonjwa - tofauti na kile anachoishi na kuhisi - uko katika nafasi ya mpito kati yake na sisi, kama vile tafsiri yetu ambayo ujumbe unahusu. Shukrani kwa Winnicott, tunajua kazi ya nafasi ya mpito - nafasi inayowezekana inayounganisha na kutenganisha mama na mtoto, na kuunda aina mpya ya vitu. Lugha, kwa maoni yangu, ni mrithi wa vitu vya kwanza vya mpito.

Nilitaja hapo juu kazi ya ishara na sasa ningependa kuelezea kwa nini michakato ya ndani ya mchambuzi ina lengo lao la kuunda ishara. Ninatumia dhana ya ishara hapa kwa maana ambayo inakwenda zaidi ya maana iliyotolewa kwa dhana hii katika psychoanalysis, lakini inahusiana sana na ufafanuzi wa awali. Ishara ni "kitu kilichogawanywa katika sehemu mbili: ishara ya kawaida kwa msaada ambao wamiliki wa nusu walitambuana kwa kuunganisha pamoja" ( Kamusi Robert ) Je! hii sio kile kinachotokea katika mpangilio wa uchanganuzi? Hakuna chochote katika ufafanuzi huu kinamaanisha kuwa nusu lazima ziwe sawa. Kwa hiyo, hata kama kazi ya uchanganuzi inamlazimisha mchambuzi kufanya jitihada nyingi za kuunda picha ya akili ya utendaji wa akili wa mgonjwa, yeye humpa mgonjwa kile anachokosa. Nilisema kwamba anachukua nafasi ya sehemu iliyokosekana ili kuelewa uhusiano kati ya vyanzo vya ujumbe na uundaji wake kwa kuangalia michakato ya homologous ndani yake. Lakini mwishowe kitu halisi cha uchanganuzi hakiko upande wa mgonjwa wala upande wa mchambuzi: ni pale ambapo jumbe hizo mbili zinakutana katika nafasi inayowezekana iliyopo kati yao, iliyopunguzwa na mfumo wa mpangilio, ambao ni. kukatizwa kwa kila utengano na kurejeshwa kwa kila mkutano mpya. Ikiwa tunadhania kwamba kila mmoja wa washiriki, mgonjwa na mchambuzi, anawakilisha muungano wa sehemu mbili (wanachoishi na kile wanachowasiliana), moja ambayo ni nakala ya nyingine (Ninatumia neno "double" kwa maana ya pana homolojia uhusiano na wakati huo huo kukubali kuwepo kwa tofauti), tunaweza kuona kwamba kitu uchambuzi lina inachukua mbili - moja kuchukua ya mgonjwa, na nyingine ya mchambuzi. Unahitaji tu kusikiliza wagonjwa kuelewa kuwa wanamaanisha kila wakati. Hali muhimu kwa ajili ya kuundwa kwa kitu cha uchambuzi itakuwa uanzishwaji wa mahusiano ya homologous na ya ziada kati ya mgonjwa na mchambuzi. Uundaji wa tafsiri zetu hauamuliwi na jinsi tunavyotathmini kile tunachoelewa au kuhisi. Iwe imeundwa au kukataliwa, tafsiri daima inategemea umbali kati ya kile mchambuzi anataka kuwasiliana na kile ambacho mgonjwa anaweza kuingiza ili kuunda kitu cha uchambuzi (huu ninaita umbali muhimu na tofauti inayofaa). Kwa mtazamo huu, mchambuzi sio tu anafunua maana iliyofichwa. Inajenga maana ambayo haikuwahi kuundwa kabla ya uhusiano wa uchanganuzi kuanza (Viderman, 1970). Naweza kusema kwamba mchambuzi anajenga maana isiyo na maana (Green, 1974). Tumaini katika uchanganuzi hutegemea dhana ya uwezekano wa maana (Khan, 1974b), ambayo itaruhusu maana zilizopo na zisizokuwepo kukutana katika kitu cha uchanganuzi. Lakini muundo huu sio bure. Ikiwa haiwezi kudai usawa, inaweza kudai muunganisho mmoja na yale ambayo yamekwepa uelewa wetu katika siku za sasa au zilizopita. Yeye ni mara mbili yake mwenyewe.

Dhana hii, ambayo inaleta dhana ya uwili (Green, 1970), itatusaidia kujitenga na "mazungumzo ya viziwi" kati ya wale wanaoamini kuwa kurudi nyuma katika matibabu katika aina zake kali ni kuzaliana kwa hali ya awali ya mtoto mchanga na kwamba. Ufafanuzi ni uzazi wa malengo ya zamani (ikiwa inakusudiwa ni juu ya matukio au juu ya michakato ya ndani), na kwa wale ambao wana shaka juu ya uwezekano wa kufikia majimbo kama hayo au uwezekano wa ujenzi wa malengo. Kwa kweli, kurudi nyuma katika matibabu daima ni mfano. Ni mfano mdogo uliorekebishwa wa hali ya mtoto mchanga, lakini inahusiana na hali hiyo kwa uhusiano wa kufanana - na vile vile tafsiri ambayo inafafanua maana yake, lakini ingebaki kutokuwa na ufanisi ikiwa hakukuwa na uhusiano wa mawasiliano. Inaonekana kwangu kuwa kazi kuu ya anuwai hizi zote zilizolaaniwa mara kwa mara za uchanganuzi wa kitamaduni ilikuwa tu, kwa kujaribu mpangilio wa uchanganuzi na kuifanya iwe rahisi zaidi, kutafuta na kuhifadhi masharti ya chini ya ishara. Kila kazi juu ya ishara katika miundo ya kisaikolojia au prepsychotic inasema kitu kimoja, lakini kwa maneno tofauti. Mgonjwa anasawazisha, lakini hafanyi alama (mlinganyo wa ishara - H. Segal, 1967). Anaunda wazo la mwingine kwa sura yake (marudio ya mradi - Marty et al., 1963). Hili pia linakumbusha maelezo ya Kohut (1971) kuhusu uhamisho wa kioo. Mchambuzi hawakilishi mama yake kwa mgonjwa, yeye na kuna mama yake (Winnicott, 1955). Hakuna dhana ya "kama" (Little, 1958). Mtu anaweza pia kukumbuka dhana ya “jibu la moja kwa moja” (de M'Uzan, 1968). Kutoka kwa hili tunaweza kuhitimisha kuwa yote ni kuhusu muundo wa ndani wa mahusiano mawili. Kwa upande mwingine, hatupaswi kusahau juu ya msisitizo unaowekwa juu ya utofauti wa kutosha kati ya mtu mwenyewe na kitu, juu ya kufifia kwa mipaka hadi kufikia mchanganyiko wa narcissistic. Kitendawili ni kwamba hali kama hiyo mara chache husababisha hali ya machafuko na isiyo na mpangilio na kwamba takwimu za mpango wa pande mbili huibuka haraka sana kutoka kwa jumla isiyo tofauti. Uhusiano wa pande mbili wa kubadilishana na kitu unaweza kuongezwa kile ninachoita uhusiano wa pande mbili ndani ya nafsi yenyewe - taratibu za kurudi nyuma mara mbili (kugeuka dhidi ya ubinafsi, urejesho) ambayo Freud alisema ilikuwepo kabla ya ukandamizaji (Green, 1967b). Kwa hivyo, na wazo la kioo kwa kubadilishana na mwakilishi wa kitu cha nje, wazo la kioo cha ndani cha ubinafsi linaweza kuunganishwa. Haya yote yanaonyesha kuwa uwezo wa kutafakari ni mali ya msingi ya binadamu. Hii inaweza kueleza hitaji la kitu kama taswira ya "sawa" (tazama makala ya Winnicott kuhusu "jukumu la kuakisi la mama", 1967). Kwa sehemu kubwa, miundo ya mfano inaonekana kuwa ya kuzaliwa. Hata hivyo, utafiti katika mawasiliano ya wanyama, pamoja na utafiti wa kisaikolojia au psychoanalytic, unaonyesha kwamba miundo hii inahitaji uingiliaji wa kitu ili kuondoka kutoka kwa uwezo hadi halisi kwa wakati fulani.

Bila kupinga ukweli wa maelezo ya kimatibabu, lazima sasa tuzingatie uwili katika muktadha wake. Hata usemi usio na mpangilio kabisa huunda umbali kati ya nafsi na kitu. Lakini tunaweza tayari kudhani kwamba tangu wakati wa kuibuka kwa kile Winnicott anachokiita kitu cha kibinafsi, utatuzi wa zamani sana kati ya nafsi na kitu umeainishwa. Ikiwa tunarejelea kitu, i.e. mama, lazima tuchukulie kuwa mtu wa tatu pia yupo. Winnicott anapotuambia kwamba “hakuna mtoto mchanga,” akimaanisha wenzi wa ndoa wanaojumuisha utunzaji wa mtoto mchanga na wa uzazi, ninashawishika kusema kwamba hakuna kitu kama “mama na mtoto mchanga” bila baba. Mtoto ni ishara ya umoja kati ya mama na baba. Shida nzima inatokana na ukweli kwamba, hata katika ujenzi wa kufikiria wenye ujasiri zaidi, tunatafuta, kwa kuwasiliana na ukweli, kuelewa kile kinachotokea katika akili ya mgonjwa wakati yuko peke yake (yaani na mama yake), bila kufikiria juu ya kile kinachotokea. kinachotokea kati yao. Na kati yao tunampata baba, ambaye kila wakati yuko mahali fulani katika hali ya kupoteza fahamu kwa mama (Lacan, 1966), hata kama anachukiwa au kufukuzwa. Ndiyo, baba hayupo kwenye uhusiano huu. Lakini kusema kuwa hayupo ni kusema kwamba hayupo wala hayupo - i.e. kwamba ana uwezekano wa kuwepo. Kutokuwepo ni nafasi ya kati kati ya uwepo (hadi uvamizi) na kupoteza (hadi kuangamizwa). Wachambuzi wanazidi kuwa na mwelekeo wa kufikiria kwamba wakati wanazungumza tukio kupitia ujumbe, sio tu kufafanua ujumbe, lakini kurudisha uwepo wa baba katika wakati huo - sio kupitia marejeleo ya wazi kwake, lakini kupitia utangulizi wa kipengele cha tatu katika uwili wa mawasiliano.

Tunapotumia mfano wa kioo (Freud alikuwa wa kwanza kuitumia) - Ninakubali kwamba inaweza kuwa kioo cha kupotosha - tunasahau daima kwamba uundaji wa jozi ya picha-kitu inategemea uwepo wa kitu cha tatu, i.e. kioo chenyewe. Vile vile, tunapozungumzia mahusiano mawili katika uchambuzi, tunasahau kuhusu kipengele cha tatu kinachowakilishwa na mpangilio, homologue yake. Mpangilio unasemekana kuwakilisha kushikilia na kuwa mama. Lakini "kazi ya kioo" yenyewe, ambayo ni dhahiri katika uchambuzi wa kesi ngumu, inageuka kuwa imepuuzwa. Mtu anaweza kusema kwamba shughuli za kimwili za utunzaji wa uzazi zinaweza tu kubadilishwa - kwa mfano - na akili mara mbili ya shughuli hii, ambayo inapunguzwa na kuweka kimya. Ni kwa njia hii tu hali inaweza kuendeleza katika mwelekeo wa ishara. Utendaji wa kiakili wa mchambuzi unalinganishwa na shughuli ya fantasia ya usikivu wa kina mama (Bion, 1962), ambayo bila shaka ni sehemu muhimu ya utunzaji na utunzaji wa mama. Inakabiliwa na kuenea kwa kutokwa kwa mgonjwa kupanua na kuchukua nafasi, mchambuzi humenyuka kwa kutumia uwezo wa huruma, kwa kutumia utaratibu wa ufafanuzi, ambao unahusisha kuzuia lengo la gari. Kupunguza kizuizi cha lengo kwa mgonjwa huzuia uzoefu kutoka kwa kumbukumbu; uhifadhi huu ni muhimu kwa malezi ya athari za kumbukumbu ambayo shughuli ya kukariri inategemea. Hii ni kweli zaidi kwa sababu détente imejaa vipengele vya uharibifu vinavyopinga kuundwa kwa miunganisho; mashambulizi yao yanalenga michakato ya mawazo. Kila kitu hutokea kana kwamba mchambuzi alikuwa anaelekea kurekodi tukio ambalo huenda halijatokea. Wazo linalojitokeza kutokana na hili ni kwamba wagonjwa hawa wanajikuta wamenaswa zaidi na migogoro ya sasa (Giovacchini, 1973). Mwitikio wa uhawilishaji ni kile ambacho mlengwa anaweza kuwa nacho.

Anatoa hujitahidi kuridhika kwa msaada wa kitu, lakini ambapo hii haiwezekani kwa sababu ya kizuizi cha lengo linaloundwa na kuweka, njia ya ufafanuzi na maneno inabakia. Kwa nini mgonjwa anapata ukosefu huu wa ufafanuzi, ufafanuzi, kwa nini mchambuzi atambulishe? Wakati wa utendaji wa kawaida wa akili, kila sehemu inayotumiwa na kifaa cha akili ina kazi maalum na mwelekeo (kutoka kwa gari hadi kwa maongezi), kwa sababu ambayo uhusiano unaolingana huundwa kati ya kazi anuwai (kwa mfano, kati ya utambulisho wa mtazamo na utambulisho wa kufikiri). Utendaji kazi wote wa kiakili umejengwa juu ya mfululizo wa viunganisho vinavyounganisha kipengele kimoja hadi kingine. Mfano rahisi zaidi ni uhusiano kati ya ndoto na fantasy. Uunganisho ngumu zaidi husababisha kulinganisha kwa michakato ya msingi na ya sekondari. Michakato hii imeunganishwa na mahusiano sio tu ya upinzani, lakini pia ya ushirikiano, kwa sababu vinginevyo hatungeweza kuhama kutoka kwa mfumo mmoja hadi mwingine na kuhamisha, kwa mfano, maudhui ya wazi katika maudhui ya siri. Lakini tunajua kuwa hii inawezekana tu kupitia kazi kubwa. Kazi ya ndoto inaonyesha kazi ya uchambuzi wa ndoto. Yote hii ina maana kwamba uhusiano huu unaweza kuanzishwa kwa misingi ya tofauti ya kazi: usingizi unapaswa kuchukuliwa usingizi, kufikiri - kufikiri, nk. Lakini wakati huo huo, ndoto sio ndoto tu, kufikiria sio kufikiria tu, nk. Tunagundua tena asili mbili ya muunganisho—kuungana tena na/au kutengana. Hii ndio inaitwa miunganisho ya ndani ya ishara. Wanaunganisha vipengele tofauti vya muundo sawa (katika ndoto, fantasies, mawazo, nk) na miundo, wakati huo huo kutoa mshikamano na kutoendelea katika maisha ya akili. Katika kazi ya uchanganuzi hii ina maana, kwa upande wa mgonjwa, kwamba anakubali mchambuzi kwa kile alicho na wakati huo huo kwa kile ambacho sio, lakini anaweza kudumisha tofauti hii. Kinyume chake, ina maana kwamba mchambuzi anaweza kuchukua nafasi sawa kuhusiana na mgonjwa.

Katika miundo tunayozungumzia, ni vigumu sana kuanzisha miunganisho ya ndani ya ishara kwa sababu aina tofauti hutumiwa kama "vitu" (Bion, 1962, 1963). Ndoto, bila kuunda kitu cha ukweli wa kiakili, zimeunganishwa na mwili (Pontalis, 1974); kuainisha mipaka ya nafasi ya kibinafsi ya ndani (Khan, 1972c), wana kazi ya kuhamisha. Ndoto huwakilisha shughuli ya kulazimisha kujaza pengo (Winnicott, 1971) au kuchukuliwa kuwa ukweli halisi (Bion, 1963). Athari zina kazi ya uwakilishi (Green, 1973), na vitendo havina tena uwezo wa kubadilisha ukweli. Kwa bora, hutoa kazi ya mawasiliano, lakini mara nyingi zaidi hutumikia kuachilia psyche kutoka kwa idadi kubwa isiyoweza kuhimili ya uchochezi. Utendaji wa akili kwa ujumla uko chini ya mfano wa hatua ulioibuka kama matokeo ya kutoweza kupunguza idadi kubwa ya athari; ama hakukuwa na ufafanuzi wowote wa kiakili ambao ungeweza kuwaathiri hata kidogo, au ulikuwa ni mwonekano wake wa kusikitisha, ukarasa (Segal, 1972). Bion (1963) alifanya maendeleo makubwa katika utafiti wa utendaji kazi wa akili wa ndani. Mtazamo wa kiuchumi ni muhimu sana hapa, mradi hatujizuii kwa uhusiano wa kiasi na kujumuisha jukumu la kitu katika uwezo wa kubadilisha. Kazi ya mpangilio pia ni kuhamisha na kupunguza mvutano uliokithiri kupitia vifaa vya kiakili vya mchambuzi ili hatimaye kukaribia vitu vya mawazo ambavyo vinaweza kuchukua nafasi inayowezekana.

Narcissism na uhusiano wa kitu

Sasa tunakabiliwa na mfano wa tatu wa topografia, ulioendelezwa katika nafasi ya uchambuzi kwa suala la kujitegemea na kitu. Lakini ingawa dhana ya kitu ni ya mapokeo ya zamani zaidi ya uchanganuzi wa kisaikolojia, neno self ni asili ya hivi karibuni na inabaki kuwa dhana isiyo sahihi ambayo hutumiwa katika maana mbalimbali (Hartmann, 1950; Jacoson, 1964; Winnicott, 1960a; Lichtenstein, 1965) . Ufufuo wa shauku katika narcissism, ambayo ilianguka nyuma wakati uhusiano wa kitu ulianza kusomwa, unaonyesha jinsi ilivyo ngumu kushiriki katika utafiti mzito wa aina hii isipokuwa mtu anahisi hitaji la maoni ya ziada. Hivi ndivyo dhana ya ubinafsi ilivyoibuka. Walakini, mjadala wowote mzito juu ya mada hii lazima ushughulikie shida ya narcissism ya msingi. Balen anakanusha kabisa kwa niaba ya upendo wa kimsingi; kukanusha huku, licha ya hoja zenye kusadikisha, hakukuwazuia waandishi wengine kutetea uhuru wake (Grunberger, 1971; Kohut, 1971; Lichtenstein, 1964). Rosenfeld (1971b) aliihusisha na silika ya kifo, lakini aliiweka chini ya uhusiano wa kitu.

Uwazi wa maoni juu ya mada hii unarudi kwa Freud, ambaye, baada ya kuanzisha wazo la narcissism katika nadharia yake, alipoteza hamu nayo haraka na kubadili silika ya kifo - wazo ambalo, kama tunavyojua, lilisababisha upinzani kati ya wachambuzi wengine. Shule ya Kleinian, ambayo ilikubali maoni ya Freud, inaonekana kwangu kuwa imeongeza mkanganyiko huo kwa kuchanganya silika ya kifo na uchokozi, ambayo hapo awali ilionyeshwa kwenye kitu. Hata kama kitu ni cha ndani, uchokozi unaelekezwa katikati.

Ufufuo wa dhana ya narcissism hauzuiliwi na marejeleo wazi juu yake. Kuna mwelekeo unaoongezeka wa kuacha ngono katika uwanja wa uchanganuzi, kana kwamba tunaendelea kurudi, kwa ujanja, kwa dhana finyu ya ujinsia. Kwa upande mwingine, mawazo yanayohusiana na ego kuu isiyo ya libidinal (Fairbairn, 1952) au hali ambayo mali zote za silika zinakataliwa (Winnicott na wanafunzi wake) zilikuzwa. Kwa maoni yangu, suala zima ni katika tatizo la narcissism ya msingi - Winnicott hata hivyo aliona hili (1971), lakini hakufafanua. Narcisism ya msingi ni mada ya fasili zinazokinzana katika kazi za Freud. Katika baadhi ya matukio, kwa hili anamaanisha kuunganishwa kwa anatoa autoerotic zinazochangia hisia ya umoja wa kibinafsi; kwa wengine inadokeza katheksi asilia ya nafsi isiyotofautishwa, ambapo umoja haujadiliwi tena. Waandishi wengine hutegemea ama fasili ya kwanza au ya pili. Tofauti na Kohut, ninaamini kuwa asili ya asili ya narcissistic, kwa kweli, inaonyeshwa na mwelekeo wa cathexis, na ubora wa katheksi (ubinafsi mkubwa, uhamishaji wa kioo na uboreshaji wa kitu), ambayo mwishowe hufunika kitu. kwa namna ya "kitu cha kujitegemea", ni sekondari. Vipengele hivi vinahusiana na narcissism ya "muungano" na sio narcissism ya msingi kwa maana kali.

Lewin (1954) anatukumbusha kuwa hamu ya kulala usingizi, i.e. kufikia hali kamili ya urejeo wa narcissistic inatawala hali ya uchanganuzi, kama vile kufanikiwa kwa hali hii ndio hamu kuu katika ndoto. Narcissism ya ndoto ni tofauti na narcissism ya ndoto. Ni muhimu kwamba utatu wa mdomo ulioelezewa na Lewin una uhusiano wa pande mbili (kwa mfano, kula - kuliwa) na huwa na sifuri (kulala). Winnicott, akielezea ubinafsi wa uwongo (ambao pia unaweza kuzingatiwa kuwa mara mbili, kwani unahusishwa na malezi kwenye pembezoni mwa ubinafsi wa picha ya kibinafsi ambayo inaendana na matamanio ya mama), inafikia hitimisho kwa kushangaza kwake. makala kwamba nafsi ya kweli iko kimya na imetengwa katika hali ya mara kwa mara ya kutowasiliana. Hii inaonyeshwa na kichwa cha kifungu hicho, "Kuwasiliana na Kutowasiliana Kuongoza kwa Utafiti wa Baadhi ya Vipinzani" (1936a). Hapa tena ujenzi wa upinzani unaonekana kuhusishwa na hali ya kutowasiliana. Kwa Winnicott, ukosefu huu wa mawasiliano sio patholojia kwa njia yoyote, kwa kuwa hutumikia kulinda kile ambacho ni muhimu zaidi katika kibinafsi - kile ambacho hawezi kuwasiliana, na ambacho mchambuzi lazima ajifunze kuheshimu. Lakini inaonekana kwamba mwisho wa kazi Winnicott anaenda mbali zaidi, zaidi ya nafasi ya kinga ambapo vitu vya kibinafsi hukimbilia (tazama kiambatisho chake cha 1971 kwa nakala ya vitu vya mpito; Winnicott, 1974), akiunda shida kwa njia kali zaidi. - kutambua jukumu na maana ya utupu. Kwa mfano: "Utupu ni sharti la kukusanyika" na "inaweza kusemwa kuwa uwepo unaweza tu kuanza kutoka kwa kutokuwepo" (Winnicott, 1974). Haya yote yanatulazimisha kutafakari upya nadharia ya kimetasaikolojia ya Freud narcissism ya msingi kabisa: Ni zaidi juu ya hamu ya kupata karibu iwezekanavyo kwa kiwango cha sifuri cha msisimko, na sio juu ya wazo la umoja. Mazoezi ya kimatibabu yanazidi kutusadikisha juu ya hili, na kwa mtazamo wa kitaalamu, mwandishi kama Bion - ambaye hata hivyo ni Mkleinian - anapendekeza kwamba mchambuzi ajitahidi kupata hali isiyo na kumbukumbu au matamanio, hali ya kutofahamika, ambayo iko karibu. wakati huo huo hatua ya kuondoka kwa kila ujuzi (1970). Dhana hii ya narcissism, ingawa inashikiliwa na wachambuzi wachache, daima imekuwa lengo la kutafakari kwa manufaa, lakini imezingatia hasa vipengele vyema vya narcissism, ikichukua kama kielelezo chake hali ya shibe inayoambatana na kuridhika na ambayo inarejesha hali ya kuridhika. amani. Mwenza wake hasi daima amekutana na upinzani mkubwa linapokuja suala la uundaji wa kinadharia. Walakini, waandishi wengi wanatambua kuwa ujanja wa kujihami wa wagonjwa walio na majimbo ya mpaka na psychoses ni lengo kuu la kupambana na sio tu hofu ya narcissism ya msingi na tishio linalohusiana la maangamizi, lakini pia dhidi ya makabiliano na utupu, ambayo labda ni hali isiyovumilika zaidi. husababisha Wagonjwa wanaogopa: makovu wanayoacha husababisha hali ya kutoridhika milele.

Katika uzoefu wangu, kurudi tena, milipuko ya uchokozi na kuanguka mara kwa mara baada ya maendeleo kunaonyesha hitaji la kudumisha uhusiano na kitu kibaya cha ndani kwa gharama zote. Wakati kitu kibaya kinapoteza nguvu zake, njia pekee ya kutoka inaonekana kuwa kujaribu kuibua tena, kufufua tena kwa namna ya kitu kingine kibaya: wao ni kama ndugu kwa wa kwanza, na mgonjwa anaweza kutambua na kitu hiki cha pili. . Jambo hapa sio sana kutoweza kutoweka kwa kitu kibaya, au hamu ya kuwa na uhakika kwamba una udhibiti juu yake kwa njia hii, lakini badala ya hofu kwamba kutoweka kwa kitu kibaya kutamlazimu mgonjwa kukabiliana na hali ya kutisha. utupu, bila uwezekano wa kuibadilisha na kitu kizuri, hata ikiwa cha mwisho kinaweza kufikiwa. Kitu ni kibaya, lakini ni kizuri kwa sababu kipo, hata kama hakipo kama kitu kizuri. Mzunguko wa uharibifu na kutokea tena unafanana na hydra yenye vichwa vingi na inaonekana kufuata mfano wa nadharia (kama neno lilivyotumiwa hapo awali) la uundaji wa kitu, ambacho Freud alisema kinaweza kutambuliwa kwa chuki. Lakini marudio haya ya kulazimisha hutokea kwa sababu hapa utupu unaweza tu kuunganishwa vibaya. Kukataliwa kwa kitu hakuongoi kwa cathexis ya nafasi ya kibinafsi, lakini kwa hamu ya uchungu ya kutokuwa na kitu, ambayo humvuta mgonjwa kwenye shimo lisilo na mwisho na hatimaye kumpeleka kwenye maono hasi juu yake mwenyewe. Tamaa ya kutokuwa na kitu ni kitu zaidi ya uchokozi, ambayo ni moja tu ya matokeo yake. Hii ndiyo maana halisi ya silika ya kifo. Kutokuwepo kwa mama yake kunamtumikia, lakini je, kunamuumba? Mtu anaweza kuuliza kwa nini tunahitaji utunzaji mwingi ili kuzuia kutokea kwake. Kwa kuwa kitu hicho hakijatoa kitu, kuna jambo moja tu lililobaki - kukimbilia kutokuwa na kitu, kana kwamba hali ya amani na utulivu inayoambatana na kuridhika hupatikana kupitia kitu kilicho kinyume na kuridhika - kutokuwepo kwa tumaini lolote la kuridhika. Ni hapa tunapata njia ya kutoka kwa kukata tamaa, wakati mapambano yanakoma. Hata wale waandishi wanaosisitiza hasa kuenea kwa uchokozi wamelazimika kukiri kuwepo kwake (Stone, 1971). Tunapata athari zake katika msingi wa kisaikolojia (saikolojia safi) na pia katika kile ambacho hivi karibuni kimeitwa "ubinafsi safi" (Giovacchini, 1972b).

Kwa hivyo lazima tuchanganye matokeo mawili ya narcissism ya msingi: matokeo chanya ya kurudi nyuma baada ya kuridhika na matokeo mabaya ya kuunda amani kama kifo kutoka kwa utupu na kutokuwa na kitu.

Katika karatasi nyingine nilitoa nadharia ya narcissism ya msingi (Green, 1967b) kama muundo, sio hali tu, ambayo, pamoja na kipengele chanya cha mahusiano ya kitu (mwonekano na kusikika), ikiwa ni nzuri au mbaya, kipengele hasi (kutoonekana). , kimya) pia inaonekana. Kipengele kibaya kinaundwa na kuanzishwa, ambayo hutokea wakati huo huo kwamba huduma ya uzazi huunda mahusiano ya kitu. Inahusiana na muundo wa utunzaji kwa njia ya hallucinations hasi ya mama wakati wa kutokuwepo kwake. Huu ni upande wa mbele wa yule ambaye upande wake wa nyuma ni utambuzi wa matamanio. Nafasi ambayo inapakana na nafasi ya uhusiano wa kitu ni nafasi ya upande wowote, ambayo inaweza kujazwa kwa sehemu na nafasi ya uhusiano wa kitu, lakini inatofautiana nayo. Inajenga msingi wa kitambulisho, na uhusiano unaendelea kuendelea kwa hisia ya kuwepo (kuunda nafasi ya siri ya kibinafsi). Kwa upande mwingine, inaweza kuwa tupu kwa sababu ya hamu ya kutokuwepo, kupitia usemi wa hali bora, ya kujitosheleza, ambayo polepole inapunguza hadi kujiangamiza (Green, 1967b, 1969a). Lakini hatupaswi kujiwekea kikomo kwa masharti ya nafasi. Katheksi kali pia huathiri wakati, kusimamisha uzoefu (ambao ni mbali sana na ukandamizaji) na kuunda "wakati wa kufa" ambao hauwezi kuwa na ishara (ona "kufungia" katika Lacan, 1966).

Matumizi ya kimatibabu ya nadharia hii yanaweza kuonekana wakati wa uchambuzi, na hii ndiyo inayochochea zaidi mawazo ya mchambuzi, kwani ziada ya makadirio mara nyingi huwa na athari ya kushangaza. Lakini kitu cha hii kinabakia hata katika uchambuzi wa classical zaidi. Hii inatulazimisha kutafakari upya suala la ukimya katika matibabu. Haitoshi kusema kwamba, pamoja na kuwasiliana na kitu, mgonjwa pia anaendelea eneo la kimya ndani yake mwenyewe. Ni lazima iongezwe kwamba uchambuzi unakua kana kwamba mgonjwa anakabidhi kazi hii ya kimya kwa mchambuzi, kwa ukimya wake. Walakini, kama tunavyojua, katika baadhi ya majimbo ya mpaka ( mipaka ya hali) ukimya unaweza kuonekana kama ukimya wa kifo. Hii inatukabili na shida za kiufundi - nini cha kuchagua? Katika hali iliyokithiri ni mbinu iliyopendekezwa na Balint: kujaribu kupanga (kuunda) uzoefu kidogo iwezekanavyo, ili ukue chini ya ufadhili wa mchambuzi kwa sikio lake nyeti, ili kumtia moyo "mpya." Katika nguzo nyingine ni mbinu ya Kleinian: kinyume chake, kupanga (muundo) uzoefu kadiri inavyowezekana kupitia matamshi ya kifasiri. Lakini hakuna utata katika hili: kudai kwamba uhusiano wa kitu katika sehemu ya kisaikolojia ya utu umepata malezi ya mapema, na wakati huo huo kuguswa na hii na tafsiri ambazo zinatishia kuzaliana mapema hii? Je! sio hatari kuzidisha nafasi ya kiakili badala ya kusaidia kuunda katheksi chanya ya nafasi tupu? Ni nini kimeundwa kwa njia hii? Mifupa ya uzoefu au nyama yake, ambayo mgonjwa anahitaji kuishi? Pamoja na kutoridhishwa huku, lazima nikiri kwamba ugumu wa kesi ambazo Kleinians huchukua ni za heshima. Kati ya hali hizi mbili za kupita kiasi kuna mbinu ya Winnicott, ambayo inatoa mpangilio mahali pake panapofaa, inapendekeza kukubali hali hizi ambazo hazijabadilika na kuchukua msimamo wa kutoingilia. Kupitia maneno hutoa ukosefu wa utunzaji wa uzazi ili kuhimiza kuibuka kwa mahusiano na ego na kwa kitu, hadi wakati unakuja ambapo mchambuzi anaweza kuwa kitu cha mpito na nafasi ya uchambuzi nafasi ya uwezekano wa kucheza na uwanja wa udanganyifu. Mbinu ya Winnicott iko karibu sana nami, ninaijitahidi, ingawa siwezi kuisimamia - yote haya hufanyika kwa sababu, licha ya hatari ya kukuza utegemezi, mbinu hii, inaonekana kwangu, ndiyo pekee inayotoa wazo hilo. ya kutokuwepo mahali pake panapostahili. Shida ambayo inatofautisha uwepo wa kupindukia - inayoongoza kwa udanganyifu ( dйlire) - utupu wa narcissism hasi inayoongoza kwa kifo cha kiakili, inarekebishwa kwa kugeuza mazungumzo kuwa mchezo, na kifo kutokuwepo, kupitia uundaji wa usuli wa mchezo wa nafasi inayoweza kutokea. Hii inatulazimisha kutilia maanani dhana ya umbali (Bouvet, 1958). Kutokuwepo ni uwepo unaowezekana, hali ya uwezekano sio tu wa vitu vya mpito, lakini pia vitu vinavyowezekana muhimu kwa malezi ya fikra (tazama "isiyo ya matiti" na Bion, 1963, 1970). Vitu hivi havipo, havionekani - ni vitu vya uhusiano. Labda lengo pekee la uchambuzi ni uwezo wa mgonjwa kuwa peke yake (lakini mbele ya mchambuzi), lakini katika upweke uliojaa mchezo (Winnicott, 1958). Kuamini kwamba jambo zima ni mabadiliko ya narcissism ya msingi kuwa njia za sekondari zinazoonyesha ugumu wa kupindukia au udhanifu mwingi. Ingekuwa sahihi zaidi kusema kwamba ni suala la kuanzisha mchezo kati ya michakato ya msingi na ya upili, kupitia michakato ambayo ninapendekeza kuiita ya juu (Green, 1972): zipo kama michakato ya uhusiano tu.

Maneno ya kumalizia

Kuhitimisha sio kufunga kazi, lakini kufungua majadiliano na kutoa nafasi kwa wengine. Suluhisho la shida ambayo psychoanalysis inajikuta haiko tu ndani ya psychoanalysis yenyewe. Lakini uchambuzi una kadi kadhaa, mpangilio ambao utaamua hatima yake. Mustakabali wake unategemea jinsi anavyoweza kuhifadhi urithi wa Freud na kuuunganisha na mafanikio ya hivi karibuni zaidi. Kwa Freud hakukuwa na shida ya maarifa ya hapo awali. Bila shaka, fikra yake ya ubunifu ilikuwa muhimu kwa uvumbuzi wa psychoanalysis. Kazi za Freud zimekuwa msingi wa maarifa yetu. Lakini mchambuzi hawezi kufanya psychoanalysis na kuiweka hai ikiwa haongezi ujuzi. Lazima ajaribu kuwa mbunifu ndani ya mipaka ya uwezo wake. Labda hii ndiyo sababu baadhi yetu tunasukuma mipaka ya kile kinachoweza kuchambuliwa. Ni vyema kutambua kwamba majaribio ya kuchambua majimbo haya yamefikia kilele cha kustawi kwa nadharia za fikira - kwa wengine hii ni nyingi sana, i.e. nadharia nyingi na mawazo kupita kiasi. Nadharia hizi zote zinajaribu kuunda hadithi ya nyuma ambapo hakuna dokezo la historia. Kwanza kabisa, inaonyesha kwamba hatuwezi kufanya bila asili ya kizushi, kama vile mtoto hujenga nadharia, na hata riwaya, kuhusu kuzaliwa kwake na uchanga. Hakika jukumu letu sio kufikiria, lakini kuelezea na kubadilisha. Hata hivyo, Freud alipata ujasiri wa kuandika: “bila uvumi na nadharia ya kimetasaikolojia—karibu niseme kudhania—hatuwezi kupiga hatua nyingine mbele” (1973a, p. 225). Hatuwezi kukubaliana kwamba nadharia zetu ni fantasia. Suluhisho bora litakuwa kukubaliana kwamba sio usemi wa ukweli wa kisayansi, lakini makadirio yake, analog yake. Kisha hakuna ubaya katika kuunda hadithi ya asili, mradi tunajua kuwa ni hadithi tu.

Katika kipindi cha miaka ishirini iliyopita, nadharia ya uchanganuzi wa kisaikolojia imeshuhudia maendeleo makubwa katika mtazamo wa kinasaba (tazama Lebovici & Soul, 1970, kwa mjadala juu yake). Sitakosoa dhana zetu za maendeleo ya kisaikolojia, ambazo nyingi, kwa maoni yangu, zimepitisha dhana isiyo ya kisaikolojia ya wakati, lakini inaonekana kwangu kuwa wakati umefika wa kulipa kipaumbele zaidi kwa shida za mawasiliano. sio kikomo kwa mawasiliano ya maneno, lakini pia kuzingatia fomu zake za kiinitete. Hii inaniongoza kusisitiza jukumu la ishara - kitu, mpangilio wa uchanganuzi, na vile vile sio mawasiliano. Labda hii itaturuhusu pia kushughulikia suala la mawasiliano kati ya wachambuzi. Walei mara nyingi hushangaa kwamba watu ambao kazi yao ni kusikiliza wagonjwa ni wabaya sana katika kusikilizana. Natumaini kwamba kazi hii, ambayo inaonyesha kwamba sisi sote tunakabiliwa na matatizo sawa, itachangia uwezo wa kusikiliza wengine.