Znaczenie słowa cerkiewno-słowiański. Język cerkiewno-słowiański

Cerkiewnosłowiański to średniowieczny język literacki, który przetrwał do dziś jako język kultu. Sięga do języka staro-cerkiewno-słowiańskiego stworzonego przez Cyryla i Metodego na bazie dialektów południowosłowiańskich. Najstarszy słowiański język literacki rozprzestrzenił się najpierw wśród Słowian zachodnich (Morawy), następnie wśród Słowian południowych (Bułgaria), by w końcu stać się powszechnym językiem literackim Słowian prawosławnych.

Cerkiewnosłowiański to średniowieczny język literacki, który przetrwał do dziś jako język kultu. Sięga do języka staro-cerkiewno-słowiańskiego stworzonego przez Cyryla i Metodego na bazie dialektów południowosłowiańskich. Najstarszy słowiański język literacki rozprzestrzenił się najpierw wśród Słowian zachodnich (Morawy), następnie wśród Słowian południowych (Bułgaria), by ostatecznie stać się powszechnym językiem literackim Słowian prawosławnych. Język ten rozpowszechnił się także na Wołoszczyźnie oraz w niektórych obszarach Chorwacji i Czech. Zatem od samego początku cerkiewnosłowiański był językiem Kościoła i kultury, a nie jakiegoś konkretnego ludu.

Cerkiewnosłowiański był językiem literackim (książkowym) ludów zamieszkujących rozległe terytorium. Ponieważ był to przede wszystkim język kultury kościelnej, na całym tym terenie czytano i kopiowano te same teksty. Zabytki języka cerkiewnosłowiańskiego pozostawały pod wpływem lokalnych gwar (najsilniej odbijało się to na pisowni), jednak struktura języka nie uległa zmianie. Zwyczajowo mówi się o wydaniach (wariantach regionalnych) języka cerkiewnosłowiańskiego - rosyjskim, bułgarskim, serbskim itp.

Cerkiewnosłowiański nigdy nie był językiem mówionym. Jako język książkowy był przeciwieństwem żywych języków narodowych. Jako język literacki był językiem znormalizowanym, a o normie decydowało nie tylko miejsce przepisywania tekstu, ale także charakter i przeznaczenie samego tekstu. Elementy żywego języka mówionego (rosyjskiego, serbskiego, bułgarskiego) mogły w różnej ilości przenikać do tekstów cerkiewnosłowiańskich. Normę każdego konkretnego tekstu wyznaczała relacja między elementami książki a żywym językiem mówionym. Im ważniejszy był tekst w oczach średniowiecznego pisarza chrześcijańskiego, tym bardziej archaiczna i surowa była norma językowa. Elementy języka mówionego prawie nie przeniknęły do ​​tekstów liturgicznych. Skrybowie podążali za tradycją i kierowali się najstarszymi tekstami. Równolegle z tekstami prowadzono także korespondencję służbową i prywatną. Język dokumentów służbowych i prywatnych łączy w sobie elementy żywego języka narodowego (rosyjskiego, serbskiego, bułgarskiego itp.) oraz poszczególnych form cerkiewnosłowiańskich.

Aktywna interakcja kultur książkowych i migracja rękopisów doprowadziła do tego, że ten sam tekst był przepisywany i czytany w różnych wydaniach. Do XIV wieku Zdałem sobie sprawę, że teksty zawierają błędy. Istnienie różnych wydań nie pozwoliło rozstrzygnąć, który tekst jest starszy, a zatem lepszy. Jednocześnie tradycje innych narodów wydawały się doskonalsze. Jeśli skrybowie południowosłowiańscy kierowali się rękopisami rosyjskimi, to przeciwnie, skrybowie rosyjscy wierzyli, że tradycja południowosłowiańska jest bardziej autorytatywna, ponieważ to Słowianie południowi zachowali cechy starożytnego języka. Cenili rękopisy bułgarskie i serbskie i naśladowali ich pisownię.

Wraz z normami ortograficznymi od Słowian południowych wywodzą się także pierwsze gramatyki. Pierwszą gramatyką języka cerkiewnosłowiańskiego we współczesnym znaczeniu tego słowa jest gramatyka Laurentiusa Zizaniusa (1596). W 1619 roku ukazała się gramatyka cerkiewno-słowiańska Meletiusa Smotryckiego, która wyznaczyła późniejszą normę językową. W swojej pracy skrybowie starali się poprawić język i tekst kopiowanych ksiąg. Jednocześnie koncepcja tego, czym jest poprawny tekst, zmieniała się z biegiem czasu. Dlatego w różnych epokach poprawiano księgi albo z rękopisów, które redaktorzy uważali za starożytne, albo z ksiąg sprowadzonych z innych regionów słowiańskich, albo z oryginałów greckich. W wyniku ciągłej korekty ksiąg liturgicznych język cerkiewno-słowiański uzyskał swój nowoczesny wygląd. W zasadzie proces ten zakończył się pod koniec XVII wieku, kiedy z inicjatywy patriarchy Nikona dokonano korekty ksiąg liturgicznych. Ponieważ Rosja zaopatrywała inne kraje słowiańskie w księgi liturgiczne, postnikońska forma języka cerkiewnosłowiańskiego stała się powszechną normą dla wszystkich prawosławnych Słowian.

W Rosji język cerkiewno-słowiański był językiem Kościoła i kultury aż do XVIII wieku. Po pojawieniu się nowego typu rosyjskiego języka literackiego cerkiewnosłowiański pozostaje jedynie językiem kultu prawosławnego. Korpus tekstów cerkiewnosłowiańskich jest stale aktualizowany: opracowywane są nowe nabożeństwa, akatyści i modlitwy.

Będąc bezpośrednim potomkiem języka staro-cerkiewno-słowiańskiego, język cerkiewno-słowiański zachował do dziś wiele archaicznych cech swojej struktury morfologicznej i syntaktycznej. Charakteryzuje się czterema rodzajami deklinacji rzeczowników, ma cztery czasy przeszłe czasowników i specjalne formy mianownika imiesłowów. Składnia zachowuje kalkowe wyrażenia greckie (niezależny od celownika, podwójny biernik itp.). Największe zmiany nastąpiły w ortografii języka cerkiewnosłowiańskiego, której ostateczna forma ukształtowała się w wyniku „odniesienia książkowego” z XVII wieku.

„Paki, paczki, jak cherubiny, moje życie” – powiedział reżyser Jakin w sztuce Bułhakowa „Iwan Wasiljewicz”, szczerze wierząc, że tak należy komunikować się z carem Iwanem Groźnym. A dziś to błędne przekonanie podziela większość ludzi, którzy nie rozumieją różnicy między językami staroruskim, staro-cerkiewno-słowiańskim i cerkiewno-słowiańskim.

A jeśli języki staroruski i staro-cerkiewno-słowiański rzeczywiście są ze sobą spokrewnione, to cerkiewnosłowiański zajmuje pozycję szczególną: różni się znacząco od wszystkich obecnie istniejących i już martwych języków słowiańskich.

Pochodzenie

Cerkiewnosłowiański to język kultu używany przez Cerkiew prawosławną w Rosji, Bułgarii, Serbii, Czarnogórze, Białorusi, Ukrainie i niektórych innych krajach, w których praktykowane jest prawosławie. Został on stworzony przez świętych braci równych apostołom Cyryla i Metodego na bazie języka starobułgarskiego (który dziś nazywamy staro-cerkiewno-słowiańskim) i staromedońskiego. Znawcy odnajdują w nim także inkluzje morawskie i ślady wpływów innych języków słowiańskich.

Przynosząc na ziemie słowiańskie naukę alfabetu i książek, a wraz z nimi teksty, które należało wymawiać podczas kultu, Cyryl i Metody stanęli przed koniecznością przetłumaczenia na język słowiański najbardziej złożonego aparatu pojęciowego, jaki rozwinął się do tego czasu w teologii prawosławnej i filozofii ściśle z nią związanej. Za plecami braci z Salonik minęło wiele stuleci rozwoju księgi języka greckiego, która do IX wieku nabrała niesamowitego bogactwa i wyrafinowania. Niepisane wówczas dialekty słowiańskie nie miały takiej tradycji. „My, Słowianie, jesteśmy prostymi dziećmi” – pisał książę morawski, zapraszając Cyryla i Metodego, „prostotą” miał na myśli „brak ksiąg”. Tak powstał język cerkiewno-słowiański – z tekstów przetłumaczonych przez braci Cyryla i Metodego z języka greckiego i zapisanych nowo powstałymi literami cyrylicy.

Cerkiewno-słowiański – słowiańska łacina

Wielu porównuje język cerkiewno-słowiański z łaciną i jest ku temu pewien powód. Cerkiewnosłowiański, podobnie jak łacina, jest używany w kulcie, podobnie jak łacina, jest językiem martwym, który nie ma użytkowników, dla których byłby rodzimy. Ale na tym kończą się podobieństwa. Różnica z łaciną jest znacznie bardziej fundamentalna. Łacina jest żywym językiem mówionym od dawna. W życiu codziennym porozumiewano się po łacinie, pisano w niej pisma biznesowe i dzieła literackie najróżniejszej natury, z biegiem czasu łacina stała się językiem nauki i medycyny. Języka cerkiewnosłowiańskiego nigdy nie używano do celów innych niż kult.

Modlą się tylko w tym języku. Na tym polega jego szczególna czystość funkcjonalna. Czystość tę rozumiano już w średniowieczu. Bułgarski autor, którego Czernorizec Chrobry, w swoim traktacie „O pismach” opiera swoje wyobrażenie o jego wyższości nad innymi dialektami właśnie na tej cesze języka cerkiewnosłowiańskiego.

Jest jeszcze jedna różnica w porównaniu z łaciną. W średniowieczu, kiedy chrześcijaństwo dotarło do królestw Europy Zachodniej i zaczęto nabożeństwa w języku łacińskim, język ten był niezrozumiały dla zdecydowanej większości parafian. Biblię przetłumaczono na języki „ojczyste” dopiero w okresie reformacji. W przypadku języka cerkiewnosłowiańskiego było zupełnie inaczej. Dla parafian pierwszych słowiańskich cerkwi cerkiewnosłowiańska była zrozumiała.

Jak twierdzą eksperci, doszło tu do dyglosji – sytuacji, gdy dwa języki istnieją równolegle, ale przez rodzimych użytkowników języka są postrzegane jako jeden. Istnieje „wysoka” warstwa słownictwa i „niska”: jedna dotyczy kultu, druga dotyczy życia codziennego. Z czasem języki „ludowe” – rosyjski, bułgarski, serbski i inne – uległy przemianie, a cerkiewnosłowiański zachował się niemal w tej samej formie, w jakiej został stworzony przez Cyryla i Metodego.

Przykłady słownictwa

Język cerkiewno-słowiański spokrewniony jest ze współczesnym rosyjskim i wiele z niego jest zrozumiałych dla naszych uszu. Albo wydaje się jasne. Podobieństwo, a czasem identyczność wielu słów prowadzi do nieporozumień. Oto tylko kilka przykładów.

Brzuch: w języku cerkiewno-słowiańskim oznacza to „życie”. Wiele osób wierzy, że w języku staroruskim „brzuch” oznaczał „życie”. Jednak nasi przodkowie nazywali własność i dobytek „brzuchem”.

Nietrwałość to coś, czemu nie można się „przeciwstawić” ani wytrzymać. Nietrwały oznacza „nie do zniesienia”.

Wstyd to „spektakl”.

Jedzenie to „przyjemność”. „Pishchny” w języku cerkiewno-słowiańskim oznacza „słodki”.

Cichy: najbliższy współczesnemu rosyjskiemu jest „pokojowy”, taki, w którym nie ma zagrożenia. Czasami słowo „cichy” odnosi się do greckiego pojęcia „radosny”, jak w wyrażeniu „Bóg kocha cichego dawcę” (Bóg kocha tego, który z radością daje jałmużnę).

Ciepły – „bardzo gorący”, „palący”. „Ciepły modlitewnik” to taki, który modli się żarliwie.

Czułość to „skrucha”, a nie „czułość” czy „wzruszenie”, jak to rozumiemy dzisiaj.

Inteligentne – „mentalne”, „mentalne”, „duchowe”, „nieuchwytne”. Stąd „sprytne działanie” to nazwa praktyk modlitewnych, którą można przetłumaczyć jako „praca duchowa”.

Nabożeństwo: cerkiewno-słowiańskie czy rosyjskie?

Współcześnie zarówno w kościele, jak i w środowisku świeckim istnieją zwolennicy tłumaczenia kultu prawosławnego z języka cerkiewno-słowiańskiego na współczesny język rosyjski. Zwolennicy tego projektu argumentują, że święci równi apostołom Cyryl i Metody wprowadzili kiedyś do obiegu język cerkiewno-słowiański właśnie po to, aby liturgia była zrozumiała dla modlących się. A dzisiejszą sytuację, kiedy ludzie stojąc w świątyni nie rozumieją większości z tego, co się mówi, uważa się za odstępstwo od przymierzy braci Korsun.

Przeciwnicy przekładu powołują się na niemożność odpowiedniego przełożenia tekstów napisanych w języku słowiańskim „łacińskim” na współczesny rosyjski. W tym przypadku nastąpi nieuniknione „zmniejszenie” znaczenia, utrata wysokiego znaczenia wypowiadanych słów, ponieważ współczesny język rosyjski w stosunku do cerkiewnosłowiańskiego jest w dużej mierze językiem „świeckim”, „niskim”.

Wiele rzeczy stało się nam tak znanych, że nie zwracamy na nie uwagi, np. powietrze, woda. Język również należy do tego rodzaju rzeczy, a raczej zjawisk. Język i pismo są najważniejszymi czynnikami tworzącymi kulturę. Fatalne znaczenie języka i pisma cerkiewnosłowiańskiego dla języka rosyjskiego zostanie omówione w tej pracy na temat „Znaczenie języka cerkiewnosłowiańskiego w historii języka rosyjskiego”.

Można stwierdzić, że temat ten jest aktualny ze względu na jego znaczenie w edukacji humanistycznej i kulturze narodowej. Miłości do języka ojczystego nie da się zaszczepić bez znajomości historii tego języka. W rezultacie celem pracy jest: „Pokazanie zasadniczego miejsca języka cerkiewnosłowiańskiego w historii języka rosyjskiego”. Aby osiągnąć cel należało rozwiązać następujące zadania:

1. Zapoznaj się z historią działalności oświatowej Cyryla i Metodego.

2. Wskaż miejsce języka cerkiewnosłowiańskiego w kulturze ludów słowiańskich.

3. Ukazać znaczenie języka cerkiewnosłowiańskiego dla kształtowania się rosyjskiego języka literackiego.

4. Zastanów się, w jakiej formie istnieje dziś (w XXI wieku) język cerkiewnosłowiański i jakie jest jego znaczenie.

Rozpoczynając rozmowę na temat pisarstwa słowiańskiego nie sposób nie przypomnieć sobie początków prawosławnej kultury Rusi. Przez ponad pięć stuleci Ruś pozostawała w ścisłych stosunkach z Bizancjum. Najbardziej niezwykłym rezultatem stosunków między obydwoma państwami było przyjęcie przez Rosję prawosławia. Oświecicielami Słowian były wybitne postacie bizantyjskiej kultury prawosławnej - święci bracia Cyryl i Metody, o których porozmawiamy dalej. Czerpiąc z Bizancjum wszystko, co przydatne, Ruś rozwinęła swoją kulturę prawosławną. Szczególnym kamieniem milowym w historii kultury każdego narodu jest początek pisma. Pismo słowiańskie ma niesamowite pochodzenie. Skąd wiemy o działalności edukacyjnej i początkach pisarstwa słowiańskiego?

Współcześni i uczniowie pierwszych nauczycieli Słowian opracowali Żywoty Cyryla i Metodego w języku cerkiewno-słowiańskim. Oprócz literatury hagiograficznej zachowały się dowody na istnienie starożytnego bułgarskiego pisarza z końca IX i początku X wieku, mnicha Khrabry, który napisał pierwszy esej na temat historii powstania pisma słowiańskiego.

Jeśli zapytasz literatów słowiańskich w ten sposób:

Kto pisał Twoje listy i tłumaczył Twoje książki,

Wszyscy o tym wiedzą i odpowiadając, mówią:

Święty Konstantyn Filozof, zwany Cyrylem, -

Tworzył dla nas listy i tłumaczył książki,

I Metodego, jego brata.

Krótko z biografii świętych i ich działalności edukacyjnej. Bracia urodzili się i wychowali w Salonikach. W tym mieście było wielu Słowian, a język ten był znany przyszłym pedagogom od dzieciństwa. Konstantyn otrzymał wykształcenie podstawowe w Salonikach. Udało mu się kontynuować naukę w stolicy – ​​Konstantynopolu – u najlepszych bizantyjskich uczonych tamtych czasów. Za swoją wiedzę i mądrość Konstantyn otrzymał przydomek „Filozof”. W 862 r. książę Rostisław wysłał poselstwo do cesarza bizantyjskiego Michała III z prośbą o wysłanie na Morawy chrześcijańskich kaznodziejów, którzy nauczaliby o Chrystusie w języku słowiańskim. Wybór cesarza zadecydował o Konstantynie. Cesarz polecił mu udać się wraz z Metodiuszem na Wielkie Morawy. Konstantin stworzył alfabet dla języka słowiańskiego. Stało się to w roku 863. Wiemy nawet, jakie były pierwsze słowa pisane w języku cerkiewno-słowiańskim. Święci bracia odwiedzili Morawy, Włochy, Wenecję, gdzie realizowali swoją misję edukacyjną. Konstantinowi nigdy nie udało się wrócić z tej podróży. Zachorowany zmarł w Rzymie 14 lutego 869 r., złożywszy na krótko przed śmiercią śluby zakonne pod imieniem Cyryl. Przed śmiercią kazał bratu obiecać, że będzie kontynuował ich wspólną sprawę. Metody spełnił polecenie brata i przez kolejne 16 lat, aż do swojej śmierci (19 kwietnia 885 r.), kontynuował dzieło słowiańskiego oświecenia chrześcijańskiego. Pismo słowiańskie zaczęło się rozprzestrzeniać – na Bułgarię, Czechy, Chorwację i wreszcie na Ruś. Bracia stali się, jak powiedział ks. Paweł Florenski, „duchowymi rodzicami kultury rosyjskiej”. Od 1992 roku w naszym kraju powszechnie obchodzony jest Dzień Literatury i Kultury Słowiańskiej. To święto pomaga nam nie zapomnieć o naszym duchowym pochodzeniu. W końcu pismo słowiańskie stanowiło podstawę naszego języka rosyjskiego.

Doszliśmy więc do postawionego nam pytania, a mianowicie zastanowimy się, czym jest język cerkiewnosłowiański i jakie ma znaczenie dla języka rosyjskiego.

Nazwa „kościelna” wskazuje na jej użycie w nabożeństwach kościelnych, a „słowiańska” wskazuje, że jest używana przez ludy słowiańskie: Rosjan, Serbów i Bułgarów. Alfabet używany we współczesnym języku cerkiewno-słowiańskim nazywa się cyrylicą, a jego nazwa pochodzi od jego kompilatora, św. Cyryla, ale na początku pisma słowiańskiego istniał inny alfabet, który nazywano głagolicą. System fonetyczny obu alfabetów jest prawie taki sam.

Cyryl i Metody przejęli alfabet grecki i dostosowali go do dźwięków języka słowiańskiego. Zatem nasz alfabet jest „córką” alfabetu greckiego. Bułgarscy skrybowie opracowali „modlitwy ABC” w celu lepszego zapamiętywania alfabetu.

Na przestrzeni wielu stuleci język cerkiewno-słowiański w Rosji nabywał różnych cech pisowni, stopniowo zmieniał się pod wpływem języka rosyjskiego i ukształtował się do połowy XVII wieku. Rozważmy i pokażmy, że język cerkiewno-słowiański jest bliski językowi rosyjskiemu. Język cerkiewno-słowiański ma 40 liter. Język rosyjski ma 33 litery.

Dźwięk cyrylicy, będący skrótem od współczesnego alfabetu rosyjskiego

Pisanie listu Nazwa listu Pisanie listu Nazwa listu

Az A A A

Buki B B b Bądź

Ołów V V V V

Czasownik G G g Ge

Dobrze D D d De

Są E i E

Mieszkasz Zhe Zhe

Ziemia Z Z Z Z

Izhe I I I I

Kako K K K Ka

Ludzie L L l El

Pomyślałem M M m Em

Nasz N N n En

Na O O o O

Omega O _ _

Pokoje P P p Pe

Rtsi R R r Er

Słowo S S s Es jest trudne T T t Te

Wielka Brytania, ty, ty, ty, ty

Onik ty _ _

Fert F F f Ef

Jej X X x Ha

Qi Ts Ts Tseh

Robak Ch Ch Ch Che

Sha Sz Sz Sz Sz Sz Sz

Szch Szch Szch Szch Szch

Er Ъ ъ Znak twardy

Ery, y, y

Er y y Miękki znak

Ale mały _ _

Yus mały jotated _ _

Ależ ty duży _ _

Izhitsa Ili w _ _

Z biegiem czasu (w XVIII w.) nazwy liter alfabetu cerkiewnosłowiańskiego zostały zastąpione krótszymi „a”, „be” itp. pod wpływem liter alfabetu łacińskiego, ale w języku rosyjskim stare nazwy rosyjskich liter pozostały w niektórych stabilnych wyrażeniach. Nie rozumiem ani jednego słowa - „w ogóle nic nie rozumiem”; Zacznij od podstaw - „zacznij od najprostszego”; Od aza do Izhitsa - „od samego początku do samego końca”. Podobieństwa między językami obserwujemy także w użyciu znaków interpunkcyjnych.

Rosyjski cerkiewnosłowiański

, (przecinek) , (przecinek)

. (kropka). (kropka)

: (dwukropek): (dwukropek)

; (średnik). (mała kropka) lub

: (okrężnica)

(wielokropek): (dwukropek)

? (znak zapytania) ; (średnik)

! (Wykrzyknik) ! (wykrzyknik lub w starożytnych księgach nazywa się to niesamowitym)

Obserwuje się jedynie pewne drobne różnice. Cechą dźwiękową języka cerkiewnosłowiańskiego jest to, że rosyjskie sylaby pełnosamogłoskowe oro, olo, ere - w języku cerkiewnosłowiańskim odpowiadają: ra, le, re (broda - broda, mleko-mleko itp.)

Istnieją podobieństwa między językiem cerkiewno-słowiańskim a rosyjskim w niektórych zmianach dźwięków spółgłoskowych. W języku cerkiewno-słowiańskim skład morfologiczny tego słowa jest taki sam jak w języku rosyjskim. Istnieje dziewięć części mowy. Istnieją również podobieństwa w składni. Przykładowo rodzaje zdań ze względu na charakter przekazu można podzielić, podobnie jak w języku rosyjskim, na narracyjne, pytające, motywujące i wykrzyknikowe.

Jak widać z powyższych przykładów, język cerkiewno-słowiański jest bliski językowi rosyjskiemu. Należy zauważyć, że jest on nie tylko bliski, ale także odgrywa szczególną rolę w historii języka rosyjskiego. W pracach doktora filologii, profesora NSU Panina, znajdujemy dowody na to, że odrzucenie języka cerkiewnosłowiańskiego od rosyjskiego doprowadziło do zubożenia tego ostatniego, gdyż język cerkiewnosłowiański pełnił funkcję wyższej warstwy kulturowej w języku – tzw. warstwa służąca wyższym formom języka. Tak było w całej historii języka rosyjskiego. A kiedy ta warstwa zostanie usunięta, jej miejsce stopniowo zajmuje słownictwo potoczne, biurokracja i profesjonalizm. W pierwszych dekadach XX wieku do języka rosyjskiego zaczęły przenikać zapożyczenia, z którymi język rosyjski, utraciwszy jako wsparcie język cerkiewno-słowiański, nie mógł już sobie poradzić. Mowa konwersacyjna staje się wytyczną. I sama ta mowa zaczyna wytwarzać masę nieelastycznych słów. Są to różnego rodzaju skróty: MFA, NEP, HPP, RONO, GOELRO, CEC, Urząd Mieszkalnictwa, MTS, SELPO itp.

To, co stało się z językiem rosyjskim, powinno stać się w tych warunkach: zostało wywrócone do góry nogami.

Rola A. S. Puszkina w rozwoju języka rosyjskiego i cerkiewnosłowiańskiego jest wielka. Jako pierwszy znalazł formułę relacji rosyjskiego języka literackiego z językiem cerkiewno-słowiańskim w nowych warunkach. Puszkin stworzył „przekładkę” między tymi językami - rodzaj warstwy kulturowej słownictwa rosyjskiego. Warstwa ta powstała za sprawą słów cerkiewno-słowiańskich, które nabrały nowego znaczenia. Pogłębiło to korzenie języka cerkiewno-słowiańskiego w języku rosyjskim.

„Wsadzając robaka do sań, przemieniasz się w konia”;

"Zima! Chłop triumfujący odnawia ścieżkę na drewnie”;

Puszkin przywrócił połączenie języków cerkiewno-słowiańskich i rosyjskiego. Dzięki temu przez cały XIX i początek XX w. rosyjski język literacki bez problemu radził sobie z inwazją zapożyczeń z języków europejskich, słownictwa gwarowego i potocznego z języka ludowego.

Organiczna jedność rosyjskiego języka literackiego i cerkiewno-słowiańskiego wynika nie tylko z jedności i wspólności dróg ich rozwoju, ale także z zasadniczych różnic wpływających na ich głębokie właściwości. W rezultacie okazuje się, że z konieczności się uzupełniają.

Różnią się:

1. Forma istnienia. Cerkiewnosłowiański jest językiem pisanym, jest językiem tekstów. Rosyjski język literacki występuje w dwóch odmianach: pisanej i ustnej.

2. Te języki mają różne stabilizatory. Współczesny rosyjski język literacki ma tak potężny stabilizator jak norma, a w języku cerkiewno-słowiańskim jest to tradycja.

3. Izolacja rosyjskiego języka literackiego przez granice państwowe, co jest naturalne i konieczne dla języka narodowego.

4. Wreszcie jedną z najważniejszych różnic pomiędzy językiem cerkiewnosłowiańskim jest odmienna zasada jego rozwoju. Rosyjski język literacki odziedziczył zasadę rozwoju charakterystyczną dla pisarstwa biznesowego w epoce średniowiecza. Pisanie biznesowe szybko odzwierciedlało zmieniającą się rzeczywistość pozajęzykową, jego język był bezpośrednio powiązany z językiem mówionym i rozwijał się w myśl zasady „nowe wypiera stare”. Inaczej rozwinął się język cerkiewno-słowiański. Nowe nie wyparło starego, ale pokojowo z nim współistniało. Na tym polega zasada „koncyliarności” w rozwoju języka.

Teraz, gdy popadliśmy w ubóstwo kulturowe, powinno to nas szczególnie dotknąć i zdecydowanie musimy zachować więź z przeszłością!

Interesowało nas także poznanie opinii współczesnego duchowieństwa na temat relacji między obydwoma językami. Z pytaniami, które nas niepokoją na ten temat, zwróciliśmy się do rektora Kościoła na cześć Narodzenia Jana Chrzciciela, księdza Vadima. Opowiedział nam, że od czasu pojawienia się alfabetu i przetłumaczenia Pisma Świętego w Kościele odprawiane są w języku cerkiewno-słowiańskim. Jednocześnie wspomniał w tym zasługi świętych braci Cyryla i Metodego. Proboszcz Świątyni ks. Wadim mówił o pięknie języka cerkiewnosłowiańskiego, o jego melodyjności, lepkości i oczywiście o potędze słów. Odpowiadał także na inne pytania.

1. Ojcze Vadimie, w jakim języku odbywa się nabożeństwo i kiedy to się stało?

Tradycyjnie językiem kultu jest cerkiewno-słowiański, wcześniej po prostu słowiański, starosłowiański. I stało się to częścią tradycji Kościoła już od czasów, gdy na Rusi pojawiło się pismo i alfabet, za sprawą św. Cyryla i Metodego. Tłumaczono książki i pisma święte. Oczywiście z biegiem czasu język się zmienił i obecnie różni się od starożytnego, w którym służyli nasi przodkowie.

2. Istnieje opinia, że ​​Kościół wraz z tłumaczeniem kultu na języki narodowe stanie się bardziej demokratyczny, bliższy kulturze narodowej. W przeciwnym razie nie wszyscy rozumieją język usługi. Ale akademik D.S. Lichaczow uważa, że ​​​​kiedy ktoś próbuje zrozumieć znaczenie nabożeństwa, może po raz pierwszy wykonywać pracę duchową. Ojcze Vadimie, jakie jest Twoje osobiste zdanie na ten temat, co na to Kościół?

Kościół to miejsce, w którym szanuje się tradycje. Wyobraźcie sobie dziecko, pierwszoklasistę, które idzie pierwszy raz do szkoły: on też nadal niewiele rozumie. Ale to nie powód, żeby nie chodzić do szkoły, żeby ją rzucić. Podobnie jest z językiem modlitw i nabożeństw. Najprostszym sposobem na zrozumienie języka jest jego słuchanie. Co więcej, jest wiele znanych słów.

3. Od czasów M. Łomonosowa wierzono, że słowa w języku cerkiewno-słowiańskim są wysokie, oczyszczone. Jego rola jako języka jednoczącego jest ogromna.

Tak, oczywiście, język o starożytnych głębokich tradycjach tylko się zjednoczy. Język cerkiewno-słowiański jest piękny, śpiewny, lepki. Jego piękno i bogate słownictwo można dostrzec nie tylko w słowie modlitwy, ale także wtedy, gdy mówi się po prostu w tym języku (usłyszałem to od nauczyciela języka cerkiewno-słowiańskiego w seminarium). Pokrewne słowa znajdziemy także w językach rosyjskim i słowiańskim. Wiele słów cerkiewno-słowiańskich zmienia się w języku rosyjskim, często nie na lepsze, a nawet w przeciwnym kierunku. Na przykład słowo stworzenie. Stworzenie to wulgarne słowo po rosyjsku, wywołujące nutę oburzenia. Stworzenie - w języku cerkiewno-słowiańskim oznacza „stworzenie Boga”.

4. Nasza praca poświęcona jest badaniu zagadnienia, które pokazałoby, że język cerkiewno-słowiański ma ogromne znaczenie dla języka rosyjskiego. Źródłem zrozumienia języka rosyjskiego jest język cerkiewno-słowiański. Co myślisz? Czy tak jest?

Tutaj chciałbym posłużyć się obrazami porównawczymi: rodzice i dzieci. Czy można nie szanować i nie kochać swoich rodziców? Czerpiemy z nich mądrość. Podobnie język cerkiewno-słowiański jest „rodzicem” języka rosyjskiego. I dlatego jego znaczenie jest ogromne.

5. Język cerkiewno-słowiański ma ogromne znaczenie dla zrozumienia rosyjskiej kultury duchowej, a także jej wielkie znaczenie wychowawcze i wychowawcze. Odmowa używania go w Kościele i studiowania go w szkole doprowadzi do dalszego upadku kultury w Rosji. Czy w szkole trzeba uczyć się języka cerkiewno-słowiańskiego? Jaki krok powinniśmy podjąć w przyszłość, aby zapobiec temu załamaniu i upadkowi?

Uczenie się w szkole języka cerkiewno-słowiańskiego (mogę wydawać się ignorantem) jest niewłaściwe, ale zaznajomienie się z nim jest koniecznością. Krokiem w przyszłość będzie ustawa o nauczaniu w szkołach „Podstaw kultury prawosławnej Rosji” (a takie doświadczenie już istnieje) jako przedmiotu obowiązkowego. Zapozna z prawosławiem, kulturą Rusi, w tym z językiem. Osoba, która wejdzie do Świątyni, zna język cerkiewnosłowiański (nawet jeśli nie umie go czytać, ale rozumie), ta wiedza go tylko uszlachetni. Poprawi to również jego język rosyjski. Znajomość innego języka uszlachetnia człowieka.

Oceniając dziedzictwo Cyryla i Metodego w historii języka rosyjskiego, działalność tłumaczeniową słowiańskich oświeceniowców Cyryla i Metodego, rosyjscy naukowcy nazywają to wyczynem naukowym. Położyli podwaliny, na których przez ponad tysiąc lat budowano majestatyczny gmach literatury rosyjskiej.

Święci Cyryl i Metody, tworząc ten język, przez wiele stuleci ustalali, jaki powinien być i jak będzie się odnosił do języka literackiego Słowian.

Język cerkiewno-słowiański nie był językiem międzynarodowego braterstwa. Międzynarodowość najwyraźniej zakłada brak granic. Kulturę i język, które nie mają granic, czeka smutny los. Kultura staroruska, w dużej mierze za sprawą języka cerkiewnosłowiańskiego, została wyraźnie zintegrowana ze słowiańską, szerzej prawosławną, jeszcze szerzej chrześcijańską, a wreszcie z kulturą i cywilizacją światową. W naszych trudnych czasach, gdy nasilają się nietolerancja religijna, niezgoda i konfrontacje nie tylko między prawosławnymi i heterodoksyjnymi chrześcijanami, ale także między prawosławnymi, nie możemy zapominać, że przede wszystkim jesteśmy chrześcijanami i mamy te same korzenie, ten sam język – cerkiewno-słowiański.

W ogóle znaczenie języka cerkiewnosłowiańskiego dla języka rosyjskiego polega na tym, że reprezentuje on całą historię języka rosyjskiego, umieszczoną na jednej płaszczyźnie, gdyż w języku cerkiewnosłowiańskim funkcjonują jednocześnie zabytki, które nawiązują do działalności pierwszych nauczycieli słowiańskich i dalej do czasów współczesnych.

Słowa ojca Wadima, duchownego świątyni Jana Chrzciciela, są echem słów akademika D. S. Lichaczewa o znaczeniu języka cerkiewno-słowiańskiego dla współczesnego języka rosyjskiego: „Jeśli porzucimy język Łomonosowa, Derzhavina, Puszkina, Lermontow, Tyutczow doskonale znali i wprowadzali do swoich dzieł Dostojewskiego, Leskowa, Tołstoja, Bunina i wielu, wielu innych, straty w naszym rozumieniu kultury rosyjskiej pierwszych wieków będą nie do naprawienia. Stałym źródłem zrozumienia języka rosyjskiego jest język cerkiewno-słowiański. Zachowanie słownictwa. Zwiększone zrozumienie języka rosyjskiego. To język szlachetnej kultury: nie ma w nim wulgarnych słów, nie można mówić niegrzecznym tonem ani karcić. Jest to język, który zakłada pewien poziom kultury moralnej. Język cerkiewno-słowiański ma zatem znaczenie nie tylko dla zrozumienia rosyjskiej kultury duchowej, ale ma także ogromne znaczenie wychowawcze i wychowawcze. Odmowa używania go w Kościele i studiowania go w szkole doprowadzi do dalszego upadku kultury w Rosji”.

Znaczenie języka cerkiewnosłowiańskiego dla współczesnego człowieka dla zrozumienia ojczystego języka rosyjskiego oraz problematykę tłumaczenia nabożeństw na język rosyjski jest tematem artykułu doktora nauk medycznych, profesora Państwowej Akademii Medycznej w Iwanowie, kierownika Katedry Starożytności i języków nowożytnych w Prawosławnym Seminarium Teologicznym św. Aleksieja Iwanowo-Woźniesenska, Hegumen Agafangel (Gagua).

Na Rusi język cerkiewno-słowiański zakorzenił się ponad tysiąc lat temu w wyniku chrztu Rusi i dostarczył wspaniałych przykładów natchnionego Pisma Świętego, do którego zwróciło się wiele pokoleń naszych dziadków i ojców.

Bez cerkiewnosłowiańskiego, który istniał na starożytnej Rusi, trudno sobie wyobrazić rozwój rosyjskiego języka literackiego we wszystkich epokach jego historii. Język kościelny zawsze był wsparciem, gwarancją czystości i źródłem wzbogacenia języka rosyjskiego. Nawet teraz, czasem podświadomie, nosimy w sobie cząstki sakralnego, powszechnego języka słowiańskiego i posługujemy się nim. Używając przysłowia „Ustami dziecka mówi prawda”, nie myślimy o tym, że „czysto” po rosyjsku powinniśmy mówić „Ustami dziecka prawda mówi”, ale odczuwamy jedynie pewien archaizm , książkowość tego powiedzenia. Język cerkiewno-słowiański, wzbogacony tłumaczeniami z języka greckiego, w swojej strukturze leksykalnej i syntaktycznej wywarł korzystny wpływ na rosyjski język literacki XIX wieku. Wpłynął także na kierunek całej pierwotnej myśli narodu rosyjskiego, a ponadto jednoczy duchowo wszystkie plemiona słowiańskie.

Arcykapłan Grigorij Dyaczenko we wstępie do swojego „Słownika języka cerkiewnosłowiańskiego” przytacza argumenty na ten temat Michaiła Wasiljewicza Łomonosowa, wyrażone w jego dziełach „O pożytkach z czytania ksiąg cerkiewnosłowiańskich”, „O pożytkach kościoła książki w języku rosyjskim” itp. Według opinii naszego naukowca jedną z najważniejszych zalet języka cerkiewnosłowiańskiego jest to, że pomaga on zachować jedność i duchową nierozerwalną więź zarówno między samym narodem rosyjskim, jak i między wszystkimi plemionami słowiańskimi wiary prawosławnej. Język cerkiewno-słowiański ma tak samo silne powiązanie historyczne. To właśnie dzięki językowi cerkiewno-słowiańskiemu, przyjętemu przez nasz Kościół do celów kultu i ksiąg liturgicznych, „język rosyjski od czasów Władimirowa do obecnego stulecia (...) nie został zniesiony tak bardzo, aby starego nie można było zrozumieć” : tak samo wiele narodów, nie studiując, nie rozumie języka, w którym pisali ich przodkowie przez czterysta lat ze względu na wielką zmianę, jaka nastąpiła w tym czasie. Język cerkiewno-słowiański stanowi niewyczerpane źródło wzbogacenia żywego literackiego języka rosyjskiego, sprzyjając rozwojowi myśli rosyjskiej oraz rosyjskich słów i sylab.

Ponadto Michaił Wasiljewicz ze szczerym i żarliwym uczuciem prawdziwego patrioty i poety mówi: „Oceniając takie korzyści z ksiąg cerkiewnosłowiańskich w języku rosyjskim, bezstronnie oświadczam i przyjacielsko radzę wszystkim miłośnikom rosyjskiego słowa, pewnym siebie moją własną sztukę, aby pilnie czytali wszystkie księgi kościelne, dlaczego pójdą za nimi dla wspólnego i własnego dobra. W 1751 r. pisał: „Pilne i ostrożne używanie znanego nam rodzimego języka słowiańskiego wraz z rosyjskim zapobiegnie dzikim i dziwnym słowom, absurdom, które przychodzą do nas z języków obcych” i wyjaśniał, że „ te nieprzyzwoitości wkradają się teraz przez zaniedbanie niewrażliwego na nas czytania ksiąg kościelnych, wypaczają własne piękno naszego języka, poddają go ciągłym zmianom i kłaniają się upadkowi... Język rosyjski w pełnej sile, pięknie i bogactwie nie będzie podlega zmianom i upadkowi, dopóki Kościół rosyjski będzie ozdobiony chwałą Bożą w języku słowiańskim”.

Zatem korzystna przyszłość rosyjskiego języka literackiego M.V. Łomonosow widział zależność od języka słowiańskiego, co zostało potwierdzone na początku XIX wieku. Słowa M.V. Łomonosow brzmi dość aktualnie nawet teraz, gdy nasz język doświadcza naporu zachodniej kultury masowej. Jednocześnie podane cytaty pochodzą z dzieł M.V. Łomonosow pokazują, że już za jego czasów potrzebne były szczególne środki, aby umocnić znajomość języka cerkiewnosłowiańskiego w społeczeństwie rosyjskim, które zaczynało cenić kulturę zachodnią bardziej niż własny kult. Na początku XIX wieku. nie wszyscy już parafianie, a zwłaszcza klasa „wykształcona”, rozumiała to, co czytano w kościele, o czym świadczy przysłowie panujące wśród szlachty: „Czytaj nie jak kościelny, ale z wyczuciem, z rozsądkiem, z porządkiem”. Najwyraźniej zaczęto przedkładać deklamację francuską nad kościelny styl czytania, który nie odpowiadał nowym wymaganiom estetycznym szlachty. Językowi cerkiewno-słowiańskiemu odmówiono „interpretacji”, czyli znaczącego użycia. Cerkiewnosłowiański wzbogacił rosyjski język literacki, ale w pewnej warstwie społecznej sam zdawał się cofać na peryferie.

A jednak aż do końca XIX i początków XX wieku. Słowiański był postrzegany jako język żywy nie tylko w kulcie, ale także w ogóle w środowisku kościelnym, a za jego pośrednictwem – w znacznych grupach społeczeństwa. Wystarczy przypomnieć, jak w sposób naturalny cytaty z Pisma Świętego pojawiają się w dziełach św. Ignacego Brianczaninowa i innych rosyjskich ascetów wiary i w jakim stopniu ich styl, bliski cerkiewnosłowiańskiemu, przyczynia się do głębszego zrozumienia przez czytelnika przedmiotem ich rozumowania. Obecny czytelnik, odkrywając na nowo ich twórczość, właśnie dzięki ich wysublimowanemu językowi, zostaje wprowadzony w strukturę myśli i uczuć wierzącego chrześcijanina.

Dla wielu zwolenników piękna języka rosyjskiego cerkiewno-słowiański był nie tylko źródłem inspiracji i wzorem harmonijnej kompletności i rygoru stylistycznego, ale także strażnikiem, jak uważał M.V. Łomonosow, czystość i poprawność ścieżki rozwoju języka rosyjskiego. I to właśnie ta funkcjonalna strona języka starożytnego – języka, który nie jest oderwany od nowoczesności – powinna zostać rozpoznana i dostrzeżona w naszych czasach.

We współczesnej Rosji cerkiewnosłowiański przez wielu postrzegany jest jako język „martwy”, tj. zachowane jedynie w księgach i nabożeństwach kościelnych; we wszystkich innych przypadkach, nawet podczas czytania Pisma Świętego w domu, używa się języka rosyjskiego. W czasach przedrewolucyjnych tak nie było. Świadczą o tym liczne źródła. Prawa Bożego uczono w instytucjach edukacyjnych przez co najmniej dziesięć lat. Modlitwy i Credo były wyłącznie w języku cerkiewno-słowiańskim. Brzmiało to nieustannie: wielu znało Liturgię na pamięć; Zapamiętywano także przykazania Mojżesza, Błogosławieństwa, modlitwy, troparia i małe przypowieści z Ewangelii. Niektórzy uczniowie szkół średnich służyli w kościele, czytali godziny i pełnili obowiązki czytających psalmy. Język cerkiewno-słowiański słyszano nawet częściej niż postrzegano go wizualnie.

Konieczne jest ożywienie zainteresowania językiem cerkiewnosłowiańskim właśnie jako językiem ojczystym, którym mówili nasi przodkowie. Rosyjskiego i cerkiewnosłowiańskiego nie można uważać za różne języki. Są to dwie gałęzie na jednym korzeniu, ale jedna z nich, rosyjska, jest sztucznie odłamywana i wszczepiana w nią obcymi pędami, a druga, cerkiewno-słowiańska, pod każdym względem ulega zapomnieniu i zostaje pogrzebana.

Strażnik podstaw Świętej Rusi i fanatyk języka cerkiewnosłowiańskiego, admirał A.S. Szyszkow czerpał skarby z tego niewyczerpanego źródła. Broniąc języka cerkiewnosłowiańskiego i wiary ojców, założył „Rozmowy miłośników słowa rosyjskiego”, a w 1803 r. napisał „Rozmowę o starej i nowej sylabie języka rosyjskiego”, w której bronił niemożności złamania związki cerkiewno-słowiańskie i rosyjskie. W tych więzach widział zbawienie moralności i wiary ludzi: „Język naturalny jest duszą ludu, zwierciadłem moralności, pewnym wyznacznikiem oświecenia, nieustannym kaznodzieją czynów. Powstają ludzie, podnosi się język; Ludzie są dobrzy, język jest dobry. Ateista nigdy nie będzie mógł mówić językiem Dawida: chwała nieba nie objawia się robakowi pełzającemu po ziemi. Człowiek zdeprawowany nigdy nie będzie mógł mówić językiem Salomona: światło mądrości nie oświeci tego, kto tonie w namiętnościach i występkach...” Iwan Siergiejewicz Turgieniew wykrzyknął kiedyś o takim języku: „W dni zwątpienia, w dni bolesnych myśli o los mojej Ojczyzny, tylko ty jesteś moim wsparciem i wsparciem, och, wielki, potężny, prawdziwy i wolny język rosyjski!

Siłę i wielkość nadaje językowi rosyjskiemu jego warstwa cerkiewno-słowiańska, która zapewnia wyjątkowe bogactwo serii synonimicznych. Wolny język daje nam możliwość swobodnego wyboru słowa z jego ogromnego bogactwa. JAK. Szyszkow uważa język cerkiewno-słowiański za środek powrotu do religijnych i moralnych korzeni mentalności rosyjskiej: „Stąd wszystkie nasze eufoniczne i znaczące słowa, takie jak: wspaniałość, wielka mądrość, wszechobecna, złośliwość, łaska, grzmot, zrzućcie się, zabłyśnijcie, nic dziwnego, że nasza młodzież, nigdy nieprzyzwyczajona do czytania świętych ksiąg, w końcu całkowicie odzwyczaiła się od mocy i znaczenia swojego języka ojczystego. Ale jeśli ujrzymy piękno takich miejsc jak: Pan powiedział, niech stanie się światłość i będzie, lub; Widzieliśmy bezbożnych, wysokich jak cedry Libanu, i przechodziliśmy obok, i oto nie poczujemy – biada temu ludowi! .

W XX wieku nasz słynny rosyjski filozof-emigrant Iwan Aleksandrowicz Iljin poświęcił temu problemowi wiele uwagi. Szczególnie głęboko zaniepokoił go problem reformy językowej, którą przeprowadzono w pierwszych latach władzy radzieckiej. XX wieku napisał szereg artykułów: „O pisowni rosyjskiej”, „O naszych ranach ortograficznych”, „Jak to się stało (ostatnie słowo o rosyjskiej pisowni narodowej)”, w których z bólem pisze o zniszczenie „cudownego instrumentu”, jakim jest język ludu, o gwałtownym odrzuceniu przez niego wszystkiego, co łączyło go z kulturą prawosławną.

A jednak dla wielu, w tym duchowieństwa i ludzi kościelnych, język cerkiewno-słowiański w najlepszym razie pozostaje jedynie językiem kultu, a do czytania w domu, nawet ksiąg Pisma Świętego, używa się tłumaczeń na współczesny rosyjski.

Jeśli chodzi o tłumaczenie tekstów liturgicznych na język rosyjski, ważne jest przede wszystkim zrozumienie, czy naszemu Kościołowi rzeczywiście potrzebne jest „lekkie” i „publicznie dostępne”, że tak powiem, „zrusyfikowane” nabożeństwo? I czy zamiast świadomie odcinać współczesną Rosję od ogromnej życiodajnej warstwy jej kultury duchowej, czy nie lepiej i łatwiej jest ulepszyć sam system podstawowej edukacji prawosławnej i zasadniczo rozszerzyć działalność katechetyczną Kościoła? Religia oznacza połączenie człowieka z Bogiem; Tym połączeniem jest język. Aby przeprowadzić takie połączenie, Bóg dał nam język cerkiewno-słowiański. Wyraźnie wyraża ideę doktryny chrześcijańskiej. Został stworzony dla duchowego oświecenia Słowian, czyli oświecenia ich dusz światłem Prawdy. Pomysł przekładu cerkiewnosłowiańskich tekstów liturgicznych zrodził się w środowisku renowacyjnym. W 1919 r. ks. Ioann Jegorow utworzył w Petersburgu grupę modernistyczną pod nazwą „Religia połączona z życiem”. W swoim kościele parafialnym inicjuje nieautoryzowane innowacje: przenosi Stolicę Apostolską z ołtarza na środek świątyni; zaczyna korygować sekwencje liturgiczne, próbuje przetłumaczyć nabożeństwo na współczesny język rosyjski. Ksiądz A. Bojarski w Kolpinie pod Petersburgiem organizuje kolejną grupę remontową „przyjaciół reformacji kościelnej” itp.

Idea ta – zastąpienia w czasie nabożeństw języka cerkiewno-słowiańskiego językiem rosyjskim – jest żywa do dziś. Ale zobaczmy, co się stanie, jeśli podczas tłumaczenia zastąpimy tylko jedno słowo dobre.

W słowie dobry-oryginalny rdzeń to dob-, czyli świat jest urządzony w wygodny, odpowiedni sposób. A człowiek został poczęty i stworzony jako korona stworzenia: na obraz i podobieństwo Boże, to znaczy w taki sposób, że podobał się Bogu, zbliżył się, odpowiadał Mu w pięknie i dobroci. Dlatego święci ludzie, którzy są wybitnie podobni do Stwórcy, nazywani są czcigodnymi. Przecież przedrostek wskazuje na najwyższy stopień jakości: najczystszy, najbardziej chwalebny. Słowo dobry jest ściśle powiązane z dobrym, mężnym - charakteryzują one ludzi dokonujących wyczynów na chwałę Boga. Słowo studnia jest samotne, nie ma gniazda słowotwórczego typu „dobroć”, „piękny”, jak „życzliwość”, „cnota”.

Oczywiście to, co działo się w Rosji w tamtych latach, nie było przypadkiem. To kształtowało się od wieków. Metropolita Weniamin (Fedczenkow) napisał: „To nie za bolszewików państwo stało się wewnętrznie niereligijne, ale od czasów Piotra Wielkiego. Sekularyzacja, ich separacja (Kościoła i Państwa), zarówno prawna, jak i tutaj jeszcze bardziej istotna psychologicznie, nastąpiła ponad dwieście lat temu”. Rewolucja Październikowa jedynie „prawnie” zakończyła narastający stopniowo rozdział Kościoła od społeczeństwa. 11 grudnia 1917 roku uchwałą Rady Komisarzy Ludowych Rzeczypospolitej wszystkie placówki oświatowe zostały przeniesione z wydziału duchowego do Ludowego Komisariatu Oświaty, a następnie specjalną uchwałą Ludowego Komisariatu Oświaty przeniesiono nauczanie we wszystkich placówkach oświatowych zlikwidowano dyscypliny kościelne (w tym język cerkiewnosłowiański) i zlikwidowano stanowiska nauczycieli prawa.

23 stycznia 1918 roku Rada Komisarzy Ludowych ogłosiła dekret „O oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od Kościoła”, a nowy rząd zaciekle walczył o wyeliminowanie duchowych podstaw życia ludności ludzi, o wymazanie przeszłości z pamięci, o zniszczenie wszystkich pomników swojej kultury. A nosicielem tego wszystkiego jest język ludu, ta „cudowna broń”, którą, jak pisze Iwan Aleksandrowicz Iljin, „naród rosyjski stworzył dla siebie - narzędzie myśli, narzędzie ekspresji duchowej i emocjonalnej, narzędzie komunikacji ustnej i pisemnej, instrument prawa i państwowości – nasz.” wspaniały, potężny i głęboki język rosyjski”.

I ten „wielki i potężny” nowy rząd, w wyniku reformy z 1918 r., obsadził, zdaniem I.A. Iljin, niesłychanymi, brzydkimi, pozbawionymi znaczenia słowami, ułożył je w całość z fragmentów i pozostałości rewolucyjnej wulgarności, ale przede wszystkim przez to, że rozerwały, zniekształciły i pomniejszyły jego pisemną odrębność. I ten zniekształcający, zabijający znaczenie i niszczący język sposób pisania został uznany za nową pisownię”. Posłuchajmy dalej rozumowania I.A. Ilyina: „Człowiek nawet jęczy i wzdycha nie na próżno i nie bez znaczenia. Ale jeśli zarówno jego jęk, jak i westchnienie są pełne wyrazu, jeśli są oznakami jego życia wewnętrznego, to tym bardziej jego artykułowana mowa, nazywanie, rozumienie, wskazywanie, myślenie, uogólnianie, udowadnianie, mówienie, wykrzykiwanie, odczuwanie i wyobrażanie sobie, jest pełen żywych istot, niezwykle cennych i odpowiedzialnych. Cały język służy temu znaczeniu, czyli temu, co chce powiedzieć i przekazać. To jest w języku najważniejsze, od niego zależy wszystko. Słowa można nie tylko wymawiać, ale także pisać literami, wówczas osoba mówiąca może być nieobecna, a jej mowa, jeśli tylko zostanie poprawnie nagrana, może zostać odczytana, odtworzona i poprawnie zrozumiana przez całą rzeszę ludzi posługujących się tym językiem .” Zrozumiałe, chyba że zmieniło się znaczenie wcześniej napisanych słów i zasady ich pisowni. A reforma z 1918 r., znacznie zawężając lub prawie niszcząc historyczne podstawy pisowni rosyjskiej i jej powiązania z cerkiewnosłowiańską, sprawiła, że ​​sama możliwość zrozumienia stała się problematyczna.

I.A. Ilyin podaje przykłady, kiedy jedna litera zmienia znaczenie słowa. Na przykład: „Nie każdy popełniony (tj. dokonany) czyn jest czynem doskonałym (tj. nienagannym).” Wygaszenie tej dosłownej różnicy eliminuje głębokie znaczenie moralne tego powiedzenia. Usunięcie w 1918 r. przez Rosjan szeregu liter alfabetu cerkiewnosłowiańskiego z rosyjskiego alfabetu cywilnego naród rosyjski kojarzył z prześladowaniami Cerkwi prawosławnej; pojawiło się powiedzenie: „Kiedy usunięto Fitę, zaczęto burzyć kościoły”.

Cała tkanka języka jest niezwykle podatna na wrażenia i ma ogromne znaczenie semantyczne. Jest to szczególnie widoczne w przypadku homonimów, czyli słów o tym samym brzmieniu, ale o różnych znaczeniach. Pod starą pisownią język rosyjski triumfalnie rozprawił się ze swoimi homonimami, wypracowując dla nich różne style, jednak reforma zniweczyła ten cenny dorobek językowy całych pokoleń.

Nowa pisownia wyeliminowała literę „i”. I zaczęło się zamieszanie. W koncepcji zapisanej wcześniej w świecie liter święci ojcowie początkowo uwzględniali cały „ziemski rynek świata” jako pojemnik dla ogólnoludzkich namiętności. Według Ewangelii jest to świat pogrążony w złu Odwiecznie istnieje inny, świat wyższy, jako ciągła i doskonała harmonia i cisza, właściwa tylko Bogu. Prawdziwy pokój tego świata można zesłać jedynie z góry – do Kościoła prawosławnego, poprzez jego soborowe modlitwy. Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam; nie tak jak świat daje, Ja wam daję. (Jana 14:27). Dlatego też, jak poprzednio, od jedynej Głowy powszechnego Milczenia, Święta Cerkiew Prawosławna przez nieustanne modlitwy zyskuje ducha pokoju i zsyła pokój wszystkim, i wzywa wszystkich: w pokoju (ciszy i zgodzie) do Pana módlmy się abyście się wzajemnie miłowali w duchu jednomyślności. Postawmy kropkę nad „i”: człowiek albo nabywa pokorę, pokojowego ducha, albo kumuluje w sobie tajną lub otwartą wojnę, którą nieuchronnie rozpętaa otaczający go świat.

Literę „yat” uznano za pozbawioną znaczenia i zastąpiono literą „e”. Ale także M.V. Łomonosow w „Gramatyki rosyjskiej” celowo ostrzegał, że nie należy dotykać litery „yat”: „Niektórzy próbowali zniszczyć literę „yat” z rosyjskiego alfabetu. Jest to jednak niemożliwe i sprzeczne z właściwościami języka rosyjskiego”.

Po ogłoszeniu uproszczenia pisma było to skomplikowane. Wcześniej litera „yat” swoim jasnym wyglądem „przyciągała” do pamięci wzrokowej korzenie, przyrostki i końcówki tam, gdzie została znaleziona i które były całkowicie zakryte przez pamięć. Dyskretnie rozwinęła myślenie językowe. Teraz nauczyciele rysują pomocnicze obrazki, żeby jakoś uprzątnąć w piśmie stos licznych nieakcentowanych „E” zmieszanych z „I”. Wiadomo jednak, że dźwięki nieakcentowane tworzą nie tylko zewnętrzną formę i treść słowa, ale także jego starożytne, ledwo słyszalne. „wieczorne dzwonienie” » uczucia, melodie, nastroje. Słowo jest odtworzeniem świata w człowieku.

Wraz ze zmianą pisowni języka rosyjskiego ma miejsce kolejna praca, mniej zauważalna, a przez to znacznie bardziej niebezpieczna: zastępowanie pierwotnego znaczenia słów lub wybieranie spośród wielu znaczeń słowa tego, które nie jest używane w Piśmie Świętym i tekstach liturgicznych. Pisownia tego słowa pozostaje, ale znaczenie tego, co jest napisane, jest zniekształcone i odwrócone. Na przykład zastępowanie znaczenia tak wielkiego słowa, jak miłość, trwa pełną parą.

„W miłości musi być pobożność” – mówi św. Jan Chryzostom. Miłość jest często rozumiana przez współczesnych ludzi jedynie jako wypaczenie siódmego przykazania Mojżesza (Nie cudzołóż), co spowodowało wiele kłopotów. I tak w starożytności miasta Gomora i Sodoma zostały z tego powodu spalone ogniem siarki, który spadł z nieba, a w czasach nowożytnych miłość cielesna odwróciła wielu od miłości Boga.

Można podać inne przykłady. Czasownik kpić miał dwa znaczenia: 1) rozumować, zastanawiać się; 2) kpić z kogoś, kpić. Pierwsze znaczenie zniknęło z języka rosyjskiego, a mimo to prorok Dawid bardzo często używał tego słowa w pierwszym znaczeniu. (A raczej określony czasownik został użyty w tłumaczeniu psalmów). W Psalmie 119 wersecie 14 czytamy: „Będę szydził z Twoich przykazań i zrozumiem Twoje drogi”. A w wersecie 48 czytamy: „Podniosłem ręce do Twoich przykazań, chociaż je umiłowałem, naśmiewałem się z Twoich usprawiedliwień”. Stworzenie rozpoczęło się od „całego świata stworzonego przez Boga, czyli (zwłaszcza) przez człowieka”, por. „Głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu” (Mk 16,15), czyli nikogo nie wykluczając, każdego człowieka. Teraz to słowo stało się przekleństwem, obelgą.

Przeciwne metamorfozy nastąpiły w przypadku słów wywodzących się od słowa pochlebstwo, pierwotnie „oszustwo, oszustwo”. Jeśli pochlebstwo jest „zwodnicze, podstępne”, to prelestny jest tym samym, co pochlebstwo, ale w stopniu najwyższym, a we współczesnym języku rosyjskim słowo piękny stało się synonimem tego słowa i można podać wiele takich przykładów.

Współczesny czytelnik czytający starożytne księgi w języku cerkiewno-słowiańskim, których wiele słów jest bardzo podobnych do słów rosyjskich, często jest wprowadzany w błąd. Nie rozumie już sensu tekstu, a co za tym idzie sposobu myślenia naszych przodków. A jeśli budowniczowie Wieży Babel przez swą pychę przestali się rozumieć, to i my przestajemy rozumieć naszych przodków.

GLIN. Dworkin w swojej książce o totalitarnych sektach naszych czasów stwierdza: „Kto kontroluje czyjś język, kontroluje jego świadomość”. Znana jest jedna wielka próba zmiany języka: miała ona miejsce po dojściu do władzy bolszewików. w S.Ya. Marshak ma wiersz: dociekliwy pionier pyta dziadka, kim jest król, sługa, Bóg, a on odpowiada, że ​​tak, były takie słowa, ale teraz ich nie ma, i jakie masz szczęście, wnuczko, że nie muszę znać te słowa. Ale pojawił się Rabkrin, płace, Ogólnorosyjska Centralna Rada Związków Zawodowych, przestrzeń życiowa, kawaleria. Cały kraj mówił w tym żargonie, stworzyli poeci. Oczywiście bolszewikom nie udało się całkowicie zniszczyć języka rosyjskiego i wymazać z niego wszystkich chrześcijańskich słów i pojęć. Ale pod wieloma względami im się to udało. Teraz władzy radzieckiej już nie ma, ale rozpoczął się nowy proces: dziś jedna „nowomowa” jest skutecznie zastępowana przez inną.

Tak się złożyło, że język, którym mówi dziś nasz kraj, zatracił wiele koncepcji Kościoła prawosławnego. Ludzie teraz albo nie rozumieją tak prostych słów, jak na przykład pokuta, grzech, herezja, sakrament, modlitwa, zbawienie itp. itp., albo nadają im zupełnie inne znaczenie. Ale w telewizji mówią o karmie, energii, czakrach, medytacji i te słowa padają na dobrze nawożoną glebę. Ale kiedy ksiądz mówi, że trzeba pokutować, trzeba skierować wzrok do wewnątrz, trzeba się modlić i uczestniczyć w sakramentach – to jest niezrozumiałe, o wiele trudniejsze i dalekie od „wygodnego”.

GLIN. Dworkin zwraca uwagę, że amerykański ruch New Age ma swoje własne słownictwo, które można znaleźć we wszystkich naszych mediach: globalna wioska, statek kosmiczny Ziemia, nowe myślenie. Postrzegając te pojęcia, ludzie zaczynają myśleć w odpowiednich kategoriach. A ten nowy atak na chrześcijaństwo jest znacznie bardziej niebezpieczny niż wszystkie poprzednie.

Walka z renowatorami zakończyła się dopiero po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej. Wszystkie kościoły wróciły do ​​Patriarchatu Moskiewskiego. Jednak chęć wypędzenia języka cerkiewno-słowiańskiego z Kościoła nie jest przez wielu porzucona nawet obecnie, a motywem tego pragnienia jest rzekoma trudność w zrozumieniu przebiegu nabożeństwa. Przyjrzyjmy się temu bardziej szczegółowo.

Kult to całość (synteza), której elementy – czytanie, śpiew, architektura sakralna, ikonografia, język itp. – służą jej harmonii. Tutaj nie wszystko jest takie samo jak w mieszkaniach ludzkich, ale kościół jest domem Bożym, a nie mieszkaniem ludzkim; wszystko jest w nim podporządkowane idei czci Boga i w świetle tej idei rozumiemy, że tak właśnie powinno być – w architekturze, muzyce, języku. Język cerkiewno-słowiański przez swój wzniosły charakter, siłę i dźwięczność jest najdoskonalszym środkiem wyrażania uczuć religijnych prawosławnego Rosjanina. Najwyższe dążenia ducha, oderwanego od ziemskiego i skierowanego w stronę niebiańskiego, czystego i wiecznego, znajdują najwłaściwszy wyraz w tym języku, dalekim od wszystkiego, co zwyczajne i codzienne. Język cerkiewno-słowiański tworzy wysublimowany styl modlitw i śpiewów, będąc pod tym względem niewyczerpanym skarbem.

Współcześni badacze wskazują na szczególny, ponaddialektalny charakter języka cerkiewnosłowiańskiego (który językoznawcy nazywają „staro-cerkiewno-słowiańskim” za A. Meilletem, który użył tego określenia w jednym ze swoich dzieł): „...język staro-cerkiewno-słowiański powstał w procesie tłumaczenia… greckich tekstów liturgicznych i był z definicji formacją ponadgwarową i ustandaryzowaną, pierwszym słowiańskim językiem kultu chrześcijańskiego, celowo zdystansowanym od języka codziennego porozumiewania się.”

Język cerkiewno-słowiański lepiej oddaje zatem impuls życia religijnego i głębiej wyraża uczucia modlitewne. Języki starożytne na ogół lepiej nadają się do wyrażania zjawisk i dynamiki życia duchowego. Jest to pierwszy i główny powód konieczności zachowania ich w kulcie prawosławnym. Drugą podstawą jest głębokość samego tłumaczenia. Teksty liturgiczne są arcydziełami poezji sakralnej szczególnego rodzaju i porządku. Nabożeństwa prawosławne nazywane są teologią poetycką, ikonograficzną, śpiewającą. Tłumacze, tworząc teksty w języku cerkiewno-słowiańskim, opierali się na interpretacji Pisma Świętego przez Ojców Kościoła. Stąd niezwykła różnorodność znaczeń słów cerkiewnosłowiańskich, wzbogacająca świadomość osoby tymczasowej. Zatem A. V. Grigoriew zwraca uwagę, że pierwotnym znaczeniem słowiańskiego slava jest „opinia”. Pod wpływem języka i kultury greckiej słowo to zaczyna być używane w znaczeniu „chwały, zaszczytnej sławy, doskonałości, splendoru, splendoru, blasku”; wreszcie jako nazwa hymnu kościelnego.”

Trzecią podstawą jest tradycja. To jest rzeczywiste istnienie przeszłości w teraźniejszości. Żywa tradycja zachowała dla nas wspaniałą, wyjątkową nabożeństwo prawosławne. Kult kościelny jest syntezą życia Kościoła w epoce jego starożytnej świetności. Języki starożytne są bardzo ważne dla zachowania czystości i wewnętrznej integralności jednego z typów tradycji kościelnej – kanonu liturgicznego. Język słowiański, wraz z innymi językami starożytnymi, stał się językiem sakralnym Kościoła. Szczególnie cenne pod tym względem jest publikowanie tekstów równoległych Pisma Świętego w językach starożytnych – hebrajskim, starogreckim, łacińskim, cerkiewnosłowiańskim. Przykładem takiej publikacji edukacyjnej jest np. publikacja grecko-łacińskiego Gabinetu Yu.A. Wydanie Shichalin Psalmu Pierwszego w językach starożytnych i współczesnych z dołączonymi interpretacjami świętych ojców.

Wreszcie nie można stracić z oczu faktu, że w kulcie cerkiewno-słowiańskim prawosławni słyszą modlitewny głos swoich ojców i dziadów – Świętej Rusi, Kościoła Niebieskiego i Triumfującego – i łączą z nim w jedność modlitwy całej Rosji i wszystkich Słowian. w jedności wiary i miłości. Pieśni cerkiewno-słowiańskie są żywe i ożywiające. Łączą nie tylko żyjących członków Kościoła, ale także tych, którzy już umarli dla życia ziemskiego. Naszymi świętymi ziemi rosyjskiej są św. Antoni (+1073) i Teodozjusz (+1074) z Kijowa-Peczerska, św. Sergiusz z Radoneża (+1392), św. Serafin z Sarowa (+1833); święci ziemi serbskiej, np. święty arcybiskup Sava (+1237); święci cudotwórcy Bułgarii, na przykład Czcigodny Paraskewa (XI w.), Czcigodny Jan z Riły (+946) i wielu innych prawosławnych świętych słowiańskich, począwszy od świętych Cyryla (+869) i Metodego (+885) – modlili się w tym samym języku cerkiewno-słowiańskim i tymi samymi słowami, którymi się teraz modlimy. Tradycję tę należy kultywować na zawsze. Kult prawosławny w języku cerkiewno-słowiańskim kryje w sobie ogromny potencjał duchowej siły i energii, cenny nie tylko dla nas, ale także dla przyszłych pokoleń.

Język cerkiewno-słowiański, wzbogacony tłumaczeniami z języka greckiego, w swojej strukturze leksykalnej i syntaktycznej wywarł korzystny wpływ na rosyjski język literacki XIX wieku. Nawet teraz przyczynia się do utrzymania duchowej jedności zarówno wśród samego narodu rosyjskiego, jak i wśród wszystkich słowiańskich plemion wiary prawosławnej. Rosyjskie dzieła patrystyczne przesiąknięte są słowiańszczyzną kościelną, a współczesny czytelnik, właśnie dzięki wysublimowanemu językowi, zapoznaje się ze strukturą myśli i uczuć wierzącego chrześcijanina.

Język cerkiewno-słowiański można uznać za środek powrotu do religijno-moralnych korzeni mentalności rosyjskiej. Został stworzony dla duchowego oświecenia Słowian, czyli oświecenia ich dusz światłem Prawdy. W kulcie cerkiewno-słowiańskim prawosławni słyszą modlitewny głos swoich ojców i dziadków – Świętej Rusi, Kościoła Niebieskiego i Triumfującego. Język cerkiewno-słowiański, daleki od wszystkiego, co zwyczajne i codzienne, w swoim wzniosłym charakterze jest najdoskonalszym środkiem wyrażania uczuć religijnych prawosławnego Rosjanina. Opanowanie tego skarbu nie tylko na drodze praktycznej (czytanie chóru i śpiew), ale także teoretycznej (metodą analizy historyczno-filologicznej) jest zadaniem najwyższej wagi.

Ilyin I.A. Nasze zadania, Losy historyczne i przyszłość Rosji. Artykuły 1948-1954 W 2 tomach, tom 2. M., 1992. s. 95-104, 118-122.

Tam. s. 53.

Tam. s. 54.

Opanowanie tego skarbu nie tylko na drodze praktycznej (czytanie chóru i śpiew), ale także teoretycznej (metodą analizy historyczno-filologicznej) jest zadaniem najwyższej wagi. Jedną z pierwszych prób tego rodzaju podjęto w publikacji: Marsheva L. I. Shestopsalmie: analiza pedagogiczna i językowa (publikacja klasztoru Sretensky). M. 2003.

Meie A. Wspólny język słowiański, M., 1951.P. 7.

Remneva M.L. Język staroruski i cerkiewnosłowiański //Języki starożytne w systemie szkolnictwa uniwersyteckiego. Badania i dydaktyka. M., 2001. S. 237-238.

Grigoriew A.V. W kwestii składnika konotacyjnego znaczenia słowa staro-cerkiewno-słowiańskiego//Języki starożytne w systemie szkolnictwa uniwersyteckiego. Badania i dydaktyka. M.. 2001. s. 110.

Tam. s. 106.

Pierwszy Psalm. M., 2003.

EDUKACJA I ROZWÓJ
JĘZYK KOŚCIELNY SŁOWIAŃSKI

Aby poprawnie wyświetlić stronę, pobierz i zainstaluj czcionki:

W drugiej połowie IX wieku w życiu ludów słowiańskich miało miejsce wydarzenie, które na wiele stuleci zdeterminowało cechy kulturowe świata słowiańskiego. Święci bracia Cyryl i Metody wraz z grupą uczniów stworzyli nowy system pisma, przeznaczony specjalnie do nagrywania mowy słowiańskiej. Co więcej, ich praca przy tłumaczeniu ksiąg liturgicznych z języka greckiego stworzyła nowy język literacki, który wówczas nazywał się słowiańskim (lub słoweńskim), a w naszych czasach - staro-cerkiewno-słowiańskim.

P Pod piórem pisarzy i tłumaczy, którzy używali go jako narzędzia kultury duchowej, język staro-cerkiewno-słowiański rozwinął się i był na różne sposoby modyfikowany wśród różnych ludów słowiańskich, co doprowadziło do powstania lokalnych wydań (lub wydań) tego języka i powstanie narodowych języków literackich, takich jak bułgarski, rosyjski, serbski itp. Tradycje Cyryla i Metodego z pierwszych tłumaczeń znalazły w tych wydaniach na różne sposoby odzwierciedlenie w tych wydaniach, czego efektem jest w rzeczywistości cerkiewno-słowiański język tekstów liturgicznych rozwoju tej tradycji na Rusi. Mówiąc o rozwoju jakiegokolwiek języka literackiego, należy wziąć pod uwagę, że jest to „nie tylko i nie tyle problem językowy, ile historyczny i kulturowy…”. wystarczy po prostu stworzyć alfabet lub nowe słownictwo; do tego niezwykle konieczne jest bycie wyrazicielem kultury duchowej, dążeń i aspiracji ludu, lub, jak mówi N.S. Trubetskoy: „Prawdziwy język literacki jest narzędziem kultury duchowej i jest przeznaczony do rozwoju i rozwoju nie tylko literatury pięknej, ale także myśli naukowej, filozoficznej, religijnej i politycznej. Z tych powodów musi posługiwać się zupełnie innym słownictwem i inną składnią niż te stosowane w języku mówionym.”

D W powstaniu słowiańskiego języka literackiego znaczącą rolę odegrał fakt, że jego twórcy, święci Cyryl i Metody, pochodzili z obwodu sołuńskiego, gdzie mieszkało wielu Słowian. I nawet jeśli pominiemy kontrowersyjną kwestię narodowości świętych braci, możemy śmiało powiedzieć, że od dzieciństwa mówili jednym z lokalnych dialektów: „Przecież wy jesteście Tesaloniczanami, a Solunianie mówią czysto słowiańskim”.

NŚwięty Cyryl musiał rozpocząć swoją pracę od stworzenia alfabetu słowiańskiego, ponieważ litera używana przez Słowian w epoce przedcyrylowskiej, a mianowicie alfabet łaciński i grecki, nie mogła w pełni odzwierciedlać cech fonetycznych mowy słowiańskiej. Jak zauważył G.A. Chaburgajew, charakteryzujący alfabet św. Cyryl: „... alfabet staro-cerkiewno-słowiański utrwalił system dialektów Macedonii, do którego strukturalnie należał dialekt Solunsky; Szereg cech morfologicznych języka staro-cerkiewno-słowiańskiego również ma swoje korzenie w tych dialektach.” Tę hipotezę o pochodzeniu języka słowiańskiego po raz pierwszy wysunął pod koniec XIX w. V. Oblak (1864-1896) jako alternatywę dla panońskiej teorii Miklosica. Hipotezę o macedońskich dialektalnych podstawach języka staro-cerkiewno-słowiańskiego potwierdziły także badania M. Vasmera (1886-1963), które wykazały, że „niektóre grecyzmy w zabytkach słowiańskich znajdują odzwierciedlenie w formie, w której można je było jedynie zapożyczyć przez mowę ludową.”

ZŚwięci bracia rozpoczęli swoją językową działalność twórczą od stworzenia alfabetu słowiańskiego, czas jego powstania datuje się, jak wskazuje Czernorizec Chrobry, na rok 6363 od stworzenia świata lub 855 od Narodzenia Chrystusa. Powszechnie przyjmuje się, że pierwszym alfabetem słowiańskim jest alfabet głagolicy, o którym Czernorizec Odważny mówi jako o jedynym alfabecie słowiańskim stworzonym przez Konstantyna Filozofa. Kilka dowodów potwierdza większą starożytność alfabetu głagolicy. Po pierwsze, zabytki pisane w języku głagolicy kojarzą się z Morawami i Panonią, a także z Chorwacją i Macedonią. Pomniki cyrylicy powstały na wschodzie Półwyspu Bałkańskiego, gdzie nie było bezpośredniego wpływu braci Solun. Po drugie, pomniki zapisane alfabetem głagolicy mają starszą strukturę języka niż teksty cyrylicą. Alfabet głagolicy jest mniej doskonały pod względem składu liter niż cyrylica i, jak uważa V.A. Istrin, sądząc po oryginalności liter, jest wytworem indywidualnej kreatywności. Uważa się, że autorem alfabetu głagolicy jest św. Konstanty Filozof. Alfabet ten został stworzony z myślą o tym, że pisane przez niego książki będą miały treść chrześcijańską. Pierwsza litera alfabetu głagolicy przedstawia krzyż, a zapis imienia Chrystusa w alfabecie głagolicy, jak podkreśla R. Oti, jest symetryczny. Cyrylica, zgodnie z konsensusem większości naukowców, jest rozwinięciem na ziemi słowiańskiej uncjału bizantyjskiego z dodatkiem głagolicy dla dźwięków charakterystycznych tylko dla mowy słowiańskiej. Następnie cyrylica, jako doskonalszy i wygodniejszy do pisania, zastąpił głagolicę, tak że nawet niektóre pergaminy głagolicy zostały zeskrobane i przepisane cyrylicą.

D Aby stworzyć język literacki, jak wskazaliśmy powyżej, nie wystarczy stworzyć sam alfabet. Konieczne jest stworzenie pewnej sytuacji kulturowej, która wymagałaby rozwoju języka literackiego w kraju. Nie mniej ważne jest stworzenie nowego słownictwa wyrażającego wzniosłe koncepcje prawosławnej wiary, filozofii i nauki. I tu z pomocą przyszły języki kultury wysokiej tamtych czasów: greka i łacina. W starożytnych tekstach słowiańskich można zaobserwować dużą liczbę zapożyczeń słownictwa greckiego i łacińskiego. Najczęściej jednak pierwsi nauczyciele słowiańscy, a po nich ich uczniowie, „próbowali przetłumaczyć greckie słowo – nawet jeśli nie posiadało ono jeszcze wówczas odpowiedniego odpowiednika w słowniku słowiańskim”. Bardzo częste są przypadki śledzenia, czyli tłumaczenia morfemicznego obcych słów. Zatem synonimiczne słowa omnipotens i παντοκρατορ, występujące w Biblii i języku słowiańskim, wyrażają się w dwóch słowach: wszechmocny I Wsederżytel. Jednym z charakterystycznych sposobów tworzenia nowego słownictwa było składanie, w ramach którego złożone wyrazy z tekstów greckich tłumaczono na język słowiański również za pomocą słowa złożonego: ευ-δοκια - przychylność.

W W okresie działalności misyjnej braci Tesaloniki w Panonii i na Morawach język staro-cerkiewno-słowiański wzbogaca swoje słownictwo o słowa z lokalnych gwar, które w literaturze nazywane są zwykle „morawizmami”. Wiadomo, że na te tereny na długo przed przybyciem św. Cyryla i Metodego przeprowadzili misjonarze łacińscy, a wiele imion chrześcijańskich stało się już znanych ludności w ich łacińskich wersjach. Cyryl i Metody włączyli te słowa do tekstów liturgicznych i zachowały się w nich do dziś, np.: pop, słupek, ołtarz.

R Rozwój i doskonalenie języka pisanego Słowian w tym okresie polegało na dostosowaniu go do ekspresji tych złożonych idei i koncepcji, które należało przekazać w tłumaczeniach odpowiednich tekstów greckich. JEŚĆ. Wierieszczagin zwraca uwagę, że korzenie rosyjskiej terminologii filozoficznej sięgają działalności językowej Cyryla i Metodego. Biorąc pod uwagę wysokie wykształcenie filozoficzne i filologiczne św. Cyryla pisze: „Przysłowiowa wysoka dokładność tłumaczeń Cyryla i Metodego wytrzymuje nawet najbardziej stronnicze próby. Jest to konsekwencja całego losu człowieka, który nie raz, nie dwa musiał być niezwykle uważny na słowo, aby mieć świadomość swojej pełnej odpowiedzialności za mowę mówioną, a tym bardziej za frazę pisaną. ”

mi Tak uważna dbałość o słowo pisane i zdanie skłoniła do wprowadzenia do struktury języka słowiańskiego zwrotów, które nie były charakterystyczne dla mowy potocznej, ale bardzo często były zapożyczone ze starożytnego języka greckiego. Na przykład słowiański celownik niezależny, który jest tłumaczony na język rosyjski jako zdanie podrzędne, w języku greckim odpowiada dopełniaczowi niezależny. Dla tłumaczy tekstów greka była językiem wielkiej kultury bizantyjskiej, językiem oświecenia, teologii, dlatego też naturalne jest, że tłumacze starali się oddać ozdobność greckiego słowa, śledząc konstrukcje składni greckiej. W tym samym czasie G.A. Khaburgaev zauważa cechy składni łacińskiej w języku staro-cerkiewno-słowiańskim i sugeruje, że św. Cyryl i Metody sięgnęli także do świętych tekstów łacińskich.

P Po śmierci świętych braci działalność językową kontynuowali liczni ich uczniowie, tworząc szkoły książki w różnych rejonach Slawii. W związku z tym pojawił się problem lokalizacji starożytnych tłumaczeń słowiańskich i jak stwierdził badacz A.M. Mołdawski: „Zainteresowanie tym problemem wynika, jak wiadomo, z przewagi przetłumaczonych zabytków w starożytnym repertuarze książkowym prawosławnych Słowian”. Na przykład w Czechach w X wieku powstał mszał głagolicy, którego fragmenty („Liście Kijowskie”) uważane są za najstarszy zachowany zabytek słowiański. Szkoła ksiąg słowiańskich istniała także do 1097 r. w klasztorze Sazawskim pod Pragą, lecz została zniszczona przez duchowieństwo katolickie.

N Nieprzypadkowo mówimy teraz o szkołach książki, ponieważ to w nich rozwinął się i udoskonalił język cerkiewno-słowiański. Jednak z punktu widzenia historii rozwoju języka literackiego największe zainteresowanie budzi rozwój tradycji Cyryla i Metodego w I Królestwie Bułgarskim, skąd księgi słowiańskie przedostały się przez Bizancjum na Ruś.

P po śmierci św. Uczniowie Metodego, prześladowani przez niemieckie duchowieństwo katolickie, osiedlili się w Bułgarii w pobliżu Jeziora Ochrydzkiego i utworzyli tu szkołę książki, co dało impuls do powstania niezależnej literatury bułgarskiej i znacznej liczby przekładów południowosłowiańskich, co odegrało ogromną rolę w powstaniu i rozwój języka i literatury cerkiewnosłowiańskiej na Rusi. W Bułgarii działalność szkoły książki pod kierunkiem św. Klemens Ochrydzki miał przygotować warunki niezbędne do przetłumaczenia całego zakresu nabożeństw na język cerkiewno-słowiański, szerząc alfabetyzację słowiańską wśród duchowieństwa i szlachty, stanowiącej wówczas elitę kulturalną bułgarskiego społeczeństwa. Wszystko to pozwoliło Bułgarom w 893 r. na soborze w Presławiu ogłosić język staro-cerkiewno-słowiański językiem urzędowym państwa i Kościoła. Zwyczajowo łączy się starożytne niebułgarskie rękopisy głagolicy ze szkołą ksiąg ochrydzkich, takie jak Ewangelie Zograf i Maryjski, które zachowały system norm języka pierwszych nauczycieli (na przykład tradycje panońsko-morawskiego ortografia), w przeciwieństwie do synchronicznych z nimi rękopisów wschodnio-bułgarskich, które są zapisane cyrylicą i odzwierciedlają lokalne wersje języka cerkiewnosłowiańskiego. Szkołę ochrydzką charakteryzuje archaiczna pisownia i morfologia języka, na przykład: różowość zamiast starobułgarskiego Boże Narodzenie i inne, jak wskazuje G.A. Chaburgajew, najwyraźniej na pierwszym etapie szerzenia się książkowości w Bułgarii, „nie doszło do dostosowania norm cyrylicy Metodego do lokalnych warunków”.

W We wschodniej Bułgarii język tłumaczeń słowiańskich przeszedł gruntowną rewizję. Tutaj wprowadzono nowy alfabet, stworzony na bazie uncjału bizantyjskiego z dodatkiem liter głagolicy, odzwierciedlający cechy fonetyczne mowy słowiańskiej. Jak jednak podkreśla G.A. Chaburgajewa nie była to tylko zmiana grafiki, ale reforma książki i języka literackiego. Co więcej, przekonuje, że mamy tu „precedens twórczej interwencji w system norm języka staro-cerkiewno-słowiańskiego, który ostatecznie przesądził o ukształtowaniu się jego lokalnych wersji”. Dlaczego alfabet się zmienił? Faktem jest, że we wschodniej Bułgarii bardzo powszechne było pisanie mowy słowiańskiej greckimi literami, co po chrzcie kraju zostało poparte kultem w języku greckim.

DO Kiedy w kraju pojawili się uczniowie słowiańskich apostołów, pojawił się problem, który alfabet preferować. W wyniku ogromnej pracy wykonanej wspólnie przez zwolenników jednej lub drugiej strony powstał alfabet cyrylicy. Analizując oba alfabety, badacze doszli do wniosku, że cyrylica, jako szczególny alfabet słowiański, mogła powstać jedynie przy aktywnym udziale skrybów, którzy mieli doświadczenie w praktycznym użyciu alfabetu głagolicy. Obydwa alfabety nie były ze sobą sprzeczne i nie walczyły, ale istniały razem w Bułgarii przez około dwa stulecia, a obie szkoły pisania książek, ochrydzka i presławska, wzajemnie się wzbogacały.

P Początkowo cyrylica służyła jako „proste” pismo do zapisu dokumentów i literatury świeckiej, natomiast głagolica służyła wyłącznie do zapisywania tekstów liturgicznych. Następnie cyrylica, jako wygodniejsza do zapisu, zastąpiła głagolicę, ale ta ostatnia była używana na Morawach i Panonii jako pismo tajne aż do XVIII wieku. Zauważona już archaiczność języka tekstów głagolickich w porównaniu z cyrylicą, zdaniem G.A. Khabur-gaeva zwraca uwagę, że pod koniec X wieku w ochrydzkiej i presławskiej szkole książki wykształciło się odmienne rozumienie relacji między normami języka literackiego a mową potoczną: „Reforma przeprowadzona w Bułgarii Symeona oznaczało przebudowę dotychczasowego podejścia do tradycji pisanej i językowej” Efektem tego było pojawienie się lokalnych wersji języka cerkiewno-nosłowiańskiego.

Z Imeonovskaya Bułgaria była centrum powstania niezależnego pisma słowiańskiego, co reprezentują tak wysokie przykłady, jak dzieło Chernorizetsa Khrabry „O pisaniu”, „Modlitwa ABC” i „Proklamacja Ewangelii” św. Konstantin Presławski, który według G.A. Iljiński, twórca cyrylicy. „Proklamacja Ewangelii” biskupa Konstantyna jest „natchnionym wezwaniem całego narodu słowiańskiego do słuchania Słowa Bożego, które oświeca dusze i przygotowuje je do życia wiecznego, nie w obcym języku, który jest jak cymbał dźwięczny, ale w ich języku”. własnego języka, który podnosi jego umysł i uszlachetnia jego moralność”. Nie bez powodu wiek cara Symeona nazywany jest „złotym wiekiem” literatury starobułgarskiej. Św. Konstantyn Presławski wzbogacił język słowiański o nowe środki artystyczne, stworzył nowe terminy i koncepcje filozoficzne, które wcześniej nie istniały. Jego dzieła były szeroko rozpowszechnione w całej Słowacji, o czym świadczą wczesne tłumaczenia na język rosyjski i serbski.

W Wpływ bułgarskiej kultury książki na pojawienie się kultury książki na Rusi jest tak oczywisty, że wielu historyków mówiło o bezpośrednich zapożyczeniach tradycji książkowych bezpośrednio z Bułgarii. Tymczasem, jak wskazuje G.A. Chaburgajewa jest to sprzeczne z sytuacją polityczną, która rozwinęła się w tym okresie między Bułgarią, Bizancjum i Rosją. Bezpośredni wpływ bułgarskiej książkowości był po prostu niemożliwy, a udział bułgarskich „nauczycieli” w szerzeniu książkowości na Rusi jest absolutnie niewiarygodny. Niemniej jednak litera cyrylicy na Rusi była dobrze znana jeszcze przed jej chrztem. Teksty traktatów księcia Igora z Grekami, zawarte w „Opowieści o minionych latach” Nestora, odzwierciedlają cerkiewno-słowiańskie tradycje językowe. Istnieją również inne dowody i znaleziska archeologiczne wskazujące, że cyrylica w X wieku była powszechnie używana na Rusi w celach biznesowych, a nawet w piśmie codziennym. Jednakże według T.V. Boże Narodzenie, sytuacja socjolingwistyczna na Rusi w IX-X wieku. „nie stworzył jeszcze warunków niezbędnych do powstania tekstu pisanego, a w konsekwencji rozwiniętego języka literackiego”.

R rozwój ścisłych związków kulturowych i historycznych z Bizancjum i Bułgarią po chrzcie Rusi przyczynił się do zmiany sytuacji społeczno-językowej. Właściwie aktywny rozwój ksiąg cerkiewnosłowiańskich na Rusi rozpoczął się już od czasów Jarosława Mądrego, który szczególnie dbał o rozwój kultury językowej. Badacze wyróżniają zazwyczaj 4 etapy rozwoju więzi kulturowych w średniowieczu, czyli – jak zauważa A.A. Turilov: „...poszczególne okresy różnią się od siebie absolutną przewagą jednego z kierunków wpływów kulturowych - z południa na północ lub z północy na południe („pierwsze wpływy południowosłowiańskie” (bułgarski), koniec X-X w. XI w., „pierwsze wpływy wschodniosłowiańskie” XII–XIII w., „drugie wpływy południowosłowiańskie” koniec XIV–XV w., „drugie wpływy wschodniosłowiańskie” – XVI–XVIII w.”.

N Na Rusi rozwinęło się głównie pismo cyrylicy, którego nauczano w szkołach, natomiast pismo głagolicy stało się znane skrybom rosyjskim nieco później, a jego znajomość była konsekwencją postrzegania tej samej literatury bułgarskiej. Pisarze rosyjscy traktowali język cerkiewnosłowiański jako swoją własność, zmieniając pisownię zgodnie z cechami fonetycznymi języka staroruskiego, wprowadzając słownictwo wschodniosłowiańskie, stosując końcówki wschodniosłowiańskie. Ogólnie rzecz biorąc, jak zauważa Gippius A.A.: „W historii powstawania rosyjskiego tłumaczenia języka cerkiewnosłowiańskiego procesy, które miały już miejsce w starożytnej historii cerkiewnosłowiańskiej, częściowo się powtarzają”. Język literacki Słowian wchłonął zarówno struktury syntaktyczne greckiej literatury religijnej, jak i żywy język staroruski. Na przykład bardzo charakterystyczna konstrukcja „tak + obecny” została zapożyczona z żywego języka mówionego.

W Książka Język słowiański starożytnej Rusi XI-XIII w. można zaobserwować ten sam zestaw form czasu czasownika, co w innych językach słowiańskich. Jak zauważył M.L. Remneva: „Pisarze i twórcy dzieł oryginalnych posługują się systemem językowym obcym użytkownikom języka wschodniosłowiańskiego. Do życia kulturalnego Słowian Wschodnich wprowadzono zjawisko obiektywnie obce żywemu językowi wschodniosłowiańskiemu.” Faktem jest, że w języku mówionym istniała tylko jedna forma czasu przeszłego w postaci imiesłowu w –l W rezultacie w książce Język słowiański starożytnej Rusi z XIII wieku różne formy czasów przeszłych okazują się synonimami. T.L. Mironova odkryła, że ​​w języku cerkiewno-słowiańskim w wersji rosyjskiej aoryst i doskonałość są kompletnymi synonimami gramatycznymi.

W ogólnie, jak uważa V.N Toporowa, doskonały nie był formą gramatyczną w języku Cyryla i Metodego. Stopniowo wzrasta użycie czasu doskonałego, tak że we współczesnych językach słowiańskich czasy przeszłe są reprezentowane jedynie przez formę imiesłowu doskonałego w - l . Wzrost liczby form czasu przeszłego i zastępowanie go innymi czasami przeszłymi w języku cerkiewnosłowiańskim wynika z bezpośredniego wpływu mowy potocznej, gdzie inne formy czasu przeszłego nie istniały. Takie zjawiska w języku można prześledzić już w XVII wieku.

W XIV-XV wiek Rozpoczął się tzw. „drugi wpływ południowosłowiański”, który do języka kościelnego wprowadzili przybyli na Ruś imigranci bułgarscy i serbscy. W tym okresie nastąpiła archaizacja języka cerkiewnosłowiańskiego. „Od tego czasu – jak pisze A. Bem – „w pisowni rosyjskiej zakorzeniły się niektóre formy cerkiewno-słowiańskie, które nie odpowiadały żywej wymowie rosyjskiej, jak np. końcówki t , -t w mianowniku i bierniku liczby pojedynczej rzeczowników…”. Te odmiany były charakterystyczne dla bułgarskiego tłumaczenia języka cerkiewno-słowiańskiego.

W W tym okresie spotykamy tak wybitnych twórców pisarstwa słowiańskiego jak Pachomiusz Logothetus i Epifaniusz Mądry. Ten ostatni napisał żywot św. Stefana z Permu w tak wyrafinowanym stylu, co zdaniem A. Bema świadczy nie tylko o jego dużej erudycji, ale także o wyjątkowym bogactwie jego języka, w którym znajdował się duży zasób pojęć abstrakcyjnych, które wymagały od autora mają odpowiedni rozwój duchowy.” Bułgarskie teksty cerkiewno-słowiańskie, które w tym okresie wywarły tak znaczący wpływ na język literacki Rusi, „wyróżniają się niemal całkowitym brakiem późniejszych wtrąceń w języku narodowym”. Standard języka cerkiewnosłowiańskiego w tym okresie według A.S. Gerda, była tarnowską szkołą książkowości, która zawierała w swoim systemie morfologicznym minimalną liczbę elementów wernakularnych.

W W XVII wieku język cerkiewno-słowiański nadal był używany jako język literacki, w tym okresie został skodyfikowany i powstały pierwsze gramatyki wschodniosłowiańskie. M. Smotrycki stworzył podręcznik do gramatyki języka cerkiewnosłowiańskiego, którego instrukcje stały się normą języka literackiego. Język cerkiewno-słowiański pełni w tym okresie rolę języka literatury i nauki. Jego wpływ staje się tak znaczący, że zaczyna się go używać nawet w listach. Wiele tekstów rosyjskich stara się przybliżyć je do normy języka słowiańskiego. Inną cechą jego rozwoju w tym okresie jest to, że w XVII wieku pojawiła się „uproszczona” wersja języka cerkiewno-słowiańskiego. Napisał Psałterz w przekładzie Abrahama Firsowa. Tekst ten zawiera znaczną liczbę elementów żywego języka rosyjskiego.

W W drugiej połowie XVII wieku w języku cerkiewno-słowiańskim zaczęto wyrażać formy języka biznesowego i narodowego, co było nietypowe i niedopuszczalne w poprzedniej epoce.

O Jednym z najważniejszych etapów rozwoju języka cerkiewnosłowiańskiego była reforma patriarchy Nikona i związana z nią korekta ksiąg liturgicznych na wzór grecki. Godna uwagi jest w tym rola odniesienia do książki, mnicha z klasztoru Chudov Eutymiusza, ucznia Epifaniusza Slavineckiego. W swojej praktyce tłumaczeniowej Evfimy „postępuje zgodnie z systemem tłumaczenia słowo po słowie z jednoznaczną zgodnością przetłumaczonych i tłumaczonych leksemów, z morfemicznym śledzeniem słownictwa terminologicznego i ogólnonaukowego, z silną tendencją do „grecyzacji” na wszystkich poziomach tłumaczenia. wynikowy tekst.”

mi Wtymiusz uważał, że język grecki znacznie przewyższa język słowiański, dlatego bardzo często pozostawiał greckie słowa w tekście bez tłumaczenia. Jak pisze I.I Szewczenko: „Eufemusz był tak głęboko zaangażowany w dzieło kształtowania języka cerkiewno-słowiańskiego swoich czasów na wzór grecki, że w 1690 r. został usunięty ze stanowiska referencyjnego z powodu „nowych dziwnych powiedzeń”. Jednakże słowotwórcza działalność Eutymiusza miała nie tylko negatywną stronę; do słownictwa języków cerkiewnosłowiańskich i rosyjskich weszło wiele słów, których obecnie używamy, np.: synod, parimia, eunuch, konsekracja, matematyka itd. Podsumowując, możemy powiedzieć, że Eutymij starał się kontynuować tradycje tłumaczeniowe wywodzące się od pierwszych nauczycieli słowiańskich i starał się jak najbardziej zbliżyć tłumaczenie słowiańskie do oryginału greckiego.

Z Wraz z pojawieniem się druku na Rusi w XVI w. słownictwo i morfologia języka cerkiewnosłowiańskiego uzyskały bardziej stabilne formy. Teksty wykluczają możliwość wprowadzania elementów języka mówionego podczas przepisywania książek. Utrwalenie norm języka słowiańskiego w gramatykach M. Smotryckiego i L. Zizania zakończyło rozwój języka cerkiewnosłowiańskiego, ale jego wpływ na język rosyjski i kulturę rosyjską nie ustał.

mi Ten krótki opis historii języka cerkiewnosłowiańskiego nie wyczerpuje oczywiście wszystkich problemów z nim związanych. Na zakończenie wypada powiedzieć kilka słów o znaczeniu języka cerkiewnosłowiańskiego dla kultury rosyjskiej i Cerkwi prawosławnej. Wspaniale wypowiadał się na ten temat jeden z naszych rosyjskich krytyków literackich A.L. Bem, którego nazwisko było w naszym kraju zapomniane przez wiele lat: „Nie można niedoceniać ogromnego znaczenia faktu, że u zarania naszej edukacji mieliśmy już do dyspozycji język książkowy, charakteryzujący się wysokim stopniem doskonałości i potrafiący wyrazić nowe koncepcje moralności chrześcijańskiej”.

W wybitny naukowiec i jeden z twórców rosyjskiego języka literackiego M.V. Łomonosow mówił o języku cerkiewnosłowiańskim jako o źródle, z którego „zwiększamy rosyjskie zadowolenie, które jest wielkie w swej godności i przypomina akceptację greckiego piękna poprzez słowiański”. A jeszcze bardziej wyraziście: „To dla nas korzyść, że uzyskaliśmy z ksiąg kościelnych bogactwo wyrazistych przedstawień ważnych i wzniosłych idei”. Dla Łomonosowa odrzucenie słowianizmu byłoby nihilistycznym odrzuceniem kilku wieków kultury rosyjskiej, w wielu jej przejawach, wyrażających się w formach mowy słowiańskiej, byłoby odrzuceniem wielu idei ucieleśnianych przez naród rosyjski w tych formach, i wreszcie , powiązania z tradycjami kultury starożytnej i bizantyjskiej, ucieleśnione dla Łomonosowa w słowiańskim elemencie języka rosyjskiego.

OŁomonosow z wyjątkową siłą przekazał organiczny związek rosyjskiego języka literackiego z Cerkwią prawosławną w następujących słowach: „Język rosyjski w pełnej sile, pięknie i bogactwie nie ulegnie zmianom i upadkowi, dopóki Cerkiew rosyjska będzie ozdobiona z chwałą Boga w języku słowiańskim.” Język cerkiewno-słowiański jako język Kościoła ma dwie istotne zalety w stosunku do innych. Po pierwsze, język ten jest blisko spokrewniony z językami ludowymi, co czyni go zrozumiałym dla całego ludu kościelnego. Jednocześnie język cerkiewno-nosłowiański, nie będąc językiem potocznym, lepiej oddaje sakralny sens kultu. Znaczenie języka cerkiewnosłowiańskiego dla kultu prawosławnego jest oczywiste, ale mimo to przytoczę słowa naukowca, który nie jest teologiem, ale który dość głęboko rozumiał znaczenie języka dla religii: „Nie wszystko w sferze religii sacrum można wyrazić za pomocą języka, jest to istotne miejsce należące do tego, co od czasów starożytnych uważane było za niewysłowione, a w czasach nowożytnych kojarzone jest z intelektem niewerbalnym. Ale to, co można wyrazić słowami, nie jest obojętne, w jakim języku się to wyraża – starożytnym czy nowym, rodzimym czy obcym dla grupy etnicznej, w obrębie której wyrosła dana religia. Zmianie języka jej świętych obrzędów towarzyszą nieuniknione deformacje semantyczne, ponieważ nie ma absolutnie dokładnych tłumaczeń”.

C Język cerkiewno-słowiański jako język ksiąg liturgicznych był stałym źródłem odnowy tradycyjnego pierwiastka kościelnego języka rosyjskiego. Język rosyjski wraz z przenikaniem do niego słów cerkiewnosłowiańskich zdawał się unosić do poziomu języka cerkiewnosłowiańskiego. GP Fiedotow napisał: „Ten język jest dla nas źródłem żywej, inspirującej poezji. Stale wzbogaca i użyźnia język rosyjski. W zapomnieniu jego rozumienie rosyjskiej poezji, a nawet prozy artystycznej ucierpiałoby poważnie. Zatem zachowanie języka słowiańskiego jest podyktowane najwyższymi interesami kultury rosyjskiej”. Kiedy w latach władzy sowieckiej zamykano kościoły i szerzył się ateizm, nie myśleli, że niszcząc Kościół, nie tylko podważają podstawy moralne ludu, ale także radykalnie odcinają język, w którym nauczano i kulturalny odpoczynek. Obecne zubożenie języka rosyjskiego jest bezpośrednio związane z długim odrzuceniem życia kościelnego, które istnieje w Rosji od ponad siedemdziesięciu lat. Chciałbym mieć nadzieję, że już teraz, przy pomocy Kościoła i jego języka liturgicznego, wzrośnie cerkiewnosłowiański, nasz wciąż wielki i potężny język rosyjski, już tak mocno zapchany niepotrzebnymi słowami i bezsensownymi zapożyczeniami.

1. Rozhdestvenskaya T.V. O sytuacji socjolingwistycznej na Rusi w IX-X w. // Tradycje najstarszego pisma słowiańskiego i kultura językowa Słowian wschodnich. – M., Nauka, 1991. – s. 188.
2. Trubetskoy N.S. Wspólny element słowiański w kulturze rosyjskiej//Cit. Autor: Khaburgaev G.A. Pierwsze wieki słowiańskiej kultury pisanej: Początki starożytnej literatury rosyjskiej. – M., wyd. Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1994. – s. 12.
3. Opowieść o Metodym // Wiosna tryskająca złotem: Zabytki literatury bułgarskiej IX-XVIII wieku. – M., artysta. Lit., 1990. – s. 128.
4. Khaburgaev G.A. Cytat Op. – s. 26-27.
5. Khaburgaev G.A. Język starosłowiański. – M., Edukacja, 1986. – s. 273-274.
6. Czernorizec odważny. Legenda listów // Wiosna tryskająca złotem. – s. 148.
7. Tam. – s. 145-146.
8. Istrin V.A. 1100 lat słowiańskiej az-buki. – M., Nauka, 1988. – s. 147.
9. Khaburgaev G.A. Pierwsze wieki słowiańskiej kultury pisanej: Początki starożytnej literatury rosyjskiej – s. 108.
10. Khaburgaev G.A. Język starosłowiański. – s. 114
11. Khaburgaev G.A. Pierwsze wieki słowiańskiej kultury pisanej: Początki starożytnej literatury rosyjskiej. – s. 85.
12. Khaburgaev G.A. Język starosłowiański. – s. 115.
13. Wierieszczagin E.A. „W małym słowie kryje się wielki umysł…” Cyryla i Metodego. Początki rosyjskiej terminologii filozoficznej// Tradycje najstarszego pisma słowiańskiego i kultury językowej Słowian. – M., Nauka, 1991. – s. 9.
14. Khaburgaev G.A. Pierwsze wieki słowiańskiej kultury pisanej: Początki starożytnej literatury rosyjskiej – s. 83.
15. Mołdawski A.M. Kryteria lokalizacji starożytnych tłumaczeń słowiańskich //Slawistyka. – 1994. – nr 2. – s. 69.
16. Khaburgaev G.A. Pierwsze wieki słowiańskiej kultury pisanej: Początki starożytnej literatury rosyjskiej – s. 104.
17. Tam. – s. 105.
18. Tam. – s. 109.
19. Tam. – s. 113.
20. Poptodorow Radko, prof., prot. To oporne znaczenie jest uwzględnione i oparte na Kościele bułgarskim w 870 r. w życiu kulturalnym narodu bułgarskiego przed czasami państwa bułgarskiego Parvat // Rocznik Akademii Duchowej „Św. Kliment Ochridski.” – Sofia, Wydawnictwo Synodalne, 1971. – T. XIX. – s. 143.
21. Tam. – s. 144.
22. Khaburgaev G.A. Pierwsze wieki... – s. 157.
23. Tam. – s. 135.
24. Rozhdestvenskaya T.V. O sytuacji socjolingwistycznej na Rusi w IX-X w. // Tradycje starożytnego pisma słowiańskiego i kultura językowa Słowian wschodnich. – M., Nauka, 1991. – s. 199.
25. Turiłow A.A. Bułgarskie zabytki literackie epoki I królestwa w literaturze książkowej Rusi Moskiewskiej XV-XVI w. //Slawistyka. – 1995. – nr 3. – s. 32.
26. Remneva M.L. Język literacki starożytnej Rusi. – M., wyd. Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1988. – s. 5.
27. Gippius A.A. Z historii współdziałania regionalnych wersji języka cerkiewnosłowiańskiego w czasach starożytnych //Slawistyka. – 1990. – nr 1. – s. 67.
28. Remneva M.L. Cytat Op. – s. 53.
29. Tam. – s. 71.
30. Tam. – s. 7.
31. Tam. – s. 73.
32. Bem A. Kościół i rosyjski język literacki // Logos. – Bruksela, „Życie z Bogiem”, 1988. – nr 46. – s. 58.
33. Tam. s. 60.
34. Gerd A.S. W stronę rekonstrukcji standardowego modelu języka cerkiewnosłowiańskiego //Slawistyka. – 1991. – nr 3. – s. 69.
35. Tam.
36. Remneva M.L. Cytat Op. – s. 81.
37. Isachenko-Lisovaya T.A. O działalności tłumaczeniowej Evfimy Chudovsky // Chrześcijaństwo i Kościół w Rosji okresu feudalnego (materiały). – Nowosybirsk, Nauka. Oddział Syberyjski, 1989. – s. 201.
38. Szewczenko I.I. U początków rosyjskich studiów bizantyjskich: Tłumaczenia wierszy Manuela Phila (XIV w.) Eutymiusza Chudowskiego // Studia słowiańskie. – 1995. – s. 4.
39. Isachenko-Lisovaya T.A. Cytat Op. – s. 202.
40. Bem A.L. Cytat Op. – s. 51.
41. Cytat Autor: Bem A.L. Cytat Op. – s. 84.
42. Tam. – s. 86.
43. Tam. – s. 108.
44. Murjanow M.F. U początków chrześcijaństwa wśród Słowian //Slawistyka. – 1992. – nr 2. – s. 44.
45. Fiedotow G.P. Matka Ziemia. Ku kosmologii religijnej narodu rosyjskiego. – Droga, 1935. – nr 46 – s. 4.