Era Piotra Wielkiego w życiu Kościoła rosyjskiego jest pełna treści historycznych. Po pierwsze, zarówno stosunek Kościoła do państwa, jak i zarządzanie kościołem stały się wyraźniejsze i przybrały nowe formy. Po drugie, wewnętrzne życie Kościoła naznaczone było walką poglądów teologicznych (na przykład znany spór o przeistoczenie między duchowieństwem wielkoruskim i małoruskim oraz inne nieporozumienia). Po trzecie, odrodziła się działalność literacka przedstawicieli Kościoła. W naszej prezentacji poruszymy tylko pierwszy z tych punktów, ponieważ drugi ma szczególne znaczenie kościelno-historyczne, a trzeci jest rozpatrywany w historii literatury.
Rozważmy najpierw te środki Piotra I, które ustaliły stosunek Kościoła do państwa i ogólny porządek zarządzania kościołem; następnie przejdziemy do konkretnych środków dotyczących spraw kościelnych i duchowieństwa.
Stosunek Kościoła do państwa przed Piotrem I w państwie moskiewskim nie został precyzyjnie określony, chociaż na soborze kościelnym w latach 1666–1667. Grecy zasadniczo uznawali prymat władzy świeckiej i odmawiali hierarchom prawa do ingerencji w sprawy świeckie. Władca moskiewski był uważany za najwyższego patrona kościoła i brał czynny udział w sprawach kościelnych. Ale władze kościelne były także wzywane do udziału w administracji publicznej i wywierały na nią wpływ. Ruś nie znała znanej na Zachodzie walki między władzami kościelnymi i świeckimi (nie istniała ona, ściśle rzecz biorąc, nawet za Nikona). Ogromny autorytet moralny patriarchów moskiewskich nie miał na celu zastąpienia autorytetu władzy państwowej, a jeśli słychać było głos protestu ze strony rosyjskiego hierarchy (na przykład metropolita Filip przeciwko Iwanowi IV), to nigdy nie schodził z gruntu moralnego.
Piotr I nie wychowywał się pod tak silnym wpływem nauk teologicznych i nie w tak pobożnym środowisku, w jakim dorastali jego bracia i siostry. Od pierwszych kroków dorosłego życia zaprzyjaźnił się z „niemieckimi heretykami” i choć z przekonania pozostał człowiekiem prawosławnym, w wielu obrzędach miał większą swobodę niż zwykli moskiewianie, a w oczami starotestamentowych fanatyków pobożności. Można śmiało powiedzieć, że Piotr, ze strony matki i konserwatywnego patriarchy Joachima (zm. 1690), niejednokrotnie spotykał się z potępieniem za swoje nawyki i znajomość z heretykami. Za patriarchy Adriana (1690–1700), człowieka słabego i nieśmiałego, Piotr nie znalazł już sympatii dla swoich innowacji; podążając za Joachimem i Adrianem, zabronił golenia się przez fryzjera i Piotr pomyślał, że będzie to obowiązkowe. Przy pierwszych zdecydowanych innowacjach Piotra wszyscy, którzy protestowali przeciwko nim, postrzegając je jako herezję, szukali moralnego wsparcia w autorytecie Kościoła i oburzyli się na Adriana, który ich zdaniem tchórzliwie milczał, podczas gdy powinien był opowiadać się za ortodoksją . Adrian rzeczywiście nie przeszkadzał Piotrowi i milczał, ale nie sympatyzował z reformami, a jego milczenie było w istocie bierną formą sprzeciwu. Nieistotny sam w sobie patriarcha stał się dla Piotra niewygodny jako centrum i jednocząca zasada wszelkich protestów, jako naturalny przedstawiciel nie tylko kościelnego, ale także społecznego konserwatyzmu. Silny wolą i duchem patriarcha mógłby stać się potężnym przeciwnikiem Piotra I, gdyby stanął po stronie konserwatywnego moskiewskiego światopoglądu, który skazał całe życie publiczne na bezruch.
Rozumiejąc to niebezpieczeństwo, po śmierci Adriana Piotr nie spieszył się z wyborem nowego patriarchy, ale mianował wykształconego małorosyjskiego metropolitę ryazańskiego Stefana Jaworskiego „locum tenens tronu patriarchalnego”. Zarządzanie domem patriarchalnym przeszło w ręce specjalnie wyznaczonych osób świeckich. Nie trzeba zakładać, jak niektórzy, że zaraz po śmierci Adriana Piotr podjął decyzję o zniesieniu patriarchatu. Bardziej trafne byłoby założenie, że Piotr po prostu nie wiedział, co zrobić z wyborem patriarchy. Piotr odnosił się do duchowieństwa wielkoruskiego z pewną nieufnością, gdyż wielokrotnie był przekonany, jak bardzo nie sympatyzowali oni z reformami. Nawet najlepsi przedstawiciele starożytnej hierarchii rosyjskiej, którzy byli w stanie zrozumieć całą narodowość polityki zagranicznej Piotra I i pomagali mu najlepiej, jak potrafili (Mitrofan z Woroneża, Tichon z Kazania, Hiob z Nowogrodu), byli także przeciwni innowacjom kulturowym Piotra . Dla Piotra wybór patriarchy spośród Wielkorusów oznaczał ryzyko stworzenia dla siebie groźnego przeciwnika. Duchowieństwo małorosyjskie zachowywało się inaczej: samo pozostawało pod wpływem zachodniej kultury i nauki i sympatyzowało z innowacjami Piotra I. Niemożliwe było jednak zainstalowanie na patriarsze małego Rosjanina, ponieważ za czasów patriarchy Joachima małoruscy teologowie popadli w kompromis w oczy społeczeństwa moskiewskiego, jak ludzie z błędami łacińskimi; Z tego powodu wprowadzono przeciwko nim nawet prześladowania. Wyniesienie Małego Rosjanina na tron patriarchalny wywołałoby zatem powszechną pokusę. W takich okolicznościach Piotr I postanowił pozostać bez patriarchy.
Ustalono tymczasowo następujący porządek administracji kościelnej: na czele administracji kościelnej stali locum tenens Stefan Yavorsky i specjalna instytucja, Prikaz Klasztorny, na czele której stały osoby świeckie; za najwyższą władzę w sprawach religii uznawano radę hierarchów; Sam Piotr, podobnie jak poprzedni władcy, był patronem kościoła i brał czynny udział w jego zarządzaniu. Ten udział Piotra doprowadził do tego, że biskupi małorosyjscy, wcześniej prześladowani, zaczęli odgrywać ważną rolę w życiu kościelnym. Pomimo protestów zarówno na Rusi, jak i na prawosławnym Wschodzie, Piotr stale mianował małoruskich uczonych mnichów do wydziałów biskupich. Duchowieństwo wielkorosyjskie, słabo wykształcone i wrogo nastawione do reformy, nie mogło być pomocnikiem Piotra I, natomiast Mali Rosjanie, którzy mieli szerszą perspektywę mentalną i wychowali się w kraju, w którym prawosławie zmuszone było do aktywnej walki z katolicyzmem, kultywowali lepsze zrozumienie zadań duchowieństwa i nawyk szeroko zakrojonej działalności. W swoich diecezjach nie siedzieli bezczynnie, ale nawracali cudzoziemców na prawosławie, działali przeciwko schizmie, zakładali szkoły, dbali o życie i moralność duchowieństwa, znajdowali czas na działalność literacką. Jest oczywiste, że byli oni bardziej zgodni z pragnieniami konwertera, a Piotr I cenił ich bardziej niż duchownych z Wielkorusów, których wąskie poglądy często mu przeszkadzały. Można przytoczyć długi ciąg nazwisk biskupów małoruskich, którzy zajmowali czołowe miejsca w rosyjskiej hierarchii. Ale najbardziej niezwykłymi z nich są: wspomniany wyżej Szczepan z Jaworskiego, św. Dymitra, metropolity rostowskiego i wreszcie za Piotra, biskupa pskowskiego, późniejszego arcybiskupa nowogrodzkiego. Był człowiekiem bardzo zdolnym, żywym i energicznym, skłonnym znacznie bardziej do działalności praktycznej niż do nauk abstrakcyjnych, ale bardzo wykształconym i studiowanym teologią nie tylko na Akademii Kijowskiej, ale także na uczelniach katolickich we Lwowie, Krakowie, a nawet w Rzymie. Teologia scholastyczna szkół katolickich nie wpłynęła na żywy umysł Teofana, wręcz przeciwnie, zaszczepiła w nim niechęć do scholastyki i katolicyzmu. Nie znajdując satysfakcji w prawosławnej nauce teologicznej, wówczas słabo i mało rozwiniętej, Teofan odwrócił się od doktryn katolickich na rzecz studiowania teologii protestanckiej i dając się jej ponieść, przyjął niektóre poglądy protestanckie, choć był mnichem prawosławnym. Ta skłonność do światopoglądu protestanckiego z jednej strony znalazła odzwierciedlenie w traktatach teologicznych Teofana, z drugiej strony pomogła mu zbliżyć się do Piotra I w jego poglądach na reformę. Król wychowany w kulturze protestanckiej i mnich, który ukończył edukację w teologii protestanckiej, doskonale się rozumieli. Spotkawszy po raz pierwszy Feofana w Kijowie w 1706 r., Piotr w 1716 r. wezwał go do Petersburga, uczynił prawą ręką w sprawach administracji kościelnej i bronił go przed wszelkimi atakami ze strony innego duchowieństwa, które dostrzegło ducha protestanckiego w Piotrze. ulubiony. Teofan w swoich słynnych kazaniach był tłumaczem i apologetą reform Piotra, a w działalności praktycznej był jego szczerym i zdolnym pomocnikiem.
Teofan był odpowiedzialny za rozwój, a być może nawet za samą ideę nowego planu rządów kościelnych, na którym zdecydował się Piotr I. Przez ponad dwadzieścia lat (1700–1721) trwały tymczasowe zamieszki, w jakich znajdował się kościół rosyjski rządził bez patriarchy. Wreszcie 14 lutego 1721 r. odbyło się otwarcie „Świętego Synodu Zarządzającego”. Ta duchowa uczelnia na zawsze zastąpiła władzę patriarchalną. Kierowały nim Regulaminy Duchowe, sporządzone przez Teofana i zredagowane przez samego Piotra I. Regulaminy otwarcie wskazywały na niedoskonałość jedynego kierownictwa patriarchy i niedogodności polityczne wynikające z przesadnego autorytetu władzy patriarchalnej w sprawach państwowych. . Jako najlepszą pod każdym względem uznawano kolegialną formę rządów kościelnych. Skład Synodu zgodnie z regulaminem ustala się następująco: przewodniczący, dwóch wiceprzewodniczących, czterech doradców i czterech asesorów (w tym przedstawiciele duchowieństwa czarnego i białego). Należy zauważyć, że skład Synodu był podobny do składu kolegiów świeckich. Na Synodzie były te same osoby, co w kolegiach; Przedstawicielem osoby władcy na Synodzie był główny prokurator; w ramach Synodu istniał także cały wydział skarbowy, czyli inkwizytorów. Zewnętrzną organizację Synodu zaczerpnięto jednym słowem z ogólnego typu organizacji kolegium.
Mówiąc o pozycji Synodu w państwie, należy ściśle rozgraniczyć jego rolę w sferze kościelnej od jego roli w powszechnym ustroju władzy. Znaczenie Synodu w życiu Kościoła jasno określają Regulaminy Duchowe, zgodnie z którymi Synod posiada „władzę i władzę patriarchalną”. Wszystkie sfery jurysdykcji i pełnia władzy kościelnej patriarchy są nieodłącznie związane z Synodem. Przekazano mu także diecezję patriarchy, która znajdowała się pod jego osobistą kontrolą. Synod rządził tą diecezją za pośrednictwem specjalnego zarządu zwanego dykasterią, czyli konsystorzem. (Wzorem tego konsystorza stopniowo ustanawiano konsystorze w diecezjach wszystkich biskupów). Zatem w sprawach kościelnych Synod całkowicie zastąpił patriarchę.
Jednak w sferze administracji publicznej Synod nie odziedziczył całkowicie władzy patriarchalnej. Mamy odmienne zdanie na temat znaczenia Synodu w ogólnym składzie administracji Piotrowej. Niektórzy uważają, że „Synod był we wszystkim porównywany do Senatu i wraz z nim był bezpośrednio podporządkowany suwerenowi” (taką opinię podziela na przykład P. Znamensky w „Przewodniku po historii Kościoła rosyjskiego”). Inni uważają, że za Piotra w praktyce państwowe znaczenie Synodu spadło w stosunku do znaczenia Senatu. Choć Synod dąży do uniezależnienia się od Senatu, ten, uznając Synod za zwykłe kolegium do spraw duchowych, uważał go za podporządkowany sobie. Taki pogląd Senatu uzasadniał ogólną myślą reformatora, która stanowiła podstawę reformy Kościoła: wraz z ustanowieniem Synodu Kościół stał się zależny nie od osoby władcy, jak poprzednio, ale od państwa , jego kierownictwo wprowadzono do ogólnego porządku administracyjnego, a Senat, który kierował sprawami Kościoła aż do powołania Synodu, mógł uważać się ponad Kolegium Teologiczne, za najwyższy organ administracyjny w państwie (pogląd ten został wyrażony w r. jeden z artykułów prof. Władimira-Budanowa). Trudno zdecydować, która opinia jest bardziej sprawiedliwa. Jedno jest jasne, że znaczenie polityczne Synodu nigdy nie wzrosło tak wysoko, jak władza patriarchów (o początkach Synodu zob. P. W. Wierchowski „Utworzenie kolegium duchowego i przepisy duchowe”, dwa tomy. 1916; także G. S. Runkevich „Założenie i początkowa struktura Synodu Świętego Alei”, 1900).
W ten sposób wraz z ustanowieniem Synodu Piotr I wyszedł z trudności, w jakich znajdował się przez wiele lat. Jego reforma kościelno-administracyjna zachowała autorytatywną władzę w Kościele rosyjskim, ale pozbawiła tę władzę wpływów politycznych, z którymi mogli działać patriarchowie. Kwestia relacji Kościół–państwo została rozstrzygnięta na korzyść tego ostatniego, a hierarchowie wschodni uznali zastąpienie patriarchy przez Synod za całkowicie uzasadnione. Ale ci sami hierarchowie ze wschodniej Grecji pod rządami cara Aleksieja rozwiązali już w zasadzie tę samą kwestię i w tym samym kierunku. Dlatego reformy Kościoła Piotrowego, będące ostrą nowością w swojej formie, zostały zbudowane na starej zasadzie przekazanej Piotrowi przez Rosję Moskiewską. I tutaj, podobnie jak w innych reformach Piotra I, spotykamy się z ciągłością tradycji historycznych.
Jeśli zaś chodzi o prywatne wydarzenia dotyczące spraw Kościoła i wiary w epoce Piotra I, to możemy jedynie pokrótce wspomnieć o najważniejszych z nich, a mianowicie: o sądzie kościelnym i własności gruntów, o duchowieństwie czarno-białym, o postawie wobec pogan i schizmy.
Jurysdykcja kościelna za Piotra była bardzo ograniczona: wiele spraw z sądów kościelnych zostało przeniesionych do sądów świeckich (nawet proces o zbrodnie przeciwko wierze i Kościołowi nie mógł się odbyć bez udziału władz świeckich). Na rozprawę osób kościelnych, zgodnie z twierdzeniami osób świeckich, w 1701 r. Przywrócono zakon monastyczny z sądami świeckimi (zamknięty w 1677 r.). W tym ograniczeniu funkcji sądowniczej duchowieństwa można dostrzec ścisły związek ze środkami Kodeksu z 1649 r., w którym znalazła odzwierciedlenie ta sama tendencja.
Ten sam ścisły związek ze starożytną Rosją można dostrzec w środkach Piotra I dotyczących nieruchomego majątku kościelnego. Majątki ziemskie duchowieństwa za Piotra zostały najpierw poddane ścisłej kontroli władz państwowych, a następnie wyłączone z gospodarczego zarządzania duchowieństwem. Ich kierownictwo zostało przekazane Zakonowi Zakonnemu; zamienili się niejako w własność państwową, z której część dochodów szła na utrzymanie klasztorów i władców. W ten sposób Piotr próbował rozwiązać odwieczną kwestię posiadłości ziemskich duchowieństwa na Rusi. Na przełomie XV i XVI w. część monastycyzmu (Nil Sorskiego) odmawiała klasztorom prawa do posiadania majątków ziemskich; do końca XVI wieku. Rząd zwracał uwagę na gwałtowne wycofywanie się ziem z rąk ludzi służby w ręce duchowieństwa i zabiegał, jeśli nie o całkowite powstrzymanie tej alienacji, to o ograniczenie tej alienacji. W XVII wieku petycje zemstvo uparcie wskazywały na szkodliwość takiej alienacji dla państwa i klasy szlacheckiej; państwo utraciło od nich ziemie i obowiązki; szlachta została bezrolna. W 1649 r. kodeks wprowadził ostatecznie prawo zabraniające duchowieństwu dalszego nabywania ziemi. Ale Kodeks nie zdecydował jeszcze o zwróceniu państwu ziem, które były własnością duchowieństwa.
W trosce o podniesienie moralności i dobrobytu duchowieństwa Piotr szczególną uwagę poświęcił życiu duchowieństwa białego, biednego i słabo wykształconego, „nie różniącego się niczym od rolników”, jak to ujął współczesny. Poprzez szereg dekretów Piotr próbował oczyścić środowisko duchowieństwa, siłą kierując jego nadmiarowych członków do innych klas i zawodów oraz prześladując jego złe elementy (duchowieństwo wędrowne). Jednocześnie Piotr starał się lepiej zabezpieczyć duchowieństwo parafialne, zmniejszając jego liczbę i zwiększając obszar parafii. Myślał o poprawie moralności duchowieństwa poprzez edukację i ścisłą kontrolę. Wszystkie te działania nie przyniosły jednak wielkich rezultatów.
Piotra I traktowałem monastycyzm nie tylko z mniejszą troską, ale wręcz z pewną wrogością. Wychodząc z przekonania Piotra, że mnisi byli jedną z przyczyn powszechnego niezadowolenia z reformy, stanęła w opozycji. Będąc człowiekiem o orientacji praktycznej, Piotr słabo rozumiał sens współczesnego monastycyzmu i uważał, że większość mnichów zostaje mnichami „z podatków i lenistwa, aby móc jeść chleb za darmo”. Nie pracując, mnisi, zdaniem Piotra, „zjadają cudzą pracę”, a w bierności sieją herezje i przesądy oraz robią coś innego niż swoje: podburzają ludzi przeciwko innowacjom. Z tego punktu widzenia Piotra I zrozumiałe jest, że chciał on zmniejszyć liczbę klasztorów i mnichów, poddać je ścisłemu nadzorowi i ograniczyć ich prawa i korzyści. Klasztory zostały pozbawione ziem, dochodów, a liczba mnichów została ograniczona przez państwo; zakazano nie tylko włóczęgostwa, ale także przechodzenia z jednego klasztoru do drugiego, osobowość każdego mnicha poddano ścisłej kontroli opatów: zabroniono praktykowania pisania w celach, komunikacja między mnichami a świeckimi była utrudniona. Pod koniec swego panowania Piotr I wyraził swoje poglądy na temat społecznego znaczenia klasztorów w swoim „Ogłoszeniu o monastycyzmie” (1724). Zgodnie z tym poglądem klasztory powinny mieć cel charytatywny (ubodzy, chorzy, niepełnosprawni i ranni byli umieszczani w klasztorach w celach charytatywnych), a ponadto klasztory powinny służyć przygotowaniu ludzi do wyższych stanowisk duchowych i zapewnieniu schronienia osobom, które są skłonny do pobożnego życia kontemplacyjnego. We wszystkich swoich działaniach dotyczących klasztorów Piotr I starał się dostosować je do wskazanych celów.
W epoce Piotra I stosunek władz i Kościoła do pogan stał się łagodniejszy niż w XVII wieku. Europejczyków z Zachodu traktowano z tolerancją, ale nawet za Piotra protestanci byli bardziej faworyzowani niż katolicy. Stosunek Piotra do tych ostatnich determinowały nie tylko motywy religijne, ale także polityczne: Piotr I w odpowiedzi na prześladowanie prawosławnych w Polsce groził wszczęciem prześladowań katolików. Jednak w 1721 r. Synod wydał ważny dekret zezwalający na zawieranie małżeństw przez prawosławnych chrześcijan z osobami nieprawosławnymi – zarówno protestantami, jak i katolikami.
Piotr częściowo kierował się motywami politycznymi w związku ze schizmą rosyjską. Choć postrzegał schizmę jako sektę wyłącznie religijną, traktował ją raczej łagodnie, nie naruszając przekonań schizmatyków (choć od 1714 r. nakazał im pobieranie podwójnego podatku). Kiedy jednak zobaczył, że konserwatyzm religijny schizmatyków doprowadził do konserwatyzmu obywatelskiego i że schizmatycy byli ostrymi przeciwnikami jego działalności obywatelskiej, Piotr zmienił swoje podejście do schizmy. W drugiej połowie panowania Piotra I represjom towarzyszyła tolerancja religijna: schizmatycy byli prześladowani jako przeciwnicy cywilni rządzącego Kościoła; pod koniec panowania wydawało się, że tolerancja religijna maleje, a co za tym idzie, nastąpiło ograniczenie praw obywatelskich wszystkich bez wyjątku schizmatyków, zaangażowanych i niezaangażowanych w sprawy polityczne. W 1722 r. schizmatycy otrzymali nawet pewien strój, którego cechy zdawały się być kpiną ze schizmy.
Przyczyny reformy
Piotr I rządził Rosją od 1682 do 1725 roku. Okres ten charakteryzował się niespotykanym wcześniej potężnym rozwojem wielu aspektów życia państwa rosyjskiego. Działalność transformacyjna Piotra obejmowała reformy wojskowe i finansowe, reformy rządu i administracji, reformy w dziedzinie kultury i życia codziennego, doprowadziła do rozwoju nauki i edukacji, technologii i przemysłu, handlu i urbanistyki, zintensyfikowała politykę zagraniczną i wzmocniła pozycję międzynarodową kraju.
I choć według wybitnego rosyjskiego historyka Wasilija Osipowicza Klyuchevsky’ego (t 1911) reformy Piotra I nie miały za swój bezpośredni cel przebudowania ani panującego w Rosji porządku politycznego, społecznego, ani moralnego, to nie kierowali nimi zadanie oparcia życia Rosji na niezwykłych zachodnioeuropejskich fundamentach. Reformy te przeprowadzano w atmosferze cichej i uporczywej walki wewnętrznej, która niejednokrotnie kończyła się konfrontacją zbrojną i spiskami fanatyków starożytności (1).
Przeciwnicy działań reformatorskich Piotra byli w różnych warstwach społeczeństwa rosyjskiego, w tym w duchowieństwie. Ci, którzy nie akceptowali reform, sprzeciwiając się nowym, nietypowym i niewygodnym kierunkom życia państwa rosyjskiego, szukali dla siebie oparcia w kręgach kościelnych i w pewnym stopniu je znajdowali. Charakterystycznym przedstawicielem tego ruchu w życiu kościelnym był Jego Świątobliwość Patriarcha Adrian (1690-1700), wewnętrznie żarliwy i zainspirowany swoją pobożnością staroruską, który nie krył się z zaprzeczeniem nowego ducha wprowadzonego przez Piotra I do życia Rosjan.
Jednocześnie błędem byłoby sądzić, że wśród przywódców Kościoła zwyciężył sprzeciw wobec działań reformatorskich Piotra. W wielu swoich przedsięwzięciach Piotr I znalazł zrozumienie i wsparcie ze strony Jego Świątobliwości Patriarchy Joachima (zm. w 1690 r.), arcybiskupa Atanazego z Chołmogorów, biskupa Mitrofana z Woroneża, metropolity Tichona z Kazania, metropolity Hioba z Nowogrodu, metropolity Stefana z Riazania i innych hierarchów .
W tym miejscu powinniśmy poruszyć kwestię osobistej religijności Piotra I. Wychowany według rytuału przodków w tradycyjnej pobożności kościelnej, Piotr często sięgał po lekturę Pisma Świętego, dobrze znał i kochał nabożeństwa, podczas których Apostoł często czytał i śpiewał. W wielu dokumentach państwowych Piotr ujawnia religijne rozumienie rozważanych problemów. „Bez wątpienia” – mówi historyk Kościoła A.V. Kartashev (zm. 1960): „Piotr był związany z utylitarnym, praktycznym spojrzeniem na rolę religii w sprawach państwowych, ale nie wykluczał u Piotra głębokiego i żywego zrozumienia religii” (2) .
Należy jednocześnie pamiętać, że Piotr nie uważał za możliwe wchodzenie w kwestie wiary dla siebie. Podam dwa typowe przykłady. W 1717 r. podczas pobytu Piotra I w Paryżu teolodzy katoliccy w rozmowie z nim wyrazili opinię, że zjednoczenie Kościoła prawosławnego z rzymskokatolickim nie stwarza większych trudności. W swojej odpowiedzi Piotr wskazał na dwa punkty sporne, najwyraźniej dotyczące prymatu Papieża i Filioque, zauważył jednak, że rozstrzyganie takich kwestii nie leży w jego interesie, jako męża stanu i wojskowego, i zasugerował, że teolodzy Sorbony spotykają się w tej sprawie z biskupami Kościoła rosyjskiego. Kiedy biskupi anglikańscy z grupy tzw. „nieprzysięgłych” zwrócili się w 1722 roku do Piotra I z prośbą o pomoc w przywróceniu jedności i pokoju z Kościołem wschodnim, wówczas, w zasadzie przyjmując to pragnienie, powierzył rozpatrzenie tej kwestii w całości władzom kościelnym.
Jakie motywy kierował Piotr I wprowadzając reformę Kościoła? Wybitny historyk Kościoła, akademik Jewgienij Jewstyniejewicz Golubinski (zm. 1912) uważał, że car przeprowadził reformę głównie ze względów państwowych.
Po pierwsze, naród rosyjski postrzegał Patriarchę jako swego rodzaju drugiego władcę, a nawet coś więcej niż suweren, dlatego w przypadku starcia z Patriarchą car mógł znaleźć się w niekorzystnej sytuacji.
Po drugie, Piotr obawiał się, że Patriarcha może stać na czele partii niezadowolonej z przeprowadzanych przez siebie reform i poprowadzić walkę przeciwko jego reformom (3).
Jeśli chodzi o pierwszy powód, o jego zasadności niewątpliwie świadczy dobrze znany carowi Piotrowi konflikt, jaki powstał pomiędzy jego ojcem, carem Aleksiejem Michajłowiczem, a patriarchą Nikonem, którego istotą była chęć patriarchy do sprawowania swojej posługi w oparciu o zasadę że władza duchowa ma bezwarunkowe pierwszeństwo przed władzą cywilną, państwową (4).
Drugi powód także niewątpliwie miał w oczach cara Piotra wystarczające podstawy: warto pamiętać jedynie o patriarchach Nikonie i Adrianie, których przykład można by powtórzyć.
Akademik E. E. Golubinsky twierdzi, że car Piotr chciał, jeśli to możliwe, oczyścić Kościół rosyjski z wielu braków, którymi był on wypełniony, i w tym celu miał nadzieję działać z wielkim sukcesem za pośrednictwem Synodu, a nie za pośrednictwem Patriarchy. Wybitny historyk rosyjski Siergiej Michajłowicz Sołowjow (zm. 1879) właśnie to pragnienie Piotra I zauważa jako fundamentalne dla realizacji reformy kościelnej (5).
Wracając do motywów reformy o charakterze państwowym, można jasno stwierdzić, że Piotr I nie miał zamiaru ingerować w życie doktrynalne, duszpasterskie, opiekuńcze i liturgiczne Kościoła. Dążył jednak do stworzenia warunków, w których jego działalność państwowa nie tylko nie napotkałaby sprzeciwu ze strony przywódców kościelnych, duchowieństwa parafialnego i zakonnych, ale wręcz przeciwnie, uzyskałaby aktywne wsparcie. Chciał osiągnąć pozycję, w której państwo mogłoby swobodnie wykorzystywać w swoich interesach duże zasoby finansowe, majątkowe i ludzkie Kościoła (6).
Przygotowanie reformy
Można zasadnie sądzić, że chęć osiągnięcia takiego stanowiska, w którym Kościół nie mógłby stwarzać trudności w działalności Piotra jako arbitra losów Rosji, a ponadto tak, aby stał się on swoistym narzędziem w rękach suwerena , przyczyniając się ideologicznie i materialnie do powodzenia jego kursu państwowego, zrodziło się wśród Piotra I już na samym początku jego dzieł przemieniających. Z zapałem podejmując samokształcenie w tzw. Osiedlu Niemieckim w Moskwie, Piotr niewątpliwie zwracał uwagę na kolegialną formę samorządu parafialnego wspólnot protestanckich. Tam mógł po raz pierwszy zapoznać się ze strukturą i pozycją Kościołów reformacji w krajach europejskich. Podczas swoich podróży do krajów europejskich, które Piotr I odbywał wielokrotnie przez całe swoje życie i twórczość, miał okazję na miejscu i ze źródeł pierwotnych studiować strukturę i pozycję Kościołów zreformowanych. Studiował więc luteranizm na ziemiach niemieckich, reformację w Holandii i anglikanizm w Anglii. Istnieją informacje, że w Holandii Piotr nie ignorował tzw. Kościoła utrechckiego, utworzonego na początku XVIII w. przez wyznawców nauki biskupa Korneliusza Jansena (1585-1638).
Podczas swojej wizyty w kilku krajach Europy Zachodniej w latach 1697-1698 Piotr I miał okazję w Holandii bezpośrednio zapoznać się z twórczością jednego z twórców systematycznego wykładu teorii prawa naturalnego, Hugo Grotiusa (1583-1645). , który odrzucił teokrację i za źródło praw uznał naturę ludzką, dyktując pragnienie pokojowego porozumiewania się, zorganizowanego według wymogów rozumu. Wiadomo, że tam Piotr bardzo zainteresował się twórczością wybitnego myśliciela, niemieckiego prawnika Samuela Pufendorfa (1632-1694), wybitnego przedstawiciela prawa naturalnego, a zwłaszcza jego dziełem „O pozycji człowieka i obywatela”. Pufendorf w swoich pismach starał się uzasadnić podporządkowanie Kościoła władzy państwowej, żądając jednak od niej tolerancji religijnej. Pogląd Piotra I na Kościół jako siłę służebną w państwie ukształtował się pod wpływem tzw. ustroju terytorialnego, wyraźnie wyrażonego przez Pufendorfa, którego główną zasadą było: „cujus regio, ejus religio” („czyja władza, taka jest wiara”) i któremu wszystko na danym terytorium było podporządkowane monarchie, łącznie z Kościołem. Następnie podczas czteromiesięcznego pobytu w Anglii Piotr I poświęcił wiele uwagi badaniu pozycji Kościoła w tym państwie. Należy pamiętać, że to właśnie w Anglii zasada tzw. cezaropapizmu zyskała szczególną popularność rozwój. Król Henryk VIII w 1534 roku ogłosił się „najwyższą głową Kościoła angielskiego w miejsce papieża” (7). W 1535 roku parlament uchwalił roszczenie królewskie: „Niech władza tego parlamentu zadecyduje, że król, nasz suwerenny władca, a także jego następca, zostanie zaakceptowany i uznany za jedyną najwyższą głowę Kościoła angielskiego na ziemi, zwany Kościołem anglikańskim i będzie się cieszył wraz ze swoją koroną oraz wszystkimi tytułami, zaszczytami, godnością, przywilejami, jurysdykcją i dochodami nieodłącznie związanymi z godnością najwyższej głowy Kościoła i do niej przynależnymi” (Statut 26, Henryk VIII, rozdział 1) (8).
Piotr rozmawia na tematy kościelne z księżną koronną Anną, a jej antykatolicyzm skłania go do nazwania księżniczki „prawdziwą córką naszego Kościoła”. Piotr I spotyka się i rozmawia z arcybiskupami Canterbury i Yorku. Wyznaczają konsultantów teologów, którzy mają pomóc Piotrowi w badaniu problemów Kościoła. W tym samym celu Uniwersytet Oksfordzki powołuje własnego konsultanta. Angielski król Wilhelm III Orański (1650-1702) bezpośrednio radzi Piotrowi, aby ogłosił się „głową religii, aby mieć pełną władzę monarchiczną” (9).
Podczas swojej pierwszej podróży zagranicznej Piotr odwiedza ziemie niemieckie. Powtarza to wielokrotnie. W 1715 roku Piotr I złożył specjalną wizytę w Wittenberdze. Tutaj odwiedził dom Marcina Lutra. Do dziś zachował się autograf Piotra na framudze drzwi przed wejściem do gabinetu Lutra. Wiadomo, że Piotr I dobrze znał istotę reformy Kościoła Marcina Lutra. Piotr wyraźnie wyraził swój pozytywny stosunek do stanowiska Lutra na temat prawicy władców świeckich, którzy przyjęli reformację do regulowania spraw kościelnych w duchu nowego nauczania (10).
Można przypuszczać, że w chwili śmierci patriarchy Adriana (15 października 1700 r.) Piotr I miał już ogólne pojęcie o kierunku upragnionej reformy kościoła. Oczywiście reforma ta nie mogła być przygotowana i wdrożona przez Piotra bez udziału przedstawicieli samego Kościoła. W tym celu Piotr potrzebował przede wszystkim duchowej osoby o podobnych poglądach, ale jeszcze go nie było.
Po śmierci patriarchy Adriana Piotr nie nakazał zwołania biskupów w celu wyboru następcy zmarłego, ale poinstruował metropolitę Stefana (Jaworskiego) z Riazania i Murom, aby zarządzał sprawami patriarchalnymi pod tytułem „Egzarcha Świętego Tronu Patriarchalnego, Strażnik, Administrator i Obrońca Akademii.”
Metropolita Stefan był utalentowanym kaznodzieją. W pierwszej połowie swoich locum tenens gorliwie towarzyszył Piotrowi, inspirując go do działań przemieniających swoimi słowami, znakomitymi w formie. Jednakże metropolita Szczepan zasadniczo nie zgadzał się z Piotrem w jego poglądach na Tradycję Kościoła i jego stosunek do Kościołów Reformacji. Stopniowo metropolita Stefan stał się niejako przywódcą partii starożytnego kościoła moskiewskiego. I jeśli Piotr początkowo pokładał nadzieje w hierarchii wykształconej w Europie, chcąc znaleźć w nim pomocnika w przygotowaniu i przeprowadzeniu reformy Kościoła, to z czasem przekonał się o swoim błędzie.
Jak wiadomo, wybitny kościół i mąż stanu biskup Feofan (Prokopowicz; -1681 -1736) stał się osobą o podobnych poglądach Piotra I i aktywnym uczestnikiem przygotowania i wdrożenia reformy kościoła. Nie będę przytaczał jego biografii, gdyż literatura na jego temat jest ogromna, obejmująca najnowsze opracowania monograficzne tworzone zarówno przez badaczy kościelnych, jak i świeckich.
W 1716 r. Piotr I wezwał do Petersburga Feofana Prokopowicza, ówczesnego rektora Akademii Kijowsko-Mohylańskiej i opata klasztoru Kijowsko-Brackiego. W 1718 r. za namową Piotra opat Teofan został konsekrowany na biskupa pskowskiego, lecz jego rezydencja biskupia znajdowała się w Petersburgu. W osobie biskupa (od 1720 r. – arcybiskupa) Teofana Piotr I pozyskał znakomicie wykształconego i utalentowanego współpracownika, erudycyjnego pomocnika w rozwiązywaniu problemów kościelnych i państwowych. Podzielając teorię prawa naturalnego Hugo Grocjusza i Samuela Pufendorfa, zgodnie z którą monarcha ma służyć „dobru narodowemu”, biskup Teofan Prokopowicz starał się połączyć ją z apostolskim nauczaniem, że nie ma władzy poza Bogiem (Rz 13). , 1) . W swoim traktacie „Prawda o woli monarchów” Jego Miłość Teofan potwierdza prawo suwerena do wprowadzania reform w samym Kościele. Biskup Teofan, milcząc na temat antynomii Kościoła i państwa, prowadzi Piotra I do wniosku o prawidłowości załamania się systemu kanonicznego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Piotr wyraża się teraz zdecydowanie: „Bóg raczył poprawić moje obywatelstwo i duchowieństwo, jestem jednym i drugim – suwerenem i patriarchą” (11).
Zewnętrznym impulsem do przygotowania reformy Kościoła było starcie Piotra I z metropolitą Stefanem Jaworskim w Petersburgu jesienią 1718 r. Zirytowany bezradnością administracyjną i niezdolnością Locum Tenens do zrozumienia zadań przywództwa kościoła w zmieniających się warunkach życia Rosjan, Piotr napisał w swoim raporcie: „Wydaje się, że w celu lepszego zarządzania w przyszłości istnieje Kolegium Duchowe, aby można byłoby łatwiej korygować tak wielkie sprawy”.
W grudniu 1718 r. biskup Teofan pracował już nad projektem powołania Kolegium Teologicznego. Nazwę tę zaproponowano w projekcie Kolegium, opracowanym na polecenie Piotra I w 1698 roku przez wielkiego angielskiego prawnika Francisa Lee. Tę samą ideę „kolegium wyznaniowego” powtórzył Gottfried Leibniz, który także na zlecenie Piotra przygotował projekt reformy administracji publicznej w Rosji. Projekt Regulaminu (statutu) Kolegium Teologicznego został przejrzany i poprawiony przez Piotra I 11 lutego 1720 r.
Przeprowadzenie reformy i jej treść
Projekt Kolegium Teologicznego pod koniec lutego 1720 r. był omawiany przez biskupów przebywających w Petersburgu i Senat. 24 lutego projekt ten został uznany za „sprawiedliwy” przez metropolitę riazańskiego Stefana Jaworskiego, metropolitę smoleńskiego Sylwestra (Kholmskiego), arcybiskupa Niżnego Nowogrodu Pitirim (Potiomkin), biskupa Tweru Warlaam (Kosowski), biskupa karelskiego Aarona (Eropkin ) i biskup pskowski Feofan (Prokopowicz). Projekt zatwierdził także Senat. Wprowadzono pewne uzupełnienia do tekstu. Zgodnie z sugestią Piotra 27 lutego biskupi i Senat podpisali dwa egzemplarze projektu. W ten sposób nowa forma najwyższego rządu Kościoła rosyjskiego została zatwierdzona wolą cara, bez soborowego wyrażenia woli samego Kościoła.
Następnie Senat polecił podpułkownikowi Siemionowi Dawidowi i archimandrycie Antoniemu z moskiewskiego klasztoru Chryzostoma zebrać podpisy innych biskupów Kościoła rosyjskiego, co odbyło się w ciągu siedmiu miesięcy (z wyjątkiem podpisu biskupa tobolskiego ze względu na oddalenie). Regulamin duchowy podpisało 19 biskupów i 68 duchownych. 25 stycznia 1721 roku manifestem Piotra I ogłoszono Regulamin Kolegium Teologicznego. 26 stycznia Senat przedstawił do najwyższej akceptacji kadrę nowego Kolegium: prezydenta – metropolitę Stefana z Riazania, wicerezydentów – arcybiskupa Feodozjusza z Nowogrodu, arcybiskupa Feofana z Pskowa, następnie pracowników i asesorów z duchowieństwa czarno-białego.
Od 25 stycznia do 14 lutego wszyscy powołani stawili się w Senacie, otrzymali dekret i złożyli ślubowanie. Manifest Piotra mówił o władzy i obowiązku monarchy korygowania „zaburzeń rangi duchowej” na tych samych podstawach, co w szeregach wojskowych i cywilnych”. Nie było wzmianki o zniesieniu patriarchatu, ale stwierdzono: „Nie widząc lepszy sposób na skorygowanie rangi duchowej niż soborowy.” Rząd, gdyż nie jest pozbawiony pasji w jednej osobie, a poza tym nie jest to władza dziedziczna, dlatego są bardziej zaniedbani w tworzeniu Kolegium Duchownego, to znaczy Rząd Rady Duchowej”.
Mając „władzę i władzę patriarchalną” lub „równą władzę patriarchalną”, Kolegium Kościelne ma kompetencje we wszystkich sprawach duchowych, za które odpowiadał Patriarcha i Sobór. Przypadki te są bardzo niekompletnie wymienione w Regulaminie. Obowiązkom Kolegium Kościelnego jako całości nadano charakter jawnie ochronny. Obowiązki biskupów sprowadzają się do równie różnorodnych działań zewnętrznych. W tym samym duchu w załącznikach do Regulaminu sporządzono dokument „O prawach duchowieństwa kościelnego i zakonu”.
W przeciwieństwie do Patriarchy, Święty Synod Zarządzający, w który przekształcono Kolegium Duchowne, podlegał królowi (od 22 października 1721 r. - cesarzowi). Członkowie Synodu byli zobowiązani do złożenia przysięgi w chwili objęcia urzędu. Przysięga ta kategorycznie podkreślała państwowy charakter nowego organu Najwyższej Władzy Kościelnej: przysięga wierności interesom dynastii i państwa, obowiązek „niezwłocznego ogłaszania szkody w interesach Jego Królewskiej Mości” i zachowania tajemnicy służbowej, dochowania wierności głową Kościoła przez monarchę. Przysięgę odwołano dopiero w lutym 1901 r.
Wiodąca rola cesarza w sprawach kościelnych znalazła wyraźne odzwierciedlenie w ustawodawstwie państwowym. W „Podstawowych prawach Imperium Rosyjskiego”, wydanie z 1832 r., powiedziano tak:
„Art. 42. Cesarz, jako władca chrześcijański, jest najwyższym obrońcą i stróżem dogmatów panującej wiary oraz stróżem ortodoksji i całego świętego dekanatu w Kościele”. W notatce do tego artykułu czytamy: „W tym sensie cesarz w akcie sukcesji na tron z dnia 5 kwietnia 1797 r. nazywany jest głową Kościoła”.
„Artykuł 43. W zarządzaniu kościołem władza autokratyczna działa poprzez ustanowiony przez niego Święty Synod Zarządzający”.
14 lutego 1721 roku rozpoczęło swoje istnienie nowe Kolegium Państwowe. Po nabożeństwie w Soborze Trójcy Świętej w Ławrze Aleksandra Newskiego członkowie Kolegium Duchownego zebrali się na pierwsze spotkanie w drewnianym domu wyznaczonym im przez generała porucznika R. Bruce'a (wówczas nieżyjącego już). Na spotkaniu obecny był cesarz Piotr. To spotkanie okazało się naprawdę historyczne. Tam miała miejsce reforma reformy. Metropolita Filaret (Drozdow; 1782-1867) moskiewski powie o tym później: „Opatrzność Boża i duch kościelny zamieniły Kolegium Piotrowe w Święty Synod”. Pierwsze pełne zakłopotania pytanie zostało zadane Piotrowi: jak złożyć ofiarę modlitewną podczas nabożeństw o Najwyższą Władzę Kościelną? „Kolegium”? – jest niemożliwe dla świadomości kościelnej. Piotr zgadza się: „O Świętym Synodzie lub o Świętym Synodzie Zarządzającym”. W ten sposób zniesione zostaje Kolegium Duchowne i powstaje Święty Synod.
Drugą kwestią była równowaga sił pomiędzy Senatem a Synodem. Synody nie dopuszczają poglądu, że ktokolwiek inny niż monarcha może zarządzić Synod. Oświadczają: „Ale znikąd nie wysłano żadnych dekretów do imienia patriarchalnego, ale Kolegium Duchowe ma honor, siłę i władzę patriarchy lub prawie więcej niż Sobór”. Piotr ponownie się zgadza i stawia Synod na tym samym poziomie co Senat.
Osiągnąwszy formalną równość z Senatem, Synod faktycznie porzucił samoświadomość kościelnego charakteru swojej władzy i sprowadził ją do źródła państwowego, do woli monarchy. Cała praca Synodu przez następne 200 lat była wykonywana „na rozkaz Jego Cesarskiej Mości”.
W 1701 roku chłopi kościelni* wraz z majątkami duchowieństwa zostali przekazani pod zarząd odrodzonego państwowego Zakonu Zakonnego, a dochody z majątków duchowieństwa zaczęto gromadzić w skarbcu, który według ustalonych stanów wypłacał swoim byłym właścicielom stałe roczne wynagrodzenie. Na spotkaniu w dniu 14 lutego 1721 r. Piotr spełnił życzenia członków Świętego Synodu i zakon monastyczny ponownie stał się organem kościelnym, a środki gospodarcze majątków znów szły zgodnie z przeznaczeniem.
Już w dniu utworzenia Synodu, 14 lutego 1721 r., w sposób naturalny pojawiło się pytanie, czy podczas nabożeństw w Kościele rosyjskim należy podnosić imiona patriarchów wschodnich. Chcąc zachęcić lud do zapomnienia samego imienia zarówno swojego Patriarchy, jak i innych wyznawców tej samej wiary, arcybiskup Feofan (Prokopowicz) stara się wykluczyć z praktyki liturgicznej wymowę imion Patriarchów Wschodnich, z wyjątkiem przypadków, gdy pierwszy obecny członek Synodu (wówczas przewodniczący) sprawuje Boską Liturgię w Kościele Synodalnym Krzyża.
30 września 1721 roku Piotr I zwrócił się do Jego Świątobliwości Patriarchy Konstantynopola Jeremiasza z listem, który zawierał informację o reformie Kościoła w Rosji, prośbę o uznanie Świętego Synodu oraz prośbę o dalszą komunikację z Synodem w sprawach kościelnych. Piotr poprosił Jego Świątobliwość Patriarchę Jeremiasza, aby poinformował o tym Jego Świątobliwość Patriarchów Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy.
1 lutego 1722 roku Jego Świątobliwość Patriarcha Jeremiasz udzielił pozytywnej odpowiedzi. List patriarchy Konstantynopola Jeremiasza datowany był na 23 września 1723 r. W tym samym czasie otrzymano niemal identyczny list od patriarchy Antiochii Atanazego. W liście potwierdzającym patriarchy Jeremiasza stwierdzono, że „Synod w świętym, wielkim państwie rosyjskim jest i nazywa się naszym Bratem w Chrystusie, Świętym i Świętym Synodem wszystkich pobożnych „prawosławnych chrześcijan”. Ma prawo czynić i ustanawiać to samo, co tronie czterech Najświętszych Patriarchów Apostolskich.”
Poreformacyjne zmiany w stanowisku, strukturze i funkcjach Najwyższej Władzy Kościelnej
Instytut Prokuratora Generalnego
Wkrótce po powołaniu Świętego Synodu Piotr I podjął decyzję o ustanowieniu nad nim stałego nadzoru. Sam 11 maja 1722 r. sporządził dekret o utworzeniu instytucji Prokuratora Naczelnego Synodu. Zgodnie z instrukcją z 13 czerwca 1722 r. urzędnik ten miał być na Synodzie „okiem władcy i radcą prawnym w sprawach państwowych”. Musiał dopilnować, aby „Synod zachował swój urząd… zarządzany zgodnie z Regulaminem i dekretami… działał sprawiedliwie i bez obłudy”.
Przez cały XVIII wiek główni prokuratorzy Synodu mieli ograniczony wpływ. W XIX w. nastąpiła znacząca zmiana na stanowisku Naczelnego Prokuratora. Jego uprawnienia znacznie się poszerzyły i z urzędnika państwowego posiadającego uprawnienia przede wszystkim nadzorcze stał się stopniowo osobą mającą silny wpływ na Wyższą Administrację Kościelną ułatwiło to oddanie w październiku 1817 r. wyznania prawosławnego pod jurysdykcję Ministerstwa Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego, które do tej pory zajmowało się sprawami wyznań nieortodoksyjnych. Minister zajmował miejsce pośrednie między głównym prokuratorem a carem. ale jego funkcje znacznie wzrosły w porównaniu do głównego prokuratora. A kiedy w maju 1824 r. ministerstwo przestało istnieć, zakres uprawnień ministra został przekazany prokuratorowi naczelnemu i wkrótce został mu on przyznany przez ustawę prawa do końca istnienia swojej instytucji, czyli do sierpnia 1917 r. Od czasu likwidacji Ministerstwa Spraw Duchowych Cerkiew Rosyjska otrzymała w nomenklaturze państwowej nazwę „Wyznanie prawosławne”. Od tego czasu wszystkie oficjalne dokumenty administracji kościelnej okresu synodalnego nosiły litery „V.P.I”.
Struktura i pozycja
Od momentu powstania struktura i pozycja Świętego Synodu ulegały różnym zmianom. Część tych zmian została umocowana prawnie, część została wdrożona w praktyce.
Zgodnie z Regulaminem Kolegium Duchowne miało liczyć 12 członków; z pewnością trzech biskupów, m.in. mogli być archimandryci, opaci i arcykapłani. W rzeczywistości za Piotra Synod liczył aż 14 członków. Po śmierci metropolity Stefana Jaworskiego w 1722 r. nie powołano nowego prezydenta. Od 1726 r. członków Kolegium zaczęto nazywać członkami Synodu. W 1726 r. dekretem cesarzowej Katarzyny I Synod został podzielony na dwie izby, z których w duchowiestwie mieli zasiadać wyłącznie biskupi („w sześciu osobach”). Zamiast drugiego mieszkania utworzono „Wyższą Szkołę Gospodarki Rządu Synodalnego” podległą Synodowi. Za Anny Ioannovny (1730–1740) ustalono, że dwóch biskupów powinno być stałymi członkami Synodu – Nowogród i Niżny Nowogród, dwóch powinno zostać zastąpionych, pozostali członkowie powinni być archimandrytami i arcykapłanami – łącznie 11 członków. Według stanów z 1763 r., wprowadzonych przez Katarzynę II, na Synodzie miało być trzech biskupów, z których jeden posiadał tytuł prymasa, dwóch archimandrytów i jeden arcykapłan. Według stanów z 1819 r., wprowadzonych przez Aleksandra I, trzech członków stałych to biskupi, jeden jest obecny czasowo**, naczelny kapłan armii i marynarki wojennej oraz spowiednik cesarza, a także jeden arcykapłan. Stopniowo zaczęto rozróżniać członków stałych i członków tymczasowych. Ostatecznie na Synodzie dominowali biskupi i pod koniec XIX w. na członków Synodu powoływano wyłącznie biskupów, choć na początku XX w. w Synodzie ponownie zaczęli brać udział przedstawiciele białego duchowieństwa. W XX wieku członkami Świętego Synodu było czterech metropolitów: Petersburg, Kijów, Moskwa i Egzarcha Gruzji. Tytuł pierwszego członka Świętego Synodu (później zwanego pierwszym obecnym), który przewodniczył posiedzeniom, wiązał się z wydziałami nowogrodzkim i petersburskim.
W ramach Świętego Synodu, od jego powstania, działali różni urzędnicy i instytucje, które zajmowały się odpowiednimi obszarami działalności synodalnej. Na przestrzeni dwustu lat instytucje te ulegały modyfikacjom, ich liczba zmniejszała się lub zwiększała. Na początku XX w. w ramach Synodu istniały następujące organy synodalne: Biuro Świętego Synodu, Administracja Gospodarcza przy Świętym Synodzie, Kontrola wydatkowania majątku kościelnego, Komisja Wychowawcza przy Świętym Synodzie, Komisja Teologiczna Rada Szkolna, Drukarnie Synodalne w Petersburgu i Moskwie oraz Biuro Synodalne w Moskwie i Gruzino-Imeretii.
Jak wspomniano powyżej, w Regulaminie duchowym funkcje Najwyższej Władzy Kościelnej zostały określone bardzo jednostronnie i nie obejmowały wszystkich tych aspektów życia Kościoła, które z pewnością powinny znajdować się pod jej jurysdykcją. Dopiero z biegiem czasu stopniowo kształtował się krąg działalności Synodu, który był najwyższą władzą kościelno-administracyjną i sądowniczą. Synod miał prawo: 1) wybierać i mianować biskupów na wakujące stolice biskupie; 2) utworzenie nowych diecezji (zarówno pierwszej, jak i drugiej – za zgodą cesarza); 3) najwyższy nadzór nad wykonywaniem praw kościelnych przez prawosławną ludność państwa i nad edukacją religijną ludu; 4) wyższy nadzór nad działalnością szkół teologicznych; 5) ustanawianie nowych celebracji religijnych, obrzędów i kanonizacji świętych; 6) władza ustawodawcza w sprawach Kościoła rosyjskiego i prawo do udziału w działalności ustawodawczej państwa w sprawach o charakterze mieszanym; 7) wydawanie ksiąg Świętego Lizaniasza i ksiąg liturgicznych; 8) najwyższa cenzura dzieł o treści teologicznej; 9) petycje do Władzy Najwyższej w sprawie potrzeb Kościoła prawosławnego; 10) pierwsza instancja sądowa w sprawach o antykanoniczne działania biskupów diecezjalnych i druga – w skargach na orzeczenia sądów diecezjalnych, prawo do ostatecznego rozstrzygnięcia w sprawach rozwodowych, a także w sprawach zdetronizowania duchownych i ekskomuniki świeckich ze stanu duchownego Kościół; 11) urzeczywistnienie komunii kanonicznej Kościoła rosyjskiego z innymi lokalnymi Kościołami prawosławnymi.
Ocena reformy z punktu widzenia kościelno-prawnego
Reguły świętych apostołów, Świętych Soborów Powszechnych i Lokalnych oraz świętych Ojców odrzucają kompetencje władz świeckich w sprawach kościelnych. Świadczą o tym w szczególności następujące zasady i ich interpretacje dokonane przez biskupa Nikodema Dalmacji-Istrii (Milasha; zm. 1915): IV Omni. Szloch., 12; Apost., 30; 1 Wszystko Szloch., 4; VII Wszechświat Szloch., 3; Antioch. Szloch., 12 (12).
Piotr I nie omawiał swojej decyzji o przeprowadzeniu reformy Kościoła z biskupami, których Rada, jako najwyższa władza ustawodawcza w Kościele, ma prawo rozstrzygać wszystkie podstawowe kwestie zarządzania i życia Kościoła (Prawa Apostolskie 34 i 37). To w Radzie Biskupów każdego Kościoła lokalnego skupia się cała władza Kościoła, tak jak w Radzie Biskupów wszystkich Kościołów lokalnych skupia się cała władza Kościoła powszechnego. Przykład tego pokazali apostołowie, którzy wspólnie decydowali o najważniejszych kwestiach (Dz 6,2; 15,1-32; 20,17-38; 21,18-25). W tym przypadku żaden Sobór Biskupów Kościoła Rosyjskiego nie zwrócił się do Piotra o wprowadzenie nowej struktury Najwyższej Władzy Kościelnej i żaden Sobór nie legitymizował reformy. Pewnym jest, że zgoda biskupów Kościoła rosyjskiego na wprowadzenie w życie Regulaminu duchowego została uzyskana siłą. Powszechnie wiadomo również, że przeważająca większość biskupów, duchowieństwa, zakonników i świeckich była przeciwna reformie. Można zatem zasadnie mówić o rozbieżności pomiędzy realizacją reformy przez władze państwowe a normami kanonicznymi Kościoła prawosławnego.
Treść reformy była równie niekanoniczna. Ogłoszenie cara „głową Kościoła”, jego całkowita kontrola nad działalnością Najwyższej Władzy Kościelnej, brak soborów jako głównego źródła ustawodawstwa kościelnego w okresie synodalnym, utworzenie Świętego Synodu przez państwo władza, członkostwo w Synodzie na mocy najwyższego dekretu, w którym nie każdy biskup mógł uczestniczyć w zarządzaniu, przyznając duchowieństwu prawo do decydującego głosu na Synodzie wraz z biskupami, nie odpowiadało wielu ograniczeniom dotyczącym czysto religijnej działalności Synodu; Ortodoksyjne normy kanoniczne. Wiara, nauczanie i kanony prawosławia twierdzą, że Kościół jest szczególnym organizmem duchowym i – jak stwierdzono – rządzony jest przez biskupów jako następców duchowej władzy apostołów, w którą został im obdarzony przez Chrystusa. Zgodnie z przepisami kościelnymi, Kościół jest autonomiczny w swoim życiu wewnętrznym. Jeśli chodzi o zarządzanie kościołem, jest to określone w Kanonach Apostolskich - 14, 34 itd., Regulaminach Pierwszego Soboru Ekumenicznego - 4, 5, 6; II Sobór Ekumeniczny - II, III; IV Sobór Ekumeniczny – 13, 19, 28 itd. W odniesieniu do ustawodawstwa kościelnego – Prawa Apostolskie 34, 37; II Omni. Szloch. -2 miejsce; IV Omni. Szloch - 1, 13, 19 itd. Odnośnie sądu kościelnego - Apostoł. Prawidłowy 32. itd.; Ja Omni. Szloch. -5 miejsce; II Omni. Szloch. -2., 6. itd. Przepisy kościelne nawet nie wspominają, że najwyższa władza w Kościele może należeć do przedstawiciela państwa, czy to w administracji, ustawodawstwie czy sądzie.
Jak słusznie zauważył metropolita moskiewski Filaret, od pierwszej godziny istnienia Kolegium Teologicznego Opatrzność Boża i duch kościelny rozpoczęły swoje twórcze, przemieniające działanie, dzięki któremu przez cały okres synodalny Kościół stopniowo przywracał swoją kanoniczną pozycję. zdolności i która wyznaczała jej ścieżki w życiu codziennym. Według wybitnego rosyjskiego kanonisty, profesora Ilji Stepanowicza Berdnikowa, życie kościelne wykraczało poza wąskie ramy określone w prawie, a gdy pojawiła się potrzeba kościelna, dla dobra Kościoła wychodziło poza te ramy (13).
Znaczenie okresu synodalnego (1721 - 1917)
Oceniając okres synodalny w dziejach Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, w sposób naturalny opieramy się na rzeczywistych rezultatach życia i działalności Kościoła, na tym, jak skutecznie realizował on swoją duchową misję i rozwiązywał stojące przed nim problemy. Rozważając tę kwestię, należy mieć na uwadze istnienie w naukach historycznych Kościoła różnych, wręcz wykluczających się, stanowisk w tej kwestii. Od entuzjastycznych, należących do Jewgienija Jewstyniejewa Golubińskiego, po powszechne, odrzucające wszelkie zasługi tego okresu.
Wracając do duchowej strony życia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w okresie synodalnym, z całą odpowiedzialnością możemy stwierdzić, że dwa stulecia, które ją tworzyły, naznaczone były prawdziwie błogosławionymi owocami. Nastąpił silny wzrost wewnętrznych sił twórczych Kościoła rosyjskiego i zwielokrotnienie form ich manifestacji w życiu. Wiązało się to przede wszystkim z powstaniem działalności duszpastersko-wychowawczej Kościoła i związanym z tym rozkwitem nauk teologicznych i filozofii religijnej, w której obok episkopatu i duchowieństwa znaczące miejsce zajmowali także przedstawiciele świeckich. Okres synodalny charakteryzował się wzmocnieniem roli monastycyzmu w życiu Kościoła, jego rozwojem i odrodzeniem duchowym w postaci starości. Okres synodalny był pomyślną kontynuacją wewnętrznej pracy misyjnej, czemu towarzyszył znaczny wzrost liczby parafii i diecezji. Charakteryzowało się pomyślnym utworzeniem misji zewnętrznej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Chinach, na Wyspach Aleuckich, na Alasce, w Japonii i innych regionach, co dało jej wielu oddanych pedagogów i; nasz kraj - wybitni naukowcy. w różnych dziedzinach nauki.
W okresie synodalnym, w dużej mierze dzięki wysiłkom Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, nastąpiło zbliżenie Lokalnych Cerkwi Prawosławnych, ich współpraca w rozwiązywaniu problemów panortodoksyjnych i braterska wzajemna pomoc w pokonywaniu trudnych etapów ich istnienia, uwarunkowanych trudne historyczne losy ich narodów, zostały wzmocnione.
W tym okresie Rosyjska Cerkiew Prawosławna, w pełni uzbrojona w swą naukę teologiczną i siły duchowe, nawiązała twórczy dialog z wieloma heterodoksyjnymi Kościołami i wyznaniami, skutecznie torując w ten sposób drogę ruchowi ekumenicznemu, który otrzymał już panchrześcijańskie ucieleśnienie w działalności Światowej Rady Kościołów.
Oto główne cechy życia duchowego naszego Kościoła w okresie synodalnym.
Jednocześnie należy przyznać, że wiele z tego, co uznawano za sukces w duchowej działalności Kościoła w okresie synodalnym, nie było w istocie pozytywną, organiczną stroną jego życia. Większość trzody prawosławnej należała do Kościoła jedynie formalnie, ze względu na obowiązujące wówczas ustawodawstwo, które wykorzystywało fundusze państwowe do ochrony „interesów” dominującej religii. Wielu zostało odrzuconych od Kościoła przez aktywne wykorzystanie jego władzy królewskiej do celów obcych ludowi.
Wraz ze wzmocnieniem się tolerancji religijnej w Rosji (kwiecień 1905 r.) (o czym będzie mowa), rozpoczęło się oficjalne odejście z Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej tych, których zmuszono do uznania za jej członków. Proces ten nasilił się wraz z upadkiem monarchii i nabrał intensywnego charakteru wraz z rozdziałem Kościoła od państwa, ogłoszonym dekretem Rady Komisarzy Ludowych z 23 stycznia 1918 roku. W obrębie rosyjskiego Kościoła prawosławnego pozostały jedynie jego prawdziwie wierzące dzieci.
Wracam do rozważań nad okresem synodalnym i stawiam pytanie: skoro mamy prawo tak wysoko oceniać duchową, duszpasterską i międzykościelną stronę działalności Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w okresie synodalnym, to może kanoniczna nielegalność reformy Kościoła Piotra I, jej niezgodność z normami prawnymi, czy Cerkiew prawosławna nie jest tak znacząca? Kolejne pytania: może wielkie poświęcenia społeczności kościelnej podczas wprowadzania reformy, a nawet później, zwłaszcza w XVIII wieku, poszły na marne? Być może nie było poważnej potrzeby walki z tą reformą, walki, która rozpoczęła się zaraz po jej ogłoszeniu i nie ustała aż do końca okresu synodalnego?
Aby nie naruszyć prawdy, na wszystkie trzy pytania można udzielić wyłącznie odpowiedzi przeczącej.
Jakie jest zatem negatywne znaczenie reformy kościelnej Piotra I dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej?
Będąc częścią mechanizmu państwowego w autokratycznym imperium, jakim była Rosja przed Wielką Październikową Rewolucją Socjalistyczną, Rosyjska Cerkiew Prawosławna była maksymalnie wykorzystywana przez władze carskie w interesie klas rządzących w kraju. (Oczywiście, w tym przypadku Rosyjską Cerkiew Prawosławną uważam za rodzaj organizacji publicznej, składającej się z prawosławnych poddanych Imperium Rosyjskiego.) Temu pozakościelnemu zadaniu służyły: wspomniana powyżej przysięga członków Cerkwi Synod po objęciu urzędu, powierzony duchowieństwu dekretem Piotra I z dnia 28 kwietnia 1722 r., przejął funkcje opiekuńcze, które od dawna były dużym ciężarem dla Kościoła, obowiązek biskupa i duchowieństwa wychowania trzody w duchu monarchicznym, co uzasadniało wiele niestosownych działań władzy cesarskiej, różnorodne i bezwstydne wykorzystywanie Kościoła w walce z ruchem rewolucyjnym w Rosji na wszystkich jego etapach, zwłaszcza w okresie pierwszej rewolucji rosyjskiej 1905-1907.
Oczywiście udział przedstawicieli Kościoła w tym wszystkim szkodził naszej Ojczyźnie i oczywiście zakłócał normalne wykonywanie przez Kościół jego bezpośrednich funkcji duchowych. Stąd też naturalny jest dramatyczny rozwój stosunków Kościoła z państwem sowieckim, jaki miał miejsce w latach rewolucji, wojny domowej i pierwszych dziesięcioleciach kolejnych.
Oczywiście niesprawiedliwe byłoby twierdzenie, że Rosyjska Cerkiew Prawosławna uczestniczyła całością w narzuconej jej władzy monarchicznej i nietypowej ze swej natury misji pozakościelnej. Przez cały okres synodalny wielu biskupów, duchownych i świeckich stanowczo protestowało przeciwko istniejącej sytuacji. Na początku XX wieku do środowiska kościelnego zaczęły przenikać idee rewolucyjne. Wiadomo, że wielka październikowa rewolucja socjalistyczna została przyjęta z radością i zaakceptowana przez wielu przywódców kościelnych. W kształtowaniu się władzy radzieckiej we wszystkich częściach naszej wielkiej Ojczyzny uczestniczyły masy wiernych różnych narodowości i klas.
Jednocześnie nie można zapominać o lekcjach historii, zarówno trudnych, jak i radosnych. Muszę z goryczą przyznać, że nadużycia religii, zawsze tragiczne w skutkach, podobne do tego, które miało miejsce w Rosji w okresie synodalnym, nawet dziś przybierają niebezpieczny wyraz w niektórych krajach, gdzie Kościół chrześcijański i inne religie wykorzystywane są jako narzędzie hamuje postęp społeczny i gospodarczy narodów, ich rozwój polityczny. Walka z takimi zjawiskami jest pilnym i ważnym zadaniem dla wierzących, którzy muszą aktywnie dążyć do triumfu pokoju w sprawiedliwości i wolności na Ziemi.
Postawa reformacyjna w społeczeństwie kościelnym w okresie synodalnym i jej losy
Początkowa reakcja kościołów reformacji na reformę kościelną Piotra I była pozytywna, ponieważ reforma ta miała wyraźny ślad tradycji protestanckiej. Później, w procesie ugruntowywania większej niezależności tych kościołów w stosunkach z władzami państwowymi, zaczęły one wykształcać bardziej powściągliwą postawę wobec pozycji Cerkwi prawosławnej w Imperium Rosyjskim. Jest rzeczą naturalną, że na reformę Kościoła Piotra I spotkała się ostro negatywna reakcja ze strony przedstawicieli Kościoła rzymskokatolickiego, a później Kościoła starokatolickiego, zwłaszcza w osobie jednego z jego założycieli, Ignacego Döllingera.
Niesprawiedliwe jest twierdzenie, że społeczeństwo kościelne w Rosji jednomyślnie odrzuciło reformę Piotra. Wybitnym zwolennikiem tej reformy i przeciwnikiem przywrócenia patriarchatu w życiu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej był wybitny historyk cerkiewny Jewgienij Jewstyniejewicz Golubinski (|1912). I tak w artykule „Czy pożądane jest rozwiązanie Świętego Synodu i przywrócenie patriarchatu?”, napisanym w drugiej połowie 1905 r., daje on jasną negatywną odpowiedź na postawione przez siebie pytanie. E. E. Golubinsky wystąpił także jako ostry polemiczny przeciwnik potępienia reformy Piotra w „Komentarzach do artykułu Tichomirowa „Kanoniczna godność reformy Piotra Wielkiego”.
Równie zdecydowanie w uzasadnieniu reformy wypowiadał się Władimir Siergiejewicz Sołowjow (zm. 1900). W artykule „Kilka słów w obronie Piotra Wielkiego” (1888) podsumował swoje ugruntowane poglądy w następujący sposób: „Bezstronne i uważne spojrzenie na okoliczności historyczne, które poprzedziły ustanowienie Synodu i mu towarzyszyły, nie tylko uchroni nas od niesłusznych wyrzutów wielkiego cienia Transformatora, ale i zmusi nas do uznania w tej instytucji jednego z dowodów tej opatrznościowej mądrości, która nigdy nie zdradziła Piotra Wielkiego w ważnych sprawach. Zniesienie Patriarchatu i powołanie Synodu było nie tylko w tej chwili konieczne, ale także pozytywnie przydatne dla przyszłości Rosji. Ta wymiana, uwarunkowana naszą przeszłą historią, przydała się na przyszłość: „dobrym i odważnym oficerom”, którym powierzono wraz z zarządzaniem naszymi sprawami kościelnymi pozwolił nowej Rosji spokojnie przejść przez szkołę edukacji europejskiej…” Ale nie rezygnując z tych poglądów, już w 1889 roku w swoich wykładach „Rosja a Kościół powszechny” W.S. Sołowjow mówi: „ W Kościele grecko-rosyjskim nie ma prawdziwie duchowego rządu... Kościół oficjalny, rządzony przez urzędnika cywilnego, jest jedynie instytucją państwową, podrzędną gałęzią biurokratycznego zarządzania” (14).
Jednak przeważająca większość rosyjskiego społeczeństwa kościelnego nie podzielała pasji reform. W oczach ludu najwyższą władzą kościelną zawsze byli hierarchowie Kościoła. Po śmierci Piotra I zaczęto nazywać Regulamin Duchowy księgą przeklętą. Wśród biskupów Piotra II (panującego w latach 1727-1730) powstała partia opozycyjna, na czele której stał arcybiskup Georgy (Daszkow) z Rostowa, zm. 1739, która dążyła do obalenia synodalnej formy rządów Cerkwi i przywrócenia patriarchatu. Na początku panowania Elżbiety Pietrowna dwóch wybitnych członków Synodu - metropolita rostowski Arseny (Matsiewicz; zm. 1772) i arcybiskup nowogrodzki Ambroży (Juszkiewicz; zm. 1745) dwukrotnie opracowali projekty restauracji patriarchatu: jeden z nich datowany był na 5 kwietnia 1742 r., drugi na 10 maja 1744 r. Krytykując z różnych stron reformę kościelną Piotra I, autorzy uzasadniają absolutną potrzebę przywrócenia patriarchatu w Kościele rosyjskim jako idealnej formy rządów kościelnych. Oba projekty pozostały bez konsekwencji. Wśród ówczesnych świeckich wybitnym przeciwnikiem reformy kościelnej był radny stanowy, dyrektor petersburskiej drukarni Michaił Pietrowicz Awramow (1681-1752). Swoje niezadowolenie z reformy wyraził w specjalnych notatkach, które wręczył Piotrowi II, Annie Ioannovnej i Elizawiecie Pietrowna. Awramov uważał Regulamin duchowy za księgę heretycką.
Wybitny rosyjski historyk Nikołaj Michajłowicz Karamzin (1766-1826) w swojej notatce „O starożytnej i nowej Rosji”, którą przedstawił cesarzowi Aleksandrowi I w marcu 1811 r., na temat „wspaniałego panowania” Piotra I, zauważa, jak szkodliwe jest to: ignorowanie historii doświadczeń Rosji, brak szacunku dla moralności i zwyczajów narodu rosyjskiego. Notatka ta zawiera wyraźne potępienie reformy Kościoła Piotra I jako szkodliwej zarówno dla Kościoła, jak i państwa.
Metropolita Platon moskiewski (Lewszyn; 1737-1812) bardzo krytycznie odnosił się do tej reformy.
W pierwszej ćwierci XIX w. kwestia konieczności zwoływania soborów lokalnych dla rozważenia spraw wiary i potrzeb Kościoła poważnie zajmowała metropolitę moskiewskiego Filareta (Drozdowa), który nie brał pod uwagę współczesnego stanu Kościoła Najwyższego Administracja w normie. Następca metropolity Filareta na Stolicy Moskiewskiej, metropolita Innokenty (Popow-Veniaminow; 1797-1879), prosił cesarza Aleksandra II o zgodę na zwołanie soboru, ale jej nie otrzymał.
Pisarz duchowy, biskup Jeniseju Nikodim (Kazantsev; 1803-1874) w swoich wspomnieniach (Biuletyn Teologiczny, 1905) odzwierciedlił silny sprzeciw wielu hierarchów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wobec reformy kościelnej Piotra I i jej poważnych konsekwencji dla Kościoła.
W drugiej połowie lat 30. XIX wieku w Rosji ukształtował się kierunek myśli społecznej, który otrzymał nazwę słowianofilizm. Jego najwybitniejszymi przedstawicielami byli bracia Iwan i Piotr Wasiljewicz Kiriejewscy, Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow, Konstantin i Iwan Siergiejewicz Aksakow, Jurij Fiodorowicz Samarin, Aleksander Iwanowicz Koshelev i inni. W ich pracach zawarta jest niezwykle ostra analiza reformy kościelnej Piotra I, która nadała Kościołowi wygląd państwowej instytucji biurokratycznej. Charakterystyczne jest, że pierwsi słowianofile nie łączyli zasadniczo prawosławia z autokracją, jak to później uczynił generał Aleksander Kirejew (zm. 1910) w swoim programie słowianofilskim.
Iwan Wasiljewicz Kirejewski (1806-1856) był zagorzałym przeciwnikiem wykorzystywania wpływów Kościoła w interesie władzy państwowej. W swoim liście do Aleksandra Iwanowicza Koshelewa (1806-1883) z października-listopada 1853 roku stwierdził: „Kościołowi nie jest pożyteczne i jest dla niego obrzydliwe, gdy wykorzystuje się go jako środek do celów państwowych lub światowych, nadużywanie władzy przysięga itp. Obrzydliwe jest także dla Kościoła, gdy dochodzi do pewnego rodzaju uzależnienia od świeckiej struktury państwa, gdy duchowieństwo zamienia się w biurokrację itp.”. (15).
Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow (1804-1860) w korespondencji z biskupem Kościoła anglikańskiego Williamem Palmerem w odpowiedzi na jego zarzut, że „stosunki między władzami duchowymi i cywilnymi (w Rosji) są obecnie takie, że nie da się ich pogodzić z prawidłowym sprawowaniem posługi apostolskiej” (list 7), zdecydowanie odrzucił twierdzenie hierarchy anglikańskiego. „Kościół rosyjski” – pisał – „był uwikłany w zniewolenie widmem mecenatu rządowego, ale jest to fakt historyczny, niezwiązany ze sferą wiary”. A. S. Chomiakow uważał, że penetracja życia duchowego Kościoła przez zasadę państwa jest dla Kościoła śmiercią.
Iwan Siergiejewicz Aksakow (1823-1886) w swojej twórczości wiele miejsca poświęcił rozważeniu kwestii relacji Kościoła do państwa, zwłaszcza w warunkach okresu synodalnego. W tym względzie charakterystyczna jest jego koncepcja, że od czasów Piotra Wielkiego nasz Kościół był „wzięty do skarbnicy”. W opublikowanej przez Piotra tabeli rang duchowieństwo Kościoła prawosławnego jest uszeregowane według rang: księża są utożsamiani z majorami, archimandryci z brygadierami, biskupi z generałami porucznikami. W ten sposób koncepcję Kościoła zastąpiono koncepcją „jednego departamentu rządowego”. Kościół zaczął służyć poglądom i rozważaniom państwowym. Tymczasem chrześcijański stosunek Kościoła do państwa jest zupełnie inny (16).
Jurij Fedorowicz Samarin (1819-1876) był zdecydowanym przeciwnikiem reformy kościelnej Piotra I. W swojej rozprawie „Stefan Jaworski i Feofan Prokopowicz jako kaznodzieje”, opublikowanej, ze względu na ówczesne warunki, dopiero w 1880 r. w tomie V w swoich dziełach oskarżał Piotra o utylitarne podejście państwa do kwestii religijnych i zniewolenie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przez państwo.
Należy zaznaczyć, że wraz z pewnym osłabieniem cenzury, jakie nastąpiło na początku panowania Aleksandra II (1855), w r. prasa. Pojawiła się szansa na bardziej zdecydowaną krytykę reformy kościelnej Piotra I i jej konsekwencji.
Poglądy rdzennych słowianofilów, przede wszystkim A.S. Chomiakowa, na temat idei soborowości jako niezbędnej podstawy wszelkich możliwych reform, stworzyły atmosferę, która przygotowała pewne oficjalne kroki w kierunku kontrreformy kościelnej na początku XX wieku .
Prawdziwy, choć powolny postęp w kierunku wyzwolenia Kościoła spod „opieki” narzuconej mu przez władze carskie, można było wyrazić dopiero w kontekście wzmożenia ruchu rewolucyjnego w Rosji w pierwszych latach XX wieku wolność sumienia i oddzielenie Kościoła od państwa były już wówczas podnoszone wśród innych żądań rewolucyjnych mas. Najbardziej palącą kwestią była trudna sytuacja w państwie rosyjskim wspólnot porozumień staroobrzędowych i tzw. sekt sekciarskich. Do grudnia 1904 r. sytuacja w kraju rozwinęła się do tego stopnia, że car zmuszony był zgodzić się na rewizję przepisów dotyczących schizmatyków oraz osób wyznań heterodoksyjnych i heterodoksyjnych. 25 stycznia 1905 r. Komitet Ministrów zaczął rozwijać kwestię wzmocnienia zasad tolerancji religijnej w Rosji. Do udziału w tym procesie zaproszono metropolitę Antoniego z Petersburga i Ładogi (Wadkowski; 1846-1912), pierwszego członka Świętego Synodu. W związku z tym metropolita Antoni przekazał Komitetowi Ministrów memorandum „Pytania o pożądane zmiany w otoczeniu naszej Cerkwi Prawosławnej”. Zauważając obecność stałej opieki i czujnej kontroli władz świeckich nad życiem Kościoła, Metropolita poprosił o powołanie „specjalnego spotkania przedstawicieli hierarchii kościelnej i świeckich”, w celu opracowania propozycji zmiany stanowiska władz świeckich Kościół rosyjski i związane z nim reformy. Ze swej strony Przewodniczący Komitetu Ministrów S. Yu. Witte przedstawił na tym specjalnym posiedzeniu dotyczącym spraw kościelnych swoje memorandum „O aktualnej sytuacji Cerkwi prawosławnej”, bardziej radykalne niż notatka przedłożona przez metropolitę Antoniego S. Notatka Yu. Witte’a mówiła o niekanonicznej reformie Kościoła Piotra I i pojawiała się kwestia powszechnej reformy Kościoła, której wyrazem miało być zwołanie Rady Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. 17 marca 1905 roku grupa trzydziestu dwóch księży metropolitów opublikowała notatkę „O potrzebie zmian w rosyjskiej administracji kościelnej”, w której wypowiadali się m.in. za przywróceniem zasady soborowej w rosyjskim prawosławiu. Kościoła i przywrócenie patriarchatu.
Tymczasem Święty Synod w połowie marca omawiał kwestię reform kościelnych i zwrócił się do cara z prośbą o zwołanie Lokalnej Rady Biskupów w Moskwie „w dogodnym terminie”, aby wybrać patriarchę i omówić inne palące problemy sytuacji i życia Kościoła.
Za radą Naczelnego Prokuratora K. P. Pobiedonoscewa Mikołaj II nie spełnił prośby Synodu. Zamiast tego Naczelny Prokurator skierował do biskupów diecezjalnych zestaw pytań dotyczących palących kwestii życiowych, stanowiska Kościoła i pożądanych reform. W 1906 roku recenzje biskupów ukazały się w trzech tomach. Charakterystyczne jest, że na ponad sześćdziesięciu biskupów jedynie trzech wyraziło opinię o utrzymaniu bez zmian istniejącego systemu rządów kościelnych. Za przywróceniem patriarchatu opowiedział się za wyjątkiem czterech hierarchów cały episkopat rosyjski. Większość biskupów stwierdziła, że uważa istniejący reżim synodalny za niekanoniczny i sprzeczny z zasadami soborowości.
Pod naciskiem opinii publicznej 17 kwietnia 1905 roku wydano dekret cara o tolerancji religijnej, znoszący szereg istotnych ograniczeń w działalności nieprawosławnych związków wyznaniowych w Rosji. W rezultacie dla wielu stało się oczywiste, że oficjalny Kościół rosyjski znajdował się pod znacznie ściślejszą kontrolą niż społeczności nieortodoksyjne.
W wyniku sytuacji rewolucyjnej w Rosji oraz silnych nacisków ze strony kierownictwa Kościoła rosyjskiego, jego duchowieństwa i wspólnoty kościelnej, w październiku 1905 r. odwołano ze stanowiska skrajnie konserwatywnego głównego prokuratora Synodu K. P. Pobiedonoscewa, a Mikołaja II został zmuszony w grudniu 1905 r. do wyrażenia zgody na przygotowanie i odbycie Soboru Lokalnego Kościoła Rosyjskiego. W styczniu 1906 roku Synod powołał pod przewodnictwem pierwszego członka Świętego Synodu, metropolity Antoniego, specjalną Obecność Przedsoborową, czyli Komisję Przedsoborową, która rozpoczęła w marcu tego samego roku prace przygotowawcze do zwołania Zgromadzenia Lokalnego Rada. Jej zadaniem było wypracowanie zagadnień, które miały zostać rozpatrzone na oczekiwanym posiedzeniu Rady.
Obecność przedsoborowa miała dwie sesje: od 8 marca do 14 czerwca i od 1 listopada do 15 grudnia 1906 r. W obecności przedsoborowej uczestniczyli metropolici Petersburga, Moskwy i Kijowa, kilku biskupów, przedstawiciele duchowieństwa miejskiego i wiejskiego, grupa teologów, kanonistów i historyków. Omawiane zagadnienia zostały podzielone na siedem działów, na które rozdzielono obecność:
1. Skład Rady, tryb rozpatrywania i rozstrzygania w niej spraw; transformacja Wyższej Administracji Kościelnej.
2. Tworzenie okręgów kościelnych i przekształcenia samorządu kościelnego.
3. Organizacja sądu kościelnego i nowelizacja ustaw o sprawach małżeńskich w ogóle i o małżeństwach mieszanych.
4. Ulepszanie parafii, szkoły kościelnej, przejmowanie majątku kościelnego, zjazdy diecezjalne, udział duchowieństwa w instytucjach publicznych i klasowych.
5. Transformacja religijnych placówek oświatowych.
6. Edinoverie, staroobrzędowcy i inne zagadnienia wiary.
7. Działania mające na celu ochronę wiary prawosławnej i pobożności chrześcijańskiej przed błędnymi naukami i interpretacjami w celu wzmocnienia zasad tolerancji religijnej w Rosji.
W trakcie dyskusji najgłębiej rozwinięto problematykę I Wydziału, co do której podjęto odpowiednie uchwały. Częściowe decyzje zostały podjęte na podstawie materiałów z wydziałów 2, 3, 4 i 5.
Obecność przedsoborowa proponowała przywrócenie patriarchatu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z prawami patriarchy, prawami przewodniczącego Synodu i pierwszego hierarchy. Stwierdzono, że najwyższe kierownictwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej należy do zwoływanej okresowo Rady Lokalnej.
W kwietniu 1907 r. car zatwierdził uchwały Obecności Przedsoborowej w sprawie zwołania Rady Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i trybu jej pracy.
Jednocześnie niepewny był termin zwołania Soboru. Z wielu powodów władza rządowa i kościelna nie mogły dojść do porozumienia w tej kwestii przed upadkiem monarchii w Rosji w lutym 1917 r. Dopiero 29 kwietnia 1917 roku Święty Synod, na którego czele stał jego czołowy członek, arcybiskup Finlandii i Wyborg Sergiusz (Stragorodski; 1867-1944), przyszły patriarcha Moskwy i Wszechrusi, zwrócił się ze słowami do całej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. komunikat o działalności Najwyższej Władzy Kościelnej w związku ze zbliżającym się zwołaniem Ogólnorosyjskiej Rady Lokalnej. Tego samego dnia Święty Synod podjął decyzję o zwołaniu Soboru Przedsoborowego, który biorąc pod uwagę materiały Obecności Przedsoborowej z 1906 roku miał przygotować Sobór Lokalny. Prace Soboru Przedsoborowego odbywały się w Piotrogrodzie od 11 czerwca do 1 sierpnia 1917 r. Decyzje Soboru Przedsoborowego zostały zatwierdzone przez Święty Synod. 5 lipca 1917 r. Święty Synod podjął decyzję o otwarciu Rady Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w dniu Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny 15 sierpnia 1917 r. w Moskwie. Jednocześnie zatwierdzono „Regulamin zwołania Rady”.
15 sierpnia 1917 r. w Moskwie w Wielkiej Katedrze Wniebowzięcia odbyło się otwarcie Rady Lokalnej. 18 sierpnia Rada wybrała na swojego przewodniczącego metropolitę Tichona (Belavin; 1865-1925).
Do najważniejszych aktów Rady Lokalnej należało przyjęcie w dniach 28 października/10 listopada 1917 r. decyzji o przywróceniu patriarchatu w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a następnie wybór metropolity Tichona moskiewsko-kołomnego na patriarchę Moskwy i całej Rusi. 5/18 listopada. Uroczystość intronizacji nowo wybranego Patriarchy odbyła się w Wielkiej Katedrze Wniebowzięcia w dniach 21 listopada/4 grudnia 1917 r., w dniu uroczystości Wstąpienia Najświętszej Maryi Panny do świątyni.
Sobór Lokalny z lat 1917/1918 zakończył okres synodalny w dziejach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Notatki
1 Klyuchevsky V. O. Kurs historii Rosji. Pg., 1918, część IV, wykład LXVIII, s. 276-281.
2 Kartashev A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. Paryż, 1959, tom II, s. 25. 322.
3 Golubinsky E. E. O reformie życia Kościoła rosyjskiego. M., 1913, s. 1. 69.
4 Patrz: Sprzeciwy lub ruina pokornego Nikona, dzięki łasce Boga Patriarchy - W książce: Polievktov S.P., ks. Cezaropapizm i Cerkiew prawosławna M., 1912, wyd. 1, s. 1 54-57.
5 Sołowiew S. M. Wybrane prace. Notatki. M., 1983, s. 2. 176.
6 Lapin P. Katedra jako najwyższy organ władzy kościelnej. Kazań, 1909, s. 25. 355-356.
7 Polievktov S.P., ks. Cezaropapizm i Cerkiew prawosławna. M., 1912, wyd. 1, s. 1 13.
8 Sokołow V. A. Reformacja w Anglii. M., 1881, s. 1. 206.
9 Kartaszewa. B. Dekret. cyt., s. 324.
10 Polievktov S.P., ks. Dekret. cyt., s. 12-13.
11 Dekret Kartaszewa A.V. cyt., s. 344.
12 Przykłady te podano w cit. Praca Lapina P. „Katedra jako najwyższy organ władzy kościelnej” (Kazań, 1909, s. 83-84).
13 Berdnikov I.S. Podstawowe zasady prawa kościelnego Kazań, 1902, s. 13.
14 Sołowiew V.S. Rosja i Kościół Powszechny. Petersburg, 1912, s. 25. 33, 36.
15 Kireevsky I.V. Dzieła kompletne, tom II. Petersburg, 1911, s. 25. 274.
16 Troicki P.S. Stosunek państwa do Kościoła według poglądów naszych najwybitniejszych pisarzy i osobistości publicznych. M., 1909, s. 1. 97.
LITERATURA
1. Berdnikov I. S. Podstawowe zasady prawa kościelnego Kościoła prawosławnego. Kazań, 1902,
2. Wyższa administracja kościelna w Rosji. sob. artykuły. M., 1905.
3. Golubinsky E.E. O reformie w życiu Kościoła rosyjskiego. M., 1913.
4. Znamensky P. Przewodnik edukacyjny po historii Kościoła rosyjskiego. Petersburg, 1904.
5. Kartashev A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. Paryż, 1959, t. II.
6. Kireevsky I.V. Dzieła kompletne. Petersburg, 1911, t. II.
7. Klyuchevsky V. O. Kurs historii Rosji, str. 1918, część IV. Wykład LXVIII.
8. Katedra Lapina P. jako najwyższy organ władzy kościelnej. Kazań, 1909.
9. Molchanovsky A. Dwa projekty restauracji patriarchatu w Rosji w XVIII wieku. -ZhMP, 1944, nr 12, s. 52-58.
10. NieczajewP. Praktyczny przewodnik dla duchowieństwa, Petersburg, 1910.
11. Pavlov A.S.Kurs prawa kościelnego. Siergijew Posad, 1902.
12. Polievktov S.P., ks. Cezarepapizm i Cerkiew prawosławna. M., 1912, wyd. 1.
13. Reguły Kościoła prawosławnego z interpretacjami Nikodema, biskupa Dalmacji-Istrii. Petersburg, 1911-1912, t. I, II.
14. Sokolov V.A. Reformacja w Anglii. M., 1881.
15. Sołowiew S.M. Wybrane prace. Notatki. M., 1983.
16. Sołowjow V.S. Kilka słów w obronie Piotra Wielkiego Dzieła zebrane. wydanie 2. Petersburg, 1912.
17. Sołowiew V.S. Rosja i Kościół powszechny. Petersburg, 1912.
18. Suworow N. Prawo kościelne. M., 1912.
19. Troicki P. S. Stosunki państwa z Kościołem według poglądów naszych najwybitniejszych pisarzy i osób publicznych. M., 1909.
20. Chomyakov A. S. Prace kompletne. M„ 1900, t. II.
* Chłopi, którzy byli ekonomicznie zależni od instytucji kościelnych.
** Dekret o czasowej obecności biskupów został wydany w 1803 roku.
Przemówienie czytane przez A. S. Buevsky'ego, sekretarza wykonawczego Departamentu Zewnętrznych Stosunków Kościelnych Patriarchatu Moskiewskiego, z okazji nadania mu dyplomu doktora honoris causa teologii prawosławnej przez Wydział Teologiczny Cerkwi Prawosławnej w Czechosłowacji w Preszowie 14 listopada 1984 r. .
Rozpoczęło się w drugiej połowie XVII wieku. Przekształcenia znalazły swój logiczny finał za panowania Piotra I (syna Aleksieja Michajłowicza).
Piotr został ogłoszony królem w r 1682 g., ale w rzeczywistości istniała tak zwana „potrójna zasada”, tj. wraz ze swoim bratem Iwanem i księżniczką Zofią, którzy skupili całą władzę w jej rękach. Piotr i jego matka mieszkali we wsiach Preobrazhenskoye, Kolomenskoye i Semenovskoye pod Moskwą.
W 1689 Pan Piotr, przy wsparciu wielu bojarów, szlachty, a nawet patriarchy moskiewskiego, pozbawił Zofię władzy, więziąc ją w klasztorze. Do roku 1696 (aż do śmierci) Iwan pozostał „królem ceremonialnym”, tj. formalnie podzielił władzę z Piotrem.
Od lat 90-tych XVII w. Rozpoczyna się nowa era, związana z przemianami Piotra I, która wpłynęła na wszystkie aspekty życia rosyjskiego społeczeństwa. Jak w przenośni zauważyli zagorzali wielbiciele Piotra, XVIII wiek rozpoczął się wcześniej niż wspaniały pokaz sztucznych ogni zorganizowany w Moskwie 1 stycznia 1700 roku z okazji nowego stulecia.
Reformy wojskowe
Reformy Piotra I kierowały się warunkami jego czasów. Ten król nie zaznał pokoju, walczył całe życie: najpierw ze swoją siostrą Zofią, potem z Turcją, Szwecją. Nie tylko po to, aby pokonać wroga, ale także zająć godne miejsce w świecie, Piotr I rozpoczął swoje reformy. Punktem wyjścia dla reform było Kampanie Azowskie (1695-1696).
W 1695 r. wojska rosyjskie oblegały Azow (turecką fortecę u ujścia Donu), jednak z powodu braku broni i braku floty Azow nie został zdobyty. Zdając sobie z tego sprawę, Piotr ze swoją charakterystyczną energią przystąpił do budowy floty. Postanowiono zorganizować Kumpanstvos, który zajmowałby się budową statków. Zjednoczone Kumpanstvo, składające się z kupców i mieszczan, było zobowiązane do zbudowania 14 statków; Admiralicja – 16 statków; jeden statek przypada na każde 10 tys. chłopów ziemskich i 8 tys. chłopów klasztornych. Flota została zbudowana na rzece Woroneż u jej ujścia do Donu. W 1696 roku rosyjskie siły morskie odniosły pierwsze zwycięstwo – Azow został zdobyty. W następnym roku Piotr wysłał do Europy tzw. Wielką Ambasadę składającą się z 250 osób. Wśród jego członków, pod nazwiskiem sierżanta pułku Preobrażeńskiego, Piotra Michajłowa, był sam car. Ambasada odwiedziła Holandię, Anglię i Wiedeń. Jak sądził, pomysł wyjazdu zagranicznego (Wielka Ambasada) zrodził się u Piotra I w wyniku zachodzących przemian. Król udał się do Europy po wiedzę i doświadczenie w latach 1697-1698. Badacz A.G. Brickner natomiast uważał, że dopiero po podróży do Europy Piotr I opracował plan reform.
Latem 1698 roku podróż została przerwana z powodu otrzymanej wiadomości o buncie łuczników. Car brał osobisty udział w egzekucjach, Zofia została tonsurowaną zakonnicą. Armia Strzelca miała zostać rozwiązana. Car rozpoczął reorganizację armii i kontynuował budowę floty. Warto zauważyć, że oprócz pełnienia funkcji ogólnego przywództwa, Peter był bezpośrednio zaangażowany w tworzenie floty. Sam car, bez pomocy zagranicznych specjalistów, zbudował 58-działowy statek „Predestynacja” („Przewidywanie Boga”). Już w 1694 roku, podczas zorganizowanej przez cara podróży morskiej, po raz pierwszy podniesiono rosyjską biało-niebiesko-czerwoną flagę.
Wraz z wybuchem wojny ze Szwecją rozpoczęto budowę floty na Bałtyku. W 1725 roku flota bałtycka składała się z 32 pancerników uzbrojonych w od 50 do 96 dział każdy, 16 fregat, 85 galer i wielu innych mniejszych statków. Ogólna liczba rosyjskich marynarzy wojskowych wynosiła około 30 tysięcy Piotra osobiście Czarter morski, gdzie napisano: „Tylko ten władca ma obie ręce, kto ma zarówno armię lądową, jak i flotę”.
Piotr I wybrałem nową zasadę poboru do armii: zestawy rekrutacyjne. Od 1699 do 1725 Przeprowadzono 53 pobory, dając do armii i marynarki wojennej ponad 280 tys. ludzi. Rekruci przeszli szkolenie wojskowe i otrzymali wydaną przez rząd broń i mundury. Do wojska werbowano także „chętnych” z wolnych chłopów z pensją 11 rubli rocznie.
Już w 1699 r. Piotr utworzył oprócz dwóch pułków gwardii - Preobrażeńskiego i Semenowskiego - 29 piechoty i 2 smoków. Pod koniec jego panowania całkowita liczebność armii rosyjskiej wynosiła 318 tysięcy ludzi.
Piotr surowo zobowiązał wszystkich szlachciców do pełnienia służby wojskowej, począwszy od stopnia żołnierza. W 1716 roku została opublikowana Przepisy wojskowe, który regulował porządek w armii w czasie wojny i pokoju. Szkolenie oficerskie odbywało się w dwóch szkołach wojskowych - Bombardier (artyleria) i Preobrazhenskaya (piechota). Następnie Piotr otworzył szkoły morskie, inżynieryjne, medyczne i inne szkoły wojskowe, co pozwoliło mu pod koniec panowania całkowicie odmówić zaproszenia zagranicznych oficerów do służby rosyjskiej.
Reforma administracji publicznej
Ze wszystkich przemian Piotra I centralne miejsce zajmuje reforma administracji publicznej, reorganizacja wszystkich jej ogniw.
Głównym celem tego okresu było rozwiązanie najważniejszego problemu – zwycięstwa w. Już w pierwszych latach wojny stało się jasne, że dawny mechanizm zarządzania państwem, którego głównymi elementami były zakony i okręgi, nie odpowiadał rosnącym potrzebom autokracji. Przejawiało się to w braku pieniędzy, prowiantu i różnego rodzaju zaopatrzenia dla armii i marynarki wojennej. Peter miał nadzieję radykalnie rozwiązać ten problem za pomocą reforma regionalna- utworzenie nowych jednostek administracyjnych - województw, łączących kilka powiatów. W 1708 gr. powstała 8 prowincji: Moskwa, Ingermanland (Sankt Petersburg), Kijów, Smoleńsk, Archangielsk, Kazań, Azow, Syberia.
Głównym celem tej reformy było wyposażenie armii we wszystko, czego potrzebowała: ustanowiono bezpośrednie połączenie między prowincjami a pułkami armii, które zostały rozdzielone między prowincje. Łączność prowadzona była za pośrednictwem specjalnie utworzonej instytucji Kriegskomissarów (tzw. komisarzy wojskowych).
Lokalnie utworzono rozległą, hierarchiczną sieć instytucji biurokratycznych z liczną kadrą urzędników. Dotychczasowy układ „zakon – okręg” został zdublowany: „zakon (lub urząd) – województwo – województwo – powiat”.
W 1711 Utworzono Senat. Autokracja, która w drugiej połowie XVII w. znacznie się umocniła, nie potrzebowała już instytucji przedstawicielskich i samorządowych.
Na początku XVIII wieku. Posiedzenia Dumy Bojarskiej faktycznie ustają, zarządzanie centralnym i lokalnym aparatem państwowym przechodzi w ręce tzw. „Concilii Ministrów” – tymczasowej rady szefów najważniejszych departamentów rządowych.
Szczególnie ważna była reforma Senatu, który zajmował kluczową pozycję w ustroju państwowym Piotra. Senat skupiał funkcje sądownicze, administracyjne i legislacyjne, zarządzał kolegiami i prowincjami oraz mianował i zatwierdzał urzędników. Nieoficjalnym szefem Senatu, składającego się z pierwszych dygnitarzy, był prokurator Generalny, obdarzony specjalnymi uprawnieniami i podporządkowany wyłącznie monarchie. Utworzenie stanowiska prokuratora generalnego położyło podwaliny pod całą instytucję prokuratury, dla której wzorem były francuskie doświadczenia administracyjne.
W 1718 - 1721. Przekształceniu uległ system dowodzenia i administracji kraju. Został założony 10 desek, z których każdy odpowiadał za ściśle określoną branżę. Na przykład Kolegium Spraw Zagranicznych – ze stosunkami zagranicznymi, Kolegium Wojskowe – z siłami lądowymi, Kolegium Admiralicji – z flotą, Kolegium Izby – z poborem skarbowym, Kolegium Urzędu Państwowego – z wydatkami państwa, Kolegium Handlowe - z handlem.
Reforma Kościoła
Stał się rodzajem kolegium Synod lub Duchowe Kolegium, założone w 1721 Zniszczenie patriarchatu odzwierciedlało pragnienie Piotra I wyeliminowania „książęcego” systemu władzy kościelnej, nie do pomyślenia w czasach autokracji Piotra. Ogłaszając się de facto głową Kościoła, Piotr zniszczył jego autonomię. Co więcej, do realizacji swojej polityki szeroko wykorzystywał instytucje kościelne.
Monitorowanie działalności Synodu powierzono specjalnemu urzędnikowi rządowemu - główny prokurator.
Polityka społeczna
Polityka społeczna miała charakter proszlachetny i pańszczyźniany. Dekret z 1714 r. o jednolitym dziedziczeniu ustalił ten sam tryb dziedziczenia nieruchomości, bez rozróżnienia na majątek i majątek. Połączenie dwóch form feudalnej własności ziemi – patrymonialnej i lokalnej – zakończyło proces konsolidacji klasy feudalnej w jedną klasę – majątek szlachta i umocniła swoją dominującą pozycję (często po polsku szlachtę nazywano szlachtą).
Aby zmusić szlachtę do myślenia o służbie jako o głównym źródle dobrobytu, wprowadzono pierworództwo- zakazał sprzedaży i hipoteki gruntów, w tym rodowych. Nowa zasada odzwierciedlona w Tabela rang 1722. wzmocniło szlachtę wskutek napływu ludzi z innych klas. Stosując zasadę służby osobistej i ściśle określone warunki awansu po szczeblach kariery, Piotr zamienił masę żołnierzy w korpus wojskowo-biurokratyczny, całkowicie mu podporządkowany i tylko od niego zależny. Tabela stopni dzieliła służby wojskowe, cywilne i sądowe. Wszystkie stanowiska zostały podzielone na 14 szeregów. Urzędnik, który ukończył ósmą klasę (asesor kolegialny) lub oficer, otrzymywał dziedziczną szlachtę.
Reforma miejska
Reforma w stosunku do mieszkańców miasta była znacząca. Piotr postanowił ujednolicić strukturę społeczną miasta, wprowadzając do niego instytucje zachodnioeuropejskie: sędziowie, cechy i cechy. Instytucje te, mające głębokie korzenie w historii rozwoju średniowiecznego miasta Europy Zachodniej, zostały wprowadzone do rosyjskiej rzeczywistości siłą, środkami administracyjnymi. Sędzia główny nadzorował sędziów innych miast.
Populacja mieszczan została podzielona na dwie części gildie: pierwszą tworzyła „pierwsza klasa”, do której zaliczała się klasa wyższa osady, bogaci kupcy, rzemieślnicy, mieszczanie inteligentnych zawodów i drugi cech skupiał drobnych sklepikarzy i rzemieślników, którzy na dodatek byli zjednoczeni warsztaty na gruncie zawodowym. Wszyscy pozostali mieszczanie niewchodzący w skład cechów zostali poddani weryfikacji, mającej na celu wykrycie wśród nich zbiegłych chłopów i umożliwienie im powrotu do dotychczasowych miejsc zamieszkania.
Reforma podatkowa
Wojna pochłonęła 90% wydatków państwa, chłopi i mieszczanie mieli liczne obowiązki. W latach 1718-1724 Przeprowadzono spis pogłówny populacji męskiej. Właścicielom ziemskim i klasztorom nakazano składanie „opowieści” (informacji) o swoich chłopach. Rząd polecił funkcjonariuszom straży przeprowadzenie kontroli złożonych oświadczeń. Od tego czasu spisy zaczęto nazywać audytami, a jednostką podatkową stała się „dusza” zamiast chłopskiego gospodarstwa domowego. Cała populacja mężczyzn musiała płacić podatek od kapitału.
Rozwój przemysłu i handlu
W wyniku przemian Piotra I zaczęła aktywnie rozwijać się produkcja i powstał przemysł. Do końca XVII wieku. W kraju było około 30 manufaktur. W latach panowania Piotra Wielkiego było ich ponad 100. Rozpoczyna się ruch w kierunku przezwyciężenia zacofania technicznego i gospodarczego Rosji. W kraju rozwijają się duże gałęzie przemysłu, zwłaszcza metalurgia (na Uralu), tekstylia i skóra (w centrum kraju), powstają nowe gałęzie przemysłu: stoczniowy (St. Petersburg, Woroneż, Archangielsk), szklarski i ceramiczny, produkcja papieru (Sankt Petersburg, Moskwa).
Przemysł rosyjski powstał w warunkach pańszczyzny. Pracował w fabrykach sesyjny(kupowane przez hodowców) i przypisane(którzy płacili podatki państwu nie pieniędzmi, ale pracą w fabryce) chłopi. Rosyjska produkcja faktycznie przypominała lenno pańszczyźniane.
Rozwój produkcji przemysłowej i rzemieślniczej przyczynił się do rozwoju handlu. Kraj był w trakcie tworzenia rynku ogólnorosyjskiego. Aby zachęcić kupców, w 1724 r. wprowadzono pierwszą cło handlowe, opodatkowujące eksport rosyjskich towarów za granicę.
Jego niechęć do moskiewskiego starożytności i „niemiecki” charakter jego reform zbroiły ślepych fanatyków starożytności przeciwko Piotrowi. Przedstawiciele „starej wiary”, schizmatycy, nienawidzili Piotra i uważali go wręcz za Antychrysta. A wśród „Nikonian” było wystarczająco dużo ludzi, którzy nie mogli pogodzić się z Piotrem i uważali, że należy protestować przeciwko jego działaniom i moralności. Wszyscy tacy ludzie szukali oparcia u patriarchy i oczekiwali, że to właśnie on weźmie na siebie obowiązek przeciwstawienia się „herezjom” Piotra. Patriarcha Joachim, który w młodości Piotra był patriarchą Piotra, jak już powiedziano (§100), bardzo odbiegał od suwerena w stosunku do cudzoziemców. Jego następca Adrian (1690–1700) był mniej wytrwały i chłodny niż Joachim, ale też nie sympatyzował z Piotrem i nie krył się z potępieniem wszystkiego, co zrobił młody władca. Inni biskupi starego nurtu moskiewskiego również nie okazywali Piotrowi sympatii. Na przykład słynny kościół św. Mitrofan z Woroneża wiedział, jak wspierać Piotra w walce o Azowa, ale otwarcie potępiał go za zamiłowanie do spraw obcych. W takich okolicznościach, gdy zmarł Adrian (1700), Piotr nie odważył się wybrać nowego patriarchy. Korektę stanowiska patriarchalnego („locum tenens tronu patriarchalnego”) powierzył metropolicie ryazańskiemu Stefanowi Jaworskiemu i na długi czas pozostawił ten tymczasowy porządek. Dopiero w 1721 r. nastąpiła reforma zarządzania kościołem, którą Piotr omówił ze swoim ulubieńcem i współpracownikiem, uczonym biskupem pskowskim Feofanem Prokopowiczem. Reforma polegała na tym, że patriarchat został całkowicie zniesiony i zastąpiony przez „rząd soborowy”. Z osób należących do duchowieństwa utworzono kolegium duchowe zwane synodem. Skład synodu był taki sam jak pozostałych kolegiów: przewodniczący (Stefan Jaworski), dwóch wiceprzewodniczących (jednym z nich był sam Feofan Prokopowicz), doradcy, asesorzy i sekretarze. Na synodzie był także prokurator naczelny. W sprawach wiary synod miał władzę i władzę patriarchy, ale jednocześnie stał wśród innych zarządów, podlegając nadzorowi Prokuratora Generalnego i Senatu. W ten sposób Piotr rozwiązał kwestię rządów kościelnych, radykalnie eliminując możliwość starcia pomiędzy przedstawicielami władzy królewskiej i kościelnej.
Za Piotra to, co istniało jeszcze w XVII wieku, zostało znacznie ograniczone, można nawet powiedzieć, że prawie zniszczone. społeczeństwo kościelne (§§12,). W 1701 r. Chłopi kościelni wraz z majątkami duchowieństwa zostali przeniesieni pod zarząd świeckiego „zakonu zakonnego”, a dochody z nich zaczęto gromadzić w skarbcu, a skarb, według ustalonych stanów, płacił stałą roczną pensje swoim byłym właścicielom. (Z biegiem czasu synod doprowadził do przekazania zarządzania majątkami kościelnymi spod jurysdykcji synodu „władcom cywilnym”). Pobór i pogłówne objęły wszystkie osoby przypisane do kościoła, z wyjątkiem duchownych i duchownych posiadających ich rodziny. Uprawnienia sądu kościelnego zostały ograniczone: wiele spraw przekazano pod jurysdykcję sądu świeckiego, a w sądzie kościelnym zaczęli uczestniczyć przedstawiciele władzy świeckiej. Wreszcie w 1724 roku Piotr wydał specjalną ustawę o monastycyzmie, która objęła mnichów ścisłym nadzorem i całkowicie zniosła status przejściowych, wędrujących mnichów. Powodem publikacji tego prawa był znany Piotrowi wrogi stosunek monastycyzmu do jego działalności i osobowości. Zatem za Piotra władza państwowa znacznie ograniczyła skład społeczeństwa kościelnego, wciągając większość jego składników w podporządkowanie państwowe i ustanowiła większą kontrolę nad życiem wewnętrznym i działalnością Kościoła.
Mędrzec unika wszelkich skrajności.
Lao Tzu
Reformy Piotra 1 to jego główne i kluczowe działania, które miały na celu zmianę nie tylko życia politycznego, ale także społecznego społeczeństwa rosyjskiego. Według Piotra Aleksiejewicza Rosja w rozwoju była bardzo daleko w tyle za krajami zachodnimi. To zaufanie króla zostało jeszcze bardziej wzmocnione, gdy poprowadził on wielką ambasadę. Próbując przekształcić kraj, Piotr 1 zmienił prawie wszystkie aspekty życia państwa rosyjskiego, które rozwijało się przez wieki.
Na czym polegała reforma rządu centralnego?
Reforma rządu centralnego była jedną z pierwszych reform Piotra. Należy zaznaczyć, że reformacja ta trwała długo, gdyż opierała się na konieczności całkowitej restrukturyzacji pracy władz rosyjskich.
Reformy Piotra I w dziedzinie władzy centralnej rozpoczęły się już w 1699 roku. Na początkowym etapie zmiana ta dotyczyła jedynie Dumy Bojarskiej, której nazwę zmieniono na Kancelarię Pobliską. Tym krokiem car rosyjski odsunął bojarów od władzy i pozwolił na skupienie władzy w kancelarii, która była wobec niego bardziej elastyczna i lojalna. Był to ważny krok wymagający priorytetowej realizacji, gdyż pozwolił na centralizację władzy w kraju.
Senat i jego funkcje
W kolejnym etapie król zorganizował Senat jako główny organ rządowy w państwie. Stało się to w roku 1711. Senat stał się jednym z kluczowych organów rządzących krajem, posiadającym najszersze uprawnienia, do których należą m.in.:
- Działalność legislacyjna
- Działalność administracyjna
- Funkcje sądownicze w kraju
- Funkcje kontrolne nad innymi ciałami
Senat składał się z 9 osób. Byli to przedstawiciele rodów szlacheckich, czyli ludzie, których sam Piotr wywyższył. W tej formie Senat istniał do 1722 roku, kiedy to cesarz zatwierdził stanowisko prokuratora generalnego, który kontrolował legalność działalności Senatu. Wcześniej organ ten był niezależny i nie ponosił żadnej odpowiedzialności.
Tworzenie tablic
Reforma rządu centralnego była kontynuowana w 1718 roku. Całe trzy lata (1718-1720) zajęło carowi-reformatorowi pozbycie się ostatniego dziedzictwa swoich poprzedników - zakonów. Zniesiono wszystkie zakony w kraju, a na ich miejsce zajęły kolegia. W zasadzie nie było różnicy pomiędzy zarządami i zakonami, ale aby radykalnie zmienić aparat administracyjny, Piotr dokonał tej transformacji. W sumie utworzono następujące organy:
- Kolegium Spraw Zagranicznych. Kierowała polityką zagraniczną państwa.
- Kolegium Wojskowe. Była zaangażowana w siły lądowe.
- Kolegium Admiralicji. Kontrolował rosyjską flotę.
- Urząd Sprawiedliwości. Zajmowała się sprawami sądowymi, w tym cywilnymi i karnymi.
- Kolegium Berga. Kontrolował przemysł wydobywczy kraju, a także fabryki dla tego przemysłu.
- Kolegium Manufakturowe. Była zaangażowana w cały przemysł produkcyjny Rosji.
W rzeczywistości można zidentyfikować tylko jedną różnicę między tablicami a zamówieniami. Jeśli w tym ostatnim decyzję zawsze podejmowała jedna osoba, to po reformie wszystkie decyzje były podejmowane wspólnie. Oczywiście nie wiele osób decydowało, ale lider zawsze miał kilku doradców. Pomogli mi podjąć właściwą decyzję. Po wprowadzeniu nowego systemu opracowano specjalny system kontroli działalności zarządów. W tym celu stworzono Regulamin Ogólny. Nie miał on charakteru ogólnego, ale był publikowany dla każdego zarządu zgodnie z jego specyfiką pracy.
Tajna Kancelaria
Piotr utworzył w kraju tajne biuro, które zajmowało się przestępstwami państwowymi. Urząd ten zastąpił rozporządzenie Preobrażeńskiego, które dotyczyło tych samych kwestii. Był to specyficzny organ rządowy, który nie podlegał nikomu poza Piotrem Wielkim. Faktycznie przy pomocy tajnej kancelarii cesarz utrzymywał porządek w kraju.
Dekret o jedności dziedzictwa. Tabela rang.
Dekret o jednolitym dziedziczeniu został podpisany przez cara Rosji w 1714 roku. Jej istota sprowadzała się między innymi do tego, że podwórza należące do majątków bojarskich i szlacheckich zostały całkowicie zrównane. W ten sposób Piotr dążył do jednego celu - wyrównania szlachty na wszystkich poziomach reprezentowanych w kraju. Władca ten znany jest z tego, że potrafił zbliżyć do siebie osobę bez rodziny. Po podpisaniu tej ustawy mógł dać każdemu z nich to, na co zasłużył.
Reformę tę kontynuowano w 1722 r. Piotr przedstawił Tabelę Rang. W istocie dokument ten zrównał prawa w służbie publicznej arystokratów dowolnego pochodzenia. Tabela ta podzieliła całą służbę publiczną na dwie duże kategorie: cywilną i wojskową. Niezależnie od rodzaju służby, wszystkie stopnie rządowe zostały podzielone na 14 stopni (klas). Obejmowały wszystkie kluczowe stanowiska, od prostych wykonawców po menedżerów.
Wszystkie stopnie zostały podzielone na następujące kategorie:
- 14-9 poziomów. Urzędnik będący w tych szeregach przyjmował w swoje posiadanie szlachtę i chłopów. Jedynym ograniczeniem było to, że taki szlachcic mógł korzystać z majątku, ale nie rozporządzał nim jak majątkiem. Ponadto majątku nie można było odziedziczyć.
- 8 – 1 poziom. Była to najwyższa administracja, która nie tylko stała się szlachtą i otrzymała pełną kontrolę nad majątkami, a także poddanymi, ale także otrzymała możliwość przeniesienia swojego majątku w drodze dziedziczenia.
Reforma regionalna
Reformy Piotra 1 wpłynęły na wiele dziedzin życia państwa, w tym na pracę organów samorządu terytorialnego. Regionalna reforma Rosji była planowana od dawna, ale została przeprowadzona przez Piotra w 1708 roku. Całkowicie zmieniło to pracę aparatu samorządowego. Cały kraj został podzielony na odrębne województwa, których było łącznie 8:
- Moskwa
- Ingermanlandskaja (później przemianowana na Petersburgskaja)
- Smoleńska
- Kijów
- Azowska
- Kazańska
- Arkhangelogorodskaja
- Simbirska
Każda prowincja była zarządzana przez gubernatora. Został mianowany osobiście przez króla. Cała władza administracyjna, sądownicza i wojskowa została skoncentrowana w rękach namiestnika. Ponieważ województwa były dość duże, podzielono je na okręgi. Później nazwy powiatów zmieniono na prowincje.
Ogólna liczba prowincji w Rosji w 1719 r. wynosiła 50. Prowincjami rządzili wojewodowie, którzy kontrolowali władzę militarną. W rezultacie władza gubernatora została nieco ograniczona, ponieważ nowa reforma regionalna odebrała mu całą władzę militarną.
Reforma władz miejskich
Zmiany na szczeblu samorządowym skłoniły króla do reorganizacji ustroju władz w miastach. Było to istotne ze względu na coroczny wzrost liczby ludności miejskiej. Na przykład pod koniec życia Piotra w miastach mieszkało już 350 tysięcy ludzi, którzy należeli do różnych klas i stanów. Wymagało to stworzenia organów współpracujących z każdą klasą w mieście. W rezultacie przeprowadzono reformę władz miejskich.
Szczególną uwagę w tej reformie poświęcono mieszkańcom miasta. Wcześniej ich sprawami zajmowali się wojewodowie. Nowa reforma przekazała władzę nad tą klasą w ręce Izby Burmisterów. Był to wybieralny organ władzy z siedzibą w Moskwie, a lokalnie izbę tę reprezentowali poszczególni burmistrzowie. Dopiero w 1720 r. utworzono Naczelnego Sędziego, który odpowiadał za funkcje kontrolne dotyczące działalności burmistrzów.
Należy zauważyć, że reformy Piotra 1 w zakresie administracji miejskiej wprowadziły wyraźne rozróżnienie pomiędzy zwykłymi obywatelami, których podzielono na „zwykłych” i „podłych”. Ci pierwsi należeli do najwyższych mieszkańców miasta, drudzy do klas niższych. Kategorie te nie były jednoznaczne. Przykładowo „zwykłych mieszczan” podzielono na: bogatych kupców (lekarze, farmaceuci i inni) oraz zwykłych rzemieślników i handlarzy. Wszyscy „bywalcy” cieszyli się dużym wsparciem państwa, które zapewniało im rozmaite świadczenia.
Reforma miejska była dość skuteczna, ale miała wyraźne nastawienie na zamożnych obywateli, którzy otrzymywali maksymalne wsparcie ze strony państwa. W ten sposób król stworzył sytuację, w której życie miast stało się nieco łatwiejsze, a w odpowiedzi najbardziej wpływowi i zamożni obywatele poparli rząd.
Reforma Kościoła
Reformy Piotra 1 nie ominęły Kościoła. Faktycznie nowe przemiany ostatecznie podporządkowały Kościół państwu. Reforma ta faktycznie rozpoczęła się w 1700 roku wraz ze śmiercią patriarchy Adriana. Piotr zakazał przeprowadzania wyborów nowego patriarchy. Powód był dość przekonujący – Rosja przystąpiła do wojny północnej, co oznacza, że sprawy wyborcze i kościelne mogą poczekać na lepsze czasy. Do tymczasowego pełnienia obowiązków patriarchy moskiewskiego powołano Stefana Jaworskiego.
Najbardziej znaczące zmiany w życiu kościoła rozpoczęły się po zakończeniu wojny ze Szwecją w 1721 roku. Reforma Kościoła sprowadzała się do następujących głównych etapów:
- Instytucja patriarchatu została całkowicie wyeliminowana; odtąd w Kościele nie powinno być takiego stanowiska
- Kościół tracił niezależność. Odtąd wszystkimi jej sprawami zajmowało się powołane specjalnie do tych celów Kolegium Duchowne.
Szkoła duchowa istniała niecały rok. Zastąpił go nowy organ władzy państwowej – Najświętszy Synod Zarządzający. Składał się z duchownych osobiście mianowanych przez cesarza Rosji. Faktycznie od tego momentu Kościół został ostatecznie podporządkowany państwu, a zarządzanie nim faktycznie sprawował sam cesarz za pośrednictwem Synodu. Dla sprawowania funkcji kontrolnych nad działalnością synodu wprowadzono stanowisko prokuratora naczelnego. Był to urzędnik, którego mianował także sam cesarz.
Rolę Kościoła w życiu państwa Piotr widział w tym, że miał on uczyć chłopów szacunku i czci wobec cara (cesarza). W rezultacie opracowano nawet prawa, które zobowiązywały księży do prowadzenia specjalnych rozmów z chłopami, przekonując ich, aby we wszystkim byli posłuszni władcy.
Znaczenie reform Piotrowych
Reformy Piotra 1 faktycznie całkowicie zmieniły porządek życia w Rosji. Część reform rzeczywiście przyniosła skutek pozytywny, inne stworzyły przesłanki negatywne. Na przykład reforma samorządu terytorialnego doprowadziła do gwałtownego wzrostu liczby urzędników, w wyniku czego korupcja i defraudacje w kraju dosłownie przekroczyły skalę.
Ogólnie rzecz biorąc, reformy Piotra 1 miały następujące znaczenie:
- Wzmocniono władzę państwa.
- Wyższe klasy społeczne były faktycznie równe pod względem szans i praw. W ten sposób zatarły się granice pomiędzy klasami.
- Całkowite podporządkowanie Kościoła władzy państwowej.
Rezultatów reform nie można jednoznacznie zidentyfikować, ponieważ miały one wiele negatywnych aspektów, ale można się o tym dowiedzieć z naszego specjalnego materiału.