Słynny angielski pisarz, autor Utopii, Thomas More (More, 1480-1536), urodzony w Londynie około 1480 roku, był synem prawnika i sam jako swój zawód wybrał prawoznawstwo. Jednak od wczesnej młodości zakochał się w humanizmie i poświęcił się mu z pasją, poznawszy Erazma z Rotterdamu. More był wówczas jeszcze człowiekiem młodym i zapewne wpływ Erazma przyczynił się do rozwinięcia w nim naturalnej skłonności do tonu satyrycznego. Pozostali przyjaciółmi na całe życie. Zajmując wysokie stanowiska, Tomasz More zachowywał skromne nawyki i nie lubił się wywyższać. Autor „Utopii” był osobą pogodną, życzliwą; Jego osobiste potrzeby były bardzo ograniczone, ale był bardzo gościnny i hojny. Bardzo kochał muzykę; jego rozmowa była humorystyczna; we wszystkich kłopotach zachowywał jasny spokój duszy i zachował go nawet po skazaniu na śmierć. Śmiał się z „ciemności” mnichów, ale pozostał wierny nauce Kościoła katolickiego, przestrzegał jego rytuałów, pościł, karcił siebie, przez cztery lata mieszkał w londyńskim klasztorze kartuzów i przez dłuższy czas myślał o wstąpieniu do Kościoła katolickiego. Zakon kartuzów.
Podobnie jak wielu innych w epoce zmagań przeciwstawnych sobie systemów ideologicznych i religijnych, More nie wypracował sobie spójnego sposobu myślenia i szukał oparcia w zasadach, które nie odpowiadały jego charakterowi. Pod rządami króla Henryka VIII, który uwielbiał rozmawiać z mądrymi ludźmi, patronował nauce i zyskał pochlebne pochwały angielskich i zagranicznych humanistów, Tomasz More szybko awansował na bardzo wysokie stanowisko w państwie. Król wysłał go jako ambasadora do innych władców; został skarbnikiem stanu, przewodniczącym (prezydentem) Izby Gmin i wreszcie lordem kanclerzem. Oprócz Utopii More pisał także traktaty teologiczne, atakował Lutra i bronił katolicyzmu przed protestantyzmem. Uważał zwolenników reformacji, która rozpoczęła się na jego oczach, za wrogów prawa i władzy królewskiej i dlatego ich prześladował. Sprawa dot Rozwód HenrykaVIII z pierwszą żoną zrujnował Tomasza More’a: odmówił złożenia przysięgi uznania króla za głowę kościoła i został skazany na śmierć przez Henryka. Spokojnie, z wesołym żartem, 6 lipca 1536 roku położył głowę na bloku.
Tomasz More pisał fraszki, wiersze świąteczne, dzieła polemiczne, pisał historię RyszardIII po angielsku i sam przetłumaczył na łacinę. Jednak jego najsłynniejszym dziełem jest opowiadanie „O najlepszym porządku społecznym i nowej wyspie utopii”, powieść polityczna napisana częściowo pod wpływem „Republiki” Platona. Słowo „Utopia” (od greckiego u-topos) oznacza „kraj, którego nie ma nigdzie”, fantastyczny kraj. Jednak w czasach wypraw Kolumba i Magellana oraz innych niesamowitych odkryć geograficznych wielu wierzyło, że Utopia reprezentuje opis rzeczywistego życia na jakiejś nowo odkrytej wyspie. Opis tego idealnego życia bardzo podobał się ówczesnym „oświeconym” ludziom, skłaniającym się ku humanizmowi, świadomym mankamentów rzeczywistości. W 1516 roku ukazała się „Utopia” Tomasza More’a. Przypomnijmy pokrótce jego treść.
Nawigator Hythloday odkrył wyspę Utopia w odległej części oceanu, o której Europejczycy nic nie wiedzieli. Tam ludzie żyją zupełnie inaczej niż w Europie, gdzie państwa zorganizowane są w interesie klasy bogatej, gdzie wiesza się złodziei, ale utrzymuje taki stan społeczeństwa, który nieuchronnie tworzy złodziei, gdzie wielu pasożytów otacza potężnych ludzi, gdzie przetrzymuje się wojsko i ogromne ilości gruntów jest własnością nielicznych. Na wyspie Utopia panuje zupełnie inna struktura, sprawiedliwa i szczęśliwa. Ma podstawy demokratyczne; Wszyscy władcy są wybierani przez lud, niektórzy na rok, inni, jak na przykład suweren, na całe życie. Na Utopii Mory nie ma własności prywatnej. Praca i przyjemności są równomiernie rozdzielone. Głównym zajęciem mieszkańców jest rolnictwo, ponadto każdy uczy się jakiegoś rzemiosła.Rząd dba o to, aby każdy pracował: nie ma tam pasożytów; czas pracy i czas odpoczynku określają przepisy prawa. Tylko ci, którzy poświęcają się nauce i z sukcesem ją uprawiają, są zwolnieni z pracy fizycznej; Spośród nich na Utopii wybierani są duchowi dostojnicy, najwyżsi władcy i władca.
Mapa wyimaginowanej wyspy Utopia, artysta A. Ortelius, ok. 1800-1900. 1595
Wszystkie produkty pracy stanowią własność publiczną. Te bezużyteczne rzeczy, które są wysoko cenione w Europie, są tam zaniedbywane. Mieszkańcy Utopii chwytają za broń tylko dla własnej obrony lub wyzwolenia zniewolonych narodów. Ich prawa są proste i mają bardzo mały zakres. Za poważne przestępstwa sprawca podlega karze niewolnictwa.
Podstawą moralności jest zgodność życia z naturą i rozumem. W sprawach religijnych panuje pełna tolerancja. Zdaniem More’a mieszkańcom Utopii za potrzebne są jedynie trzy podstawowe dogmaty: wiara w Boga i Opatrzność, w nieśmiertelność duszy, w zapłatę za dobro i zło w zaświatach. Duchowni mają obowiązek powstrzymywać się od wykonywania kultu publicznego od wszystkiego, co mogłoby ograniczać wolność sumienia. Uznając Boga, zwanego Mitrą, mieszkańcy Utopii nie tworzą Jego obrazów, a modlitwy publiczne mówią o Nim w sposób tak szeroki, że każdy może je zrozumieć zgodnie ze swoim przekonaniem. Żaden przymus nie jest dozwolony w sprawach religijnych. Liczba świąt jest bardzo mała. Każde święto poprzedza pojednanie między bliskimi. Wielu mieszkańców Utopii czci słońce, księżyc i gwiazdy; wielu oddaje cześć religijną pamięci bohaterów (wielkich ludzi, którzy wyświadczyli ludzkości wielkie usługi); Chrześcijaństwo jest również bardzo rozpowszechnione. Kiedy pewnego dnia pewien fanatyk zaczął mówić, że wszyscy niechrześcijanie są skazani na wieczne męki w piekle, został wydalony jako podżegacz do wrogości między ludźmi.
Kapłani na Utopii wyznają różne religie, a każdy z nich wykonuje rytuały zgodnie ze swoją wiarą. Liczba księży jest bardzo mała. Są wybierani spośród ludzi o najczystszej moralności; uczą dzieci, pomagają dorosłym radą, ekskomunikują niegodziwych ze społeczności religijnych; Ludzie bardzo boją się tej kary, ponieważ duchowieństwo cieszy się dużym szacunkiem. Księża są przykładem dla ludzi dobrego życia rodzinnego, ponieważ wszyscy są żonaci, poślubiają dziewczyny o najlepszych obyczajach. Nie mają żadnej mocy prawnej, oddziałują na ludzi jedynie poprzez perswazję. Prowadzą życie zawodowe, dzielą się całą swoją pracą z ludźmi i uczestniczą w wojnach.
Nazwa: Tomasz More
Wiek: 57 lat
Działalność: prawnik, filozof, pisarz humanista
Status rodziny: był żonaty, była mężatką
Thomas More: biografia
Thomas More jest znanym humanistą, pisarzem, filozofem i prawnikiem z Anglii, który był także lordem kanclerzem kraju. Thomas More jest najbardziej znany ze swojego dzieła zatytułowanego Utopia. W tej książce, na przykładzie fikcyjnej wyspy, nakreślił swoją wizję idealnego systemu społeczno-politycznego.
Filozof był także aktywną osobą publiczną: epoka reformacji była mu obca i stwarzał przeszkody w szerzeniu wiary protestanckiej na ziemie angielskie. Odmawiając uznania statusu Henryka VIII jako głowy Kościoła angielskiego, został stracony na mocy Aktu zdrady stanu. W XX wieku Tomasz More został kanonizowany jako święty katolicki.
Dzieciństwo i młodość
Biografia Thomasa More’a rozpoczyna się w rodzinie londyńskiego sędziego Wysokiego Trybunału Sprawiedliwości, Sir Johna More’a. Tomasz urodził się 7 lutego 1478 r. Jego ojciec słynął z uczciwości, uczciwości i wysokich zasad moralnych, które w dużej mierze determinowały światopogląd jego syna. Syn słynnego sędziego pierwszą edukację pobierał w Gimnazjum Św. Antoniego.
W wieku trzynastu lat More Młodszy otrzymał stanowisko pazia pod kardynałem Johnem Mortonem, który przez pewien czas pełnił funkcję lorda kanclerza Anglii. Morton lubił tego wesołego, dowcipnego i dociekliwego młodego człowieka. Kardynał powiedział, że Tomasz z pewnością „stanie się cudownym człowiekiem”.
W wieku szesnastu lat More wstąpił na Uniwersytet Oksfordzki. Jego nauczycielami byli najwięksi prawnicy brytyjscy końca XV wieku: William Grosin i Thomas Linacre. Studia były dla młodego człowieka stosunkowo łatwe, chociaż już w tym czasie zaczęły go pociągać nie tyle suche sformułowania praw, ile dzieła ówczesnych humanistów. Na przykład Thomas niezależnie przetłumaczył na angielski biografię i dzieło „Dwanaście mieczy” włoskiego humanisty Pico della Mirandola.
Dwa lata po studiach w Oksfordzie More Jr. pod kierunkiem ojca wrócił do Londynu, aby doskonalić swoją wiedzę z zakresu prawa angielskiego. Thomas był zdolnym uczniem i przy pomocy doświadczonych wówczas prawników poznał wszystkie pułapki prawa angielskiego i został genialnym prawnikiem. Jednocześnie interesował się filozofią, studiował dzieła starożytnych klasyków (zwłaszcza Lucjana i), doskonalił łacinę i grekę oraz kontynuował pisanie własnych dzieł, z których część rozpoczęła się podczas studiów w Oksfordzie.
„Przewodnikiem” Thomasa More’a po świecie humanistów był Erazm z Rotterdamu, którego prawnik poznał na uroczystej gali u Burmistrza. Dzięki przyjaźni z Rotterdamskim aspirujący filozof wszedł do kręgu humanistów swoich czasów, a także do kręgu Erazma. Odwiedzając dom Thomasa More’a, Rotterdamsky stworzył satyrę „Pochwała szaleństwa”.
Prawdopodobnie młody prawnik spędził lata 1500-1504 w londyńskim klasztorze kartuzów. Nie chciał jednak całkowicie poświęcić swojego życia służbie Bogu i pozostał w świecie. Jednak odtąd Tomasz More nie porzucił nawyków nabytych podczas życia w klasztorze: wstawał wcześnie, dużo się modlił, nie zapomniał ani jednego postu, praktykował samobiczowanie i nosił włosiennicę. Łączyło się to z chęcią służenia i pomocy ojczyźnie.
Polityka
Na początku XVI wieku Thomas More wykładał prawo, jednocześnie praktykując, a w 1504 roku został członkiem parlamentu zrzeszającym kupców londyńskich. Pracując w parlamencie, nie raz pozwalał sobie otwarcie wypowiadać się przeciwko arbitralności podatkowej, jaką król Henryk VII wyrządził narodowi angielskiemu. Z tego powodu prawnik wypadł z łask na najwyższych szczeblach władzy i został zmuszony na jakiś czas porzucić karierę polityczną, wracając wyłącznie do pracy prawniczej.
Równolegle z prowadzeniem spraw sądowych, w tym czasie Tomasz z coraz większą pewnością próbował swoich sił w literaturze. Kiedy w 1510 roku nowy władca Anglii, Henryk VIII, zwołał nowy parlament, pisarz i prawnik ponownie znalazł miejsce w najwyższym organie ustawodawczym kraju. W tym samym czasie More otrzymał stanowisko zastępcy szeryfa Londynu, a pięć lat później (w 1515) został członkiem delegacji ambasady angielskiej wysłanej do Flandrii na negocjacje.
Następnie Thomas rozpoczął pracę nad swoją „Utopią”:
- Pierwszą książkę tego dzieła autor napisał we Flandrii i ukończył ją wkrótce po powrocie do domu.
- O drugiej książce, której główną treścią jest opowieść o fikcyjnej wyspie na oceanie, rzekomo niedawno odkrytej przez badaczy, More pisał głównie wcześniej, a po ukończeniu pierwszej części dzieła jedynie nieznacznie poprawił i usystematyzował materiał.
- Trzecia księga została opublikowana w 1518 roku i zawierała, oprócz wcześniej napisanych materiałów, „Frapgramy” autora - obszerny zbiór jego dzieł poetyckich, pisanych w gatunku wierszy, wierszy i samych fraszek.
„Utopia” przeznaczona była dla oświeconych monarchów i humanistycznych naukowców. Wywarła ogromny wpływ na rozwój ideologii utopijnej i wspomniała o zniesieniu własności prywatnej, równości konsumpcji, uspołecznionej produkcji itp. W tym samym czasie, gdy pisał tę pracę, Thomas More pracował nad inną książką „Historia Ryszarda III”.
Kraj Utopii opisany przez Thomasa More’a Król Henryk VIII wysoko cenił utopię utalentowanego prawnika i w 1517 roku postanowił mianować go swoim osobistym doradcą. Tak więc słynny utopista wstąpił do Rady Królewskiej, otrzymał status sekretarza królewskiego i możliwość pracy przy zadaniach dyplomatycznych. W 1521 roku zaczął zasiadać w najwyższej angielskiej instytucji sądowniczej – Izbie Gwiezdnej.
Jednocześnie otrzymał tytuł szlachecki, nadania ziemskie i został podskarbiem. Mimo udanej kariery politycznej pozostał człowiekiem skromnym i uczciwym, którego pragnienie sprawiedliwości było znane w całej Anglii. W 1529 roku król Henryk VIII nadał lojalnemu doradcy najwyższe stanowisko rządowe – stanowisko lorda kanclerza. Pierwszą osobą z burżuazji, której udało się objąć to stanowisko, stał się Tomasz More.
Pracuje
Największą wartością wśród dzieł Tomasza More’a jest dzieło „Utopia”, na które składają się dwie księgi.
Pierwszą część pracy stanowi broszura literacko-polityczna (utwór o charakterze artystycznym i publicystycznym). Autor wyraża w nim swoje poglądy na temat niedoskonałości systemu społeczno-politycznego. More krytykuje karę śmierci, ironicznie wyśmiewa rozpustę i pasożytnictwo duchowieństwa, stanowczo sprzeciwia się grodzeniu ludności cywilnej i wyraża sprzeciw wobec „krwawych” praw pracowniczych. W tej samej części Tomasz proponuje także program reform mających na celu naprawę sytuacji.
Część druga przedstawia humanistyczne nauczanie More’a. Główne idee tej doktryny sprowadzają się do tego, że głową państwa powinien być „mądry monarcha”, własność prywatną i wyzysk należy zastąpić uspołecznioną produkcją, praca jest obowiązkowa dla wszystkich i nie powinna być wyczerpująca, pieniądze mogą być jedynie wykorzystywanych w handlu z innymi krajami (monopol na który należy kierownictwo państwa), dystrybucja wyrobów powinna odbywać się stosownie do potrzeb. Filozofia More’a zakładała całkowitą demokrację i równość, pomimo obecności króla.
„Utopia” stała się podstawą późniejszego rozwoju nauk utopijnych. W szczególności odegrała znaczącą rolę w rozwoju humanistycznego stanowiska tak znanego filozofa jak Tommaso Campanella. Kolejnym znaczącym dziełem Thomasa More’a była „Historia Ryszarda III”, której wiarygodność jest wciąż przedmiotem dyskusji: niektórzy badacze uważają tę książkę za dzieło historyczne, inni uważają ją raczej za dzieło fikcyjne. Utopista napisał także wiele przekładów i dzieł poetyckich.
Życie osobiste
Jeszcze zanim renesans wzbogacił się o słynne dzieło Thomasa More’a i zanim zaczął on zajmować wysokie stanowiska w państwie, humanista poślubił siedemnastoletnią Jane Colt z Essex. Stało się to w roku 1505. Była cichą i życzliwą dziewczyną, która wkrótce urodziła mężowi czworo dzieci: syna Jana i córki Cecile, Elizabeth i Margaret.
W 1511 roku Jane zmarła z powodu gorączki. Thomas More, nie chcąc pozostawiać swoich dzieci bez matki, wkrótce poślubił zamożną wdowę, Alice Middleton, z którą żył szczęśliwie aż do śmierci. Miała także dziecko z pierwszego małżeństwa.
Śmierć
Dla Thomasa More’a cytaty z jego dzieł nie były jedynie fikcją artystyczną – głęboko wierzył we wszystkie postanowienia swego nauczania i pozostał osobą religijną. Dlatego też, gdy Henryk VIII chciał rozwieść się z żoną, More nalegał, aby mógł to zrobić tylko papież. Rolę tego ostatniego pełnił wówczas Klemens VII i był przeciwny procesowi rozwodowemu.
W rezultacie Henryk VIII zerwał więzi z Rzymem i przystąpił do tworzenia Kościoła anglikańskiego w swoim rodzinnym kraju. Wkrótce nowa żona króla została koronowana. Wszystko to wywołało w Thomasie More’ie takie oburzenie, że nie tylko zrezygnował z funkcji lorda kanclerza, ale także pomógł zakonnicy Elizabeth Barton publicznie potępić postępowanie króla.
Wkrótce parlament uchwalił „Akt sukcesji”: wszyscy angielscy rycerze musieli złożyć przysięgę uznającą dzieci Henryka VIII i Anny Boleyn za prawowite i odmawiającą uznania jakiejkolwiek władzy nad Anglią z wyjątkiem przedstawicieli dynastii Tudorów. Tomasz More odmówił złożenia przysięgi i został uwięziony w Wieży. W 1535 roku został stracony za zdradę stanu.
W 1935 roku został kanonizowany jako święty katolicki.
Słowo „Utopia” oznacza „Nigdzie” – miejsce, które nie istnieje. Po książce More’a słowo to stało się powszechnie używane i oznaczało coś nierealnego, społeczeństwo, którego istnienie w rzeczywistości jest niemożliwe.
Thomas More (1478-1535), syn słynnego londyńskiego sędziego, kształcił się w Oksfordzie, a jego ogromne zdolności pozwoliły mu na dogłębne opanowanie całej starożytnej i współczesnej myśli humanistycznej, a także Pisma Świętego. Współcześni zauważyli, że oprócz błyskotliwego umysłu, dowcipu i wykształcenia More wyróżniał się rzadkim miłosierdziem i dobrą wolą. Więcej chciał zostać mnichem, lecz chęć służenia krajowi zwyciężyła i już w 1504 roku został wybrany do parlamentu. Jednak jego przemówienie dotyczące obniżenia podatków do skarbu królewskiego wywołało negatywną reakcję króla Henryka VII i More musiał odejść z polityki – powrócił do działalności politycznej w 1509 roku za Henryka VIII i szybko zrobił karierę. W 1518 r. był członkiem Tajnej Rady, w 1521 r. otrzymał tytuł szlachecki (przedrostek „sir”), następnie marszałek Izby Gmin, a wreszcie w 1529 r. – lord kanclerz (rezygnuje w 32 r.).
Jednak życie jest błędne. Król Henryk VIII planował rozwieść się ze swoją żoną (Katarzyną Aragońską) i poślubić Annę Boleyn. Tata był temu przeciwny. I wtedy Henryk postanowił zerwać z Rzymem i stworzyć nową wiarę – anglikańską. More był zawsze wierny katolicyzmowi i dlatego sprzeciwiał się temu. Odmówił złożenia przysięgi królowi i nowej spadkobierczyni Elżbiecie (przysięga ta zawierała formułę wyrzeczenia się władzy papieskiej), za co został uwięziony w Wieży, a następnie stracony przez ścięcie. Mówią, że jego ostatnie słowa były skierowane do kata: „Mam krótką szyję, dobrze celuj, żeby się nie skompromitować”. I już kładąc głowę na bloku, dodał: „Poczekaj chwilę, pozwól mi obciąć brodę, bo ona nigdy nie dopuściła się zdrady stanu”.
W pierwszej części More rozmawia z Raphaelem Hythlodayem, wykształconym żeglarzem, który ocenia współczesne życie. To Hydloday (a nie More z książki) wyraża cenne myśli More the Thinkera. Wypowiadając się zatem ostro przeciwko klauzuli, Gidloday tak wspomina rozmowę z kardynałem na temat przyczyn powszechnej kradzieży:
"Który to?" – zapytał kardynał.
„Twoje owce” – odpowiadam – „zwykle tak ciche, zadowalające się bardzo niewiele, teraz, jak mówią, stały się tak żarłoczne i niezłomne, że pożerają nawet ludzi, rujnują i dewastują pola, domy i miasta”.
Oznacza to, że proces grodzenia gruntów pod pastwiska doprowadził do pauperyzacji chłopów i powstania ogromnej liczby żebraków. Stąd kradzież.
Rozmowa stopniowo schodzi na problem własności.
„Jednakże, przyjacielu More, jeśli szczerze powiem Ci, co sądzę, moim zdaniem tam, gdzie jest własność prywatna, gdzie wszystko mierzy się pieniędzmi, prawie nigdy nie jest możliwy prawidłowy i pomyślny przebieg spraw państwowych; w przeciwnym razie będziemy musieli uznać za słuszne, że wszystko, co najlepsze, zamieni się w najgorsze, lub że szczęściem będzie, że wszystkim podzielą się nieliczni, a nawet oni nie otrzymają dość, podczas gdy reszta jest zdecydowanie uboga”. Tak twierdzi Gidloday. A potem kontynuuje:
„...Jestem głęboko przekonany, że równy i sprawiedliwy podział środków oraz pomyślność w biegu spraw ludzkich są możliwe tylko przy całkowitym zniesieniu własności prywatnej. Ale dopóki każdy ma majątek osobisty, nie ma absolutnie żadnej nadziei na wyzdrowienie i powrót ciała do dobrej kondycji.
„Ale wydaje mi się, że wręcz przeciwnie” – sprzeciwiam się – „nie da się żyć bogato tam, gdzie wszystko jest wspólne”. Jak może istnieć obfitość produktów, jeśli każdy unika pracy, skoro nie jest do niej zmuszony kalkulacją osobistego zysku, a z drugiej strony niezachwiana nadzieja w pracy innych pozwala na lenistwo? A kiedy ludzi podburza brak żywności i żadne prawo nie jest w stanie chronić tego, co każdy nabył jako własność osobistą, czy ludzie nie będą musieli cierpieć z powodu ciągłego rozlewu krwi i nieporządku?
Hythloday odpowiada:
„Gdybyście zostali ze mną w Utopii i sami przyjrzeli się jej moralności i prawom, tak jak ja, który mieszkałem tam przez pięć lat i nigdy by stamtąd nie wyjechał, gdybym nie kierowała się chęcią opowiedzenia o tym nowym świecie, przyznałbym w pełni, że nigdzie indziej nie widziałeś ludzi o bardziej regularnej strukturze niż tam.
Przyjacielu Rafale, mówię, gorąco Cię proszę, abyś opisał nam tę wyspę; nie staraj się mówić krótko, ale opowiedz nam po kolei o jego ziemiach, rzekach, miastach, mieszkańcach, ich zwyczajach, instytucjach, prawach i wreszcie o wszystkim, z czym uznasz za pożądane nas zapoznać, i musisz przyznać, że chcemy wiedzieć wszystko, czego jeszcze nie wiemy.”
And More przechodzi do drugiej części swojej książki – opisu życia w Utopii.
Państwo Utopia to konfederacja 54 miast. Struktura polityczna w jednym mieście (na przykładzie stolicy – Amaurot):
Władcą miasta jest Książę (wybrany dożywotnio przez zgromadzenie syfograntów).
Senat: 20 traniborsów (wybieranych przez syfograntów).
Spotkanie 200 syfograntów (każdy syfogrant jest przedstawicielem 30 rodzin). Traniborowie i książę zostali wybrani spośród uczonych.
Rodziny – 6000, a każda rodzina to właściwie rodzaj gospodarstwa domowego lub zespołu, w którym żyje od 10 do 16 osób dorosłych (różnych pokoleń), nie licząc dzieci.
Zakłada się zatem całkowitą równość wszystkich i wybór wszystkich urzędników. Niestety Mora nadal nie jest pewien, w jaki sposób uformowany jest rząd centralny kraju.
W Utopii jest własność publiczna, nie ma pieniędzy ani handlu, wszystko dostaje się z magazynów ustawionych w domach Syfograntów. Posiłki są również wspólne – ustalana jest także kolejność kobiet w gotowaniu.
Wszyscy pracują (z wyjątkiem urzędników wyższego szczebla i naukowców). Praca na wsi zorganizowana jest w systemie rotacyjnym: trzeba pracować 2 lata. Łącznie pracują 6 godzin dziennie, resztę czasu przeznaczają na samodoskonalenie. Okazuje się jednak, że to wystarczy do obfitości.
Złoto jest najbardziej bezużytecznym metalem w Utopii. Wyrabia się z niego nocniki i łańcuchy dla niewolników. Niewolnicy trafiają do niewoli w wyniku poważnego przestępstwa lub jako jeńcy wojenni.
Instytucja małżeństwa jest święta: rozwód – tylko za zgodą Senatu i ich żon oraz za obopólną zgodą – jeśli charakter nie jest odpowiedni. Karą za cudzołóstwo jest niewolnictwo.
Utopiści nie lubią wojny. Uważają jednak za całkowicie akceptowalny powód do wojny, jeśli inny naród pozostawi swoje ziemie zaniedbane - wówczas Utopia przywłaszczy sobie je. Utopiści bardzo cenią życie swoich obywateli, dlatego w przypadku wojny starają się przede wszystkim zasiać niezgodę i wzajemne podejrzenia w obozie wroga. Jeśli to się nie powiedzie, rekrutują najemne siły zbrojne z okolicznych ludów. Jeśli to nie doprowadzi do zwycięstwa, do bitwy wkraczają dobrze wyszkolone oddziały Utopistów, do szkolenia których w Utopii wprowadzono codzienne ćwiczenia wojskowe.
Ciekawe, że w Utopii panuje tolerancja religijna. Wyjątkiem są ci, którzy nie wierzą w nieśmiertelność duszy (czyli ateiści), że piekło ma być dla zła, niebo dla cnót, gdyż – jak zauważa More – takich niewierzących nie da się zatrzymać prawami, a będą kierować się osobistymi pasjami. Dlatego są pozbawieni obywatelstwa. Większość wyznaje religię monistyczną: wiarę „w jakieś jedyne bóstwo, nieznane, wieczne, niezmierzone, niewytłumaczalne, przekraczające zrozumienie ludzkiego rozumu, rozpowszechnione na całym świecie nie swoją masą, ale swoją mocą: nazywają go ojcem. Tylko jemu przypisują początek, wzrost, postęp, zmiany i koniec wszystkich rzeczy; tylko jemu i nikomu innemu oddaje się boską cześć”. Utopiści nie znali chrześcijaństwa i jedynie towarzysze Hydloteya przywieźli je ze sobą. Takie podejście do kwestii religijnej wydaje się dość dziwne u świętego katolickiego (More został kanonizowany przez Kościół katolicki w 1935 r.).
„Utopia” wcale nie jest utopią, ale bardzo realnym planem dla społeczeństwa socjalistycznego. I dlatego oczywiście jej idee nie zostały włączone do katolickiej nauki społecznej. Charakterystyczne jest, że w dokumentach kanonizacyjnych More’a nie ma nawet wzmianki o „Utopii”. A jednak ta książka była pierwszą, choć czysto spekulatywną, próbą kultury europejskiej uniknięcia nadchodzącego kapitalizmu i obrania innej, przeciwnej ścieżki.
Nikołaj Somin
1. Wstęp. 2. Era Tomasza More’a. 3. Biografia. 4. Kreatywność. 5. Morhumanista i „utopia”.
5.1. Religijno-etyczna koncepcja „Utopii”.
5.2. System społeczny „Utopii”. 6. Wniosek.
1. Wstęp.
Socjalizm utopijny jako wielkie osiągnięcie myśli społecznej, będący jednym z najważniejszych źródeł komunizmu naukowego, narodziny wielu idei zawdzięcza Thomasowi More’owi. Napisane przez More’a w 1516 r. „Bardzo pożyteczna, a zarazem zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia”, w skrócie „Utopia”, dała nazwę przedmarksistowskiemu socjalizmowi. W swoich pracach More proponował zupełnie nowe dla swojej epoki demokratyczne zasady organizacji władzy państwowej, stawiał i rozwiązywał problemy prawne z punktu widzenia humanistycznego. Uformowane w okresie kształtowania się formacji kapitalistycznej, pojawienia się wczesnych stosunków kapitalistycznych, poglądy More'a nie straciły na znaczeniu historycznym. Jego projekt idealnego państwa do dziś powoduje ostre starcia opinii pomiędzy naukowcami z różnych krajów. Życie i twórczość T. More’a, naukowca, poety, prawnika i męża stanu, przyciąga uwagę wielu badaczy.
2. Era Tomasza More’a.
Koniec XV wieku oznaczało nadejście nowego czasu. Tendencje rozwoju gospodarczego tego okresu wyznaczyły początek procesu pierwotnej akumulacji kapitału. W Anglii i innych najbardziej rozwiniętych krajach Europy wyłaniają się nowe stosunki społeczne - kapitalistyczne, wyłaniają się nowe klasy, wyłaniają się narody, wzrasta centralizacja władzy państwowej, co przygotowuje przekształcenie monarchii klasowo-reprezentatywnych w absolutystyczne. Ze szczególną siłą ujawniają się nowe nurty w ideologii, która staje się pierwszą areną, na której wybucha walka z feudalizmem, duchowym zniewoleniem człowieka przez Kościół katolicki, ze scholastyką i zabobonami.
We Włoszech już w XIV-XV wieku, a w innych krajach europejskich od końca XV do początku XVI wieku rozpoczął się renesans - ruch rozwijający się pod sztandarem „renesansu” kultury starożytnej. Mniej więcej w tym samym czasie pojawiły się ideologiczne ruchy humanizmu i reformacji kościoła. Każdy z nich miał swoją własną formę manifestacji i zakres idei społeczno-politycznych.
Zdecydowaną większość humanistów epoki T. More’a stanowili ludzie o poglądach umiarkowanie postępowych. Wzywali do rozwoju oświaty, wykorzenienia wymuszenia i ignorancji w aparacie państwowym, złagodzenia okrucieństwa w prawie i moralności, ale nic więcej. Jednak w głębi humanizmu zrodziły się także bardziej radykalne nauki. Autorem jednego z nich był T. More, wybitny humanista angielski XVI wieku. Jego poglądy polityczno-prawne nie tylko odzwierciedlały powstawanie nowych stosunków społecznych i politycznych, ale przede wszystkim ujawniały ich wewnętrzne sprzeczności.
W ówczesnej Anglii początkowa akumulacja kapitału na niespotykaną dotychczas skalę spowodowała upadek drobnych wytwórców towarów – zarówno rzemieślników, jak i chłopów. Szczególnie mocno ucierpieli chłopi-kopiarze - ludzie, którzy byli osobiście wolni, ale tymczasowo posiadali swoją ziemię, zgodnie z „kopiami” - średniowiecznymi dokumentami, których przedłużenie po ustalonym okresie zależało wyłącznie od właściciela - feudalnego właściciela ziemi.
W związku z rozwojem angielskiego przemysłu sukienniczego gwałtownie wzrosło zapotrzebowanie na jego surowce, co doprowadziło do szybkiego rozwoju hodowli owiec na przełomie XV i XVI wieku. W kraju doszło do masowego przekształcania gruntów ornych należących do wielkich właścicieli ziemskich w pastwiska. Właściciele gwałtownie rozszerzyli praktykę tzw. „Ogrodzeń” - zajmowania i grodzenia gruntów komunalnych, do których zaliczały się pierwotne działki chłopskie. Tak ogromna liczba chłopów została zrujnowana i wypędzona ze swoich ziem, że nawet szybko rozwijający się przemysł nie był w stanie zapewnić im pracy.
W tym samym czasie państwo angielskie ustanowiło tzw. prawa dotyczące włóczęgostwa, które w historii nazywano „krwawymi legislacjami”.
Burżuazja od chwili swego powstania była obciążona swoim własnym przeciwieństwem, z każdym większym ruchem burżuazyjnym wyrywały się niezależne ruchy z tej klasy, która była mniej lub bardziej rozwiniętą poprzedniczką nowoczesnego proletariatu. Należą do nich ruchy T. Munzera i anabaptystów w okresie reformacji i na początku wojny chłopskiej w Niemczech. XVI w., G.Babeuf – w latach francuskiej rewolucji burżuazyjnej końca XVIII w.
Doktryna państwa idealnego T. More'a powstała w epoce, gdy sprzeczności burżuazyjnych stosunków społecznych, mimo zachowania podstaw feudalizmu, zaczynały już zbierać żniwo, ale nie można było jeszcze rozwiązać kwestii prawidłowej struktury społeczeństwa z powodu braku produkcji kapitalistycznej i generowanego przez nią proletariatu przemysłowego.
3. Biografia.
Tomasz More urodził się 7 lutego 1478 roku w Londynie. Rodzice, dziadkowie i pradziadkowie wielkiego angielskiego myśliciela należeli do zamożnych obywateli Londynu, spośród których wybierani byli zazwyczaj członkowie władz miejskich i przedstawiciele miast angielskich w Izbie Gmin parlamentu.
Dziadek ze strony matki Thomasa More'a w 1503 roku. został wybrany na stanowisko szeryfa Londynu, jego służba w innej sprawie była związana z korporacją prawniczą Lincoln Sinn, w której służy także ojciec Thomasa, John More.
Życie w londyńskim City i dziedzina prawa były znane Thomasowi Tomowi od najmłodszych lat. Rozwijała się w nich także jego własna działalność, dostarczając mu bogatego materiału do obserwacji i wniosków.
Thomas był drugim z sześciorga dzieci Johna More'a, ale najstarszym synem, a jego ojciec przeznaczył mu karierę prawniczą. Tomasz zdobył wykształcenie ogólne w jednej z najlepszych wówczas londyńskich średnich szkół klasycznych, mieszczącej się przy klasztorze św. Antoniego.
Po szkole, zgodnie ze zwyczajami swego otoczenia, młody Tomasz służył jako paź w domu arcybiskupa (późniejszego kardynała) Mortona i za jego radą został wysłany na Uniwersytet Oksfordzki, gdzie studiował niecałe dwa lata, od chwili ojciec nie był skłonny zrobić z syna naukowca.
Od 1494 r Studia T. More'a rozpoczynają w London Inns, najpierw w New Inn, a następnie w Lincoln Sinn. W 1502 r otrzymuje tytuł doradcy królowej.
Opanowuje najlepsze osiągnięcia dawnej i współczesnej myśli filozoficznej, politycznej, historycznej i prawnej, staje się znawcą starożytności. T. More bada porządki społeczno-polityczne wielu krajów i narodów, dogłębnie studiuje historię polityczną Anglii i wykazuje zainteresowanie literaturą teologiczną, gdzie najważniejsze są dla niego dzieła ojców kościoła chrześcijańskiego. Próbuje znaleźć w nich racjonalny sens i pozytywne znaczenie społeczne.
W ostatnich latach pobytu na Uniwersytecie Lincolna i na początku praktyki prawniczej T. More nawiązał bliskie przyjazne stosunki z wybitnym humanistą holenderskim Erazmem z Rotterdamu, humanistami angielskimi W. Grotsinem, T. Linacre, D. Coletem.
Proces kształtowania się światopoglądu T. More'a jest trudny do prześledzenia ze względu na brak niezbędnych dokumentów historycznych. Krytyczny stosunek do otaczającego go świata wykazywał już w wieku 25-26 lat, kiedy pisał swoje pierwsze dzieła, fraszki i wiersze polityczne.
Działalność polityczna T. More'a rozpoczęła się w 1504 roku, kiedy został wybrany do Izby Gmin parlamentu.
W 1510 r T. More został po raz drugi wybrany do Izby Gmin i wkrótce został mianowany jednym z zastępców szeryfa Londynu, stając się sędzią cywilnym. Na tym stanowisku pozostał przez około 7 lat, zyskując sławę jako sędzia sprawiedliwy i ludzki.
Do czasu powstania Utopii T. More osiągnął poziom sukcesu, który był znaczący dla jego otoczenia. Wydawało się, że nic go nie łączy z niższymi warstwami społeczeństwa. A jednak takie połączenie istniało. Okazywał głębokie współczucie masom pracującym i uciskanym. Ta sympatia z jednej strony, a z drugiej głębokie rozeznanie w istocie ówczesnych stosunków społeczno-politycznych, z drugiej, były głównymi powodami, które skłoniły T. More do poglądów o konieczności restrukturyzacji społeczeństwa, władzy państwowej i zmienić prawo.
„Utopia” została napisana przez More’a w latach 1515–1516. Rozpoczął ją podczas podróży do Flandrii w ramach ambasady powołanej przez króla Henryka 8 w celu rozwiązania konfliktów powstałych między Anglią a Holandią w sprawie wzajemnego handlu wełną i suknem.
Okoliczności powstania Utopii są mało znane. Według Erazma z Rotterdamu T. More napisał najpierw jego drugą część, a potem pierwszą. W tym samym czasie pracował nad swoim drugim dziełem - kroniką „Historia Ryszarda 3”.
Wkrótce po podróży do Flandrii i Calais, gdzie brał udział w negocjacjach z francuskimi kupcami, More otrzymał i przyjął zaproszenie króla Henryka VIII do wstąpienia do służby publicznej.
Kiedy Henryk VIII wstąpił na tron, More poświęcił mu wiersz „W dniu koronacji Henryka VIII, najchwalebniejszego i najszczęśliwszego króla Wielkiej Brytanii”, w którym ostro skrytykował „władzę bez granic”, „pogwałcenie prawa”, powszechny ucisk, oszczerstwa i ignorancję, jakie panowały za Henryka VII, oraz wyraził nadzieję na zasadnicze zmiany, które jego zdaniem powinny nastąpić w polityce nowego króla. W literaturze poświęconej T. More’owi podkreśla się, że miał on wzmożone poczucie obowiązku obywatelskiego, co najprawdopodobniej doprowadziło go do służby królewskiej. Nieprzypadkowo też najwyraźniej T. More, będąc jednym z członków Rady Królewskiej, dołączył do komisji, która rozpatrywała wszystkie petycje otrzymywane w imieniu królewskim i zalecała królowi podjęcie takiej czy innej decyzji.
Dalsze życie T. More’a miało dwa różne okresy. Początkowo król okazywał mu wyraźną przychylność. T. More otrzymał prawa rycerskie, w 1523 roku został mianowany podskarbiem. wybrany na spikera Izby Gmin. W 1529 r Henryk 8, z rekomendacji Rady Królewskiej, mianuje More Lordem Kanclerzem, czyli swoim Premierem.
Od 1532 r Rozpoczyna się kolejny, tragiczny okres w życiu myśliciela. Zmiana jego losów była ściśle związana z negatywnym nastawieniem More’a do nagłego zwrotu polityki kościelnej króla, jaki nastąpił w latach 1532-1534. reforma, w wyniku której dawny Kościół katolicki w Anglii znalazł się pod władzą króla, a sam król, wręcz przeciwnie, został uwolniony spod wszelkiej władzy papieża.
Reforma, pomimo swoich motywów, miała charakter stosunkowo postępowy, sprzyjający rozwojowi suwerenności narodowej państwa angielskiego, ale More nie mógł tego zrozumieć.
Już na początku reformy kościelnej T. More zrezygnował z obowiązków lorda kanclerza. Następnie Henryk 8 prowadził uporczywą i metodyczną walkę z dawnym „faworytem”.
Pierwsze z oskarżeń przeciwko T. More’owi o „zdradę stanu” – za komunikację z pewnym „wróżbitą” o śmierci króla – było zwykłym oszczerstwem i zakończyło się niepowodzeniem. Druga – za odmowę złożenia przysięgi na wierność nowym aktom królewskim – doprowadziła do uwięzienia w Wieży T. More’a.
Pomimo namów bliskich, sympatycznej żony i najstarszej córki T. More nie zgodził się na uznanie reformy aktu królewskiego, która zaprzeczała zwierzchnictwu papieża.
Na początku jego uwięzienia groziło to potępieniem go nie za „zdradę stanu”, ale za zdradę stanu, która nie mogła pociągać za sobą kary śmierci. Ale Henryk 8 przeszedł przez parlament szereg innych ustaw, zgodnie z którymi każdy był zobowiązany przysięgać wierność królowi i uznawać go całego, łącznie z nowymi tytułami. Odmowa choćby jednego tytułu króla była równoznaczna ze zdradą stanu. Sąd Królewski, którego komisję wybrał sam Henryk VIII, wydał surowy wyrok na T. More’a na bolesną egzekucję. „Z łaski króla” zastąpiono to obcięciem głowy.
Śmierć Thomasa More'a pozostawiła po sobie duże dziedzictwo literackie, opublikowane jedynie częściowo za jego życia. Oprócz wymienionych dzieł zawiera obszerną korespondencję, wiersze, fraszki, oryginalne tłumaczenia, dzieło autobiograficzne „Przeprosiny”, „Dialog o ucisku wobec przeciwności losu” pisany w Wieży itp. Nie wszystkie dzieła T. More’a zostały wydane w pełni przestudiowany. Prawdziwą perłą wszystkiego, co napisał T. More, pozostaje jego „Utopia”. Uczyniła jego imię nieśmiertelnym.
4. Kreatywność.
Twórczość literacka Tomasza More’a wyróżnia się nie tylko bogactwem, ale także różnorodnością gatunkową. Osobiste losy More'a, jak całej jego twórczości, były ściśle związane z burzliwą i złożoną epoką poszukiwań humanistycznych oraz ostrą walką społeczno-polityczną reformacji i kontrreformacji.
Będąc w samym centrum zmagań ideologicznych i politycznych swoich czasów, More swoim charakterystycznym ogromnym temperamentem, uczciwością i szczerością odzwierciedlał nadzieje i aspiracje środowiska humanistycznego, do którego należał. I w tym sensie jego poezja i proza stanowią jasną kartę w życiu duchowym i zmaganiach całego pokolenia humanistów europejskich, które odkryły na przełomie XV i XVI wieku. uderzająca zbieżność ich zainteresowań intelektualnych i poszukiwań ideologicznych. Zwłaszcza poezja łacińska, „Historia Ryszarda 3”, a zwłaszcza „Utopia” More’a doskonale oddają atmosferę duchową, z jej jasno określonym zakresem idei, charakterystyczną dla środowiska humanistycznego Coleta, More’a i Erazma w wigilię Reformacji.
Jeśli późniejsze traktaty religijne More’a są w pewnym sensie wynikiem rozwoju humanistycznej koncepcji epoki reformacji, a raczej ujawniają jej przemianę w jej przeciwieństwo, to wszystko, co More napisał w przededniu Reformacji, napawało optymizmem marzy o sprawiedliwej reorganizacji społeczeństwa na rozsądnych podstawach, przy pomocy mądrych władców i poprzez reformę Kościoła.
Wśród twórczości More'a z okresu przedreformacyjnego ważne miejsce zajmuje jego poezja. Dzieło poetyckie More'a, obejmujące ponad 250 wierszy łacińskich, fraszki i wiersz na koronację Henryka 8, przypada na genialny okres w historii angielskiego humanizmu i jednocześnie najszczęśliwszy okres w życiu samego More'a.
Tematyka polityczna zajmuje w poezji More’a poczesne miejsce. Mówiąc o politycznych motywach poezji More’a, należy przede wszystkim zwrócić uwagę na problem najlepszej struktury politycznej społeczeństwa, który jest ściśle powiązany z problematyką „Utopii” i niepokoił umysły wielu humanistów ówczesnej Europy . Interpretacja humanistów XVI wieku. w ten czy inny sposób kojarzono z ideałem doskonałego władcy. Jaki powinien być doskonały władca, zdolny zapewnić dobro publiczne? Być sługą ludu, stać na straży prawa i chronić pokój.
Tradycje starożytnego umiłowania wolności i nienawiści do różnych form tyranii głoszone w dziełach Erazma i More'a, w warunkach feudalnej Europy XVI wieku. miał znaczenie głęboko postępowe, przyczyniając się do rozwoju ideologii politycznej rodzącej się burżuazji.
Potępiając tyranię polityczną i przeciwstawiając ją swojemu ideałowi władcy, More zdecydowanie odrzucił ideę rzekomo boskiego pochodzenia władzy króla i rozwinął ideę pochodzenia władzy królewskiej od ludu. Na tej podstawie More uznał za nie tylko możliwe, ale i konieczne postawienie kwestii odpowiedzialności suwerena wobec ludu, argumentując, że „naród swoją wolą daje władzę i ją odbiera”.
Tomasz More, podobnie jak jego humanistyczni przyjaciele, szczerze wierzył w możliwość urzeczywistnienia ideału oświeconej monarchii. Dla More’a dobra wola oświeconego monarchy wydawała się w ówczesnych warunkach najbardziej akceptowalnym i realistycznym środkiem przeprowadzenia rozsądnej reorganizacji społeczeństwa w oparciu o zasady humanistyczne.
Poezja łacińska More’a odzwierciedlała także nastrój epoki przedreformacyjnej. Wiadomo, jak ważną kwestią w humanistycznej koncepcji społeczeństwa doskonałego była kwestia reformy Kościoła. W ślad za swoimi mentorami i przyjaciółmi Johnem Coletem i Erazmem, marzącym o reformie Kościoła i rozsądnej reorganizacji społeczeństwa w duchu ideałów wczesnego chrześcijaństwa, More w swoich fraszkach żartobliwie wyśmiewał przywary duchowieństwa katolickiego. Krytykował ich luksus i karczowanie pieniędzy.
Składając hołd głęboko postępowej walce ideologicznej More'a i Erazma z kościelnym obskurantyzmem, przesądami i przywarami duchowieństwa katolickiego, nie można jednak tracić z oczu faktu, że mimo surowości i bezkompromisowości ich krytyka opierała się na pozytywnym programie reform, których celem nie było obalenie katolicyzmu, a oczyszczenie Kościoła z niegodziwego duchowieństwa, a teologii ze scholastycznego dogmatyzmu. Marząc o przywróceniu „prawdziwego” nauczania Chrystusa poprzez powrót do ideałów wczesnego chrześcijaństwa, More, Erazm i podobnie myślący ludzie mieli nadzieję odnowić i wzmocnić Kościół katolicki, czyniąc go wsparciem sprawiedliwej przebudowy całego społeczeństwa. Projekt ten odzwierciedlał nie tylko specyfikę środowiska społecznego, z którego wywodzili się humaniści, ale także historyczną oryginalność życia duchowego epoki.
5. Morhumanista i „utopia”.
Znając dobrze życie społeczne i moralne swojej ojczyzny, angielski humanista Thomas More był przepojony współczuciem dla nieszczęść tamtejszego ludu. Te jego uczucia znalazły odzwierciedlenie w słynnym dziele o długim tytule, utrzymanym w duchu tamtych czasów - „Bardzo przydatna, a jednocześnie zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia.. .”. Została ona opublikowana przy ścisłym udziale bliskiego przyjaciela Erazma z Rotterdamu, który zadedykował mu w 1616 roku ukończoną w domu More’a „Pochwałę szaleństwa” i od razu zyskał dużą popularność w kręgach humanistycznych.
Humanistyczny światopogląd autora „Utopii” doprowadził go do wniosków o dużej doniosłości społecznej i znaczeniu, zwłaszcza w pierwszej części tego dzieła. Spostrzeżenie autora nie ograniczało się bynajmniej do przedstawienia straszliwego obrazu katastrof społecznych, podkreślając już na samym końcu swego dzieła, że po uważnej obserwacji życia nie tylko Anglii, ale także „wszystkich państw”, reprezentują one „tylko niektóre rodzaj spisku bogatych, pod pretekstem i w imieniu państwa, myślących o własnych korzyściach.”
Już te głębokie obserwacje narzuciły More'owi główny kierunek projektów i marzeń w drugiej części Utopii. Wielu badaczy tego dzieła odnotowało nie tylko bezpośrednie, ale i pośrednie odniesienia do tekstów i idei Biblii (przede wszystkim Ewangelii), zwłaszcza autorów starożytnych i wczesnochrześcijańskich. Ze wszystkich dzieł, które wywarły największy wpływ na More'a, wyróżnia się „Republika” Platona. Wielu humanistów, poczynając od Erazma, widziało w Utopii długo oczekiwanego rywala dla tego największego dzieła myśli politycznej, dzieła istniejącego wówczas od prawie dwóch tysiącleci.
Jeśli nie najbardziej charakterystyczną, definiującą cechą doktryny społeczno-filozoficznej leżącej u podstaw „Utopii”, jest antyindywidualistyczna interpretacja życia społecznego, możliwa do wyobrażenia w państwie idealnym. Konsekwentny antyindywidualizm koniecznie wymaga zniesienia własności prywatnej. Maksymalne zrównanie wielkości majątku i towarzyszące mu wyrównanie konsumpcji było w średniowieczu częstym żądaniem ludowych ruchów opozycyjnych, co zwykle miało uzasadnienie religijne. Jej elementy obecne są także u More’a jako aktywnego zwolennika „chrześcijańskiego humanizmu”, odwołującego się do pierwotnego chrześcijaństwa z jego ideałami powszechnej równości.
5.1. Religijno-etyczna koncepcja „Utopii”
Dążenie tkwiące w humanistach kręgu Erazma, do którego należał T. More, aby połączyć dziedzictwo ideowe pogańskiej literatury starożytnej z naukami Chrystusa, filozofów greckich i Nowym Testamentem, dało początek szeregowi współczesnych badaczy, zarówno w w naszym kraju i za granicą, nazywać myślicieli tego kręgu „chrześcijańskimi” humanistami”, a ten ruch – „chrześcijańskim humanizmem”.
Najważniejszym punktem tak zwanego „humanizmu chrześcijańskiego” było racjonalistyczne kryterium interpretacji zagadnień społeczno-religijnych, które w tamtym czasie stanowiło najsilniejszą i najbardziej obiecującą stronę w rozwoju humanizmu jako formy oświecenia burżuazyjnego, oczyszczającego drogę do nowego antyfeudalnego światopoglądu przyszłego społeczeństwa burżuazyjnego.
W zgodzie z tymi poszukiwaniami humanistycznymi, twórczo syntetyzującymi dziedzictwo ideologiczne starożytności i średniowiecza oraz odważnie racjonalistycznie porównując teorie polityczne i etniczne z rozwojem społecznym tamtej epoki, wyłoniła się „Utopia” More’a, która odzwierciedlała i oryginalnie rozumiała pełna głębia konfliktów społeczno-politycznych epoki rozkładu feudalizmu i prymitywnego kapitału akumulacyjnego. Aby zrozumieć humanistyczną koncepcję zarówno samego More’a, jak i otaczających go osób, bardzo ważne jest, obok społeczno-politycznych problemów Utopii, zgłębienie także jej aspektów estetycznych i religijnych. Zadanie to nabrało szczególnej wagi w warunkach współczesnych, kiedy historiografia, bazując na bardzo tendencyjnej interpretacji „Utopii”, stara się sprowadzić całą jej treść ideologiczną do etyki chrześcijańskiej. Tym samym zatraca się oryginalność „Utopii”, jej znaczenie jako wybitnego dzieła myśli społecznej, które nie tylko wyraziło pilne potrzeby swoich czasów, ale także znacznie wyprzedziło swoją epokę, podejmując śmiałą próbę zaprojektowania doskonałego systemu społecznego który położyłby kres istnieniu klas i stanów, jest zaprzeczany.
Przechodząc do analizy etycznego aspektu „Utopii”, łatwo zauważyć, że w etyce utopijnej najważniejszą sprawą jest problem szczęścia. Utopiści wierzyli, że „dla ludzi całe szczęście lub jego najważniejsza część” polega na przyjemności i przyjemnościach.
Jednak zgodnie z etyką utopistów szczęście ludzkie nie polega na wszelkich przyjemnościach, lecz „tylko na tych uczciwych i szlachetnych”, opartych na cnocie i ostatecznie dążących do „najwyższego dobra”, do którego „cnota kieruje naszą naturę. ” Stawiając i rozwiązując te „wieczne” problemy, More ujawnia dogłębną znajomość filozofii starożytnej Grecji, w szczególności pism Platona i Arystotelesa. Świadczy o tym nie tylko wspólność problematyki i stawianej terminologii, ale także liczne zbieżności tekstowe „Utopii” z dialogami Platona „Filebus”, „Republika” czy „Etyka” Arystotelesa.
Jednocześnie mówimy o głębokim zrozumieniu istoty filozofii etycznej Platona, bez wypaczeń i uprzedzeń chrześcijańskich, które w sposób naturalny należałoby przyjąć od katolickiego More’a. Przede wszystkim ujawnia się to, gdy More rozważa tak ważne kategorie, jak przyjemność i przyjemność.
Etyka utopijna definiuje pojęcie „przyjemności” jako „każdy ruch i stan ciała i duszy, w którym człowiek pod przewodnictwem natury czerpie przyjemność”. Podobnie jak w Platońskim dialogu Filebus, Utopia dokonuje dokładnej klasyfikacji rodzajów i typów przyjemności.
Utopiści cenią przede wszystkim przyjemności duchowe, które uważają za „pierwsze i dominujące”. Są to przyjemności związane z praktykowaniem cnót i świadomością nienagannego życia. Co więcej, w duchu nauki stoików, cnota oznacza „życie zgodne z prawami natury”, do którego Bóg przeznaczył człowieka. sugerować, że należy być wobec siebie surowym i niemiłosiernym, wręcz przeciwnie, sama natura przepisuje nam przyjemne życie, czyli przyjemność, jako ostateczny cel wszystkich naszych działań. Autor „Utopii” wychodził z przekonania, że asceza jest sprzeczna z naturą ludzką. I w tym widać reakcję humanisty na etykę feudalno-katolicką. Wyjątek, zgodnie z etyką utopistów, jest dopuszczalny tylko wtedy, gdy człowiek dobrowolnie zaniedbuje własne dobro w imię żarliwej troski dla innych i dla społeczeństwa, „oczekując większego upodobania od Boga w zamian za jego pracę”.
W przeciwnym razie całkowicie głupio jest dręczyć się bez korzyści dla kogokolwiek „z powodu pustego ducha cnoty”.
Warto zauważyć, że doskonała etyka utopistów opierała się i argumentowała niemal wyłącznie na argumentach rozumu.
Utopiści uważali swoją etykę za najbardziej rozsądną, przede wszystkim dlatego, że jest użyteczna dla społeczeństwa jako całości i dla każdego członka społeczeństwa z osobna, gdyż zasady tej etyki, z ich punktu widzenia, odpowiadały przede wszystkim samej istocie człowieczeństwa. natury, przejawiającej się w ludzkim pragnieniu szczęścia. Kolejnym kryterium, które kierowało obywatelami państwa doskonałego w ich filozofii etycznej, była religia, która postulowała ideę nieśmiertelności duszy, jej boskiego przeznaczenia na szczęście. Ludzkość etyki utopijnej wzmacniała także wiara w nagrodę w życiu pozagrobowym za dobre i złe uczynki. Utopiści byli przekonani, że sam Bóg przeznaczył człowieka do życia cnotliwego, to znaczy życia „zgodnie z prawami natury”. Ugruntowując etykę doskonałego państwa za pomocą religii, autor Utopii wyszedł od fałszywego poglądu o niezgodności ludzkiej moralności z ateizmem i w tym pozostał synem swoich czasów. Ważne jest jednak co innego: sama religia utopistów przesiąknięta jest duchem racjonalizmu i nabiera charakteru poniekąd utylitarnego, gdyż naświetla jedynie to, co leży w interesie całego społeczeństwa. Z religii czerpiemy dokładnie tyle, ile potrzeba do uzasadnienia ideałów humanistycznych, w szczególności najbardziej rozsądnych z punktu widzenia More’a ideałów etyki i polityki. Autor Utopii usilnie stara się zatem pogodzić religię z pożytkiem publicznym i argumentami rozsądku. W swym nieświadomym pragnieniu wyrwania umysłu ludzkiego z kajdan religijnych, zapewniając mu nieograniczone możliwości poznania, dochodzi do konieczności uznania wszystkiego, co rozsądne, za miłe Bogu. Moment racjonalistyczny w religii utopistów odgrywa tak ważną rolę, że ostatecznie głos rozsądku np. w takiej sprawie, jak dobro publiczne, utopiści postrzegają jako głos Boga; a sam proces poznania otaczającego świata zyskuje boską sankcję pod piórem humanisty. I w tym sensie osobliwa religia utopii antycypuje filozoficzny deizm Oświecenia, który służył jedynie jako wygodny i łatwy sposób na pozbycie się religii. Gloryfikując rozum i odwołując się do niego we wszystkim (nawet przy rozwiązywaniu problemów religijnych), religia utopii nie podnosi kwestii osobowości Boga, lecz uznaje Go za pierwotną przyczynę świata. Taka religia nie ma nic wspólnego ani z katolicyzmem, ani z przyszłym protestantyzmem.
Należy podkreślić zasługi historyczne Mory, który na początku XVII wieku. odważnie głosił ideę całkowitej wolności religijnej, opierając porządek religijny doskonałego państwa na prawie, zgodnie z którym nikt nie może być prześladowany za swoje przekonania religijne. Religie utopistów różniły się od siebie nie tylko na swojej wyspie, ale także w każdym mieście. To prawda, że cechą wspólną religii utopistów było to, że z konieczności zalecały one wszystkim obywatelom ścisłe przestrzeganie rozsądnych i użytecznych norm moralnych dla całego społeczeństwa, a także ustalonych porządków politycznych, tj. zamiast tego, z punktu widzenia morahumanisty, reprezentowała uniwersalną wartość ludzką: filantropię, połączenie interesów osobistych z dobrem publicznym, a także zapobieganie konfliktom społecznym na tle religijnym. Utrzymanie tych rozsądnych standardów moralnych i politycznych, zdaniem More’a, najlepiej zapewniała wiara w nieśmiertelność duszy. Poza tym obywatele Utopii cieszyli się całkowitą wolnością wyznania. Każdy mógł propagować swoją religię „tylko spokojnie i rozsądnie, za pomocą argumentów”, nie uciekając się do przemocy i powstrzymując się od obrażania innych religii. Idea tolerancji religijnej, wysunięta przez More'a w przededniu Reformacji, długo wyprzedzała zasadę sformułowaną dopiero pod koniec XVII wieku. „Edyktu nantejskiego”, nie mówiąc już o tym, że w rozstrzyganiu kwestii religijnej autor „Utopii” był znacznie bardziej konsekwentny niż autorzy tego dokumentu. W przeciwieństwie do współczesnej Europy Moru, w Utopii nie było konfliktów religijnych i nienawiści: wierzenia pogańskie i chrześcijaństwo współistniały tam na równi. Uderzający kontrast pomiędzy naturalną, racjonalistyczną i niewyznaniową humanistyczną religią Utopii, z jej szeroką tolerancją i szacunkiem dla przekonań religijnych innych narodów, a oficjalnym katolicyzmem czasów reformacji, wojen religijnych i popularnych ruchów heretyckich to oczywiste. Jednak sam More, który stworzył swoją „Utopię” w okresie humanistycznych poszukiwań sposobów zreformowania Kościoła, najwyraźniej nie uważał religijnej koncepcji „Utopii” za sprzeczną z nauką Chrystusa i religią chrześcijańską. Co więcej, niektóre cechy koncepcji religijnej utopistów były dla More’a na tyle atrakcyjne, że zapewne byłby zadowolony, gdyby katolicyzm, uproszczony i oczyszczony w wyniku reformy ze scholastycyzmu, zapożyczył je dla dobra całego chrześcijaństwa.
TOMASZ WIĘCEJ: Utopia
Autor fantastycznego (nie da się tego inaczej nazwać) traktatu, który dał nazwę całemu kierunkowi myśli społeczno-politycznej, był nie tylko wybitnym pisarzem-humanistą i „szalonym marzycielem”, ale w dodatku: także znaną osobą publiczną swoich czasów. Lord kanclerz na dworze Henryka VIII zakończył swoje życie na deskach do krojenia za odmowę uznania króla za głowę Kościoła anglikańskiego i brak zgody na kolejne małżeństwo monarchy. Słynna powieść została napisana, jak mówią, w wolnym czasie od swojego głównego dzieła i od razu przyniosła jej autorowi ogólnoeuropejską sławę.
Utopia oznacza „miejsce, którego nie ma”, „miejsce, którego nie ma”. Faktycznie istnieje, ale tylko w wyobraźni autora i czytelnika. Zadaniem More’a jest nakreślenie modelu państwa idealnego, wolnego od wad i mankamentów znanych wcześniej struktur społecznych. Pomysł nie jest nowy. More nie jest bynajmniej pionierem myśli utopijnej. Przed nim i po nim istniała niezliczona ilość takich projektów – zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Ale wszystkim nadano sztuczne imię, wymyślone przez angielskiego myśliciela humanistycznego. Już samo to czyni jego imię nieśmiertelnym.
Historia podróżnika, który odwiedził tajemniczą wyspę Utopia, zaczyna się od niechcenia, beznamiętnie i od najdrobniejszych szczegółów – jakbyśmy mówili o starej, dobrej Anglii. Do takiego rozwiązania skłaniało się wielu komentatorów, których szczególnie niepokoiła kwestia prototypu państwa utopijnego. Inni jednak umieszczali go gdziekolwiek, w różnych zakątkach ziemi.
Wyspa Utopian w swojej środkowej części, gdzie jest najszersza, rozciąga się na dwieście mil, następnie na znacznej odległości szerokość ta nieznacznie się zmniejsza, a ku końcom wyspa stopniowo zwęża się po obu stronach.
Gdyby te końce można było prześledzić za pomocą kompasu, otrzymano by okrąg o długości pięciuset mil. Nadają wyspie wygląd księżyca w nowiu. Jego rogi oddzielone są zatoką długą na około jedenaście mil. Na całej tej ogromnej przestrzeni woda, otoczona ze wszystkich stron lądem, jest chroniona przed wiatrami jak duże jezioro, raczej stojąca niż burzliwa, a prawie całe wnętrze tego kraju służy jako port, wysyłający statki we wszystkich kierunkach, z wielkim pożytkiem dla narodu.
Ale najważniejsze jest oczywiście inne. Najważniejsze jest szczegółowy opis struktury państwa utopijnego, opartego na zasadach sprawiedliwości i równości. Nie ma nieludzkiego ucisku i systemu pracy w wyzysku, nie ma ostrego podziału na bogatych i biednych, a do karania niektórych przestępstw powszechnie używa się złota; winni muszą nosić ciężkie złote łańcuchy. Kult utopistów to harmonijnie rozwinięta osobowość.
„...” Ponieważ wszyscy są zajęci pożyteczną pracą i do jej wykonania wystarczy niewielka ilość pracy, mają wszystkiego w obfitości.
Żyją między sobą w zgodzie, gdyż żaden urzędnik nie okazuje arogancji ani nie kryje strachu. Nazywani są ojcami i zachowują się z godnością. Utopiści oddają im należny honor dobrowolnie i nie trzeba tego żądać siłą. „…”
Mają bardzo mało praw, a dla ludzi posiadających takie instytucje bardzo niewiele wystarczy. Szczególnie potępiają inne narody, ponieważ niezliczone tomy ich praw i interpretatorów wydają się niewystarczające.
„…” Według utopistów nie można uważać za wroga nikogo, kto nie wyrządził nam żadnej krzywdy; więzy natury zastępują umowę i lepiej i silniej jest łączyć ludzi wzajemnie uczuciem, a nie umowami, sercem, a nie słowami. „…”
Utopiści brzydzą się wojną jako czynem prawdziwie brutalnym, chociaż u żadnej innej rasy zwierząt nie stosuje się jej tak często jak u ludzi, wbrew zwyczajowi niemal wszystkich ludów, nie uważają niczego za tak haniebnego jak chwała zdobyta na wojnie. „…”
Thomas More odtworzył tak atrakcyjny model porządku społecznego, że wydawało się, że każdy, kto przeczytał jego książkę, powinien natychmiast przyjąć postępowe idee i spróbować zastosować je w praktyce. Nie stało się to jednak ani w XVI wieku, ani w żadnym późniejszym. To, co zostało powiedziane, odnosi się w równym stopniu do niezliczonej rzeszy utopijnych socjalistów, którzy żyli i pracowali po samym autorze „Utopii”. Wymyślony przez niego niemożliwy do zrealizowania obraz okazał się jednak na tyle atrakcyjny, że momentami zaczynał wydawać się jakąkolwiek nadzieją dla jasnych perspektyw rozwoju społecznego i poprawy stosunków społecznych - zupełna utopia.
* * *
Przeczytałeś krótki i zrozumiały tekst (streszczenie, reportaż) o filozofie i jego twórczości: THOMAS WIĘCEJ: Utopia.
Jeśli chodzi o dzieło filozoficzne, podaje się, co następuje: krótką historię jego powstania, możliwie najkrócej - treść i znaczenie, istotę i współczesną interpretację dzieła, kilka fragmentów - podano cytaty.
Tekst mówi także o samym filozofie – autorze dzieła, a także podaje kilka faktów z życia filozofa.
Chcielibyśmy, aby to podsumowanie pomogło czytelnikowi zrozumieć filozofię i służyło do raportów, esejów z filozofii, odpowiedzi na egzamin lub test, czy też wpisów na blogi i portale społecznościowe.
..................................................................................................