Został założycielem nowego państwa, znanego w historii jako kalifat arabski. Państwo to było całkowicie teokratyczne.
Mahomet i kalifowie, którzy go zastąpili, pochodzili z plemienia Kurajszytów z Mekki.
Mahomet (prorok) zm. 632
Po śmierci proroka Mahometa społecznością muzułmańską sukcesywnie kierowali wybrani władcy – kalifowie („następcy”). Wszyscy oni byli starymi towarzyszami Mahometa.
Wybrani (sprawiedliwi) kalifowie, 632-661.
Hasan ibn Ali 661
Uważa się, że było czterech wybranych kalifów, ale w rzeczywistości był piąty - w Kufie, po zamordowaniu Alego, jego syn Hassan został ogłoszony kalifem. Ale syryjski gubernator Muawiya sprzeciwił się mu. Zdając sobie sprawę, że nie ma dość siły, aby stawić opór, Hasan zrzekł się swoich praw, zawierając porozumienie z Muawiyą.
Dynastia Umajjadów, 661-750.
Muawiyah był synem Abu Sufiyana, przywódcy społeczności Kurajszytów w Mekce, współczesnego Prorokowi Mahometowi. Najstarszy syn Abu Sufiyana, Yazid, dowodził siłami arabskimi w Syrii. Po jego śmierci z powodu zarazy w 639 r. namiestnikiem Syrii został jego brat Muawiyah.
Muawiyah nie rozpoznał czwartego wybranego kalifa Alego i walczył z nim. W tym czasie w kalifacie dojrzewał spisek, którego uczestnicy postanowili fizycznie wyeliminować sprawców rozłamu w społeczności muzułmańskiej. Spiskowcy zabili Alego, ale udało im się jedynie zranić Muawiyę. Mając do dyspozycji zaprawioną w boju armię, Muawiya szybko przejął władzę, rozprawiając się ze wszystkimi przeciwnikami.
Założona przez niego dynastia kalifów dzieliła się na dwie gałęzie: sufianidzi(pierwsi trzej kalifowie) i Marwanidy(Inny).
Yazid I 680-683
Muawiyah II 683-684
Marwan I 684-685
Abdullah ibn az-Zubayr (antykalif w Mekce) 684-692
al-Walid I 705-715
Yazid II 720-724
Hishama 724-743
al-Walid II 743-744
Jazyd III 744
Ibrahima 744
Marwan II 744-750
We wschodnich prowincjach kalifatu powstał potężny ruch przeciwko Umajjadom, w którym na pewien czas zjednoczyły się różne siły. Na jego czele stał Abu Muslim, utalentowany organizator i doskonały mówca. Wojska Umajjadów zostały pokonane, dynastia została obalona i niemal całkowicie wytępiona. Marwan II uciekł do Egiptu, ale zginął w Gazie. Tylko jednemu księciu Umajjadów, Abd ar-Rahmanowi, wnukowi kalifa Hishama, udało się uciec. Uciekł na Półwysep Iberyjski, gdzie założył państwo niezależne od kalifa.
Dynastia Abbasydów, 750-1258
Abbasydzi wywodzą swoje korzenie od wuja proroka al-Abbasa (zm. 653). W przeciwieństwie do Alidów nie mieli oni żadnych specjalnych praw do supremacji w społeczności muzułmańskiej. Dlatego Abbasydzi, niezbyt nieśmiałi w walce z Umajjadami, próbowali przeciągnąć na swoją stronę różnorodne siły - Kharijitów, nowych muzułmanów, zwłaszcza w Iran i inne wschodnie prowincje kalifatu. Jednak po dojściu do władzy szybko próbowali pozbyć się dawnych sojuszników. Z rozkazu drugiego kalifa al-Mansura zabito Abu Muslim, który zapewnił im zwycięstwo, stracono lub wypędzono wielu innych prominentnych szyitów, a przemówienia Alidów zostały bezlitośnie stłumione.
al-Mahdi 775-785
al-Hadi 785-786
Haruna 786-809
al-Amin 809-813
al-Mamun 813-833
Ibrahim ibn al-Mahdi (w Bagdadzie) 817-819
al-Mustasim 833-842
al-Wasiq 842-847
al-Mutawakkil 1 847-861
al-Mustansir 861-862
al-Musta'in 862-866
al-Mutazz 866-869
al-Muhtadi 869-870
al-Mutamid 870-892
al-Mu'tadid 892-902
al-Muqtafi 902-908
al-Muqtadir 908-932
al-Qahir 932-934
al-Radi 934-940
al-Muttaqi 940-944
al-Mustaqfi 944-946
al-Muti 946-976
at-Tai 976-991
al-Qadir 991-1031
al-Qaim 1031-1075
al-Muqtadi 1075-1094
al-Mustazhir 1094-1118
al-Mustarshid 1118-1135
ar-Rashid 1135-1136
al-Muqtafi 1136-1160
al-Mustanjid 1160-1170
al-Mustadi 1170-1180
an-Nasir 1180-1225
Az-Zahir 1225-1226
al-Mustansir 1226-1242
al-Mustasim 1242-1258
Władza kalifów stopniowo słabła, a przedmieścia zostały oddzielone od państwa. W 945 Daylemiccy Buyidzi zdobyli stolicę kalifatu, Bagdad, i zamienili kalifów w swoje marionetki, pozostawiając ich jedynie z duchowym przywództwem.
W 1055 roku Bagdad został podbity przez Turków seldżuckich. Władza polityczna przeszła w ręce ich sułtanów. Pod koniec XII wieku państwo Seldżuków upadło, a kalifowie stopniowo odzyskiwali władzę. Ale w 1258 r. Kalifat został zniszczony przez mongolskiego chana Hulagu, który nakazał egzekucję kalifa al-Mustasima. W rezultacie pobożni sunnici stracili swojego duchowego przywódcę. W tym samym czasie wśród uciekinierów z Bagdadu pojawił się w Kairze jeden, który podał się za wujka ostatniego kalifa. Chociaż jego pochodzenie budziło wątpliwości, mamelucy, którzy rządzili Egiptem, uznali, że warto mu wierzyć. Został ogłoszony kalifem, a po jego przedwczesnej śmierci kalifem został jego brat. Ani oni, ani ich potomkowie nie mieli realnej władzy. Sułtani mamelucy trzymali na swoim dworze kalifów jako głównych duchownych. Kalifowie swoją władzą wzmacniali władzę sułtanów.
Kalifowie Abbasydów w Kairze, 1261-1517.
al-Mustansir 1261
al-Hakim I 1261-1302
al-Mustaqfi I 1302-1340
al-Wasiq I 1340-1341
al-Hakim II 1341-1352
al-Mu'tadid I 1352-1362
al-Mutawakkil I 1362-1377
al-Mutasim 1377
al-Mutawakkil I (średnie) 1377-1383
al-Wasiq II 1383-1386
al-Mu'tasim (średnie) 1386-1389
al-Mutawakkil I (po raz trzeci) 1389-1406
al-Musta'in 1406-1414
al-Mu'tadid II 1414-1441
al-Mustaqfi II 1441-1451
al-Qaim 1451-1455
al-Mustanjid 1455-1479
al-Mutawakkil II 1479-1497
al-Mustamsiq 1497-1508
al-Mutawakkil III 1508-1516
al-Mustamsiq (średnie) 1516-1517
al-Mutawakkil III (średni) 1517
W 1517 roku sułtan osmański Selim I podbił Egipt. Na jego rozkaz stracono ostatniego sułtana mameluckiego. Kalif Abbasydów Mutawakkil III mieszkał dalej na dworze Selima I, który przyjął tytuł kalifa wiernych.
Kalifat arabski powstał w VII wieku. w południowo-zachodniej części Półwyspu Arabskiego w wyniku rozkładu ustroju plemiennego wśród Arabów zamieszkujących to terytorium - osiedlonych rolników i nomadów oraz ich zjednoczenia pod sztandarem religii islamu.
Przed powstaniem kalifatu arabskiego zdecydowana większość ludności Arabii stanowili koczowniczy pasterze, będący na etapie stosunków plemiennych. Zamieszkiwali rozległe obszary arabskich stepów i półpustyn, zwanych „Badawi”. Słowo to przeszło do języków europejskich w formie arabskiej liczby mnogiej – Beduin. Beduini zajmowali się hodowlą bydła, głównie wielbłądów.
Każde plemię (w zależności od swojej wielkości i wielkości zajmowanego terytorium) składało się z dużej lub małej liczby klanów i klanów.
Na czele każdego plemienia stał jego przywódca - seyid (pan); w bliższych nam czasach zaczęto go nazywać szejkiem.
Poszczególne klany i duże grupy nomadów również miały swoich własnych sayyidów. W czasie pokoju seiyid odpowiadał za migracje, wybierał miejsce na obóz, był przedstawicielem swojego plemienia i negocjował w jego imieniu z innymi plemionami. Jeżeli plemię nie posiadało sędziego, zajmował się on sporami i sporami sądowymi pomiędzy współplemieńcami, a w szczególnych przypadkach mógł pełnić obowiązki szafarza kultu religijnego. Podczas najazdów i wojny Sayyid dowodził uzbrojonym oddziałem swojego plemienia; wtedy nazywano go rais (przywódcą).
Każde plemię, a nawet duży klan, było całkowicie niezależną organizacją, niezależną od nikogo.
Główną przyczyną powstania państwa arabskiego było rozwarstwienie klasowe. Oprócz tego niemałe znaczenie miał kryzys gospodarczy związany z przeludnieniem i koniecznością zwiększania powierzchni pastwisk. Arabowie potrzebowali nowych terytoriów i próbowali najechać Iran i Bizancjum. Kryzys przyczynił się do zjednoczenia plemion arabskich w sojusze i powstania jednego państwa arabskiego w całej Arabii.
Pragnienie zjednoczenia znalazło swój ideologiczny wyraz w naukach Hanifów, którzy głosili wiarę w jednego boga - Allaha oraz w islam („uległość”) – mahometańską naukę religijną, której założycielem uważany jest za Mahometa, który żył od około 570 do 632.
Islam powstał w Arabii Środkowej. Jego głównym ośrodkiem jest Mekka, gdzie urodził się i mieszkał założyciel islamu Mahomet. Miasto Mekka stanęło na drodze dużych karawan handlowych zmierzających z Jemenu i Etiopii do Mezopotamii i Palestyny. Punkt ten, który wyrósł na miasto duże jak na standardy arabskie, w starożytności zyskiwał coraz większe znaczenie religijne.
Mahomet należał do rodziny Hayshim, która nie posiadała bogactwa i nie cieszyła się wpływami. W rezultacie on i jego najbliższy krąg mogliby być przesiąknięci interesami i potrzebami średniego i małego handlarza z Mekki.
Działalność pierwszych muzułmanów w Mekce zakończyła się całkowitym niepowodzeniem. Nie otrzymawszy wsparcia ani od ludności miasta, ani od Beduinów z okolicznych terenów, pierwsi muzułmanie zdecydowali się przenieść do Yathrib Medina. Tam osadników z Mekki zaczęto nazywać Muhajirami. Musieli dokonać formalnego aktu dobrowolnego zerwania więzi rodzinnych ze współplemieńcami.
Ponadto w Medynie utworzono specjalną organizację - ummę (wspólnotę wierzących). Muzułmańska Ummah, w której jednoczyli się współwyznawcy, była organizacją teokratyczną. Wierzący, którzy do niego weszli, byli przekonani, że rządzi nimi Allah za pośrednictwem Jego Wysłannika. Kilka lat później cała arabska populacja Medyny stała się już częścią społeczności muzułmańskiej, a plemiona żydowskie zostały wysiedlone i częściowo wytępione. Jako nauczyciel religijny, który stale komunikował się z Allahem, Mahomet był władcą Medyny, sędzią i dowódcą wojskowym.
13 stycznia 624 roku miała miejsce pierwsza bitwa muzułmanów pod wodzą Mahometa z Mekkańczykami. Bitwa trwała zaledwie kilka godzin. Muzułmanie odnieśli zwycięstwo i zdobyli bogate łupy. Mahomet postąpił mądrze wobec więźniów: uwolnił pojmane kobiety i dzieci. Hojność Mahometa spełniła swoje zadanie. Niedawny przeciwnik, Malik Ibn Auf, który dowodził plemieniem Beduinów w bitwie z Mahometem, sam przeszedł na islam. Plemiona Beduinów pod jego kontrolą poszły za jego przykładem. Zatem Mahomet stopniowo rozszerzał swoje wpływy.
Po tym Mahomet postanowił odeprzeć Żydów. Ten ostatni nie mógł wytrzymać oblężenia i z głodu poddał się. Musieli opuścić Arabię i osiedlić się w Syrii. Z biegiem czasu inne plemiona Arabii Środkowej poddały się Mahometowi, a on stał się najpotężniejszym władcą regionu.
Mahomet zmarł w Medynie w 632 r. Śmierć Mahometa postawiła pytanie o jego następcę jako najwyższą głowę muzułmanów. W tym czasie najbliżsi krewni i współpracownicy Mahometa (szlachta plemienna i kupiecka) połączyli się w uprzywilejowaną grupę. Spośród nich zaczęto wybierać poszczególnych przywódców muzułmańskich.
Głową wspólnoty został ogłoszony Abu Bekr, najbliższy sojusznik Mahometa. Zgodnie ze stopniowo rozwijającym się prawem islamskim, powołanie Abu Bekra na spadkobiercę następowało w drodze wyborów i legitymizowane przysięgą składaną przez uścisk dłoni, podczas której obecni odbyli uroczystą ceremonię
obietnica dla tych, którzy byli nieobecni. Abu Bekr przyjął tytuł kalifa, co oznacza „zastępca”, „następca”.
Kalifów Abu Bekr (632–634), Omara (634–644), Osmana (644–656) i Alego (656–661) nazywano „prawymi”. Ich wstąpienie na tron nadal było elekcyjne. Za ich panowania podbito liczne terytoria w Azji i Afryce, które wchodziły w skład Cesarstwa Bizantyjskiego i królestwa Iranu. W wyniku tych podbojów powstało rozległe państwo kalifatu arabskiego.
Imperium Arabskie
Historię kalifatu arabskiego można przedstawić za pomocą następujących głównych okresów: okres - rozkład systemu plemiennego i powstanie państwa (VI-VII w.); Okres ten to Damaszek, czyli okres rządów Umajjadów, w którym przypada okres świetności państwa. Kalifat staje się państwem feudalnym (661-750); Okres ten to Bagdad, czyli okres rządów Abbasydów. Wiążą się z tym powstanie rozległego imperium arabskiego, jego dalsza feudalizacja i upadek państwa (750-1258).
Upadek kalifatu rozpoczął się w VIII wieku. W 756 roku oddzielił się od niego Emirat Kordoby w Hiszpanii, który w 929 stał się niezależnym kalifatem. Później od kalifatu odłączyły się Tunezja i Maroko, a następnie inne części imperium. W połowie IX wieku. Egipt oddzielony. Władza kalifa została zachowana do połowy X wieku. tylko w Arabii i części Mezopotamii sąsiadującej z Bagdadem.
W 1055 r., po zajęciu Bagdadu przez Turków seldżuckich, kalifat arabski utracił niepodległość.
W latach 1257-1258 W wyniku najazdu Czyngis-chana pozostałości niegdyś potężnego państwa – kalifatu arabskiego – zostały zniszczone.
1. Wymień główne postanowienia wiary muzułmańskiej.
Credo islamu opiera się na „pięciu filarach”. Wszyscy muzułmanie muszą wierzyć w jednego Boga – Allaha i w proroczą misję Mahometa; codzienna modlitwa pięć razy dziennie i cotygodniowa modlitwa w meczecie są dla nich obowiązkowe; Każdy muzułmanin ma obowiązek pościć podczas świętego miesiąca Ramadanu i przynajmniej raz w życiu odbyć pielgrzymkę do Mekki – hadżdż. Uzupełnieniem tych obowiązków jest inny obowiązek – jeśli zajdzie taka potrzeba – uczestniczenia w świętej wojnie o wiarę – dżihad.
2. Jakie są przyczyny udanych podbojów Arabów?
Przyczynami pomyślnych podbojów Arabów były: rywalizacja i wzajemne osłabienie Bizancjum i Iranu, bojowość religijna Arabów oraz słabość państw barbarzyńskich w Afryce Północnej.
3. Jak układały się stosunki między muzułmańskimi zdobywcami a osobami wyznającymi inne religie?
Muzułmańscy zdobywcy tego nie zrobili: Arabowie początkowo nie zmuszali chrześcijan, Żydów i Zoroastrian (wyznawców starożytnej religii Iranu) do przejścia na islam; pozwolono im żyć zgodnie z prawami swojej wiary, płacąc specjalny podatek pogłówny. Ale muzułmanie byli wyjątkowo nietolerancyjni wobec pogan. Osoby, które przeszły na islam, były zwolnione z podatków.
4. Dlaczego pomimo niepokojów i rozłamów państwo islamskie udało się przez długi czas zachować jedność?
Ponieważ władca - kalif miał nie tylko władzę świecką, ale także duchową nad wszystkimi muzułmanami, co zapewniało jedność.
5. Jakie były przyczyny upadku kalifatu Abbasydów?
Przyczynami upadku kalifatu arabskiego były bunty szlachty, brak możliwości kontrolowania rozległego państwa, pojawienie się niezależnych władców, którzy nie byli posłuszni kalifowi, oraz pozbawienie kalifa władzy świeckiej.
6. Korzystając z mapy, wymień państwa starożytności i wczesnego średniowiecza, których terytoria weszły w skład kalifatu arabskiego.
Państwo Sasanidów (Persja), Armenia, Azerbejdżan, Chorasan, Khorezm, Kerman, Sistan, Tokharistan, Syria, Fenicja, Palestyna, Egipt, Libia, Królestwo Wizygotów (Hiszpania).
7. Mówią, że islam jest jedyną religią światową, która powstała „w pełnym świetle historii”. Jak rozumiesz te słowa?
Słowa te można rozumieć w ten sposób, że islam powstał w epoce dobrze opisanej w źródłach historycznych i opisanej przez historyków średniowiecznych. Dlatego historycy mają bardzo dobre pojęcie o warunkach, w jakich powstała nowa religia.
8. Autor dzieła „Imię Kabus” (XI w.) mówi o mądrości i wiedzy: „Nie uważaj ignoranta za człowieka, ale nie uważaj za osobę mądrą, ale pozbawioną cnót, mędrca, nie uważaj człowieka ostrożnego, ale pozbawionego wiedzy, za ascetę, ale z ignorantem. Nie zadawaj się, zwłaszcza z tymi ignorantami, którzy uważają się za mądrych i zadowalają się swoją niewiedzą. Komunikuj się tylko z mądrymi ludźmi, bo komunikując się z dobrymi ludźmi, zyskują dobrą sławę. Nie bądźcie niewdzięczni za komunikowanie się z dobrem i czyńcie dobre uczynki i nie zapominajcie o tym, kto Was potrzebuje, nie odpychajcie się, bo przez to odpychanie cierpienia i potrzeb będzie się zwiększać. Starajcie się być życzliwi i humanitarni, unikajcie niegodnej moralności i nie bądźcie marnotrawni, gdyż owocem marnotrawstwa jest troska, owocem troski jest potrzeba, a owocem potrzeby jest upokorzenie. Staraj się, aby mądrzy cię chwalili i uważaj, aby ignorant nie chwalił ciebie, bo ten, którego wychwala tłum, jest potępiany przez szlachtę, jak słyszałem... Mówią, że pewnego razu Iflatun (jak muzułmanie nazywali starożytnego Grecki filozof Platon) siedział ze szlachtą tego miasta. Podszedł do niego pewien człowiek, aby się mu pokłonić, usiadł i wygłosił różne przemówienia. W środku przemówień powiedział: „O mędrcze, dzisiaj widziałem to i to, i on mówił o tobie i wychwalał cię i wychwalał: Iflatun: „Mówią, że jest bardzo wielkim mędrcem i nigdy nie było i nie będzie nikogo takiego jak on. Chciałem ci przekazać jego pochwały”.
Mędrzec Iflatun, słysząc te słowa, pochylił głowę i zaczął szlochać, i był bardzo smutny. Człowiek ten zapytał: „O mędrcze, jaką obrazę ci sprawiłem, że tak cię zasmuciłem?” Mędrzec Iflatun odpowiedział: „Nie obraziłeś mnie, Khoja, ale czy może być większa katastrofa niż to, że ignorant mnie chwali, a moje czyny wydają mu się godne aprobaty? Nie wiem, co takiego głupiego zrobiłam, że mu się spodobało i sprawiło przyjemność, więc mnie pochwalił, bo inaczej żałowałabym za ten czyn. Smutno mi dlatego, że wciąż jestem ignorantem, bo ci, których chwalą ignoranci, sami są ignorantami”.
Jaki według autora powinien być krąg społeczny człowieka?
Dlaczego taka komunikacja powinna być korzystna?
Dlaczego Platon był zdenerwowany?
Na co wskazuje wzmianka o jego imieniu w opowieści?
Powinieneś komunikować się tylko z rozsądnymi ludźmi
Taka komunikacja jest korzystna, ponieważ... komunikując się z dobrymi ludźmi, zyskują dobrą sławę
Platon był zły, że został pochwalony przez ignoranta, co oznacza, że sam Platon był porównywany do ignoranta, ponieważ... „ci, których nieświadomi chwalą, sami są ignorantami”
Wskazuje to, że Arabowie nie tylko znali filozofię starożytną, ale w dużej mierze zachowali ją we wczesnym średniowieczu.
Tło historyczne
Początkowym rdzeniem kalifatu była społeczność muzułmańska utworzona przez proroka Mahometa na początku VII wieku w Hidżazie (Arabia Zachodnia) – umma. W wyniku podbojów muzułmańskich powstało ogromne państwo, które obejmowało Półwysep Arabski, Irak, Iran, większość Zakaukazia (w szczególności Wyżynę Ormiańską, terytoria kaspijskie, Nizinę Kolchidzką, a także rejony Tbilisi) , Azja Środkowa, Syria, Palestyna, Egipt, Afryka Północna, większość Półwyspu Iberyjskiego, Sindh.
Od założenia kalifatu () do dynastii Abbasydów ()
Okres ten obejmuje epokę pierwszych 4 kalifów, którzy „szli właściwą ścieżką” (al-Rashidin) - Abu Bakra (632–634), Umara (634–644), Osmana (644–656) i Alego (656–661) ) i dominacja Umajjadów (661-750).
Podboje arabskie
Pod względem wielkości ich imperium, które powstało w niecałe sto lat, przewyższyło rzymskie, a to okazało się tym bardziej zdumiewające, że początkowo, po śmierci Mahometa, można było się obawiać, że nawet małe sukcesy islamu, jakie osiągnął w Arabii, upadłyby. Umierający Mahomet nie pozostawił po sobie dziedzica, a po jego śmierci (632 r.) powstał spór między mieszkańcami Mekki i Medyny w sprawie jego następcy. Podczas dyskusji na kalifa wybrano Abu Bakr. Tymczasem wraz z wiadomością o śmierci Mahometa prawie cała Arabia, z wyjątkiem Mekki, Medyny i Taif, natychmiast porzuciła islam. Z pomocą wierzących mieszkańców Medyny i Mekki Abu Bakrowi udało się przywrócić islamowi ogromną, ale podzieloną Arabię; Najbardziej pomógł mu w tym tzw. „miecz Allaha” Saifullaha – doświadczony dowódca Khalid ibn al-Walid, który zaledwie 9 lat temu pokonał proroka na Górze Odlotu; Khalid pokonał 40-tysięczną armię wyznawców fałszywego proroka Musailimy w tzw. „ogrodzenie śmierci” w Aqrab (633). Zaraz po pacyfikacji powstania arabskiego Abu Bakr, kontynuując politykę Mahometa, poprowadził ich do wojny z posiadłościami bizantyjskimi i irańskimi.
Granice kalifatu nieco się zawęziły: uciekający Umajjad Abd ar-Rahman I położyłem w Hiszpanii pierwsze podwaliny pod niepodległy Emirat Kordoby, który od 929 r. oficjalnie nosił nazwę „kalifat” (929-). 30 lat później Idris, prawnuk kalifa Alego i dlatego równie wrogi zarówno Abbasydom, jak i Umajjadom, założył dynastię Alid Idrisid (-) w Maroku, którego stolicą było miasto Toudgah; reszta północnego wybrzeża Afryki (Tunezja itp.) została w rzeczywistości utracona na rzecz kalifatu Abbasydów, kiedy gubernator Aghlab, mianowany przez Haruna al-Rashida, został założycielem dynastii Aghlabidów w Kairouanie (-). Abbasydzi nie uważali za konieczne wznowienia swojej polityki zagranicznej podboju wobec krajów chrześcijańskich lub innych i choć od czasu do czasu dochodziło do starć zbrojnych zarówno na granicy wschodniej, jak i północnej (jak dwie nieudane kampanie Mamuna przeciwko Konstantynopolowi), to jednak w ogóle kalifat żył spokojnie.
Cechą charakterystyczną pierwszych Abbasydów jest ich despotyczne, bezduszne, a ponadto często podstępne okrucieństwo. Czasami, jako założyciel dynastii, była ona otwartym źródłem kalificznej dumy (przydomek „Bloodbringer” wybrał sam Abul Abbas). Niektórzy kalifowie, przynajmniej przebiegły al-Mansur, który uwielbiał przebierać się przed ludem w obłudne stroje pobożności i sprawiedliwości, tam, gdzie to możliwe, woleli postępować zdradliwie i potajemnie dokonywali egzekucji na niebezpiecznych ludziach, najpierw uśpiając swoją ostrożność przysięgi obietnic i przysług. Wśród al-Mahdiego i Haruna ar-Rashida okrucieństwo zostało przyćmione ich hojnością, jednak zdradzieckie i okrutne obalenie rodziny wezyrów Barmakidów, które było niezwykle przydatne dla państwa, ale narzuciło władcy pewną uzdę, stanowi dla Haruna jeden z najbardziej obrzydliwych aktów wschodniego despotyzmu. Należy dodać, że za czasów Abbasydów do postępowania sądowego wprowadzono system tortur. Nawet tolerancyjny filozof Mamun i jego dwaj następcy nie są wolni od wyrzutów tyranii i okrucieństwa wobec nieprzyjemnych dla nich ludzi. Kremer stwierdza („Culturgesch. d. Or.”, II, 61; por. Müller: „Ist. Isl.”, II, 170), że już pierwsi Abbasydzi wykazywały oznaki dziedzicznego szaleństwa cesarskiego, które w ich życiu jeszcze się nasiliło. potomków.
W uzasadnieniu można było jedynie powiedzieć, że w celu stłumienia chaotycznej anarchii, w jakiej znalazły się kraje islamu podczas ustanawiania dynastii Abbasydów, agitowana przez zwolenników obalonych Umajjadów, omijała Alidów, drapieżnych Kharijitów i różnych perskich sekciarzy o radykalnych przekonaniach, którzy nigdy nie przestali się buntować na północnych obrzeżach państwa, podjęcie działań terrorystycznych było być może zwykłą koniecznością. Najwyraźniej Abul Abbas rozumiał znaczenie swojego przezwiska „Krwionośca”. Dzięki potężnej centralizacji, którą udało się wprowadzić bezdusznemu człowiekowi, ale genialnemu politykowi al-Mansurowi, poddani mogli cieszyć się wewnętrznym spokojem, a finansami publicznymi zarządzano znakomicie. Nawet ruch naukowo-filozoficzny w kalifacie datuje się od tego samego okrutnego i zdradzieckiego Mansura (Masudi: „Złote Łąki”), który mimo notorycznego skąpstwa traktował naukę z zachętą (co oznacza przede wszystkim cele praktyczne, medyczne) . Ale z drugiej strony nie można zaprzeczyć, że rozkwit kalifatu nie byłby możliwy, gdyby Saffah, Mansur i ich następcy rządzili państwem bezpośrednio, a nie za pośrednictwem utalentowanej rodziny wezyrów perskich Barmakidów. Do czasu obalenia tej rodziny przez () nierozsądnego Haruna al-Rashida, obciążonego jej kuratelą, niektórzy jej członkowie byli pierwszymi ministrami lub bliskimi doradcami kalifa w Bagdadzie (Khalid, Yahya, Jafar), inni zajmowali ważne stanowiska rządowe w prowincje (jak Fadl ), i wszystkim razem udało się z jednej strony utrzymać przez 50 lat niezbędną równowagę między Persami i Arabami, co dało kalifatowi jego polityczną twierdzę, a z drugiej strony przywrócić starożytną Sasanię życie, z jego strukturą społeczną, z jego kulturą, z jego ruchem umysłowym.
„Złoty wiek” kultury arabskiej
Kultura ta jest zwykle nazywana arabską, ponieważ język arabski stał się organem życia psychicznego wszystkich narodów kalifatu i dlatego mówią: "Arabski sztuka", "Arab nauka” itp.; ale w istocie były to przede wszystkim pozostałości kultury sasańskiej i w ogóle kultury staroperskiej (która, jak wiadomo, wchłonęła także wiele z Indii, Asyrii, Babilonu i pośrednio z Grecji). W zachodnioazjatyckiej i egipskiej części kalifatu obserwujemy rozwój pozostałości kultury bizantyjskiej, podobnie jak w Afryce Północnej, na Sycylii i Hiszpanii – kultury rzymskiej i rzymsko-hiszpańskiej – a ich jednorodność jest niezauważalna, jeśli wykluczymy ogniwem, które je łączy – językiem arabskim. Nie można powiedzieć, że obca kultura odziedziczona przez kalifat wzrosła jakościowo pod rządami Arabów: irańsko-muzułmańskie budynki architektoniczne są gorsze od starych Parsi, podobnie jak muzułmańskie wyroby z jedwabiu i wełny, sprzęty gospodarstwa domowego i biżuteria, pomimo ich uroku , są gorsze od starożytnych produktów.
Jednak w okresie muzułmańskim, Abbasydów, w rozległym, zjednoczonym i uporządkowanym państwie ze starannie zorganizowanymi szlakami komunikacyjnymi, wzrósł popyt na produkty wytwarzane w Iranie, a także wzrosła liczba konsumentów. Pokojowe stosunki z sąsiadami umożliwiły rozwój niezwykłego zagranicznego handlu barterowego: z Chinami przez Turkiestan i - drogą morską - przez archipelag indyjski, z Wołgą Bułgarzy i Rosją przez królestwo Chazarów, z emiratem hiszpańskim, z całą Europą Południową ( z możliwym wyjątkiem Bizancjum), ze wschodnimi wybrzeżami Afryki (skąd z kolei eksportowano kość słoniową i czerń) itp. Głównym portem kalifatu była Basra. Głównymi bohaterami arabskich opowieści są kupiec i przemysłowiec; różni wysocy urzędnicy, dowódcy wojskowi, naukowcy itp. nie wstydzili się dodawać do swoich tytułów pseudonimów Attar („twórca meczetów”), Heyyat („krawiec”), Jawhariy („jubiler”) itp. Jednak charakter przemysłu muzułmańsko-irańskiego to nie tyle zaspokajanie potrzeb praktycznych, ile luksus. Głównymi przedmiotami produkcji są tkaniny jedwabne (muślin-muślin, satyna, mora, brokat), broń (szable, sztylety, kolczugi), hafty na płótnie i skórze, wyroby gimpowe, dywany, szale, tłoczona, grawerowana, rzeźbiona kość słoniowa i metale wyroby mozaikowe, wyroby ceramiczne i szklane; rzadziej produkty czysto praktyczne - materiały wykonane z papieru, sukna i sierści wielbłądziej.
Dobrobyt klasy rolniczej (jednak ze względów podatkowych, a nie demokratycznych) poprawił się dzięki przywróceniu kanałów irygacyjnych i tam, zaniedbanych za ostatnich Sasanidów. Ale nawet w świadomości samych pisarzy arabskich kalifom nie udało się podnieść opodatkowania ludu do takiego poziomu, jaki osiągnął system podatkowy Khosrowa I Anushirvana, chociaż kalifowie nakazali tłumaczenie sasańskich ksiąg katastralnych na język arabski specjalnie dla ten cel.
Duch perski przejmuje także poezję arabską, która obecnie zamiast pieśni beduińskich produkuje wyrafinowane dzieła Basriego Abu Nuwasa („Arab Heine”) i innych poetów dworskich Haruna al-Raszida. Najwyraźniej nie bez wpływów perskich (Brockelmann: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) wyłania się właściwa historiografia, a po „Życiu apostoła”, opracowanym przez Ibn Ishaka dla Mansura, szereg historyków świeckich również się pojawić. Z języka perskiego Ibn al-Muqaffa (około 750 r.) przetłumaczył sasańską „Księgę królów”, traktowanie przez Pahlavi indyjskich przypowieści o „Kalili i Dimnie” oraz różne grecko-syro-perskie dzieła filozoficzne, z którymi Basra, Kufa, a następnie i Bagdad. To samo zadanie wykonują ludzie posługujący się językiem bliższym Arabom, dawni poddani perscy, chrześcijańscy Aramejczycy z Jondishapur, Harran itp. Ponadto Mansur (Masudi: „Golden Meadows”) zajmuje się także tłumaczeniem greckich dzieł medycznych na język Arabskie, a także dzieła matematyczne i filozoficzne. . Harun przekazuje do przetłumaczenia rękopisy przywiezione z kampanii w Azji Mniejszej lekarzowi z Jondishapur, Johnowi ibn Masaveykhowi (który nawet praktykował wiwisekcję, a następnie był lekarzem życia Mamuna i jego dwóch następców), a Mamun założył, szczególnie do celów abstrakcyjnych celów filozoficznych, specjalny forum tłumaczeń w Bagdadzie i przyciągnęło filozofów (Kindi). Pod wpływem filozofii grecko-syro-perskiej prace komentatorskie nad interpretacją Koranu przekształcają się w naukową filologię arabską (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; nauczyciel Mamuna, Kufi Kisaiy) i tworzenie gramatyki arabskiej, zbiór filologiczny dzieł literatura ludowa przedislamska i umajjadzka (Muallaqat, Hamasa, wiersze Khozailite itp.).
Wiek pierwszych Abbasydów znany jest także jako okres największego napięcia w myśli religijnej islamu, jako okres silnych ruchów sekciarskich: Persowie, którzy obecnie masowo przechodzili na islam, niemal całkowicie przyjęli teologię muzułmańską w swoje ręce ręce i wzbudził ożywioną walkę dogmatyczną, wśród których znajdowały się heretyckie sekty, które wyłoniły się jeszcze w okresie rozwoju Umajjadów, a ortodoksyjna teologia i prawoznawstwo została zdefiniowana w postaci 4 szkół, czyli interpretacji: za Mansura - bardziej postępowego Abu Hanifa w Bagdadzie i konserwatysta Malik w Medynie, za Haruna – stosunkowo postępowy al-Shafi'i, za Mamuna – ibn Hanbal. Postawa rządu wobec tych ortodoksyjnych poglądów nie zawsze była taka sama. Pod rządami Mansura, zwolennika mu'tazilitów, Malik został wychłostany aż do okaleczenia. Następnie przez kolejne 4 panowania zwyciężyła ortodoksja, jednak gdy Mamun i jego dwaj następcy wynieśli (z 827 r.) mu'tazylizm do rangi religii państwowej, wyznawcy ortodoksyjnych wierzeń zostali poddani oficjalnym prześladowaniom za „antropomorfizm”, „politeizm” itp., a pod rządami al-Mu'tasima był chłostany i torturowany przez świętego Imama ibn-Hanbala (). Oczywiście kalifowie mogli bez obaw patronować sekcie Mu'tazilite, gdyż jej racjonalistyczna nauka o wolnej woli człowieka i stworzeniu Koranu oraz jej skłonność do filozofii nie mogła wydawać się politycznie niebezpieczna. Do sekt o charakterze politycznym, takich jak Kharijites, Mazdakites, skrajni szyici, którzy czasami wzniecali bardzo niebezpieczne powstania (fałszywy prorok perskiej Mokanny w Khorasan za al-Mahdiego, 779, odważny Babek w Azerbejdżanie za Mamuna i al- Mutasim itp.), postawa kalifów była represyjna i bezlitosna nawet w czasach najwyższej władzy kalifatu.
Upadek kalifatu
Utrata władzy politycznej kalifów
Świadkami stopniowego upadku X. byli kalifowie: wspomniany już Mutawakkil (847-861), arabski Neron, bardzo chwalony przez wiernych; jego syn Muntasir (861-862), który wstąpił na tron, zabijając swojego ojca przy pomocy tureckiej straży, Mustaina (862-866), Al-Mutazza (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamida (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfiego (944-946). W ich osobie kalif z władcy rozległego imperium zamienił się w księcia małego regionu Bagdadu, toczącego wojnę i zawierającego pokój ze swoimi czasem silniejszymi, czasem słabszymi sąsiadami. W obrębie państwa, w ich stolicy Bagdadzie, kalifowie uzależnili się od dobrowolnej Pretoriańskiej Gwardii Tureckiej, którą Mutasim uznał za konieczne (833). Za czasów Abbasydów ożyła świadomość narodowa Persów (Goldzier: „Muh. Stud.”, I, 101-208). Lekkomyślna eksterminacja Barmakidów, która wiedziała, jak zjednoczyć element perski z arabskim, dokonana przez Haruna, doprowadziła do niezgody między obiema narodowościami. Za Mamuna silny separatyzm polityczny Persji znalazł wyraz w założeniu dynastii Tahiridów w Khurasanie (821-873), co okazało się pierwszym symptomem nadchodzącej apostazji Iranu. Po Tahirydach (821-873) powstały niezależne dynastie: Szafarydzi (867-903; patrz), Samanidzi (875-999; patrz), Ghaznawidzi (962-1186; patrz) - a Persja wymknęła się z ręce kalifów. Na Zachodzie Egipt wraz z Syrią odłączył się pod panowaniem Tulunidów (868-905); jednakże po upadku Tulunidów Syria i Egipt ponownie były rządzone przez namiestników Abbasydów przez 30 lat; ale w 935 Ichszyd założył swoją dynastię (935-969) i od tego czasu ani jeden region na zachód od Eufratu (Mekka i Medyna również należały do Ichszydów) nie podlegał doczesnej władzy kalifów Bagdadu, choć ich prawa jako duchowe władcy byli uznawani wszędzie (z wyjątkiem oczywiście Hiszpanii i Maroka); Wybito monetę z ich imieniem i odczytano publiczną modlitwę (chutba).
Prześladowanie wolnej myśli
Czując swoje osłabienie, kalifowie (pierwszy – Al-Mutawakkil, 847) zdecydowali, że powinni zyskać dla siebie nowe wsparcie – w duchowiestwie ortodoksyjnym i w tym celu – wyrzec się wolnomyślicielstwa Mu'tazili. Tak więc od czasów Mutawakkila wraz z postępującym osłabieniem władzy kalifów następowało umacnianie się ortodoksji, prześladowanie herezji, wolnomyślicielstwa i heterodoksji (chrześcijanie, żydzi itp.), prześladowania religijne filozofii , przyrodnicze, a nawet ścisłe. Nowa potężna szkoła teologów, założona przez odchodzącego od mu'tazilizmu Abula-Hasana al-Ash'ariego (874-936), prowadzi naukowe polemiki z filozofią i nauką świecką i odnosi zwycięstwo w opinii publicznej. Kalifowie, przy swojej coraz bardziej malejącej sile politycznej, nie byli jednak w stanie faktycznie zabić ruchu mentalnego, a najsłynniejsi filozofowie arabscy (encyklopedyści Basriego, Farabi, Ibn Sina) i inni naukowcy żyli właśnie wtedy pod patronatem władców wasali. czas, kiedy (-c.) oficjalnie w Bagdadzie, w dogmatyce islamskiej iw opinii mas, filozofię i nauki pozascholastyczne uznawano za bezbożność; a literatura pod koniec tej epoki wydała na świat największego wolnomyślicielskiego poetę arabskiego, Maarriego (973-1057); w tym samym czasie sufizm, który był bardzo dobrze zaszczepiony w islamie, wśród wielu jego perskich przedstawicieli przekształcił się w całkowity wolnomyślicielstwo.
Kalifat Kairski
Ostatni kalifowie z dynastii Abbasydów
Kalif Abbasydów, czyli w zasadzie drobny książę Bagdadu z tytułem, był zabawką w rękach jego tureckich przywódców wojskowych i mezopotamskich emirów: za Al-Radiego (934-941) szczególna pozycja majordomusa („emir- al-umara”). Tymczasem obok, w zachodniej Persji, rozwinęła się szyicka dynastia Kupidów, która oderwała się od Samanidów w 930 r. (patrz). W 945 roku Kupidzi zajęli Bagdad i rządzili nim przez ponad sto lat, z tytułem sułtana, a w tamtym czasie nominalnymi kalifami byli: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al -Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) i Al-Qaim (1031-1075). Chociaż dla celów politycznych, aby zrównoważyć Fatimidów, szyiccy sułtani Kupidów nazywali siebie wasalami, „emirami al-Umara” sunnickiego kalifatu Bagdadu, ale w istocie traktowali kalifów jak jeńców, z całkowitym brakiem szacunku i pogardą, patronował filozofom i wolnomyślicielom sekciarzom, a w samym Bagdadzie szyizm poczynił postępy.
Inwazja Seldżuków
Promień nadziei na wybawienie od ciemiężycieli błysnął w kalifach w osobie nowego zdobywcy, tureckiego sułtana Mahmuda z Ghazni (997-1030), który tworząc swój własny, ogromny sułtanat zamiast obalonego przez siebie państwa Samanidów , okazał się zagorzałym sunnitą i wszędzie wprowadził ortodoksję; jednakże odebrał jedynie Media i inny dobytek małym Buyidom i uniknął starć z głównymi Buyidami. Kulturowo kampanie Mahmuda okazały się bardzo katastrofalne dla podbitych przez niego krajów, a w 1036 roku całą muzułmańską Azję nawiedziło straszliwe nieszczęście: Turcy seldżuccy rozpoczęli swoje niszczycielskie podboje i zadali pierwszy śmiertelny cios wstrząśniętej już cywilizacji azjatycko-muzułmańskiej przez Turków Ghaznawidów. Ale sytuacja kalifów poprawiła się: w 1055 r. przywódca seldżucki Toghrul Beg wkroczył do Bagdadu, uwolnił kalifa spod władzy heretyków Kupidów i zamiast nich został sułtanem; w 1058 uroczyście przyjął inwestyturę od Al-Qaima i otoczył go zewnętrznymi oznakami szacunku. Al-Qa'im (zm. 1075), Muhtadi II (1075-1094) i Al-Mustazhir (1094-1118) żyli w materialnym komforcie i szacunku jako przedstawiciele kościoła muzułmańskiego, a Al-Mustarshid (1118-1135) Seldżukid Mas'ud przyznał Bagdadowi i większości Iraku niezależne świeckie rządy, które pozostały jego następcom: Ar-Rashidowi (1135-1136), Al-Muqtafi (1136-1160), Al-Mustanjidowi (1160-1170) i Al-Mustadiemu (1170 -1180).
Kres X. Fatymida, tak znienawidzonego przez Abbasydów, położył wierny sunnicki Saladyn (1169-1193). Założona przez niego egipsko-syryjska dynastia Ajjubidów (1169-1250) czciła imię kalifa Bagdadu.
Inwazja mongolska
Wykorzystując słabość upadłej dynastii Seldżuków, energiczny kalif An-Nasir (1180-1225) postanowił rozszerzyć granice swojego małego Bagdadu X. i odważył się na walkę z potężnym Khorezmshah Muhammadem ibn Tekeshem, który zamiast Seldżukowie. Ibn Tekesh nakazał spotkanie teologów w celu przeniesienia X. z klanu Abbas do klanu Ali i wysłał wojska do Bagdadu (1217-1219), a An-Nasir wysłał ambasadę do Mongołów Czyngis-chana, zapraszając ich do inwazji na Khorezm. Ani An-Nasir (zm. 1225), ani kalif Az-Zahir (1220-1226) nie widzieli końca wywołanej przez siebie katastrofy, która zniszczyła islamskie kraje Azji zarówno kulturowo, materialnie, jak i psychicznie. Ostatnimi kalifami Bagdadu byli Al-Mustansir (1226-1242) oraz zupełnie nieistotny i mierny Al-Mustasim (1242-1258), który w 1258 roku oddał stolicę Mongołom Hulagu i 10 dni później został stracony wraz z większością członkowie jego dynastii. Jeden z nich uciekł do Egiptu i tam mamelucki sułtan Bajbars (-), aby uzyskać duchowe wsparcie dla swojego sułtanatu, podniósł go do rangi „kalifa” pod imieniem Mustansir (). Potomkowie tego Abbasydów pozostali nominalnymi kalifami pod panowaniem sułtanów Kairu aż do obalenia władzy mameluków przez osmańskiego zdobywcę Selima I (1517). Aby mieć wszystkie oficjalne dane dotyczące duchowego przywództwa nad całym światem islamskim, Selim I zmusił ostatniego z tych kalifów i ostatniego z rodziny Abbasydów, Motawakkila III, do uroczystego zrzeczenia się swoich kalificznych praw i tytułu na rzecz
Pojawienie się kalifatu jest ściśle związane z pojawieniem się takiej światowej religii jak islam, która pojawiła się w VII wieku. U początków powstania takiego państwa jak kalifat arabski leży prorok Mahomet, który wyznając monoteizm, ogłosił się prorokiem i w mieście Hadżiz stworzył wspólnotę współwyznawców.
Stopniowo poszerzając swoją strefę wpływów, Mahomet był w stanie położyć podwaliny pod tak potężne państwo, jak kalifat arabski. Pozyskując z roku na rok coraz więcej współwyznawców, muzułmanom udało się podbić szereg państw, które utworzyły tak potężne państwo azjatyckie, jakim był kalifat arabski.
Dlaczego imperium nazwano kalifatem?
Tworzenie kalifatu rozpoczęło się w przyspieszonym tempie po śmierci proroka Mahometa. Samo słowo „Kalifat” ma kilka znaczeń:
- To jest nazwa państwa, na którego czele stoi kalif, czyli dziedzictwo kalifa;
- Organizacja religijna i polityczna, w której cała władza należy do kalifa.
Kalifat arabski istniał od 632 do 1258 roku, w czasie swojego istnienia osiągnął ogromne sukcesy zarówno w sztuce wojennej, jak i kulturze i nauce. Historia kalifatu składa się z 3 głównych okresów:
- Rozpoczął się w 632 r. Okres ten charakteryzuje się dominacją tzw. „czystego ducha arabskiego” i słusznością panowania 4 kalifów. Arabowie cenili wówczas przede wszystkim męstwo, honor i chwałę. W tym okresie mapa kalifatu znacznie się rozszerzyła w miarę podbijania wielu ziem;
- Okres dynastii Umajjadów. Charakteryzuje się także licznymi kampaniami wojskowymi;
- Przystąpienie, powstanie i upadek dynastii Abbasydów.
Oto lista historycznych kalifatów, które miały prawdziwą władzę:
- Kalifat arabski, który przetrwał do 1258 roku;
- Sprawiedliwy Kalifat. Trwał od 630 do 661;
- Kalifat Umajjadów. Jego istnienie trwało od 661 do 750;
- Kalifat Kordoby. Imperium to znajdowało się na terytorium współczesnych państw Hiszpanii i Portugalii. Kalifat Kordoby powstał w 929 r. i trwał do 1031 r.;
- Kalifat Abbasydów powstał w 750 roku i przetrwał do 1258 roku. Na przestrzeni lat kalifat ten dwukrotnie wpadł pod panowanie zdobywców.
Chociaż w istocie wszystkie te kalifaty z wyjątkiem Kordoby są tym samym kalifatem arabskim, niemniej jednak zwyczajowo rozróżnia się je osobno.
Era panowania wybranych kalifów
Po śmierci proroka Mahometa krajem zaczęły wstrząsać spory, których istota sprowadzała się do tego, kto zostanie nowym kalifem potężnego imperium. Ostatecznie wybrano najbliższą osobę z otoczenia Mahometa – Abu Bakr al-Saddika. Będąc gorliwym muzułmaninem, rozpoczął swoje panowanie od wypowiedzenia wojny wszystkim niewiernym, którzy po śmierci Mahometa przeszli na stronę fałszywego proroka Musailimy. Jakiś czas później kalif Aba Bakr al-Saddik pokonał armię czterdziestu tysięcy niewiernych w bitwie pod Arkabem, podbijając nowe, rozległe terytoria dla swojego imperium. Kolejni wybrani kalifowie nadal poszerzali granice swojego imperium, aż ostatni z nich, Ali ibn Abu Talib, padł ofiarą Kharijitów, którzy byli odstępcami od głównej gałęzi islamu.
Kolejny kalif, Mu'awiya I, przejął władzę siłą i mianował swojego syna na swojego następcę, zapoczątkowując monarchię dziedziczną.
Rozwój Imperium Arabskiego przed bitwą pod Poitiers
Kalif Mu'awiya I, który wyznaczył swojego syna na następcę, bezwzględnie rozprawił się ze wszystkimi przeciwnikami islamu. Jego syn Yazid I jeszcze bardziej rozszerzył granice imperium, ale został potępiony przez naród za morderstwo wnuka proroka Mahometa. Jego syn utrzymał się u władzy nie dłużej niż rok, po czym kalifem został przedstawiciel subdynastii Marwanidów.
W tym okresie Imperium Arabskie zajęło rozległe terytoria w Indiach, Afganistanie, na Kaukazie, a nawet część Francji trafiła w ręce Arabów. W Europie wielkiemu wodzowi frankońskiemu Karolowi Martelowi udało się powstrzymać zdobywców dopiero w VIII wieku. Jego żołnierze byli w stanie pokonać znacznie przeważające siły wroga w bitwie pod Poitiers.
Struktura polityczna imperium w tym okresie charakteryzuje się pojawieniem się kasty wojowników. Choć Arabowie zamieszkiwali tereny okupowane, ich życie niewiele różniło się od życia w obozie wojskowym – w każdej chwili musieli spodziewać się ataku wroga. Duży wkład w to miał kolejny kalif, Umar I. To on uczynił z wojowników islamu prawdziwy kościół bojowy. Każdy, kto nie przeszedł na islam, podlegał natychmiastowej zniszczeniu.
Pod koniec tego okresu liczba kampanii wojskowych spadła. Rola zawodowych wojowników spadła i stopniowo zaczęli zamieniać się w właścicieli ziemskich. Ponieważ dawniej obowiązywał zakaz nabywania ziemi przez wojowników, zmuszeni byli oni całe życie spędzać na walkach. Po zniesieniu zakazu liczba właścicieli ziemskich gwałtownie wzrosła.
Kalifat dynastii Abbasydów i osłabienie kalifatu
Kalifat dynastii Abbasydów to prawdziwy „złoty wiek” w historii rozwoju państwa arabskiego. Wspomnienia tego czasu są nadal dumą wszystkich muzułmanów. W tej epoce dominowała nie władza polityczna, ale wpływy religijne.
Abbasydzi przyczynili się do rozwoju państwa, za ich panowania pojawiło się wielu światowej sławy naukowców, generałów, historyków, lekarzy, poetów i kupców. Arabscy kronikarze i kupcy podróżowali po całym świecie i opracowywali wiele map.
Już w IX wieku w kalifacie arabskim położono podwaliny pod procesy, które ostatecznie doprowadziły do jego zniszczenia. Błąd ten popełnił kalif Mutasim, który jeszcze przed nadejściem władzy zaczął się przygotowywać, rekrutując dla siebie osobistą straż od Turków. Aby to zrobić, najpierw wykupił wszystkich tureckich niewolników w Bagdadzie. Po dojściu do władzy w dalszym ciągu alokował swoją gwardię turecką, która z biegiem lat upodobniła się do rzymskiej gwardii pretoriańskiej. Stopniowo gwardia turecka stała się tak wpływowa, że dyktowała swoje warunki kalifom, którzy w rzeczywistości stracili realną władzę.
W tym samym okresie Persowie, wyczuwając słabość kalifatu arabskiego, zaczęli wzniecać powstania, które ostatecznie doprowadziły do oderwania się Iranu od imperium. Scentralizowana władza została tak osłabiona, że niepodległość uzyskały także Egipt i Syria. Inne państwa wchodzące w skład kalifatu arabskiego również zadeklarowały swoje prawa do niepodległości.
Upadek kalifatu
Ponieważ władza kalifów została poważnie osłabiona, począwszy od 847 r. władcy starali się pozyskać wsparcie duchowieństwa, aby móc wpływać na lud. Rozpoczął się okres prześladowań wszystkich dziedzin nauki, nie wyłączając nawet matematyki. Naukowców uznano za wrogów islamu i bezlitośnie zniszczono. Nic dobrego z tego nie wynikło. Najmądrzejsi ludzie opuścili kalifat, a ci, którzy pozostali, nie byli w stanie w żaden sposób wpłynąć na sytuację.
Już na początku X wieku gwardia turecka całkowicie przejęła władzę w kraju, pozostawiając kalifom jedynie Bagdad i głośne tytuły. Wkrótce dynastia Kupidów, zauważając osłabienie kalifatu, zebrała armię i przejęła władzę nad imperium na prawie 100 lat, choć dotychczasowi kalifowie nadal byli prawnie uważani za władców kraju.
W XI wieku władzę w kalifacie arabskim przejęli Turcy seldżuccy, którzy praktycznie zniszczyli cywilizację muzułmańską. Po 200 latach terytorium niegdyś potężnego państwa zostało ponownie splądrowane przez nowych najeźdźców. Tym razem to Mongołowie ostatecznie zniszczyli kalifat arabski.
Najsłynniejszy kalif arabski
Kalif Bagdadu Harun ar Rashid był najsłynniejszym kalifem w historii państwa arabskiego. Uważa się, że to pod nim kalifat arabski osiągnął szczyt rozwoju. Władca był bardzo przychylny różnym naukowcom, poetom i pisarzom. Jednakże władca, wysoko rozwinięty w sferze duchowej, zupełnie nie nadawał się na przywódcę wojskowego czy twardego administratora. Pod jego rządami kraj pozostał w rękach urzędników, którzy spieszyli się z napełnieniem własnych kieszeni. Wiadomo na pewno, że Harun ar Rashid był prototypem kalifa ze słynnej na całym świecie księgi baśni „Księga tysiąca i jednej nocy”.
Pomimo wszystkich niedociągnięć władcy, to on był w stanie zgromadzić w swoim kraju dorobek znanych kultur świata z różnych epok, jednocząc je na podstawie języka arabskiego. Pod rządami Haruna ar Rashida imperium przestało się rozwijać, więc handel zaczął się szybko rozwijać. Ponieważ bogate państwo potrzebowało wielu różnych towarów, których nie było w państwie arabskim, handel stał się impulsem do rozwoju żeglugi. Zaczęły się rozwijać różne rzemiosła i sztuki. W tamtych czasach arabscy rzemieślnicy zasłynęli jako najlepsi rusznikarze. Słynne szable damasceńskie i inna bogato zdobiona broń były na wagę złota.
Kalifat Kordoby, jego wzlot i upadek
Kalifat Kordoby został założony przez jednego z potomków Umajjadów, który został zmuszony do opuszczenia kalifatu arabskiego. Abd ar-Rahman I, który stracił władzę, przyjął tytuł emira w 756 roku. Próbując przywrócić władzę, podporządkował sobie wszystkich pomniejszych władców na terytorium współczesnej Portugalii i Hiszpanii. Jego potomek Abd ar-Rahman III uroczyście ogłosił się kalifem w 929 r. To właśnie za panowania tego kalifa i jego syna kalifat Kordoby osiągnął swój najwyższy szczyt.
Wojownicy kalifatu przerazili całą średniowieczną Europę, a poziom życia kalifatu znacznie przewyższał ówczesny europejski poziom życia. Europejczycy często naśmiewali się z wojowników kalifa, którzy przestrzegali procedur higienicznych, nazywając ich „porządnymi ludźmi”.
Na początku XI wieku kalifat Kordoby utracił silną scentralizowaną władzę i podzielił się na kilka małych emiratów.
Kalifat arabski dzisiaj
Dziś możemy zaobserwować próbę odrodzenia kalifatu arabskiego. Islamskie Państwo Iraku i Lewantu, znane ze swoich ataków terrorystycznych, od dawna deklaruje całemu światu, że tworzy nowy kalifat, który przewyższy swą chwałą wszystkie osiągnięcia średniowiecznego kalifatu arabskiego. Korzystając z ciągłych sprzeczek plemion i grup religijnych, bandyci zajęli część terytorium Syrii i Iraku. Po ogłoszeniu utworzenia Państwa Islamskiego grupa ogłosiła swojego przywódcę kalifem i zaprosiła wszystkich pobożnych muzułmanów do złożenia przysięgi wierności nowemu kalifowi wszystkich muzułmanów, Abu Bakrowi Baghdadiemu. Głośno deklarując swoje prawa atakami terrorystycznymi na całym świecie, grupa próbowała legitymizować zajęcie terytoriów irackich na politycznej mapie świata.
Jednakże roszczenia tej grupy ekstremistycznej do władzy absolutnej nie tylko w regionie, ale na całym świecie wywołały niezadowolenie wśród innych grup gangsterskich i religijnych. Przykładowo słynna Al-Kaida po kilku próbach pokierowania rozwojem nowo utworzonego kalifatu zgodnie ze swoimi interesami całkowicie wyrzekła się Państwa Islamskiego.
Nawet tak poważne państwa, jak Zjednoczone Emiraty Arabskie i Arabia Saudyjska, uznały wypowiedzi Państwa Islamskiego za osobistą zniewagę. Szczególnie niezadowolony jest król Arabii Saudyjskiej, który nosi tytuł „Strażnika Dwóch Świętych Meczetów”, który zdaniem wielu muzułmanów jest niemal równoznaczny z tytułem kalifa.
Akcja militarna przeciwko Państwu Islamskiemu
Wojska amerykańskie, niezadowolone z agresywnych działań nowo utworzonego kalifatu, od dawna prowadzą wojnę z Państwem Islamskim. Wydawało się, że Ameryka nie jest zainteresowana zakończeniem tego konfliktu. Jak inaczej wytłumaczyć fakt, że jedna z najpotężniejszych potęg światowych nie potrafiła sobie poradzić z bandą bandytów wyobrażających sobie siebie jako władców świata.
Po interwencji w tym konflikcie w 2015 r. Rosja przeprowadziła serię ataków na pozycje i cele Państwa Islamskiego w Syrii. Do grudnia 2016 r. rosyjskie samoloty wykonały ponad 30 000 lotów bojowych, niszcząc ponad 62 000 celów wroga. 6 grudnia 2017 r. wiceminister obrony Rosji W. Gierasimow poinformował, że terytorium Syrii zostało całkowicie oczyszczone z bojowników Państwa Islamskiego.
Kalifat arabski wniósł nieoceniony wkład w kulturę światową. Do tej pory ludzie na całym świecie czytali słynnych poetów tamtej epoki. Próba terrorystów wskrzeszenia kalifatu w obecnym czasie przy użyciu brutalnej siły wygląda po prostu śmiesznie.