Świadomość i nieświadomość w naturze człowieka. Świadoma nieświadomość

6.5. Świadome i nieświadome

Pierwsza szczegółowa koncepcja teoretyczna nieświadomości powstała na początku XX wieku. Z. Freuda natomiast idee dotyczące psychiki nieświadomej istniały już w filozofii starożytnej. Demokryt rozróżnił duszę składającą się z mokrych i nieaktywnych atomów oraz duszę składającą się z ognistych i ruchomych atomów. Dusza ognista odpowiada rozumowi, jasnej świadomości, dusza wilgotna odpowiada temu, co teraz nazwalibyśmy nieświadomością. W średniowieczu Aureliusz Augustyn w swoich „Wyznaniach” mówi nie tylko o świadomości, ale o jakimś wewnętrznym doświadczeniu podmiotowości, które jest znacznie szersze niż doświadczenie świadome. W czasach nowożytnych G. Leibniz reprodukuje w różny sposób idee o istnieniu nieświadomej psychiki.

Pomimo długiej i bogatej historii wyobrażeń na temat nieświadomości, naukowa i filozoficzna koncepcja nieświadomości została sformułowana dopiero w XX wieku. W ramach psychologii klinicznej zrodziły się nowe idee, najpierw jako próba zbudowania metody leczenia chorób nerwicowych, następnie psychoanaliza stała się ogólną teorią psychologiczną, a znacznie później, dzięki wysiłkom zwolenników i uczniów S. Freuda, przekształciła się w koncepcja filozoficzna i światopoglądowa.

Zasadnicza i fundamentalna różnica między teoretycznym stanowiskiem Freuda a poglądami jego poprzedników polega na tym, że austriacki psycholog stwierdza prymat nieświadomości w stosunku do świadomości i konsekwentnie krytykuje stanowisko przedstawiające nieświadomość jako niższą formę aktywności umysłowej, którą można pokonać wraz z pojawieniem się świadomości. Przed pojawieniem się nauk S. Freuda wierzono, że świadomość jest pierwotna, a nieświadome przejawy osoby są jedynie słabo rozwiniętą świadomością. Austriacki psycholog kategorycznie sprzeciwił się tej tezie. Jego zdaniem nieświadomość jest początkową i nieodpartą częścią ludzkiej podmiotowości, a świadomość jest wtórna i stanowi jedynie niewielką część subiektywnej rzeczywistości.

Nieświadomy- cały zespół zjawisk i procesów psychicznych leżących poza sferą rozumu, nieświadomych i niepodlegających świadomej, wolicjonalnej kontroli. Świadome treści można zapomnieć, stłumić lub wcisnąć do nieświadomości. Wszelkie treści mentalne zostają zapomniane, bolesne wspomnienia z reguły zostają wyparte, a treści i funkcje mentalne, które społeczeństwo lub sama osoba klasyfikują jako negatywne, zostają wytłumione. Co więcej, niektóre percepcje zmysłowe są na tyle słabe i nieintensywne, że nie docierają do świadomości i od chwili ich wystąpienia pozostają nieświadome. Granica pomiędzy świadomością a nieświadomością zaciera się, niektóre zjawiska mentalne migrują ze sfery świadomości do nieświadomości i z powrotem.

Aby wyznaczyć granicę pomiędzy świadomością a nieświadomością, S. Freud wprowadza pojęcie podświadomości. Podświadomy– są to nieświadome zjawiska psychiczne, które wiążą się z przejściem na poziom świadomości. Nieświadomość wybucha w postaci snów, stanów półhipnotycznych, przejęzyczeń, przejęzyczeń, błędnych działań itp. To właśnie z tych konsekwencji działania nieświadomości dowiadujemy się o jej naturze, treści i Funkcje.

Według S. Freuda nieświadomość ma naturę biologiczną. Jego główną funkcją jest ochrona. Nieświadomość zmniejsza obciążenie świadomości negatywnymi i bolesnymi doświadczeniami; jej treść ma charakter seksualny. Nieświadomość jest ustrukturyzowana w formie kompleksów. Złożony- stabilna struktura mentalna, która rozwija się wokół określonego doświadczenia. Kompleksy powstają pod wpływem różnych czynników osobistych i okoliczności życiowych, następnie są wypierane do nieświadomości i mogą powodować choroby psychiczne. Z. Freud uważał, że metodą identyfikacji i zniszczenia kompleksu jest technika swobodnych skojarzeń i interpretacji snów. Techniki psychoanalityczne mają na celu identyfikację kompleksu, sprowadzenie go na poziom świadomości i tym samym złagodzenie ludzkiego cierpienia.

Z. Freud zaproponował własny model podmiotowości, który reprezentuje zarówno sferę świadomą, jak i nieświadomą. Struktura subiektywnej rzeczywistości jest następująca:

„To” lub „Id” to głęboka warstwa nieświadomych popędów jednostki, w której dominuje zasada przyjemności;

„Ja”, czyli „Ego”, to sfera świadoma, pośrednik między nieświadomością a światem zewnętrznym; zasada rzeczywistości działa w sferze świadomej;

„Super-Ja”, czyli „Super-Ego” – postawy społeczeństwa i kultury, cenzura moralna, sumienie.

„Superego” pełni funkcje represyjne. Instrumentem represji jest „ja”. „Ja”, jako pośrednik pomiędzy światem zewnętrznym a „To”, dąży do tego, aby „To” było akceptowalne dla świata lub do dostosowania świata do pragnień „To”. Świat zewnętrzny rozumiany jest jako kultura, na którą składają się wymagania „Super-Ja”, czyli normy i regulacje, które często są sprzeczne z pragnieniami „To”, zamiast im odpowiadać. Aby zilustrować relację pomiędzy „ja” i „id”, S. Freud wprowadza obrazy jeźdźca i konia. „Ja” to jeździec prowadzący konia „To”. W normalnej sytuacji „ja” dominuje nad „tym” i zamienia wolę „tego” w swoje własne działanie. Nerwica pojawia się, gdy sprzeczności pomiędzy aspiracjami „Id” a postawami „Super-Ego” stają się nie do pokonania, a „Id” wyrywa się spod kontroli „Ja”.

Ciekawe, że model podmiotowości zaproponowany przez S. Freuda pokrywa się z modelem świata greckiego poety Homera: niebo odpowiadające „Super-Ego”, ziemia – „Ego”, Hades – podziemne królestwo zmarły - „Id”.

Według S. Freuda wszyscy ludzie są neurotyczni, ponieważ żyją w kulturze, która tłumi podstawowe popędy biologiczne: agresywność, destrukcyjność, seksualność itp. Pytanie tylko dotyczy stopnia neurotyzmu. W duszy każdego współczesnego człowieka istnieje konflikt pomiędzy „To” i „Super-Ego”, a świadome „Ja” okazuje się tak słabe, że nie jest w stanie zapanować nad instynktownymi popędami jednostki. Dopóki człowiek zmuszony jest do posłuszeństwa instytucjom społecznym i kulturalnym, nie może pozbyć się presji „superego”. Jednocześnie, dopóki człowiek ma ciało, nie będzie w stanie uwolnić się od pragnień „Tego”. Ponieważ człowiek nie może ani pozbyć się ciała, ani wyrwać się z kultury, jedynym wyjściem jest ustanowienie rozsądnego kompromisu pomiędzy „To” i „Super-Ego”. Instrumentem umożliwiającym osiągnięcie tego kompromisu jest „ja”. Treść „To” musi być stopniowo urzeczywistniana i przekształcana w treść „Ja”. Im bardziej świadome jest życie wewnętrzne danej osoby, tym mniej jest ona neurotyczna. Jednak we współczesnej kulturze nie ma ludzi całkowicie wolnych od cierpień psychicznych – to rozczarowujący wniosek S. Freuda.

Zwolennicy Freuda nie wierzyli, że sam fakt wprowadzenia do świadomości pacjenta jakiegoś nieświadomego doświadczenia pomaga w leczeniu. W tej kwestii S. Freud zachowuje się bardziej jak klasyczny filozof, dla którego wiedza o tym, co sprawiedliwe i dobre, oznacza podążanie za tym. Idea zbieżności wiedzy o dobru z samym dobrem należy do starożytnego greckiego filozofa Sokratesa. Jednak wiedza o chorobie nie leczy samej choroby. Dotyczy to również chorób nerwicowych i psychicznych. Świadomość tej okoliczności doprowadziła do tego, że przez cały XX w. Pojawiła się ogromna liczba szkół i kierunków psychoterapeutycznych, które po pierwsze porzuciły panseksualizm S. Freuda, a po drugie szukały skuteczniejszych sposobów uwolnienia człowieka od cierpień psychicznych.

W swoich późniejszych pracach S. Freud woli zastąpić pojęcie „pociągu seksualnego” jako głównej cechy nieświadomości szerszym pojęciem „libido”, które odnosi się nie tylko do seksualności, ale także do całej sfery miłości - uczucia rodzicielskie, przyjacielskie, patriotyczne itp. W późnym okresie swojej twórczości S. Freud wraz z pojęciem „libido” czy „eros” wprowadził pojęcie „thanatos”. Eros to grecki bóg miłości, Thanatos to grecki bóg śmierci. Według S. Freuda nie tylko „eros” – instynkt życia – kieruje ludzkimi działaniami, ale także „thanatos” – instynkt zniszczenia i śmierci. „Eros” i „thanatos” to dwa przeciwne, ale całkowicie równe popędy, które kierują i kontrolują człowieka przez całe jego życie. U niektórych ludzi silniejszy jest instynkt życia, u innych silniejszy jest instynkt śmierci, jednak oba te instynkty są obecne w duszy każdego człowieka i determinują jego przeżycia i działania.

Jednym z uczniów S. Freuda był C. G. Jung. Przyjmując ogólną definicję nieświadomości zaproponowaną przez S. Freuda, C. G. Jung nie zgodził się ze swoim nauczycielem w kwestii natury i funkcji nieświadomości. Jego zdaniem nieświadomość nie ma charakteru biologicznego, lecz symboliczny i jest ustrukturyzowana w formie archetypów, które determinują podstawę wszelkich doświadczeń, idei i zachowań ludzi. Ponadto nieświadomość nie pełni funkcji ochronnej, będąc swego rodzaju „dołem”, do którego wrzucane jest wszystko, co negatywne, ale kompensacyjną - nieświadomość uzupełnia świadomość w integralność, pozwalając człowiekowi w pełni dostosować się do rzeczywistości (6.4).

Nieświadomość, zgodnie ze swoją irracjonalną naturą, znajduje się poza granicami wiedzy, ale przy pomocy pewnych technik można ją aktywować. Technikami takimi są techniki hipnozy i swobodne skojarzenia. Ponadto nieświadomość spontanicznie objawia się snami, fantazjami, przejęzyczeniami i błędami, dlatego można ją badać i w oparciu o wiedzę o wytworach nieświadomego działania można wyciągać pośrednie wnioski na temat jej natury.

Według C. G. Junga nieświadomość istnieje w formach osobistych i zbiorowych. Osobista nieświadomość- są to wszystkie psychologiczne nabytki osobistej egzystencji, przemyślane i odczute, a następnie zapomniane, stłumione lub stłumione. Jest to osobisty bagaż człowieka powstały w procesie życia. Zbiorowa nieświadomość ma postać transpersonalną, nigdy nie była przedmiotem świadomego postrzegania i odczuwania. Nieświadomość zbiorowa wynika z dziedzicznej możliwości funkcjonowania umysłowego, dziedzicznej struktury ludzkiego mózgu i objawia się w postaci stabilnych motywów mitologicznych, fabuł i obrazów, które pojawiają się wszędzie i wszędzie, niezależnie od epoki historycznej czy tradycji kulturowej, mówi C. G. Jung .

Jeśli nieświadomość osobista jest ustrukturyzowana w formie kompleksów, wówczas o strukturze nieświadomości zbiorowej decydują archetypy. Archetypy– to uniwersalne struktury ludzkiej psychiki. Słowo „archetyp” pochodzi od greckiego arche – początek i literówki – obraz; dosłowne znaczenie terminu „archetyp” to obraz oryginalny, pierwotny. W pracach C. G. Junga można znaleźć różne definicje tego pojęcia:

pierwotne, pierwotne obrazy właściwe dla całych narodów i epok;

Wspólne motywy mitologiczne wszystkich ras i czasów;

Podstawowa forma stale powtarzającego się doświadczenia mentalnego;

Psychiczna pozostałość niezliczonych doświadczeń tego samego typu;

Formalne wzorce zachowań, na podstawie których kształtują się określone stereotypy zachowań i doświadczeń ludzi różnych epok i kultur.

Podając tak różne definicje, C. G. Jung niemniej jednak stale podkreśla formalny charakter archetypu. Formalność oznacza, że ​​archetyp jest dostępny do badania nie samodzielnie, lecz jedynie w powiązaniu z jakąś konkretną treścią zdeterminowaną przez epokę i kulturę. Aby zilustrować ten pomysł, C. G. Jung podaje analogię z siecią krystaliczną. Sieć nie istnieje sama w sobie, można ją znaleźć jedynie w połączeniu z jakąś substancją zorganizowaną według określonych linii, zwaną siecią krystaliczną. Podobnie archetyp objawia się jedynie w powiązaniu z określoną treścią mentalną, ale sam w sobie, poza tą treścią, istnieje jedynie jako potencjalna forma, możliwość. Archetyp staje się rzeczywistością w ideach, symbolach czy obrazach, którymi nasycona jest przestrzeń kulturowa.

Archetypy leżą u podstaw symboliki kulturowej, wyznaczają treść mitów i wierzeń, pośrednio determinują charakter nauk filozoficznych itp. Bohaterowie mitów i baśni według C. G. Junga są personifikacjami treści mentalnych i w widocznej formie przekazują głębokie programy zdaniem C. G. Junga. w którym istnieje zarówno jednostka, jak i ludzkość jako całość. Zatem za pomocą koncepcji „archetypu” C. G. Jung potwierdza ideę psychicznej jedności ludzkości.

C. G. Jung zwraca szczególną uwagę na następujące archetypy: „Ego”, „persona”, „wewnętrzna osobowość” czy „dusza”, „cień”, „ja”.

"Ego" lub „ja” to zespół idei i koncepcji, które stanowią centrum świadomości, posiadające ciągłość i tożsamość ze sobą, świadomymi elementami mentalnymi. Według myśli C. G. Junga człowiek Zachodu utożsamia się właśnie z „ja”. Przedstawiciel cywilizacji zachodniej zwyczajowo redukuje swoją osobowość jedynie do świadomych elementów mentalnych. Tendencję tę szczególnie wyraźnie wyraziła klasyczna filozofia zachodnioeuropejska XVII–XIX w., która sprowadzała istotę człowieka do intelektu lub samoświadomości, całkowicie ignorując inne przejawy osobowości. Klasyczną filozofię europejską można uznać za przejaw egocentryzmu, który wywołał w XX wieku. przewartościowanie wartości, które sami filozofowie nazywali kryzysem kultury zachodnioeuropejskiej. Według C. G. Junga „Ego” jest jedynie nieistotnym fragmentem subiektywnej rzeczywistości, ale to właśnie ten fragment jest najbardziej znany ludziom Zachodu i służy jako swego rodzaju punkt podparcia w procesach samoidentyfikacji.

Kolejnym archetypem dobrze znanym każdemu człowiekowi jest „persona”, czyli „osobowość zewnętrzna”. "Osoba" - zespół funkcji umysłowych zapewniających wygodę i przystosowanie się do zewnętrznego świata społecznego. Ten zespół przejawów osobowości, podobnie jak „ja”, może być błędnie utożsamiany z podmiotowością w ogóle. Jeśli pytanie brzmi: „Kim jestem?” jest często trudny do rozwiązania i prowokuje poszukiwania ideologiczne i religijne, wtedy takie problemy nie pojawiają się w odniesieniu do „persony”. Człowiek łatwo utożsamia się ze swoją „osobowością zewnętrzną”: jestem lekarzem, jestem prawnikiem, jestem ojcem, jestem Francuzem itd. „Persona” kształtuje się na podstawie tych technik i postaw psychologicznych, które Człowiek rozwija się podczas interakcji w społeczeństwie. Treść „persony” reprezentuje zespół ustalonych ról społecznych, jakie pełni dana osoba, starając się działać zgodnie z oczekiwaniami innych ludzi. Jeśli dana osoba istotnie utożsamia się z „osobą”, wówczas w podmiotowości pojawia się specyficzny zespół funkcji psychicznych, który K.G. Jung dzwoni "maska".„Maska” może zastąpić prawdziwą twarz danej osoby. Całkowita identyfikacja z jedną lub większą liczbą ról społecznych jest z natury neurotyczna i obarczona poważnymi kryzysami psychologicznymi związanymi z utratą nawykowych funkcji społecznych.

Archetyp „wewnętrznej osobowości”, czyli „dusze”- Jest to psychologiczne podejście człowieka do własnego wewnętrznego świata. „Dusza” uzupełnia „osobę” i ma przeciwne właściwości. „Wewnętrzna osobowość” może mieć zarówno cechy męskie, jak i żeńskie. Dlatego C. G. Jung nazywa „wewnętrzną osobowością” kobiety „Animu-som” i „wewnętrzna osobowość” człowieka – „Anima”.„Dusza” kobiety nosi w sobie cechy męskie, wręcz przeciwnie, „dusza” mężczyzny jest kobieca na zasadzie dopełniającej się integralności. Według K. G. Junga z charakteru „persony” człowieka można wywnioskować charakter jego „duszy”: wszystko, co normalnie powinno znajdować się w postawie zewnętrznej, a z jakiegoś powodu brakuje, znajduje się w postawie wewnętrznej. Jeśli dana osoba nie jest świadoma kompleksu swoich wewnętrznych postaw i przejawów, to znaczy nie jest świadoma swojej „duszy”, wówczas te treści mentalne są projektowane na zewnątrz - na prawdziwą osobę, która staje się przedmiotem miłości lub nienawiści . Świadome przystosowanie się do obiektu reprezentującego obraz mentalny jest niemożliwe, dopóki dana osoba nie będzie świadoma cech swojej „wewnętrznej osobowości”.

Archetyp „cienie” skupia w sobie wszystkie te cechy i doświadczenia psychiczne, które oceniane są jako negatywne: agresywność, destrukcyjność itp. Im mniej człowiek jest świadomy obecności w sobie takich negatywnych treści psychicznych, tym silniejsza i bardziej destrukcyjna manifestacja „cienia” może być.

Archetyp „ja” lub „integralność” wyraża jedność osobowości, wszystkie jej świadome i nieświadome przejawy. „Ja” jest najbardziej tajemniczym archetypem; w kulturze objawia się w postaci obrazów idealnej, boskiej osobowości; „Ja” jest centralnym archetypem, celem samorozwoju człowieka. Według C. G. Junga sens życia człowieka polega na rozwijaniu swoich wewnętrznych sił i zdolności, na dążeniu do pełni osobowej, czyli napełnianiu archetypu „ja” określoną treścią.

W mitach i baśniach różnych narodów świata, w fikcji i sztukach pięknych znajdują się obrazy odpowiadające głównym archetypom nieświadomości zbiorowej: obrazowi „cienia” oraz obrazowi „Animy” lub „Animusa” ”, a obrazy idealnej osobowości nazywane są zewnętrznymi stałymi kulturowymi, jednakże pomimo ich swojskości i zażyłości, nadal trudno je rozpoznać jako własne, wewnętrzne doświadczenia psychiczne.

Świadome i nieświadome

Plan

1. Świadomość i mózg

Świadomość i sfera nieświadomości

1. Świadomość i mózg

Z Poznanie jest produktem interakcji dwóch czynników: ludzkiego mózgu i środowiska.Potwierdza to fakt, że osoba izolowana od społeczeństwa z reguły nie jest w stanie myśleć ani mówić.

Zatem mózg jest materiałem i jest najważniejszym elementem świadomości. Składa się z komórek - neuronów, których jest od 40 do 50 miliardów, każdy z nich ma złożoną strukturę. Dzięki temu mózg przekazuje polecenia odpowiednim narządom wytwarzając określone substancje chemiczne, tzw substancje neurotropowe.Jedna z nich znana jest nam jako adrenalina, która powoduje u człowieka uczucie przyjemności, radości i uniesienia. (Niektórzy ludzie próbują sztucznie rozwinąć tę substancję uczuciową, na przykład za pomocą narkotyków)

Najważniejszą właściwością mózgu jest ciągła praca. Komórki nieuwzględnione w procesie pracy umierają. A aktywna aktywność umysłowa przedłuża ich życie. Ale nawet przy najbardziej aktywnej aktywności umysłowej osoba wykorzystuje tylko około 4% neuronów. Uważa się, że większy odsetek neuronów wykorzystywanych (zaangażowanych) w proces aktywności umysłowej prowadzi do chorób mózgu (np. schizofrenii).

W mózgu człowieka zachodzą niezwykle złożone procesy: selekcja informacji, zapamiętywanie, zapominanie. Żadne urządzenia nie są jednak w stanie zarejestrować tego procesu pracy mózgu.

Kolejną ważną cechą mózgu jest asymetria jego struktury. Dla większości ludzi lewa półkula jest „odpowiedzialna” za tworzenie abstrakcyjnych pojęć i logicznego myślenia. A prawo dotyczy twórczego myślenia, percepcji artystycznej. Jednocześnie obie półkule rzadko są sobie równe: u niektórych osób dominuje jedna. Dlatego jedni skłaniają się ku naukom ścisłym, inni humanistycznym i artystycznym.

Nierozerwalnie związany z czynnością funkcjonalną mózgu pamięć. Pamięć to zdolność świadomości do przechowywania i odtwarzania informacji o świecie zewnętrznym i jego stanie wewnętrznym, których potrzebuje do dalszego wykorzystania w procesie życia. Pamięć, łącząca w jedną całość wszystkie elementy doświadczenia życiowego człowieka, jest jednym z najważniejszych i niezbędnych warunków kształtowania się świadomości, a ostatecznie osobowości.

W całej historii filozofii nie było żadnych poważnych sporów w kwestii istoty i celu pamięci. Od starożytności wszyscy filozofowie jednomyślnie uznawali pamięć fundament, na którym opiera się myślenie,i bez którego nie byłoby możliwe ani uogólnianie (przy braku nagromadzonych wrażeń), ani rozumowanie (bo nie da się skonstruować najprostszego rozumowania bez obecności danych wyjściowych), ani wnioskowanie.

Inna forma połączenia dwóch elementów - świata materialnego (mózgu) i ideału - język.Jest to system znaków, który pełni funkcje poznawcze i komunikacyjne w procesie działalności człowieka. Język odgrywa ogromną rolę w kształtowaniu świadomości. Problem języka pojawił się w filozofii stosunkowo niedawno. Ale pomimo tego, że współczesna nauka coraz bardziej zyskuje na popularności, uważa się, że świadomość i język powstały i istnieją jednocześnie(Skoro idee nie mogą istnieć w oderwaniu od języka – wszak nawet w milczeniu rozmawiamy ze sobą, ubierając w słowa nasze myśli), badacze wciąż nie są zgodni co do wyjaśnienia istoty związku tych zjawisk. Wskażmy niektóre z nich. Wciąż rozwija się stanowisko sformułowane przez G. Hegla, którego istotą jest rozumienie języka jako zjawiska obiektywnego, tj. istnieje niezależnie od myślenia. Takie rozumienie języka w zasadzie nie stoi w sprzeczności z najnowszymi badaniami psychologicznymi, które dopuszczają nawet z jednej strony całkowitą niezależność myślenia od języka, a z drugiej możliwość istnienia języka niezależnie od myślenia. . Tak naprawdę psychologowie od dawna pokazali, że nie możemy wyrazić wszystkiego słowami, ale możemy zrozumieć każde słowo wypowiedziane przez daną osobę.

Istnieje rozumienie języka jako „świata znaków”, który zamyka myślenie w ramach „świata tekstów”, „świata słów”. Stanowisko to, wysuwane przez K. Marksa, a później potwierdzone osiągnięciami praktycznymi (lingwistyką, teoriami strukturalizmu, hermeneutyką, filozofią językową itp.), jest następujące: „...język jest praktyczny, istnieje dla innych ludzi i tylko w ten sposób istniejąca także dla mnie, prawdziwa świadomość…” (K. Marx). Ale pomimo tego, że wszystkie te podejścia zasługują na uwagę, współczesne spojrzenie na problem opiera się na fakcie, że świadomość i język są jednocześnie zjednoczone i jednocześnie różne.Nie ma języka bez myślenia, nie ma myślenia bez języka. Przecież człowiek jako aktor przemienia świat i siebie, dlatego jego życie jest możliwe tylko poprzez wspólne działanie z innymi ludźmi. A do takiego życia niezbędny jest język, który powstaje jako środek ludzkiej aktywności, komunikacji, zarządzania, poznania i samowiedzy. Problem ten ma wiele aspektów, które wpływają na jego naukowe rozwiązanie. A więc jedno z nich: struktura myślenia i struktura języka są różne.Dlaczego? Po pierwsze dlatego, że prawa myślenia są tak naprawdę takie same dla wszystkich i język - narodowy.

Inny aspekt problemu: jak już wiemy, podczas wykonywania czynności mowy osoba myśli, a myśląc, formalizuje myśl słowami. Ale mówienie niekoniecznie oznacza myślenie, ale nie da się myśleć bez doskonalenia słowa. Zatem, język jest symbolicznym wyrazem w dźwięku i piśmie życia psychicznego człowieka.Język może być podobny naturalne i sztuczne. W ramach języka naturalnego rozumiany jest jako język życia codziennego, służący jako forma wyrażania myśli i środek komunikacji między ludźmi. Język skonstruowany tworzone przez ludzi dla wszelkich wąskich potrzeb, jako systemy znakowo-symboliczne do wyrażania ludzkiego życia psychicznego. Są to języki nauki, języki maszynowe, żargon (esperanto).

Szczególnie znaczącą rolę zaczęto odgrywać w warunkach rewolucji naukowo-technicznej. języki sformalizowane i maszynowe.Języki sformalizowane to rachunek logiczny i matematyczny, w którym wykorzystuje się symbole i formuły matematyczne. Znaki są wygodne do przetwarzania maszynowego i rozwoju systemów komunikacji technicznej. Tego rodzaju języki są krokiem w kierunku cywilizacji informacyjnej. Znaki językowe, będące ze swej natury fizycznej uwarunkowane w stosunku do tego, co oznaczają, ostatecznie są jednak determinowane przez proces poznania rzeczywistości.

.Świadomość i sfera nieświadomości

mózg nieświadomy instynkt motywacyjny

Nieświadomy,w szerokim tego słowa znaczeniu jest to zespół procesów i stanów mentalnych, które nie są obecne w ludzkiej świadomości, a mimo to stanowią jej integralną część. Wpływa na zachowanie człowieka, choć nie jest przez niego uświadamiany.

Ogólna idea nieświadomości sięga platońskiej doktryny „poznania-pamięci” (anamnezy) i pozostała dominująca w filozofii aż do czasów współczesnych. R. Kartezjusz, który potwierdził tożsamość świadomego i mentalnego, zapoczątkował nowy etap w rozumieniu nieświadomości: poza świadomością, jak wierzył, może istnieć tylko to, co fizjologiczne, które nie ma nic wspólnego z działalnością nieświadomości. mózg.

Po raz pierwszy jasne sformułowanie nieświadomości dał G. Leibniz, który rozumiał nieświadomość jako najniższą formę aktywności umysłowej, leżącą poza progiem świadomych idei. A. Schopenhauer podniósł nieświadomość do rangi zasady uniwersalnej, podstawy bytu i przyczyny procesu światowego. Nowego bodźca do badania nieświadomości dała praca w terenie Psychopatologia,gdzie w celach terapeutycznych zaczęto stosować określone metody oddziaływania na nieświadomość człowieka. Badania, zwłaszcza francuskiej szkoły psychiatrycznej (J. Charcot i in.), pozwoliły ujawnić nieświadomą przez pacjenta aktywność umysłową o charakterze chorobotwórczym.

Kontynuacją tej linii była koncepcja Zygmunt Freud(1856-1939), twórca psychoanalizy. O ile wcześniej nieświadomość była najczęściej postrzegana jako świadomość osłabiona, którą można poddać świadomemu rozważaniu, o tyle zdaniem S. Freuda jest to istotniejsze zjawisko ludzkiej psychiki. On rozważa, że nieświadomość jest jedyną istotą istniejącą poza wolą i świadomością człowieka.Podnosi nieświadomość ponad świadomość i zgodnie ze swoim nauczaniem „człowiek nie jest panem własnego domu”. To nie podrażnienia zewnętrzne, ale popędy wewnętrzne wyznaczają kierunek rozwoju człowieka i jego działań. Główną z tych atrakcji jest libido(miłość), która obejmuje całą sferę ludzkiej miłości, włączając w to miłość rodzicielską, przyjaźń, miłość do Ojczyzny itp. Jednak wciąż uznając, że działalność człowieka jest zdeterminowana obecnością zarówno popędów biologicznych, jak i społecznych, przypisuje dominującą rolę dwóm instynktom: instynktowi życia - Eros,i instynkt śmierci - Tonaty.

Carla Junga(1875-1961), zwolennik S. Freuda, oprócz nieświadomości osobowej, wprowadził pojęcie archetypu (gr. – początek i obraz). To właśnie nazywa pierwotnymi, wrodzonymi strukturami mentalnymi, pierwotnymi wzorami obrazów w nich zawartymi nieświadomość zbiorowa, które leżą u podstaw życia ludzkiego, pojawiające się w mitach, wierzeniach, dziełach literatury i sztuki.

Nieświadomość również obejmuje odruch(nieświadome) działania (instynkt, odruch, hipnoza). Aby jednak zrozumieć nieświadomość jako kategorię filozoficzną, dopuszczalne jest zrozumienie nieświadomości jako specjalnego obszaru psychiki, który skoncentrował się w sobie odwieczne popędy, motywy, aspiracje,którego znaczenie wyznaczają instynkty i jest niedostępne świadomości. Chociaż, jak zauważyliśmy, w całej historii rozwoju myśli filozoficznej te dwa znaczenia połączyły się i zamieniły. Na przykład bardzo trudno jest wytyczyć między nimi granicę w pracach S. Freuda i innych.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Wstęp. Psychika jest własnością mózgu. „Wrażenie, myśl, świadomość są najwyższym wytworem materii zorganizowanej w szczególny sposób”. Aktywność umysłowa ciała odbywa się za pośrednictwem wielu specjalnych urządzeń cielesnych. Niektórzy z nich dostrzegają wpływy, inni przetwarzają je na sygnały, budują plan zachowania i kontrolują go, jeszcze inni dodają energii i szybkości zachowaniu, czwarti wprawiają mięśnie w ruch itp. Cała ta złożona praca zapewnia aktywną orientację organizmu w środowisku i rozwiązywanie problemów życiowych. „Świadomy” i „nieświadomy” to pojęcia korelacyjne, które wyrażają specyfikę pracy ludzkiej psychiki. Człowiek myśli o sytuacjach i podejmuje decyzje. Takie działania nazywane są świadomymi. Jednak często człowiek działa bezmyślnie, a czasami sam nie może zrozumieć, dlaczego to zrobił. Nieświadome działania zakładają, że dana osoba działa pod wpływem wewnętrznego impulsu, ale bez analizy sytuacji, bez wyjaśnienia możliwych konsekwencji. Słowa, których używa do scharakteryzowania tego stanu, są różne: bezmyślnie, nieświadomie, spontanicznie, intuicyjnie. Wszystkie te słowa działają w tym przypadku jako synonimy słowa „nieświadomy”, choć oczywiście nie ma tu pełnej synonimii. Znaczenie słowa „nieświadomy” może się rozszerzać lub kurczyć w zależności od jego korelacji ze słowem „świadomy”. Zatem myśląc o postrzeganej sytuacji, człowiek zajmuje się nie tylko tym, co mu się wydaje. W jego głowie pojawiają się wydarzenia z przeszłości, które są nieco podobne do tych obserwowanych, i porównuje je. Fakty, prawa i oceny, które pojawiają się w umyśle, skądś się biorą. Jest w nich pewien porządek. Powstaje pytanie: skąd to wszystko się bierze? Może z nieświadomości, a może z głębi świadomości. Rozumiejąc to wszystko, zaczynamy rozumieć objętość świadomości, obecność jej własnych mechanizmów. To przesuwa nieświadomość jeszcze dalej i rodzi pytanie o konwencjonalną granicę oddzielającą świadomość od nieświadomości. Do sfery świadomości należy włączyć całą psychikę, gdyż poddaje się ona kontroli ludzkiego „ja”, a jej wytwory są realizowane. W ujęciu poznawczym świadomość obejmuje wszystkie procesy poznawcze i ich produkty, które w tym czy innym momencie są bezpośrednio rozpoznawane przez ludzkie „ja”. W trakcie długiej ewolucji świata organicznego – od ameby do człowieka – fizjologiczne mechanizmy zachowania stale stawały się coraz bardziej złożone i zróżnicowane, a przez to stawały się coraz bardziej elastyczne i funkcjonalne. Człowiek przechodzi naturalną drogę rozwoju w stosunkowo krótkim czasie, głównie w okresie niemowlęcym, kiedy to poprzez dojrzewanie danych dziedzicznie struktur, w procesie ich funkcjonowania i konstruowaniu nowych układów, mechanizmy wszelkich form psychika kształtuje się w swojej elementarnej formie. Na tej podstawie w przyszłości, przez całe życie, będziesz realizować społeczny rozwój psychiki, która jest niezwykle różnorodna i złożona. W efekcie następują przekształcenia mentalnych form naturalnego rozwoju, a jednocześnie powstają efekty oddziaływania społecznego - nowe formacje mentalne o różnym poziomie i złożoności. 1. Pojęcie świadomości. Świadomość ludzka powstała i rozwinęła się w społecznym okresie jej istnienia, a historia kształtowania się świadomości prawdopodobnie nie wykracza poza ramy tych kilkudziesięciu tysięcy lat, które przypisujemy historii społeczeństwa ludzkiego. Głównym warunkiem powstania i rozwoju ludzkiej świadomości jest wspólna produktywna działalność instrumentalna ludzi za pośrednictwem mowy. Jest to czynność wymagająca współpracy, komunikacji i interakcji między ludźmi. Polega na stworzeniu produktu, który wszyscy uczestnicy wspólnych działań uznają za cel swojej współpracy. Produktywny, twórczy charakter działalności człowieka ma szczególne znaczenie dla rozwoju ludzkiej świadomości. Świadomość zakłada świadomość człowieka nie tylko świata zewnętrznego, ale także samego siebie, jego doznań, obrazów, idei i uczuć. Obrazy, myśli, idee i uczucia ludzi są materialnie ucieleśnione w przedmiotach ich pracy twórczej, a wraz z późniejszym postrzeganiem tych obiektów właśnie jako ucieleśniających psychologię ich twórców stają się świadomi. Świadomość stanowi najwyższy poziom psychiki charakterystyczny dla człowieka. Świadomość jest najwyższą integrującą formą psychiki, powstałą w wyniku społeczno-historycznych warunków kształtowania się człowieka w pracy, przy ciągłej komunikacji (za pomocą języka) z innymi ludźmi. W tym sensie świadomość jest „produktem społecznym”; świadomość nie jest niczym więcej niż świadomym bytem. Jaka jest struktura świadomości, jej najważniejsze cechy psychologiczne? Jej pierwsza cecha jest podana już w samej nazwie: świadomość, tj. zasób wiedzy o otaczającym nas świecie. Struktura świadomości obejmuje zatem najważniejsze procesy poznawcze, za pomocą których człowiek stale wzbogaca swoją wiedzę. Zakłócenie, zaburzenie, nie mówiąc już o całkowitym załamaniu któregokolwiek z mentalnych procesów poznawczych, nieuchronnie staje się zaburzeniem świadomości. Drugą cechą świadomości jest wyraźne rozróżnienie zawartego w niej podmiotu i przedmiotu, tj. tego, co należy do „ja” danej osoby i jej „nie-ja”. Człowiek, który po raz pierwszy w dziejach świata organicznego oddzielił się od niego i przeciwstawił się mu, tę przeciwność i różnicę zachowuje w swojej świadomości. Jako jedyny wśród istot żywych jest zdolny do samopoznania, tj. zamień aktywność umysłową na badanie siebie: osoba dokonuje świadomej samooceny swoich działań i siebie jako całości. Oddzielenie „ja” od „nie-ja” – ścieżki, którą przechodzi każdy człowiek w dzieciństwie, dokonuje się w procesie kształtowania samoświadomości człowieka. Trzecią cechą świadomości jest zapewnienie aktywności człowieka w zakresie wyznaczania celów. Rozpoczynając jakąkolwiek działalność, osoba wyznacza sobie określone cele. Jednocześnie kształtują się i ważą jej motywy, podejmowane są decyzje o silnej woli, brany jest pod uwagę postęp działań i wprowadzane są w nim niezbędne korekty itp. Niemożność wykonywania działań mających na celu wyznaczanie celów, ich koordynację i kierowanie w wyniku choroby lub z innego powodu uważana jest za naruszenie świadomości. Wreszcie czwartą cechą świadomości jest obecność ocen emocjonalnych w relacjach międzyludzkich. I tutaj, podobnie jak w wielu innych przypadkach, patologia pomaga lepiej zrozumieć istotę normalnej świadomości. W niektórych chorobach psychicznych naruszenie świadomości charakteryzuje się zaburzeniem szczególnie w sferze uczuć i relacji: pacjent nienawidzi swojej matki, którą wcześniej bardzo kochał, ze złością mówi o bliskich itp. Jeśli chodzi o filozoficzną charakterystykę świadomości, świadomość we współczesnej interpretacji to zdolność do kierowania uwagi na przedmioty w świecie zewnętrznym i jednocześnie skupiania się na tych stanach wewnętrznego doświadczenia duchowego, które towarzyszą tej uwadze; szczególny stan człowieka, w którym jednocześnie świat i on sam są dla niego dostępne. M.K. Mamardashvili, radziecki filozof, humanista, zdefiniował świadomość jako świetlisty punkt, tajemniczy ośrodek perspektywy, w którym to, co widziałem, co czułem, czego doświadczyłem, o czym myślałem, zostało natychmiast połączone i skorelowane. W swojej pracy „Jak rozumiem filozofię” pisze: „Świadomość jest przede wszystkim świadomością czegoś innego. Ale nie w tym sensie, że człowiek jest wyobcowany ze znanego, codziennego świata, w którym się znajduje. W tym momencie człowiek patrzy na to jakby oczami innego świata i zaczyna mu się to wydawać niezwykłe, a nie oczywiste. To jest świadomość jako dowód. Oznacza to, że po pierwsze podkreślam, że istnieje świadomość, a po drugie, że termin „świadomość” w zasadzie oznacza pewien rodzaj połączenia lub korelacji osoby z inną rzeczywistością na górze lub przez głowę otaczającej rzeczywistości. Jednak filozofowie zawsze poszukiwali związku między świadomością a ideałem kosmicznym. Zauważyli, że coś wdziera się do świadomości, co leży gdzieś w jej głębinach lub poza nią. Wiele osób ma przeczucia, które znacznie wyprzedzają ich rzeczywiste wyobrażenia. Wiele osób odczuwa zagrożenie w warunkach, w których nic im o tym nie przypomina. Bardziej złożony przykład wiąże się z faktem, że człowiek często słucha wewnętrznego głosu i postępuje zgodnie z jego radami, nie wiedząc, do kogo ten głos należy. Osoby głęboko religijne często utożsamiają je z głosem Boga, Chrystusa i aniołów. Czasami wątpią, czyj to głos: Boga czy diabła. Oczywiście w każdym momencie działania świadomości jest w niej coś świadomego i nieświadomego. Nie da się mieć świadomości wszystkiego na raz. Koncentrując się na jednej rzeczy, wiele innych rzeczy zostaje pominiętych w polu uwagi wewnętrznej. A procesy te zachodzą w całej świadomości. Będąc integralnością, świadomość wpływa na świadomość poprzez procesy, które nie są świadome. A jednak nieświadomość istnieje w świadomości i jest to weryfikowane poprzez zmianę uwagi. Te momenty świadomości, które nie zostały wcześniej zrealizowane, można przenieść w pole uwagi. Tak więc świadomość i nieświadomość są stale splecione w świadomości, a ruch myśli wiąże się z istnieniem tej korelacji. Wszystko to nie wydaje się wyprowadzać nas poza tezy tych naukowców, którzy zaprzeczają połączeniu świadomości z kosmosem jako pewnego rodzaju mistycyzmowi. A jednak filozofowie zauważyli, że nieświadomość, w pewnym stopniu tkwiąca w samej świadomości, wykracza poza świadomość. W ten sposób Platon świadczy o swoim wewnętrznym głosie, który rozpoznał i któremu zaufał. Zawsze go słuchał i konsultował się z nim. Jego głos wewnętrzny można sklasyfikować jako świadomy. Powstaje jednak pytanie: do kogo należy ten głos? Kiedy na co dzień za drzwiami słyszymy głos i nie możemy określić do kogo należy, otwieramy drzwi i widzimy jego właściciela. W przypadku głosu Platona wszelkie próby zmiany sytuacji prowadzą do niczego. Oznacza to, że istnieje coś nieświadomego, czego nie można przełożyć na swoje przeciwieństwo. Świadomość zakłada, że ​​akty „myślę”, „doświadczam”, „widzę” itd. , wywołane oddziaływaniem „ja” i świata zewnętrznego, powodują jednocześnie towarzyszące akty: „Myślę, co myślę”, „Przeżywam, czego doświadczam”, „Widzę, co widzę” itp. . Te akty towarzyszące stanowią treść refleksji i samoświadomości. W świadomości osoba na przykład nie tylko doświadcza, ale jest świadoma tego, czego doświadcza i nadaje sens temu doświadczeniu. Inny przykład: mentalna procedura „myślę” nie jest tożsama ze świadomością. Aby mogło ono powstać, konieczne jest, aby człowiek wziął swoje myślenie o czymkolwiek pod kontrolę samej myśli, tj. zaangażowany w procedurę zrozumienia, dlaczego o tym myśli, w jaki sposób myśli, czy jego mentalna uwaga poświęcona temu tematowi ma jakiś cel itp. Świadomość zapewnia człowiekowi wyjaśnienie wszystkich problemów związanych ze znaczeniem życia: dlaczego żyje, czy żyje z godnością, czy jego istnienie ma cel itp. Skupienie się na przedmiotach zewnętrznych jest również nieodłącznie związane z psychiką zwierząt, ale bez aktów refleksji i samoświadomości, które zakładają ukształtowanie się „ja” jako stanu oddzielenia osoby od natury, od wspólnoty innych ludzi (inne „ja”). Bez „ja” nie ma świadomości, dlatego jest ona nieodłączna tylko od ludzi. Świadomość kontroluje najbardziej złożone formy zachowań, które wymagają ciągłej uwagi i świadomej kontroli i zostaje uruchomiona w następujących przypadkach: (a) gdy człowiek staje w obliczu nieoczekiwanych, złożonych intelektualnie problemów, które nie mają oczywistego rozwiązania, (b) gdy osoba musi pokonać opór fizyczny lub psychiczny na drodze ruchu myśli lub narządu ciała, (c) gdy konieczne jest uświadomienie sobie i znalezienie wyjścia z sytuacji konfliktowej, której nie można rozwiązać samodzielnie bez wolicjonalnej decyzji, d) gdy osoba niespodziewanie znajdzie się w sytuacji stanowiącej dla niej potencjalne zagrożenie w przypadku niepodjęcia natychmiastowych działań. Możemy zatem stwierdzić, że świadomość jest właściwością wysoce zorganizowanej materii mózgu. Dlatego podstawą świadomości jest ludzki mózg, a także jego zmysły. Na tej podstawie starożytny grecki filozof Epikur stwierdził: „W zdrowym ciele zdrowy duch”. W dzisiejszych czasach stało się to swego rodzaju przysłowiem, ale po części jest słuszne, bo... współczesna nauka dowodzi, że świadomość ma większy wpływ na egzystencję człowieka niż ciało. 2. Świadomość i nieświadomość. Świadomość nie jest jedynym poziomem, na którym reprezentowane są procesy psychiczne, właściwości i stany człowieka i nie wszystko, co jest postrzegane i kontroluje zachowanie człowieka, jest przez niego faktycznie realizowane. Oprócz świadomości człowiek ma także nieświadomy umysł. Są to zjawiska, procesy, właściwości i stany, które w swoim wpływie na zachowanie są podobne do świadomych zjawisk mentalnych; nie są one faktycznie odzwierciedlane przez osobę, to znaczy nie są realizowane. Zgodnie z tradycją związaną z procesami świadomymi, nazywane są one także mentalnymi. Nieświadoma zasada jest w ten czy inny sposób reprezentowana w prawie wszystkich procesach umysłowych, właściwościach i stanach osoby. Istnieją nieświadome doznania, które obejmują wrażenia równowagi i wrażenia proprioceptywne (mięśniowe). Istnieją nieświadome wrażenia wzrokowe i słuchowe, które powodują mimowolne reakcje odruchowe w centralnym układzie wzrokowym i słuchowym. Nieświadomość objawia się w świadomości na różne sposoby, ale sama jest połączona z kosmosem, przede wszystkim poprzez biopole. Wiele się mówi i pisze o naturze biopola. Wiadomo, że ludzie, rośliny i zwierzęta posiadają biopole. Dzięki temu ich interakcja zachodzi na poziomie, który nie jest bezpośrednio dostępny dla świadomości. Wróżki mają najsilniejsze biopola wśród ludzi. Potrafią także dekodować ukryte informacje przechowywane w biopolu. Oto jedna z takich wiadomości: „6 listopada 1978 r. w Smoleńsku zaginęła 14-letnia moskiewska dziewczyna. 19 listopada przyjaciółka jej rodziny przyniosła 4 zdjęcia i mundurek szkolny zaginionej dziewczynki, które pokazano jasnowidzowi V.I. Od razu powiedział, że wszystkie przedmioty wskazywały, że dziewczyna nie żyje. Na mapie w odpowiedniej skali od razu wskazał przybliżoną lokalizację ciała – 40 kilometrów od Smoleńska. Zauważył również, że dziewczynka najwyraźniej została zgwałcona, a jej klatka piersiowa i szyja zostały ranne. W przybliżeniu tę samą interpretację podał inny jasnowidz, który absolutnie nie był związany z Safronowem. Wiosną podczas powodzi pod Smoleńskiem, dokładnie 40 km dalej, w lodzie znaleziono zwłoki tej dziewczyny, zgwałconą, z rozciętą klatką piersiową i szyją”. W teorii dużych liczb zdarzają się oczywiście zbiegi okoliczności. Tak, czasami można się domyślić odpowiedzi w przypadku „reszki lub reszki”, gdy istnieją tylko dwa wyniki. Ale kiedy ktoś podaje kierunek poszukiwań i podaje miejsce oddalone o 40 km, kiedy wymieniane są takie szczegóły, jak obszary uszkodzeń u danej osoby, nie są to już przypadki, zwłaszcza że ten epizod nie jest jedyny w przypadku Safronowa. Liczne fakty związane z biopolem i działaniami nieświadomości pozwalają nam zrozumieć, że możliwe jest połączenie świadomości poprzez nieświadomość z kosmosem. Rozumienie to opiera się na wielu faktach i opracowaniach teoretycznych dokonanych przez 3. Freuda i jego zwolenników. W ten sposób ukształtował się pogląd na nieświadomość i zaczęto utwierdzać się w przekonaniu, że świadomość łączy się z kosmosem poprzez nieświadomość. Sfera nieświadomości mentalnej obejmuje tę część psychiki, której obrazy poznawcze są bezpośrednio nieświadome. Ludzkie „ja” nie jest w stanie wprowadzić swoich obrazów w pole swojej uwagi. Ich istnienie można ocenić jedynie pośrednio, poprzez zastosowanie specjalnych metod i wysokiej sztuki odkrywania wewnętrznego świata. Jednocześnie nieświadomość nie jest oddzielona nieprzeniknioną ścianą świadomości. Ale możliwości tłumaczenia są bardzo specyficzne, trudne i pod wieloma względami bezpośrednio nieosiągalne. Pamięć nieświadoma to pamięć powiązana z pamięcią długoterminową i genetyczną. Jest to pamięć kontrolująca myślenie, wyobraźnię, uwagę, określająca treść myśli danej osoby w danym momencie, jej obrazy, przedmioty, na które skierowana jest uwaga. Nieświadome myślenie pojawia się szczególnie wyraźnie w procesie rozwiązywania problemów twórczych przez człowieka, a mowa nieświadoma jest mową wewnętrzną. Istnieje również motywacja nieświadoma, która wpływa na kierunek i charakter działań, i wiele więcej, których człowiek nie realizuje w procesach, właściwościach i stanach psychicznych. Nieświadomość w osobowości człowieka to te cechy, zainteresowania, potrzeby itp., których dana osoba nie jest świadoma w sobie, ale które są w niej nieodłączne i objawiają się w różnych mimowolnych reakcjach, działaniach i zjawiskach mentalnych. Jednym z tych zjawisk są błędne działania, przejęzyczenia i błędy pisarskie. Kolejna grupa zjawisk nieświadomych polega na mimowolnym zapominaniu imion, obietnic, intencji, przedmiotów, wydarzeń i innych rzeczy, które bezpośrednio lub pośrednio kojarzą się osobie z nieprzyjemnymi przeżyciami. Trzecia grupa nieświadomych zjawisk o charakterze osobowym należy do kategorii idei i wiąże się z percepcją, pamięcią i wyobraźnią: sny, zamyślenia, sny na jawie. Zatem zgodnie z ostatnim punktem widzenia nieświadomość jest bezpośrednio powiązana z ideałem kosmicznym. Powstaje pod wpływem kosmicznego pola informacyjnego i zgodnie z nim wydaje polecenia ludzkiemu ciału. Świadomość jest powiązana z polem informacji publicznej. Reguluje zachowanie organizmu ludzkiego zgodnie z wymogami społeczeństwa. Nie rozumie języka nieświadomości, a jej kontrola nad ciałem często jest sprzeczna z wymaganiami nieświadomości. Rozdźwięk pomiędzy świadomością i nieświadomością prowadzi do dramatycznych sytuacji. Człowiek odczuwa niezadowolenie z życia, nawiedza go depresja, strach, wzrasta drażliwość. Wręcz przeciwnie, gdy działają zgodnie, człowiek osiąga szczęście w życiu. Stąd odwieczne pragnienie człowieka odnalezienia tego stanu, uchwycenia jego chwili. Filozoficzne refleksje na temat świadomości i nieświadomości mają na celu poszukiwanie tej harmonii. Mówią o tym jako o jedności ciała i ducha, kosmicznej i ludzkiej. Obecność świadomego i nieświadomego w psychice komplikuje zadanie jednostki. Musi uchwycić i jedno, i drugie, aby znaleźć harmonię. Można to osiągnąć jedynie poprzez samopoznanie. Zagłębiając się w siebie, ważne jest, aby nie stracić orientacji w poszukiwaniu korelacji pomiędzy świadomością i nieświadomością. Utrata orientacji polega na tym, że zmniejsza się znaczenie jednego z przeciwieństw. Rozważmy jedną z opcji takiej straty, gdy znaczenie świadomości zostaje umniejszane i przechodzi w sferę nieświadomości. Taka penetracja nieświadomości nie przekształca jej w świadomość. Wręcz przeciwnie, nieświadomość zyskuje na sile i przenika do tej części psychiki, która należy do sfery świadomości. Nieświadomości nie należy rozumieć jako czegoś amorficznego, ma ona dynamikę i zdolność do agresji. W związku z tym pojawia się pytanie: czy człowiek może być zdany na łaskę nieświadomości? Myślę, że tak. Osłabienie świadomości, letarg i bezwładność prowadzą do agresji nieświadomości. Osoba sama pomaga tej agresji, jeśli podnosi nieświadomość i poprzez nią chce dowiedzieć się wszystkiego. Słowa „poznaj siebie, a poznasz cały świat” interpretowane są w tym przypadku jako wyłączne skupienie się na nieświadomości. Osiąga się to oczywiście poprzez komunikację, ale zwykle z osobami skłonnymi do mistycyzmu, obdarzonymi darem percepcji pozazmysłowej. Zanurzenie się w tym świecie, poszukiwanie ukrytych sił ma swoją negatywną stronę, gdy na tej podstawie zaczynają z pogardą traktować naukę, literaturę świecką i postępowe zjawiska życia społecznego. To podważa świadomość i wzmacnia zbiorową nieświadomość. Trzeci rodzaj zjawisk nieświadomych to te, o których 3. Freud mówi w odniesieniu do nieświadomości osobowej. To pragnienia, myśli, intencje, potrzeby, wyparte ze sfery ludzkiej świadomości pod wpływem cenzury. Każdy rodzaj zjawisk nieświadomych jest w inny sposób powiązany z ludzkim zachowaniem i jego świadomą regulacją. Każda nowa epoka historyczna ma swoje unikalne odzwierciedlenie w świadomości współczesnych, a wraz ze zmianami historycznych warunków życia ludzi zmienia się ich świadomość. 3. Nieprzytomny. Badania nad zjawiskiem nieświadomości sięgają czasów starożytnych; uzdrowiciele najwcześniejszych cywilizacji uznawali to w swojej praktyce. Dla Platona uznanie istnienia nieświadomości posłużyło za podstawę do stworzenia teorii poznania, zbudowanej na reprodukcji tego, co kryje się w głębi ludzkiej psychiki. Obszar nieświadomości obejmuje zjawiska psychiczne zachodzące podczas snu (sny); reakcje wywołane przez niedostrzegalne, ale faktycznie oddziałujące bodźce (reakcje „podzmysłowe” lub „subceptywne”); ruchy, które w przeszłości były świadome, ale w wyniku powtarzania stały się zautomatyzowane i dlatego nie są już świadome; pewne impulsy do działania, w którym nie ma świadomości celu itp. Do zjawisk nieświadomych zalicza się także pewne zjawiska patologiczne powstające w psychice chorego: urojenia, halucynacje itp. Byłoby to błędne na tej podstawie, że nieświadomość jest przeciwną świadomość, utożsamiając ją z psychiką zwierzęcą. Nieświadomość jest tak samo specyficznie ludzką manifestacją mentalną, jak świadomość; jest zdeterminowana przez społeczne warunki ludzkiej egzystencji, stanowiąc częściowe, niewystarczająco adekwatne odbicie świata w ludzkim mózgu. Nieświadomość tworzy najniższy poziom psychiki. Nieświadomość to zespół procesów, działań i stanów psychicznych wywołanych wpływami, których wpływ dana osoba nie jest świadoma. Będąc mentalnym (ponieważ pojęcie psychiki jest szersze niż pojęcie „świadomości”, „świadomości”), nieświadomość jest formą odbicia rzeczywistości, w której tracona jest kompletność orientacji w czasie i miejscu działania, a mowa regulacja zachowania zostaje zakłócona. W nieświadomości, w odróżnieniu od świadomości, niemożliwa jest celowa kontrola nad wykonywanymi czynnościami, niemożliwa jest także ocena ich skutków. Obszar nieświadomości obejmuje zjawiska psychiczne zachodzące podczas snu (sny); reakcje wywołane przez niedostrzegalne, ale faktycznie oddziałujące bodźce (reakcje „podzmysłowe” lub „subceptywne”); ruchy, które w przeszłości były świadome, ale poprzez powtarzanie stały się zautomatyzowane i dlatego stały się nieświadome; pewne motywacje do działania, w którym nie ma świadomości celu itp. Do zjawisk nieświadomych zaliczają się pewne zjawiska patologiczne powstające w psychice chorego: urojenia, halucynacje itp. Badano impulsy nieświadome w sytuacjach tzw. stanów posthipnotycznych. W celach eksperymentalnych zasugerowano osobie zahipnotyzowanej, że po wyjściu z hipnozy musi wykonać określone czynności; na przykład podejdź do jednego z pracowników i rozwiąż mu krawat. Badany, odczuwając oczywistą niezręczność, zastosował się do instrukcji, choć nie potrafił wytłumaczyć, dlaczego przyszło mu do głowy popełnić tak dziwny czyn. Próby usprawiedliwienia swojego działania stwierdzeniem, że krawat był źle zawiązany nie tylko dla otaczających go osób, ale także dla niego samego, wydawały się wyraźnie nieprzekonujące. Jednak w związku z tym, że wszystko, co wydarzyło się podczas sesji hipnotycznej, wyleciało mu z pamięci, popęd funkcjonował na poziomie nieświadomości i miał pewność, że postąpił w pewnym stopniu celowo i prawidłowo. Różnorodność form i przejawów nieświadomości jest niezwykle wielka. W niektórych przypadkach możemy mówić nie tylko o nieświadomości, ale także o nadświadomości w ludzkim zachowaniu i działaniu. Asymilacja doświadczeń społecznych, kultury, wartości duchowych i kreowanie tych wartości przez artystę czy naukowca, choć dokonuje się w rzeczywistości, nie zawsze staje się przedmiotem refleksji i w rzeczywistości okazuje się być połączeniem świadomość i nieświadomość. Ogólnie świadomość to pojęcie, które ma bardzo szeroki zakres interpretacji, zaczynając od automatycznych działań człowieka (nie odzwierciedlonych w jego świadomości), a kończąc na specjalnej sferze rzeczywistości mentalnej, która głównie determinuje życie i działania ludzi . Idea wielowarstwowej psychiki ludzkiej istniała w starożytnej filozofii Wschodu. Pojęcie nieświadomości po raz pierwszy jasno sformułował Leibniz („Monadologia”, 1720), który zinterpretował nieświadomość jako najniższą formę aktywności umysłowej, leżącą poza progiem świadomych idei, wznoszącą się niczym wyspy ponad ocean ciemnych percepcji (percepcji ). W tradycji europejskiej pisał o tym także Kant; swoją koncepcję nieświadomości stworzyli E. Hartmann i I. F. Herbart. W teorii S. Freuda nieświadomość jest przedstawiana jako potężna irracjonalna siła determinująca ludzkie zachowanie. C. G. Jung wprowadził koncepcję „nieświadomości zbiorowej”, która jest charakterystyczna dla każdego narodu i grupy etnicznej i kształtuje jej twórczego ducha, uczucia i wartości. We współczesnej psychologii głębi koncepcja ta jest szeroko stosowana do interpretacji wszystkich mentalnych form ludzkiego życia. Współcześnie interpretuje się je jako zespół procesów mentalnych, stanów i wzorców zachowań, które nie są wyraźnie reprezentowane w ludzkich umysłach. Terminu „nieświadomy” używa się także do opisania zachowań grupowych, których cele i konsekwencje nie są realizowane przez członków i przywódców grupy. Nieświadomość osobista i nieświadomość zbiorowa wpływają na życie jednostki i przebieg procesu historycznego. 4. Dialektyka świadomości i nieświadomości. „Związek świadomości i nieświadomości jest głównym założeniem psychoanalizy i dopiero ona daje jej możliwość zrozumienia i wprowadzenia do nauki często obserwowanych i bardzo ważnych procesów patologicznych w życiu psychicznym. Innymi słowy, psychoanaliza nie może przenieść istoty psychiki do świadomości, ale musi postrzegać świadomość jako cechę psychiki, która może, ale nie musi, być powiązana z jej innymi cechami. Zakładając, że nieświadomość i świadomość są pojęciami przeciwstawnymi, błędem byłoby utożsamianie nieświadomości i świadomości odpowiednio z psychiką zwierzęcą i ludzką. Nieświadomość jest tak samo specyficznie ludzką manifestacją mentalną, jak świadomość; jest zdeterminowana przez społeczne warunki ludzkiej egzystencji, stanowiąc częściowe, niewystarczająco adekwatne odbicie świata w ludzkim mózgu. Zjawiska nieświadomości są różnie wyjaśniane przez przedstawicieli różnych szkół naukowych. Pionier badań nad nieświadomością 3. Freud rozumiał nieświadomość jako ludzkie popędy, których nie mógł zrealizować, ponieważ okazały się sprzeczne z normami społecznymi. To, zdaniem Freuda, doprowadziło do ich przemieszczenia w sferę nieświadomości. Popędy te ujawniają swoje istnienie w przejęzyczeniach, przejęzyczeniach i snach. Być świadomym to przede wszystkim termin czysto opisowy, opierający się na najbardziej bezpośredniej i niezawodnej percepcji. Doświadczenie pokazuje nam dalej, że jakikolwiek element mentalny, na przykład idea, zwykle nie pozostaje świadomy przez długi czas. Wręcz przeciwnie, charakterystyczne jest, że stan świadomości szybko przechodzi pod wpływem niektórych, czasem nieistotnych czynników; reprezentacja, która jest świadoma w danym momencie, przestaje nią być w następnej chwili, ale może ponownie stać się świadoma pod pewnymi, łatwo osiągalnymi warunkami. Nie wiemy, jak to było w międzyczasie; można powiedzieć, że był ukryty (utajony), czyli w każdej chwili mógł stać się świadomy. Jeżeli mówimy, że było to nieświadome, to również podajemy poprawny opis. Ta nieświadomość w tym przypadku pokrywa się z ukrytą lub potencjalnie świadomą. To prawda, filozofowie sprzeciwialiby się nam: nie, określenie „nieświadomy” nie może mieć tu zastosowania; chociaż pomysł był w stanie utajonym, wcale nie był mentalny. Gdybyśmy jednak w tym momencie zaczęli się im sprzeciwiać, rozpoczęlibyśmy zupełnie bezowocną dyskusję na temat słów. Do terminu lub koncepcji nieświadomości doszliśmy w inny sposób, poprzez rozwój doświadczenia, w którym dużą rolę odgrywa dynamika mentalna. Widzieliśmy, tj. zmuszeni byliśmy przyznać, że zachodzą tu bardzo intensywne procesy myślowe czy idee – tutaj przede wszystkim mamy do czynienia z pewnymi ilościowymi, tj. ekonomiczny, moment - który, nawiasem mówiąc, może mieć takie same konsekwencje dla życia psychicznego, jak wszystkie inne idee, i takie konsekwencje, które można ponownie urzeczywistnić jako idee, chociaż w rzeczywistości nie stają się one świadome. Stan, w jakim znajdowały się przed świadomością, nazywamy wyparciem, a siłę, która do wyparcia doprowadziła i ją wspierała, odczuwamy podczas naszej pracy psychoanalitycznej jako opór. W ten sposób wywodzimy koncepcję nieświadomości z doktryny wyparcia. To, co wyparte, uważamy za typowy przykład nieświadomości. Widzimy jednak, że istnieje podwójna nieświadomość: ukryta, ale zdolna stać się świadoma, oraz wyparta, która sama w sobie i bez dalszego rozwoju nie może stać się świadoma.”(Tak więc poziom nieświadomości, wyrażający jej przejście do świadomego i odwrotnie, ludzka świadomość wyraża wcześniej nieświadomą myśl. Jednak myśl realizowana w teraźniejszości przechodzi w sferę nieświadomości. Samooddzielenie prowadzi wprawdzie do powstania mistycyzmu i religijności, ale nigdy nie przyczyniło się do rozwoju społeczeństwa i osobowości. W Nietzschem jego bohater Zaratustra opuścił ludzi w góry i przez długi czas mieszkał tam sam. Potem, po przemyśleniu wszystkiego, postanowił wrócić do ludzi i nawrócić ich do tego, co uświadomił sobie podczas lat samotności nie rozumiał jego przemówień i śmiał się z niego, więc Zaratustra zrozumiał, że musi najpierw pozyskać uczniów i szerzyć wśród nich swoją naukę. Zaratustra dobrze rozumiał życie, zanim poszedł w góry, przemyślał wszystko i po powrocie odkrył to tylko doświadczenie i refleksja pozwalają działać właściwie. Bez doświadczenia natychmiast pojawiają się błędy i nieprawidłowe działania. Nie można polegać wyłącznie na swojej nieświadomości i intuicji. Trzeba brać pod uwagę innych ludzi, a jest to możliwe tylko poprzez doświadczenie i dialog. Wejście do świata wewnętrznego nie oznacza więc zerwania ze światem zewnętrznym. Wręcz przeciwnie, w granicach rozwijającej się świadomości połączenie to jest stałe i stabilne. Osoba jest świadoma swojego wewnętrznego świata i odróżnia go od świata zewnętrznego. Gdy ktoś go otworzy, nigdy go nie zgubi. Jednocześnie świat ten jest wielkością zmienną i zależy od wysiłków jednostki. Przez całe życie człowiek może poszerzać i pogłębiać swój świat. Praca w tym kierunku oznacza, że ​​​​człowiek tworzy własną świadomość. Okazuje się, że świadomość nie jest darem, ale efektem pracy nad samopoznaniem. A to oznacza, że ​​szerokość i głębokość świadomości zależy od osoby i sprzyjających warunków społecznych, które są do tego stworzone. Samowiedza popycha człowieka niejako do trzech warstw świadomości: świadomości znajdującej się poza nim, z którą jeszcze nie jest zaznajomiony; świadomość w sobie, której jeszcze nie opanował; i wreszcie świadomość, którą już posiada. Stąd ekspansja tej drugiej świadomości następuje poprzez zapoznanie się z tym, co jest w niej samej i na zewnątrz niej. To tak jak z życiem jednostki w sferze ducha. Jeśli chodzi o każdą osobę, możemy porozmawiać o tym, jak bardzo opanował świadomość. Można to chyba powiedzieć o każdym pokoleniu. W tym kontekście kwestia języka jest logiczna. Jest to ogólnie przyjęte. myśl ta pojawia się przed jej projektem językowym. Wielu myślicieli na podstawie swojego doświadczenia zauważyło, że ich myśl po narodzinach zdaje się szukać swojego językowego projektu. Stąd powszechne przekonanie, że myśl u swego źródła istnieje poza językiem. Jest to rzeczywiście prawdą, jeśli utożsamiamy pojęcie „języka” z tym, co powstaje w wyniku komunikacji międzyludzkiej i stanowi część jej kultury. Jeśli jednak założymy, że istnieją różne języki: języki zwierząt, języki maszynowe i język werbalny jest tylko jednym z języków, to możemy się zgodzić, że myśl powstaje tylko poprzez język i nie istnieje poza nim. Najpierw myśl powstaje w języku mózgu, języku nieświadomości, a dopiero później zostaje przetłumaczona na język werbalny, język świadomości. Przyjmując to założenie, widzimy w ten sposób znaczenie nieświadomości w tworzeniu myśli. Jeśli uznamy, że nieświadomość jest bezpośrednio połączona z kosmosem, wówczas musimy wziąć pod uwagę możliwość wpływu tego, co kosmiczne na ludzkie myślenie. W każdym razie dzięki kosmosowi można to zrealizować. Ogólnie rzecz biorąc, to, co kosmiczne, może wpływać na treść myśli. Istnieje wiele przykładów, na których można przedstawić nieświadomość jako model. Przypisz mu określone cechy. Odkryj to. Na przykład przebudzenie osoby ze snu to nic innego jak konfrontacja dwóch wzajemnie przeciwnych stron. Z jednej strony jest to świadomość człowieka, który stara się dostać do otaczającego go świata, z drugiej strony jest to instynkt snu, zmuszający, wciągający człowieka w swoją sieć. poczucie świadomości, które zostało osadzone w złożonym systemie ludzkim jako komponent. A ponieważ element ten dominował w całym systemie, efektem syntezy był początek duchowego odrodzenia człowieka. Jego zwycięstwo nad instynktem wraz z dalszym rozwojem inteligencji i myśli naukowo-technicznej. Jednak wykorzenienie nieświadomości nie było możliwe i najprawdopodobniej nigdy nie będzie możliwe. Z takim samym sukcesem można spróbować zorganizować odczytywanie informacji z ludzkiego mózgu na dyski magnetyczne. Niemożliwe jest ani wymazanie nieświadomości z człowieka, ani świadome jej pokonanie. Jednak wśród ludzi tylko nielicznym udało się tego dokonać. Pamiętajmy o Leninie. Przecież nie tak dawno temu w Rosji miały miejsce fantastyczne wydarzenia. Był człowiek, którego świadomość wielokrotnie przewyższała jego instynkty. Często słyszę, że człowiek jest z natury istotą słabą psychicznie. Przeglądając fragmenty swojego życia, jestem o tym coraz bardziej przekonany. Człowiek ma instynkt posłuszeństwa silniejszemu. Nie jest w stanie toczyć mentalnej walki o prymat w społeczeństwie. Podobnie jak w stadzie wilków przywódca jest tylko jeden. Ten, któremu udało się pokonać nieświadomość w sobie. Miarę nieświadomości określa przejście od instynktownego poczucia rzeczywistości do świadomej percepcji, wyrażającej się w zachowaniu człowieka w jego konkretnych działaniach. Zawsze istnieje w człowieku pewien czujnik, który pokazuje przestrzeń nieświadomości. Można dokonać analogii z zegarem biologicznym. Jak na przykład wytłumaczyć fakt, że kogut budzi rano rolnika, który nigdy nie spóźnił się na pociąg. Podobnie zawsze istnieje w nas miara – jak przejście z jednego stanu do drugiego. Świadomie zawsze możemy to ocenić. Na przykład miara wstydu, która objawia się zaczerwienieniem skóry twarzy, nie jest gorsza od linijki czy kompasu, z którego jesteśmy przyzwyczajeni korzystać. W dzisiejszym życiu możemy podać następujący opis: „Nieświadomość jest tym, co wciąga nas w sieć problemów i niepowodzeń”. Jak to wyjaśnić? Faktem jest, że w życiu człowieka jest wiele momentów, kiedy myśli jedno, ale faktycznie robi co innego. Wyjaśnia to fakt, że impuls świadomości otaczającego świata okazał się słabszy niż podświadomość. Obydwa impulsy nakładają się na siebie. Wynik okazał się nieistotnym źródłem, które przyszło do nas z podświadomości. W konsekwencji te działania i funkcje, które wykonuje podmiot, są nieświadome. Stąd utrata kontroli nad otaczającym nas światem, niemożność przewidywania i przewidywania itp. 5. Główne kierunki psychologii (świadome i nieświadome). 5.1. Przedstawiciele freudyzmu: Zygmunt Freud (1856–1939) Przedmiot badań. Nieświadome procesy psychiczne. Podstawowe zasady teoretyczne. Pod koniec XIX wieku zdefiniowano podstawowe pojęcia pamięci nieświadomej, wyparcia, roli seksualności, znaczenia snów i wspomnień z dzieciństwa. Właściwie odkryto wszystkie te elementy, które następnie uwzględniono w teorii 3. Freuda. Zasługą tego ostatniego było to, że zsyntetyzował wszystkie te elementy w ramach jednej teorii. W ten sposób wszystkie jawiły się jako coś pojedynczego, integralnego, co umożliwiło ich zrozumienie w nowym świetle. Jednak w teorii psychoanalizy Z. Freuda to, co szczególne, związane z leczeniem pacjentów, jest przedstawiane jako ogólne. W rezultacie u Z. Freuda czynniki seksualne i szereg powiązanych z nimi stają się centrum teorii nieświadomości. Opierając się na szczególnej roli instynktu samozachowawczego, 3. Freud łączy go z instynktem prokreacyjnym. To wyjaśnia kolosalną rolę seksualności w życiu ludzi. 3. Freud przedstawił dwa schematy psychiki. Jeden schemat jest strukturalnie psychoanalityczny - „To-ego” i „Super-ego” (charakterystyka wiedzy o konfliktach, aspiracjach i motywach). Jest to ważne dla zrozumienia indywidualnych zachowań. Drugi schemat - topograficzny (świadomy - przedświadomy - nieświadomy) - ma większe znaczenie dla zrozumienia ruchu idei w psychice, przejścia z jednego poziomu na drugi. W schemacie przedświadomość zajmuje pozycję pośrednią. Jeśli przedświadomość przypisuje się świadomości, wówczas ta ostatnia otrzymuje szeroką przestrzeń psychiki. Jeśli przedświadomość przypisuje się nieświadomości, wówczas sfera świadomości gwałtownie się zawęża. Najwyraźniej 3. Freud tak rozumiał przedświadomość, że doprowadziło to do znacznego zawężenia przestrzeni świadomości w psychice. To, co mentalne, uważał przede wszystkim za sferę wszechmocnej nieświadomości. Życie psychiczne składa się z trzech poziomów: nieświadomego, przedświadomego i świadomego. Poziom nieświadomości nasycony jest energią seksualną, tj. libido, które przełamuje cezurę świadomości, wyraża się w formach neutralnych, ale mających plan symboliczny (żarty, przejęzyczenia, sny itp.) Pojęcie seksualności dziecięcej: Dziecko do 5-6 roku życia przechodzi poprzez fazy: oralną, analną i falliczną. „Kompleks Edypa” to specyficzna motywacyjna i afektywna formuła postawy dziecka wobec rodziców. Składniki osobowości: „id” (it) - nosiciel instynktów, przestrzega zasady przyjemności; „ego” (I) - kieruje się zasadami rzeczywistości; „superego” (superego) jest nosicielem standardów moralnych. Z powodu ich niezgodności pojawiają się „mechanizmy obronne”: represja - arbitralne usuwanie ze świadomości uczuć, myśli i chęci działania; regresja – ześlizgnięcie się na bardziej prymitywny poziom zachowania lub myślenia; sublimacja to mechanizm, dzięki któremu energia seksualna jest wyładowywana w formie działania akceptowalnego przez jednostkę lub społeczeństwo (twórczość itp.) Praktyka. Eksperymenty z hipnozą wykazały, że uczucia i aspiracje mogą kierować zachowaniem podmiotu, nawet jeśli nie jest on ich świadomy. Metoda „wolnych skojarzeń”, tj. próba wyjaśnienia, czemu odpowiadają skojarzenia nie w świecie przedmiotów zewnętrznych, ale w świecie wewnętrznym podmiotu (ich dwoistość). Oświadczenie o symbolicznej naturze snów. Według Freuda w tej symbolice świat nieświadomych, ukrytych popędów alegorycznie przekazuje wiadomość o sobie. Wyróżnia się dwie kategorie instynktów: zachowanie życia (instynkt miłości – EROS) przeciwdziałanie życiu i dążenie do przywrócenia go do stanu nieorganicznego (instynkt śmierci – THANATOS). Wadą freudyzmu jest wyolbrzymianie roli sfery seksualnej w życiu i psychice człowieka; człowiek jest rozumiany głównie jako biologiczna istota seksualna, znajdująca się w stanie ciągłej tajnej wojny ze społeczeństwem, która zmusza ją do tłumienia pragnienia seksualne. 5.2. Psychologia analityczna. Przedstawiciele: Carl-Gustav Jung Przedmiot badań. Doktryna nieświadomości zbiorowej (obrazy Boga, przywódcy, matki – Archetypy). Archetyp to sam moment życia, holistycznie powiązany z żywą jednostką poprzez powiązania emocjonalne. Podstawowe zasady teoretyczne. Życie psychiczne działa jak niekończąca się refleksja w nas samych na temat ukrytych struktur otwartych na nieświadomość. Dusza nie jest rzeczywistością fizyczną wypełnioną energią, która porusza się w wyniku wewnętrznych konfliktów. Ćwiczyć. Osoba z szeregu powodów społecznych widzi i rozwija w sobie tylko jedną stronę jednej sprzecznej pary, podczas gdy druga pozostaje ukryta i nieakceptowana. Składka. Postawił hipotezę, że siatkówka oka zawiera trzy rodzaje włókien, z których każdy reaguje na własną wiązkę światła. 5.3. Psychologia indywidualna. Przedstawiciele: A. Adler, Z. Freud. Przedmiot badań. Realizacja celów tkwiących w głębi osobowości, których struktura jest określona we wczesnym dzieciństwie w postaci specjalnego „stylu życia”, który z góry determinuje przyszłe zachowanie. Badanie indywidualnych osobowości w celu zidentyfikowania indywidualnych oznak różnic. Podstawowe zasady teoretyczne. Jako koncepcja jest używana w 3 znaczeniach: psychologia różnicowa, badania mające na celu wszechstronne, dogłębne badanie poszczególnych wybitnych osobistości - naukowców, pisarzy, kompozytorów, mężów stanu. jeden z kierunków filozofii badający indywidualne i społeczne zachowania człowieka, ukryte za „powierzchnią” świadomości, pierwotnie tkwiące w niej wrodzone tendencje. Ćwiczyć. Celem psychoterapii jest pomoc neurotykowi. Praca polega na badaniu niższości jednostki, jej uczuć, aspiracji i osobistej mocy, wyższości nad innymi. Wkład: Pierwsze udane próby zastosowania metod matematycznych w psychologii – F. Galton. Wprowadził także metodę bliźniąt, aby wyjaśnić związek między dziedzicznością a środowiskiem w określaniu indywidualnych różnic psychologicznych. 5.4. Psychologia transpersonalna. Przedstawiciele: K. Jung, R. Assagioli, A. Maslow, S. Groff. Przedmiot badań. Zwracanie dużej uwagi na nieświadomość i jej dynamikę. Psychika to interakcja świadomych i nieświadomych elementów oraz ciągła wymiana między nimi. Badania transpersonalne zmieniły stany świadomości, których doświadczenia mogą doprowadzić człowieka do zmiany podstawowych wartości, duchowego odrodzenia i nabycia integralności. Podstawowe zasady teoretyczne. Kompleksy to zbiór elementów mentalnych (idei, opinii, postaw, przekonań) skupionych wokół rdzenia tematycznego i powiązanych z określonymi uczuciami. Struktura osobowości: świadomość indywidualna nieświadoma zbiorowa nieświadomość Zastosowanie praktyczne. Traumy psychiczne i fizyczne doświadczane przez człowieka przez całe życie mogą zostać zapomniane na poziomie świadomym, jednak odkładają się w nieświadomej sferze psychiki i wpływają na rozwój zaburzeń emocjonalnych i psychosomatycznych. Wrażliwe obchodzenie się z noworodkiem, wznowienie symbiotycznej interakcji z matką, wystarczająca ilość czasu poświęcona na nawiązanie więzi – to prawdopodobnie kluczowe czynniki, które mogą zneutralizować szkody traumy porodowej. Ważną kategorią doświadczenia transu z transcendencją czasu i przestrzeni będą różne zjawiska percepcji pozazmysłowej – ZB. Doświadczenie istnienia poza ciałem, telepatia. Ludzka psychika jest zasadniczo proporcjonalna do całego Wszechświata i wszystkiego, co istnieje. Składka. Główną cechą wyróżniającą Podejście Trance jest model duszy ludzkiej, który uznaje „Znaczenie wymiarów duchowych i kosmicznych oraz możliwości ewolucji świadomości”. Wniosek. W historii filozofii zawsze istniało poszukiwanie wiedzy o ideale-kosmosie. Filozofowie szkoły arystotelesowskiej wierzyli, że kosmos jest dziełem Boga, który w swoim dziele posłużył się specjalnym językiem, aby go stworzyć i wymagać objawienia. Pitagorejczycy poruszali także kwestię muzyki i matematyki jako języków kosmosu. W okresie renesansu Galileusz nie miał wątpliwości, że przyroda jest księgą napisaną przez Boga. A ta książka, jego zdaniem, jest napisana językiem matematyki. Zadanie polegało więc na wykorzystaniu matematyki do przeczytania tej książki oraz poprzez obserwację i eksperymenty sprawdzenie, co zostało przeczytane. W rezultacie filozofowie podeszli do świadomości z innego stanowiska niż psychologowie, logicy i fizycy. Zauważyli, że świadomość zawiera nie tylko wiedzę o otaczającym nas świecie. w formie ukazywania powiązań materialnych, ale pojawiają się też próby opanowania języka kosmosu i zrozumienia jego struktur informacyjnych. Zatem świadomość ma połączenie z kosmicznym ideałem poprzez nieświadomość. Oznacza to, że istnieje ukryte źródło stymulacji świadomości. Kieruje świadomością w jej działaniach. W tym sensie świadomość nie jest jakby wolna; podlega konieczności, która pojawia się w postaci historycznej. Świadomość odczuwa ten brak wolności poprzez uznanie Bożej Opatrzności, co jest wzorcem historycznym. Jednakże świadomość jest zawsze kojarzona z samowiedzą. Ta samowiedza to przede wszystkim wiedza o społecznych warunkach własnej egzystencji, o swoim miejscu w tej egzystencji. Czując konieczność historyczną, świadomość stara się przeniknąć do swoich korzeni nie tylko na poziomie metody produkcji, ale także na poziomie wpływów kosmicznych. Wyostrza to zainteresowanie świadomości nieświadomością, w której ukryte są bezpośrednie nici łączące ludzką psychikę z kosmosem. Poprzez swoją wiedzę mają nadzieję odkryć język kosmosu i osiągnąć jego poziom. Świadomość stara się nie tylko odzwierciedlać rzeczywistość w wiedzy, ale także realizować możliwości swojej wolności i kreatywności. Powstanie i rozwój ludzkiej psychiki to jeden z najtrudniejszych problemów, przed jakimi kiedykolwiek stanęły badania próbujące zrozumieć prawa natury. Naukowcy szkoły materialistycznej tłumaczą powstanie psychiki długotrwałym rozwojem materii. Badając naturę materii, badają różne formy ruchu materii, gdyż ruch jest sposobem istnienia materii, jej integralną właściwością, wewnętrzną dla niej. Materia, która jest nieruchoma, niezmiennie pozostająca w absolutnym spoczynku, w ogóle nie istnieje. Cała materia we wszechświecie, cała przyroda nieorganiczna i organiczna, znajduje się w stanie ruchu, zmiany i rozwoju. Wszelka materia, począwszy od materii nieożywionej, nieorganicznej, a skończywszy na materii najwyższej i najbardziej złożonej – ludzkim mózgu, posiada uniwersalną jakość świata materialnego – jakość odbicia, czyli tzw. e. zdolność reagowania na wpływy. Formy refleksji zależą od form istnienia materii: refleksja przejawia się w zdolności reagowania na wpływy zewnętrzne zgodnie z naturą oddziaływania i formą istnienia materii. W przyrodzie nieożywionej ruch może objawiać się w formie mechanicznego, fizycznego lub chemicznego oddziaływania ciał lub substancji. Najprostsze przykłady ruchu w przyrodzie nieorganicznej: skała obmyta przez morze stawia pewien opór działaniu wody - fale rozbijają się o skałę, ale skała stopniowo się zapada; promień słońca odbity od powierzchni wody; ozon powstały w wyniku wyładowań elektrycznych. Podczas przejścia do żywej materii formy jej ruchu zmieniają się również jakościowo. Żywą materię charakteryzują biologiczne formy refleksji, a na pewnym etapie żywej materii psychika jawi się jako jakościowo nowa forma refleksji. Biologiczna forma ruchu materii - życie - jest jakościowo nowym etapem rozwoju przyrody. Literatura. Wprowadzenie do psychologii / wyd. wyd. prof. A.V.Pietrowski. – M.: Centrum Wydawnicze „Akademia”, 1996. Filozofia nowożytna: Słownik i czytelnik. – Rostów nad Donem: Wydawnictwo Phoenix, 1995. Filozoficzny słownik encyklopedyczny / rozdz. redaktor: L.F. Ilyichev, P.N. – M.: Sow. Encyklopedia, 1983. „Psychologia nieświadomości” Zygmunt Freud 1990. „Interpretacja snów” Zygmunt Freud 1991 „Psychoanaliza i myśl rosyjska” Zygmunt Freud 1994 „Protagoras” Platon 1994 Ludzki świat. wyd. Malyshevsky A.F. – S.-Pb. 1992 (Freud 3. Ja i to// Wybrane. M., 1989. s. 370-373.

Czym jest świadomość, nieświadomość, podświadomość. O czym gadamy?

Terminy te są często używane i wydaje się, że każdy rozumie, o czym mówimy. Na przykład „upadł - stracił przytomność, obudził się - rzucił”, jak powiedział Siemion Siemionowicz Gorbunkow z filmu „Diamentowe ramię”. Oznacza to, że straciłem zdolność postrzegania otaczającej rzeczywistości, oceniania jej i kierowania moimi działaniami. Co mówi definicja naukowa?

Na przykład z Wikipedii.

Świadomość człowieka (psychologia) jest najwyższą formą mentalnego odzwierciedlenia rzeczywistości ukształtowaną w procesie życia społecznego w postaci uogólnionego i subiektywnego modelu otaczającego świata w postaci pojęć werbalnych i obrazów zmysłowych.

Definicja filozoficzna.

Świadomość to stan życia psychicznego człowieka, wyrażający się w subiektywnym doświadczeniu zdarzeń w świecie zewnętrznym i życiu samej jednostki, a także w relacji z tych zdarzeń.

Bardzo nie podobają mi się te formuły. Przecież każda definicja musi opisywać pewne zjawisko, aby można było z całą pewnością stwierdzić, że oddaje istotę tego, co się dzieje. Konieczne jest sformułowanie koncepcji.

Pojęcie jest odbiciem tego, co obiektywnie istotne w rzeczach i zjawiskach, utrwalonego w słowach; Jest to zrozumienie istoty rzeczy lub zjawiska. Pomyślmy razem.

W pierwszej definicji świadomość jest formą refleksji mentalnej, w drugiej jest to stan życia mentalnego. Jasne jest, że forma musi coś zawierać, mianowicie to właśnie mentalne odbicie rzeczywistości, ale czy prawdą jest, że jest to forma zamrożona, a nie ciągły proces zmiany form? Czy prawdą jest, że świadomość to stan życia psychicznego, czyli przebywanie w jakiejś pozycji, ale w stosunku do czego? Jakie współrzędne? Jak widzimy, definicja pojęcia „świadomość” nie jest doskonała, jak każda inna definicja.

Spróbuję podać moją definicję pojęcia „świadomość”. Nie twierdzę, że będzie najlepiej, ale dla zrozumienia myślę, że może się przydać. Więc.

Świadomość człowieka to proces mentalnego odzwierciedlania obiektywnej rzeczywistości, wyrażający się w subiektywnych modelach postrzegania otaczającej rzeczywistości, które zmieniają się w procesie rozwoju.

Czytaj więcej.

Świadomość człowieka nie jest statyczna, zmienia się, dlatego możemy mówić o procesie refleksji mentalnej.

Proces ten prowadzi do powstania modeli postrzegania otaczającej rzeczywistości, które jednocześnie nie są statyczne, zmieniają się w miarę rozwoju człowieka, przemyślenia przeszłych doświadczeń i ich uogólnienia.

Modele postrzegania otaczającej rzeczywistości są bardzo subiektywne i niepowtarzalne dla każdego człowieka, wyrażają się w formie obrazów, wrażeń, dźwięków oraz poprzez mowę i mogą być odtwarzane werbalnie, ale z dużymi zniekształceniami ze względu na ograniczoną zdolność języka do dokładnego oddania odzwierciedlają wewnętrzny świat danej osoby. F.I. Tyutchev odgadł to i precyzyjnie sformułował to w wierszu „Silentium!”

Jak serce może się wyrazić?
Jak ktoś inny może Cię zrozumieć?
Czy zrozumie, po co żyjesz?
Wypowiadana myśl jest kłamstwem.

Na temat świadomości napisano tomy literatury naukowej; niektórzy naukowcy uważają badanie świadomości za główne zadanie psychologii. L. S. Wygotski napisał: „Psychologia uważa nawet najbardziej złożone formy naszej świadomości za szczególnie subtelne i niezauważalne formy pewnych ruchów”. I to prawda, ale zawsze, kiedy czytam jakąkolwiek literaturę omawiającą świadomość, czy to naukową, czy popularną, odnoszę wrażenie, że to, co jest napisane, zawiera więcej pytań niż odpowiedzi. Na przykład, o jakich „niedostrzegalnych formach niektórych ruchów” pisze L. S. Wygotski? Pewnie istnieją, ale jak je mierzyć, opisywać, nazywać, definiować i jak to wszystko jest powiązane ze świadomością? Dlatego jeśli chcesz uzupełnić moją definicję lub zinterpretować L. S. Wygotskiego, będziesz miał duże, poważne i ekscytujące zadanie.

Nieświadomy.

Jeśli pojęcie „świadomości” da się przynajmniej w jakiś sposób zdefiniować, pozostawiając wiele pytań i zadań do nowych badań, to pojęcie „nieświadomości” wcale nie jest łatwe. Naliczyłem 12 definicji opisujących zasadniczo różne zjawiska. Myślę, że jeśli dodamy do nich jeszcze 8 zaczerpniętych z literatury ezoterycznej, stanie się jasne, że nie ma jednego pojęcia „nieświadomości”, które prowadzi do myśli – czy nieświadomość istnieje? Spróbujmy to rozgryźć.

Najpierw kilka definicji.

Nieświadomość jest konstruktem teoretycznym oznaczającym procesy psychiczne, nad którymi nie ma subiektywnej kontroli. Wszystko, co nie staje się przedmiotem specjalnych działań świadomości, okazuje się nieświadome. (Słownik psychologiczny)
Nieświadomość lub nieświadomość to zbiór procesów umysłowych, nad którymi nie ma subiektywnej kontroli. Wszystko, co nie staje się dla jednostki przedmiotem świadomości, uważane jest za nieświadome. (Wikipedia)
Nieświadomość w psychologii to cała zawartość życia psychicznego, która jest niedostępna dla bezpośredniej świadomości. Pojęcia tego nie należy mylić z brakiem świadomości wynikającym z niechęci jednostki do zrozumienia siebie (tj. zaangażowania się w introspekcję). Ponadto nieświadomość (podświadomość) różni się od przedświadomości (w tym na przykład wspomnień), której treść można łatwo zrealizować. Nieświadomych procesów nie można ujawnić zwykłym wysiłkiem woli; ich ujawnienie wymaga zastosowania specjalnych technik, takich jak swobodne skojarzenia, interpretacja snów, różne metody holistycznego badania osobowości (w tym testy projekcyjne) i hipnoza. (Encyklopedia „Dookoła świata”)
Co łączy te definicje? Co mówią o procesach umysłowych, które są poza subiektywną kontrolą. To prawda, że ​​​​trzecia definicja również utożsamia terminy „nieświadomy” i „podświadomy”, uznając je za jedno i to samo, a także stwierdza, że ​​​​do identyfikacji procesów nieświadomych potrzebne jest coś specjalnego, na przykład hipnoza. Jednak dwie pierwsze definicje i początek trzeciej mówią, że po pierwsze istnieją pewne procesy psychiczne, a po drugie w pewnym momencie nie ma podmiotowej kontroli nad tymi procesami. Ale czy to oznacza, że ​​ta kontrola może istnieć, czy też powinna zawsze być nieobecna? A wtedy nieświadomość staje się świadoma. Weźmy na przykład sensację – konstruowanie obrazów indywidualnych właściwości obiektów w otaczającym ich świecie w procesie bezpośredniej interakcji z nimi. Większość moich wrażeń znajduje się w nieświadomości, to znaczy poza polem świadomości i nie jest dostępna dla subiektywnej kontroli. Ciągle subiektywnie nie kontroluję wszystkich receptorów, które w ten czy inny sposób wysyłają do mózgu informację o dotknięciu czegoś. Moje stopy są na podłodze i dostrzegam ten fakt dotykając stopami zimnej podłogi, ale dopóki nie pomyślałem o tym procesie mentalnego odzwierciedlania rzeczywistości poprzez doznania, to bazując na ich definicji, ten proces mentalny odbywał się w nieświadomości. Aby doprowadzić to do poziomu świadomości, nie trzeba uciekać się do hipnozy. Jakie zatem mentalne procesy refleksji omawiamy w definicji? Jeśli niektóre z nich można łatwo doprowadzić do poziomu świadomości, jak w podanym przykładzie, to jakie procesy mentalne zawsze pozostają w nieświadomości? Które z nich są łatwe do zrozumienia? A może większość procesów mentalnych po prostu nie jest świadoma w danym momencie, ale zawsze można je zrealizować po prostu wysiłkiem woli, wówczas są one po prostu poza świadomością, należy je nazwać pozaświadomymi.

Można argumentować, że nieświadomość to obszar, w którym zachodzą procesy zasadniczo niedostępne dla świadomości, bez specjalnych środków dostępu, na przykład hipnozy. Następnie pojawia się kontrpytanie: jak stało się jasne, że jest to obszar, na którym w ogóle coś jest? Cóż, w stanie hipnozy (zmienionego stanu świadomości) osoba czasami przekazuje z punktu widzenia innej osoby bzdury, czasem w jakiś sposób powiązane informacje. Jak zrozumieć, że to nie są gry świadomości – tylko w zmienionym, zahamowanym stanie? Nikt nie znalazł w istocie szarej obszaru, który można by w jakiś sposób nazwać i powiedzieć – przechowywane jest tam wszystko, co nazywamy nieświadomością. A jak dokładnie odróżniasz podświadomość od nieświadomości?

Podświadomość jest cechą aktywnych procesów umysłowych, które nie będąc w pewnym momencie centrum semantycznej aktywności świadomości, wpływają na przebieg procesów świadomych.

Zatem coś, o czym człowiek w danej chwili bezpośrednio nie myśli, ale co jest mu w zasadzie znane i skojarzone z przedmiotem jego myśli, może jako podtekst semantyczny wpływać na tok myśli, towarzyszyć mu, itp.

W ten sam sposób postrzegany (choć nie bezpośrednio świadomy) wpływ otoczenia, sytuacji, automatycznych działań (ruchów) jest obecny jako podświadoma percepcja we wszystkich świadomych działaniach. Kontekst językowy mowy, myśl niewypowiedziana, ale jakby wynikająca z samej konstrukcji wyrażenia, również odgrywa pewną rolę semantyczną. (Wikipedia).

Podświadomość to termin psychologiczny oznaczający to, co jest słabo świadome, ponieważ leży poza progiem rzeczywistej świadomości lub jest dla niej ogólnie niedostępne. W swoich wczesnych pismach Freud używał tego terminu jako synonimu nieświadomości, ale wkrótce porzucił go, aby uniknąć dwuznaczności.

Wiele osób nadal używa zamiennie terminów „nieświadomy” i „podświadomy”. Rzeczywiście, sądząc po definicjach, mają ze sobą wiele wspólnego. Są to procesy mentalne, które w danym momencie nie są subiektywnie świadome. Tyle, że aby dostać się do nieświadomości, potrzebne są specjalne metody, ale do podświadomości można dotrzeć, jeśli się postarasz i skoncentrujesz. Często podawanym przykładem jest to, że młody człowiek patrząc na kształt gitary, podświadomie rozumie, jak ona wygląda. Oznacza to, że forma odbija się w świadomości, a w podświadomości poprzez proste skojarzenia pojawia się postać kobieca. Jeśli młody człowiek się nad tym zastanowi, powie: „Tak, tego mi w życiu brakuje, właśnie to mam w podświadomości”. Jeśli facet nie przyzna się, jakie skojarzenia budzi sylwetka instrumentu, to znaczy, że ukrył wszystko głęboko w nieświadomości i „rozszczepi się” dopiero pod wpływem hipnozy. Zdarza się też, że gitara jest tylko instrumentem i nie budzi żadnych podświadomych skojarzeń, jednak im większa abstynencja, tym lepiej młody człowiek rozumie, że podświadomość istnieje i co w niej właściwie jest.

Zatem krótko podsumowując, możemy powiedzieć jak S. Freud. Świadomość to wierzchołek góry lodowej, co widać na powierzchni. Nieświadomość (podświadomość) to wszystko, co znajduje się pod wodą. Aby dostać się na dno góry lodowej trzeba zanurkować, a żeby zobaczyć jej dno trzeba wspiąć się bardzo głęboko i przy odrobinie szczęścia znaleźć się pod grubą bryłą lodu i obejrzeć górę lodową od dołu.

Oprócz świadomych form refleksji i działania człowieka charakteryzują także te, które znajdują się niejako poza „progiem” świadomości.

Aktywność umysłowa i psychika człowieka funkcjonują jednocześnie na trzech wzajemnie powiązanych poziomach: nieświadomy, podświadomy I świadomy.

Świadomość nie zawsze kontroluje działania i uczucia ani nie wyznacza kierunku naszych myśli. Istnieje również nieświadomość. Często to właśnie jest siłą napędową i determinuje styl zachowania danej osoby.

Poziom nieświadomy aktywność umysłowa jest wrodzoną aktywnością instynktowno-odruchową. Działania behawioralne na poziomie nieświadomości są regulowane przez nieświadome mechanizmy biologiczne. Mają na celu zaspokojenie potrzeb biologicznych – zachowanie organizmu i gatunku (prokreacja). Jednak genetycznie zdeterminowany program ludzkiego zachowania nie jest autonomiczny; znajduje się pod kontrolą wyższych i później ukształtowanych struktur mózgowych. I tylko w pewnych sytuacjach krytycznych dla jednostki (na przykład w stanie namiętności) ta sfera ludzkiej psychiki może przejść w tryb autonomicznej samoregulacji. (3, s. 37)

Jest również nieświadoma pamięć- jest to pamięć związana z pamięcią długoterminową i genetyczną. Jest to pamięć kontrolująca myślenie, wyobraźnię, uwagę, określająca treść myśli danej osoby w danym momencie, jej obrazy, przedmioty, na które skierowana jest uwaga.

Istnieje również nieświadoma motywacja, wpływając na kierunek i charakter działań, znacznie więcej, niż człowiek nie realizuje w procesach, właściwościach i stanach psychicznych.

S. Freud wniósł ogromny wkład w rozwój problemów nieświadomości osobowej.

Nieświadomość w osobowości człowieka to te cechy, zainteresowania, potrzeby itp., których dana osoba nie jest świadoma w sobie, ale które są w niej nieodłączne i objawiają się w różnych mimowolnych reakcjach, działaniach i zjawiskach mentalnych. Jedna z grup- błędne działania: przejęzyczenia, przejęzyczenia, błędy podczas pisania lub słuchania słów. U źródła druga grupaświadome zjawisko polega na mimowolnym zapominaniu imion, obietnic, intencji, przedmiotów, wydarzeń i innych rzeczy, które bezpośrednio lub pośrednio kojarzą się z osobą z nieprzyjemnymi doświadczeniami. Trzecia grupa nieświadome zjawiska o charakterze osobowym, należą do kategorii idei i kojarzą się z percepcją, pamięcią i wyobraźnią: sny, marzenia, sny na jawie.

Poślizgnięcia języka to nieświadomie zdeterminowane artykulacyjne działania mowy związane z zniekształceniem podstawy dźwiękowej i znaczenia wypowiadanych słów. Tego typu zniekształcenia, zwłaszcza ich charakter semantyczny, nie są przypadkowe. Z. Freud twierdził, że ujawniają one motywy, myśli i doświadczenia ukryte przed świadomością jednostki. Zastrzeżenia powstają w wyniku zderzenia nieświadomych intencji i innych motywów człowieka ze świadomie wyznaczonym celem zachowania, który pozostaje w konflikcie z ukrytym motywem. Kiedy podświadomość zwycięża świadomość, pojawia się zastrzeżenie. Na tym polega mechanizm psychologiczny leżący u podstaw wszystkich błędnych działań: „powstają one w wyniku interakcji lub jeszcze lepiej, sprzeciwu dwóch różnych intencji”. Co z kolei wskazuje również na obecność dialektyki: jedności i walki przeciwieństw.

Zapominanie imion to kolejny przykład nieświadomości. Wiąże się to z pewnymi nieprzyjemnymi uczuciami zapominacza wobec osoby noszącej zapomniane imię lub wobec wydarzeń z tym imieniem związanych. Zapomnienie takie następuje zwykle wbrew woli mówiącego i taka sytuacja jest typowa dla większości przypadków zapominania imion.

Sny stanowią szczególną kategorię nieświadomości. Treść snów, zdaniem Freuda, wiąże się z nieświadomymi pragnieniami, uczuciami, intencjami człowieka oraz jego niezaspokojonymi lub nie w pełni zaspokojonymi ważnymi potrzebami życiowymi.

Jednocześnie należy uznać, że w świetle dostępnych danych naukowych kwestia relacji pomiędzy świadomym a innymi poziomami mentalnej regulacji zachowań, w szczególności nieświadomości, pozostaje złożona i nie została rozstrzygnięta całkowicie jednoznacznie. Główną tego przyczyną jest fakt, że istnieją różne rodzaje nieświadomych zjawisk psychicznych, które w różny sposób odnoszą się do świadomości. Istnieją nieświadome zjawiska psychiczne, które występują na poziomie podświadomości. (4, s. 139-142)

Poziom podświadomości aktywność umysłowa – uogólniona, zautomatyzowana w doświadczeniu danego indywidualnego stereotypu jego zachowania – zdolności, umiejętności, nawyków, intuicji. Jest to rdzeń behawioralny jednostki, ukształtowany we wczesnych stadiach jego rozwoju. Dotyczy to także sfery impulsywno-emocjonalnej, tj. nieświadome aspiracje jednostki, jej popędy, pasje, postawy. Jest to mimowolna sfera osobowości, „druga natura człowieka”, „centrum” indywidualnych wzorców zachowań i wzorców zachowań.

Sama podświadomość ma oczywiście wielopoziomową strukturę: automatyzmy i ich kompleksy na niższym poziomie i intuicja- na najwyższym poziomie. Automatyzmy poziom podświadomości to zespół stereotypowo wykonywanych działań w typowych sytuacjach, stereotypy dynamiczne to łańcuchowe sekwencje reakcji w znanym środowisku (nawykowe kontrolowanie sprzętu, wykonywanie nawykowych obowiązków, sposób obchodzenia się ze znanymi przedmiotami, klisze mowy i mimiki). Te automatyzmy behawioralne uwalniają świadomość do bardziej wykwalifikowanych działań. Świadomość zostaje uwolniona od ciągłego powtarzania się rozwiązań standardowych problemów.

Różny kompleksy- niespełnione pragnienia, stłumione aspiracje, różne lęki i zmartwienia, ambicje i zawyżone roszczenia (narcyzm, niższość itp.). Kompleksy te mają tendencję do nadmiernej kompensacji, czerpiąc z podświadomości ogromny potencjał energetyczny, tworzą stabilny podświadomy kierunek zachowania jednostki. Podświadome przejawy są zawsze obecne w procesach świadomości; odpowiadają za przetwarzanie podprogowych (nieświadomych) wpływów, tworzą nieświadome impulsy i emocjonalnie orientują świadomość w kierunku najważniejszych aspektów działania. Podświadomość to sfera stanów i postaw wewnętrznych, także tych z wyższego, moralnego poziomu. Podświadomość jest aktywnie aktywowana we wszystkich przypadkach, gdy wyczerpane są możliwości świadomego działania (podczas emocji, stresujących warunków, w sytuacjach skrajnego stresu psychicznego).

Najwyższa sfera podświadomości - intuicja (czasami nazywana nawet nadświadomością) to proces natychmiastowego wglądu, wszechstronnego ujęcia sytuacji problemowej, pojawienia się nieoczekiwanych rozwiązań, nieświadomego przewidywania rozwoju wydarzeń opartego na spontanicznym uogólnianiu wcześniejszych doświadczeń. Jednak intuicyjne decyzje nie powstają jedynie w podświadomości. Intuicja zaspokaja prośbę świadomości o pewien złożony blok wcześniej otrzymanych informacji.

Pozaświadoma sfera psychiki człowieka jest najgłębszą sferą jego psychiki, konglomeratem archetypów, ukształtowanym w dużej mierze w procesie ewolucji człowieka.

W sferze pozaświadomości leżą korzenie takich zjawisk jak wiara, nadzieja i miłość, a także różnych zjawisk parapsychologicznych (jasnowidzenie, telepatia). Fobie, lęki, histeryczne fantazje, spontaniczny niepokój i radosne oczekiwanie – to wszystko jest także sferą podświadomości. Gotowość jednostki do określonego działania w różnych sytuacjach, bez uprzedniego przemyślenia, impulsywnie odnosi się także do przejawów pozaświadomej sfery psychiki.

Sfera podświadomości jest bardzo stabilna i nieruchoma. Zachowanie na poziomie podświadomości można jedynie w pewnym stopniu skorygować metodami psychoterapii i hipnozy.

Procesy, które rozpoczynają się w sferze nieświadomości, mogą być kontynuowane w świadomości. I odwrotnie, świadomość może przenieść się do sfery podświadomości.

S. Freud uważał sferę nieświadomości za źródło energii motywacyjnej będącej w konflikcie ze świadomością.

W przeciwieństwie do S. Freuda, inny psychoanalityk C. G. Jung nie tylko nie sprzeciwiał się świadomości i podświadomości, ale wierzył, że świadomość opiera się na głębokich warstwach nieświadomości zbiorowej, na archetypach - ideach powstałych wśród ludzkości w odległej przeszłości. Gdzie to nie myśl, nie świadomość, ale uczucie, podświadomość mówi nam, co jest dla nas dobre, a co złe.

Świadomość uzbrojona jest w pojęcia, podświadomość w emocje i uczucia. Na poziomie podświadomości następuje natychmiastowa ocena postrzeganego obiektu lub zjawiska i jego zgodności z normami zapisanymi w podświadomości. (3, s. 37-40)