SOCJOLOGIA ZACHODNIA przeszła długi proces historyczny. droga, którą zapoczątkowali G. Spencer (Anglia), O. Comte, F. Le Play (Francja), W. Wundt, F. Tennis, G. Simmel (Niemcy), W. Sumner, L. Ward (USA) I itd. Od wielu dziesięcioleci dominująca pozycja na NW. zajęty pozytywizmem. Później w rozwoju S.z. można wyróżnić trzy socjologiczne. paradygmaty. 1. „Fakty społeczne” (E. Durkheim). To przynosi społeczne rzeczywistość dwóm grupom społecznym. fakty - społeczne strukturalne i społeczne tam. 2. „Definicje społeczne” M. Webera). Strategiczny ten paradygmat jest sposobem, za pomocą którego określa się społeczeństwo. dane. Najważniejszym przedmiotem badań jest intrasubiektywność i intersubiektywność, a w efekcie działanie. Społeczny ludzi buduje się zgodnie z ich oceną lub rozumieniem społeczeństwa. rzeczywistość. Społeczny rzeczywistość rozumiana jest jako zespół znaczeń, symboli itp. 3. „Zachowania społeczne” (B. Skinner). Paradygmat ten ma swoje korzenie w psychologii. Amerykańska tradycja psychologia. Szczególny nacisk położony jest na problematykę nagradzania zachowań pożądanych i karania zachowań niepożądanych. Teoria społeczna konflikty, których powstawanie kojarzone jest z nazwiskami R. Dahrendorfa i L. Cosera, uznawane są za dialektyczny system społeczny dążący do uspołecznienia. zmiana. W efekcie o istnieniu społeczeństwa determinuje konflikt, który opiera się na konkurencji i wyzysku. Konflikt rozumiany jest nie tylko jako walka klasowa, ale także jako „odmienność”. społeczny grupy - etniczne, zawodowe itp. W paradygmacie „definicji społecznych” najważniejsze jest działanie społeczne (patrz), którego podwaliny położono w pracach M. Webera, a później – Parsonsa i R. Makai-ver. Dziedzictwo Parsonsa zajmuje szczególne miejsce w uzasadnieniu zasad tej teorii. Próbował opracować system pojęciowy, który odzwierciedlałby systemowe cechy osobowości, kultury i społeczeństwa. Dla niego istnieje pole przecięcia różnych. społeczny siły, przede wszystkim siły symboliczne, zawierające elementy normatywne. Interakcja normatywna powstaje pomiędzy jednostkami posiadającymi wspólne symbole, które są zorganizowane w określone systemy. „Symboliczne przenikanie się” oznacza istnienie porządku w interakcjach jednostek. Społeczny porządek jest rozumiany przez Parsonsa nie jako „równowaga”, ale jako „nielosowość” interakcji. Teoria symbolicznego interakcjonizmu również należy do paradygmatu „definicji społecznych” (patrz). Termin wprowadził G. Blumer, twórca tzw. Chicagowska szkoła interakcjonizmu. Centralną kategorią jest „znaczenie”, które posiada cały praktyczny świat człowieka. W przypadku interakcjonizmu nie uważa się za zasadniczo ważne wyraźne rozróżnienie między działaniem obiektywnym, które wchodzi w materialny kontakt z otoczeniem, a działaniem jako aktem świadomości. Znajduje to wyraz w tendencji interakcjonizmu do interpretowania natury przedmiotów jako tworzonej niemal wyłącznie przez znaczenia, jakie nabywają one dla podmiotu działającego z tymi przedmiotami. Subiektywistyczne rozumienie „znaczenia” w interakcjonizmie determinuje także subiektywny indywidualizm metodologiczny. programów swoich teoretyków. Wychodzą z faktu, że społeczne działanie należy badać z pozycji „aktora”, sprawcy, czyli oswajać się z jego rolą i patrzeć na świat i sytuację działania zgodnie z jego ocenami i interpretacjami. Przy takim podejściu - z punktu widzenia. jednostka jako centrum społeczeństwa świat – najważniejsze sieci społecznościowe umykają badaczowi. Czynniki, które wpływają na działania ludzi, ale nie są przez nich bezpośrednio rozumiane, nie stanowią części codziennych motywacji do działania. O powstawaniu zjawisk fenomenologicznych. na teorie socjologiczne (por. Socjologia fenomenologiczna), także zaliczane do paradygmatu „definicji społecznych”, duży wpływ wywarły prace E. Husserla, A. Schutza i G. Garfinkla. Obecnie teoria ta doczekała się systematycznej prezentacji w pracach P. Bergera i T. Luckmanna. Ważna gałąź fenomenologii. socjolog teoria jest (patrz). Przedstawiciele tego kierunku uważają, że wchodząc w interakcję, każda jednostka ma wyobrażenie o tym, jak ta interakcja będzie (lub powinna) przebiegać, a pomysły te są zorganizowane zgodnie z normami i wymaganiami, które różnią się od norm i wymagań ogólnie przyjął racjonalny osąd. Stąd programowe stanowisko etnometodologii: „Cechy racjonalnego zachowania należy upatrywać w samym zachowaniu”. Poszukiwaniem tej racjonalności zajmuje się etnometodologia. Teorię czystego zachowania psychologicznego można przypisać paradygmatowi „zachowań społecznych”. behawioryzm” (R. Bogess, D. Bishell). Teoria ta reprezentuje jedną z form redukcjonizmu psychologicznego. Redukuje (patrz) zachowanie psychologiczne do zachowania i do jego opisu wykorzystuje pojęcia biologiczne i psychologiczne. Do tego samego paradygmatu zalicza się teoria wymiany społecznej (patrz) (J. Homans, P. Blau). Jednostka jest tu rozpatrywana jako organizm mający potrzeby biologiczne, poszukujący nagrody. Zakłada się, że jednostka w poszukiwaniu nagrody jest w stanie dokonać nieświadomych i racjonalne obliczenia stosunku „kosztów i nagród” „przy poszukiwaniu własnej linii postępowania. Treść teorii wymiany społecznej opiera się na formalnym rozwinięciu i wyjaśnieniu zasad utylitaryzmu. Na początku lat 30. w rozwoju współczesnej socjologii. teoria ujawnia zjawisko spójności makro- i mikrosocjologicznej. teorie, subiektywne i obiektywne podejścia do rozumienia społeczeństwa. rzeczywistość. Tego rodzaju teoria z różnymi stanowiska pojęciowe uzasadniają spójność poziomów społecznych. rzeczywistości, a także pomysł integracji mikro- i makroteorii, choć przedstawiciele są różni. socjolog szkoły skupiają się przede wszystkim na jednym z poziomów. Niemniej jednak we współczesnych naukach społecznych dominuje mikro- i makrointegracja, która może oznaczać przejście na jakościowo nowy poziom socjologii. teoretyczny myślący. Teoria „strukturalizacji” E. Giddensa (patrz) wywodzi się z faktu, że samo rozróżnienie poziomów mikro i makro nie jest owocne, lecz jest konieczne. Główna treść teorii Giddensa leży w koncepcjach struktury, systemu i dualności struktury. Społeczny systemy są przez niego definiowane jako reprodukowane społeczne. ćwiczyć. Nie mają struktur, ale mają właściwości strukturalne. Główny wniosek Giddensa jest taki, że jednostki i struktury nie mogą być od siebie niezależne. Właściwości społecznościowe systemy są uważane zarówno za środek, jak i za praktyczny rezultat. działalność jednostek; te właściwości systemowe z kolei rekurencyjnie organizują praktyki jednostek. Znaczący wkład w rozwiązanie problemu mikro- i makrointegracji ma charakter teoretyczny. Badania Aleksandra, zwane „socjologią wielowymiarową”, w trakcie których próbował sformułować „nową logikę teoretyczną dla socjologii”. Opiera się to na dwóch ogólnych stwierdzeniach. Pierwsza obejmuje problematykę społeczną działania lub „specjalność” norm i motywacji; drugim jest problem porządku, czyli pytanie, w jaki sposób zbiór działań zostaje powiązany i uporządkowany. Alexander wierzy, że istnieją makro- i mikrokontinua („indywidualne” i „zbiorowe” poziomy analizy) w formie, w jakiej zostały utworzone (patrz) w społeczeństwie. Na skraju kontinuum makrospołecznego. porządek tworzony jest od zewnątrz i ma charakter kolektywistyczny. Na krawędzi mikrokontinuum składa się z sił uwewnętrznionych i ma charakter indywidualistyczny. z natury. W grę wchodzi materialistyczno-idealizm. kontinuum, które obejmuje także makro- i mikrowymiary. Na idealistycznym. końcu kontinuum, działanie jest opisywane jako normatywne, irracjonalne i afektywne, w sposób materialistyczny. koniec kontinuum – instrumentalnego, racjonalnego i warunkowego. Alexander uważa, że istnieją dwa kontinua społeczne działania i społeczne zamówienie można podłączyć. Propaguję obszerną teorię podejście do rozumienia społeczeństwa rzeczywistości i interakcji jej poziomów, Aleksander ostatecznie ostro ogranicza swoją koncepcję. Zgodnie z jej ostatecznym wnioskiem, ogólnospołecznym teorię można uzyskać jedynie z perspektywy kolektywistycznej. Społeczny teoretycy, argumentuje Alexander, muszą wybrać albo kolektywizm, albo indywidualizm. perspektywiczny. Jeśli wybiorą to pierwsze, mogą dołączyć „stosunkowo niewielki” element „indywidualnej umowy”. R. Collins (q.v.) zaproponował nową orientację w odniesieniu do problematyki makro- i mikropoziomów, którą klasyfikuje jako „radykalną mikrosocjologię”. Koncentrując się na interakcji tzw. rytualne łańcuchy indywidualnych łańcuchów doświadczeń interakcyjnych przecinających się w przestrzeni i czasie, Collins stara się unikać redukcjonistycznego podejścia do indywidualnego zachowania i świadomości. Podnosi poziom analizy interakcji łańcuchów interakcji i „rynku” takich interakcji, odrzucając w ten sposób skrajne mikropoziomy myślenia i działania oraz jest bardzo krytyczny wobec mikroteorii (fenomenologii itp.), które koncentrują się na tych poziomach . Collins stara się także zdystansować od teorii makro, które interesują się zjawiskami makroobiektywnymi i makrosubiektywnymi. Jego punktem wyjścia jest to, że tylko ludzie robią „cokolwiek”, a struktury, organizacje, klasy i społeczeństwa „nigdy nic nie robią”. Każde „wyjaśnienie przyczynowe musi koniecznie zostać zredukowane do działań rzeczywistych jednostek”. Collins stara się uzasadnić tezę, że „wszystkie makrozjawiska” można sprowadzić do kombinacji mikrozdarzeń. Twierdzi, że społeczne struktury można empirycznie przełożyć na „wzorce powtarzalnych mikrointerakcji”. Ostatecznie okazuje się, że dla Collinsa mikroteorie i zjawiska na poziomie mikro przeważają nad teoriami makro i zjawiskami na poziomie makro. Określa to jako próbę „konsekwentnego odtwarzania makrosocjologii na radykalnie empirycznych mikropodstawach, które stanowią decydujący krok w kierunku bardziej skutecznej nauki socjologicznej”. A. Sicurel zajmuje stanowisko integracyjne. Twierdzi, że ani mikrostruktury, ani makrostruktury nie są izolowanymi poziomami analizy. Przez cały czas wchodzą ze sobą w interakcję, pomimo wygody, a czasem wątpliwego luksusu eksplorowania tylko jednego lub kilku poziomów analizy. Cicurel zajmuje stanowisko, które można uznać za bardziej bezpośrednią krytykę typu stanowiska zajmowanego przez Collinsa. Jego zdaniem nie chodzi po prostu o odrzucenie jednego lub jednego poziomu analizy, ale o pokazanie, w jaki sposób należy je zintegrować, jeśli nie mamy być oskarżeni o wykluczanie jednego poziomu na rzecz drugiego, przy jednoczesnym ignorowaniu dla wygody rywalizujących struktur badawczych i teorie. M. Hatcher wykorzystuje podejście „racjonalnego wyboru”, aby powiązać zjawiska makro i mikro poziomu życia społecznego. rzeczywistość. Rozpoczyna krytykę dwóch podejść na poziomie makro (normatywnym i strukturalnym), które zawężają lub ograniczają indywidualny wybór. Jego zdaniem nie ma znaczenia, jak potężne są ograniczenia normatywne lub strukturalne. Zarówno normy, jak i struktury określają „ograniczenia, w ramach których działają jednostki”. Jednakże te kompulsje nie determinują indywidualnego zachowania. Należy więc brać pod uwagę konsekwencje i intencje poszczególnych działań, ale nie oznacza to, że „atrybutom indywidualnym należy przywiązywać większą wagę niż atrybutom strukturalnym”. Hatcher przyjmuje za punkt wyjścia na poziomie makro pogląd. racjonalny wybór, który zakłada określone cele jednostki lub jej preferencje, a także możliwość wyboru przez aktorów realizujących swoje cele alternatywnych działań, a co za tym idzie, racjonalność tego wyboru. Integracyjna teoria społeczeństwa Działania J. Colemana są chęcią rozszerzenia pojęcia „humanizmu teoretycznego” na interpretację nauk społecznych. rzeczywistość i jej procesy. Reprezentuje jedną ze skrajności mikroteoretyczności. zrozumienie społeczne rzeczywistość. B. Hindess starał się unikać skrajności „humanizmu teoretycznego” i strukturalizmu. Według jego interpretacji, teoretyczne. humanizm jest zdeterminowany przez fakt, że społeczny należy rozumieć w kategoriach determinując działania jednostek ludzkich, natomiast strukturalizm analizuje społeczeństwo. życie z t.zr. funkcjonowanie społeczne uczciwość. W przeciwieństwie do mikroekstremizmu „teoretycznego humanizmu” i makroekstremizmu strukturalizmu, Hindess proponuje „kompleksową” integracyjną koncepcję socjalizmu. rzeczywistość, „alternatywne podejście do teorii społecznej – ani strukturalistyczne, ani humanistyczne”. Obejmuje to radykalny antyredukcjonizm, zgodnie z Krymską polityką społeczną. zjawiska zawsze zależą od pewnych i ściśle określonych warunków. gatunek. Warunki te obejmują decyzje i działania aktorów, a także społeczne. warunków, które są oczywiście zewnętrzne w stosunku do jakiejkolwiek jednostki i których nie można sprowadzić do żadnej ogólnej zasady wyjaśniania. Hindess zwraca uwagę na dwa kluczowe punkty swojej koncepcji. Po pierwsze, wcale nie jest konieczne, aby wszystkie jednostki, a także kolektywy wykonywały działania. A po drugie, inny. społeczny Warunki ograniczają decyzje i działania jednostek i grup. R. Burt (q.v.) jako pierwszy podjął próbę zintegrowania podejścia makro i mikro. Rozpoczął prezentację swojej koncepcji od ustalenia rozróżnienia między „atomistycznym”. i „normatywne” orientacje. „Atomistyczny” zakłada, że „alternatywne działania są oceniane niezależnie przez poszczególnych aktorów w taki sposób, że oceny dokonywane są bez odniesienia do innych aktorów”, natomiast „orientacja normatywna” jest wyznaczana przez indywidualnych aktorów w systemie, mających współzależne interesy generowane przez aktorów spotykać się ze sobą. Bert rozwija ideę perspektywy, która jego zdaniem pozwoli uniknąć rozłamu pomiędzy tym, co „atomistyczne”. i działania „normatywne”; perspektywy, w których syntezowane są dwie istniejące orientacje. Nazwał tę perspektywę strukturalną. Jej kryterium jest status aktora lub zbiór ról generowanych przez podział pracy. Aktor ocenia użyteczność alternatywnych działań w oparciu częściowo o warunki osobiste, a częściowo o warunki innych aktorów. R. Budon (patrz) zaproponował swoją integracyjną teorię relacji pomiędzy mikro i makropoziomem życia społecznego. rzeczywistości zwanej „indywidualizmem metodologicznym”. Jego zdaniem socjolog do swojej analizy musi posłużyć się metodą uwzględnienia jednostek lub poszczególnych postaci w systemie interakcji jako logicznej. atomy. Socjologa nie może zadowolić teoria, która traktuje agregat (klasę, naród) jako elementarną jednostkę. Boudon w centrum uwagi stawia indywidualną postać, mając na uwadze mikro- i makrorelacje. Opisuje „człowieka społecznego”. i przeciwstawia go „człowiekowi ekonomicznemu”. „Człowiek społeczny” nie robi tego, co woli, ale do czego zmuszają go przyzwyczajenia, zinternalizowane wartości i, bardziej ogólnie, warunki etyczne i poznawcze. Podkreśla się, że wybór sposobów zachowania dokonany przez aktora jest, przynajmniej w części, zdeterminowany strukturą sytuacji i jego w niej statusem. Podsumowując moją teorię stanowisko, francuski socjolog dochodzi do wniosku, że według niego postać jest „obdarzona” pewną autonomią, zróżnicowaną w zależności od „kontekstu”, w jakim się znajduje.
Nie sposób więc nie przyznać, że przy rozwiązywaniu problemu integracji akcji i struktury w piśmie. Socjologia zrobiła poważny krok. Krok ten dał początek tendencji do uspójniania istniejących badań socjologicznych. teorie. Nie doprowadziło to jednak do ostatecznego rozwiązania problemu. Chcąc, czy nieświadomie, problemy integracji działania i struktury nadal są rozwiązywane z pozycji mikro- i makrosocjologicznych. podchodzi do. Idea uporządkowania struktury socjologii. wiedza na temat jej głównych problemów nie jest pozbawiona zdrowego rozsądku. Nie można niedoceniać roli uznanych socjologów. paradygmaty i teorie w rozwoju socjologii jako nauki. Socjologiczny teorie dawały interpretacje różnych interakcji. kombinacje elementów społecznych rzeczywistości i ukazało ich znaczenie (w większym lub mniejszym stopniu izolacji) w życiu społeczeństwa. Zapoczątkowało to kształtowanie się dwóch paradygmatów – społecznego. porządek i integracja społeczna. paradygmaty. Pierwsza myśl przewodnia realizowana jest na podstawie analizy istniejących badań socjologicznych. paradygmaty i teorie w zależności od ich wkładu w rozwiązanie problemu społecznego. zamówienie. Wybór na rolę ośrodka organizacyjnego socjologii problemów społecznych. Porządek ten można kwestionować przede wszystkim ze względów ideologicznych, gdyż powszechną (i nie tylko wśród krajowych naukowców) jest chęć organizowania się socjologicznie. teoria wokół problemu społecznego porządek demaskuje ideologię. konserwatyzm jego twórcy. Biorąc to pod uwagę, możemy uznać Turnera za znaną zasługę ze względu na jego wyraźne oddzielenie logiki od historyczno-socjologicznej. w oparciu o względy ideologiczne. W szczególności zwraca uwagę na prostą ideę, że sama idea społeczeństwa ludzkiego zakłada porządek i że na jej podstawie można sobie wyobrazić jedynie jego przeciwieństwa i zmiany (w tym rewolucyjne). Druga główna idea została wdrożona z punktu widzenia nauki. wkładu istniejących socjologów. wiedzę w konstruowaniu modelu „poziomów rzeczywistości społecznej”. Ogólnie rzecz biorąc, analiza pojęciowa i teoria teoretyczna zaproponowana przez Turnera i Ritzera. rozwiązanie dwóch głównych problemów socjologii ma wielką heurystykę. i praktyczne znaczenie dla wzmocnienia paradygmatu status socjologii. Ale to dopiero pierwszy krok w tym kierunku. Faktem jest, że tylko jeden „logiczno-socjologiczny”. podejście do analizy aktualnego stanu socjologii. wiedza z reguły nie jest w stanie poprawnie ocenić systemu teoretycznego. myśli tego czy innego socjologa lub socjologa. ogólnie teoria. Przez czysto logiczno-socjologiczne. analizy takie systemy myślowe okazują się rozłożone na odrębne stwierdzenia, które spełniają wybrane kryteria naukowe i są ze sobą porównywalne. W rzeczywistości pozornie równoważne pojęcia i stwierdzenia wcale nie są równoważne, jeśli rozważymy je jako część odpowiednich ram teoretycznych. systemów, w których pełnią różne funkcje. Funkcje. Podobną operację rozkładu przeprowadził Tioner, zwłaszcza z socjologami. koncepcję Marksa, wykazując formalną tożsamość niektórych jej zapisów z tezami współczesnych teorii konfliktu, które genetycznie wywodzą się od Marksa. Turner ignoruje zasadnicze różnice pomiędzy porównywanymi koncepcjami. Holistyczne „socjologiczne” spojrzenie na socjologię Marksa ukazałoby zupełnie inną orientację klasową, opierającą się jedynie na pozornie podobnych sądach. Ten socjolog pogląd ten nie unieważnia logiki-metodologii. analizy, lecz wprowadza do niej niezbędne zmiany. Oprócz oceny niektórych poglądów z punktu widzenia. powszechnie traktowane kryteria naukowe. wiedzy o społeczeństwie w działaniu, nie mniej ważna jest analiza roli tych poglądów – „prawdziwych” lub „fałszywych”, „naukowych”. lub „nienaukowe”, którymi odgrywały i odgrywają w życiu tych konkretnych wspólnot i grup, w których powstały, zakorzeniły się i funkcjonowały jako adekwatne społeczeństwa. wiedza. Tego aspektu analizy nie ma ani u Turnera, ani u Ritzera. Jednakże analiza logiki wewnętrznej. struktury głównych paradygmatów i podstawowych teorii SZ, próby ich syntezy są niezaprzeczalne. Co więcej, zaczęły wyłaniać się zarysy drugiego planu integracji krajów zachodnich. socjolog myśli. Polega na identyfikacji wewnętrznych powiązań pomiędzy dwoma głównymi problemami wymienionymi powyżej. Ale te powiązania naprawdę istnieją. W zależności od różnych poziomy społeczne rzeczywistość i ich różnice. kombinacje wzmacniają lub osłabiają działanie czynników integracyjnych lub dezintegracyjnych determinujących społeczeństwo. porządek, stopień organizacji lub dezorganizacji społeczeństwa. życie wspólnoty. G.V. Osipow.
Rosyjska encyklopedia socjologiczna. - M.: NORMA-INFRA-M. G.V. Osipow. 1999.
Wiek XX był czasem szczególnie intensywnego rozwoju nauk socjologicznych. Nowoczesna socjologia zachodnia wyłoniła się właśnie w tym okresie. To właśnie w tym okresie pojawiło się wiele teorii i nurtów, powstały krajowe stowarzyszenia socjologów i Międzynarodowe Towarzystwo Socjologiczne, opracowano stosowane metody badań empirycznych, które realizowano w ramach ośrodków badawczych.
Pochodzi z Europy, ale już od lat 20. XX wieku. Wiodąca pozycja w socjologii przeszła na Stany Zjednoczone. W tym kraju nauki socjologiczne rozwinęły się jako nauka stosowana, która kierowała się pozytywistyczną ideą dokładności i obiektywności danych naukowych. Dzięki amerykańskim badaczom socjologia przekształciła się z nauki teoretycznej w praktyczną.
Równolegle z tymi trendami rozwinęła się w innych krajach nowoczesna socjologia zachodnia w postaci fundamentalnej socjologii akademickiej. Doprowadziło to do warunkowego podziału socjologii na stosowaną i teoretyczną.
Współczesna socjologia zachodnia jak dyscyplina jest podzielona na dość dużą liczbę różnych kierunków naukowych i szkół. Ich klasyfikacja jest dość trudna, ponieważ różnią się orientacją teoretyczną, czasem wystąpienia i
Jedna z najbardziej logicznych i powszechnych klasyfikacji sprowadza się do następujących. Kierunki socjologiczne można podzielić na dwie szerokie grupy. Do pierwszej zaliczają się teorie „makrosocjologiczne”, których istotą jest postulowanie prymatu społeczeństwa nad jednostką. Logika badań tej grupy zakłada przejście od ogółu do konkretu, czyli do pojęcia „osobowości” z koncepcji „społeczeństwa” i „systemu społecznego”.
Początki tych teorii sięgają nauk O. Comte’a, E. Durkheima, G. Spencera. Do tej grupy zaliczają się także analiza strukturalno-funkcjonalna (kierowana przez T. Parsonsa), teorie konfliktu (kierowane przez L. Cosera i R. Dahrendorfa), strukturalizm (C. Levi-Strauss, determinizm technologiczny (W. Rostow, R. Drone, J. Galbraith), neoewolucjonizm (J. Stewart, L. White, J. Murdoch) itp.
Do drugiej grupy zaliczają się teorie „mikrosocjologiczne”, które w centrum uwagi stawiają osobowość, jednostkę, osobę. Starają się wyjaśniać ogólne wzorce socjologiczne, analizować wewnętrzny świat człowieka, specyfikę interakcji tej osoby z innymi ludźmi uczestniczącymi w społeczeństwie. Metodologia tej grupy naukowców wymaga przejścia od szczegółu do ogółu, od jednostki do systemu społecznego.
Początek kształtowania się tych teorii datuje się na poglądy M. Webera i niektórych przedstawicieli psychosocjologii (G. Tarde, L. Ward, V. Pareto). Zachodnia socjologia tego kierunku jest obecnie reprezentowana (A. Stress, C. Cooley, G. Blumer, A. Rose, J. Mead, G. Stone), socjologia fenomenologiczna (A. Schutz, T. Luckmann), teoria wymiany (J Homans, P. Blau), etnometodologia (G. Garfinkel, A. Sikurela) itp.
Teorie należące do określonej grupy metodologicznej mogą różnić się dość znacznie zarówno obszarem zainteresowań, jak i samą interpretacją rozpatrywanych zjawisk.
Słownik Modern Western Sociology zawiera imponującą listę szkół i trendów, które obecnie rozwijają się w Europie i Ameryce. Intensywnie rozwijają się zarówno kierunki empiryczne, jak i teoretyczne. Socjologia psychologiczna zajmująca się badaniem zjawisk i procesów masowych jest obecnie bardzo popularna. Szkołę francuską charakteryzuje duże zainteresowanie studiowaniem psychologii tłumu. Ponadto rozwija się także kierunek technologiczny socjologii. Rozwijane są teorie społeczeństwa przemysłowego, postindustrialnego i informacyjnego. Rozwija się kierunek wojskowo-socjologiczny.
„Nowoczesna socjologia zachodnia”
I. Socjologia akademicka. Klasyfikacja współczesnych nurtów socjologicznych
Etap nowożytny (lata 50. do chwili obecnej) charakteryzuje się powstaniem socjologii akademickiej, skupionej przede wszystkim na rozwiązywaniu problemów poznawczych i praktycznych oraz opartej na solidnym fundamencie faktów empirycznych. W tym okresie następuje ostateczna akceptacja i publiczne uznanie socjologii. Staje się równorzędną dyscypliną uniwersytecką wraz z filozofią, ekonomią i historią. Wydziały socjologiczne w latach 60. stały się jednymi z najpopularniejszych wśród wydziałów nauk społecznych i humanistycznych. Rozpoczyna się masowe szkolenie dyplomowanych socjologów. Socjolodzy zapraszani są jako doradcy i konsultanci przy opracowywaniu projektów rządowych i głównych programów społecznych na poziomie krajowym i międzynarodowym. Jednak od lat 70. obserwuje się nieznaczne wyhamowanie „boomu socjologicznego”.
Współczesna socjologia zachodnia to niezwykle złożona i sprzeczna edukacja, reprezentowana przez wiele różnych szkół i ruchów. Różnią się one od siebie orientacją teoretyczną, orientacją polityczną, czasem powstania i losami historycznymi. Prób usystematyzowania współczesnych poglądów socjologicznych było i jest wiele. Jedną z najbardziej owocnych opcji klasyfikacji współczesnych nurtów socjologicznych zaproponowali szwedzcy socjolodzy P. Monsona, podkreślanie cztery główne podejścia do rozwiązywania problemu relacji między jednostką a społeczeństwem.
Pierwsze podejście i wynikająca z niej tradycja socjologiczna wychodzą z prymatu społeczeństwa nad jednostką i skupiają swoją uwagę na badaniu wzorców „wyższego” porządku, pozostawiając w cieniu sferę subiektywnych motywów i znaczeń. Społeczeństwo rozumiane jest jako system, który wznosi się ponad jednostki i którego nie można wytłumaczyć ich myślami i działaniami. Logika rozumowania uzasadniającego takie stanowisko jest w przybliżeniu następująca: całości nie można sprowadzić do sumy jej części; jednostki przychodzą i odchodzą, rodzą się i umierają, ale społeczeństwo nadal istnieje. Tradycja ta wywodzi się z koncepcji socjologicznej E. Durkheima, a jeszcze wcześniej – z poglądów G. Spencera i O. Comte’a. Ze współczesnych trendów obejmuje przede wszystkim: szkoła analizy strukturalno-funkcjonalnej(T. Parsons) i teoria konfliktu(L. Koser, R. Dahrendorf).
Drugie podejście wręcz przeciwnie, przenosi swą uwagę w stronę jednostki, argumentując, że bez zbadania wewnętrznego świata człowieka, jego motywacji i znaczeń nie da się stworzyć wyjaśniającej teorii socjologicznej. Tradycja ta związana jest z nazwiskiem niemieckiego socjologa M. Webera, a wśród współczesnych socjologów możemy wymienić przedstawicieli takich kierunków jak interakcjonizm symboliczny(G. Blumer), fenomenologia(A. Schutz, N. Luckmann) i etnometodologia(G. Garfinkel, A. Sicurel).
Trzecie podejście skupia się na badaniu samego mechanizmu procesu interakcji społeczeństwa z jednostką, zajmując niejako pozycję środkową pomiędzy dwoma pierwszymi podejściami. Za jednego z twórców tej tradycji uważa się wczesnego P. Sorokina, a za jedną ze współczesnych koncepcji socjologicznych uważa się teoria działania, Lub teoria wymiany(J. Homans).
Wreszcie czwarte podejście Marksista. Pod względem rodzaju wyjaśniania zjawisk społecznych jest ono podobne do podejścia pierwszego. Zasadnicza różnica polega jednak na tym, że zgodnie z tradycją marksistowską zakłada się aktywną interwencję socjologii w przemiany i zmianę otaczającego świata (np. neomarksizm G. Marcuse’a), podczas gdy trzy pierwsze tradycje uwzględniają rolę socjologii raczej jako doradczą.
Przyjrzyjmy się pokrótce niektórym z najbardziej wpływowych współczesnych ruchów socjologicznych.
II. Neopozytywizm
Wciąż pozostaje dość powszechnym i popularnym nurtem we współczesnej socjologii zachodniej, głównie za sprawą wpływów amerykańskich neopozytywizm. Nie reprezentuje jednej szkoły, jest raczej pewną ogólną i bardzo wpływową orientacją, której zwolennicy nazywają siebie przedstawicielami socjologii naukowej lub kierunku nauk przyrodniczych w socjologii.
Powstanie neopozytywizmu datuje się na lata 20. naszego stulecia i wiąże się z rozwojem „standardowej koncepcji nauki”. Polega na wdrażaniu następujących zasad:
Zjawiska społeczne podlegają prawom wspólnym całej rzeczywistości – naturalnej i kulturowo-historycznej;
Metody badań społecznych muszą być równie rygorystyczne, precyzyjne i obiektywne, jak metody nauk przyrodniczych;
Subiektywne aspekty ludzkiego zachowania (motywy, orientacja w wartościach itp.) można badać jedynie poprzez ich otwartą manifestację;
Prawdziwość pojęć i twierdzeń naukowych należy ustalać na podstawie procedur empirycznych;
Wszystkie zjawiska społeczne można i należy opisywać i wyrażać ilościowo;
Socjologia jako nauka powinna być wolna od sądów wartościujących i powiązań z ideologią.
Dzięki zastosowanej orientacji empirycznej neopozytywizm aktywnie rozwijał i doskonalił różne metody badań socjologicznych: obserwację uczestniczącą i nieuczestniczącą, metodę korzystania z dokumentów osobistych, skalowanie, metodę panelową, analizę utajoną, klasterową, analizę treści itp.
W ramach neopozytywizmu (P. Lazarsfeld) sformułowano podstawowe wymagania prowadzenia badań socjologicznych, które można uznać za normy kultura socjologiczna:
Wybór pojęć i ich precyzyjna interpretacja;
Formułowanie hipotez;
Opis metod badawczych;
Opis danych i wyników badania;
Argumentacja wniosków;
Zaproszenie do dyskusji na poruszany temat.
Neopozytywizm osiągnął szczyt swojej popularności w latach 40. i 50. XX wieku, po czym nastąpił pewien spadek. Odrodzeniu neopozytywizmu na przełomie lat 70. i 80. sprzyjała sytuacja społeczno-polityczna: wymóg rzetelnej informacji i naukowego badania zjawisk społecznych stał się porządkiem państwowym. Socjologia odpowiedziała na to wzmocnieniem swojej funkcji stosowanej, ucieleśnionej przede wszystkim w inżynierii społecznej, i rozszerzeniem pola badań stosowanych. Jednocześnie podejmuje się próby przełamania empiryzmu i opisowości (G. Beilock, D. Cohen, D. Wheeler). Na pierwszy plan wysuwają się następujące stanowiska neopozytywistyczne:
Najwłaściwszą formą wyrażania informacji socjologicznych jest język matematyki;
Bazując na metodologicznej jedności nauk, socjologia musi wykorzystywać nowe narzędzia logiczne i metodologiczne do analizy danych;
Socjologia jest etycznie neutralną dziedziną badań społecznych.
Tym samym zwiększone zapotrzebowanie na informację społeczną tworzy bazę finansową i sprzyjający klimat polityczny dla rozwoju neopozytywizmu. Nie sposób jednak nie dostrzec ograniczeń tego kierunku, związanych z brakiem fundamentalnych podstaw teoretycznych.
III. Analiza strukturalna i funkcjonalna T. Parsonsa
Pojęcie analiza strukturalno-funkcjonalna użyte w dwóch znaczeniach: 1) jako jednocząca nazwa szkoły socjologicznej, którą założył i której kierował T. Parsonsa (1902-1979); 2) jako metoda badawcza, w której zmiany elementu systemu należy rozpatrywać w powiązaniu ze zmianami w całym systemie. Interesują nas właśnie poglądy pojęciowe i teoretyczne T. Parsonsa i jego zwolenników.
Główną motywacją wszystkich wysiłków naukowych Parsonsa była próba znalezienia i sformułowania zasad systemu, który byłby niezwykle abstrakcyjny i tak uniwersalny, że nigdy nie mógłby stać się przestarzały. Dlatego kluczem do całej koncepcji T. Parsonsa jest kategoria równowaga, równowaga społeczeństwo bowiem, zdaniem Parsonsa, może istnieć i przetrwać jedynie w równowadze. Brak równowagi oznacza destabilizację lub śmierć systemu społecznego. Stąd głównym zadaniem socjologii jest dawać zalecenia dotyczące stabilizacji społeczeństwa, tj. aby zachować równowagę.
Żaden system społeczny, czy to społeczeństwo jako całość, jednostka produkcyjna czy jednostka, nie może przetrwać, jeśli jego podstawowe problemy nie zostaną rozwiązane:
Dopasowanie do środowiska (dostosowanie);
Formułowanie celów i mobilizacja zasobów do ich osiągnięcia (ustalanie celów);
Utrzymanie wewnętrznej jedności i porządku, tłumienie ewentualnych odchyleń (integracja);
Zapewnienie wewnętrznej stabilności, równowagi, tożsamości systemu (czas oczekiwania- konserwacja próbek).
Na poziomie społeczeństwa jako całości funkcję adaptacyjną pełni gospodarka, celotwórczą – politykę, integracyjną – prawo i kulturę, a ukrytą – instytucje socjalizacyjne (rodzina, szkoła, kościół itp.). ).
Próbując odpowiedzieć na pytanie, co umożliwia ludziom współżycie lub ład społeczny, T. Parsons dochodzi do wniosku, że społeczeństwo jest powiązane nie stosunkami gospodarczymi, ale tym, co umożliwia samo istnienie tych relacji, a mianowicie: wspólnota wartości ludzie i wzajemne przestrzeganie zasad zachowań społecznych,"zasady gry". Zatem Parsons przechodzi do jednej ze swoich głównych kategorii: kategoria działań społecznych. Jego specyfika, w odróżnieniu od działania fizycznego i biologicznego, polega na
Symbolika (obecność takich mechanizmów regulacji działania, jak język, tradycje, wartości itp.);
Normatywność (która wskazuje na zależność indywidualnego zachowania od zasad i norm przyjętych w danym społeczeństwie);
Woluntaryzm (przejawiający się w uzależnieniu działania społecznego od subiektywnych „definicji sytuacji”).
Rozwijając model działania społecznego, Parsons uważa, że jego głównymi elementami składowymi są aktor, sytuacja i orientacja aktora na sytuację.
Zakłada się, że postać(rolę tę może pełnić zarówno jednostka, jak i grupa społeczna) jest aktywny i potrafi analizować sytuację, wyznaczać sobie cel (nawet jeśli nie zawsze realistyczny) oraz określać sposoby i środki jego osiągnięcia. Sytuacja- są to różne czynniki fizyczne, kulturowe, społeczne, które są w danym momencie istotne dla podmiotu i od których zależy jego działanie. Jednocześnie partnerzy interakcji zorientowany spełniać wzajemne oczekiwania i szukać akceptacji innych znaczących osób1.
Ostateczną strukturę działania społecznego wyznaczają:
System norm i wartości, który w ujęciu ogólnym koreluje cel z sytuacją, ograniczając wybór środków, wyznaczając zakres, zbiór możliwych i niemożliwych;
Podejmowanie indywidualnych decyzji dotyczących sposobów osiągnięcia celów;
Istniejące urządzenia i warunki.
Zatem, sformalizowany model systemu działań społecznych obejmuje cztery podsystemy: społeczny, kulturowy, osobisty, organiczny. Podsystem społeczny zapewnia integrację działań wielu jednostek. Kultura zawiera najbardziej ogólne wzorce działania, zasady wyboru celów, wartości, przekonań, wiedzy, tj. znaczenia realizowane w działaniu i sposoby odczytywania tych znaczeń. Organizm w tym schemacie można uznać za podsystem zapewniający aktorowi zasoby fizyczne i energetyczne umożliwiające interakcję z otoczeniem. Tym samym akcja nabiera uporządkowanego charakteru i jest wolna od wewnętrznych sprzeczności.
Według Parsonsa rozwój społeczeństwa charakter ewolucyjny i jest opisywany za pomocą kategorii różnicowanie(nieuchronnie pojawiająca się i stopniowo rosnąca heterogeniczność w systemie) oraz integracja(zwiększenie integralności systemu poprzez pojawienie się i wzmocnienie nowych komplementarnych połączeń oraz koordynację pomiędzy częściami).
Parsons wyróżnia trzy typy społeczeństwa:
- prymitywny, w którym zróżnicowanie wyraża się w niewielkim stopniu;
- mediator, związany z pojawieniem się pisma, rozwarstwieniem społecznym i pojawieniem się kultury jako niezależnego obszaru działalności człowieka;
- nowoczesny, którego charakterystyczną cechą jest oddzielenie systemu prawnego od religijnego, ukształtowanie się biurokracji administracyjnej, gospodarki rynkowej i demokratycznego systemu wyborczego.
Jednak koncepcja rozwoju społecznego w analizie strukturalno-funkcjonalnej nie jest wystarczająco szczegółowa, gdyż T. Parsons uważał, że „przy obecnym stanie wiedzy nie jest możliwa ogólna teoria procesów zmian w systemach społecznych”.
IV. Socjologia konfliktu
W przeciwieństwie do teorii strukturalno-funkcjonalnych skupiających się na równowadze społecznej i postrzegających konflikt jednostronnie, jako dysfunkcję, przeszkodę lub zagrożenie dla systemu społecznego, wielu współczesnych badaczy (K. Mills, L. Koser, R. Dahrendorf i in.) .) postrzegają konflikt jako naturalny i przewidywalny składnik organizmu społecznego.
Amerykański socjolog L. Koser definiuje konflikt społeczny jako „walkę o wartości lub przywileje statusowe, o władzę i ograniczone zasoby, w której celem przeciwstawnych stron jest nie tylko ich opanowanie, ale także zneutralizowanie lub wyeliminowanie rywala”. Konflikt jest jego zdaniem najważniejszym elementem interakcji społecznych, w każdym społeczeństwie, przynajmniej potencjalnie, występują konflikty.
Główne funkcje konfliktu społecznego to:
Integracja struktury społecznej;
Utrzymywanie solidarności w grupach;
Wzmacnianie relacji międzyludzkich;
Zarządzanie zmianą społeczną.
W tym samym duchu niemiecki socjolog rozwija koncepcję konfliktu społecznego R. Dahrendorfa(ur. 1929). Logika jego rozumowania jest następująca: socjologia bada zachowania człowieka na styku społeczeństwa i jednostki. Jednocześnie społeczeństwo jest interpretowane jako każdy rodzaj powiązania społecznego, od najwęższego (grupa kontaktowa) do najszerszego (ludzkość jako całość). Podstawą interakcji w układzie „jednostka-społeczeństwo” są normy określające zachowanie roli. Pojęcie „rola społeczna”- bardzo ważne pojęcie w socjologii Dahrendorfa, ponieważ skupia się na kilku podstawowych punktach:
Rola jest przypisana do jednostki, przypisana, tj. w stosunku do niego ma ono charakter normatywno-obowiązkowy.
Zarówno na poziomie indywidualnym, jak i społecznym istnieje hierarchia ról;
Rola jest ucieleśnieniem relacji władzy na poziomie behawioralnym.
Nierówność ról generowana przez nierówność społeczną (a gradacje nierówności społecznych przeprowadzane są według różnych parametrów, takich jak prestiż, dochód, poziom wykształcenia itp.) prowadzi do konfliktu. Sposobem rozwiązania konfliktu społecznego nie może być jego ignorowanie lub tłumienie. Konfliktu w ogóle nie da się „rozwiązać”, można jednak na niego wpływać, można go uregulować poprzez negocjacje, mediację, arbitraż itp.
Nasilenie konfliktu i skuteczność jego regulacji zależą od rodzaju struktury społecznej i stopnia jej otwartości. Im bardziej sztywne i zamknięte jest społeczeństwo, tym mniejsze są możliwości mobilności społecznej (zarówno wertykalnej, jak i poziomej), tym mniejsze jest zatem prawdopodobieństwo konstruktywnego rozwiązania konfliktu i tym większy potencjał napięcia społecznego.
Zatem najwłaściwszą formą społeczeństwa do regulowania konfliktów społecznych jest społeczeństwo demokratyczne, otwarte, wysoce mobilne, w którym rozwój i przebieg konfliktów jest niezwykle sformalizowany.
W ciągu ostatnich 10-15 lat znacząco wzrosło zainteresowanie koncepcją konfliktu społecznego, szczególnie w Stanach Zjednoczonych. Intensywnie rozwijają się tam nowe podejścia, uwzględniające wielowymiarowość relacji społecznych i wielopoziomowe pola konfliktów.
V. Socjologia fenomenologiczna
Socjologia fenomenologiczna (A. Schutz, P. Berger, T. Luckmann) wychodzi z założenia, że postrzeganie świata i konkretnych faktów zależy od Jak osoba sama interpretuje i określa pewne zdarzenia. Sposób interpretacji sytuacji, określenie, co jest możliwe, dopuszczalne, a co całkowicie wykluczone, zależy od systemu wartości jednostki, którego nauczyła się ona w procesie socjalizacji, od jej doświadczenia życiowego.
Austriacki socjolog A. Schutza(1899-1959) podkreśla, że różnica w wartościach i znaczeniach semantycznych wynika z specyfika socjalizacji i zależy od przynależności jednostki do określonej kultury, klasy społecznej lub grupy zawodowej. Znormalizowane społecznie „konstrukcje świata” są bardzo zmienne.
Powstaje pytanie: czy możliwe jest w tym przypadku obiektywne zrozumienie motywów ludzkich działań, tj. ich subiektywne znaczenie? Jeśli tak, to na jakiej podstawie to powstaje? Możliwość zrozumienia – twierdzi Schutz – leży u podstaw życia codziennego, w „świecie życia codziennego”. To właśnie pozwala rozwiązać główne, zdaniem Schutza, zadanie socjologii – zrozumieć proces obiektywizowania zjawisk społecznych na podstawie subiektywnego doświadczenia jednostek. Ale socjolog, tworząc teoretyczny model świata życia, musi kierować się następującymi regułami (nazywa je Schütz postulaty).
A. Postulat trafności(reprezentatywność). Model świata społecznego powinien uwzględniać jedynie te momenty, które oddają typowe powiązania i relacje badanego podmiotu, pozostawiając bez uwagi „nadmiar” treści niezwiązanych bezpośrednio z badanym problemem.
B. Postulat adekwatności. Model socjologiczny oraz zawarta w nim wiedza, motywy, plany i działania muszą być skonstruowane w taki sposób, aby z punktu widzenia zdrowego rozsądku były również postrzegane jako „rozsądne i zrozumiałe”.
C. Postulat ciągu logicznego. Pojęcia stosowane w naukach socjologicznych powinny być ze sobą spójne, a twierdzenia na nich oparte nie powinny być ze sobą sprzeczne.
D. Postulat porozumienia. Socjolog nie wymyśla świata na nowo; konstruuje swój model wyjaśniający w taki sposób, aby można go było sprawdzić empirycznie.
Socjologia fenomenologiczna jako pierwsza uznała życie codzienne za podstawę i niezbędną przesłankę badań w naukach społecznych oraz za temat, przedmiot tych badań.
VI. Interakcjonizm symboliczny
Jednym z najciekawszych i najbardziej produktywnych ruchów współczesnej socjologii Zachodu jest interakcjonizm symboliczny. Jej założyciel, amerykański socjolog i psycholog J. Mead(1863-1931), inspirowany ideami Karola Darwina, stara się stworzyć coś specjalnego teoria ewolucji człowieka. Aby tego dokonać, należy przede wszystkim rozwiązać zasadnicze pytanie: co odróżnia człowieka od zwierząt i co czyni go osobą? Według Meada o specyfice człowieka decyduje brak rozwiniętego systemu instynktów jako głównych regulatorów zachowania. Dlatego człowiek ma zdolność wymyślania i stosowania symbolika, co jest podstawą świadomego przystosowania się do otoczenia, świadomego zachowania i samoobserwacji.
Według Meada główną cechą ludzkiego działania jest użycie symboli. Mead wyróżnia dwie formy lub etapy działań społecznych: komunikację za pośrednictwem gestów i komunikację za pośrednictwem symboli.
Komunikuj się za pomocą gestów reprezentuje jakby skrócony, zwinięty schemat działania, używając osobnego gestu (ruchu), możesz przywrócić akcję jako całość. Tego rodzaju gesty, które pełnią funkcję koordynującą zachowanie, stanowią prototyp języka.
Symbolicznie zapośredniczona interakcja, te. przede wszystkim interakcja poprzez język, charakteryzuje się tym, że A) generuje w przybliżeniu takie same reakcje podczas komunikacji z dowolną osobą; B) pozwala postawić się na miejscu innego; V) pozwala spojrzeć na siebie oczami drugiej osoby.
Mead wyjaśnia pojawienie się interakcji za pośrednictwem symboli funkcjonalny- potrzeba koordynowania zachowań ludzi, ponieważ nie mają oni niezawodnych instynktów, oraz antropologicznie- zdolność człowieka do tworzenia i używania symboli.
Znaczące Postacie mogą pełnić swoją funkcję koordynacyjną tylko wówczas, gdy stanowią własność grupy. Pojęcia „matka”, „ojciec”, „dobry”, „zły” itp. w swoim brzmieniu i specyficznym znaczeniu są własnością grupy, skąd jednostka czerpie te znaczenia. Człowiek staje się członkiem społeczeństwa, gdy uczy się wzorców i norm działania grupowego.
Pojęcie „znaczącego symbolu” odnosi się przede wszystkim do języka. Mead zauważa, że w rzeczywistości partnerzy komunikujący się nigdy nie mówią dokładnie tym samym językiem. W rezultacie często powstają sytuacje nieporozumień lub nieporozumień, co prowadzi do zakłócenia interakcji. Te naruszenia (zniekształcenia) można skorygować za pomocą metakomunikacja, te. taka komunikacja, podczas której partnerzy porównują znaczenie używanych przez siebie pojęć i wypracowują wspólny system znaczeń1. Z tego wynika, że
Osoba dokonuje działań w stosunku do przedmiotów w oparciu o znaczenia, jakie im przypisuje;
Znaczenia same w sobie są produktem interakcji społecznych;
Znaczenia powstają i zmieniają się poprzez ich interpretację, redefinicję.
Społeczeństwo według Meada to suma osób, z którymi jednostka utrzymuje relacje interakcji i których stanowiska, których postawa jest dla niej podstawą samorozumienia i planowania własnych działań. Mead tłumaczy powstanie społeczeństwa ostatecznie ze względów fizjologicznych – konieczności zaspokojenia określonych potrzeb, przede wszystkim potrzeb związanych z odżywianiem i kontynuacją życia. Ale nawet w zaspokajaniu potrzeb fizjologicznych jednostka jest „przywiązana” do innych ludzi.
Opisując społeczeństwa rzeczywiste i idealne, Mead patrzy na nie przez pryzmat szerokości i jakości interakcji. Idealne społeczeństwo charakteryzuje się uniwersalnością norm i zaangażowaniem całej ludzkości w proces komunikacji. Przesłanek powstania idealnego społeczeństwa widzi w ekspansji światowych powiązań gospodarczych, politycznych uniach państw i uniwersalizacji religii. Jednocześnie Mead podkreśla konstruktywną rolę konfliktów społecznych, w tym konfliktu między pracą a kapitałem: podczas tego konfliktu głos oddaje klasa uciskana, pozbawiona głosu, nieuznana jeszcze przez społeczeństwo i walcząca o jej uznanie. Tym samym poszerza się krąg aktorów społecznych zaangażowanych w komunikację, a efektem tego nowego dialogu może być reorganizacja społeczeństwa.
Zwolennicy Meada same badania socjologiczne rozumieją jako proces komunikacyjny, którego celem nie jest tworzenie teoretycznych konstruktów wyjaśniających rzeczywistość, ale odtworzenie, „rekonstrukcja” intencji i strategii działających jednostek w oparciu o metodę rozumienia.
VII. Teoria działania
Socjologiczna teoria działania (lub teoria wymiany) swoje pochodzenie zawdzięcza amerykańskiemu badaczowi J.Homans(1910-1989). Zadaniem empirycznych nauk społecznych widzi opisywanie i wyjaśnianie powiązań między zjawiskami. Zatem pierwszym krokiem jest opis. Jest to możliwe dzięki obserwacji, a dokładniej dzięki uogólnieniu zaobserwowanych powiązań i zależności. Takie uogólnienia, wskazujące oczekiwane wzorce, nazywane są hipotezami.Drugi krok to wyjaśnienie. Aby wyjaśnić wzorce empiryczne, potrzebna jest teoria. Homans zaś stara się udowodnić, że w socjologii ostatecznie możliwy jest tylko jeden rodzaj wyjaśnienia, a mianowicie psychologiczny. Dlatego centralną kategorią jego socjologii jest kategoria działań społecznych. Zrozumienie praw działania społecznego oznacza rozwiązanie głównego zadania socjologii.
Według Homansa działanie społeczne jest proces wymiany, który zbudowany jest na zasadzie racjonalności: jego uczestnicy dążą do uzyskania jak największych korzyści i zminimalizowania swoich kosztów. Aby wyjaśnić mechanizm działania społecznego, Homans sugeruje użycie pięciu głównych hipotez.
1. Hipoteza sukcesu stwierdza: jeśli ktoś otrzymuje nagrodę za wykonanie określonej czynności, stara się ją powtórzyć. Im częściej dana czynność jest nagradzana, tym większe jest prawdopodobieństwo, że dana osoba powtórzy tę czynność. W związku z tym działania, które nie są nagradzane, zwykle się nie powtarzają. Jeśli poprzednio nagrodzona akcja nie zostanie nagrodzona po powtórzeniu, nie jest już powtarzana. W tym przypadku mówią, że zachowanie jest „wygasłe”.
Homans uzupełnia hipotezę sukcesu wprowadzając kolejną zmienną – regularność otrzymywania nagród. Jeśli jakaś czynność jest nagradzana regularnie, w określonych odstępach czasu, to tendencja do jej powtarzania jest słabsza niż w przypadku, gdy nagroda jest nieregularna.
2. Hipoteza bodźca opiera się na fakcie, że działalność człowieka nie toczy się w pustej przestrzeni, ale w określonych sytuacjach. Charakterystyka sytuacji: ustawienie, czas, tj. Homans nazywa zachętami „powiązanymi okolicznościami”. Hipotezę bodźcową można sformułować w następujący sposób: jeśli w określonej sytuacji określone działanie zakończyło się sukcesem, to w przyszłości w podobnej sytuacji, w podobnym środowisku człowiek będzie zachowywał się w podobny sposób. Hipoteza bodźca opiera się na zdolności danej osoby do generalizowania, co oznacza, że raz wyuczone zachowanie można zastosować w podobnych sytuacjach.
3. Hipoteza wartości jest to, że nie wszystkie nagrody i nie wszystkie rezultaty działania mają dla człowieka takie samo znaczenie. Zatem im cenniejsza nagroda, tym większe prawdopodobieństwo podjęcia odpowiedniego działania. Tak sformułowana hipoteza wartości jest tylko częściowo prawdziwa, gdyż „pomiar wartości” zależy od stopnia prawdopodobieństwa sukcesu. Ludzie dość często wolą otrzymać mniejszą, ale niezawodną nagrodę, która będzie duża, jeśli szanse na jej otrzymanie wydają im się zbyt małe. Zatem im surowsza kara, tym mniejsze prawdopodobieństwo, że będzie działał.
4. Hipoteza postu - nasycenie: człowiek potrzebuje zachęt i nagród, jednak im częściej w niedalekiej przeszłości otrzymywał określone nagrody, tym szybciej rozwija się u niego uzależnienie od nich (nasycenie) i tym mniej wartościowa będzie dla niego każda kolejna taka nagroda.
5. Hipoteza frustracji-agresji stara się niejako załagodzić chłodną racjonalność i roztropność pierwszych czterech zapisów i oddaje hołd roli emocji w działaniu człowieka. Według Homansa, jeśli ktoś w wyniku swojego działania nie otrzyma oczekiwanej nagrody lub zostanie nieoczekiwanie „ukarany” lub „ukarany”, wówczas wpada w oburzenie, oburzenie i w stanie oburzenia samo agresywne zachowanie staje się dla niego największą wartością. on1.
Za pomocą tych pięciu reguł Homans stara się wyjaśnić wszystkie procesy społeczne: rozwarstwienie społeczne, walkę polityczną itp. Wyjaśnienie psychologiczne okazuje się jednak wyraźnie niewystarczające przy rozpatrywaniu zjawisk na poziomie makro, a sam Homans staje przed tymi trudnościami.
Wspólnym tematem całej zachodniej myśli socjologicznej lat 80. – 90. jest idea o przełomowym charakterze epoki nowożytnej i sformułowanie zadania stworzenia nowej teorii socjologicznej, która byłaby w stanie wyjaśnić trwający globalny proces zmian na świecie i przewidywać ich przebieg.
Jeśli spróbujemy ogólnie scharakteryzować stan zachodniej socjologii lat 90., możemy wyróżnić kilka cech:
Brak teorii głównego nurtu;
Poszukiwanie nowego syntetycznego paradygmatu socjologicznego;
Neokonserwatywna orientacja większości ruchów;
Bezpośrednie powiązanie z polityką.
Darwinizm społeczny i ewolucjonizm. Opublikowane w 1853 roku dzieło Karola Darwina „O powstawaniu gatunków” wywarło ogromny wpływ zarówno na światopogląd publiczny, jak i wiele dziedzin wiedzy. Do nauk, na które wpłynęły idee Darwina, należała socjologia.
Socjologia darwinizmu społecznego, podobnie jak szkoła organiczna G. Spencera, nie reprezentowała jednolitego nauczania ani w kategoriach społeczno-politycznych, ani teoretycznych. Można w nim wyróżnić kierunek skrajny, który w swoich założeniach ciąży ku ideologii rasizmu, wśród której zwolenników byli J. Gabipo, H. Chamberlain, O. Amman i inni. Inni najsłynniejsi przedstawiciele darwinizmu społecznego – L. Gumplowicz, A. Small, W. Semner – choć przenieśli na społeczeństwo mechaniczne prawa biologiczne, widzieli w nich raczej ogólny model procesu ewolucyjnego. W tym kierunku wyraźnie widoczna jest próba połączenia biologii z psychologizmem. Dużą wagę przywiązuje się tu do relacji grupowych, norm społecznych, faktów duchowego życia psychicznego, które regulują i wyjaśniają działalność społeczną, tj. te czynniki, które w sposób wyraźny lub ukryty leżą u podstaw organicznego kierunku socjologii, przede wszystkim w pracach G. Spencera, który zaczął zdobywać, jeśli nie dominującą, to w każdym razie ważną pozycję teoretyczną w ogólnym systemie poglądów socjologicznych. To oni w dużej mierze przetarli drogę do ukształtowania się kolejnych etapów i szkół w socjologii.
Jednym ze znanych przedstawicieli darwinizmu społecznego był austriacki socjolog Ludwig Gumplowicz (1838-1909). Będąc z zawodu teoretykiem prawa i państwa, zaproponował koncepcję, w której społeczeństwo jest postrzegane wyłącznie z politycznego punktu widzenia. Jego główne dzieła: „Rasa i państwo” (1875), „Walka rasowa” (1883), „Podstawy socjologii” (1885), „Socjologia i polityka” (1892), „Socjologiczna idea państwa ” (1892).
Według Gumplowicza państwo to nic innego jak organizacja panowania mniejszości nad większością, a z biegiem czasu grupy etniczne ustępują klasom społecznym. W przeciwieństwie do Spencera Gumplowicz za główny element społeczeństwa uznaje grupę społeczną, a nie jednostkę. Dla niego walka grup społecznych jest głównym motorem historii. W tym jego idee przypominają koncepcję marksistowską, jest to jednak podobieństwo tylko powierzchowne i istnieją wyraźne różnice pomiędzy marksizmem a poglądami Gumplowicza. Marksizm wychodzi z ekonomicznej zasady rozumienia życia społecznego i za swój ideał uważa ustrój socjalistyczny. Przeważa pogląd polityczny Gumplowicza, który jest przeciwnikiem nie tylko socjalizmu, ale także praworządności. Zdaniem Gumplowicza państwo nie może być niczym innym jak organizacją panowania mniejszości nad większością, a samo prawo jest ważne jedynie dla regulowania nierówności. Gumplowicz nie dopuszczał możliwości całkowitego zakończenia walki klasowej: była to dla niego naturalne i podstawowe prawo społeczne.
Kierunek psychologiczny w socjologii. Gabriel Tarde (1843-1904), francuski socjolog i jeden z twórców psychologii społecznej, wniósł znaczący wkład w rozwój nauki o relacjach międzyludzkich i ich mechanizmach. Tarde zgłębiał problematykę opinii publicznej, psychologii tłumu, mechanizmów obciążenia psychologicznego i sugestii, a także przyczynił się do włączenia do arsenału socjologii metod badań empirycznych - analizy dokumentów historycznych i danych statystycznych.
Próbując uwolnić socjologię od biologizmu i organizmu, Tarde porównał społeczeństwo do mózgu, którego komórką jest świadomość jednostki. Jednocześnie społeczeństwo jest wytworem interakcji indywidualnych świadomości, które według Tarde'a następuje poprzez wzajemne przekazywanie ludzi i asymilację ich wierzeń, przekonań, intencji itp. Na tej podstawie postawił sobie za cel stworzenie nowej nauki - psychologii społecznej (zbiorowej), która powinna badać interakcje indywidualnych świadomości i tym samym stanowić podstawę socjologii.
Według Tarde’a psychologia społeczna, w przeciwieństwie do psychologii indywidualnej, zajmuje się wyłącznie relacją naszego „ja” do innego „ja”, ich wzajemnym wpływem. W tym działaniu jednego ducha na drugiego należy dostrzec elementarny fakt, z którego wypływa całe życie społeczne.
Gustave Le Bon (1841-1931) nadał koncepcji Tarde'a dotyczącej psychologii tłumu wygląd całej socjologicznej teorii rozwoju społeczno-historycznego. Utożsamiając masy z tłumem, zapowiedział nadejście „ery mas” i późniejszy upadek cywilizacji.
Zdaniem Le Bona, w wyniku rewolucji przemysłowej, rozwoju miast i środków masowego przekazu, współczesne życie w coraz większym stopniu determinowane jest przez zachowania tłumu, który zawsze jest ślepą siłą destrukcyjną, gdyż w tłumie jednostki tracą poczucie własnej wartości. odpowiedzialności i zdani są na łaskę irracjonalnych impulsów, wyrażających się w skłonności do dogmatyzmu, nietolerancji, w poczuciu wszechmocy, którą rządzi prawo „duchowej jedności tłumu”.
G. Le Bon uważał, że decydującą rolę w procesach społecznych odgrywają nie rozum, ale emocje. Sprzeciwiał się idei równości społecznej i demokracji, argumentując, że wszelkie osiągnięcia cywilizacji są wynikiem działalności elit. Uważał rewolucję za przejaw masowej histerii.
Socjometria. Socjometryczne podejście do badania małych grup, zaproponowane w 1934 roku przez amerykańskiego psychiatrę Jacoba Moreno (1892-1979), skupiało się na ilościowej analizie procesów wewnątrzgrupowych, w której centralnym pytaniem jest natura relacji międzyludzkich, tj. relacje pomiędzy wszystkimi członkami grupy.
J. Moreno wynalazł metodę, która okazała się niezwykle skuteczna w socjologii i psychologii społecznej. Poprosił członków grupy, aby powiedzieli mu, co myślą o swoich towarzyszach: kogo lubią, a kogo nie, z kim chcieliby pracować, a z kim nie. Dzięki tej technice odkryto istotny wymiar relacji społeczno-psychologicznych członków grupy. Z jego pomocą okazało się, że łatwo jest graficznie przedstawić i porównać strukturę tych relacji. A co najważniejsze, metoda Moreno umożliwiła zmianę organizacji społecznej grupy roboczej tak, aby lepiej odpowiadała ona postawom społeczno-psychologicznym poszczególnych jej członków wobec siebie.
Technika opracowana przez Moreno miała pierwotnie na celu poznanie zasad tworzenia kręgów przyjaźni w żeńskiej szkole zawodowej, dopiero później została wykorzystana do innych celów, m.in. jako dodatkowy bodziec do badania istoty przywództwa i zarządzania w grupie.
Dla Moreno regulatorem powiązań międzyludzkich jest „czynnik społeczno-grawitacyjny”, czyli „ciało”. Według Moreno „przyciąganie” i „odpychanie”, których natura wiąże się z instynktami psychologicznymi i w pewnym sensie z telepatią, tworzą tego typu konfigurację „atomów społecznych” grupy, charakter osobowości preferencje i awersje w grupie.
Relacje emocjonalne ludzi w grupach reprezentują atomistyczną strukturę społeczeństwa, niedostępną dla prostej obserwacji i można ją ujawnić jedynie za pomocą „mikroskopii społecznej”. Według Moreno mikrosocjologia tak naprawdę powstała wraz z pojawieniem się teorii „mikroskopii społecznej”. W połączeniu z technikami socjometrycznymi położyło podwaliny pod teoretyczne i praktyczne podstawy mikrosocjologii i to właśnie badanie podstawowych atomistycznych struktur relacji międzyludzkich Moreno uważał za wstępną i niezbędną pracę dla większości badań makrosocjologicznych.
Istotą „ogólnej teorii socjometrii” jest twierdzenie, że na systemy społeczne składają się nie tylko obiektywne, zewnętrznie manifestowane relacje (makrostruktura), ale także subiektywne, emocjonalne relacje, często niewidoczne zewnętrznie (mikrostruktura).
Socjometria stosowana w postaci specjalnej techniki ankietowej i przetwarzania danych (testy socjometryczne, socjometrie, socjogramy, wskaźniki socjometryczne) została rozwinięta w badaniach nad eliminacją różnorodnych konfliktów w małych grupach. Współczesne badania socjologiczne i społeczno-psychologiczne małych grup prawie zawsze uwzględniają metodę socjometrii.
Interakcjonizm symboliczny. Koncepcja ta powstała jako reakcja na makroteorie strukturalno-funkcjonalistyczne, które zaniedbywały badanie roli interakcji międzyludzkich w tworzeniu i funkcjonowaniu struktur społecznych. Twórcą tej teorii był George Herbert Mead (1863-1931), który traktował osobowość jako produkt społeczny, odkrywając mechanizm jej powstawania w interakcji ról. Według Meada nasza istota, dusza, „ja” składa się z dwóch części. „Moje” oznacza patrzenie na siebie oczami innych ludzi i wynika ze zdolności symboli językowych do wywoływania we „mnie” takiej samej reakcji, jak u innych ludzi. Druga strona „ja” – „sposób, w jaki siebie postrzegam” – J. Mead uważa za źródło kreatywności, oryginalności i spontaniczności. Komunikacja „wewnętrzna” tworzy kanał, przez który przechodzą wszystkie wzorce interakcji i cała komunikacja „zewnętrzna”. W oparciu o te idee interakcjoniści symboliczni tworzą oryginalną koncepcję osobowości ludzkiej, zwaną koncepcją „uogólnionego innego”.
Podczas zabawy dziecko uczy się bycia „oddzielnym innym”, następnie w zabawach z rówieśnikami koordynuje swoje działania z innymi i patrzy na siebie oczami grupy. W rezultacie przyzwyczaja się do patrzenia na siebie w szerszym kontekście, dopóki nie nauczy się odgrywać roli „uogólnionego innego”, czyli patrzeć na siebie oczami społeczeństwa.
Student J.G. Mead Herbert Blumer (1900-1987) wniósł znaczący wkład w rozwój idei interakcjonistycznych. Z jego punktu widzenia symboliczny interakcjonizm opiera się na trzech podstawowych przesłankach:
- „Ludzie działają w oparciu o znaczenie, jakie przywiązują do przedmiotów i zdarzeń, a nie po prostu reagują na zewnętrzne lub wewnętrzne symbole. Innymi słowy, symboliczny interakcjonizm zaprzecza zarówno determinizmowi społecznemu, jak i biologicznemu.
- „Znaczenia są nie tyle stałe, formułowane z góry, ile w pewnym stopniu tworzone, modyfikowane, rozwijane i zmieniane w sytuacjach interakcyjnych. Uczestnicy interakcji nie podążają automatycznie za ustalonymi normami i ustalonymi rolami.
- Znaczenia są wynikiem interpretacji dokonanych w kontekstach interakcyjnych. Wcielając się w rolę drugiego, uczestnicy interpretują znaczenia i intencje innych. Zatem znaczenia determinujące działanie wywodzą się z kontekstu poprzez szereg złożonych procedur interpretacyjnych.
Blumer uważa, że interakcjonizm znacznie różni się od socjologii działań społecznych, która przedstawia ludzkie zachowanie jako reakcję na zewnętrzne bodźce społeczne. Krytykując jednak tych, którzy postrzegają działanie jako przewidywalną reakcję na bodźce zewnętrzne, przyznaje, że w pewnym stopniu działanie jest ustrukturyzowane, gdyż w większości sytuacji, w których dochodzi do interakcji między ludźmi, mają oni już z góry pomysł, jak się zachować i jak zachowają się inni. Ale ta wiedza dotyczy jedynie ogólnych kierunków zachowań, w obrębie których pozostaje znaczna przestrzeń dla manewru, negocjacji itp. Podobnie Blumer uznaje istnienie instytucji społecznych i wierzy, że choć ograniczają one ludzkie zachowania, nadal istnieje dla niego duża szansa na przejęcie inicjatywy nawet w sytuacjach, w których obowiązują sztywne zasady.
Pierwszą osobą, która próbowała wyjaśnić, w jaki sposób można wykorzystać fenomenologię do uzyskania wglądu w świat społeczny, był Alfred Schutz (1899-1859). Jego głównym wkładem było pokazanie, że sposób, w jaki ludzie klasyfikują i przypisują znaczenie rzeczywistości swojego otoczenia, nie jest procesem czysto indywidualnym. Ludzie posługują się tym, co socjolog nazwał „typifikacjami” – pojęciami wyznaczającymi klasy obiektów, które wyrażają. Zatem „pracownik banku”, „mecz piłkarski”, „drzewo” to przykłady typizacji. Typizacje te nie są specyficzne dla każdego człowieka, wręcz przeciwnie, są postrzegane przez członków społeczeństwa, przekazywane dzieciom w procesie nauki języka, czytania książek i rozmów z innymi ludźmi. Za pomocą typizacji możesz komunikować się z innymi, mając pewność, że widzą świat w ten sam sposób. Stopniowo członek społeczeństwa gromadzi zasób tego, co Schutz nazwał „wiedzą zdroworozsądkową”, podzielaną przez innych członków społeczeństwa, co pozwala im żyć i komunikować się.
Schutz uważał to zjawisko za niezwykle ważne dla realizacji praktycznych zadań życia codziennego. Socjolog podkreśliła, że choć zdecydowana większość członków społeczeństwa kieruje się wiedzą wynikającą ze zdrowego rozsądku, to nie jest ona dana raz na zawsze, niezmienna. Natomiast wiedza zdroworozsądkowa ulega ciągłym zmianom w procesie interakcji. Według Schutza każdy człowiek interpretuje świat na swój sposób, ale zasób zdroworozsądkowej wiedzy pozwala przynajmniej częściowo zrozumieć działania innych.
Zapisy socjologii fenomenologicznej Schutza zostały najbardziej jednoznacznie odebrane przez dwie szkoły. Na czele pierwszej z nich, szkoły fenomenologicznej socjologii wiedzy, stanęli P. Berger i T. Luckman; twórcą drugiej, zwanej „etnometodologią” (termin ten jest skonstruowany analogicznie do etnograficznego terminu „etnonauka”, oznaczającego wiedzę elementarną w społeczeństwach prymitywnych), był G. Garfinkel.
Koncepcje Petera Bergera (ur. 1929) i Thomasa Luckmanna (ur. 1927) odróżniają się od nauk Schutza chęcią uzasadnienia potrzeby legitymizacji, legitymizacji symbolicznych uniwersaliów społeczeństwa.
Teoria legitymizacji, opracowana przez tych amerykańskich socjologów, wywodzi się z faktu, że wewnętrzna niestabilność ciała ludzkiego wymaga „stworzenia przez samego człowieka stabilnego środowiska życia”. W tym celu proponują instytucjonalizację znaczeń i modeli ludzkiego działania w „codziennym świecie”.
Znaczenia symboliczne są uważane przez badaczy za podstawę organizacji społecznej. P. Berger i T. Luckman przywiązują dużą wagę do znaczeń wypracowanych wspólnie i stojących niejako ponad jednostką. Prawdziwą podstawę tych znaczeń widzą w podzielanych przez wszystkich przekonaniach religijnych. Społeczeństwo okazuje się zatem środowiskiem społecznym jednostki, które sama tworzy, wprowadzając do niego „prawdziwe” wartości i znaczenia, których następnie się trzyma. Znaczenia te są rozwijane i uprzedmiotawiane w instytucjach społecznych, pozwalając na zapoznawanie się z nimi nowych członków społeczeństwa, zmuszonych do poddania się wartościom „poza mną-poza mną”.
Funkcjonalizm. Nazwisko Talcott Parsons (1902-1979) jest synonimem funkcjonalizmu. T. Parsons, podobnie jak E. Durkheim, dużą wagę w swoich pracach poświęca problematyce porządku społecznego. Wychodzi z faktu, że życie społeczne bardziej charakteryzuje się obopólną korzyścią i pokojową współpracą niż wzajemną wrogością i zniszczeniem, argumentując jednocześnie, że dopiero przywiązanie do wspólnych wartości stanowi podstawę porządku w społeczeństwie. Socjolog ilustruje swoje poglądy przykładem transakcji handlowych. Dokonując transakcji, zainteresowane strony sporządzają umowę, która opiera się na zasadach regulacyjnych. Z punktu widzenia Parsonsa strach przed sankcjami za łamanie zasad nie wystarczy, aby ludzie przestrzegali ich bezwarunkowo: liczy się obowiązek moralny. Dlatego zasady rządzące transakcjami handlowymi muszą wypływać z ogólnie przyjętych wartości, które określają, co jest właściwe. Porządek w systemie gospodarczym opiera się zatem na ogólnej zgodzie co do moralności handlowej. Sfera biznesu, jak każdy inny element społeczeństwa, zdaniem Parsonsa, jest w pewnym stopniu także sferą moralności.
Konsensus co do wartości wydaje się badaczowi podstawową zasadą integracyjną w społeczeństwie. Ogólnie przyjęte wartości dają początek wspólnym celom, które wyznaczają ogólny kierunek działania w konkretnych sytuacjach. I tak np. w społeczeństwie zachodnim członkowie danego przedsiębiorstwa mają wspólny cel, jakim jest wydajna produkcja w swojej fabryce, wynikająca ze wspólnego poglądu na produktywność ekonomiczną. Wspólny cel staje się zachętą do współpracy. Sposobem przełożenia wartości i celów na działania są role. Każda instytucja społeczna zakłada obecność całej kombinacji ról. Treść ról można wyrazić za pomocą norm, które definiują prawa i obowiązki w odniesieniu do każdej konkretnej roli. Tym samym normy standaryzują i usprawniają zachowanie ról, czyniąc je przewidywalnymi, co tworzy podstawę porządku społecznego.
Wychodząc z założenia, że konsensus jest najważniejszą wartością społeczną, Parsons widzi główne zadanie socjologii w analizie instytucjonalizacji wzorców orientacji na wartości w systemie społecznym. Kiedy wartości zostaną zinstytucjonalizowane i zgodnie z nimi ustrukturyzowane zostanie zachowanie, wyłania się stabilny system – stan „równowagi społecznej”. Zdaniem socjologa równowagę społeczną można osiągnąć na dwa sposoby. Pierwszą z nich jest socjalizacja, za pomocą której wartości społeczne przekazywane są z pokolenia na pokolenie (najważniejsze instytucje pełniące tę funkcję to rodzina, system edukacyjny). Drugi sposób polega na stworzeniu różnorodnych mechanizmów kontroli społecznej.
Parsons postrzega społeczeństwo jako system, wierząc, że każdy system społeczny musi spełniać cztery podstawowe wymagania funkcjonalne:
- ?Dostosowanie (dostosowanie) dotyczy relacji pomiędzy systemem a jego otoczeniem: aby istnieć, ten pierwszy musi mieć pewien stopień kontroli nad drugim. Dla społeczeństwa szczególne znaczenie ma otoczenie gospodarcze, które powinno zapewniać ludziom niezbędne minimum dóbr materialnych.
- ?Osiągnięcie celu (osiągnięcie celu) wyraża potrzebę ustalenia przez wszystkie społeczeństwa celów, ku którym zmierza działalność społeczna.
- ?Integracja (integracja) odnosi się do koordynacji części systemu społecznego. Główną instytucją, poprzez którą realizowana jest ta funkcja, jest prawo. Za pomocą norm prawnych regulowane są relacje pomiędzy jednostkami i instytucjami, co zmniejsza potencjał konfliktowy. Jeśli pojawi się konflikt, należy go rozwiązać na drodze systemu prawnego, unikając dezintegracji systemu społecznego.
- ?Zatrzymanie próbki (czas oczekiwania) obejmuje zachowanie i utrzymanie podstawowych wartości społeczeństwa.
Parsons wykorzystał tę siatkę strukturalno-funkcjonalną do analizy dowolnego zjawiska społecznego.
Konsensus i stabilność systemu nie oznaczają, że nie jest on zdolny do zmian. Wręcz przeciwnie, Parsons uważał, że w praktyce żaden system społeczny nie znajduje się w stanie idealnej równowagi, chociaż pewien jej stopień jest niezbędny dla jego żywotności. Dlatego proces zmian społecznych można przedstawić jako „ruchomą równowagę”.
Zatem zmiana relacji społeczeństwa z jego otoczeniem prowadzi do zmian w systemie społecznym jako całości. Proces „równowagi płynnej” może dotyczyć nie tylko części, ale całego społeczeństwa.
Teorie wymiany. W przeciwieństwie do ugruntowanego głównego nurtu socjologii, który postrzega zjawiska społeczne jako fakty społeczne dające się wyjaśnić jedynie na podstawie innych faktów społecznych, George Homans (1910-1989) podkreśla znaczenie psychologii w wyjaśnianiu świata społecznego, zrywając tym samym z „socjologizmem” ” E. Durkheima. Postrzega działanie społeczne jako proces wymiany, w którym uczestnicy dążą do maksymalizacji korzyści (materialnych lub niematerialnych) i minimalizacji kosztów. Zdaniem J. Homansa przepis ten dotyczy wszelkich ludzkich zachowań. Nie zaprzecza istnieniu struktur społecznych, które nazwał strukturami wymiany. J. Homans uważa, że funkcjonalizm i teoria ekonomii wystarczająco szczegółowo i dobrze opisują te struktury, nie są jednak w stanie ich wyjaśnić, gdyż takie wyjaśnienie można oprzeć jedynie na zasadach rządzących psychologią uczestników wymiany.
Zmiana spojrzenia na działanie społeczne pociąga za sobą także zmianę spojrzenia na system społeczny. W przeciwieństwie do koncepcji T. Parsonsa systemy społeczne J. Homansa składają się z ludzi, którzy znajdują się w ciągłych procesach wzajemnej wymiany materialnej i niematerialnej, co można wytłumaczyć pięcioma wzajemnie powiązanymi zapisami opartymi na behawioryzmie psychologicznym:
- ?Pozycja sukcesu: Im częściej określone działanie danej osoby jest nagradzane, tym częściej stara się ona wykonać to działanie. Jest to podstawowa zasada, której podlegają wszelkie działania ludzkie.
- ?Pozycja bodźca: Jeśli jakiś bodziec (lub zestaw bodźców) doprowadził do działania, które okazało się skuteczne, to jeśli ten lub podobny bodziec się powtórzy, osoba będzie dążyła do powtórzenia danej czynności.
- ?Pozycja wartości: Im bardziej wartościowe jest dla człowieka osiągnięcie określonego rezultatu, tym bardziej będzie się starała podjąć działania mające na celu jego osiągnięcie.
- ?Szybka-szybka pozycja: Im częściej dana osoba otrzymywała w przeszłości nagrodę specjalną, tym mniej wartościowe będzie dla niej powtórzenie takiej nagrody.
- ?Stanowisko aprobaty dla agresji: Jeśli dana osoba nie otrzyma nagrody, której się spodziewała, lub otrzyma karę, której się nie spodziewała, ma tendencję do wykazywania zachowań agresywnych, których rezultaty stają się dla niej bardziej wartościowe. I odwrotnie, jeśli dana osoba otrzyma oczekiwaną nagrodę, zwłaszcza jeśli jest ona większa niż się spodziewała, lub nie otrzyma oczekiwanej kary, ma tendencję do wykazywania aprobowanego zachowania, a rezultaty takiego zachowania stają się dla niej bardziej wartościowe.
Według Homansa ten zestaw pięciu twierdzeń wyjaśnia, dlaczego dana osoba zachowuje się w taki czy inny sposób w dowolnej sytuacji. Homans stara się rozszerzyć te zapisy, aby wyjaśnić wszystkie procesy społeczne. Teoria wymiany społecznej J. Homansa jest bardzo zracjonalizowanym modelem zachowań człowieka zdeterminowanych okolicznościami zewnętrznymi i motywami wewnętrznymi. Racjonalność działania nie polega na świadomym wyborze (jak u T. Parsonsa) przestrzegania zasad wymiany społecznej, zatem wolność człowieka okazuje się jedynie „iluzją wyboru”, podlegającą regułom psychologicznym. Sprowadzając wyjaśnienie socjologiczne do zasad behawioryzmu, J. Homans dokonuje w ten sposób podwójnej redukcji, ponieważ sam behawioryzm tylko częściowo wyjaśnia psychologię człowieka w oparciu o analogię do zachowania zwierząt. Rozszerzając wyjaśnienie behawiorystyczne na makroprocesy społeczne (władza, rozwarstwienie itp.), J. Homans napotyka duże trudności, prowadząc go czasami do twierdzenia, że poza ludźmi uczestniczącymi w procesach wymiany nie ma społeczeństwa.
Etnometodologia. Jest to stosunkowo nowy kierunek socjologiczny. W 1967 r. Harold Garfinkel (1917–2011) po raz pierwszy ukuł termin „etnometodologia”, który z grubsza oznacza „metody stosowane przez ludzi”: etnometodolodzy badają metody, za pomocą których ludzie odtwarzają świat społeczny. Przedstawiciele tego nurtu częściowo zapożyczyli typ podejścia socjologicznego wypracowanego przez Schutza. Tym samym idą za Schutzem w przekonaniu, że nie ma prawdziwego podejścia społecznego. Życie społeczne jawi się jako uporządkowane tylko dlatego, że jego członkowie aktywnie angażują się w nadawanie sensu życiu społecznemu. Według D. H. Zimmermana głównym zadaniem etnometodologii jest wyjaśnienie, w jaki sposób członkowie społeczeństwa radzą sobie z zadaniem widzenia, opisywania i wyjaśniania porządku w świecie, w którym żyją. Szczególną uwagę zwraca się tutaj na badanie technik technicznych stosowanych przez członków społeczeństwa w celu rozwiązania tego problemu.
G. Garfinkel wychodzi z faktu, że w celu zrozumienia świata społecznego i nadania mu uporządkowanego wyglądu członkowie społeczeństwa w życiu codziennym posługują się tzw. metodą dokumentalną. Jego istotą jest wyselekcjonowanie aspektów nieskończonej różnorodności cech zawartych w dowolnej sytuacji lub kontekście, zdefiniowanie ich w określony sposób, a następnie rozważenie ich jako dowodu na obecność określonego wzorca społecznego. Inaczej mówiąc, „metoda dokumentacyjna” polega na przedstawieniu części próbki (na przykład obecności charakterystycznych cech zjawiska lub przedmiotu) jako „dokumentu”, który zakłada istnienie próbki.
Garfinkel twierdzi, że w życiu codziennym ludzie nieustannie łączą ze sobą fragmenty schematu, aby opisać sytuację jako całość, a także uporządkować rzeczywistość społeczną. Aby udowodnić słuszność swojej metody, Garfinkel przeprowadził szereg interesujących eksperymentów. W jednym z nich zaproszono studentów psychiatrii uniwersyteckiej do wzięcia udziału w nowej formie psychoterapii. Poproszono ich o podsumowanie swojego osobistego problemu, w związku z którym potrzebowali porady, a następnie zadali psychoterapeucie serię pytań. Specjalista znajdował się w sąsiednim pokoju, więc uczestnicy eksperymentu nie mogli się widzieć, a komunikacja odbywała się za pośrednictwem domofonu. Jednocześnie psychoterapeuta mógł udzielać jedynie monosylabowych odpowiedzi na pytania uczniów – „tak” lub „nie”. Studenci nie wiedzieli, że osoba odpowiadająca na ich pytania nie jest żadnym psychoterapeutą, a odpowiedzi „tak” lub „nie” ustalane były z góry na podstawie tabeli liczb losowych. Mimo że odpowiedzi były losowe i nie miały nic wspólnego z treścią pytań, uczniowie uznali je za przydatne i znaczące.
Podsumowując wyniki eksperymentu, Garfinkel doszedł do wniosku, że uczniowie nadawali znaczenie odpowiedziom, które same w sobie nie miały znaczenia. Gdy odpowiedzi wydawały się sprzeczne, studenci uważali, że „terapeuta” nie znał wszystkich faktów dotyczących ich przypadku. Studenci konstruowali więc porządek metodą dokumentalną. Garfinkel stwierdza, że tego rodzaju eksperymenty rzucają światło na to, jak ludzie na ogół nieustannie konstruują i porządkują świat społeczny w swoim codziennym życiu.
Eksperyment ten można również wykorzystać do zilustrowania centralnej idei etnometodologii - idei „indeksacji”, zgodnie z którą znaczenie dowolnego obiektu lub zachowania wynika z jego kontekstu, jest „indeksowane” w konkretnej sytuacji. W rezultacie każda interpretacja lub wyjaśnienie członków społeczeństwa w ich codziennym życiu zawsze dokonuje się w odniesieniu do konkretnych okoliczności lub sytuacji. Tym samym studenci interpretowali odpowiedzi „psychoterapeuty” w oparciu o konkretną sytuację: byli na uniwersytecie i mieli pewność, że mają do czynienia z prawdziwym psychoterapeutą. Gdyby te same odpowiedzi na te same pytania uzyskano w innej sytuacji, np. w kawiarni, a ich kolega zachowałby się jak psychoterapeuta, to wyniki zostałyby zinterpretowane zupełnie inaczej. W tym względzie Garfinkel stwierdza, że znaczenie każdego działania można rozpatrywać jedynie w określonym kontekście.
Z tego wynika programowe stanowisko etnometodologii: „Cechy racjonalnego zachowania należy utożsamiać z samym zachowaniem”. Garfinkel skupia swoją uwagę na badaniu pojedynczych („unikalnych”) aktów interakcji społecznych, utożsamianych z komunikacją słowną. Z jego punktu widzenia głównym zadaniem socjologii jest rozpoznanie racjonalności życia codziennego, w przeciwieństwie do racjonalności naukowej. Garfinkel krytykuje metody tradycyjnej socjologii jako sztuczne narzucanie rzeczywistych ludzkich zachowań gotowych schematów.
Erving Goffman (1922-1982) często nazywa swoją koncepcję „podejściem dramatycznym”, co uzasadnia następująca analogia: oczekiwania dotyczące roli, jakie inni mają wobec naszego zachowania w określonych sytuacjach, uważa on za „zabawy”, które „odgrywamy” na zewnątrz"; przywiązuje dużą wagę do tego, jak je wykonujemy i w jaki sposób kierujemy naszym „przedstawieniem”. Wszystkie aspekty życia – od tych głęboko osobistych po publiczne – opisywane są w kategoriach teatralnych: „sztuka”, „scena”, „aktor”, „za kulisami”, „menedżer” itp. „Zarządzanie spektaklem” odbywa się w sposób ciągły, tak jakby człowiek był jednocześnie producentem angażującym się w rolę, aktorem ją wykonującym i reżyserem monitorującym przedstawienie. Wykorzystujemy otoczenie obiektu jako rekwizyt i pilnie strzeżemy naszych „prywatnych kulis”, w których możemy odpocząć po „przedstawieniu”.
Goffman opisuje proces interpretacji, „prezentowania swojego „ja” innym”, bazując na konstrukcjach Meada dotyczących „ja” i „moje”, jednak on, podobnie jak J. Mead, nigdzie nie definiuje, czym to „ja” jest. „Ja” nie ma istoty i nic nie można o nim powiedzieć poza tym, że wyobrażamy sobie je w różnych sytuacjach, a tą ideą jest nasze życie. W rezultacie mamy tyle „ja”, ile różnych sytuacji przygotowuje nasze otoczenie.
Integracyjna teoria socjologiczna J. Habermasa. Punktem wyjścia i centralnym punktem koncepcji socjologicznej Jürgena Habermasa (ur. 1929) jest kategoria „świata życia” (Lebenswelta), powrót do tradycji fenomenologicznej. „Świat życia” J. Habermas definiuje jako nietematyczny horyzont znaczeń, na którym opiera się doświadczenie życiowe jednostki. Wpływy zewnętrzne są z tym fundamentem korelowane, przeciwstawiane mu, porównywane w stosunku do niego.
Celem teorii działania komunikacyjnego jest opisanie rozwoju „świata życia” z perspektywy ewolucyjnej. Ewolucja społeczna, zdaniem J. Habermasa, polega na rozwoju zdolności poznawczych człowieka. Porównując mitologiczne i współczesne sposoby pojmowania świata, dochodzi do wniosku, że różnica między nimi polega na zasadniczej różnicy w systemach pojęciowych, w jakich interpretują świat. Na podstawie prac C. Lévi-Straussa i C. Godeliera J. Habermas charakteryzuje mitologiczny sposób pojmowania świata jako nierozerwalną jedność, w której każdy punkt doświadczenia jest metaforycznie lub metonimicznie powiązany z jakimkolwiek innym punktem. To skojarzenie dokonuje się poprzez binarne relacje podobieństwa i różnicy.
Asocjacyjny charakter mitologicznego rozumienia świata jest diametralnie przeciwny analitycznemu podziałowi na świat obiektywny, subiektywny i społeczny, fundamentalnemu dla współczesnego umysłu. J. Habermas pokazuje, że niedostatek rozróżnienia sfer odniesienia „świata życia” i brak refleksji jest charakterystyczny nie tylko dla mitologicznego etapu rozwoju tzw. „ludów prymitywnych”, ale występuje także w krajach rozwiniętych krajach, zwłaszcza wśród dzieci i młodzieży.
Kontrast pomiędzy „zamkniętym” (mitologicznym) i „otwartym” (nowoczesnym) poglądem na świat daje J. Habermasowi okazję do wykazania, że to drugie jest bardziej racjonalne. Dowodząc wzmożonej racjonalności współczesnego światopoglądu, ukazuje logiczną wyższość potencjału poznawczego współczesnego człowieka nad wiedzą mitologiczną i religijno-metafizyczną. Zatem postęp społeczny J. Habermas postrzega przede wszystkim jako rozwój zdolności poznawczych jednostki.
Habermas twierdzi, że we współczesnym świecie racjonalizacja (zarówno działań, jak i systemów) przebiega nierównomiernie. System społeczny jest racjonalizowany rzadziej niż świat życia. W rezultacie powstaje sprzeczność społeczna: w odnowionym świecie życia zaczyna dominować przestarzały system społeczny. W rezultacie codzienne życie człowieka staje się coraz bardziej żałosne, a świat życia staje się coraz bardziej pusty. Dzisiejsze problemy polegają na zasadniczym pogwałceniu warunków reprodukcji naszego świata życia.
Rozwiązanie tego problemu, z punktu widzenia Habermasa, polega na społecznej „dekolonizacji” świata życia, otwierającej możliwość racjonalizacji w postaci swobodnej zgody komunikacyjnej.
Teorie konfliktu społecznego. Teorie konfliktu społecznego powstały na podstawie krytyki metafizycznych elementów funkcjonalizmu strukturalnego T. Parsonsa, któremu zarzucano nadmierny nacisk na wygodę, zapominanie o konflikcie społecznym, nieumiejętność uwzględnienia centralnego miejsca interesów materialnych w sprawach ludzkich , nieuzasadniony optymizm, podkreślający znaczenie integracji i harmonii poprzez radykalne zmiany i niestabilność.
Za twórcę teorii konfliktu społecznego uważa się amerykańskiego socjologa Charlesa Wrighta Millsa (1916-1962). Opierając się na poglądach K. Marksa, M. Webera, V. Pareto i G. Mosca, Mills argumentował, że wszelka analiza makrosocjologiczna ma sens tylko wtedy, gdy dotyczy problemów walki o władzę pomiędzy skonfliktowanymi grupami społecznymi.
Teoria konfliktu społecznego została jaśniej sformułowana w pracach R. Dahrendorfa, T. Bottomore'a, L. Cosera i innych zachodnich socjologów.
Uzasadniając główne założenia teorii konfliktu społecznego Ralf Dahrendorf (1929-2009) argumentuje, że wszystkie złożone organizacje opierają się na redystrybucji władzy, że osoby posiadające większą władzę mogą za pomocą różnych środków, wśród których głównym jest przymus , aby osiągnąć korzyści od osób o mniejszej mocy. Możliwości dystrybucji władzy i autorytetu są niezwykle ograniczone, dlatego członkowie każdego społeczeństwa mają trudności z ich redystrybucją. Obraz świata społecznego, z punktu widzenia R. Dahrendorfa, to pole walki wielu grup, które ze sobą konkurują, powstają, znikają, tworzą i niszczą sojusze. Analogia systemów biologicznych i społecznych, a także idea systemu jako takiego, zamieniają się w koncepcję „systemu imperatywnie skoordynowanego”, będącego rozwinięciem koncepcji Webera „dominującego”. (autorytet) lub „apodyktyczny” (moc) systemy synonimiczne R. Dahrendorfa. Dahrendorf zdefiniował „stowarzyszenia imperatywnie skoordynowane” jako organizacje, w których istnieje „dominacja” (która jest nieodłączną cechą wszystkich organizacji w ogóle), tworząca warunki do konfliktu.
Biorąc pod uwagę władzę i dominację, podobnie jak T. Parsons uznaje ich niezbędność dla społeczeństwa, ale nie popiera swojej koncepcji „warunków funkcjonalnie niezbędnych”. Wychodząc z założenia, że funkcją władzy jest zachowanie integralności i zachowanie spójności wartości i norm, R. Dahrendorf przywiązuje największą wagę do jej aspektu nieintegracyjnego, co rodzi sprzeczne interesy i odpowiadające im oczekiwania wobec roli.
Osoba posiadająca władzę lub wpływy jest zainteresowana zachowaniem status quo; ci, którzy ich nie posiadają, są zainteresowani ich redystrybucją, zmianą istniejącej sytuacji. Interesom tym nadano obiektywny charakter, wynikający z idei ich włączenia w wewnętrzną strukturę ról wraz z czterema „rekwizytami funkcjonalnymi” T. Parsonsa, mającymi na celu utrzymanie organizacji jako takiej.
Spośród różnorodnych dziedzin socjologii można wyróżnić dwa typy w zależności od podejścia do analizy społeczeństwa: pierwszy skupia się na tym, jak struktura społeczeństwa wpływa na zachowania ludzi, drugi - na tym, jak społeczeństwo jest tworzone poprzez działalność ludzie. Wielu współczesnych socjologów uważa jednak, że pożądane byłoby stworzenie teorii łączącej te podejścia.
Teoria struktury. Anthony Giddens (ur. 1938), brytyjski socjolog, koncentruje swoje wysiłki na przezwyciężeniu rozdziału struktury i działania. Punkt wyjścia proponowanej przez niego koncepcji jest dość prosty. Giddens uważa, że ani struktura, ani działanie nie mogą istnieć niezależnie od siebie. Działania społeczne tworzą struktury i tylko poprzez działania społeczne dokonuje się reprodukcja struktur. Giddens używa terminu „strukturacja” do opisania interakcji struktur i działań społecznych. (struktura). Zwraca uwagę na „dwoistość struktury”, co oznacza, że struktury umożliwiają działanie społeczne, a działanie społeczne tworzy te same struktury. Giddens ilustruje tę kwestię na przykładach języka i mowy. Język jest strukturą złożoną z zasad komunikacji, która wydaje się niezależna od jakiejkolwiek jednostki. Aby język przetrwał, musi być używany w mowie i piśmie zgodnie z obowiązującymi zasadami. Język stopniowo się zmienia: pojawiają się nowe słowa, stare odchodzą w zapomnienie. Mowa jest historycznie ugruntowaną formą komunikacji między ludźmi poprzez struktury językowe utworzone w oparciu o pewne zasady. W ten sposób ludzie poprzez swoje działania mogą przekształcać i reprodukować struktury. Giddens wyróżnia dwa typy struktur życia społecznego: „reguły” i „zasoby”. Reguły odnoszą się do procedur, których jednostki mogą przestrzegać w życiu społecznym. Czasami interpretacje tych zasad przyjmują formę pisemną – na przykład w formie przepisów lub przepisów biurokratycznych. Reguły strukturalne mogą być odtwarzane przez członków społeczeństwa lub zmieniane poprzez tworzenie nowych wzorców reguł poprzez interakcję i działania. Drugi rodzaj struktury – zasoby – również powstaje wyłącznie w wyniku działalności człowieka i może być przez człowieka zmieniany lub utrzymywany. Zasoby mogą być zlokalizowane lub apodyktyczne. Lokalne zasoby obejmują minerały, ziemię, narzędzia produkcyjne i towary. Według Giddensa zasoby te nie istnieją poza działalnością człowieka. Zatem ziemia nie jest zasobem, dopóki nikt jej nie uprawia. Zasoby władzy (niematerialne) przejawiają się w zdolności niektórych jednostek do dominowania nad innymi, zmuszania ich do realizacji swoich pragnień i w tym sensie ludzie stają się zasobami, z których mogą korzystać inni ludzie.
Po ogólnym zdefiniowaniu, czym jest system, Giddens przechodzi do wyjaśnienia natury systemów i instytucji społecznych. Według niego system społeczny to układ stosunków społecznych, który istnieje w określonym czasie i przestrzeni. Instytucje takie jak państwo czy biurokracja są postrzegane przez socjologa jako wzorce zachowań, które istnieją przez pewien okres czasu.
Ze względu na „dwoistość struktury” systemy i instytucje są ściśle powiązane z działalnością ludzi, których Giddens często nazywa „agentami”, sugerując ich początkowo aktywną pozycję w społeczeństwie. Według Giddensa struktura wpływa na zachowanie człowieka poprzez wiedzę, jaką posiadają agenci o społeczeństwie. W społeczeństwie istnieje duża ilość „powszechnej wiedzy” na temat tego, jak się zachować i jak sobie radzić. Umożliwia to agentom poruszanie się w codziennym życiu i operowanie otaczającymi obiektami. W swoim zachowaniu agenci wykorzystują wiedzę o regułach społeczeństwa istniejących w jego strukturze. Korzystają także z zasobów materialnych i władzy, które są częścią struktury społeczeństwa.
Giddens uważa, że człowiek jest obdarzony pragnieniem pewnego stopnia stabilności w życiu społecznym. Potrzebują „bezpieczeństwa ontologicznego”, czyli pewności, że przyroda i świat społeczny pozostaną niezmienione. Sugeruje, że może to wynikać z naturalnej troski o fizyczne zachowanie ciała. Ludzie stale myślą o tym, co robią i oceniają, czy osiągają swoje cele. Jeśli cele nie zostaną osiągnięte, agenci mogą zacząć zachowywać się inaczej. Wzory interakcji mogą się zmieniać, a wraz z nimi zmienia się struktura społeczna. Dla socjologa samo pojęcie „agentu” zakłada osobę zdolną poprzez swoje działania przekształcać otaczający go świat, a także go odtwarzać, co jednak nie wiąże się z obowiązkowym przekształceniem całego społeczeństwa.
Koncepcja dualności struktury pozwala, zdaniem Giddensa, rozstrzygnąć spór pomiędzy deterministami, którzy uważają, że zachowanie człowieka jest całkowicie zależne od sił zewnętrznych, a woluntarystami, którzy wierzą, że ludzie, mając wolną wolę, postępują jedynie zgodnie ze swoimi pragnienia. Socjolog uważa, że ani jedno, ani drugie nie jest w zasadzie słuszne, jednak w każdym stanowisku jest element prawdy. Uważa, że tylko w wyjątkowych okolicznościach, gdy przeciwko ludziom zostanie użyta bezpośrednia siła fizyczna, mają oni swobodę działania. We wszystkich pozostałych przypadkach, nawet jeśli ludzie twierdzą, że nie mają wyboru, tak naprawdę mają szansę zrobić coś inaczej.
Zdaniem Giddensa, w społeczeństwie zachowanie ludzi jest z pewnością ograniczone obecnością stosunków władzy, ponieważ wszelkie działania społeczne są w taki czy inny sposób powiązane z tymi relacjami. Jednocześnie władzę postrzega jako narzędzie, za pomocą którego podmioty ludzkie mogą zmieniać stan rzeczy lub działania innych ludzi (ograniczać ich lub ograniczać ich wolność). Jednocześnie władza zwiększa swobodę działania tych, którzy ją posiadają: to, co ogranicza jednego, pozwala drugiemu działać w sposób bardziej zróżnicowany.
Giddens twierdzi, że aby socjologia mogła zbliżyć się do przezwyciężenia rozróżnienia między działaniem a strukturą, potrzebne będą nowe badania nad reprodukcją struktury pod wpływem celowych działań czynników ludzkich.
Wstęp
1. Główne kierunki współczesnej socjologii zachodniej
2. Konfrontacja teorii socjologicznych. Makroteorie
3. Konfrontacja idei socjologicznych. Mikroteorie
Wniosek
Wstęp
Wiek XX stał się wiekiem swego rodzaju triumfu socjologii. W tym czasie wyłoniło się wiele różnych kierunków teoretycznych, powstały krajowe towarzystwa socjologiczne i Międzynarodowe Towarzystwo Socjologiczne (1946), szeroko rozwinęły się stosowane badania empiryczne, prowadzone przez liczne ośrodki badawcze. W drugiej połowie XX wieku zawód socjologa stał się jednym z najpopularniejszych i najbardziej poszukiwanych w krajach zachodnich, a setki tysięcy amerykańskich i europejskich studentów zwróciło się w stronę studiów socjologicznych. Na badania socjologiczne przeznaczane są miliardy dolarów, regularnie odbywają się międzynarodowe kongresy i konferencje socjologiczne, a literatura socjologiczna zajmuje pierwsze miejsce pod względem nakładu i staje się gatunkiem masowym, publicznie dostępnym. Socjologia zaczyna dostrzegać możliwości ulepszenia świata. Rzeczywiście R. Mills miał rację, gdy zauważył, że epoka nowożytna jest erą socjologii.
1. Główne kierunki współczesnej socjologii zachodniej
W 19-stym wieku Europa Zachodnia była ośrodkiem myśli socjologicznej, jednak od lat 20. XX wieku Stany Zjednoczone mocno utrzymują pozycję lidera światowej socjologii. Tutaj socjologia początkowo rozwinęła się jako stosowana nauka empiryczna, koncentrując się na pozytywistycznej idei ścisłej obiektywności i dokładności danych naukowych. Dzięki wysiłkom amerykańskich naukowców socjologia przekształca się z dyscypliny teoretycznej w szczególny rodzaj praktycznej działalności badawczej, która znajduje wsparcie wśród różnych warstw społeczeństwa. Jednocześnie w XX w. W różnych krajach świata aktywnie rozwijała się także fundamentalna socjologia akademicka, co doprowadziło do specyficznego podziału pracy między socjologią stosowaną i teoretyczną.
Współczesna socjologia zachodnia jest reprezentowana przez wiele różnych szkół i kierunków. A klasyfikacja tych kierunków jest zadaniem bardzo trudnym, gdyż wyróżnia je czas powstania, orientacja teoretyczna i metodologia badań. Prób klasyfikacji współczesnych poglądów socjologicznych było i jest wiele. Przejdźmy do jednego z najprostszych, najbardziej zrozumiałych i najczęstszych.
Większość nurtów socjologicznych, ze względu na ich cechy metodologiczne i teoretyczne, dzieli się na dwie duże grupy. Pierwszą tworzą teorie „makrosocjologiczne”, postulujące prymat społeczeństwa nad jednostką. Dążą do opisu wzorców społecznych porządku ponadindywidualnego, a ich logika badań zakłada przejście od ogółu do konkretu, od pojęć „społeczeństwo” i „system społeczny” do pojęć „jednostka” i „osobowość”. ”. Teorie te wywodzą się z poglądów O. Comte’a, G. Spencera, E. Durkheima, obejmują także takie kierunki, jak analiza strukturalno-funkcjonalna (T. Parsons), teorie konfliktu (L. Coser, R. Dahrendorf), strukturalizm (M Foucault, C. Lévi-Strauss), determinizm technologiczny (R. Dron, W. Rostow, J. Galbraith, D. Bell), neoewolucjonizm (L. White, J. Stewart, J. Murdoch) itp.
Drugą grupę tworzą teorie „mikrosocjologiczne”, których przedmiotem jest właśnie osoba, jednostka, osobowość. Próbują wyjaśnić ogólne wzorce socjologiczne poprzez analizę wewnętrznego świata człowieka i cech jego interakcji z innymi ludźmi. W związku z tym ich metodologia badań obejmuje przejście od szczegółu do ogółu, od badania „komórek” organizmu społecznego do cech społeczeństwa jako całości. Źródeł tego podejścia należy szukać w poglądach M. Webera i przedstawicieli psychosocjologii (L. Ward, G. Tarde, V. Pareto). Z kierunków współczesnych rozwija ją interakcjonizm symboliczny (J. Mead, C. Cooley, G. Blumer, A. Rose, G. Stone, A. Stress), socjologia fenomenologiczna (A. Schutz, T. Luckmann), teorie wymiany ( J. Homans, P. Blau), etnometodologia (G. Garfinkel, A. Sicurel) i inni.
Należy zaznaczyć, że teorie zaliczane do jednej grupy metodologicznej mogą dość mocno różnić się od siebie, zarówno w sferze konkretnych zainteresowań naukowych, jak i interpretacji rozpatrywanych zjawisk.
Przyjrzyjmy się pokrótce niektórym z najpopularniejszych współczesnych nurtów socjologicznych.
Konfrontacja teorii socjologicznych. Makroteorie
Funkcjonalizm, kładący nacisk na naturalistyczne podejście do badania rzeczywistości społecznej, na przyrodniczą metodologię naukową i systemowe cechy społeczeństwa, z jego próbą wyliczenia wszystkich niezbędnych warunków zapewniających równowagę i porządek systemu społecznego, wszystkich jego elementów składowych, mechanizmy jej integracji, znalazły swego czasu szerokie poparcie zarówno w kręgach akademickich, jak i politycznych społeczeństwa zachodniego.
Dzięki szczegółowej analizie funkcjonalizmu przeprowadzonej przez A.D. Kovaleva w rozdziale czternastym możemy ograniczyć się tutaj do krótkich uwag podsumowujących na temat tej najbardziej wpływowej teorii socjologicznej.
Najpełniej sformułował podstawy funkcjonalizmu T. Parsons. Jego schemat strukturalno-funkcjonalny charakteryzuje się mechanistyczną ideą normatywnej warunkowości działania społecznego. W The Structure of Social Action Parsons krytykuje behawioryzm za ignorowanie wewnętrznej struktury psychologicznej jednostki. Jednak jego koncepcja interakcji struktury normatywnej i osobowości jest koncepcją behawiorystyczną społeczną. Jak zauważa S. Mennel, będąc zinstytucjonalizowaną, kultura normatywna u Parsonsa jest zbiorem behawioralnych programów maszynowych; program potrzebny w konkretnej sytuacji nie jest wyodrębniany przez autorefleksyjną, myślącą jednostkę, ale jest aktywowany poprzez bodziec zewnętrzny.
Czując słabość swojej koncepcji osobowości, Parsons sięgnął po terminologię psychoanalityczną, zapożyczając od Freuda pojęcia „superego” i „id” i przekształcając jego nauczanie: postrzega te pojęcia jako wytwory doświadczenia społecznego. W jego interpretacji „internalizacja” i „interojekcja” Freuda nabrały znaczenia prostego uczenia się lub kształtowania umiejętności. Ujednolicenie idei woluntaryzmu i behawioryzmu okazało się dla Parsonsa konieczne, aby uzasadnić centralną ideę jego nauczania społecznego, ideę „porządku społecznego”, w którym „konsensus i harmonia dominują nad przemocy i konfliktów”.
Parsons skonstruował złożony system pojęciowy, który koncentruje się na procesie instytucjonalizacji interakcji w ustabilizowane wzorce zwane systemami społecznymi, zabarwione cechami osobistymi i ograniczone przez kulturę.
Najsłabszymi aspektami strukturalno-funkcjonalnej teorii społeczeństwa są antyhistoryzm i determinizm normatywny.
Funkcjonalizm strukturalny próbował odeprzeć oskarżenia o antyhistoryzm: a) rozwijając neoewolucjonizm; b) powstanie szeregu teorii „zmiany społecznej” uwzględniających znaczenie elementów dysfunkcjonalnych w systemie społecznym; c) zwrot w kierunku studiów nad „konfliktem społecznym”, odwołując się do twórczości K. Marksa; d) opracowanie swoistej syntezy strukturalno-funkcjonalnego modelu równowagi i modelu konfliktu, wyrażanego zwykle w kategoriach funkcjonalnych; e) stworzenie tzw. ogólnej teorii systemów społecznych.
Funkcjonalizm strukturalny okazał się nie być w stanie odpowiedzieć na zarzuty determinizmu normatywnego, co spowodowało pojawienie się w opozycji do niego wymienionych wyżej teorii, przeciwstawiających subiektywizm głównemu naturalistycznemu postulatowi funkcjonalizmu strukturalnego i interakcji z systemizmem.
Teorie neoewolucjonistyczne w socjologii zachodniej w przeważającej części próbują połączyć ideę systemizmu charakterystyczną dla funkcjonalizmu strukturalnego z ideą rozwoju. Jednym z pierwszych, który podjął taką próbę, był twórca funkcjonalizmu strukturalnego, sam Parsons. W książkach „Toward a General Theory of Action” i „Working Papers on the Theory of Social Action”, napisanych wspólnie z E. Shilsem, wysunął tezę, że wszystkie systemy operacyjne, jeśli uda im się przetrwać, staną przed czterema ważnymi problemami . Po pierwsze, muszą zapewnić pozyskiwanie zasobów ze środowiska i ich dystrybucję w systemie. Parsons i Shils nazwali ten proces procesem adaptacji. Po drugie, systemy te muszą być w stanie zmobilizować zasoby, aby osiągnąć określone cele i ustalić priorytety między tymi celami. Jest to proces osiągania celu. Po trzecie, muszą koordynować i regulować relacje w systemie, a co za tym idzie, posiadać ustalony mechanizm integracji. Wreszcie muszą istnieć sposoby rozwijania takiej motywacji u jednostek tworzących system, która zapewniłaby, że działania odpowiadają celom systemu, a także sposoby łagodzenia wcześniejszego stresu emocjonalnego wśród członków społeczeństwa. Parsons i Shils nazwali dwie ostatnie funkcje ukrytymi.
Wraz z wprowadzeniem przez Parsonsa i Shilesa koncepcji adaptacji, osiągania celów, integracji i opóźnienia, nastąpiło znaczące przejście w teorii od analizy struktur do analizy funkcji. Struktury są obecnie rozważane wyraźnie, pod względem ich konsekwencji funkcjonalnych, w celu rozwiązania tych czterech problemów. Relację pomiędzy strukturami prywatnymi analizuje się pod kątem jej wpływu na warunki, jakie każda ze struktur jest w stanie spełnić.
Wynikiem badań współzależności pomiędzy czterema systemami (kulturą, systemem społecznym, osobowością i organizmem), jak zauważył Turner, były peryferie kontroli informacyjnej, w których kultura informacyjnie ograniczała system społeczny, struktura społeczna informacyjnie regulowała system osobowy, a osobowość reguluje informacyjnie system organizmu, a z drugiej strony każdy system w hierarchii jest „stanem energetycznym” niezbędnym do działania układu wyższego. Zatem „relacje wejście-wyjście pomiędzy systemami działania są wzajemne: systemy wymieniają informacje i energię.
Tym samym Parsons i Shils próbowali rozwiązać problem rozwoju i zmiany systemu jako problem dostosowania go do wymogów zinstytucjonalizowanego modelu normatywnego. Co prawda wprowadzają pojęcie opóźnienia, które odnosi się do osób działających w systemie. Akceptacja funkcji ukrytych nie oznacza jednak porzucenia normatywnego podejścia do rozumienia działania społecznego. Podobnie jak w przypadku większości ich prac, podejście Parsonsa i Shilesa, pomimo pewnych przesunięć akcentów, pozostaje normatywne.
Kolejny krok w stronę syntezy podejścia systemowego i ewolucjonizmu uczynił Parsons w artykule „Evolutionary Universals in Society”, w którym zwrócił się do początkowo odrzuconego schematu ewolucyjnego G. Spencera. W artykule starał się odpowiedzieć na tę krytykę; który obwiniał funkcjonalizm strukturalny za niepowodzenie w wyjaśnieniu zmian społecznych we współczesnym społeczeństwie.
Jednak poza stwierdzeniem, że w społeczeństwie istnieją pewne „uniwersalia ewolucyjne”, czyli pewne cechy systemów, które mogą służyć za kryterium osiągniętego poziomu rozwoju, artykuł Parsonsa nie zawierał znacząco nowej perspektywy.
Wreszcie Parsons podjął kolejną próbę połączenia idei ewolucjonizmu ze swoim schematem socjologicznym. Zwrócił się ku problematyce człowieka i próbował wyjaśnić proces komplikowania systemów społecznych poprzez coraz większe zróżnicowanie funkcji pełnionych przez jednostki w tym systemie. Twierdził, że proces rosnącego zróżnicowania funkcji ról ma wpływ na ewolucję społeczeństw ludzkich i poszczególnych systemów społecznych. Parsons zauważył, że na wczesnych etapach ewolucji człowieka jedna osoba pełniła różne funkcje. We współczesnym świecie nastąpiło zróżnicowanie funkcji ról, które zaczęły pełnić różne jednostki. Nasuwa się zatem wniosek: współczesne społeczeństwa wyewoluowały w wysoce zróżnicowane struktury zdolne do sprawowania skutecznej kontroli nad środowiskiem. Osiągnęli w ten sposób nie tylko produktywność gospodarczą, ale także kulturalną, i to w takim stopniu, o jakim na wczesnych etapach nie mieli pojęcia. Parsonsowi udało się wznieść ponad funkcjonalizm, nie odrzucając go, ale dostosowując do wymogów podejścia ewolucyjnego. Jednak zachowanie funkcjonalizmu okazało się możliwe jedynie poprzez pozbawienie ewolucjonizmu wrodzonego mu ducha rozwoju i postępu. Parsons zredukował treść ewolucji społecznej do komplikacji systemu i wzrostu jego zdolności adaptacyjnych.
W odróżnieniu od Parsonsa, słynny teoretyk S. Eisenstadt skupiał się na problematyce różnicowania funkcji ról człowieka nie w kategoriach poszukiwania mechanizmów zmiany, lecz w kierunku badania procesów osiągania nowych poziomów integracji w systemach kulturowych. „...Ponowna ocena integracji kierunku ewolucyjnego” – pisał – „jest możliwa na podstawie systematycznego wyjaśniania procesów zmian w społeczeństwie, procesów przechodzenia od jednego typu społeczeństwa do drugiego, a zwłaszcza badanie kroków lub etapów, które ujawniają pewne podstawowe cechy wspólne dla różnych społeczeństw.
Eisenstadt uzależnił ocenę procesów rozwojowych nie tylko od osiągnięć adaptacyjnych systemu, ale także od możliwości, jakie system stwarza dla instytucjonalizacji i integracji struktur społecznych.
Szczególnie interesujące są kulturowe warianty teorii neoewolucjonizmu wysuwane przez amerykańskich socjologów i antropologów L. White'a, J. Stewarta, J. Murdocha itp. O różnicy w ich podejściach ewolucyjnych decyduje przede wszystkim wybór czynnika, który stanowić podstawę rozwoju społecznego. Tym samym White obstaje przy koncepcji „determinizmu technologicznego” w ewolucji kulturowej, Stewart zajmuje stanowisko ewolucji wieloliniowej, Murdoch skupia się na roli organizacji społecznej itp.
Teoria „zmiany społecznej” w socjologii istnieje w kilku wersjach. R. Merton, będący pod silnym wpływem idei P. Sorokina i T. Parsonsa, próbował skonstruować model zmiany społecznej w tradycji analizy strukturalno-funkcjonalnej. Opierając się na metodologicznych zasadach analizy strukturalno-funkcjonalnej, Merton ogłosił swoją odmowę stworzenia ogólnej teorii socjologicznej. W książce „Social Theory and Social Structure” zaproponował system wielorakich paradygmatów analizy funkcjonalnej na poziomie konkretnych systemów społecznych i zbiorowości (analiza pod kątem grup odniesienia itp.). Próbując przełamać metafizyczny charakter podejścia strukturalno-funkcjonalnego Parsonsa, Merton wraz z koncepcją funkcji wprowadził pojęcie „dysfunkcji”, czyli zadeklarował możliwość odstąpienia systemu od przyjętego modelu normatywnego, co z kolei powinno wiązać się albo z nowym etapem dostosowywania systemu do istniejącego porządku, albo z pewną zmianą systemu norm. W ten sposób Merton próbował wprowadzić do funkcjonalizmu ideę zmiany. Ograniczył on jednak zmianę do średniego poziomu danego systemu społecznego, wiążąc to z problemem „nieporządku” tego systemu – z koncepcją anomii.
Oprócz „strukturalno-dyfunkcjonalnego” modelu zmiany społecznej opracowanego przez Mertona istnieje szereg innych – jednoczynnikowych i wieloczynnikowych – modeli. Cechą wspólną wszystkich tych modeli jest próba poznania przyczyn powstawania i rozwoju określonych zjawisk społecznych, czyli próba ich wyjaśnienia przyczynowo-skutkowego. Na przestrzeni długiej historii rozwoju myśli socjologicznej wymieniano różnorodne przyczyny zmian społecznych: dobór naturalny (H. Spencer), środowisko geograficzne, a zwłaszcza klimat (H. Buckle), populację (R. Malthus), rasę (A. Gobineau), wybitne osobistości (F. Nietzsche), wojna (A. Toynbee), technika (W. Ogborn), podział pracy i kooperacji (E. Durkheim), ekonomia (W. Rostow), ideologia (M. Webera) itp.
W teoriach zmiany społecznej model strukturalno-funkcjonalny przeciwstawiano modelowi przyczynowo-skutkowemu analizy zmiany społecznej. Jako alternatywę dla determinizmu normatywnego zaproponowano kilka rodzajów determinizmu - od biologicznego po technologiczny i ekonomiczny. Jednakże wspólny punkt widzenia nigdy się nie wykrystalizował. Jak zauważył amerykański socjolog R. Bierstedt, „problem zmian społecznych i kulturowych pozostaje nierozwiązany”.
Nasilające się sprzeczności społeczne, fala starć i konfliktów w latach 60. skłoniły socjologów do zwrócenia uwagi na problematykę konfliktu społecznego.
Teorie „konfliktu społecznego” rozwinęły się na podstawie krytyki metafizycznych elementów funkcjonalizmu strukturalnego Parsonsa, któremu zarzucano „nadmierny nacisk na wygodę, zapominanie o konflikcie społecznym, nieuwzględnianie centralnego miejsca interesów materialnych w życiu człowieka”. spraw, nieuzasadniony optymizm, podkreślanie wagi integracji i porozumienia kosztem radykalnych zmian i niestabilności”. W latach 70. głównym nurtem amerykańskiej myśli, a co za tym idzie amerykańskiej socjologii, okazało się „badanie konfliktu” – zauważa amerykański socjolog I. Horowitz.
Za twórcę teorii „konfliktu społecznego” uważa się amerykańskiego socjologa o orientacji lewicowo-radykalnej C. R. Millsa. Opierając się na poglądach K. Marksa, T. Veblena, M. Webera, V. Pareto i G. Mosca, Mills argumentował, że wszelka analiza makrosocjologiczna jest coś warta tylko wtedy, gdy dotyczy problemów walki o władzę między skonfliktowanymi klasami, między władców i rządzonych, pomiędzy wysokimi i potężnymi, a zwykłym człowiekiem.
Teoria konfliktu społecznego zyskała jaśniejsze sformułowanie w pracach zachodnioniemieckiego socjologa R. Dahrendorfa, angielskiego – T. Bottomore, amerykańskiego – L. Cosera i innych socjologów zachodnich.
Uzasadniając główne założenia teorii konfliktu społecznego, Dahrendorf argumentuje, że wszystkie złożone organizacje opierają się na redystrybucji władzy, że osoby posiadające władzę są w stanie za pomocą różnych środków, wśród których głównym jest przymus, osiągnąć korzyści od osób z mniej mocy. Możliwości dystrybucji władzy i autorytetu są niezwykle ograniczone, dlatego członkowie każdego społeczeństwa mają trudności z ich redystrybucją. Walka ta może nie manifestuje się otwarcie, ale podstawy do niej istnieją w każdej strukturze społecznej.
Zatem zdaniem Dahrendorfa konflikty interesów ludzkich nie wynikają z przyczyn ekonomicznych, ale z chęci ludzi do redystrybucji władzy. Źródłem konfliktów staje się tak zwany homo politicus (człowiek polityczny), a ponieważ jedna redystrybucja władzy stawia na porządku dziennym inną, konflikty społeczne są nieodłącznym elementem społeczeństwa, każdego społeczeństwa. Są nieuniknione i stałe, służąc zaspokajaniu interesów i łagodzeniu przejawów różnych ludzkich namiętności. „Wszystkie relacje między jednostkami zbudowane na sprzecznych celach” – mówi Dahrendorf, są relacjami konfliktu społecznego.
Dahrendorf, odrzuciwszy skrajne stwierdzenia Parsonsa o powszechnej zgodzie, sam posunął się do skrajności, głosząc uniwersalność konfliktu, czyli konfliktu wszystkich ze wszystkimi. Teoria „konfliktu społecznego” Dahrendorfa to „determinizm polityczny”. Tego rodzaju podejście prowadzi do wulgaryzacji analizy społecznej, sprowadzając jej istotę do tego, co bezpośrednio oczywiste – do zderzenia interesów – pozostawiając niezbadanymi prawdziwie głębokie ekonomiczne źródła najróżniejszych rodzajów konfliktów, przejawiających się w różnorodnych i nieskończenie złożonych perypetiach społecznych. życie towarzyskie.
To właśnie wulgaryzacja charakteru konfliktu nie daje Dahrendorfowi możliwości rozróżnienia pomiędzy konfliktami głównymi, antagonistycznymi i wtórnymi, nieantagonistycznymi i nie pozwala mu dostrzec, że trwały charakter konfliktów drugiego rodzaju nie nie muszą nieuchronnie wymagać ciągłej obecności konfliktów pierwszego rodzaju. Obraz świata społecznego rysowany przez Dahrendorfa, wskrzeszający hobbesowskie idee o wojnie wszystkich ze wszystkimi, wypacza faktyczny charakter stosunków społecznych.
Turner słusznie zauważa, że „Dahrendorf używa retoryki „przemocy”, „dialektyki”, „dominacji i podporządkowania” oraz „konfliktu”, aby zasłonić wizję rzeczywistości społecznej bliską… modelowi utopijnemu”.
Amerykański socjolog L. Coser próbował zrównoważyć skrajności Parsonsa i Dahrendorfa. Jej główną ideą jest podkreślenie potrzeby „badania zarówno korzeni porozumienia, jak i korzeni konfliktu między jednostkami i klasami jednostek”.
Otwarte pozostaje jednak pytanie, w jaki sposób „zgoda” i „konflikt” są ze sobą powiązane w ogólnej teorii „konfliktu społecznego”. Zachodni socjolodzy w większości postrzegają konflikt społeczny jako historycznie niezmienną formę interakcji społecznych, a nie cechę historycznie zdefiniowanych struktur społecznych, redukują konflikt do relacji wewnątrz- lub międzygrupowych i zaprzeczają jego makrosocjologicznemu charakterowi. Choć teoria „konfliktu społecznego” stanowi istotną przeciwwagę dla jednostronności teorii strukturalno-funkcjonalnej, nie jest w stanie zapewnić ścisłego i spójnego wyjaśnienia procesów rozwoju społecznego. Teoretycy „konfliktu” odwołują się zwykle do K. Marksa, ale bez teorii walki klas i rewolucji.
Ogólna teoria „systemów społecznych”, formułowana zwykle w kategoriach funkcjonalnych, stała się rodzajem syntezy strukturalno-funkcjonalnego modelu równowagi i modelu konfliktu społecznego.
Rozwój tego nurtu w socjologii zachodniej stanowi kontynuację tradycyjnego nurtu naturalistycznego, pozytywistycznego, gdzie przedmiot socjologii – relacje i struktury społeczne – interpretuje się w kategoriach bliskich podejściu nauk przyrodniczych. Te relacje i struktury są postrzegane jako całkowicie niezależne od ludzi, ich intencji i aspiracji. W tym przypadku „zachowanie ludzi jest zdeterminowane przez „imperatywy systemu”, które wyznaczają kierunek ich działań i dyktują rodzaje podejmowanych decyzji. Jak zauważył Parsons, system społeczny dla funkcjonalistów jest Systemem wyłącznie symbolicznej interakcji, interakcja nie pomiędzy rzeczywistościami moralnymi, ale pomiędzy eterycznymi aktorami ról. Człowiek postrzegany w tych systemach społecznych jako mniej lub bardziej pasywny obiekt, na który wpływają struktury społeczne. Zadanie socjologa przy takim rozumieniu sprowadza się do opisu tych struktur i, ostatecznie do ułatwienia manipulacji człowiekiem poprzez zmianę otaczających go warunków.
W ramach ogólnej teorii systemów problem zasadniczych zmian strukturalnych przeprowadzanych zgodnie z celami stawianymi przez ludzi pozostaje nierozwiązany. Zwolennicy tego podejścia, podobnie jak tradycyjni funkcjonaliści, obdarzyli systemy autonomią, życiem niezależnym od aktywności społecznej; Nawet mówiąc o celowych zmianach w systemie, zwykle nie mówi się o osobach lub grupach społecznych odpowiedzialnych za osiągnięcie społecznie istotnych celów. Zamiast tego stosuje się pojęcia bezosobowe, takie jak „jednostki decyzyjne”. O efektywności rozwiązania decyduje stopień, w jakim jego wdrożenie przyczyni się do optymalnego funkcjonowania systemu w danych warunkach. Inaczej mówiąc, zwolennicy tego podejścia poszukują warunków zapewniających pozytywne skutki dla systemu, a często efektywność „pracy” systemu osiąga się poprzez odmowę analizy ewentualnych negatywnych konsekwencji pewnych decyzji dla ludzi. Sprowadzenie cech człowieka do jednej cechy, na przykład potrzeb, motywacji czy postaw, wprawdzie upraszcza modele teoretyczne, ale modele te nie odpowiadają już rzeczywistości analizowanych za ich pośrednictwem procesów społecznych.
Stało się to coraz bardziej oczywiste, gdy próbowano empirycznie przetestować stanowiska teoretyczne prezentowane w ramach tego podejścia. Ostatecznie okazało się, że nie da się uniknąć kwestii jakościowej specyfiki przedmiotu badań socjologicznych. Niezwykle istotny wpływ miały tu prace J. Gurvicha, T. Adorno, H. Schelsky'ego, M. Polanyi i innych socjologów oraz przedstawicieli filozofii nauki. Zmuszeni byli już na poziomie filozoficznym szukać przyczyn niepowodzeń, jakie spotykały zarówno socjologię empiryczną, jak i makroteorie społeczeństwa oparte na założeniach charakterystycznych dla nauk przyrodniczych. Jest to przede wszystkim obiektywizm metodologiczny, pomijający świadomą aktywność twórczą jednostki w tworzeniu i rozwoju procesu społecznego, aktywne wykorzystywanie idei i metod nauk przyrodniczych, połączone z nadawaniem tym ostatnim szerokich funkcji ideologicznych, jakie pełnią wcale nie charakterystyczne dla nich. Na bezowocność takiego podejścia wskazywało wielu socjologów, łącząc je z ideami scjentyzmu, technokratyzmu, manipulacji świadomością itp.
We Francji rolę wczesnego parsonowskiego podejścia do rzeczywistości społecznej odegrał w latach 60. strukturalizm – wpływowy nurt reprezentowany przez tak wybitnych socjologów jak Michel Foucault, Claude Lévi-Strauss i in. Francuski strukturalizm był także racjonalistyczną reakcją na subiektywizm ( na poziomie „zwykłej świadomości” w jej układzie społeczno-filozoficznym) kierunki socjologii zachodniej, takie jak socjologia fenomenologiczna, a zwłaszcza paradygmat egzystencjalistyczny z jego naciskiem na „spontaniczne, niepodlegające ogólnie obowiązującemu utrwaleniu, przedrefleksyjne i bezpośrednie zjawiska życie psychiczne... Odpowiedzialność za własny świat wewnętrzny, niemożność przeniesienia tej odpowiedzialności na jakiekolwiek okoliczności zewnętrzne (presja społeczna) lub wewnętrzne (presja wewnętrzna - np. nieświadomość) stanowi o specyfice egzystencjalistycznej interpretacji nieświadomości.
Głównym patosem strukturalizmu była próba zbudowania nowego, niesubiektywistycznego paradygmatu rozwiązania problemu człowieka, ludzkiego myślenia i wiedzy, a szerzej problemu obiektywnej analizy tego, co społeczne. Struktury rozumiane są jako istotne, stałe w danym momencie relacje elementów społecznych, niezależne od czynników subiektywnych.
Idealnym modelem takiego obiektu dla strukturalistów był język jako formacja początkowo i przejrzyście ustrukturyzowana. Strukturaliści francuscy są zwolennikami strukturalizmu językowego, który rozwinął się w pierwszym ćwierćwieczu. Stąd ich aparat metodologiczny, powiązany z aparatem językoznawstwa strukturalnego, semiotyki, z udziałem niektórych metod stosowanych w naukach ścisłych i przyrodniczych.
„Hiperracjonalistyczne” podejście do rzeczywistości społecznej polega na podkreślaniu obecności we wszystkich przejawach człowieka – instytucjach społecznych, twórczości kulturowej itp. – pewnej wspólnej substancji – „nieświadomości zbiorowej”.
K. Levi-Strauss, jeden z największych współczesnych antropologów kultury, badając strukturę myślenia i życia ludów pierwotnych, dochodzi do wniosku, że podejście historyczne („przekrój diachroniczny”) ułatwia jedynie zrozumienie, w jaki sposób powstają określone instytucje społeczne. Głównym celem naukowych badań społeczeństwa jest „sekcja synchroniczna”, polegająca na prześledzeniu, w jaki sposób nieświadomość zbiorowa tworzy symboliczne struktury danego społeczeństwa - jego rytuały, tradycje kulturowe, formy mowy. Badanie faktów historycznych i etnicznych to tylko krok w stronę zrozumienia nieświadomości zbiorowej.
Podstawowe dzieła etnologiczne Lévi-Straussa mają znaczną wartość heurystyczną.
Socjohistoryczne studia M. Foucaulta nad kulturami (nazywa je „dyskursami”) przeszłości, zwłaszcza średniowiecza, wczesnego i późnego renesansu oraz klasycyzmu, poświęcone są obszarom ludzkiej egzystencji, które były wówczas najsłabiej zbadane przez zachodni racjonalizm. czas - takie sfery nieświadomości zbiorowej jak choroba, szaleństwo, dewiacyjne zachowanie. Później pracował nad wielotomowym traktatem o historii seksualności.
Foucault wywodzi struktury „dyskursywne” (mentalne), czyli rozumiane przez te określenia systemy normatywne i strukturowanie wiedzy funkcjonujące w różnych okresach historii, ze struktury instytucji społecznych, zadanej jakby pierwotnie, bez analizy procesu ich powstawania.
Prawdziwie naukowe, obiektywne badanie, według Foucaulta, to najbardziej rygorystyczne i szczegółowe możliwe badanie każdej danej struktury mentalnej jako struktury nieświadomości zbiorowej w jej związku ze strukturą „władzy”. Eliminowane są wszelkie czynniki subiektywne (słynna formuła Foucaulta o „śmierci człowieka”).
Naukowy spokój francuskich strukturalistów, ich zasadnicze oderwanie od zjawisk dynamiki społecznej, wzbudziło ostre sprzeciwy środowiska naukowego, zwłaszcza francuskiego.
socjologia teoria adaptacji Parsona
3. Konfrontacja idei socjologicznych. Mikroteorie
Szereg socjologów, niezadowolonych ze strukturalno-funkcjonalistycznych i strukturalistycznych makroteorii prowadzących do urzeczowienia (reifikacji) systemu społecznego, zaniedbując badanie twórczej, świadomej działalności człowieka, aktywnie angażuje się w rozwój teorii skupionych na wyjaśnianiu roli specyficznych interakcji człowieka w tworzeniu i funkcjonowaniu struktur świata społecznego. Tej reorientacji zainteresowań socjologicznych z systemowości na interakcję (charakterystyczną dla lat 70.) towarzyszyła głębsza świadomość metateoretycznych (logicznych i epistemologicznych) podstaw badań społecznych.
Wśród nowych mikroteorii można wyróżnić dwie główne orientacje teoretyczno-poznawcze – naturalizm i subiektywizm. Naturalistyczne skrzydło interakcjonizmu (używamy tego terminu w szerokim znaczeniu, mając na myśli interakcjonizm cały różnorodny zespół teorii interakcji) charakteryzowało się podejściem behawiorystycznym.W teoriach tych główna uwaga skupia się na bardzo obserwowalnym fakcie istnienia człowieka zachowanie i interakcja. Interakcję interpretuje się na dwa różne sposoby. Jedna z form tzw. behawioryzmu społecznego interpretuje interakcję według wzoru „bodziec (S) – reakcja (R)”, druga – „bodziec (S) – interpretacja (I) – reakcja (R)”. Pierwszą formę behawioryzmu reprezentuje psychologiczna koncepcja wymiany społecznej J. Homansa i jej różne odmiany, drugą symboliczny interakcjonizm J. Meada i jego odmiany.
Teoria „wymiany społecznej”, której najwybitniejszymi przedstawicielami są J. Homans i P. Blau, w przeciwieństwie do funkcjonalizmu strukturalnego, nie wywodzi się z prymatu systemu, ale z prymatu człowieka. „Back to man” – to hasło wysunięte przez Homansa zapoczątkowało krytykę funkcjonalizmu strukturalnego z punktu widzenia psychologizmu.
Funkcjonaliści strukturalni absolutyzowali normatywną stronę społeczeństwa. Behawioryści głoszą prymat tego, co mentalne, nad tym, co społeczne. W obu przypadkach, jak zauważył zachodnioniemiecki socjolog N. Elias, „społeczeństwo” i „jednostka” są nie tylko od siebie oddzielone, ale też przeciwstawne sobie, traktowane jako odrębne, statyczne byty, a nie „nierozłączne aspekty jednego złożony i ciągle zmieniający się zestaw relacji.”
Behawioryści zajęli ściśle określone stanowisko w stosunku do dwóch problemów epistemologicznych. Pierwszym problemem jest problem wolności wyboru, czyli jej ścisłego determinizmu. Problem ten został rozwiązany na korzyść determinizmu. Drugim problemem jest konieczność poznania stanów psychicznych jednostek w celu wyjaśnienia ich zachowań, co behawioryści zdecydowanie odrzucają, gdyż sami uważają te stany za iluzję. Interesująca w tym aspekcie jest krytyka behawioryzmu amerykańskiego filozofa E. Adamsa. A kot może twierdzić – pisze amerykański naukowiec – że „w bibliotece wie wszystko, bo spędził tam mnóstwo czasu i pełzał po każdym rogu. Zna każdy zakamarek za książkami, wszystkie wejścia i wyjścia, dźwięki i zapachy itp. Jednak każdy zgodzi się z tym, że kot wie bardzo niewiele o bibliotece jako takiej, bo najważniejszy wymiar tego zjawiska jest niedostępny dla człowieka. jego zdolności poznawcze. Jeśli ktoś spróbuje jej opowiedzieć o książkach od strony treści, której nie da się dociec w granicach jej zdolności obserwacji, niewątpliwie dojdzie do wniosku, że wmawia się jej, że każda książka zawiera niewidzialny „liberculus”, księgę wewnętrzną. ..i uzna to za nonsens.”
Istotny wpływ na koncepcję P. Blau miała koncepcja behawiorystyczna Homansa. Punktem wyjścia teorii „wymiany społecznej” Blaua jest to, że ludzie potrzebują wielu rodzajów nagród, które mogą otrzymać jedynie poprzez interakcję z innymi ludźmi. Ludzie, pisze Blau, wchodzą w relacje społeczne, ponieważ oczekują nagrody, i trwają w tych relacjach, ponieważ dostają to, czego chcą. Nagrodą w procesie interakcji społecznych może być akceptacja społeczna, szacunek, status itp., a także praktyczna pomoc. Blau bierze także pod uwagę, że relacje w procesie interakcji mogą być nierówne. W tym przypadku osoba posiadająca środki do zaspokojenia potrzeb innych ludzi może je wykorzystać do zdobycia nad nimi władzy. Jest to możliwe pod czterema warunkami: 1) jeśli potrzebujący nie dysponują niezbędnymi środkami; 2) jeżeli nie mogą uzyskać ich z innego źródła; 3) jeśli nie chcą siłą zdobyć tego, czego potrzebują; 4) jeśli w ich systemie wartości nie zachodzą zmiany, w których mogliby obejść się bez tego, czego wcześniej potrzebowali.
Blau wprowadza do swojej teorii elementy podejścia ekonomicznego. Jednakże wymiana ekonomiczna pełni rolę epifenomenu w odniesieniu do wymiany społecznej. Jednocześnie z konieczności pojawia się pytanie o tautologię teorii wymiany społecznej, co przyznaje sam Blau. „...Przesłanka teorii wymiany, która stwierdza, że” – pisze – „. twierdzenie, że interakcja społeczna kieruje się interesami obojga (lub wszystkich) partnerów… staje się tautologią, jeśli jakiekolwiek zachowanie w relacjach międzyludzkich postrzegane jest jako wymiana, nawet zachowanie wobec innych, które nie jest kierowane oczekiwaniem od nich korzyści. ”
W rezultacie Blau próbuje zidentyfikować typy zachowań, do których odnosi się jego teoria. Jednakże, jak pisze Mennell, teoria wymiany społecznej Blaua będzie nieuchronnie tautologiczna, dopóki nie będzie zawierać wystarczającej ilości obiektywnych dowodów na temat motywów i intencji wchodzących w interakcje jednostek. „Nie wyjaśnia, dlaczego w praktyce okazuje się, że ludzie w różnych społeczeństwach i grupach społecznych, a nawet w tej samej grupie społecznej, poszukują różnorodnych nagród. Konieczne jest badanie zwyczajów i kultury społecznej, aby określić, co ludzie cenią i na jakim rodzaju władzy chętniej polegają. Normy społeczne i zinternalizowane wartości ostatecznie determinują działanie nie bardziej i nie mniej niż przemoc fizyczna. Po prostu sprawiają, że niektóre wyjścia są bardziej możliwe niż inne. Biorąc pod uwagę tę okoliczność, należy uznać, że rola teorii wymiany w wyjaśnianiu pewnych typów interakcji społecznych jest bardzo ograniczona”. Ograniczenie to tłumaczy się bowiem błędnym rozwiązaniem podstawowych problemów epistemologicznych dotyczących natury determinacji społecznej, roli zasady osobowej w procesie interakcji społecznej, relacji między przedmiotem a podmiotem w poznaniu społecznym. „... Rozwój socjologicznych teorii wymiany na przestrzeni dwudziestu lat przedstawia ciągły wzór selektywnych zapożyczeń od dawna ustalonych koncepcji i zasad z innych dyscyplin, a także reakcję na zidentyfikowane braki funkcjonalnych form teoretyzowania”.
Świadomość głębokich sprzeczności podejścia behawioralnego, a także idea nieredukowalności ludzkich zachowań do zespołu reakcji na bodźce zewnętrzne, zdolności człowieka do twórczego rozumienia swojego otoczenia społecznego, skłoniła szereg zachodnich badaczy do socjologowie interpretują zachowanie z punktu widzenia znaczenia, jakie jednostka (lub grupa) przypisuje określonym aspektom sytuacji. Aby uzasadnić tę tezę, teoretycy socjologii zwrócili się ku teorii interakcjonizmu symbolicznego i socjologii fenomenologicznej.
„Symboliczny interakcjonizm” (G. Bloomer, A. Rose, G. Stone, A. Strauss i in.) w swoich konstrukcjach teoretycznych kładzie główny nacisk na językową lub przedmiotową stronę komunikacji, zwłaszcza na rolę języka w kształtowaniu się świadomości, ludzkiego „ja” i społeczeństwa.
Według samych amerykańskich socjologów „symboliczny interakcjonizm” stara się opisywać interakcje międzyludzkie i społeczeństwo z punktu widzenia adaptacji i braku dostosowania graczy w grze. Ponieważ gry mają zasady, „symbolscy interakcjoniści” wolą skupiać się na tym, jak gracze, w zależności od przebiegu interakcji, tworzą, utrzymują i rozumieją reguły gry. Twórcą teorii „symbolicznego interakcjonizmu” jest amerykański socjolog i filozof pragmatyk J. G. Mead. Sam Mead uważał swoją psychologię społeczną za behawiorystę na tej podstawie, że zaczyna się ona od obserwacji rzeczywistego przebiegu procesów społecznych. Ale jeśli chodzi o badanie wewnętrznych faz rzeczywistego zachowania lub działania, jego teoria nie była behawiorystyczna. Wręcz przeciwnie, argumentował amerykański naukowiec, jest to bezpośrednio związane z badaniem tych procesów „wewnątrz” zachowania jako całości. Próbując określić, w jaki sposób świadomość rodzi się w zachowaniu, przechodzi ona, że tak powiem, od tego, co zewnętrzne do wewnętrznego, a nie od wewnętrznego do zewnętrznego.
Charakterystycznymi cechami „symbolicznego interakcjonizmu”, odróżniającymi go od większości dziedzin burżuazyjnej socjologii i psychologii społecznej, jest po pierwsze chęć oparcia wyjaśnienia zachowań nie na indywidualnych popędach, potrzebach, interesach, ale na społeczeństwie (rozumianym jednak jako całość interakcji między jednostkami), a po drugie, próba rozważenia wszystkich różnorodnych powiązań człowieka z rzeczami, przyrodą, innymi ludźmi, grupami ludzi i społeczeństwem jako całością jako powiązania za pośrednictwem symboli. W tym przypadku szczególną wagę przywiązuje się do symboliki językowej. Podstawą „symbolicznego interakcjonizmu” jest idea aktywności społecznej jako zestawu ról społecznych, który jest utrwalony w systemie symboli językowych i innych. To Mead stał się twórcą teorii roli, próbując znaleźć wyjście z impasu, w jaki indywidualistyczne koncepcje osobowości doprowadziły psychologię społeczną.
Mead traktuje osobowość jako produkt społeczny, odkrywając mechanizm jej powstawania w interakcji ról. Role wyznaczają granice odpowiedniego zachowania jednostki w określonej sytuacji. W procesie odgrywania roli internalizowane są znaczenia z nią związane. Niezbędna w interakcji „akceptacja roli innego”, zapewnia zdaniem Meada przekształcenie zewnętrznej kontroli społecznej w samokontrolę i ukształtowanie się ludzkiego „ja”. Świadoma regulacja zachowania opisywana jest jako ciągła korelacja idei własnej roli z koncepcją siebie, ze swoim „ja”. „Ja”, jako coś, co może być dla siebie przedmiotem, jest w istocie formacją społeczną i powstaje w trakcie realizacji doświadczenia społecznego.
Zasadniczo Mead interpretuje otaczający nas świat jako zespół reakcji i form zachowań, jako rodzaj „ciągu sytuacji”. Początkowy element procesu społecznego widzi w rozwiązywaniu przez jednostki pojawiających się przed nimi problemów sytuacyjnych. Rozwijając idee W. Jamesa i C. Cooleya, Mead stworzył teorię „ja lustrzanego”. Zgodnie z tą teorią samoświadomość jednostki jest wytworem interakcji społecznej, podczas której jednostka uczy się widzieć w sobie określony przedmiot, a decydujące znaczenie nabiera tu zbiorowa postawa odpowiedniej grupy społecznej (lub jakiejś zorganizowanej społeczności). .
Zgodnie z koncepcją „symbolicznego interakcjonizmu” prezentowaną przez G. Blumera ludzie działają w odniesieniu do przedmiotów, koncentrując się przede wszystkim na znaczeniach, jakie nadawane są tym przedmiotom, a nie na ich substancjalności. Znaczenia te kształtują się i przekształcają w procesie interakcji społecznych. Rzeczywistość społeczna jest daleka od stabilnej. Jest mobilny i konwencjonalny, jest wytworem wzajemnego porozumienia znaczeń pomiędzy ściśle ze sobą powiązanymi zbiorami aktorów – aktorów. Osoby te uwikłane są w nieskończony strumień interpretacji, ocen, definicji i redefinicji sytuacji, tak że jedynie jasne procedury indukcyjne mogą pomóc w wyjaśnieniu zachowań.
Stąd wyciągany jest wniosek, że żadna teoria socjologiczna wyprowadzona dedukcyjnie nie może dostarczyć prawdziwego wyjaśnienia ludzkich zachowań ze względu na jej specyficzną uwarunkowaność sytuacyjną i zmienny charakter. W tym względzie „symboliczny interakcjonizm” można postrzegać jako „antyteoretyczną teorię socjologiczną, która w zasadzie nie chce wyjść poza szczególne cechy procesów społecznych… Koncepcja ta idzie za daleko, odrzucając pojęciowe uogólnienie i abstrakcję”.
Idąc za terminologią M. Webera, który wcześniej rozwinął w dużej mierze podobne koncepcje, niektórzy socjolodzy nazywają interakcjonizm symboliczny „teorią działania”. Inni nazywają to „teorią ról”, chociaż zwykle pomija to ważne aspekty „symbolicznego interakcjonistycznego” obrazu rzeczywistości społecznej. Interakcjoniści symboliczni, powołując się na Newcomba, który wprowadził szereg swoich zapisów do „psychologicznie zorientowanej” psychologii społecznej („teoria roli Newcomba”), wciąż podkreślają różnice między ich podejściem a podejściem Newcomba. W ten sam sposób dystansują się od teorii strukturalno-funkcjonalistycznej. A. Rose na przykład widzi główne różnice w tym, że interakcjoniści postrzegają życie społeczne „w procesie”, a nie w równowadze i zaprzeczają „dziedzicznej tendencji do homeostazy”. Wreszcie, w przeciwieństwie do behawioryzmu w socjologii, pozytywizmu socjologicznego i ich współczesnej syntezy oraz innych koncepcji o charakterze naturalistycznym, zwolennicy tego kierunku podkreślają, że to nie same bodźce fizyczne, ale ich interpretacja przez jednostkę „determinującą sytuację” powoduje, że „reakcje”, które należy zbadać.
Jeśli chodzi o uznanie roli zakumulowanego doświadczenia społecznego w regulacji indywidualnych zachowań, interakcjonizm symboliczny wydaje się bardzo bliski psychologicznym koncepcjom „determinizmu kulturowego”. Jednak jej zwolennicy nie chcą postrzegać osobowości po prostu jako wytworu kultury. Po pierwsze, interakcjoniści twierdzą, że znaczna część interakcji między ludźmi nie odbywa się za pośrednictwem kulturowo zdefiniowanych (konwencjonalnych) symboli, ale za pośrednictwem naturalnych znaków, zatem większość tego, czego ludzie się uczą, nie zależy od specyficznych cech kultur, w których się wychowują.
Po drugie, jak argumentują zwolennicy tej koncepcji, to większość kulturowo zdeterminowanych wymagań wobec jednostki wyznacza granice jej zachowania, a nie osobiste „odmiany” w obrębie tych granic. Po trzecie, ich zdaniem recepty kulturowe najczęściej odnoszą się do ustandaryzowanych sytuacji i określonych ról, poza którymi jednostka ma pewną swobodę wyboru. Po czwarte, uważają, że niektóre oczekiwania kulturowe nie wymagają zgodności z tradycyjnymi sposobami zachowania, ale nowych form, których kultura nie zapewnia (takich jak np. zawody twórcze – naukowiec, artysta itp.). Po piąte, twierdzą zwolennicy interakcjonizmu, znaczenia kulturowe, poprzez które jednostka podchodzi do obiektów, determinują jedynie możliwe, ale niekoniecznie konieczne, zachowanie w stosunku do przedmiotów. Zatem po ustaleniu, że przed nim znajduje się krzesło, osoba może na nim usiąść, ale nie powinna robić nic innego, jak tylko siedzieć na krześle. Po szóste, kontynuują, kultura, zwłaszcza w społeczeństwach rozwiniętych, nie reprezentuje wewnętrznej jednorodnej jedności. Bardzo często jednostka staje w obliczu konfliktu przeciwstawnych żądań. Po siódme, interakcjoniści zauważają, że koncepcje determinizmu kulturowego nie są w stanie wyjaśnić, w jaki sposób ten konflikt zostanie rozwiązany. Nie modelują one możliwości twórczych osobowości człowieka, jak to robi na przykład „symboliczny interakcjonizm” w teorii myślenia symbolicznego czy w doktrynie konfliktów ról i mechanizmów obronnych. Wreszcie, jak konkludują interakcjoniści, determinizm kulturowy nie uwzględnia wpływu czynników biogenetycznych i psychogenetycznych. „Jeśli osobowość” – pisze amerykański psycholog społeczny T. Shibutani – „jest wytworem kultury, to wszyscy, których łączy wspólne dziedzictwo kulturowe, powinni być podobni do innych. Trzeba wyjaśnić fakt, że każdy człowiek jest inny.” I dalej: „Trzeba dla jasności powiedzieć, że takie pojęcia jak „kultura” i „struktura społeczna” są abstrakcyjne; abstrakcje opisują jedynie w sposób ogólny to, co ludzie robią, ale nikogo do niczego nie zmuszają.
W latach 60. wśród zachodnich socjologów gwałtownie wzrosło zainteresowanie twórczością niemieckiego filozofa fenomenologicznego E. Husserla, w związku z czym tzw. socjologia fenomenologiczna zyskała pewien rozwój. Na rozwój tej dyscypliny duży wpływ miały prace austriackiego filozofa A. Schutza. Schutz skupia się na problemie „intersubiektywności”. Problem polega na tym, „jak się rozumiemy, jak kształtuje się wspólne postrzeganie i wspólne rozumienie świata”. Analizy intersubiektywności Shyutseva stworzyły podwaliny „socjologii wiedzy zwyczajnej” – jednej z najbardziej rozwiniętych dotychczas koncepcji socjologii fenomenologicznej.
Teoria „legitymizacji”, rozwinięta przez tych amerykańskich socjologów, wywodzi się z faktu, że wewnętrzna niestabilność organizmu ludzkiego wymaga „stworzenia przez samego człowieka stabilnego środowiska życia”. W tym celu proponują instytucjonalizację znaczeń i wzorców ludzkiego działania w „codziennym świecie”.
„Etnometodolodzy” (G. Garfinkel, A. Cicurel, D. Douglas, P. McHugh i in.) uważają, że wchodząc w interakcję, każda jednostka ma wyobrażenie o tym, jak ta interakcja będzie lub powinna przebiegać, i pomysły te są zorganizowane zgodnie z normami i wymaganiami odmiennymi od norm i wymagań ogólnie przyjętego racjonalnego osądu. Stąd programowe stanowisko etnometodologii: „Cechy racjonalnego zachowania należy upatrywać w samym zachowaniu”.
To właśnie poszukiwanie tej zmitologizowanej racjonalności, której nie da się uchwycić obiektywnymi metodami poznania społecznego, jest przedmiotem etnometodologii.
Poszukiwania te doprowadziły zwolenników etnometodologii do zaprzeczenia obiektywnemu istnieniu obiektywnych norm, struktur społecznych i społeczeństwa w ogóle. Według etnometodologów człowiek sam w toku życia codziennego tworzy normy społeczne, według których organizuje swoje zachowanie lub porzuca je, jeśli przestają one odpowiadać jego codziennym wyobrażeniom.
Wniosek
Zatem zachodnia socjologia teoretyczna, jak widać, rozwija się w ramach dwóch głównych paradygmatów - makrosocjologicznego i mikrosocjologicznego. W obu przypadkach obserwowaliśmy zarówno doprowadzenie wewnętrznej logiki paradygmatu do skrajnych granic (np. w przypadku etnometodologii), jak i poszukiwanie rozwiązań kompromisowych – czasem bardziej, czasem mniej udanych.
W ostatniej dekadzie najwyraźniej widoczna stała się ogólna tendencja do zbieżności dotychczas przeciwstawnych paradygmatów, czyli do przejścia od wielowymiarowego do monoparadygmatycznego statusu nauk socjologicznych, od pluralizmu teoretycznego do monizmu teoretycznego. Idea spójności teorii socjologicznych wywodzi się z hipotetycznej możliwości połączenia teorii strukturalnych i teorii Działania społecznego w integracyjną teorię socjologiczną.
Poszukiwania jednolitej teorii („metateorii”) trwają. Właściwie idea takiej metateorii narodziła się wraz z narodzinami myśli społecznej. Przypomnijmy Hobbesa z jego pytaniem: jak możliwe jest istnienie społeczeństwa, zorganizowanego życia społecznego? Bardziej szczególnym przykładem jest teoretyzowanie E. Durkheima („Metoda socjologiczna”, 1899).
Pod koniec XX wieku, po długich debatach pomiędzy szkołami socjologicznymi, z których każda zagłębiając się w badanie dowolnego aspektu rzeczywistości społecznej, potrafiła abstrahować od innych jej aspektów, nauka o społeczeństwie ponownie powróciła do nurtu integracyjnego. Powraca na jakościowo nowy etap, wzbogacony o wyrafinowaną metodologię badań empirycznych, wykorzystującą osiągnięcia wielu nauk - psychologii i filozofii, historii i etnografii, a także innych gałęzi wiedzy przyrodniczej i społecznej.
Wykaz używanej literatury
1.Aron R. Etapy rozwoju myśli socjologicznej / Ogólne. wyd. i przedmowa P.S. Gurewicz. - M.: Grupa wydawnicza „Postęp” - „Polityka”, 1992. - 608 s. 2.Asp E.K. Wstęp do Socjologii. - St. Petersburg: Aleteya, 2000. - 248 s. .Historia socjologii w Europie Zachodniej i USA. Podręcznik dla uniwersytetów. Redaktor naczelny - akademik Rosyjskiej Akademii Nauk G.V. Osipow. - M.: Grupa wydawnicza NORMA-INFRA. - M., 1999. - 576 s. .Współczesna socjologia zachodnia: słownik. - M.: Politizdat, 1990. - 432 s. .Socjologia: Podręcznik dla uniwersytetów / wyd. prof. V.N. Ławrinienko. - wyd. 3, poprawione. i dodatkowe - M.: UNITY-DANA, 2007. - 448 s.