Unia Florencka 1439 – porozumienie o zjednoczeniu katolików. i cerkwi, przyjęte na Soborze Bazylea-Florencja.
Pomimo schizmy z 1054 r. Kościoły zachodnie i wschodnie nigdy nie porzuciły idei zjednoczenia. Od czasu do czasu cesarze, papieże, patriarchowie i królowie próbowali podjąć się honorowej misji rozjemców. Jednak po zniszczeniu przez Latynosów chrześcijańskiego Konstantynopola sytuacja poważnie się skomplikowała. Wywołało to uzasadniony wybuch oburzenia wśród prawosławnych Greków i ich współwyznawców. Po dojściu do władzy Michała VIII Paleologa wznowiono negocjacje, jednak różne względy polityczne i dyplomatyczne nie pozwoliły na zjednoczenie.
Na ziemiach rosyjskich toczyła się walka ideologiczna w tej samej sprawie. Tutaj było to ściśle związane z podziałem tych ziem pomiędzy państwo moskiewskie i polsko-litewskie. Papiestwo od dawna próbuje ochrzcić ludność ziem zachodnio-rosyjskich na katolicyzm. Swego czasu prowadził aktywne negocjacje z Danilą Galitsky, która otrzymała koronę z rąk papieża. Katolicyzm kontynuował swój postęp na wschodzie. W 1419 r. główne metropolie prawosławne zostały ponownie zjednoczone w jedną – Kijów, będący pod wpływem Litwinów, i Moskwę.
Uch. została zawarta w bardzo trudnej sytuacji dla Bizancjum i papiestwa.
W 1430 roku Turcy zajęli Tesalonikę, a z Bizancjum pozostał w zasadzie tylko Konstantynopol, otoczony ze wszystkich stron posiadłościami tureckimi. W tych warunkach cesarz bizantyjski Jan VIII Palaiologos zwrócił się o pomoc do papieża Eugeniusza IV, licząc na zorganizowanie krucjaty przeciwko Turkom. Jednocześnie cesarz zaproponował rozpoczęcie negocjacji w sprawie zjednoczenia Kościoła katolickiego. i cerkwi. Papież chętnie przyjął tę ofertę – także dlatego, że wielowiekowe plany podboju Wschodu stawały się rzeczywistością. kościołów, a także dlatego, że Eugeniusz IV miał szansę zwyciężyć w przedłużającym się konflikcie ze zwolennikami ruchu soborowego.
W 1438 roku cesarz Jan VIII Paleolog w towarzystwie niemal całego najwyższego duchowieństwa prawosławnego kraju przybył do Włoch, aby wziąć udział w XVII Soborze Ekumenicznym.
Sobór rozpoczął się 8 stycznia 1438 roku w Ferrarze i był kontynuowany we Florencji. Akt zjednoczenia Kościołów został podpisany 5 lipca 1439 r. Duchowieństwo prawosławne zgadzało się z komunią na przaśnikach, z procesją Ducha Świętego od Ojca i Syna, z katolicką nauką o czyśćcu i prymacie papieża . Jednocześnie Kościół Wschodni zachował swoje charakterystyczne obrzędy i zwyczaje.
Po przywróceniu tymczasowej jedności z Kościołem wschodnim na soborze florenckim w 1439 r., nastąpiły unie kościelne z innymi wschodnimi kościołami chrześcijańskimi. I tak jesienią zawarto unię z monofizytami ormiańskimi, następnie w 1442 r. z monofizytami egipskimi i etiopskimi, a dwa lata później z przedstawicielami kościołów schizmatyckich w Syrii i Mezopotamii (Jakobici i Nestorianie). To prawda, że niektóre z zawartych związków faktycznie pozostały na papierze.
Unia Florencka była wielkim zwycięstwem katolicyzmu, lecz dalszy bieg historii zniweczył te osiągnięcia. Bizantyjczycy oskarżyli Jana VIII i Konstantyna IX o zdradę stanu. Unia została odczytana w Hagia Sophia dopiero w grudniu 1452 r. A pięć miesięcy później Konstantynopol znalazł się w rękach muzułmanów, a wraz z ich przybyciem unia popadła w zapomnienie. W 1443 roku w Jerozolimie patriarchowie wschodni ogłosili ekskomunikę wszystkich zwolenników unii, a patriarcha unicki Grzegorz Mammu został obalony.
Moskwa również nie zaakceptowała decyzji florenckich. Na Soborze Lokalnym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zwołanym przez Wasilija III, zwierzchnika Rosji. prawosławia, metropolita Izydor, który podpisał unię, został skazany. Biskup Jonasz z Riazania, mianowany po raz pierwszy bez zgody Konstantynopola, został wybrany metropolitą moskiewskim. Stało się to punktem wyjścia dla rosyjskiej autonomii kościelnej (autokefalii). W tym czasie, zwłaszcza po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1453 r., w Moskwie ostatecznie ukształtowała się idea „Trzeciego Rzymu”. Za panowania wielkiego księcia moskiewskiego Iwana III, który był żonaty z córką cesarza Konstantynopola, Zofią Paleologus, idea ta była dalej rozwijana i urzeczywistniana. Odtąd nie mogło być mowy o jakimkolwiek sojuszu z Kościołem katolickim.
Na Litwie wielki książę Kazimierz uznał decyzje Soboru Florenckiego, jednak w obawie przed zepsuciem stosunków z Moskwą, za głowę Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej uznał nie Izydora, lecz Jonasza. Prawosławnym i katolikom przyznano równe prawa. Papież Pius II ostro sprzeciwiał się tej polityce Kazimierza. Zatwierdził ucznia Izydora Grzegorza, wyświęconego przez byłego patriarchę unickiego Grzegorza Mammę, do Metropolii Kijowskiej. Kazimierz nie odważył się sprzeciwić ojcu. Jednak w 1459 r., gdy na soborze moskiewskim biskupi wschodniorosyjscy przeklinali unię florencką i jej przywódcę Grzegorza, wszyscy książęta prawosławni i większość duchowieństwa Wielkiego Księstwa Litewskiego odmówiła uznania Grzegorza za swojego metropolitę. Unia Florencka całkowicie się nie powiodła. Sam Grzegorz ostatecznie poddał się patriarsze Konstantynopola i zmarł w 1475 r. jako prawosławny chrześcijanin.
Głównym skutkiem tych wszystkich wydarzeń było ostateczne oddzielenie zachodnio-rosyjskiej metropolii od wschodniej.
Unia Florencka - porozumienie zawarte na soborze we Florencji (początkowo sobór odbywał się w Ferrarze) w lipcu 1439 r. w sprawie zjednoczenia Kościołów zachodniego i wschodniego (prawosławnego) pod warunkami uznania przez Kościół prawosławny dogmatyki łacińskiej i prymatu Papież przy zachowaniu obrzędów prawosławnych.Wszyscy biskupi greccy obecni na Soborze podpisali unię, z wyjątkiem Marka z Efezu i patriarchy Józefa z Konstantynopola, którzy do tego czasu zmarli.
Bardzo ważne jest, abyśmy wszyscy pamiętali, że większość niekoniecznie stoi po stronie Prawdy – częściej jest odwrotnie…
Unia została podpisana także przez rosyjskiego metropolitę greckiego Izydora (który już dawno się na to zgodził), za co został obalony przez wielkiego księcia moskiewskiego Wasilija II Ciemnego (unia nie weszła w życie ani w Bizancjum, ani w państwie rosyjskim).
(Wielki książę Wasilij Wasiljewicz II (Ciemny) odrzuca unię z Kościołem katolickim, zaakceptowaną przez metropolitę Izydora na soborze florenckim. 1440. Ryc. B. A. Chorikowa)
Po powrocie do Konstantynopola wielu biskupów greckich, którzy zgodzili się na unię we Florencji, odmówiło jej, twierdząc, że zostali zmuszeni do zawarcia porozumienia z Latynosami. Duchowieństwo i lud grecki, dowiedziawszy się o unii, wpadł w irytację; Unitów uważano za heretyków. Wszyscy obrońcy prawosławia skupili się wokół Marka z Efezu. Patriarchowie Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy zwołali sobór w Jerozolimie w 1443 roku, na którym ogłosili ekskomunikę na wszystkich zwolenników unii. Ponowne potępienie Unii Florenckiej przez Patriarchów Wschodnich miało miejsce w roku 1450 na soborze w Konstantynopolu, na tym samym soborze obalony został unicki patriarcha Konstantynopola Grzegorz Mamma, a na tron patriarchalny wyniesiony został prawosławny Atanazy.
Kiedy w 1453 roku Konstantynopol został zajęty przez Turków, ludzie przestali pamiętać o Unii Florenckiej.
Jednak wcześniej wydarzyło się jedno ciekawe wydarzenie - był to dzień 28 maja 1453 roku - ostatni dzień przed upadkiem wielkiego miasta Konstantynopola i ostatni dzień Cesarstwa Bizantyjskiego... Wydarzenie to było samo w sobie wyjątkowe sposób.
Tak historyk Stephen Runciman opisuje wydarzenia tego dnia ( Upadek Konstantynopola w 1453 r. Rozdział 9. Ostatnie dni Bizancjum, M.: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2008; Gorąco polecam każdemu przeczytanie tej książki)
***
W poniedziałek, gdy okazało się, że zbliża się fatalna godzina, zarówno żołnierze, jak i mieszkańcy miasta zapomnieli o swoich waśniach. Podczas gdy na murach trwały prace mające na celu naprawę zniszczeń, przez miasto przeszła ogromna procesja. W przeciwieństwie do ciszy obozu tureckiego, w Konstantynopolu biły dzwony kościelne, biły drewniane dzwony, z kościołów wynoszono ikony i relikwie sakralne i uroczyście niesiono ulicami i wzdłuż murów, zatrzymując się przed miejscami najbardziej zniszczonymi i narażonymi na ataki. poświęć je. Uczestnicy procesji towarzyszącej sanktuarium, w której zjednoczyli się Grecy i Włosi, prawosławni i katolicy, śpiewali hymny i powtarzali chórem „ Kyriego Eleisona».
Sam cesarz opuścił pałac, aby przyłączyć się do procesji, a kiedy się ona zakończyła, zaprosił do siebie szlachtę i dowódców wojskowych – Greków i Włochów. Jego przemówienie do nich zachowało się w nagraniach dwóch z obecnych – sekretarza cesarza Franciszka i arcybiskupa Mityleny. Każdy z nich na swój sposób nagrał przemówienie, nadając mu formę retoryczną, której najprawdopodobniej nie posiadała. Jednak oba nagrania pokrywają się na tyle, aby przekazać nam główną istotę tego wystąpienia. Konstantin powiedział zgromadzonym, że decydujący atak powinien rozpocząć się w najbliższej przyszłości. Przypominał swoim poddanym, że każdy musi być gotowy umrzeć za wiarę, ojczyznę, rodzinę i suwerena; teraz jego lud musi przygotować się na śmierć za to wszystko razem wzięte. Mówił o chwalebnej przeszłości i szlachetnych tradycjach wielkiego miasta, o zdradzie niegodziwego sułtana, który sprowokował tę wojnę, aby zniszczyć prawdziwą wiarę i zainstalować swojego fałszywego proroka na miejscu Chrystusa. Prosił ich, aby nie zapominali, że są potomkami bohaterów starożytnej Grecji i Rzymu i powinni być godni swoich przodków. On sam – dodał cesarz – był gotowy umrzeć za wiarę, swoje miasto i swój lud. Następnie zwrócił się do Włochów, dziękując im za wielkie zasługi, jakie oddali miastu i wyrażając pewność, że nie zawiodą w nadchodzącej bitwie. Prosił wszystkich – zarówno Greków, jak i Włochów – aby nie bali się liczebności wroga i jego barbarzyńskich sztuczek, mających wywołać panikę wśród oblężonych za pomocą hałasu i ognia. Niech ich duch będzie wysoki, niech będą odważni i niezachwiani w walce. Z Bożą pomocą zwyciężą.
Wszyscy obecni wstali z miejsc i zapewnili cesarza, że są gotowi poświęcić dla niego swoje życie i domy. Cesarz powoli obszedł całą salę, prosząc wszystkich, aby mu wybaczyli, jeśli kiedykolwiek go obraził. Wszyscy poszli za jego przykładem, ściskając się nawzajem, jak to czynią ci, którzy przygotowują się na śmierć.
Dzień dobiegał końca. Tłumy ludzi przybyły do katedry św. Zofii. W ciągu ostatnich pięciu miesięcy ani jeden zagorzały fanatyk prawosławia nie przekroczył jego progu, nie chcąc słuchać świętej liturgii zbezczeszczonej przez łacinników i apostatów. Jednak tego wieczoru wszystkie dotychczasowe skargi zniknęły. Prawie wszyscy, którzy byli w mieście, z wyjątkiem żołnierzy, którzy pozostali na murach, zebrali się na to nabożeństwo – modlitwę wstawienniczą. Kapłani, którzy uważali zjednoczenie z Rzymem za grzech śmiertelny, modlili się przy ołtarzu wraz ze swoimi współtowarzyszami związkowcami. Kardynał stanął obok biskupów, którzy nigdy wcześniej go nie poznali; wszyscy przychodzili tu do spowiedzi i komunii świętej, bez rozróżnienia, kto służył – ksiądz prawosławny czy katolicki. Oprócz Greków byli tam Włosi i Katalończycy. Mozaiki ze swoimi złoceniami, przedstawiające Chrystusa i świętych, cesarzy i cesarzowe bizantyjskie, migotały w świetle tysiąca lamp i świec; pod nimi po raz ostatni postacie księży w odświętnych strojach poruszały się uroczyście w rytm majestatycznych akordów liturgii. Był to moment, w którym w Konstantynopolu rzeczywiście dokonało się zjednoczenie wschodniego i zachodniego Kościoła chrześcijańskiego.
Ministrowie i dowódcy wojskowi po zakończeniu konferencji z cesarzem przejechali przez całe miasto, aby dołączyć do wiernych w katedrze. Po spowiedzi i komunii każdy wracał na swoje stanowisko, zdecydowany zwyciężyć lub umrzeć. Kiedy Giustiniani wraz ze swymi towarzyszami, Grekami i Włochami, po przejściu przez mur wewnętrzny, zajęli miejsca na murze zewnętrznym i przy barierkach, wydano rozkaz zamknięcia za sobą bram muru wewnętrznego, odcinając w ten sposób wszelkie drogi odwrotu .
Późnym wieczorem cesarz na koniu arabskim przybył także do wielkiej świątyni, aby wyspowiadać się Bogu. Następnie powrócił ciemnymi uliczkami do swojego pałacu w Blachernae, zwołał swój dom i tak jak poprzednio z ministrami poprosił wszystkich o przebaczenie za spowodowane przez siebie smutki i pożegnał się z nimi. Była prawie północ, gdy ponownie wskoczył na konia i w towarzystwie swoich wiernych Frandziów przejechał wzdłuż wszystkich murów lądowych, aby upewnić się, że wszystko jest w porządku i że wszystkie bramy wewnętrznego muru są zamknięte. W drodze powrotnej do Blachernae cesarz zsiadł z konia przy Bramie Caligarian i wspiął się wraz z Franciszkiem na wieżę, która znajdowała się na najbardziej wysuniętej części muru Blachernae; z niego mogli zajrzeć w ciemność w obu kierunkach: w lewo - w stronę Mesotikhionu i w prawo - w dół, do Złotego Rogu. Z dołu słyszeli odgłosy wrogiego obozu przeciągającego broń przez wypełniony rów; Według wartownika Turcy rozpoczęli to natychmiast po zachodzie słońca. W oddali widzieli migoczące światła tureckich statków płynących przez Złoty Róg w kierunku miasta. Franciszek pozostał tam ze swoim panem przez około godzinę. Potem Konstantin wypuścił go i nigdy więcej się nie spotkali. Zbliżała się godzina bitwy.
***
Umocnienie tych, którzy w Tobie pokładają nadzieję, ugruntuj, Panie, Kościół, który nabyłeś czcigodną krwią Twoją.
Raport historyczny
Uczeń klasy 11 „B”.
Demenkowa Ilia.
„Unia Florencka”
Unia Florencka to nazwa porozumienia zawartego w 1439 roku pomiędzy Cerkwią prawosławną i rzymskokatolicką i formalnie je łączącego (podporządkowującego Cerkiew greckokatolicką Kościołowi rzymskokatolickiemu). O potrzebie zjednoczenia Kościoła chrześcijańskiego dyskutowano na długo przed soborem kościelnym, na którym zawarto unię (Sobór Ferrara-Florencja), odbywały się w tej sprawie liczne negocjacje i kongresy, ale wszystkie nie przyniosły rezultatu. Dopiero katedra we Florencji przyniosła rezultaty. Dlaczego się to stało?
Faktem jest, że w tym czasie świat chrześcijański bardziej niż kiedykolwiek potrzebował zjednoczenia: katolicka Europa została osłabiona przez wyprawy krzyżowe, a prawosławna Europa znajdowała się w ciągłym niebezpieczeństwie ze strony swoich wschodnich sąsiadów (Rus – Mongołowie-Tatarzy; Bizancjum – Turcy). W takich warunkach wsparcie „braci w Chrystusie” byłoby ogromnie pomocne dla obu stron. Ponadto stale rozwijały się powiązania handlowe i kulturalne pomiędzy krajami, w których przyjmowano różne kierunki chrześcijaństwa. Jest oczywiste, że dla tych więzi bardzo przydatne byłoby przynajmniej formalne pojednanie Kościołów. Naturalnie, odrodzeniem zjednoczonego chrześcijaństwa najbardziej zainteresowane były władze bizantyjskie i greckie, które nie miały już władzy militarnej, gospodarczej, a nawet dyplomatycznej. Mieli jednak silnych wrogów.
Pod koniec 1435 roku zwołanie katedry w Ferrarze, tak interesującej dla Bizantyjczyków, było już przesądzone. Grecy zaczęli przygotowywać się do tego soboru i dlatego nie mogli zignorować rosyjskiej stolicy metropolitalnej, ponieważ moskiewska metropolia patriarchy Konstantynopola była najbardziej rozległą, potężną i bogatą ze wszystkich obcych (takich jak Bułgaria). Metropolita rosyjski na takim stanowisku byłby dla Greków zupełnie niepożądany: jako wąski nacjonalista mógłby sprzeciwić się sojuszowi z katolikami i w ogóle nie przystąpić do soboru. Dlatego metropolitą moskiewskim został Grek Izydor, który przez swoich rodaków był uważany za człowieka bardzo wykształconego, wybitnego filozofa, praktycznie geopolityka... W kronikach rosyjskich nazywany jest „gawędziarzem wielu języków”. Już w 1433 roku reprezentował Bizancjum w negocjacjach w sprawie zjednoczenia kościołów, które odbyły się na kolejnym soborze kościelnym, gdzie odniósł znaczący sukces. Mianując Izydora, bizantyjskie władze kościelne i świeckie liczyły na zapewnienie Rusi udziału w sprawie zjednoczenia z katolikami. Ale tych nadziei Greków związanych z Izydorem nie należy rozumieć w tym sensie, że widzieli w nim osobę gotową zdradzić prawosławie. Władze Kościoła greckiego wyobrażały sobie unię w zupełnie innej formie: liczyły, że same będą w stanie zmusić katolików do ustępstw. U Izydora ceniona była nie chęć wyrzeczenia się wiary przodków – wręcz przeciwnie, nie tego od niego oczekiwano i oczekiwano – ale wysokie wykształcenie i oratorium, które – jak wierzono – pomoże Bizantyjczykom przekonać katolików, że mieli rację. Poza tym skarbiec bizantyjski był praktycznie pusty, a mianując rodaka metropolitą, Grecy mogli liczyć na rosyjskie pieniądze, tak potrzebne przyszłemu soborowi.
W tym czasie samoświadomość narodowo-polityczna Moskwy wzrosła tak bardzo, że grecki metropolita nie był już dla niej pożądany. Wśród Rosjan zaczął krążyć pomysł, aby nie tylko wybrać metropolitę u siebie, ale także dokonać tego niezależnie od Konstantynopola. Dlatego wielki książę moskiewski Wasilij Władimirowicz, dowiedziawszy się, że do jego departamentu przydzielono Greka, początkowo nawet nie chciał go wpuścić na swoje ziemie. Ale potem zmienił swój gniew na litość, usłyszawszy o nauce Izydora i innych zasługach. Po przyjęciu przez wielkiego księcia Wasilija jako nowego metropolitę ziemi rosyjskiej, Izydor natychmiast zaczął zbierać się na sobór kościelny. A żeby tego dokonać, musiał najpierw w swoje plany włączyć księcia. Naturalnie książę był początkowo zaskoczony dziwacznymi planami duchownych i gorliwie odradzał metropolicie jakiekolwiek ustępstwa wobec katolików łacińskich. Ufając jednak uczonemu Grekowi, książę pozwolił mu działać według własnego uznania. Pogłoska, że metropolita zmierza w szczytnym celu nawrócenia Latynosów na właściwą wiarę, była tak silna, że nawet uparci Nowogródcy poczęli oddać metropolicie Izydorowi te części dochodów, których tak długo nie przekazywali jego poprzednikom i zubożają tym samym znacząco budżet miasta. Opuściwszy Moskwę 8 września 1437 r. i przechodząc przez Nowogród, Psków, Rygę, Niemcy i Alpy, metropolita Izydor i jego świta przybyli 18 sierpnia do włoskiego miasta Ferrara. Szczególnie wspaniale obchodzono metropolitę w Pskowie, gdzie oprócz wystawnej uczty obdarowano go dużymi sumami pieniędzy, co można wytłumaczyć, co należy rozumieć, wieloletnimi kontaktami handlowymi Pskowa z przedstawicielami katolicyzmu i znaczącymi współczucie dla nich. Dlatego mieszkańcy Pskowa byli zainteresowani unią kościołów chrześcijańskich z komercyjnego punktu widzenia. W Pskowie Izydor stworzył dla siebie nowe źródło dochodu, przekazując to miasto pod swoją bezpośrednią kontrolę i odbierając je arcybiskupowi nowogrodzkiemu (aby samodzielnie pobierać wszystkie podatki kościelne z tej ziemi i spokojnie je wkładać do kieszeni)
W katedrze spodziewano się obecności wielu europejskich monarchów, lecz żaden z nich nie przybył. W styczniu 1939 roku ze względów ekonomicznych katedrę przeniesiono do Florencji (jedzenie w Ferrarze było kiepskie).
Przez długi czas na soborze toczyły się debaty teologiczne, poparte argumentacją ekonomiczną i militarną; debaty o tym, jak się zjednoczyć i która gałąź chrześcijaństwa stanie się dominująca, ale wszystkie były bezowocne: każda strona oczekiwała ustępstw od drugiej. Ostatecznie, nie widząc żadnych perspektyw, Papież zaproponował Grekom fajną alternatywę: albo do Wielkanocy zaakceptują katolicyzm całkowicie i bez wyjątku, albo wyjdą z domu bez posiłku. Wykorzystywano także złoto. Nieszczęśni Grecy zawahali się. Każdy z nich rozpatrywano oddzielnie, znajdując argumenty na rzecz katolicyzmu, które były szczególnie ważne dla niego i jego ojczyzny. Pod wpływem różnorodnych prześladowań i ciągłych nacisków na zaproponowaną unię zgodzili się wszyscy hierarchowie cerkwi, z wyjątkiem biskupa Marka. 5 lipca 1439 roku niechętnie podpisali akt unii, w którym czarno na białym zapisano, że Cerkiew prawosławna jest częścią Kościoła katolickiego.
Metropolita Izydor nie odegrał żadnej zwyczajnej roli w organizacji Soboru Florenckiego, wręcz przeciwnie, był jego inicjatorem. Jako pierwszy zgodził się na warunki zaproponowane przez papieża i jako pierwszy złożył swój podpis na dokumencie zabezpieczającym unię. To Izydor namówił cesarza bizantyjskiego do poddania się Rzymowi, wykorzystując do tego zaufanie cesarza i jego ogromną władzę. A jak wielki był, można ocenić po tym, że Izydor był przepowiadany jako następca patriarchy, który zmarł podczas soboru.
Na Rusi stosunek do unii od samego początku był zdecydowanie negatywny. I tak rosyjski mnich, który towarzyszył Izydorowi na soborze, nazywa katolików „heretykami” (jak to zawsze miało miejsce), a hierarchów grecko-prawosławnych apostatami, a nawet oskarża ich o przekupstwo. A Izydorowi udało się „przekonać” biskupa Ryazana Jonasza do podpisania unii jedynie poprzez trzymanie go w więzieniu przez tydzień. Na Rusi zakończenie unii było znane jeszcze przed powrotem Izydora. Ludzie rozwinęli wobec niej ostro wrogie nastawienie. Wracając do Moskwy jako kardynał katolicki, Izydor zaczął szybko wprowadzać zwyczaje katolickie: zastępując symbole prawosławne symbolami katolickimi (ośmioramienny krzyż prawosławny na prosty czteroramienny), upamiętniając Papieża w modlitwach przed patriarchą Konstantynopola, trzymając Nabożeństwa prawosławne w kościołach i uczestnictwo w ich konsekracji. Książę Wasilij i bojarowie, którzy nie spodziewali się tak ostrego zwrotu, przez jakiś czas nie podejmowali żadnych działań. Ale dosłownie tydzień później Izydor został pozbawiony stanowiska głowy rosyjskiego kościoła i uwięziony w klasztorze. Próbowali namówić go do wyrzeczenia się związku, grożąc mu straszliwą egzekucją, lecz Izydor był nieprzekupny. Oczywiście książę moskiewski nie odważyłby się nie tylko dokonać egzekucji, ale nawet wydalić metropolitę - w końcu takie działania byłyby bezpośrednim naruszeniem woli patriarchy i prawdziwą herezją. Państwo moskiewskie ceniło swoje stosunki z Bizancjum, co dawało mu prawo do miana „Trzeciego Rzymu” i nie chciało ich zrywać. Z drugiej strony Moskwa zabiegała o maksymalną niezależność od wszystkich „wielkich braci”. Po „królu” tatarskim przyszła kolej na bizantyjskiego. Sam Izydor pomógł księciu Wasilijowi w ucieczce z więzienia w nocy 15 września. Takie rozwiązanie każdemu odpowiadało, więc książę nakazał nie ścigać uciekiniera.
15 grudnia 1448 roku zjazd duchowieństwa rosyjskiego, wyrażając ogólnokrajową odmowę unii niszczącej prawosławie, wybrał biskupa Jonasza z Riazania na „metropolitę całej Rusi”. Stało się to wbrew woli patriarchy Konstantynopola, który od tego czasu nie mianował już zwierzchników Kościoła rosyjskiego. Władze moskiewskie spodziewały się gwałtownej reakcji Konstantynopola, aż do ekskomuniki włącznie, ale nie nastąpiła. Od tego czasu stosunek Bizancjum do unii zmieniał się kilkakrotnie, władcy wahali się między prawosławiem a katolicyzmem, ale Moskwie to już nie przeszkadzało – miała już własny kościół autokefaliczny, całkowicie niezależny od sił zewnętrznych. Dzięki tej niepodległości prawosławie moskiewskie dość spokojnie przetrwało rychłe zdobycie Bizancjum przez Turków i zniszczenie tej „kolebki prawosławia”. Pozwoliła zwierzchnikom Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wkrótce nadać sobie tytuł patriarchy, a książętom moskiewskim tytuł carów.
W jednym miejscu Słowa w prostym języku – w retorycznym przemówieniu do Eugeniusza IV nazywany jest „złym”. Co więcej, być może w najwcześniejszym tekście, niemal współczesnym soborowi ferraro-florenckiemu, „Wędrówce do Florencji”, takie neutralne nadanie papieżowi (w istocie sprawcy greckiej hańby) wydaje się wręcz trącić dla niego współczuciem, gdyż – zdaniem ku zapewnieniu nieznanego twórcy tego...
Do tego przeniesienia metropolity. I rzeczywiście, już za życia Maksyma (+1305) widzimy ślady rywalizacji południa z północą o metropolię, która z biegiem czasu wciąż się rozrasta i prowadzi do podziału Cerkwi rosyjskiej na dwie połowy. Z malowideł departamentów Patriarchatu Konstantynopola i jego aktów z XIV wieku widzimy, że już w 1303 roku Grecy założyli w Galiczu specjalną metropolię; nazwisko jest znane i...
Streszczenie na temat: „Unia florencka z 1439 r. i jej konsekwencje dla kościołów i religii ludów słowiańskich”
Rostów nad Donem
Wstęp
W połowie XI wieku. Nastąpił całkowity rozłam pomiędzy kościołami wschodnimi i zachodnimi. Zamiast dotychczasowych pokojowych stosunków, nawiązały się między nimi wrogie stosunki. Mimo to Grecy i Latynosi często podejmują próby zjednoczenia kościołów. Istniały szczególne powody, które skłoniły ich do poszukiwania unii kościelnej. Nawet po podziale kościołów papieże nie stracili nadziei na podporządkowanie sobie Kościoła grecko-wschodniego. W tym celu ze wszystkich sił zabiegali o przywrócenie komunii między Kościołami, rozumiejąc przez przywrócenie komunii nie jedność kościołów, ale podporządkowanie Kościoła wschodniego Kościołowi zachodniemu. Grecy ze swej strony także myśleli czasami, zgodnie z kalkulacjami politycznymi, o zjednoczeniu kościołów. A ponieważ papieży nie można było pozyskać w żaden sposób na ich korzyść, chyba że poprzez wyrażenie gotowości zjednoczenia Kościołów poprzez podporządkowanie Kościoła wschodniego Kościołowi zachodniemu, rząd bizantyjski we wszystkich negocjacjach z Rzymem na pierwszy plan wysuwał kwestię jednocząc kościoły. Zatem po obu stronach we wzajemnych próbach główną rolę odgrywała kalkulacja, która sama w sobie nie gwarantowała im sukcesu. Kruchość prób zjednoczenia Kościołów wynikała także z tego, że nie miały one charakteru powszechności, przynajmniej na Wschodzie. Ze strony Greków o unię kościołów zabiegali głównie cesarze, lecz większość greckiej hierarchii i ludu była zawsze przeciwna zjednoczeniu, gdyż widziała w nim podporządkowanie Kościoła wschodniego Kościołowi Papież. Spośród wielu prób zjednoczenia Kościołów, na ogół nieudanych, dwie są szczególnie godne uwagi, zakończone wszelkimi sztuczkami i przemocą i pociągające za sobą smutne konsekwencje dla Kościoła grecko-wschodniego. Jest to tzw Unia Lyońska (1274) i unia florencka (1439).
Unia Florencka 1439 podzielił społeczeństwo na dwa obozy, które walczyły ze sobą z większą zawziętością niż prawosławni i katolicy. Nie docenia się unii Kościoła grecko-wschodniego z Rzymem – tymczasem liturgia w języku słowiańskim, na którą Rzym nie pozwoliłby Słowianom, była nieskończenie cenna dla całego narodu słowiańskiego; zawdzięczają jej swoją literaturę starożytną. Gdyby związek ten został wprowadzony świadomie i życzliwie, sukces byłby nieunikniony. Jednak to, czego duchowieństwo rzymskie podejmowało się pod duchowym przywództwem jezuitów i pod patronatem króla polskiego, było niemal kpiną z miłości chrześcijańskiej.
Na początku XV wieku. Bizancjum zostało ostatecznie ograniczone przez Turków Osmańskich. Rząd bizantyjski szukał pomocy na Zachodzie, głównie u papieży. Jan VI Palaiologos (1425-1448) zdecydował się na ostatnią deskę ratunku, aby uratować imperium - pod pretekstem zjednoczenia kościołów, podporządkowania papieżowi Kościoła grecko-wschodniego i uzyskania w tym celu pomocy od zachodnich władców. W tym celu rozpoczął negocjacje z papieżem Eugeniuszem IV. Papież zgodził się na propozycję cesarza. Postanowili zwołać sobór ekumeniczny złożony z przedstawicieli Kościoła greckiego i łacińskiego i podjąć decyzję w sprawie tam unii. Po długich negocjacjach w sprawie lokalizacji katedry został powołany do Ferrary. 8 października 1438 Papież w porozumieniu z cesarzem otworzył katedrę. Główną kwestią kontrowersyjną była łacińska nauka o pochodzeniu Ducha Świętego i od Syna. Do sporów doszło podczas 15 spotkań. Ojcowie greccy pozostali nieustępliwi, a papież zaczął ich ograniczać treścią. Tymczasem w Ferrarze pojawiła się zaraza, a katedrę przeniesiono do Florencji (1439). Jan Palaiologos zaczął namawiać ojców greckich do porozumienia z Latynosami. Pod wpływem namów i gróźb zgodzili się na łacińską lekturę symbolu, a także na uznanie prymatu papieża. Większych sporów dotyczących różnic rytualnych nie było: Latynosi zgodzili się na równe przyjęcie obrzędów zarówno Kościoła łacińskiego, jak i greckiego. Sporządzono akt unii kościołów. W kościele katedralnym uroczyście odczytano go w języku łacińskim i greckim. Na znak komunikacji i jedności Grecy i Latynosi ściskali się i całowali. Grecy poszli do domu. Po powrocie Paleolog dostrzegł, jak krucha była jedność kościołów, osiągnięta poprzez rozmaite intrygi i przemoc. Ci sami biskupi greccy, którzy zgodzili się na unię we Florencji, po przybyciu do Konstantynopola odmówili jej, tłumacząc, że zostali tam zmuszeni do wyrażenia zgody na unię z Latynosami. Duchowieństwo i lud grecki, dowiedziawszy się o unii, wpadł w irytację, a unitów uznano za heretyków. W 1443 r W Jerozolimie odbył się sobór, na którym wszyscy zwolennicy unii zostali ekskomunikowani z Kościoła. Sam cesarz, nie otrzymawszy oczekiwanej pomocy ze strony Zachodu, stracił zainteresowanie sprawą unii. Za jego następcy, na krótko przed upadkiem Konstantynopola, patriarchowie wschodni po raz kolejny potępili unię na soborze w Konstantynopolu (1450). Kiedy w 1453 r Konstantynopol został zajęty przez Turków, nie było czasu myśleć o unii florenckiej. I na początku wydaje się, że związek ten nie miał żadnych znaczących konsekwencji, ale nie jest to do końca prawdą. Konsekwencje były i to dość znaczące, ale nie pojawiły się natychmiast. Związek miał szczególnie dotkliwe konsekwencje na terenach, gdzie w pobliżu mieszkała ludność katolicka i prawosławna. Na przykład w Polsce walka między unitami i prawosławnymi trwała 4 wieki i była bardziej zacięta niż walka między katolikami a prawosławnymi. Władze stanęły po stronie katolików, co dodatkowo pogorszyło sytuację prawosławnych; byli oni nieustannie uciskani: uniemożliwiano im sprawowanie posług, otwarcie wyszydzano i znieważano ich księży, ich kościoły dzierżawili żydom panowie. , który następnie zażądał zapłaty pieniędzy za ich otwarcie. Wiele miast wydaliło prawosławnych ze swoich samorządów, a nawet wykluczyło ich ze stanu mieszczańskiego; Odebrano im kościoły i majątek kościelny – krótko mówiąc, ucisk stał się nie do zniesienia. Nienawiść do Polski rosła na całym Wschodzie. Teraz w Polsce nie było już miejsca dla ludzi innych wyznań. Ortodoksi próbowali się zorganizować, próbowali coś zrobić, ale przepaść między obydwoma obozami pogłębiała się.
Odkąd książę litewski Jagiełło poślubił królową polską Jadwigę i wstąpił na tron polski, na Litwie zaczęto wprowadzać katolicyzm. Poganie nawrócili się bezpośrednio. Od ortodoksyjnych wymagano jedynie uznania władzy papieża, bez określenia, na czym będzie polegać ich poddanie się tronu papieskiemu. Kiedy w 1439 r Zawarto unię florencką, uznał ją rząd litewski, a prawa duchowieństwa katolickiego zrównano z prawami prawosławnych. Pod koniec XV w. liczba zwolenników związku była prawdopodobnie bardzo mała. W liście do papieża Kazimierz przyznał w 1468 r., że na Litwie „schizmatyków” było wielu i ich liczba stale rosła. Aby zachować katolicyzm, wezwał bernardynów z Krakowa i ufundował dla nich klasztor w Wilnie. Około 1480 r zakazał budowy nowych cerkwi w Wilnie i Witebsku. W miarę nasilania się ucisku prawosławia książęta siewerńscy odeszli od Litwy i zjednoczyli się z Moskwą. Prześladowania prawosławnych na Litwie trwały nadal za następcy Kazimierza, Aleksandra, choć ten nieustannie zapewniał, że prawosławie na Litwie cieszy się całkowitą wolnością. Za Aleksandra podjęto nową próbę wprowadzenia unii na Litwie. Po następcach Misaila, którzy pozostali prawosławni, do metropolii kijowskiej mianowano biskupa smoleńskiego Józefa Bolgarinowicza, który natychmiast zaczął działać na rzecz unii z Rzymem. W 1501 r Józef zmarł. Po nim przez długi czas nie było prób wprowadzenia unii na Litwie. Metropolici, którzy naśladowali siebie nawzajem, pozostali zagorzałymi fanatykami prawosławia. Po wojnie z Moskwą (1500-1503), której jedną z przyczyn był ucisk prawosławnych na Litwie i przejście książąt Siewierskich na stronę Moskwy, król polsko-litewski Aleksander stał się bardziej wyrozumiały wobec prawosławnych. . Jego następca, Zygmunt I, dość pokojowo traktował niewierzących: protestantów i prawosławnych. Zygmunt II August pod koniec swego panowania zaczął popadać pod wpływy katolików. W 1564 r Biskup-kardynał Stanisław Gozius wezwał jezuitów do Polski, co dodatkowo pogorszyło sytuację prawosławnych. Po zawarciu unii politycznej lubelskiej, która ostatecznie podporządkowała Litwę wpływom Polski, w tym samym 1569 r. Do Wilna wezwano jezuitów. Choć ich celem była walka z protestantyzmem, wkrótce położyli temu kres i zwrócili uwagę na ortodoksów. Korzystne warunki dla działalności jezuitów panowały w ówczesnym państwie prawosławnym. Wśród biskupów i wyższych sfer zaczęto myśleć o przyjęciu unii. W 1595 r Gedeon zwołał w swojej diecezji sobór, na którym poruszono tę kwestię. Wystarczyła zgoda metropolity Michaiła Rogozy. Terletsky i Potsey przekonali go do podpisania warunków związku. Jesienią 1595 r Terletsky i Potsey udali się do Rzymu i wyrazili swoje poddanie się papieżowi, akceptując wszystkie dogmaty katolickie i pozostawiając jedynie rytuały Kościoła prawosławnego. Papież Klemens VIII chętnie to przyjął. Wiadomość o tym wywołała eksplozję oburzenia. Pod koniec 1596 r W Brześciu zwołano sobór, aby sfinalizować kwestię unii. Wzięli w nim udział przedstawiciele ortodoksji i uniatyzmu. Katedrę natychmiast podzielono na dwie połowy – unicką i prawosławną. Unici spotykali się w katedrze miejskiej, ale w przypadku prawosławnych Potsey nakazał zamknięcie wszystkich kościołów, więc zmuszeni byli otwierać spotkania w prywatnym domu. Egzarcha trzykrotnie zapraszał na sobór prawosławny metropolitę i czterech biskupów, lecz oni się nie pojawili. Sobór pozbawił ich stanowiska, odrzucił związek i przeklął go. Sobór unicki odpowiedział rzeczowo prawosławnym. Następnie rozpoczęła się walka między prawosławnymi a unitami. Związek szerzył się poprzez głoszenie kazań i przemoc, stale się ze sobą splatając. W tym samym czasie rozpoczęły się kontrowersje religijne. Kontrowersje były bardzo żywe, ale nie mogły powstrzymać unitów od stosowania przemocy. W 1599 r Potsey został drugim metropolitą unickim. Energicznie zabiegał o sprawę szerzenia związku, zwłaszcza że władza świecka była całkowicie po jego stronie. W 1607 r Na zjeździe pod Sandomierzem szlachta postanowiła zwrócić się do króla o zniesienie unii, pozbawienie unitów stanowisk biskupich i zastąpienie ich stanowiskami prawosławnymi. Król obiecał, ale nie dotrzymał słowa. W konstytucji sejmu warszawskiego z 1607 r. wprowadzono specjalny artykuł „o religii greckiej”, w którym złożono obietnicę nienaruszania praw ludu w zakresie wiary i nie zabraniania mu swobodnego sprawowania obrzędów kościelnych. Ustępstwa te nie powstrzymały jednak zapału unitów. Potsey walczył z prawosławnymi biskupami i klasztorami, odbierał im majątki, pozbawiał duchownych miejsc i zastępował ich unitami. W 1609 r wszystkie kościoły w Wilnie, z wyjątkiem kościoła św. Ducha, zostały odebrane prawosławnym. Po zamachu na jego życie energia Potseya znacznie słabnie. Administracja diecezją stopniowo przechodziła w ręce Józefa z Ruckich (1613-1637), który po śmierci Potseya został metropolitą. Nadużycia ze strony unitów spotykano na każdym kroku i nie było na co narzekać, bo sądy z reguły stawały po stronie unitów. Przerzedziło się duchowieństwo prawosławne, nie było biskupów prawosławnych, a o wyświęcanie księży trzeba było zwracać się do biskupa lwowskiego. Stopniowo Kozacy przejmują opiekę nad prawosławiem. Kiedy w 1623 r W odpowiedzi na działania jezuitów i rządu, który nie chciał uznać mianowanego przez Teofana metropolity i biskupów, Kozacy odmówili walki z Turkami, Sejm wykazał pokojowe nastroje, wyrażając gotowość potwierdzenia praw prawosławnych i znaleźć środki umożliwiające ich pojednanie z unitami. W tym samym czasie jesienią 1623 r. W Witebsku doszło do morderstwa biskupa połockiego Jozafata Kuntsevicha, który brutalnie prześladował prawosławnych. Wszędzie rozpoczęły się przeciwko nim prześladowania. Ich sytuacja stała się tak nie do zniesienia, że w 1625 r. Metropolita Hiob zwrócił się do cara Michaiła Fiodorowicza z prośbą o przyjęcie Ukrainy do obywatelstwa rosyjskiego. Król odrzucił tę propozycję. W 1632 r Zygmunt III zmarł. W związku ze zbliżającymi się wyborami wyznawcy prawosławia postanowili wyegzekwować prawa dla Cerkwi prawosławnej. I otrzymali prawo wyboru metropolity i czterech biskupów, przyznano im całkowitą wolność wiary, potwierdzono prawa bractw, szkół i drukarni, zwrócono część kościołów i klasztorów. Dekrety te wydano pod warunkiem zapewnienia praw Cerkwi prawosławnej przy zachowaniu praw Kościoła katolickiego. Uchwały Sejmu budziły silny sprzeciw, a ich realizacja była niezwykle trudna. Unici nie chcieli zwracać najlepszych kościołów i klasztorów, biskupi unici nie oddawali swoich miejsc prawosławnym. Rząd nie był w stanie powstrzymać siłą ani ataków katolików i unitów na klasztory prawosławne, ani zamieszek jezuickich uczonych i tłumu przeciwko prawosławnym. W tym czasie szczególnie częste stały się nadużycia prawa patronatu, które doprowadziły do tego, że kościoły wynajmowano Żydom, a ci ostatni żądali zapłaty za każde nabożeństwo. W tym czasie centrum walki o prawosławie jest Ukraina. W 1633 r Piotr Mohyla został wysłany do Sejmu, aby bronić praw prawosławnych. Uzyskał nominację na metropolitę, po czym rozpoczął energiczną działalność na rzecz prawosławia. Kiedy naród ukraiński wstąpił do Rosji (1654), partia katolicka w Polsce ucichła. Jednak za Jana III Sobieskiego prawie wszystkie diecezje przeszły w ręce unitów. W 1720 r Metropolita unicki Lew Kiszka zwołał w Zamościu sobór, na którym uznano Kościół unicki za jedyny, poza katolickim, prawowity w Rzeczypospolitej Obojga Narodów. Następnie rozpoczęły się najbardziej aktywne prześladowania prawosławia. Z lat 1732-1743 128 klasztorów prawosławnych zostało przekształconych w unię za pomocą najazdów, tortur, męczarni itp. Jeśli chodzi o schizmatyków, jak nazywano prawosławnych, wszystko było dozwolone. O wieczny pokój z Polską 1686 Rosja otrzymała prawo wstawiennictwa za prawosławnymi. Ta ostatnia nie raz prosiła ją o wstawiennictwo i nie raz pomagała, ale nie miało to większego znaczenia. Po wybraniu na tron w 1764 r. Stanisława Poniatowskiego, do Sejmu wprowadzono kwestię prawosławia. Rozpoczęła się aktywna agitacja wśród prawosławnych chrześcijan polskiej Ukrainy. Na wsiach zaczęto odnawiać i odbudowywać kościoły, a parafie zwrócono prawosławnym. W 1765 r król nadał prawosławnym przywilej potwierdzający prawa religijne narodu ukraińskiego oraz pisma króla do władz unickich z poleceniem zaprzestania przemocy wobec prawosławnych. Prześladowania tylko się nasiliły. Na sejmie warszawskim w 1766 r. Biskup krakowski Sołtyk zaproponował wprowadzenie konstytucji, która uznałaby za wroga każdego, kto ośmieli się w sejmie podnieść głos na rzecz pogan. Propozycja Sołtyka została przyjęta z entuzjazmem i uzyskała moc prawną. Wszelkie żądania władzy dotyczące dysydentów zostały przez Sejm odrzucone. Następnie Rosja wysłała swoje wojska na Ukrainę, a Sejm poszedł na ustępstwa. Dysydentom przyznano wolność wiary, prawo pozywania w komisji mieszanej, a nie przed katolikami, w przypadku starć z tymi ostatnimi, prawo budowania kościołów i szkół, pobierania opłat oraz zasiadania w Senacie i Sejmie. Koncesje te obowiązywały do tego czasu. Podczas pobytu wojsk rosyjskich w Polsce. Gdy tylko odeszli, fanatyzm pojawił się ponownie. Duchowieństwo prawosławne było prześladowane, a na Ukrainie ponownie pojawili się unici, wypierając księży prawosławnych. Sytuacja na Ukrainie stała się jeszcze smutniejsza, gdy jedyna diecezja prawosławna w Polsce, białoruska, została zniszczona w wyniku pierwszego rozbioru Polski w 1722 roku. zostało przyłączone do Rosji. Teraz nie było już nikogo, kto mógłby zaopatrzyć księży. Trwało to do 1785 r., kiedy to Katarzyna za namową G. Konisskiego i kilku polskich panów mianowała Sadkowskiego biskupem w Polsce. Potem nastąpił drugi i trzeci rozbiór Polski, w wyniku którego wszystkie regiony prawosławne, z wyjątkiem Galicji, trafiły do Rosji. Po drugim i trzecim rozbiorze Polski zezwolono na swobodne przejście unitów na prawosławie. Następnie wszystkie diecezje unickie, z wyjątkiem białoruskiej, zostały zniszczone. 12 lutego 1839 W Połocku podpisano „akt soborowy” o unii Cerkwi unickiej z prawosławnymi.
Wniosek
Unia w Polsce nigdy nie była postrzegana jako coś innego niż krok przejściowy do katolicyzmu. Wśród unitów silnie rozwinęła się chęć przejścia na prawosławie. Pojedyncze przypadki przystąpienia unitów do prawosławia zdarzały się już od chwili wprowadzenia unii, ale nie mogły być liczne, gdyż prawo karało przejście na prawosławie. Moim zdaniem nie można ocenić ani jednego zjawiska jako całkowicie negatywnego. Zawarcie Unii Florenckiej miało także pozytywne skutki, w szczególności walka z katolicyzmem i uniatyzmem pobudziła rozwój kultury, a przede wszystkim literatury, powstała ogromna liczba dzieł polemicznych, a unia umożliwiła prowadzenie liturgii w języku język słowiański, który miał niemałe znaczenie. Jednak okrucieństwa i ucisk, jakiego dopuszczano się wobec prawosławnych, w dużej mierze zanegowały pozytywne konsekwencje.
Bibliografia
· Historia ludzkości. Historia świata - Petersburg, 1959 - T 5
· Chrześcijaństwo. Słownik encyklopedyczny.-M., 1995-T 3
Podobne dokumenty
Poparcie Cerkwi prawosławnej dla zjednoczenia ziem wokół Moskwy, władzy wielkiego księcia i utworzenia scentralizowanego państwa. Unia Florencka, jej znaczenie. Wzrost władzy Kościoła po upadku Konstantynopola. Krytyka i zwolennicy nieposiadaczy.
prezentacja, dodano 12.04.2014
Historyczne i polityczne przesłanki uzasadnienia i realizacji idei unii kościelnej. Etapy jego zawarcia i szerzenia się uniatyzmu na ziemiach Rzeczypospolitej Obojga Narodów. Stanowiska polityczne i ideologiczne zajmowane przez przeciwników Unii Brzeskiej.
praca magisterska, dodana 23.05.2014
Próby zjednoczenia. Unia Brzeska 1596. Idea ponownego zjednoczenia Kościoła katolickiego i prawosławnego. Na Ukrainie próby zjednoczenia kościołów miały miejsce już w XIII wieku, a po soborze florenckim w 1439 roku pomysł ten niemal się urzeczywistnił.
streszczenie, dodano 01.06.2004
Zawarcie unii lubelskiej w 1569 r. Koniec okresu litewsko-rosyjskiego w historii Ukrainy wraz z akceptacją unii. Ofensywa rządu polskiego i szlachty na ziemiach ukraińskich na rzecz katolicyzacji. Opór narodu ukraińskiego, pragnienie niepodległości.
streszczenie, dodano 27.02.2010
Charakterystyka pracy L.N. Gumilow „Od Rusi do Rosji: eseje o historii etnicznej”. Opis ludów słowiańskich; rozłam jedności słowiańskiej i powstanie nowych ludów. Chrzest Rusi, jej rozpad na dziedzictwo; okres konfliktów społecznych. Wyzwolenie z zależności od Hordy.
raport, dodano 23.01.2010
Początek i przyczyny wielkiej schizmy kościelnej, różnice polityczne, kulturowe, eklezjologiczne. Stosunki religijne w świecie słowiańskim bezpośrednio po podziale kościołów w 1054 r. Napad niemiecki na słowiańskie miasto Juriew. Kampanie Aleksandra Newskiego.
streszczenie, dodano 30.11.2015
Kierunki i formy współdziałania ludów prawosławnych Wielkiej Syrii z formacjami państwowymi Bliskiego Wschodu w XI–XIII w. Identyfikacja sposobów i form istnienia ludów prawosławnych w kontekście konfrontacji Seldżuków z Krzyżowcami.
praca magisterska, dodana 31.08.2016
Rozpatrzenie procesu interakcji między kulturami z punktu widzenia jego ciągłej dynamiki. Identyfikacja różnych jej przejawów i stopnia nasilenia w okresie reform Piotra Wielkiego. Przyczyny, przebieg i główne skutki rozłamu cywilizacyjnego społeczeństwa.
streszczenie, dodano 28.01.2015
Jezuici i sprawy rosyjsko-polskie. Pierwsze próby Rzymu zniszczenia państwa prawosławnego. Izolacja głównych ośrodków prawosławnych od Kościoła rosyjskiego i państwa rosyjskiego. Geneza i skutki Czasu Kłopotów. Filaret, jego troska o powszechną edukację.
teza, dodana 23.07.2009
Przyjęcie chrześcijaństwa na Rusi. Reforma religijna księcia Włodzimierza. Cerkiew prawosławna w okresie powstawania i umacniania się państwa moskiewskiego. Kościół w XVII wieku. Skutki reformy Kościoła, schizma kościelna. Likwidacja patriarchatu w XVIII w.
Z wydarzeniami wojen feudalnych drugiej tercji XV wieku. Na ziemiach rosyjskich kwestia utworzenia metropolii (tj. organizacji kościelnej) odrębnej od bizantyjskiej Cerkwi prawosławnej na ziemiach Księstwa Moskiewskiego, która położyła podwaliny pod strukturę kościelną państwa moskiewskiego i określiła stosunki między ta struktura i władza wielkiego księcia są ze sobą ściśle powiązane. Poza tym to właśnie wydarzenia, które nastąpiły w życiu kościelnym Rusi po podpisaniu unii 5 lipca 1439 roku we Florencji (Włochy), tj. Unia, zawarta pomiędzy najwyższymi hierarchami Kościoła katolickiego i prawosławnego, określiła na wiele stuleci autonomię religijną i kulturową państwa rosyjskiego w stosunku do innych państw europejskich. Dlatego też rozważenie historii stosunku Rusi do Unii Florenckiej wydaje się bardzo ważne dla zrozumienia historii Rosji XV-XIX w. Co więcej, ten wątek historyczny, jako jeden z kluczowych dla zrozumienia genezy państwa moskiewskiego, nie pozostał wolny od mitologizacji. Tradycyjny schemat, który rozwinął się „z mocą wsteczną” w XVI wieku. i zapisane w rosyjskiej historiografii XIX wieku. - w dobie dominacji teorii „autokracji, prawosławia, narodowości” – mówi o początkowym odrzuceniu przez wszystkich rosyjskich hierarchów kościelnych i w ogóle idei unii z katolikiem Kościoła, w podpisaniu którego brał udział cudzoziemiec Grek Izydor, mianowany wbrew woli narodu rosyjskiego na stanowisko metropolity rosyjskiego (głowy organizacji kościelnej na ziemiach rosyjskich) przez patriarchę Konstantynopola. Z analizy zachowanych źródeł wynika jednak, że nawet w latach 40. XV w. stosunek Rusi do unii i bezpośrednio do stanowiska metropolity Izydora nie był jednoznaczny. uległ pewnym zmianom (Khoroshev A.S. 1980. – s. 90; Zimin A.A. 1991. – s. 79-97; Lurie Y.S. 1994. – s. 93-108; Bobrov A.G. 2001. – s. 194-215).
Jak wiadomo, od początku chrystianizacji państwa rosyjskiego w końcu. X wiek zwierzchnik organizacji kościelnej na ziemiach rosyjskich – początkowo arcybiskup, a od 1037 r. – metropolita – został zatwierdzony na to stanowisko przez głowę Kościoła chrześcijańskiego Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego (Bizancjum) – patriarchę Konstantynopola – i został organizacyjnie mu podporządkowany. Ponadto upadek państwa staroruskiego w drugiej połowie. XIII wiek na szereg poszczególnych podmiotów państwowych nie pociągnęło za sobą zniszczenia ogólnorosyjskiej metropolii. W XIV – I tercji XV w. Prawie wszystkie ziemie dawnego państwa staroruskiego, w tym te wchodzące w skład Wielkiego Księstwa Litewskiego, podlegały strukturze kościelnej i władzy jednego ogólnorosyjskiego metropolity. * Próby doprowadziły. książka Uzyskanie przez Litwina Olgierda i Witolda od Patriarchatu Konstantynopola odrębnej metropolii dla ziem prawosławnych Wielkiego Księstwa Litewskiego albo się nie udało, albo odniosło krótkotrwały sukces (Grekov I.B. 1975. - s. 43, 56, 57).
Jesienią 1433 roku mianowano na to stanowisko poprzednika Izydora, metropolitę Gerasima. Metropolita Gerasim uczynił swoją siedzibę miastem Smoleńsk. Jak opisano powyżej, podczas wydarzeń wojny feudalnej w Wielkim Księstwie Litewskim Gerasim został spalony po czterech miesiącach więzienia na rozkaz wodza. książka Svidrigailo w 1435 r. Już w 1434 r. Gerasim poparł ideę unii kościołów chrześcijańskich.
Pomysł połączenia dwóch struktur kościelnych, katolickiej i prawosławnej, w jeden kościół został zainicjowany przez cesarzy bizantyjskich w celu przyciągnięcia sił zbrojnych państw europejskich do ochrony Bizancjum przed agresją Turków Osmańskich. Wśród przedstawicieli Cerkwi Prawosławnej Bizancjum znajdowali się zarówno zwolennicy, jak i przeciwnicy unii. W szczególności mnisi z klasztorów Atonitów, znajdujących się w jednym z najbardziej czczonych miejsc kultu w świecie prawosławnym - na Górze Athos (Święta Góra) w Grecji, byli zagorzałymi przeciwnikami sojuszu z „Latynosami”. Stanowisko mnichów atonickich znalazło odzwierciedlenie także w stosunku do unii rosyjskich przedstawicieli Kościoła. Tak więc związki mnichów atonickich z klasztorami ziemi nowogrodzkiej, przede wszystkim z Lisickim (na Lisiej Górze) Narodzenia Najświętszej Marii Panny były dość tradycyjne i silne (Bobrov A.G. 2001. - s. 197).
Mianowany w połowie 1436 roku na urząd metropolity rosyjskiego, Izydor był wcześniej opatem klasztoru św. Dmitrij. Człowiek ten był w swoim światopoglądzie bliski włoskim humanistom i poważnie zajmował się astronomią i geografią. Idea zjednoczenia kościołów była mu bliska. Wiosną 1437 r. Izydor przybył do Moskwy, przywożąc ze sobą listy od cesarza bizantyjskiego i patriarchy z prośbą o wysłanie metropolity na proponowany sobór w sprawie zjednoczenia kościołów.
Jesienią 1437 r. liczna delegacja na czele z metropolitą, w skład której wchodzili także biskup suzdalski Abraham i przedstawiciel Wielkiego, udała się na Sobór we Włoszech z Rusi północno-wschodniej. książka Twer Borys Aleksandrowicz bojar Foma. Latem 1438 roku delegacja rosyjska dotarła do włoskiego miasta Ferrara, gdzie rozpoczęły się posiedzenia rady. Od lutego 1439 r. spotkania odbywały się we Florencji. Po długich sporach dogmatycznych (o procesję Ducha Świętego, o komunię, o czyściec, o wyższość papieża nad patriarchą Konstantynopola) 5 lipca 1439 roku podpisano unię. Jednocześnie księża prawosławni ustąpili katolickim we wszystkich kwestiach spornych. Zarówno metropolita Izydor, jak i biskup Abraham z Suzdal złożyli swoje podpisy pod tekstem statutu Soboru Florenckiego. Ze źródeł wynika, że wszyscy główni uczestnicy rosyjskiej delegacji dobrowolnie zgodzili się na postanowienia unii. Tym samym najwcześniejszy rosyjski pomnik poświęcony wydarzeniom związanym ze zjednoczeniem „Spacer do Florencji” wcale nie potępia unii kościołów, lecz wręcz przeciwnie, zgodnie z porządkiem rzeczy, informuje o podpisaniu dokumentów sobór przez hierarchów rosyjskich i otrzymanie błogosławieństwa od papieża przez Izydora i biskupa suzdalskiego przed powrotem na Ruś. Z innego, greckiego źródła wiadomo, że we mszy odprawianej przez papieża z udziałem metropolity rosyjskiego brał udział ambasador Tweru, bojar Tomasz, (Lurie Y.S., 1994. – s. 106). Ya.S. Lurie, A.G. Bobrov zauważył, że w Wielkim Księstwie Tweru nie było potępienia unii, nawet gdy Izydor został zmuszony do ucieczki z Moskwy do Tweru jesienią 1441 r. Około 1453 r. „Słowo pochwały” pisano w Twerze. książka Borysa Aleksandrowicza Twerskoja, według którego greccy hierarchowie, którzy podpisali związek, chwalili przywódcę Tweru. książę Tym samym nawet po wypędzeniu Izydora z Moskwy i osiedleniu tam w 1448 r. własnego metropolity, jedno z największych księstw Rusi północno-wschodniej było wobec unii co najmniej neutralne.
Jesienią 1440 r. Izydor powrócił na Ruś i zatrzymał się w Smoleńsku, miejscu zamieszkania swojego poprzednika Gerasima. Książę panował wówczas w Smoleńsku. Jurij Semenowicz (Ługwieniewicz), jeden z aktywnych uczestników wojny feudalnej w Wielkim Księstwie Litewskim i przywódca opozycji na czele. książka Kazimierz Litewski w omawianym okresie. Wiadomo, że Jurij Semenowicz pomagał metropolicie w walce z przeciwnikami związku.
Oprócz Tweru i Smoleńska związek został uznany także w Kijowie: wnuk panującego tam Olgierda, książę. Aleksander Władimirowicz wydał metropolicie list potwierdzający wszystkie jego prawa. Psków także znajdował się w tym czasie pod kościelnym podporządkowaniem Izydora, gdzie powracający hierarcha zastąpił archimandrytę.
Po przybyciu z katedry Izydor przebywał na ziemiach rosyjskich Wielkiego Księstwa Litewskiego przez około 11 miesięcy. Według kronikarza nowogrodzkiego metropolita nakazał księżom prawosławnym odprawianie nabożeństw w cerkwiach katolickich i odwrotnie księżom katolickim w cerkwiach prawosławnych.
19 marca 1441 Izydor przybył do Moskwy. Jaki był stosunek do związku i tamtejszego metropolity? Po przybyciu do stolicy Księstwa Moskiewskiego metropolita odczytał w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu bullę (przesłanie) papieża Eugeniusza IV skierowaną do Vela. książka Wasilij Wasiljewicz o zjednoczeniu kościołów. A czwartego dnia po przybyciu do Moskwy Izydor został aresztowany na rozkaz przywódcy. książka Wasilija Wasiljewicza i umieszczony w klasztorze Chudov. Powodem aresztowania był pozytywny stosunek metropolity do związku. Jednak Ya.S. Lurie, a następnie A.G. Bobrov zauważyli, że najprawdopodobniej idea unii została początkowo uznana w Moskwie. Można co najmniej uznać za dokładnie ustalone, że ośrodek opozycji wobec unii na ziemiach rosyjskich nie znajdował się w Moskwie, ale w Nowogrodzie.
A.G. Bobrov dość przekonująco wykazał, że negatywny stosunek do unii ukształtował się wśród wspólnot monastycznych ziemi nowogrodzkiej jeszcze przed jej podpisaniem pod wpływem stanowiska greckich mnichów atonickich. Już we Włoszech w grudniu 1439 r. delegacja rosyjska została opuszczona przez suzdalskiego hieromnicha Symeona, który nie uznał unii i pospieszył do obozu jej przeciwników – do nowogrodzkiego arcybiskupa Eutymiusza II. Symeon przybył do Nowogrodu wiosną 1440 r. Później, w latach 50. XV w. pod piórem Symeona ukazała się „Opowieść o ósmym soborze”, ostro potępiająca związek. Charakterystyczne jest, że hieromnich Suzdal w tym dziele próbował wybielić swojego biskupa Abrahama. Według Symeona Abraham podpisał związek dopiero po spędzeniu tygodnia w więzieniu na rozkaz Izydora.
Po otrzymaniu wiadomości o podpisaniu unii, jesienią 1439 r. Nowogrodzki arcybiskup Eutymiusz II aktywnie zaczął tworzyć kult nowogrodzkiej „starożytności”, co znalazło wyraz w ustanowieniu kultu kościelnego wszystkich byłych nowogrodzkich książąt i hierarchów kościelnych, w odwoływaniu się do lokalnych tradycji kulturowych w budowie kościołów i ikonografii. Taki nowogrodzki tradycjonalizm wynikał z odrzucenia idei zjednoczenia z Kościołem katolickim i wskazywał na sprzeciw ziemi nowogrodzkiej w stosunku do innych ziem rosyjskich, gdzie uznano unię. Pod koniec 1439 roku źródła odnotowały także konflikt Nowogrodzian z niemieckimi kupcami Ligi Hanzeatyckiej, który doprowadził do zerwania stosunków między Republiką Nowogrodzką a Ligą Hanzeatycką i wyjazdu z miasta wszystkich kupców zachodnioeuropejskich . Jednocześnie Eutymiusz II, wbrew tradycji, odmówił przyjęcia na przechowanie kluczy do świątyni niemieckiej (Bobrov A.G. 2001. – s. 198-200, 206-212).
Dlaczego Nowogród stał się ośrodkiem rosyjskiego sprzeciwu wobec unii? Prawdopodobnie powiązania klasztorów nowogrodzkich z klasztorami atońskimi były tylko jedną z przyczyn tego zjawiska. Ya S. Lurie uważał, że niebezpieczeństwo „łacińskie” było odczuwalne w Nowogrodzie i Pskowie znacznie silniej niż w Moskwie - trzy lata po przybyciu Izydora, w 1445 r., obie republiki musiały doświadczyć kolejnej inwazji „Niemców” inflanckich (Lurie I.S. 1994. – s. 107). Jednak w Pskowie związek został uznany. Dlatego nie jest jeszcze znany pełny zakres przyczyn postawy opozycji wobec związku w mieście nad Wołchowem.
Bardzo ciekawe wnioski wysnuł ostatnio A.G. Bobrow na temat przebiegu wydarzeń na Rusi wokół kwestii stosunku do unii. Zimą 1440/1441 r. Oddziały księstwa moskiewskiego, republik twerskiej i pskowskiej rozpoczęły działania wojenne przeciwko Republice Nowogrodzkiej. Wiele nowogrodzkich wołostów zostało zdewastowanych. Pod koniec zimy w pobliżu nowogrodzkiego miasta Demon zawarto pokój między przedstawicielami Republiki Nowogrodzkiej - arcybiskupem Eutymiuszem II, burmistrzami - i doprowadził. książka Wasilij Wasiljewicz Moskowski. Wasilij II zawarł pokój „zarówno dla siebie, jak i dla Pskowa”, a Nowogród „wielkim księciu mocno biczował” i zapłacił mu „za ich winę” 8 tysięcy rubli (cyt. za: Bobrov A.G. 2001. - s. 212). Źródła nie wskazują, w jaki sposób Nowogrody „obrazili się” przed przywódcą. książka Wasilij II, zwłaszcza że kwota zapłaconej „spłaty” była bardzo, bardzo znacząca. Zdaniem A.G. Bobrowa przyczyną wojny było odrzucenie unii w Nowogrodzie, a pieniądze wypłacone księciu moskiewskiemu ze skarbca Republiki Nowogrodzkiej zmieniły stosunek do unii kościołów i Wasilija II. W ten sposób za pomocą pieniędzy Eutymiusz II pokonał Izydora (Bobrov A.G. 2001. - s. 212-214). W rezultacie, gdy metropolita przybył do Moskwy wiosną 1441 r., czwartego dnia pobytu w mieście został aresztowany i do połowy września 1441 r. przetrzymywany był w klasztorze Chudowskim, gdzie namówiono go do wyrzeczenia się unia. We wrześniu pozwolono Izydorowi uciec do Tweru, gdzie oczywiście nadal nie potępiono unii kościołów, po czym metropolita wyjechał do Wielkiego Księstwa Litewskiego, a stamtąd do Rzymu. Ogólnie rzecz biorąc, sprawa zjednoczenia została utracona na ziemiach rosyjskich.
Izydor brał udział w ostatniej obronie stolicy Bizancjum, Konstantynopola, przed Turkami osmańskimi w 1453 r., w 1458 r., już mieszkając we Włoszech, otrzymał stopień patriarchy Konstantynopola. To prawda, że po upadku Konstantynopola ranga ta stała się w rzeczywistości nominalna. Po aresztowaniu i ucieczce metropolity Izydora jego stanowisko na stanowisku szefa ogólnorosyjskiej organizacji kościelnej pozostało wakat.
Kronika wielkoksiążęca podaje, że w grudniu 1448 r. biskup riazański Jonasz został wybrany przez „biskupów rosyjskich” na metropolitę rosyjskiego. Wcześniej biskupi wybierali jedynie kandydata na metropolitę, a metropolitę mianował patriarcha Konstantynopola. W 1448 r. po raz pierwszy metropolita rosyjski objął swoje stanowisko bez sankcji Patriarchatu Konstantynopola.
W krajowej literaturze historycznej istnieje opinia, że Jonasz dwukrotnie był nominowany na metropolitę w latach 30. XV w., po śmierci Focjusza, a następnie Gerasima, jednak dwukrotnie nie został on zatwierdzony przez patriarchę (Zimin A.A. 1991. - P). 84, 85). Y. S. Lurie zwrócił uwagę na dziwny fakt, że w kronikach po raz pierwszy wspomniano o Jonaszu jako o kandydacie na metropolię dopiero w 1448 r. Kroniki natomiast tradycyjnie relacjonowały wyjazdy kandydatów do Konstantynopola. I po raz pierwszy rzetelna wzmianka o Jonaszu w kronice w 1446 r., kiedy ówczesny wielki książę Dmitrij Szemyaka „wezwał do Moskwy biskupa Riazania Jonasza i przybył do niego, obiecując mu metropolię” w w zamian za pomoc w aresztowaniu dzieci prowadził już niewidomych książka Wasilij II. Dzieci Wasilija Dmitriewicza zostały wysłane do ojca „do Uglecha w niewoli” i poprowadzone. książka Dmitrij Jurjewicz nakazał Jonaszowi „pojechać do Moskwy i usiąść na dziedzińcu metropolity”. Ponadto Jonasz pochodził z rodziny ziemian galiczskich (Lurie Y.S. 1994. – s. 97). Jest jednak mało prawdopodobne, aby Jonasz był metropolitą aż do 1448 roku. W statucie z 1447 roku został mianowany biskupem Riazania, a jego podpis znalazł się na trzecim miejscu. A wybór Jonasza na metropolitę w 1448 r. był półoficjalny. W jego wyborze nie uczestniczyli władcy ziemi nowogrodzkiej i księstwa twerskiego. Niektórzy opaci dużych klasztorów nie uznawali Jonasza za metropolitę. W rzeczywistości Jonasz był początkowo głową organizacji kościelnej księstwa moskiewskiego i zależnych od niego ziem. Bardzo ważne jest, że był protegowanym przywódcy. książka Wasilij II. Rozważając rolę Jonasza w wydarzeniach roku 1446, A.A. Zimin zauważył: „Władze, które są zwolennikami miłości o wątpliwej reputacji: zawsze starają się być lojalne” (Zimin A.A. 1991. – P. 207; Lurie Y.S. 1994. – P 107, 108).
Powstanie w Wielkim Księstwie Moskiewskim odrębnej struktury władzy kościelnej (kościoła autokefalicznego) i jej zależność od Wielkiego Księcia Moskiewskiego były ważnymi elementami powstającego zjednoczonego państwa rosyjskiego.
W związku ze stabilizacją sytuacji politycznej w Europie Wschodniej (zwycięstwa Wasilija II i Kazimierza IV nad przeciwnikami wewnętrznymi, zawarcie traktatu moskiewsko-litewskiego z 1449 r.) Jonasz został w 1451 r. uznany za głowę Cerkwi prawosławnej i na ziemiach rosyjskich Wielkiego Księstwa Litewskiego – metropolita kijowski. Jednak sytuacja ta nie trwała długo. Pod koniec lat 50. XV w. Kazimierz IV odmówił Jonaszowi praw do metropolii kijowskiej, a Grzegorz, który poparł unię kościelną z 1439 r., został ogłoszony metropolitą „Kjowa i całej Rusi” w Wielkim Księstwie Litewskim. Kazimierz IV zabiegał o uznanie Grzegorza za wszechwładnego -rosyjski metropolita od Wasilija II. Ale bezskutecznie.