Robert Johnson: głębokie aspekty kobiecej psychologii. Przeczytaj w Internecie „Ona

Johnsona Roberta

Ona: Głębokie aspekty kobiecej psychologii

Nie jest to tak dziwne, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Ponieważ biologiczna natura człowieka pozostała niezmieniona od czasów starożytnych, jego nieświadoma dynamika umysłowa nie uległa zmianie. Podstawowe potrzeby fizjologiczne i psychiczne pozostawały przez cały ten czas stałe, a forma ich zaspokojenia ulegała okresowym zmianom.

Dlatego też, aby zbadać osobowość i podstawowe typy ludzkich zachowań, bardzo przydatne jest sięgnięcie do najwcześniejszych źródeł. Potrafią ukazać prawdziwy obraz, choć nie zawsze potrafimy go rozpoznać. Ale po otwarciu zaczynamy dostrzegać ogromną różnorodność i zmiany w stylach zachowań charakterystycznych dla naszych czasów.

Rola mitu

Niemniej jednak w naszej świadomości umocniła się potoczna racjonalistyczna definicja mitu jako narracji o treści fikcyjnej i fantastycznej. Często słyszy się coś w stylu: „Tak, to tylko mit, to kompletna fikcja”. Szczegóły mitologicznej opowieści mogą nie zostać potwierdzone w życiu lub nawet okazać się absolutną fantazją, ale głęboko w treści mitu kryje się uniwersalna prawda.

Mit może być fantazją lub wytworem wyobraźni, pozostając jednocześnie wiernym i adekwatnym do rzeczywistości. Ucieleśnia wiele aspektów i poziomów istnienia, obejmujących zarówno zewnętrzny, racjonalny świat, jak i mniej zrozumiały świat wewnętrzny.

To zamieszanie związane z wąską definicją rzeczywistości można zilustrować niepokojącymi myślami młodego chłopca po koszmarze. Aby go uspokoić, rodzice mogą tak długo wmawiać synowi, że to był tylko sen, a potwór, który się w nim pojawił, nie istnieje w życiu. Ale te przekonania nie przekonują dziecka i ma on rację. Dla niego potwór był rzeczywistością, równie żywą i realną, jak każde inne doświadczenie wydarzeń w świecie zewnętrznym. Wymarzony potwór istniał w jego głowie, a nie w sypialni, ale dla dziecka była to sytuacja zagrażająca, ekscytująca go emocjonalnie i fizycznie. Dla niego była to jego własna wewnętrzna rzeczywistość, której zaprzeczanie nie miało sensu. Wielu psychologów badało mity. C. G. Jung, badając głębokie pokłady ludzkiej psychiki, szczególną uwagę zwracał na mity, gdyż wierzył, że to w nich położono fundamentalną podstawę struktury psychologicznej. Analizując mit o Erosie i Psyche, spróbujemy go odnaleźć i zrozumieć.

Przede wszystkim musimy nauczyć się myśleć psychologicznie. Kiedy zaczynamy mieć kontakt z treścią mitów, baśni i naszych własnych snów, dzieje się coś bardzo ważnego. Terminologia i świat dawnych mitów wydają się bardzo dziwne, archaiczne i dalekie od nowoczesności, ale wsłuchując się w nie i traktując je poważnie, zaczynamy coś słyszeć i rozumieć. Czasami istnieje potrzeba interpretacji znaczeń symbolicznych, ale gdy już zrozumiesz ogólne znaczenie treści, wcale nie jest to trudne.

Wielu psychologów interpretowało mit o Erosa i Psyche w kategoriach jego związku z psychologią kobiet. Już na początku naszego badania warto zauważyć, że w szerszym kontekście mówimy o przejawach kobiecości zarówno u mężczyzn, jak i kobiet. Wiara w to, że mit ten dotyczy wyłącznie kobiet, oznacza jego znaczne ograniczenie.

W jednym ze swoich najgłębszych spostrzeżeń Jung zauważył, że każda kobieta ma wiele męskich cech psychologicznych, które nie są dla niej fundamentalne, tak jak każdy mężczyzna ma recesywne żeńskie hormony i chromosomy. Jung nazwał żeńską część mężczyzny animą, a męską część kobiety animusem.

Wystarczająco dużo napisano o anime i animusie, a my z kolei powiemy o nich więcej później. Z tego punktu widzenia mówiąc o przejawach kobiecości w micie o Erosie i Psyche, mamy na myśli nie tylko kobietę, ale także animę mężczyzny. Za najbardziej oczywiste można uznać powiązanie tego mitu z kobiecą psychologią, gdyż kobiecość jest dominującą cechą kobiety. Jednocześnie z pewnością istnieje pewna analogia z wewnętrzną kobiecością męskiej psychologii.

Nasza historia zaczyna się tak: „W jednym królestwie…” I nie zdając sobie z tego sprawy, naszym wewnętrznym spojrzeniem penetrujemy właśnie to królestwo, które nazywa się naszym światem wewnętrznym. Jeśli wsłuchasz się w melodię starożytnych języków, usłyszysz, jak brzmi ukryty w nich świat wewnętrzny, rzadko dostępny dla współczesnej racjonalnej świadomości. A to może oznaczać, że zaledwie kilka słów „w jednym królestwie…” zapewni nam kopalnię złota cennych odkryć i spostrzeżeń.

Początek historii

Dawno, dawno temu żył król i królowa, i mieli trzy córki. Dwie najstarsze to zwykłe księżniczki, niczym niezwykłym.

Trzecia córka jest ucieleśnieniem ludzkiej duszy, nawet jej imię jest odpowiednie – Psyche, czyli – w tłumaczeniu z greki – dusza. Zabierze nas ze sobą w podróż w głąb wewnętrznego świata. Psyche ma dokładnie taki sam stosunek do królestwa mitycznego, jak i do królestwa ziemskiego.

Czy rozpoznajesz w sobie wszystkie trzy? Kto nie będzie w stanie rozpoznać najzwyklejszej części siebie, a jednocześnie - wyjątkowego duchowego ja, które w zwykłej codzienności czuje się bardzo niekomfortowo.

Osobowość tej niezwykłej księżniczki była tak atrakcyjna, że ludzie zaczęli mówić: „To nowa Afrodyta, bogini, która zajmie jej miejsce w świątyni Afrodyty, bo wkrótce ją przewyższy pod każdym względem!” Afrodyta cierpiała i cierpiała , patrząc na popiół pozostały ze świętego ognia w stygnącej świątyni, gdyż jej kult ustąpił miejsca kultowi nowej pięknej dziewczyny.

W tamtych czasach Afrodyta była boginią kobiecości, która rządziła przez długi czas, nikt nie pamiętał dokładnie kiedy. Widok powstania nowej bogini kobiecości był dla niej nie do zniesienia. Jej wściekłość i zazdrość były jak apokalipsa; odegrają znaczącą rolę w naszej historii. Obudzenie boskiego gniewu lub żądanie zmiany boga lub bogini oznacza wstrząśnięcie wszystkimi fundamentami wewnętrznego świata.

Elementy mitologii

Johnsona Roberta

Ona: Głębokie aspekty kobiecej psychologii

Rola mitu

Początek historii

Dawno, dawno temu żył król i królowa, i mieli trzy córki. Dwie najstarsze to zwykłe księżniczki, niczym niezwykłym.

Ona: Głębokie aspekty kobiecej psychologii

Rola mitu

Nasza historia zaczyna się tak: „W jednym królestwie…” I nie zdając sobie z tego sprawy, naszym wewnętrznym spojrzeniem penetrujemy właśnie to królestwo, które nazywa się naszym światem wewnętrznym. Jeśli wsłuchasz się w melodię starożytnych języków, usłyszysz, jak brzmi ukryty w nich świat wewnętrzny, rzadko dostępny dla współczesnej racjonalnej świadomości. A to może oznaczać, że już kilka słów „w jednym królestwie…” zapewni nam kopalnię złota cennych odkryć i spostrzeżeń.

Początek historii

Dawno, dawno temu żył król i królowa, i mieli trzy córki. Dwie najstarsze to zwykłe księżniczki, niczym niezwykłym.

Elementy mitologii

Rozumiejąc różnicę pomiędzy tymi dwoma narodzinami, można zrozumieć odmienną naturę obu typów kobiecości. Afrodyta to bogini zrodzona z morza. Posiada prymitywną, oceaniczną kobiecą moc, panującą od niepamiętnych czasów w jej królestwie – na dnie morskim. Z psychologicznego punktu widzenia oznacza to, że rządzi ona w nieświadomości, której symbolem są głębiny morskie. Jest to prawie niedostępne dla zwykłej świadomości: z takim samym sukcesem można próbować kontrolować przypływy i odpływy. Tę archetypową kobiecość można podziwiać, ubóstwiać lub miażdżyć, ale niezwykle trudno jest się z nią połączyć. Zadaniem Psyche jest właśnie wykorzystanie swego człowieczeństwa do ograniczenia i złagodzenia wielkiego oceanicznego archetypu kobiecości. To jest istota mitu.

Każda kobieta ma w sobie Afrodytę. Można ją rozpoznać po przepełnionej kobiecości i wielkości, która przyciąga wzrok, ale nie ma konkretnego związku z rzeczywistością.

Istnieje wiele ciekawych historii o Afrodycie i jej panowaniu. Na przykład ma służącą, która stale nosi przed sobą lustro, w które od czasu do czasu zagląda bogini. Ktoś przygotowuje dla niej doskonałe perfumy. Afrodyta jest bardzo zazdrosna i nie toleruje nawet najmniejszej rywalizacji. Ciągle aranżuje małżeństwa i nigdy nie jest usatysfakcjonowana. Wszyscy wokół powinni zwiększać jej bogactwo.

Wpływ Afrodyty wpływa na odzwierciedlenie zewnętrznych doświadczeń w naszej własnej świadomości. W takim samym stopniu, w jakim człowiek jest zajęty poszukiwaniem, odkrywaniem i rozpowszechnianiem czegoś nowego, Afrodyta zastanawia się i przyswaja. Lustro Afrodyty jest symbolem najgłębszych rysów bogini miłości. Często zaprasza człowieka do spojrzenia na odbicie w lustrze, gdzie może zobaczyć siebie, beznadziejnie obciążonego swoimi projekcjami, które dotychczas były nie do odróżnienia. Proces uświadamiania sobie tego, co się dzieje, można rozpocząć od pytania, co dokładnie się odzwierciedla. Odpowiedź na to pytanie pomoże uniknąć wplątania się w plątaninę emocji. Wszystko to może się zdarzyć na tle wydarzeń zewnętrznych. Jednak bardzo ważne jest, aby wyobrazić sobie i zrozumieć, że wiele zjawisk świata wewnętrznego jest dla nas ukrytych i pojawia się jako zdarzenia zewnętrzne, jeśli nie znajdują one pełnego odzwierciedlenia w subiektywnym świecie wewnętrznym, gdzie w rzeczywistości powstały. Afrodyta sprawia, że patrzymy w lustro częściej niż byśmy chcieli. Kiedy ktoś się zakochuje i rozpoznaje w innej osobie boga lub boginię, widzi Afrodytę odzwierciedlającą nieśmiertelność lub podobieństwo do Boga. Jesteśmy tak nieprzygotowani, aby dostrzec w sobie zarówno zalety, jak i wady, że pomiędzy ich odbiciem w świadomości a ostateczną akceptacją zwykle wiedzie długa droga cierpienia. Psyche odbyła długą podróż, która rozpoczęła się od zakochania w Erosie, a zakończyła odkryciem jej nieśmiertelności (2).

Afrodyta jest wielką boginią matką z punktu widzenia swojej przyszłej synowej. Kiedy kobieta wnosi na świat swój wdzięk i piękno, oznacza to wpływ wewnętrznej energii Afrodyty (lub Wenus). Jeśli jednak Afrodyta pokłóci się z synową, potrafi być zazdrosna, nieustępliwa i na każdym kroku stwarza Psyche przeszkody. Ten rodzaj dramatu między teściową a synową jest powszechny w każdej kulturze; przyczynia się do rozwoju osobowości każdej młodej kobiety. Radzenie sobie z władzą teściowej oznacza dla niej osiągnięcie kobiecej dojrzałości. Od tego momentu nie jest już kroplą rosy, naiwnie przyszła na świat i zawarła związek małżeński.

Współczesna inteligentna kobieta jest bardzo zawstydzona odkryciem w sobie esencji Afrodyty, która objawia się prymitywnymi sztuczkami i grą instynktów. Afrodyta często demonstruje swoją tyrańską naturę, wierząc, że jej słowo jest prawem.

To całkiem naturalne, że na pewnym etapie ewolucji, kiedy pojawia się nowe wcielenie kobiecości, poprzednie wcielenie jest przepełnione gniewem. Afrodyta użyje wszelkich dostępnych jej środków, aby upokorzyć swoją rywalkę. Każda kobieta o tym wie, pamiętając nagłe, regresywne impulsy Afrodyty żyjące głęboko w jej wnętrzu; gdy tylko kobieta staje się jej ofiarą, wyłania się straszny obraz. Tylko w rzadkiej i bardzo niezwykłej rodzinie, w momencie ujawnienia się jej esencji, Afrodyta może być zwana prawdziwym imieniem, a jej energia wysublimowana w celu pożytecznego wykorzystania.

Energia Afrodyty ma ogromną wartość. Służy rozwojowi jednostki i stymuluje do rozwoju wszystkich wokół niej. W momencie wzrostu wszystkie stare sposoby zachowania i stare nawyki muszą ustąpić miejsca nowym. Wydaje się, że stare nieustannie przeszkadza w powstaniu i rozwoju nowego, ale przy pewnym utrzymywaniu się w „starej” świadomości, pędy nowego powstają i dojrzewają.

Istnieje przypowieść o pierwszym słoniu urodzonym w niewoli. Właściciel na początku był bardzo szczęśliwy, ale potem przeraził się, gdy zobaczył, jak całe stado słoni zebrało się w kółko, a dorosłe słonie zaczęły gonić nowonarodzonego słonia w kręgu od jednego słonia do drugiego. Właściciel myślał, że chcą go zamęczyć na śmierć, ale słonie po prostu zmusiły dziecko do oddychania.

Bardzo często w momencie, gdy pojawia się coś nowego, wydaje się, że wydarzyło się coś bardzo strasznego, ale wkrótce zaczynamy rozumieć, że stało się dokładnie to, co było potrzebne. Afrodyta, której można ciągle zarzucać, stwarza jednak wszystkie niezbędne warunki do ewolucji Psyche. Bardzo łatwo jest być optymistą po wydarzeniu, które miało miejsce, ale cholernie trudno jest, gdy ono dopiero się dzieje. Może to przypominać trwającą wewnętrzną chaotyczną walkę ewolucyjną. Stary sposób życia, odzwierciedlony w naturze Afrodyty, jest regresywny. Wciąga kobietę z powrotem w nieświadomość, jednocześnie zmuszając ją do rozpoczęcia nowego życia, czasami z wielkim ryzykiem. Może się zdarzyć, że ewolucja pójdzie inną drogą lub że wpływ Afrodyty będzie jedynym bodźcem do wzrostu. Są na przykład kobiety, które nie osiągną dojrzałości, dopóki nie staną twarzą w twarz z tyrańską teściową lub macochą.

Walka wewnętrzna

Psyche jest tak magiczną i nieziemską istotą, jest tak niewinna i dziewicza, że można ją tylko czcić, ale nie można jej osądzać. Jest skazana na ciągłą samotność i nie może znaleźć męża.

Psychika istnieje w każdej kobiecie jako niezrównane doświadczenie życia w samotności. Każda kobieta jest w pewnym stopniu księżniczką godną miłości, z wyjątkowymi doskonałościami, właściwymi tylko jej i duchową głębią, która jest zbyt wielka na zwykłe codzienne życie. Jeśli samotna kobieta nie czuje się przez nikogo źle rozumiana i wierzy, że ludzie są mili, ale daleko od niej, to znaczy, że poczuła w sobie Psyche. Z reguły jest to bardzo bolesne uczucie, którego kobieta często doświadcza, nie rozumiejąc jego natury. Wpaść w ten stan oznacza pozostać niezmiennym emocjonalnie w relacjach z innymi.

Jeśli kobieta daje szansę naturze Psychiki na przejawienie się w codziennych relacjach typu „ty – do mnie, ja – do ciebie”, nic dobrego z tego nie wyniknie. Kiedy esencja Psyche wypełnia dużą część wewnętrznego świata kobiety, staje się to dla niej poważnym i bolesnym problemem. Będzie roniła łzy, zawodząc: „Nikt mnie nie rozumie”. I rzeczywiście tak jest. Każda kobieta na każdym etapie życia ma w sobie tę cechę. Jeśli dostrzeżesz tę cechę u kobiety i możesz jej dotknąć, niezrównane piękno i boski urok Psyche mogą dotrzeć do świadomości i wtedy rozpocznie się korzystna ewolucja.

Jeśli kobieta jest atrakcyjna fizycznie, problem jest bardziej złożony. Pod tym względem bardzo typowym przykładem jest osobowość Marilyn Monroe: pomimo powszechnego kultu, niewyobrażalnie trudno było jej znaleźć prawdziwą intymność w relacjach z kimkolwiek. W końcu życie stało się dla niej nie do zniesienia. Okazało się, że dla takiej kobiety, posiadającej boskie cechy i niemal nieosiągalną doskonałość, nie ma na świecie prostych relacji międzyludzkich. Jeśli rozumiesz tę dynamikę, możesz sobie wyobrazić ewolucję Psyche.

Widziałem kiedyś film, w którym kochało się dwoje ludzi, zupełnie pozbawionych zewnętrznej atrakcyjności. Dzięki magii fantazji każde z nich było piękne w oczach drugiego i okazało się, że pomiędzy dwójką uroczych, atrakcyjnych ludzi istnieje miłość. Pod koniec filmu kamera ponownie pokazała ich twarze takimi, jakie były naprawdę. Ale widzowie znali już inny wygląd bohaterów, ponieważ widzieli istniejącego w nich boga i boginię, którzy byli nieporównywalnie silniejsi i potężniejsi niż zewnętrzna nieatrakcyjność bohaterów. Przykład ten pokazuje przepaść istniejącą pomiędzy wewnętrzną boską naturą człowieka a zewnętrzną codziennością, otchłań, której poświęcona jest nasza opowieść.

Małżeństwo Psyche

W starożytnej Grecji przepowiedni wyroczni nie kwestionowano, uznając je za prawdę niepodważalną. Dlatego rodzice Psyche, spełniając swoją świętą wolę, wyposażyli orszak weselny, który bardziej przypominał kondukt pogrzebowy, posadzili tam Psyche i zabrali ją wysoko w góry, na samotną skałę. Tutaj w potoku łez zmieszała się biel dekoracji ślubnych i mrok żałoby pogrzebowej. Następnie rodzice zgasili pochodnie i zostawili Psyche samą w ciemności.

Czego możemy się z tego nauczyć? Psyche wyszła za mąż - ale na śmierć. Tak naprawdę wydaje się, że każda dziewczyna umiera w dniu ślubu, bo zakończył się pewien etap w jej życiu. Wiele cech charakteryzujących kobiecą esencję, które istniały do tej pory, w niej umiera. W tym sensie małżeństwo jest dla niej pogrzebem. Wiele charakterystycznych szczegółów ceremonii zaślubin zostało wprowadzonych już od czasów starożytnych z obrzędów pogrzebowych. Pan młody przychodzi ze swoim najlepszym przyjacielem i kumplami, aby porwać pannę młodą, podczas gdy druhny strzegą jej dziewictwa. Zgodnie z wymogami rytuału dochodzi między nimi do walki, a panna młoda płacze, jakby umarła część jej życia. Rozpoczyna się dla niej nowe życie, a uroczystość weselna oznacza pojawienie się nowej matriarchalnej władzy.

Nie w pełni doceniamy podwójny aspekt małżeństwa i postrzegamy je jedynie jako świąteczną biel i przyjemność. Jeśli obumieranie części poprzedniego życia nie znajdzie odzwierciedlenia w odpowiednich rytuałach, to i tak później objawi się w nastroju emocjonalnym i w mniej akceptowalnej formie. Na przykład niektóre kobiety po miesiącach, a nawet latach mogą czuć się bardzo urażone i zniesmaczone małżeństwem.

Na zdjęciach zrobionych podczas ceremonii ślubnej w Turcji widziałem chłopców w wieku ośmiu lub dziewięciu lat, każdy skaczący na jednej nodze, drugą zgiętą w kolanie i przywiązaną do uda. Rytuał ten miał nam przypominać, że w małżeństwie jest nie tylko przyjemność, ale i ból.

Afrykańskie wesela nie są uważane za zakończone, dopóki panna młoda i pan młody nie będą mieli określonej liczby blizn i ran. Małżeństwa nie uważa się za autentyczne, chyba że doszło do uprowadzenia. Małżeństwem można się cieszyć, gdy wszystkie święte elementy rytuału zostaną spełnione. Afrodyta nie lubi, gdy dziewczyny umierają z rąk mężczyzn. Nie może pozwolić, aby mężczyzna zabrał ją do grobu. Dlatego w momencie końca dziewczęcości Afrodyta płacze w każdej kobiecie. Nadal odgrywa swoją paradoksalną rolę, z jednej strony tęskniąc za małżeństwem, z drugiej stawiając opór i opłakując utratę dzieciństwa. To echo starożytnych rytuałów wciąż tkwi głęboko w nas i najwyraźniej objawia się w organizacji rytuałów i ceremonii.

Tutaj znów mamy do czynienia z paradoksem ewolucji. To Afrodyta skazał Psyche na śmierć, ale pełniła też rolę swatki, zwiastuna małżeństwa i zarazem jej przeciwniczki. Postępującemu procesowi ewolucyjnemu w kierunku małżeństwa towarzyszą regresywne przypływy żarliwego pragnienia uzyskania autonomii i wolności oraz przywrócenia status quo.

Widziałem kiedyś bardzo dowcipny rysunek, który odzwierciedlał archetypową siłę małżeństwa. Przedstawiał stosunek każdego z rodziców do tego, co działo się podczas ślubu. Ojciec nowożeńców był zły na bezczelnego mężczyznę, który ośmielił się odebrać mu własną córkę. Ojciec męża doświadczył triumfu, stając się właścicielem najwyższej władzy w męskim społeczeństwie. Matka nowożeńców była przerażona, że zwierzę opętało jej dziecko. Matka męża była zła na lisicę, która uwiodła i ukradła jej syna. Ten rysunek odzwierciedla wiele starożytnych archetypów, wbudowanych i zakorzenionych typów zachowań i myślenia w ludzkiej psychice, leżących w głębokich warstwach nieświadomości przez niezliczone lata procesu ewolucyjnego. Jeśli nie zwrócimy na nie uwagi w odpowiednim czasie, dadzą się poznać później i sprawią wiele kłopotów.
Afrodyta zamierzała w końcu pozbyć się Psyche i postanowiła w tym celu skorzystać z pomocy swojego syna, boga miłości Erosa. Eros, Kupidyn, Kupidyn to różne imiona jednego boga - boga miłości. Ponieważ Kupidyn zdegradował się do poziomu figlarnych kart miłosnych, a Kupidyn w pewnym stopniu stracił swoją wielkość, nazwijmy tego szlachetnego boga Erosem. Eros miał zawsze przy sobie pełny kołczan strzał, a spotkanie z nim zapowiadało kłopoty każdemu mieszkańcowi Olimpu. Wszyscy bogowie i boginie poczuli tę moc. Ale Eros był pod wpływem własnej matki, która zmusiła go do rozpalenia Psyche miłością do najbardziej obrzydliwej bestii, aby mocno związać ją z nim i tym samym zakończyć ciągłą rywalizację. Jedną z charakterystycznych cech Afrodyty jest ciągły regres. Chce, żeby wszystko wróciło do poprzedniego stanu, żeby ewolucja się odwróciła. Afrodyta jest głosem tradycji, ale jak na ironię to ona pomaga w dalszym rozwijaniu fabuły naszej historii.

Istnieje wiele poziomów definiowania roli Erosa. Można go uważać za abstrakcyjnego mężczyznę, męża lub męską stronę w relacjach międzyludzkich; może symbolizować jedność i harmonię; w kulminacyjnym momencie historii Eros to nie tylko seksualność. Należy pamiętać, że strzela strzałami nie w genitalia, ale w serce. Ponadto, w miarę rozwoju fabuły mitologicznej, porozmawiamy bardziej szczegółowo o tych cechach Erosa.

Małżeństwo ze śmiercią

Eros poszedł wykonać rozkaz swojej matki, lecz kiedy zobaczył Psyche, przypadkowo zranił się w palec jedną ze strzał i od razu się zakochał. Postanowił ogłosić Psyche swoją narzeczoną i poprosił swojego przyjaciela o imieniu Zachodni Wiatr, aby bardzo ostrożnie zaniósł ją ze szczytu góry do Rajskiej Doliny. Zachodni Wiatr zrobił wszystko, o co go poproszono, a Psyche oczekująca nadejścia Śmierci nagle znalazła się w ziemskim raju. Nie pytała Erosa o nic, tylko bawiła się, zszokowana nieoczekiwanym zwrotem losu. Zamiast Śmierci do Psyche przybył Eros, lecz pomimo jej nieziemskiej urody, oznaczało to jednak dla niej śmierć. Wszyscy mężowie przynoszą śmierć swoim żonom w tym sensie, że pozbawiają je dziewczęcego życia i popychają je w stronę ewolucji i kobiecej dojrzałości. Paradoksalnie możesz jednocześnie czuć wdzięczność i urazę do osoby, która zmusza Cię do poniżenia się, aby rozpocząć drogę rozwoju osobistego. Wyrocznia miała całkowitą rację: w archetypowym sensie mężczyzna jest śmiercią dla kobiety. Kiedy mężczyzna widzi smutny wyraz twarzy swojej towarzyszki, oznacza to, że nadszedł czas, aby okazał czułość i pomoc. Być może w tym momencie czuje w pewnym stopniu umieranie swojej dziewczęcości. Jeśli mężczyzna będzie w tym momencie uprzejmy i wyrozumiały, może znacznie złagodzić ten trudny dla kobiety okres doświadczeń.

Bez dokładnego odpowiednika we własnym życiu mężczyzna rzadko rozumie, że małżeństwo dla kobiety to zarówno śmierć, jak i zmartwychwstanie. Ślub nie jest dla mężczyzny świętą ceremonią, ale dla kobiety jest nią bardzo. Pewnego dnia żona może spojrzeć na męża oczami pełnymi przerażenia i odkryć, że jest całkowicie związana małżeństwem, podczas gdy on nie jest w najmniejszym stopniu. To połączenie jest szczególnie silnie odczuwalne, jeśli są dzieci. Kobieta może obrażać się na los tak bardzo, jak chce, ale dla niej niepodążanie tą drogą jest gorsze niż śmierć.

Są pięćdziesięcioletnie kobiety, które mimo tego, że są już babciami, nigdy nie były pod Skałą Śmierci. Rosa upadłej ziemi nie przesłania im całego świata, nawet w średnim wieku. Z drugiej strony są młode szesnastolatki, które zaznały tego doświadczenia, przeżyły je i przeżyły. Można ich rozpoznać po spojrzeniu niesamowitej mądrości ukrytej w głębinach.

Takie zdarzenia nie pojawiają się automatycznie w żadnym konkretnym wieku. Znałem szesnastoletnią dziewczynę, która urodziła dziecko. Ukrywała ciążę i poród, żeby było cicho i spokojnie, a potem oddała dziecko do sierocińca i okazało się, że praktycznie go nie widziała. Wracając do swojego dawnego życia, jakby nic się nie wydarzyło, niczego nie nauczyła się od Skały Śmierci. Jakiś czas później wyszła za mąż i jeśli kogokolwiek można było nazwać dziewicą, to ona byłaby pierwszą pretendentką. Psychicznie nie miała na nią żadnego wpływu, mimo że przeżyła poród.

Zderzenie z Erosem nieuchronnie prowadzi do pożegnania z kobiecą naiwnością i dziecięcą niewinnością i może nastąpić w różnych momentach życia kobiety, nie tylko w momencie zawarcia związku małżeńskiego. Wiele dziewcząt doświadczyło tego spotkania bardzo wcześnie, ich doświadczenie było bardzo okrutne; inni mogli go w ogóle nie znać.

Małżeństwo to zupełnie inne doświadczenie dla mężczyzny i kobiety. Wydaje się, że podnosi mężczyznę, dodaje mu więcej siły i mocy, zwiększa jego znaczenie i posąg. Z reguły mąż nie zdaje sobie sprawy, że zabija Psyche w swojej żonie i że musi to zrobić. Jeśli ona zachowuje się dziwnie, wszystko układa się bardzo źle, albo niekończące się szlochy i strumienie łez trwają, dzieje się tak dlatego, że mężczyzna zwykle nie rozumie, że on i ona postrzegają małżeństwo zupełnie inaczej. Kobieta także rośnie i rozwija się w małżeństwie, ale dzieje się to dopiero po pobycie na Skale Śmierci.

Rajski ogród

Psyche znalazła się w magicznym raju. Wszystko, czego mogła chcieć, było tam. Jej mąż, bóg Eros, był z nią każdej nocy i ograniczał ją tylko do jednej rzeczy. Obiecał, że nie będzie na niego patrzeć i patrzeć, dokąd idzie. Może mieć, co chce, żyć w raju, ile chce, ale nie wolno jej zadawać żadnych pytań ani nawet próbować na niego patrzeć. Psyche zgodziła się na to.

Prawie każdy mężczyzna chce tego samego od swojej żony. Jeśli zajmuje się swoimi sprawami i nie stara się zbyt wiele zrozumieć, w domu panuje cisza i spokój. Mężczyzna pragnie starego, patriarchalnego małżeństwa, w którym on decyduje o wszystkich najważniejszych kwestiach, a kobieta może się jedynie zgadzać z jego decyzjami i wtedy wszystko będzie dobrze. Większość mężczyzn pielęgnuje nadzieję, że wszystko wydarzy się dokładnie w ten sposób i że pewnego dnia, już wkrótce, życie małżeńskie będzie dokładnie takie samo.

Prawdopodobnie taki stosunek do małżeństwa jest echem prymitywnej mentalności patriarchalnej, gdzie kobieta całkowicie należała do mężczyzny. W naszych współczesnych tradycjach w pewnym sensie nadal zachowały się ślady patriarchalnych zwyczajów: na przykład gdy żona przyjmuje nazwisko męża. Eros nalega, aby nie zadawała żadnych pytań i nigdy na niego nie patrzyła – takie są warunki patriarchalnego małżeństwa.

Każdy niedojrzały Eros jest twórcą raju. Jak nastolatek porywa dziewczynę i obiecuje jej życie pełne szczęścia. Oto główna tajemnica Erosa: chce znaleźć swój raj, ale bez najmniejszej odpowiedzialności i poważnej, świadomej postawy. W takim czy innym stopniu jest to nieodłączne od każdego człowieka. Kobiecość jest niezbędna do ewolucji i rozwoju osobistego, a w mitach maksymalny nacisk kładzie się na elementy kobiecości. Dla mężczyzny jest to straszna próba. Chce po prostu zostać w niebie.

Posłuchaj kochanków tworzących dla siebie raj. A cała rozmowa i każde słowo z osobna zdawały się pochodzić z innego, niebiańskiego świata. Tworzony przez nich raj może być zwiastunem prawdziwego raju, który przy wielkim wysiłku można osiągnąć znacznie później. Nie należy być zbyt krytycznym wobec tego przedwczesnego Edenu, jednak każda doświadczona osoba wie, że pierwsze wrażenie na jego temat nie może być długotrwałe i stabilne.

Jest coś w nieświadomości mężczyzny, co karmi go nadzieją uzyskania zgody żony, aby o nic go nie pytać. Często jego stosunek do małżeństwa jest taki, że małżeństwo powinno być dla niego wygodne, ale nie uciążliwe. Jeśli mężczyzna jest na czymś skupiony, chce być wolny i zapomnieć o małżeństwie. Kiedy kobieta nagle odkryje taką postawę u mężczyzny, może być zszokowana. Małżeństwo to dla kobiety całkowite zaangażowanie, a dla mężczyzny nie ma w nim żadnej beznadziejności. Pamiętam, jak pewna kobieta opowiadała, że płakała przez wiele dni, gdy odkryła, że dla jej męża małżeństwo jest tylko jednym z wielu aspektów życia, podczas gdy dla niej on odgrywa główną rolę. Więc ona ze skrzydła Erosa, który buduje raj, w swoim mężu.

Utrata raju

Każdy raj ma wadę. Każdy z nich zawiera węża, reprezentującego całkowite przeciwieństwo spokoju i ciszy panującego w Ogrodzie Eden.

A w raju, w którym mieszkała Psyche, wkrótce pojawił się wąż w przebraniu jej dwóch starszych sióstr, które opłakiwały, choć bardzo szczerze, stratę najmłodszej. Kiedy dowiedzieli się, że Psyche, poślubiwszy Boga, mieszka w ogrodzie Eden, ich zazdrość nie miała granic. Zbliżając się do podnóża klifu, gdzie opuścili Psyche, zaczęli do niej wołać, martwiąc się o jej zdrowie i życząc jej wszystkiego najlepszego.

Naiwna Psyche poinformowała o tym Erosa. Mąż wielokrotnie ostrzegał ją przed zbliżającym się niebezpieczeństwem. Powiedział, że jeśli posłucha, jak siostry ją gonią, stanie się nieszczęście. Jeśli Psyche nadal nie będzie go o nic pytać, urodzi dziecko, które będzie nieśmiertelnym bogiem, ale jeśli złamie przysięgę i zada pytanie, urodzi się dziewczynka, która będzie zwykłą śmiertelniczką. Co gorsza, już przy pierwszym pytaniu Eros ją opuści. Potem Psyche ponownie zgodziła się nie pytać męża o nic. Ale siostry dzwoniły do niej raz po raz, aż w końcu Psyche błagała męża, aby pozwolił im ją odwiedzić. Minęło trochę czasu, a siostry, wyniesione z wysokiego klifu przez Zachodni Wiatr, całe i zdrowe, znalazły się we wspaniałym Ogrodzie Edenu. Podziwiali i cieszyli się, jak tylko mogli. Ale byli przepełnieni zazdrością i zazdrością o młodszą siostrę. Bombardowali ją pytaniami o męża, a naiwna Psyche próbowała opisać, jak go sobie wyobrażała, bo nigdy go nie widziała. Podarowała siostrom stos niezwykłych i rzadkich prezentów i odesłała je do domu.

Eros nieustannie ostrzegał Psyche, ale siostry wkrótce pojawiły się ponownie. Tym razem Psyche, zapominając o wszystkim, co wcześniej mówiła o swoim mężu, opowiedziała im kolejną fantazję. Po powrocie do domu siostry długo się zastanawiały i obmyśliły przebiegły i podstępny plan, który polegał na tym, że gdy po raz trzeci przyjdą odwiedzić siostrę, powiedzą jej, że w rzeczywistości jej mąż jest okropnym , obrzydliwy wąż. Jak tylko A urodzi się dziecko, mąż je pożre wraz z matką.

Ale chcą ocalić Psyche przed tak strasznym końcem. Aby przeżyć, musi wykonać następujące czynności: wziąć lampę, umieścić ją w naczyniu, przykryć kocem i umieścić w sypialni. Ponadto powinna naostrzyć nóż i schować go w pobliżu łóżka. W środku nocy, gdy jej mąż mocno śpi, zapali lampę, w końcu zobaczy swojego okropnego męża i odetnie mu głowę. Psyche nie mogła długo opierać się naciskom sióstr i słuchając ich rad, zaczęła przygotowywać się do zdemaskowania swojego okropnego męża.

Eros wrócił do domu po zmroku, położył się na łóżku obok Psyche i zasnął. O północy zdjęła osłonę lampy, chwyciła nóż, wzniosła się nad mężem i po raz pierwszy na niego spojrzała. Ku największemu zaskoczeniu i zakłopotaniu, przepełniona poczuciem winy, ujrzała przed sobą boga miłości, najpiękniejszego ze wszystkich istniejących na Olimpie. Zdumiona i zszokowana tym, co zobaczyła, Psyche postanowiła się zabić, płacąc za swój straszny błąd. Była już gotowa to zrobić, ale niezdarnie wzięła nóż i upuściła go. W tym samym czasie przypadkowo ukłuła się jedną ze strzał Erosa i zakochała się do szaleństwa w swoim mężu, którego zobaczyła po raz pierwszy w życiu.

Nagle jej dłoń trzymająca lampę zadrżała, a kropla gorącego oliwy spadła na prawe ramię Erosa. . Budząc się z silnego bólu, zdał sobie sprawę, co się stało, natychmiast rozłożył skrzydła i odleciał. Biedna Psyche przylgnęła do niego, ale jej siły wystarczyły, aby wynieść ją poza Ogród Edenu. Opuszczona upadła na ziemię i leżała pogrążona w smutku, zupełnie sama. Eros podleciał do niej z wyrzutem, że go nie posłuchała i złamawszy słowo, straciła Ogród Edenu. I dodał, że będzie tak, jak ostrzegał: urodzi dziecko, dziewczynkę, zwykłą śmiertelniczkę. A teraz musi ukarać Psyche za nieposłuszeństwo i opuścić ją. Powiedziawszy to, odleciał do swojej matki Afrodyty.

Współczesny dramat

W różnych momentach małżonkowie raz po raz rozgrywają ten dramat. Jakie przesłanie niesie nam ten archaiczny, poetycki, mitologiczny język na temat kobiety i jej relacji z mężczyzną oraz jej wewnętrznej męskości?

Siostry to zirytowane głosy słyszalne w nas, a często także z zewnątrz, które pełnią podwójną funkcję: zniszczenie dotychczasowego podejścia do życia i świadomość nowego. Podczas porannej kawy często rozgrywa się scena, w której dwie siostry knują swój niecny plan. Często spełniają swoją podwójną misję: rzucania wyzwania staremu patriarchalnemu światu i wzajemnego namawiania, aby zdali sobie sprawę z tego, co się dzieje, czego koszt może być znacznie wyższy, niż sobie wyobrażają. Prawdopodobnie płacimy prometejską cenę, aby w pełni zrealizować to, czego tak żarliwie pragniemy.

Przesłuchiwanie sióstr to okropny widok. Pomimo tego, że są zwiastunami świadomości, dla każdej kobiety nadal istnieje niebezpieczeństwo, że pozostanie i zamroży się na tym etapie rozwoju, pozostając destrukcyjnym przez całe późniejsze życie. Możesz widzieć w ludziach źródło swoich kłopotów, pozostających na skale Śmierci; w ten sam sposób możesz znaleźć się w sytuacji dwóch starszych sióstr i zniszczyć wszystko, co mężczyzna próbuje stworzyć.

Z reguły kobieta przechodzi przez bardzo nietypową i kłopotliwą sekwencję relacji ze swoim partnerem. Mężczyzna może być dla niej bogiem miłości i Śmierci na szczycie skały, kimś nieznanym w raju i osobą bardzo otwartą, z jej uporczywym pragnieniem zrozumienia czegoś. I wreszcie, gdy na szczycie Olimpu dochodzi do własnej boskości, pojawia się ona przed nią jako bóg miłości. Wszystko to dezorientuje mężczyznę. Nie powinno dziwić, że każdego dnia, kiedy wraca do domu, nieśmiało rozgląda się, próbując dokładnie zrozumieć, jaką rolę mu dzisiaj przypisano. Teraz dodaj do tego jego własną animę, a otrzymasz bardzo złożoną, ale wciągającą fabułę.

Siostry uosabiają wymóg ewolucji, którego źródło jest nam nieznane. To może być cień Psyche. Jung opisał ciemne strony osobowości jako wyparte elementy lub jeszcze niezrealizowane możliwości pełnego potencjału osobistego. Z powodu braku uwagi i przeszkód w rozwoju te niezamieszkane i wyparte cechy pozostają archaiczne lub schodząc w cień stają się niebezpieczne. Pomimo wyparcia ten ukryty potencjał dobra lub zła pozostaje w nieświadomości, gdzie gromadzi energię, aż znajdzie uwolnienie do świadomości, tak jak jej siostry pojawiły się w krytycznym momencie życia Psyche.

Jeśli spojrzymy w siebie, rozpoznając jedynie obecność miłości i hojności, jak to miało miejsce w przypadku Psyche, nie docenimy istniejącej strony cienia. Doprowadzi to do tego, że będziemy zmuszeni opuścić naiwny raj, w którym było nam tak wygodnie, i wyruszymy w poszukiwaniu nowych odkryć naszej prawdziwej istoty.

Jung powiedział, że pragnienie rozwoju osobistego często pojawia się w umyśle z cienia. Dlatego te same siostry, odgrywając w życiu Psyche raczej mniej niż przyjemniejszą i zupełnie brzydką rolę, nadal sumiennie jej służą 3.
Eros ciężko pracował, aby utrzymać Psyche w ciemności. Obiecał jej życie w niebie pod warunkiem, że nie będzie na niego patrzeć i o nic nie będzie pytać. W ten sposób miał nadzieję utrzymać nad nią władzę.

Często kobieta przez część swojego życia znajduje się pod władzą mężczyzny, ale jeśli uda jej się pozbyć tej mocy, nieuchronnie uzależnia się od animusa, swojej wewnętrznej męskości. Droga życiowa kobiety to ciągła walka i ewolucja w stosunku do męskiego sposobu życia, niezależnie od tego, czy postrzega ją ona na zewnątrz, czy wewnętrznie, jako swój własny animus. Dokładnie taka sama paralela istnieje w życiu mężczyzny, który stara się odkryć i zrozumieć swój stosunek do kobiecego stylu życia, niezależnie od tego, czy odnajduje go w relacji z prawdziwą kobietą, czy w procesie heroicznej walki rozgrywającego się wokół animy, jego wewnętrznej kobiecości.

Pomimo nieskończonej różnorodności opcji, które tworzą niepowtarzalną indywidualność życia, poszukiwanie wspólnego języka z pierwiastkiem męskim jest w pewnym stopniu przewidywalne. Młoda kobieta po raz pierwszy styka się z męskością ojca, potem z męskością, która pochłania ją w okresie godowym, wreszcie z Erosem, który obiecuje raj, jeśli nie zadaje pytań. Później odnajduje w Erosie boga miłości, kim naprawdę jest. Dużo energii psychicznej zużywa się wewnątrz i na zewnątrz tego dramatu.

Prawdopodobnie w biografii każdej kobiety znajdują się pełne czci rozdziały opisujące jej zakochanie się, odkrycie i utratę Ogrodu Eden, a w dążeniu do zbliżenia z Bogiem – ponowne odkrycie Ogrodu Eden w stanie dojrzałości, który jest nie mniej piękny niż pierwszy.

Po raz pierwszy wchodzimy do Ogrodu Edenu podczas zalotów i miesiąca miodowego. W tym czasie Psyche trafia do najbardziej pożądanego ze wszystkich istniejących rajów, gdzie spełnia się każda jej zachcianka. To prawdziwy Ogród Edenu, Ogród Edenu, miejsce, w którym panuje poczucie absolutnego szczęścia. Mamy nadzieję, że ten stan będzie trwał wiecznie, jednak w każdym ogrodzie czai się wąż, czyli duch cienia, który prędzej czy później prowadzi spokojne, szczęśliwe życie do nieuchronnego końca.

Udogodnienia

Cień zmusza kobietę do eksploracji Ogrodu Edenu i daje jej ku temu znakomite i potężne środki. Jest to przede wszystkim ukryta na razie lampa, symbolizująca zdolność kobiety do zobaczenia prawdziwej istoty tego, co się dzieje. Innymi słowy, jest to jej zdolność do urzeczywistnienia. Światło jest zawsze symbolem świadomości, charakteryzującym się szczególną jasnością i ostrością; w naszym przypadku jego symbolem jest lampa. Paliwo wydobywane z ziemi lub olej pozyskiwany z owoców, spalane w lampie, zamienia się w ciepłe, miękkie i delikatne światło. Nie jest to ostre światło intensywnego światła słonecznego, ale delikatne kobiece ciepło naturalnego światła. Jedno z jego imion to Światło Życia.

Kolejnym narzędziem jest bardzo ostry nóż. Należy zauważyć, że Psyche korzysta tylko z jednego z dostępnych jej środków. Wydaje mi się, że ta część mitu zawiera bardzo mądre rady. Kobieta, która ostrożnie i delikatnie rzuca światło w trudnych sytuacjach, potrafi zdziałać cuda; kobieta trzymająca nóż jest w stanie zabić. Co więc nastąpi: transformacja czy morderstwo? To krytyczny moment wyboru, moment prawdy, zwłaszcza dla współczesnej kobiety. Jeśli nóż zostanie użyty jako pierwszy, spowoduje to wiele szkód. Jeśli lampa zostanie użyta jako pierwsza, istnieje szansa na świadomość i wewnętrzny rozwój. Ostrożnie obchodząc się ze swoimi instrumentami, kobieta może dokonać cudownego odkrycia i odkryć boga miłości, Erosa, w jego prawdziwej postaci. A wtedy będzie zadowolona z faktu, że jej światło rodzi cud. Pożądając kobiety, mężczyzna często odczuwa potrzebę otrzymania od niej światła, aby odkryć swoją prawdziwą naturę i boskość. Każda kobieta trzyma w dłoniach tę nieuchwytną, a jednocześnie potężną moc.

Co to jest lampa i co pomaga wykryć? W najlepszym przypadku człowiek wie, kim jest i rozumie, że gdzieś w nim kryje się boska wielkość i moc. Ale w chwili, gdy kobieta zapala lampę, czuje wezwanie życia, czuje wezwanie, aby uświadomić sobie swoją męską siłę i ją zamanifestować. Naturalnie, że się trzęsie! Ponadto oczekuje od kobiety potwierdzenia swojej wartości. Mężczyzna, który został pokonany i odkrył swoją nieadekwatność w studzienkach prawdziwej lub wewnętrznej kobiety, może znaleźć się w strasznym stanie, ponieważ zwykle to obecność kobiety przypomina mężczyźnie o tym, co w nim najlepsze.

Podczas drugiej wojny światowej na Aleutach utworzyło się kilka odizolowanych od siebie grup męskich. Z powodu niespodziewanych problemów w transporcie zostali pozbawieni odpoczynku i spokoju. Ponadto nie mogli się dobrze bawić i przyjmować gości. Ponad połowa mężczyzn doznała załamań nerwowych. Przestali się golić, zapuścili włosy i przestali robić wszystko, co konieczne, aby zachować schludny wygląd. Stało się tak, ponieważ w pobliżu nie było kobiety Psyche, która patrzyłaby na Erosa, aby przypomnieć mu o jego sile i bogactwie.

Zniechęcony mężczyzna może potrzebować oznak uwagi, a czasami tylko spojrzenia kobiety, aby zyskać poczucie własnej wartości. To prawdopodobnie ujawnia jeden z najbardziej subtelnych punktów męskiej psychologii. Większość mężczyzn czerpie głębokie poczucie swojej męskiej wartości od kobiety, żony lub matki, lub, jeśli są bardzo refleksyjni, od swojej animy. Zapalając lampę, kobieta sama widzi i pokazuje mężczyźnie jej wartość.

Kiedyś byłem obecny podczas rodzinnej afery, kiedy kobieta energicznie chwyciła nóż. Jej mąż miał całą listę przewinień i na tej liście zarzut, że wrócił późno z pracy do domu, był daleki od pierwszego. Był oburzony: „Czy nie rozumiecie, że utknąłem w tej cholernej pracy, żeby zarobić więcej pieniędzy i utrzymać rodzinę?” Kobieta usiadła. Coś usłyszała. Lampa zastąpiła nóż. Kontynuował: „Nie poszedłbym do pracy, gdyby nie ty. Nienawidzę swojej pracy i chodzę tam tylko dla ciebie i dzieci.”. W ten sposób nagle otworzyła się nowa strona ich relacji rodzinnej. Kobieta podniosła lampę i spojrzała, co się dzieje. I podobało jej się to, co zobaczyła.

Mężczyzna jest bardzo zależny od kobiety w oświetlaniu życia rodzinnego, ponieważ sam nie ma możliwości odsłonięcia jego sensu. Życie dla niego jest często suche i nudne, dopóki ktoś nie nada mu określonego smaku. Zaledwie kilka słów wypowiedzianych przez kobietę może nadać sens całemu dniu ciężkiej pracy i sprawić, że mężczyzna poczuje wdzięczność. Mężczyzna o tym wie i pragnie tego, dąży do tego ze wszystkich sił, dając kobiecie możliwość rzucenia chociaż odrobiny światła. Kiedy wraca do domu i opowiada o tym, co wydarzyło się tamtego dnia, tak naprawdę prosi kobietę, aby nadała sens jego działaniom. Głównym powołaniem kobiety jest trzymanie światła.

Dotknięcie światła lub świadomości jest poważną i okrutną próbą; często uświadomienie sobie tego staje się dla mężczyzny bardzo bolesne - może dlatego tak nieufnie podchodzi do kobiet. Głównym powodem „kogutowego” zachowania mężczyzny są daremne wysiłki mające na celu ukrycie strachu przed kobietą. Najczęściej zadaniem kobiety jest doprowadzenie mężczyzny do stopniowej świadomości istniejącego związku. Prawie zawsze to ona wypowiada to lub podobne zdanie: „Usiądźmy i porozmawiajmy o tym, co się między nami dzieje”. W większości przypadków to kobieta stymuluje rozwój osobisty i rozwój relacji. Człowiek boi się wszystkiego, ale jeszcze bardziej boi się tego stracić.

Funkcję i symbolikę oliwy w lampie Psyche możemy zrozumieć na dwa sposoby. Można mówić o oleju zmniejszającym tarcie, czyli o produkcie, który zmiękcza i łagodzi napiętą i zagmatwaną sytuację; jest to możliwe - o wpadnięciu do kotła z wrzącym olejem. W niejasnym męskim postrzeganiu kobiecości te dwa różne znaczenia nie zawsze są wyraźnie od siebie oddzielone.

Któregoś dnia siedziałem w towarzystwie starego żydowskiego patriarchy i rozmawiałem z nim o tym, jak życie zniknęło z jego domu. Dzieci podrosły i opuściły dom, on sam już dawno wycofał się z czynnej pracy, a w jego pustym domu już dawno zapanował mrok i pustka. Poczułem, że coś jest nie tak i zapytałem go, czy w jego domu są jakieś rytuały. „Nie ma rytuałów” – odpowiedział. „Wiele lat temu przestaliśmy je przestrzegać. Nie mają żadnego znaczenia”. Poradziłem mu, aby poprosił żonę, aby zapaliła świece szabatowe w następny piątkowy wieczór 4 . "Nonsens!" - wykrzyknął. Ale nalegałem i byłem bardzo zaskoczony tym, co powiedział mi w następnym tygodniu, kiedy spotkaliśmy się ponownie. „Nie wiem, co się stało” – powiedział – „ale kiedy poprosiłem żonę, aby zapaliła świece szabatowe, zaczęła płakać i zrobiła, o co prosiłem. Od tego czasu dom został dla nas przemieniony i stał się całkowicie różny!" I to właśnie się wydarzyło. Po pierwsze, w domu przywrócono starożytny rytuał, a po drugie, kobieta odzyskała starożytne prawo do tworzenia miękkiego światła, które ogrzewa, ożywia i nadaje sens. Niewiele kobiet rozumie, jak silne jest pragnienie mężczyzny, aby poczuć kobiecość obok siebie. Nie powinno to jednak obciążać kobiety i nie powinna ona stawiać tej okoliczności na pierwszym planie, pozostając wewnętrznie samotna. Gdy tylko mężczyzna odkryje swoją wewnętrzną kobiecość, przestaje wymagać od pobliskiej kobiety, aby żyła tylko dla niego. Jeśli jednak kobieta stara się dać mężczyźnie to, co najcenniejsze, jeśli naprawdę chce zaspokoić największy głód mężczyzny (głód, który mężczyzna rzadko okazuje, ale który stale istnieje), będzie bardzo kobieca już w chwili, gdy mężczyzna człowiek gorąco pragnie tej cennej cechy. Prawdziwa prawda jest taka, że otrzymując od kobiety poczucie kobiecości w momencie, gdy najbardziej tego potrzebuje, mężczyzna może ponownie wziąć na siebie swój ciężar i nieść go bez uczucia zmęczenia.
Afrodyta rozwiązała problem ewolucji świadomości w bardzo nietypowy sposób! To, co wcześniej uważano za ciąg pomyłek i błędów, zamieniło się w niesamowitą ścieżkę wewnętrznego rozwoju. Przebiegła i nieszczera w sercu Afrodyta w przypływie zazdrości zrobiła wszystko, aby Psyche zaręczyła się ze Śmiercią, potworem żyjącym wysoko w górach. Wysłała swojego syna, boga miłości Erosa, aby zaaranżował wesele, ale on niechcący ukłuł się jedną ze swoich strzał i szaleńczo zakochał się w Psyche. Potem, w krytycznym momencie objawienia, sama Psyche została zraniona strzałą miłości Erosa i zakochała się w bogu miłości!

Jaki jest stan „zakochania się”, jeśli kochanek staje się tak silny, że czyni cuda, nie zwracając uwagi na wolę losu. Zanim spróbujesz rozwiązać tę zagadkę, powinieneś pamiętać, że miłość i zakochanie to dwa różne pojęcia, których nie należy mylić.

Kochać oznacza przejść od początku do końca całe doświadczenie łączenia jednej ludzkiej egzystencji z drugą. Oznacza to postrzeganie bliskiej osoby jako realnej osoby i docenianie jej za zwyczajność, wady, oryginalność i znaczenie samej osoby ludzkiej. Jeśli kiedykolwiek uda nam się przełamać mgłę projekcji, w której spędzamy większość życia, zaczniemy postrzegać to, co zwyczajne, jako wyjątkowe. Cały problem polega na tym, że jesteśmy zaślepieni naszymi własnymi projekcjami; Rzadko widzimy drugą osobę taką, jaka jest, doceniając jej głębię i szlachetność. Taka miłość trwa długo i istnieje wraz z zwyczajnością codzienności („zwyczajność”) w języku angielskim - pochodna słowa „porządek”). Pewien sens takiej miłości zawiera się w powiedzeniu: „Wszystko zostanie zmiażdżone – będzie mąka”. Miłość objawia się w każdym wydarzeniu życia codziennego, nie potrzebuje nadludzkiej skali 5. Człowiek pracuje, komunikuje się, popełnia błędy, ucieka i żyje, uwikłany w codzienny bieg wydarzeń.

Jeśli ktoś jest zakochany, ma to wrażenie, jakby miał kontakt z nadludzkim poziomem istnienia. Zostaje uniesiony od zgiełku życia codziennego w boską przestrzeń, gdzie nie ma już miejsca na wartości ludzkie. To tak, jakbyśmy porwali nas wicher nadchodzący znikąd i wrzuceni do zupełnie innego świata, w którym ludzkie wartości nie mają żadnej wartości. Jeśli miłość to 110 woltów napięcia sieciowego, to zakochanie się to 100 000 woltów nadludzkiej energii, której nie można stale mieć w domu. Zakochanie się jest przeznaczeniem bogów i bogiń, istnieje poza czasem i przestrzenią.

Mówiono już, że Psyche była pierwszą śmiertelniczką, której udało się zobaczyć boga miłości w całym jego uroku i przeżyć, aby o tym opowiedzieć. To jest sedno naszej historii - śmiertelna dziewczyna zakochuje się w Bogu i nie tracąc wiary w miłość pozostaje wierna swojej ludzkiej naturze. Wzniosły koniec tej historii jest bezpośrednią konsekwencją faktu, że Psyche pozostała wierna sobie i jej miłość 6.

Zróbmy eksperyment myślowy: wyobraź sobie, że na ziemi nie ma już nikogo poza tobą i jeszcze jedną osobą. Przyjrzyj się swojej relacji z tą osobą w ciągu dnia i zauważ, jak bardzo jest ona dla Ciebie cenna. Minie bardzo mało czasu, a ta osoba stanie się dla ciebie ucieleśnieniem cudu. To skupienie uwagi na jednym przedmiocie, który ma nieziemskie pochodzenie, jest charakterystyczne dla stanu zakochania. Każdy człowiek może znaleźć się w tym stanie, ale tylko przez przypadek, czasem na krótki czas. To zupełnie nie jest miłość, w której „wszystko się zmieni”, która trwa długo i istnieje w domu.(Gdyby ktoś dwadzieścia lat temu powiedział mi, że połączę miłość i długoterminowość, byłabym w szoku i najprawdopodobniej bardzo zły. Ale wiek średni przynosi małe bryłki mądrości).

Tak się złożyło, że zarówno Eros, jak i Psyche zostały ukłute magiczną strzałą i znalazły się w świecie kochanków. Nastąpił cud, który nieuchronnie doprowadził do cierpienia. Psyche pozbyła się małżeństwa ze Śmiercią, Eros odsłonił swój boski wygląd. Psyche zostaje wygnana z raju; cierpiący Eros odleciał do swojej matki. Zakochanie pozbawia człowieka zwykłego ludzkiego spokoju, ale daje mu ogromną energię niezbędną do rozwoju osobistego.

Wcześniej doświadczenie kontaktu z boską zasadą miało przede wszystkim kontekst religijny; Teraz, mając indywidualne doświadczenie głębokich przeżyć, odeszliśmy daleko od tych idei. W dzisiejszych czasach dla zwykłych ludzi miłość romantyczna jest praktycznie jedyną okazją do kontaktu z boskością. Zakochanie się to wyjątkowa okazja, aby spojrzeć na człowieka i zobaczyć za nim boską istotę. Nic dziwnego, że kiedy się zakochujemy, ślepniemy. Jesteśmy blisko prawdziwej osoby, ale zwracamy uwagę na coś większego i bardziej wzniosłego niż zwykła ludzka egzystencja. Z psychologicznego punktu widzenia oznacza to, że wpływa to na pewne warstwy naszej psychiki, które ukształtowały się jeszcze zanim ten mit został dotknięty. Jeśli zetkniesz się z treścią archetypu, możesz po prostu zostać zniszczony. Mit mówi nam, że może się zdarzyć, że zwykły śmiertelnik zostanie dotknięty archetypem. Może przetrwać ten wpływ tylko poprzez radykalną zmianę. Śmiertelnicy stykają się z nieziemską rzeczywistością i nadal żyją opowiadając o tym, co udało im się przeżyć. W tym kontekście można zrozumieć, co to znaczy zostać zranionym strzałą boga miłości. Każdy człowiek mógł doświadczyć tego niesamowitego oddziaływania, które doprowadziło do głębokich zmian w psychice. Zakochanie się to niezwykle potężne doświadczenie życiowe, które można porównać jedynie do eksplozji.

Azjaci nie mają pojęcia o zakochiwaniu się. Wchodzą w relacje spokojnie, stopniowo, bez dramatyzmu, nietknięci strzałami Erosa. Małżeństwa są zawsze przygotowywane z wyprzedzeniem. Zgodnie z tradycją pan młody nie widzi swojej narzeczonej aż do zakończenia ceremonii zaślubin, dopóki ona nie zdejmie kwiatów i girland zdobiących jej strój. Następnie, zgodnie ze starannie opracowanym dla nowożeńców scenariuszem, pan młody wprowadza pannę młodą do domu. Zachowuje energię, którą zużywamy w okresie miłości, dopóki nie wejdzie do komnaty ślubnej, gdzie bogowie i boginie dadzą mu wielką siłę.

Nasza historia opowiada o kobiecie, która zetknęła się z czymś większym niż zwykłe ludzkie doświadczenie. Pozostała część mitu opowiada, jak Psyche doświadczyła tego boskiego dotyku.
Objawienie jego boskiej istoty doprowadziło Erosa do nieznośnych cierpień. Nadszedł kres życia niebiańskiego, odsłoniła się bowiem jego prawdziwa istota – nie boski pan młody na fatalnym weselu czy twórca niebiańskich przyjemności, ale żywe ucieleśnienie miłości. To ujawnienie okazało się dla niego bardzo drażliwe i nie mniej bolesne niż chwała oszusta i chełpcy, który zrobił mniej, niż obiecał. Jakie to dziwne, że nasze najlepsze zdolności mogą sprawić tyle bólu! Jest mało prawdopodobne, aby wszystko można było przewidzieć z góry, ale mimo to tak właśnie dzieje się w wielu sytuacjach życiowych. Mój nauczyciel opowiedział mi wydarzenie, które doskonale ilustruje to, co zostało powiedziane powyżej. Bardzo podekscytowany młody człowiek przyszedł na konsultację po sześciu miesiącach analiz. „Tony, to wszystko jest okropne!” - „Co się stało? Złe wieści?” – zapytał Tony, nie mniej podekscytowany. - „Ale co się stało, w końcu mi powiedz!” - „Tony, moja nerwica zniknęła, nie wiem, jak dalej żyć!” Znaczenie tego przykładu jest całkowicie jasne. Utrata starego sposobu przystosowania się do rzeczywistości jest dla człowieka złą wiadomością, nawet jeśli może on przystosować się znacznie lepiej w nowy sposób. Zarówno Eros, jak i Psyche zostali głęboko zranieni na początku kolejnego etapu procesu ewolucyjnego, choć dla każdego z nich rana okazała się zbawienna i pożyteczna.

Jak na ironię, to właśnie w momencie zakochania trzeba rozpoznać indywidualność i niepowtarzalność osobowości drugiej osoby, a co za tym idzie, jej potrzebę własnej przestrzeni osobistej i pewnego dystansu. Oddalając się od siebie, natychmiast zaczynasz zdawać sobie sprawę z obecności tego dystansu, odczuwać brak jedności i komplikacje w związku. Z reguły u osoby (mężczyzny lub kobiety) pojawia się okropne uczucie ślepego poddania, gdy tylko wyobraża sobie boga lub boginię w swoim partnerze. Potem przychodzi izolacja i samotność.

Eros spełnił swoją obietnicę: Psyche urodziła dziecko. Oczywiście była to dziewczyna, nie chłopiec i nie bogini, ale zwykły śmiertelnik. I Eros opuścił Psyche. Dzieje się tak w prawdziwym życiu: przyjemności niebiańskie zastępują przyziemne i ziemskie.

Kiedy takie zdarzenia mają miejsce w rzeczywistości, bardzo często wczesne małżeństwo zamienia się w smutny dramat. Gdy tylko kobieta odkryje, że mężczyzna nie jest twórcą i twórcą raju, jak przypuszczała, gdy tylko wyjawi triki i tajemnicę jego „niewidzialności”, oboje małżonkowie przeżywają silny szok. Niesie w sobie ogromny potencjał poszerzania świadomości, ale objawia się bolesnymi doświadczeniami. Zarówno mężczyzna, jak i kobieta opuszczają Ogród Edenu i znajdują solidną podstawę w ludzkim życiu i ludzkim wymiarze. I bardzo dobrze, że wszystko dzieje się właśnie w ten sposób, bo ludzie czynią więcej dobra, dokonując ludzkich czynów, niż boskich. Ceną za to jest jednak ludzkie cierpienie.

Eros odleciał więc do swojej matki Afrodyty i odtąd będzie zajmował bardzo mało miejsca w naszej historii. Biedna Psyche będzie teraz kontynuować swoją podróż samotnie, choć ma o wiele więcej pomocników, niż sądzi. Nawet wielka, pożerająca teściowa Afrodyta nadal opiekuje się nią na całej krętej i krętej ścieżce. W tym czasie mężczyzna może zerwać więzy małżeńskie i wrócić do domu rodziców. Lub, nie robiąc tego fizycznie, może pogrążyć się w ciągłej ciszy, przejść na powierzchowny poziom komunikacji i nie angażować się emocjonalnie. Oznacza to, że wrócił do domu swojej matki – jeśli nie do swojej prawdziwej matki, to do kompleksu matki. W tym momencie Afrodyta przejmuje kontrolę nad świadomością kobiety.

Traktując Erosa jako animusa – męską część kobiecej psychiki – pamiętamy, że to Eros sprawił, że w raju Psyche znajdowała się w nieświadomej mocy animusa, dopóki nie zapaliła lampy. Kiedy to się stało i ujawniła się pełna tożsamość Erosa z Animusem, ten odleciał z powrotem do swojego wewnętrznego świata, do którego należał.

Animozja

Jung zauważył, że anima i animus są najpotężniejszymi mediatorami pomiędzy świadomymi i nieświadomymi częściami psychiki. Wracając do świata Afrodyty, Eros zaczął pomagać Psyche w nawiązaniu relacji z Afrodytą, Zeusem i innymi bogami i boginiami wewnętrznego archetypowego świata. Jak zobaczymy później, Eros będzie wspierać Psyche w krytycznych momentach jej rozwoju, przyciągając na pomoc wszelkiego rodzaju siły natury i stworzenia: trzciny, mrówki i orła.

Jeśli kobieta w swoim rozwoju przeszła już okres dojrzewania, musi pozbyć się mocy dominującego, wtórnego i w dużej mierze nieświadomego komponentu męskiego, który często determinuje jej stosunek do świata zewnętrznego. Rozwój kobiety może być kontynuowany, jeśli uznawany za taki animus zajmie pozycję pomiędzy świadomym ego a nieświadomym światem wewnętrznym i pośredniczy między nimi, pomagając, gdzie tylko może. Następnie pomoże otworzyć dla niej prawdziwy świat duchowy. Kobieta będąca pod wpływem animusu, zupełnie nieświadoma tego, za jego pośrednictwem nawiązuje relacje ze światem zewnętrznym. Mocno wierzy, że o jej zachowaniu decyduje nie tylko animus, ale świadomy wybór ego. Ale w rzeczywistości, z nielicznymi wyjątkami, ego jest w dużej mierze wycofane z tej funkcji, a wiodąca rola przechodzi na animus. Zapalając lampę świadomości, kobieta widzi absolutnie poprawny obraz: animus, który jest oddzielony od jej ego. Podobnie jak Psyche, kobieta jest zwykle przytłoczona uczuciami. Animus wydaje jej się bardzo potężny i boski w porównaniu z jej słabą i bezradną świadomością. W tej chwili ma poczucie silnej rozpaczy i grożącego jej niebezpieczeństwa. Potem następuje szokujący moment pierwszego uświadomienia sobie niechęci, a kobietę ogarnia poczucie własnej nieadekwatności, nie mniej niebezpieczne niż przesadne poczucie wielkości wyższości. Odkrywszy w sobie coś na kształt Boga, może znaleźć się na wysokościach błogości. W tym przypadku kobiecie grozi „zakochanie się w samej miłości”.

Jeśli potrafisz pojąć i wygładzić ten rozwój, będąc stale w dynamicznej równowadze pomiędzy skrajnościami w stosunku do człowieka jako człowieka jako śmierci i człowieka jako boga, raju i wygnania, zachwytu i rozpaczy, to już zacząłeś rozwiązywać problem prawdziwie ludzkie zadanie – rozwój świadomości. Proszę, abyście uwierzyli mojej obietnicy: jeśli jesteście gotowi przyjąć człowieka w jego prawdziwym wyglądzie, nie będziecie potrzebować niczego poza lampą. Będziesz mógł rozpoznać w człowieku boga - nie takiego, jakiego chciałbyś widzieć w niebie - ale w bardziej znaczącym, olimpijskim sensie. Nic ważniejszego nie przychodzi mi do głowy, co miałoby sens obiecywać.

To wydarzenie z życia Psyche przypomina nieco moment z życia Parsifala, kiedy po raz pierwszy znalazł zamek Graala 7. Parsifal widział dla niego świat cudowny i niezrozumiały, ale w nim nie pozostał. W ten sam sposób Psyche niemal natychmiast straciła Erosa, ledwo ujawniając swoją prawdziwą, nieziemską istotę.

Załamana Psyche postanowiła się utopić. W obliczu wielkich trudności życiowych chciała popełnić samobójstwo. Czy to pragnienie nie jest dowodem pragnienia poświęcenia, kiedy trzeba porzucić jeden poziom świadomości i przejść na inny? Prawie zawsze w społeczeństwie ludzkim chęć popełnienia samobójstwa oznaczała skrajną manifestację poziomu świadomości hoi. Jeśli udało Ci się zabić w sobie prawidłowe podejście do życia, czyli stary sposób adaptacji, a jednocześnie pozostać nienaruszonym, rozpoczyna się nowa era energetycznego działania. Zanim kobieta zetknie się z treściami archetypowymi, często znajduje się na skraju zagłady. To właśnie w chwili śmierci szybko przywraca połączenie z archetypem i odtwarza świat wewnętrzny. Prowadzi to do powstania bardzo cennych i użytecznych struktur na głębokich poziomach psychiki. Proces ten przebiega inaczej u kobiety niż u mężczyzny. Podczas gdy mężczyzna musi szukać wyczynów i przygód, zabijać hordy smoków i uwalniać piękne kobiety, kobieta wycofuje się do cichego, spokojnego miejsca i pozostaje tam w samotności. Jeden paradoks rodzi drugi; Uświadamia sobie, że będąc zamężną, przyjęła śmierć, ale była to śmierć jej dawnego życia.

Mężczyzna może być niesamowicie zdumiony odkryciem, o ile lepiej kobieta potrafi zarządzać swoimi uczuciami i kontrolować swój wewnętrzny świat niż większość mężczyzn. Potrafi dotrzeć do najbardziej intymnych zakamarków swojej głębi, gdzie umiejscowione jest przywrócenie wewnętrznej równowagi. Większość mężczyzn nie potrafi kontrolować swoich uczuć i panować nad swoim wewnętrznym światem. Wiele kobiet jedynie domyśla się istnienia tych różnic, będąc bardzo wyczulonymi na to, że mężczyźni nie są wystarczająco wrażliwi.

Zakochanie często może cię rozerwać, a jednocześnie pozwolić ci na kreatywność. Jeśli pozostaniesz silny i odważny, poczucie zerwania stopniowo doprowadzi do uświadomienia sobie naszej wyjątkowości i znaczenia. Oczywiście jest to droga trudna, ale dla osób o określonym temperamencie nie ma innej drogi. Jest bardzo prawdopodobne, że dla osoby o kulturze zachodniej jest to jedyna szansa na ponowne połączenie się z energią archetypów zwanych bogami lub boginiami.

Najlepszym sposobem na rozwiązanie tego dylematu jest zachowanie spokoju, co ostatecznie zrobiła Psyche. Doświadczywszy chęci popełnienia samobójstwa, uspokoiła się. Jeśli od jakiegoś czasu dopada Cię szaleństwo lub wytrąca Cię z rutyny, najlepszym sposobem na opamiętanie się jest po prostu próba zachowania spokoju. W chrześcijańskiej liturgii eucharystycznej można usłyszeć następujące słowa: „składamy Ci ofiarę i sami stawiamy się przed Tobą... jako ofiara żywa”.

Zdolność kobiety do zachowania spokoju w głębi duszy jest prawdopodobnie najpotężniejszym zachowaniem, do jakiego zdolna jest dana osoba. Gdy tylko kobieta zostanie dotknięta jakimiś głębokimi procesami, musi wrócić do swojego spokojnego wewnętrznego centrum. Jest to czynność wysoce twórcza, ale musi być wykonana poprawnie. Kobieta powinna być otwarta, ale nie bierna.

Zauroczenie można zamienić w miłość. Przykładem może być udane małżeństwo. Małżeństwa na Zachodzie zaczynają się od zakochania, które, jeśli wszystko pójdzie dobrze, przeradza się w miłość. To jest główny temat naszej historii. Zaczęło się od zderzenia zasad ziemskich i boskich, dwóch poziomów istnienia natury ludzkiej i nadludzkiej. Obie strony muszą wyciągnąć bardzo bolesną lekcję, że nadczłowiek nie może przetrwać na poziomie ludzkim.

Pamiętam kreskówkę Jamesa Thurbera przedstawiającą kłócące się małżeństwo w średnim wieku. Mąż pyta żonę, patrząc jej prosto w oczy: „Więc odpowiedz mi wprost, które z nas zrujnowało całą magię, która kiedyś była w naszym małżeństwie?”

Jak powinniśmy się zachować, gdy mamy kontakt z bogiem lub boginią? W większości przypadków w naszej kulturze to pytanie pozostaje bez odpowiedzi. Najczęściej ludzie cierpią i cierpią więdnięcie boskiej postaci ukochanej osoby, wchodząc w banalną codzienność średniego wieku i od tego momentu są całkowicie przekonani, że ich dawny podziw dla boskiej esencji ukochanej osoby był absolutną głupotą. Dalszy ciąg naszej historii wiąże się z opisem stanu depresyjnego kobiety, uzupełnionego udręką i rozmyślaniami, w jakim znalazła się w chwili, gdy dobiegła kresu jej miłość.

Psychika sama

Zetknięcie się z boską istotą oznacza otwarcie się na przenikanie boskiej świadomości (boskiej – w greckim, olimpijskim znaczeniu). Kiedy już pójdziesz tą drogą, nigdy nie powrócisz do prostego, spokojnego życia, do którego prowadzi nieświadomość. Jeśli człowiek Zachodu się zakochał, dokonał jednoznacznego wyboru spośród wszystkich możliwości zarysowanych przez bogów, wybierając ścieżkę ewolucji, którą należy podążać, mając stale przed sobą jeden cel - świadomość. Zadaniem stojącym przed kobietą jest przekształcenie bólu i cierpienia tragicznej miłości w realne zwiększenie możliwości rozwoju osobistego.

Psyche poszła nad rzekę, aby się utopić, kierując się być może fałszywymi, powierzchownymi motywami, ale kierując się właściwym instynktem.

Kulawy bóg Pan siedział na brzegu rzeki i trzymał na kolanach nimfę Echo. Widząc, że Psyche ma zamiar rzucić się do wody, powstrzymał ją.

Ale dlaczego Pan? Pan to ograniczony, nieposłuszny, na wpół szalony bóg, bardzo czczony przez starożytnych, którego wygląd napawa nas zgorzknieniem i melancholią. Słowo „panika” pochodzi od imienia boga Pana. Spotkanie z Panem uratowało Psyche. Spotykając Pana w odpowiednim momencie, czyli porzucając stan normalny na rzecz afektywnego i kierując nadmiar energii emocji we właściwym kierunku, możesz czerpać dla siebie określone korzyści. Nieosiągnięcie poziomu silnych emocji, np. popełnienie samobójstwa, oznacza zejście na złą ścieżkę.

Jeśli kobieta płacze, jest pod wpływem Pana. Pomimo doznanego upokorzenia (słowo „upokorzenie” oznacza „położyć się na ziemi”), rozpłakanie się może doprowadzić ją do czegoś nieporównywalnie wyższego od niej samej. Dochodzi do tego punktu ewolucji, będąc w całkowitej mocy Afrodyty, która pomoże jej zrobić kolejny krok bez popełnienia błędu.

Pan powiedział Psyche, że powinna modlić się do boga miłości, który wysłuchuje tych, którzy są rozpaleni miłością, zranieni jego strzałami. To rozkoszna ironia losu: musisz prosić o litość tego samego boga, który cię zranił.

Bóg miłości Eros jest także bogiem relacji międzyludzkich. Istota kobiecości – czy zawarta jest w kobiecie, czy w mężczyźnie – polega na lojalności wobec Erosa, czyli relacji międzyludzkich. Aby podążać ścieżką, która pozwala utrzymać relację z animą i animusem, musisz być wrażliwy na swoje życie wewnętrzne.

Aby odnaleźć Erosa, Psyche musiała spotkać się z Afrodytą, gdyż teraz Eros był całkowicie w jej mocy. Wszystko w Psyche protestowało przeciwko temu spotkaniu, dlatego odwiedziła świątynie wielu bogiń, z wyjątkiem świątyni Afrodyty. Ale wszyscy pozostali bogowie i boginie, nie chcąc drażnić Afrodyty, jedna po drugiej odrzucali Psyche. Wszyscy znali siłę wściekłości bogini miłości, więc nikt nie chciał ryzykować!

Można tu znaleźć bardzo interesującą paralelę pomiędzy Psyche i Parsifalem. Psyche chodzi od jednej świątyni do drugiej, aż w końcu dociera do świątyni Afrodyty, której potrzebuje. Parsifal ubiera się w czerwoną zbroję i bohatersko walczy, pokonując smoki. Należy pamiętać i pamiętać o tej dynamice męskości i kobiecości, która istnieje zarówno u mężczyzn, jak i kobiet. Zarówno mężczyzna, jak i kobieta mają zarówno cechy męskie, jak i żeńskie i muszą wybrać niezbędne środki, aby przejść próbę, z jaką stawia ich los.

W końcu Psyche dotarła do świątyni Afrodyty. Prawie zawsze zraniona osoba prędzej czy później znajduje lekarstwo, którego potrzebuje.

Afrodyta oczywiście nie mogła się oprzeć jej zjadliwej, tyrańskiej mowie, sprowadzając Psyche do pozycji pomywaczki, poniżej której po prostu nie było bytu. Kobieta często musi znosić tymczasową moc Afrodyty, gdy odczuwa skrajne upokorzenie. Wreszcie Afrodyta dała Psyche cztery zadania, wykonując które Psyche mogła odpokutować za swoje winy.
Zadania, jakie Afrodyta postawiła przed biedną Psyche, niosą ze sobą głęboką treść psychologiczną, nieczęsto spotykaną w literaturze. Zwykle nasz praktyczny umysł pasowy natychmiast pyta: „Dziękuję bardzo za całą tę teorię, ale co mam z nią zrobić?” W tej części mitu obraz rozwoju kobiecej tożsamości ujawnia się wyraźniej niż gdziekolwiek indziej. Fakt, że fabuła ta została zachowana od niepamiętnych czasów w historii naszej psychiki, w żaden sposób nie narusza jej zgodności ze współczesnym życiem, a wręcz przeciwnie, świadczy o jej uniwersalności i nieśmiertelności. Istnieje ogromna liczba opisów rozwoju męskiej tożsamości, jednak teoria ta jest jedną z niewielu „kobiecych”, jakie odziedziczyliśmy. Po tym, jak Psyche zniosła wszystkie jadowite kpiny Afrodyty, otrzymała od niej zadanie tak złożone, że aż drżała. Po co więc szukać dla niego Afrodyty? Niestety, nie ma już dokąd pójść. Nie ma innego wyjścia. Zdarzenia psychologiczne pojawiają się w całej okazałości: naiwność, problem, oczekiwania i rozwiązanie są starannie złożone w jedną całość.

Pierwsze zadanie

Afrodyta pokazała Psyche nasiona różnych roślin zmieszane w jeden wielki stos i kazała jej je posortować przed zapadnięciem zmroku. Jeśli Psyche nie wykona tego zadania na czas, umrze. Po oświadczeniu, nie słuchając żadnych sprzeciwów, Afrodyta poszła świętować kolejny ślub. Zadanie wyraźnie przekraczało siły Psyche. Zaczęła płakać i ponownie postanowiła popełnić samobójstwo.

Nagle z pomocą przyszła jej cała horda mrówek. Bardzo szybko i umiejętnie posortowali wszystkie nasiona i do zmroku cała praca została ukończona. Po powrocie Afrodyta była niemile zaskoczona tym, jak dobrze bezużyteczna Psyche wykonała swoją pracę.

Jakąż cudowną symbolikę kryje się w stosie nieposortowanych nasion! Kobieta często spotyka się z czymś podobnym w praktyce domowej lub w działalności zawodowej: musi jednocześnie opanować sztukę utrzymywania formy i wykonywania niezbędnej pracy. Tutaj zapewne przychodzą na myśl różne rzeczy: krzyk z rogu pokoju: „Mamo, widziałaś, gdzie poszła moja skarpetka?”, albo lista produktów, które warto kupić w sklepie, albo tytuł, który trzeba wymyślić na nowy artykuł - to przykłady sortowania, które wymaga załatwienia spraw i jednoczesnego utrzymywania formy. Bez tego podziału proste zadanie utrzymania kształtu nie miałoby sensu.

W momencie bliskości fizycznej mężczyzna daje kobiecie dużą liczbę nasion. Musi wybrać jednego z nich i dokonać cudu narodzin. Natura Afrodyty daje jej tak wiele! Kobieta, która początkowo ma możliwość wyboru, musi wybrać jedno ziarno i uczynić je płodnym.

Większość kultur stara się wyeliminować tę sprzeczność między wyborem a obowiązkiem, charakterystyczną dla zwyczajów i praw. W jakiś sposób nakazują kobiecie, co powinna zrobić, uwalniając ją od konieczności wyboru. W poniedziałek musi się umyć, we wtorek musi prasować itd. Ale jesteśmy wolnymi ludźmi, nie potrzebujemy takich przepisów. Kobieta musi rozumieć, jak dokonywać rozróżnień i umieć twórczo wybierać. Aby jednak opanować tę sztukę, musi odkryć w sobie esencję mrówki, prymitywną, chtoniczną, ziemską cechę, która jej pomoże. Esencja mrówek nie zawiera podstaw intelektualnych i nie podaje nam zasad, których powinniśmy przestrzegać. Reprezentuje prymitywną, instynktowną i spokojną cechę, dostępną dla każdej kobiety.

W sztuce wyboru każda kobieta ma swoje umiejętności. Do rozwiązywania problemów stosuje podejście przypominające nieco geometryczne: w pierwszej kolejności wykonywane jest zadanie najbliższe lub najbardziej związane z pierwszym pojawiającym się uczuciem. W ten prosty, ziemski sposób można pokonać ślepy zaułek nadmiernego wyboru.

Bardzo łatwo dostrzec inny, wewnętrzny wymiar procesu separacji. Nasza nieświadomość oferuje nie mniej materiału do wyboru niż współczesna rzeczywistość, pełna możliwości. Cechą charakterystyczną kobiety jest jej zdolność do ciągłego różnicowania i dokonywania wyborów w tym wewnętrznym wymiarze, aby chronić siebie i swój los przed potężnym przypływem energii emocjonalnej, która niesie ze sobą nie mniej poważne niebezpieczeństwo niż nadmierna obfitość świata zewnętrznego. Uczucia, wartości, czas, ograniczenia – to wszystko razem tworzy wspaniałą podstawę do dokonywania wyborów, których efektem są wyższe wartości. I okazują się specyficzne dla kobiet i kobiecości.

Symbolicznie małżeństwo można sobie wyobrazić jako dwoje ludzi stojących tyłem do siebie i chroniących się nawzajem. Zadaniem kobiety jest chronić nie tylko siebie, ale także swojego mężczyznę i rodzinę przed niebezpieczeństwami płynącymi z wewnątrz: nastrojem, dewastacją, wybuchami i załamaniami, wrażliwością i tzw. obsesją. Z tym wszystkim geniusz kobiecy radzi sobie znacznie lepiej niż geniusz męski, który z reguły jest niezbędny do życia w świecie zewnętrznym i utrzymania bezpieczeństwa rodziny. W postawie życiowej współczesnego człowieka kryje się szczególne niebezpieczeństwo, które polega na tym, że zarówno mężczyźni, jak i kobiety zwróceni są do świata zewnętrznego i zajęci są wyłącznie rozwiązywaniem problemów zewnętrznych. To pozostawia świat wewnętrzny bez ochrony, więc w życiu rodzinnym wiele problemów pojawia się właśnie w tym niechronionym obszarze. W tym przypadku dzieci są szczególnie bezbronne i bezbronne.

Na początku małżeństwa partnerzy są jak dwa odrębne, lekko zachodzące na siebie koła. Istnieje między nimi duża przestrzeń psychologiczna i każdy pełni swoje funkcje. W miarę wzrostu doświadczenia małżeńskiego każdy z partnerów staje się bardziej świadomy osobowości drugiego, a obszar nakładających się kręgów staje się większy.

Jung opowiedział historię mężczyzny, który szukał pomocy, skarżąc się na złe samopoczucie. Kiedy poproszono go o opowiedzenie o swoich snach, odpowiedział, że nigdy nie widzi snów, ale jego pięcioletni synek widzi je cały czas i to bardzo wyraziście. Jung zalecił mu spisanie snów swojego syna. Wkrótce mężczyzna przywiózł nagrania śpiewu syna na przestrzeni ostatnich kilku tygodni. Potem sam mężczyzna zaczął mieć sny, a jego syn prawie całkowicie przestał je widzieć! Jung tłumaczył to stwierdzeniem, że ojciec nieświadomie, pod wpływem postaw panujących we współczesnym społeczeństwie, nie zwracał wystarczającej uwagi na zmiany zachodzące w jego wewnętrznym świecie, a jego syn zmuszony był wziąć na siebie ten ciężar. Jeśli chcesz, aby Twoje dzieci odziedziczyły po Tobie to, co najlepsze, zostaw im czystą nieświadomość zamiast własnego nieprzeżytego życia, które będzie ukryte w nieświadomości, dopóki nie będziesz gotowy stawić temu czoła.

Z reguły o taką równowagę wewnętrzną zabiega kobieta, jednak w powyższym przykładzie problem ojca spadł na barki syna. Mówiąc o męskości i kobiecości, musimy mieć świadomość, że nie mówimy tylko o mężczyźnie i kobiecie. Żeńska część mężczyzny może pełnić funkcję, którą według nas powinna pełnić kobieta, i odwrotnie.

Drugie zadanie

Drugie zadanie Psyche, wypowiedziane przez Afrodytę tym samym aroganckim i obraźliwym tonem, było następujące: Psyche powinna udać się na odległe pole za rzeką i zebrać wełnę od pasących się tam owiec o złotym runie. Musi wrócić do domu przed zmrokiem, inaczej umrze.

Psyche musiała zebrać całą swoją odwagę, a może nawet lekkomyślność, aby wykonać to niebezpieczne zadanie, ponieważ barany były dzikie i okrutne. Znów wpadła w rozpacz i postanowiła odebrać sobie życie. Poszwszy nad rzekę, za którą było pole, na którym pasły się owce o złotym runie, postanowiła rzucić się z klifu i utonąć. W tym momencie usłyszała szelest trzcin rosnących na brzegu rzeki. Reed rozmawiał z nią i udzielił jej rad.

Reed, naiwne dziecko urodzone na styku wody i ziemi, przestrzegł Psyche, aby w żadnym wypadku nie zbliżała się do przerażających baranów w świetle dziennym, aby zebrać od nich wełnę. Jeśli nie posłucha i zbliży się do nich, barany zadepczą ją na śmierć. Zamiast tego powinna poczekać do zmroku i zebrać wełnę pozostawioną na krzakach jeżyn i gałęziach drzew w gaju, w którym pasły się owce. Tam, nie zwracając uwagi dzikich zwierząt, jest w stanie zebrać wystarczającą ilość złotego runa, aby zadowolić Afrodytę. Innymi słowy, Psyche nie powinna iść od razu do baranów i próbować odciąć złote runo, gdyż w ten sposób naraziłaby swoje życie na niebezpieczeństwo. Osiąga swój cel, zbliżając się do tych dzikich rogatych zwierząt jedynie sprytem.

Kiedy kobieta musi przyswoić sobie jakąś część swojej męskości, może skojarzyć tę cechę z baranem. Spróbujmy wyobrazić sobie bardzo kobiecą kobietę, patrzącą na współczesny świat i rozumiejącą potrzebę wejścia do niego i życia w nim. Boi się, że zostanie zabita, zadeptana na śmierć lub zdepersonalizowana przez baraniną naturę patriarchalnego, konkurencyjnego i bezdusznego społeczeństwa, w którym żyjemy.

Baran reprezentuje silną, męską, instynktowną naturę, która może nagle objawić się w postaci agresywnego kompleksu istniejącego w każdym człowieku. Moc ta rodzi strach podobny do tego, jakiego doświadcza człowiek na widok ogromnego płonącego krzaka. Siła i energia istniejąca w głębi nieświadomości może być nadmierna dla ograniczeń ludzkiej psychiki i dla niej destrukcyjna, jeśli nie zostanie znalezione odpowiednie podejście.

Nasz mit zawiera mądre rady, które pomagają Psyche opanować moc dzikiego barana. Nie powinna chodzić na pole w środku dnia; i zbierajcie złotą wełnę z gałęzi drzew i krzewów, ale nie od owiec. Z reguły większość naszych współczesnych widzi oznakę siły w wyciągnięciu kępki złotej wełny z grzbietu barana, a następnie, pławiąc się w promieniach chwały, świętując triumf. Ale władza, podobnie jak władza, to miecz obosieczny, dlatego obowiązuje wobec nich bardzo rygorystyczna zasada: nie należy ich brać więcej, niż jest to konieczne i należy to robić możliwie spokojnie. Przejęcie władzy w czasie, gdy nie jesteś na to dojrzały, oznacza bycie pod wpływem wewnętrznego, rodzicielskiego głosu. Nadmierna moc może szybko przerodzić się w przemoc i bezsilną wściekłość na widok ruin i ruin.

Pisarz i terapeuta John Sanford zauważył, że jeśli młody człowiek bierze narkotyki, jego ego może nie być wystarczająco silne, aby poradzić sobie z intensywnymi doświadczeniami wewnętrznymi. Może przestać istnieć jako osoba. Może to oznaczać, że próbował pobrać dziką moc bezpośrednio z barana lub wziął jej za dużo. My, współcześni mężczyźni i kobiety, staramy się złapać jak najwięcej owiec, które następnie spadają na nas, rozbijając nas na kawałki. Mit ostrzega, że nie powinniśmy brać siły i mocy w ilościach przekraczających nasze potrzeby, a za każdym razem starać się zrównoważyć siłę, którą posiadamy, z koniecznością jej wykorzystania.

Pomysł zbierania resztek owczej wełny, czy zbierania resztek logosu mężczyzny, męskiej racjonalnej energii intelektualnej, może wydawać się absurdalny i całkowicie nie do przyjęcia dla współczesnej kobiety. Dlaczego kobieta ma zadowalać się tak małym? Dlaczego nie zabije barana, nie oskóruje go i nie wróci triumfalnie, jak to robią mężczyźni?

Delilah właśnie to zrobiła, zdobywając na jakiś czas władzę i autorytet w swoich rękach. A jaki jest wynik? Następnego ranka pozostały po nim tylko ruiny. Mit o Psyche mówi nam, że kobieta może uzyskać męską energię, której potrzebuje, bez walki o władzę. Ścieżka Psyche jest o wiele szlachetniejsza. Nie powinna zamieniać się w Delilę i zabijać Samsona, aby zdobyć władzę.

Ten mitologiczny epizod stawia bardzo ważne dla współczesnego człowieka pytanie: ile męskiej energii jest dla niego (lub niej) wystarczające? Myślę, że nie ma w tym względzie żadnych ograniczeń, o ile kobieta pozostaje wierna swojej kobiecej tożsamości i w okrężny sposób wykorzystuje męską energię jako narzędzie świadomości. To samo tyczy się mężczyzny: może wykorzystywać istniejącą w nim energię kobiecości do woli, pod jednym warunkiem – że jednocześnie pozostaje mężczyzną świadomie korzystającym ze swojej kobiecości. W każdym przypadku nadmiar i nadmiar może prowadzić do dużych kłopotów.

Trzecie zadanie

Ku swemu zdumieniu Afrodyta zobaczyła, że Psyche zebrała cały stos złotej wełny. Wściekła się jeszcze bardziej, ale nie dała tego po sobie poznać, tym razem decydując się na zniszczenie dziewczyny. Podała Psyche kryształowy dzbanek i kazała jej napełnić go wodą ze Styksu. Styks to rzeka, która wypłynęła z wysokiej góry, zniknęła w trzewiach ziemi i ponownie wzniosła się na szczyty gór. Był to niekończący się cykl, w którym strumień wody, wracając do źródła, natychmiast staczał się w dół, docierając do podziemnego świata, skąd ponownie wspinał się na szczyt wysokiego klifu. Styksu strzegły ogromne, straszne potwory, a w pobliżu nie było ani jednej krawędzi ziemi, na której można by postawić stopę, aby napełnić dzban wodą.

Podobnie jak poprzednio, Psyche popadła w rozpacz, ale tym razem była tak odrętwiała z żalu, że nie mogła nawet płakać.

Nagle, jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki, pojawił się orzeł wysłany przez Zeusa. Zdarzało się, że orzeł czasami pomagał Zeusowi w jego romansach, więc byli bardzo przyjacielscy. Tym razem Zeus otwarcie stanął w obronie swojego syna Erosa i poprosił orła o pomoc Psyche. Poleciał do nieszczęsnej dziewczyny i odebrał jej pusty kryształowy dzbanek pozostawiony przez Afrodytę. Lecąc na środek bystrego strumienia, nabrał wody ze Styksu i cały i zdrowy wrócił z pełnym dzbanem. I to zadanie zostało wykonane.

Styks to rzeka życia i śmierci. Płynie w wysokich górach i na nizinach, z ogromnych klifów spływa w ciemność podziemnego świata. Prąd Styksu jest szybki i zdradliwy, a brzegi strome i śliskie. Zbliżyć się do niego oznacza narazić się na niebezpieczeństwo porwania przez wściekły potok i utonięcia w nim lub rozbicia się o przybrzeżne skały.

Trzecie zadanie symbolizuje stosunek kobiety do różnorodności i obfitości możliwości, jakie istnieją w życiu. Potrafi napełnić tylko jeden dzbanek wodą. Realizacja własnego potencjału dla kobiety oznacza robienie jednej rzeczy na raz, dobre wykonywanie swojej pracy, zachowywanie poczucia proporcji. Nie oznacza to, że powinna odmówić zrobienia czegokolwiek innego, rozpoczęcia drugiej, trzeciej czy dziesiątej rzeczy, ale za każdym razem powinna nabrać tylko jeden dzbanek wody i zrobić to w swoim czasie.

Kobiecy aspekt ludzkiej psychiki można opisać jako świadomość rozproszoną. Kobieca esencja rozpuszcza się w różnorodności możliwości, jakie istnieją w życiu i stara się zrealizować wszystko, robiąc to wszystko w tym samym czasie. Jest to jednak niemożliwe, ponieważ nikt nie jest w stanie zrobić wszystkiego na raz. Wiele otaczających nas możliwości jest ze sobą sprzecznych, dlatego musimy dokonać wyboru. Jak orzeł o bystrym wzroku, musimy rozejrzeć się po wzburzonym strumieniu, wybrać jedyne odpowiednie miejsce, zejść tam i napełnić dzban wodą.

Istnieje popularny aforyzm: jeśli mało jest dobre, to więcej znaczy lepiej. Jeśli zastosujesz się do tego powiedzenia, życie zakończy się niepowodzeniem. Nawet jeśli wykonujesz bardzo ważną i interesującą pracę i zdobywasz bogate doświadczenie życiowe, nadal czegoś szukasz. Nigdy nie będziesz zadowolony z tego co robisz, bo plany na przyszłość kolidują z realizacją teraźniejszych.

Mit mówi nam, że bardzo mała ilość treści może wystarczyć, pod warunkiem, że istnieje wysoki stopień jej świadomości. Jak powiedział jeden z poetów, w jednym ziarenku piasku można zobaczyć cały świat. Możemy skupić się na jednym aspekcie życia lub jednym doświadczeniu, rozkoszować się nim i czuć pełną satysfakcję. Minie trochę czasu i nadejdzie seria innych wydarzeń i innych doświadczeń. Wszystko ma swój czas.

Dzban kryształowy to naczynie, w którym przechowywana jest woda życia. Jest bardzo kruchy i cenny. Jedyną rzeczą, którą można porównać do takiego kryształowego dzbana, jest ludzkie ego: jest ono strażnikiem małej, życiodajnej kropli rzeki życia. Jeśli ten kruchy pojemnik na ego, przypominający kryształowy dzbanek, zostanie użyty bezlitośnie i nieudolnie, piękna, ale zdradliwa rzeka rozbije go na kawałki. Bardzo ważne jest posiadanie wzroku orła, aby wyraźnie i wyraźnie zobaczyć ten wzburzony nurt, znaleźć odpowiednie miejsce i odpowiednio się zachować. Ego, które próbuje wnieść do świadomego życia człowieka ogromną zawartość nieświadomości, musi nauczyć się napełniać wodą tylko jeden dzbanek na raz i nigdy więcej, w przeciwnym razie przepełnione naczynie nie wytrzyma ciężaru i złamie się. Może to być dla nas ostrzeżeniem przed próbami zanurzenia się na duże głębokości, aby pojąć sens wszelkiego życia. Lepiej mieć jeden kryształowy dzbanek z wodą, niż cały strumień, w którym łatwo się udusić.

Patrząc na te wszystkie bystrza i wiry, przyziemny człowiek może poczuć całkowitą beznadziejność. Jednak taki pogląd jest zbyt wąski, aby był jasny i obiecujący. To właśnie w tym momencie kobieta potrzebuje orlego wzroku, który daje jej szeroką perspektywę i pozwala dostrzec bieg życia w całej jego okazałości. Kiedy mały skrawek brzegu wydaje się niedostępny, perspektywa orła otwiera przed nami możliwość zrobienia kolejnego kroku - być może bardzo małego w obliczu tradycyjnych ambicji, ale absolutnie niezbędnego z punktu widzenia możliwości rozwoju osobistego.

Prawie każdy człowiek ma dość i przytłoczony natłokiem wydarzeń współczesnego życia, nawet jeśli mówimy tylko o niewielkiej ich części, która ma miejsce w ciągu jednego dnia. Oznacza to, że nadszedł czas na orle widzenie i związaną z nim mentalność: jeden pełny dzbanek na raz i nic więcej.

Czwarte zadanie

Czwarte zadanie okazało się dla Psyche najważniejszym i najtrudniejszym. Rzadko kobiety osiągają ten etap swojego rozwoju, więc to, co zostanie omówione dalej, może wydawać się dziwne i nie mieć z tobą nic wspólnego. Jeśli to zadanie nie jest dla Ciebie, zostaw je i zajmij się czymś, co wydaje Ci się bardziej akceptowalne. Ale dla tych rzadkich kobiet, które muszą dotrzeć do końca, wykonując czwarte zadanie, informacje zawarte w micie są bezcenne.

Pozostając wierna sobie, Afrodyta postawiła Psyche zadanie nie do rozwiązania dla zwykłych śmiertelników. Opierając się wyłącznie na własnych siłach, nie wykonalibyśmy ani jednego zadania i nie przeżylibyśmy; przynajmniej to może być całkowicie pewne w odniesieniu do czwartego zadania. Ale gdy tylko bogowie wyślą nam asystenta, zadanie natychmiast staje się możliwe do rozwiązania.

Czwartym zadaniem Afrodyty jest ostateczny test Psyche. Afrodyta kazała jej zejść do podziemi i poprosić o naczynie z magiczną ambrozją od bogini Persefony, pani podziemi, wiecznej dziewicy, mistrzyni cudownych przemian.

Doskonale zdając sobie sprawę z daremności wszelkich prób wykonania tego zadania, Psyche wspięła się na wysoką wieżę z zamiarem rzucenia się w dół i rozliczenia się ze swoim strasznym losem i nędznym życiem.

Ale wieża, którą wybrała Psyche, powiedziała jej wszystko, co należy zrobić. Po raz kolejny znalazła ratunek w Radzie! Psyche musi znaleźć jedyne miejsce na ziemi, ukryte przed wścibskimi oczami, gdzie żywa osoba mogłaby przedostać się do królestwa Hadesu, skąd otwierała się niekończąca się ścieżka do pałacu Plutona, boga podziemi. Psyche nie powinna udać się tam z pustymi rękami, gdyż za wejście do podziemi pobierana jest pewna opłata. Musi wziąć do obu dłoni kawałek ciasta jęczmiennego, włożyć pod język dwie półpensowe monety i zebrać w sobie dość hartu ducha, aby przetrwać ciężką próbę, która ją czeka. Podróż do krainy Hadesu jest kosztowna, dlatego trzeba się do niej dobrze przygotować.

Psyche znalazła miejsce, gdzie zaczynała się niekończąca się ścieżka, zeszła do Styksu i zobaczyła kulawego mężczyznę jadącego kulawego osła obciążonego chrustem. Kilka gałęzi upadło na ziemię, a Psyche, będąc uprzejmą i życzliwą dziewczyną, podniosła je i oddała kulawemu staruszkowi, mimo że jej tego zabroniono, aby nie marnować energii, oszczędzając ją na przyszłe trudne próby. Potem zobaczyła przewoźnika Charona, który na łodzi przewoził cienie umarłych do królestwa Hadesu. Poprosił ją o jedną monetę na przeprawę. Przekraczając rzekę, Psyche zobaczyła tonącego mężczyznę błagającego o ratunek, ale przepłynęła obok. W drodze do bogini podziemi kobieta musi oszczędzać wszystkie zasoby, nie marnując ich na osiąganie mniej znaczących celów.

Znajdując się w królestwie Hadesu, Psyche poszła dalej i spotkała trzy starsze kobiety, które tkały nici losu. Poprosili Psyche o pomoc, ale ona musiała przejść obok, nie zwracając uwagi na ich prośbę. Która kobieta może przejść obok trzech przeznaczeń bez zatrzymania się? Psyche ostrzeżono jednak, że jeśli zatrzyma się choć na chwilę, straci kawałek placka jęczmiennego i zapłatę za przejście do królestwa ciemności, które czeka ją dalej. Bez płacenia za przejście Psyche nigdy nie będzie mogła wrócić do jasnego świata ludzi.

Psyche poszła naprzód i wkrótce ujrzała strażnika królestwa umarłych, Cerbera – potwornego psa o trzech głowach. Rzuciła wstrętnemu potworowi jeden z kawałków placka jęczmiennego, a gdy trzy głowy kłóciły się o niego, przebiegła obok.

Wreszcie weszła do sal Persefony, wiecznej dziewicy, mistrzyni magicznych przemian. Kierując się mądrymi ostrzeżeniami otrzymanymi z wieży, Psyche musiała odmówić hojnej gościnności, jaką okazała jej Persefona. Jedyne, co musiała zrobić, to wziąć najprostsze jedzenie i zjeść je, siedząc prosto na ziemi. Stare prawa wiążą cię z domem, w którym udzielono gościny, dlatego korzystając z łaski Persefony, Psyche na zawsze pozostanie z nią związana.

Psyche, z każdym krokiem stając się silniejsza i mądrzejsza (jej siła rosła wraz z pokonywaniem poprzednich prób), zrobiła wszystko, co było wymagane i poprosiła Persefonę o naczynie z cudowną ambrozją. Bez słowa Persefona podała jej magiczną butelkę, a Psyche wyruszyła w drogę powrotną. Ale mit mówi, że Persefona dała dziewczynie naczynie, w którym przechowywana była magiczna tajemnica. Tutaj leży klucz do impasu, który pojawi się w najbliższej przyszłości. Psyche został jeszcze drugi kawałek ciasta, żeby ominąć strasznego Cerbera, i drugie półpensowe, które należało dać przewoźnikowi za przeprawę.

Ostatnia rada, którą wieża dała Psyche, była bardzo ważna, ale ona jej nie zastosowała. Wieża ostrzegła ją, aby pod żadnym pozorem nie otwierała naczynia ani nie pytała o jego zawartość. Pod koniec podróży, widząc przebłyski światła ludzkiego świata, Psyche pomyślała: "W tej butelce, którą trzymam w dłoniach, znajduje się to, co dodaje Afrodycie magicznego uroku. Czy naprawdę wyjdę na absolutną idiotkę i , przegapiwszy taką okazję, nie zajrzę do naczynia i czy nie wypiję sobie kropli magicznej ambrozji, aby stać się nieodpartą w oczach mojego ukochanego Erosa?” Myśląc tak, otworzyła butelkę, ale nic tam nie znalazła! Nic się nie stało, a Psyche położyła się na ziemi i zapadła w śmiertelny sen. Pokonana, leżała na ziemi, przypominając nieprzytomnego trupa.

Po wyleczeniu ran Eros usłyszał, że jego ukochana Psyche ma kłopoty. Umknął spod nadzoru matki i podlatując do ukochanej, otarł jej martwy sen z twarzy i zebrał go z powrotem do naczynia. Następnie obudził Psyche, kłując ją jedną ze swoich strzał, i powiedział dziewczynie, jak ciekawość prawie ją zabiła.

Eros przekonał Psyche do wykonania zadania; wzięła magiczną butelkę i zaniosła ją Afrodycie.

Następnie Eros poleciał prosto do Zeusa i wyznał mu swoją miłość do Psyche. Zeus zbeształ Erosa za jego niepoważne zachowanie, ale obdarzył go wszelkimi niezbędnymi zaszczytami jako syn i obiecał pomóc. Grzmot zebrał wszystkich bogów na naradę i nakazał Hermesowi dostarczyć Psyche do jego pałacu. Ogłosił wszystkim mieszkańcom Olimpu, że Eros od dawna był pod urokiem miłości i nadszedł czas, aby ten młody rozpustnik i wiercił się. Ponieważ Eros wybrał dla siebie. Najpiękniejsza panna młoda świata Zeus zamówił ucztę weselną. Ale małżeństwo śmiertelnej kobiety z nieśmiertelnym bogiem było niemożliwe. Dlatego Zeus dał pięknej Psyche kielich z nektarem nieśmiertelności i nakazał jej wypić z niego każdą kroplę. W ten sposób Psyche zyskała nieśmiertelność i otrzymała od Erosa obietnicę, że nigdy jej nie opuści, pozostając wiernym i oddanym mężem.

Potem na Olimpie odbył się ślub, który nie miał sobie równych. Zeus siedział na czele, Hermes był głównym menadżerem, a Ganimedes częstował wszystkich napojem bogów – magicznym nektarem. Apollo grał na harfie i nawet Afrodyta, która zajmowała jedno z najbardziej honorowych miejsc, była zadowolona ze swojego syna i synowej.

Czas mijał, a Psyche urodziła córkę o imieniu Pleasure.

Ostatnim zadaniem Psyche jest najważniejszy i najgłębszy postęp na ścieżce osobistego rozwoju kobiety. Rzadko kobiety osiągają taki etap rozwoju, na którym mogą podjąć się tego zadania. Wyruszenie w tę podróż przedwcześnie byłoby całkowicie nierozsądne. Robienie tego oznacza sprowadzenie nieszczęścia na własną głowę. Odmawianie wykonania zadania, gdy jest to możliwe, jest również złe. Wcześniej zwykła kobieta rzadko próbowała przejść tę drogę. Z reguły pozostawiała tę możliwość na boku, woląc od niej świat duchowy. Obecnie coraz więcej kobiet podąża ścieżką tej ewolucji. Daje możliwość zamanifestowania wielkiej wewnętrznej siły, niezależnie od tego, czy kobieta jest tego świadoma, czy nie. Najważniejsze jest uchwycenie momentu, w którym ten proces się rozpoczyna. Jeśli tak się stanie, nie można tego zignorować, tak jak nie można zignorować ciąży.

Czego nauczyliśmy się z tej historii?
Wszyscy trzej asystenci, którzy pomogli Psyche w wykonaniu pierwszych trzech zadań – mrówka, trzcina i orzeł – zawierają element naturalny. Wieża została zbudowana przez człowieka i uosabia kulturowy aspekt naszej cywilizacji. Pomaga nam dowiedzieć się wiele o tym, co inne kobiety zrobiły w przeszłości, aby wykonać czwarte zadanie. Święta Teresa z Avila nazywa wieżę Zamkiem Wewnętrznym. Kobiety praktykujące teozofię opisywały wizje tej wieży. Współczesne feministki mają na ten temat wiele do powiedzenia. Bogactwo materiału można znaleźć w biografiach świętych kobiet w historii chrześcijaństwa. Psychologia chrześcijańska ujawniła kilka możliwych odmian kobiecego przeznaczenia. Niezwykle ważne jest dostrzeżenie różnic w liniach, które istniały wcześniej na zachodzie i wschodzie, oraz tych, które istnieją obecnie. W końcu zazwyczaj udajesz się sam, zatrzymując się na wewnętrznej wieży, aby od czasu do czasu posłuchać.

Psyche musiała udać się do podziemi, przez opuszczone miejsce (wiele podróży zaczyna się w najmniej spodziewanym lub najmniej dogodnym momencie), niekończącą się drogą do ciemnego tunelu podziemi. Po drodze nie powinna się zatrzymywać ani zbaczać na bok, kierując się hojnością i kobiecą dobrocią, aby nie stać się bezradną i bezbronną. Psyche zapłaciła za przeprawę przez Styks monetą. Bez zgromadzenia wystarczającej siły na początku swojej podróży nie byłaby w stanie dotrzeć do końca. Aby odbyć tę podróż, potrzebujesz spokoju, samotności oraz umiejętności oszczędzania i utrzymywania sił. Miała odwrócić uwagę strasznego psa strzegącego wejścia do królestwa Hadesu. Nie powinieneś tracić z oczu wszystkich magicznych atrybutów. Są stale potrzebne do odwetu, ponieważ zawierają jakąś cenną cechę. Na przykład ciasto jęczmienne zwykle miesza się z miodem.

Kolejną ważną kwestią, na którą warto zwrócić uwagę, jest to, aby oszczędzać energię na podróż, nie marnując jej, przyjmując zaproszenie Persefony do pozostania w jej pałacu. Persefona jest panią podziemi, najbardziej tajemniczą ze wszystkich bogiń, wieczną dziewicą, kochanką magicznych przemian. Tę część kobiety można szanować i uwielbiać, bo szanujemy i uwielbiamy wszystko, co cudowne, ale nie powinniśmy się z nią całkowicie utożsamiać. Wśród kobiet bardzo łatwo jest zidentyfikować Persefonę, która pozostała w salach i zahamowała jej dalszy rozwój.

W drodze powrotnej Psyche odwróciła uwagę złowrogiego psa i przemknęła obok, zapłaciła przewoźnikowi drugą monetą i wróciła do jasnego świata ludzi.

Psyche poprosiła o butelkę magicznej maści, ale wydawało jej się, że nic nie otrzymała. Nazywa się to tajemnicą cudu i ma większą wartość niż jakakolwiek cecha, którą jesteśmy w stanie zdefiniować. Nie trzeba szukać definicji głębokiej wewnętrznej przemiany, jaka zachodzi w kobiecie. Istota kobiecości tkwi właśnie w tej cudownej przemianie, zawsze tajemniczej dla mężczyzn i być może nieco mniej tajemniczej dla kobiet. Częściowo niesie ze sobą składnik leczniczy, a nawet leczniczy.

Nie zważając na ostrzeżenie, Psyche (pozbawienie łask z reguły jest konieczne, aby rozwinął się dramatyczny spisek), otworzyła butelkę magicznej maści. Postanowiła wykorzystać go na własne potrzeby, ale zrobiła to nieświadomie. Ten moment w podróży jest najniebezpieczniejszy; W tym miejscu wiele kobiet ponosi porażkę. Aby utożsamić się z magią, należy wejść w nieświadomość i to jest koniec wszelkiego rozwoju. Wiele kobiet, które do tej pory przeszły tę ścieżkę bez większych strat, wpada w tym miejscu w pułapkę, utożsamiając się z magicznym urokiem Persefony. A potem ich wspaniały rozwój ustaje, pozostawiając je nieco podobne do duchowej skamieliny, nie mającej w sobie nic ludzkiego.

Psyche nie zdała tej próby, ale jej porażka zmusiła Erosa do aktywizacji, czyli tzw. swojej wewnętrznej męskości, odnaleźć w sobie męską energię, aby pozbyć się śmierci. Kłucie miłosnej strzały obudziło ją, usuwając kajdany śmiertelnego snu. Tylko miłość może uratować Cię od niekompletności i braku zapotrzebowania na życie duchowe.

Eros spełnił swoją boską funkcję, a Psyche, znajdując się w niebie, zyskała nieśmiertelność. Związek z Erosem był dla niej trudny i niebezpieczny, ale ostatecznie zapewniła Psyche nieśmiertelność. Wreszcie odkrywasz w sobie archetypową esencję, która znajdowała się w głębinach ukrytych za twoją indywidualnością. W ten sposób dojdziesz do nieśmiertelności, która była ci obiecana na początku mitu, ale jej oczekiwanie było zbyt niejasne i niezrozumiałe. Całe ogromne dzieło Psyche i jej męka polegały na przekształceniu początkowo istniejącego naiwnego uroku w doskonałą boską świadomość.
Najprościej jest przypisywać opowieści mitologiczne czasom niepamiętnym, wierząc, że utraciły one wpływ na wydarzenia tu i teraz. Dopiero stosunkowo niedawno w naszej historii pojawił się pogląd, że mity i bajki tworzono z myślą o dzieciach. Przed epoką Oświecenia, kiedy taka postawa utrwaliła się w świadomości ludzkiej, studiowanie mitów i baśni uznawano za całkowicie godne i szlachetne zajęcie dla dorosłych. Dopiero po opublikowaniu dzieł Junga, Frasera, Campbella i innych naukowców mit zaczął wreszcie zajmować odpowiednie miejsce w badaniu wewnętrznego świata człowieka. Jednak większość ludzi nadal ma dominujące postawy ukształtowane w XIX wieku.

Nowoczesne marzenie

Przyjrzyjmy się, jak mitologia mogłaby funkcjonować w czasach współczesnych i zobaczmy, że Psyche wciąż jest zajęta swoim rozwojem, realizując „zadania” Afrodyty.

Poniżej opis snu współczesnej Psyche – kobiety, której ewolucja świadomości zachodzi w warunkach i skali naszych czasów. Sen posługuje się językiem współczesnej kultury amerykańskiej. Ta kobieta ma około trzydziestu lat, jest mężatką, ma dzieci, jest całkiem zadowolona ze swojego zawodu i pracuje z pełnym zaangażowaniem, angażując się w zajęcia związane z życiem współczesnego miasta, typowe dla każdego członka nowoczesnego społeczeństwa przemysłowego. Tak jak Psyche wykorzystuje starożytną rzeczywistość jako tło dla swojego dramatu, tak ta kobieta wykorzystuje współczesny świat jako wodę na młyn swojej własnej ewolucji. Mit nie może być ograniczony czasem, przestrzenią czy językiem.

Oto sen:

Jestem w dużym, pięknym, starym i prawie pustym domu. Sprzątam i porządkuję, pomaga mi kilka osób. Moje sprzątanie jest na drugim piętrze. Wchodzę po szerokich schodach, które skręcają w prawo i prowadzą mnie prosto do „mojego” pokoju. Ale gdy tylko przekroczę próg tego pokoju, od razu znajduję się w innym świecie. To tak, jakbym został przeniesiony w inną przestrzeń i czas. Znalazłem się na wspaniałym zboczu wysokiej góry. Wszystko wokół mnie jest białe. Po kilku minutach zdaję sobie sprawę, że wcale nie jest mi zimno i wszystko wokół mnie jest białe – to nie śnieg, ale jakaś dziwna, magiczna substancja. Substancja ta emituje światło. Podchodzi do mnie mężczyzna i wita się. Ma na imię X i mówi z silnym słowiańskim akcentem. Jest mniej więcej tego samego wzrostu i wieku co ja i nosi małą brodę. Jest bardzo przystojny, uprzejmy i uwodzicielski i zaprasza mnie na wspólny spacer i zwiedzanie tego wspaniałego miejsca. Bardzo chcę z nim pojechać, ale boję się, że jeśli się zgodzę, zniknę z tego świata na zawsze. Stracę wtedy prawdziwy świat i dom, które istnieją w mojej wyobraźni. Czuję, że muszę wrócić. Odwracając się do mnie, X zawraca mnie i wskazuje drogę powrotną, prowadząc z powrotem do progu. Znalazłem się z powrotem w domu.

Niektóre dźwięki słychać poniżej - najprawdopodobniej coś jest przenoszone poniżej. Zbiegam na dół i wpadam na B (kolejna osoba sprzątająca). Nie mówi ani słowa, tylko uśmiecha się chytrze i ten uśmiech robi na mnie bardzo nieprzyjemne wrażenie. Próbując zrozumieć, co się stało, nagle przyciągam wzrok kobiety z białymi włosami sięgającymi do ramion. Przechodzi obok mnie i znika. Słyszę, jak ktoś nazywa ją Millie i mówi, że przeniosła się do innego świata. Biegnę za nią, próbując zapytać, czego się dowiedziała, ale udaje mi się tylko zobaczyć, jak skręca za róg. Podążam za nią po schodach, a potem długim korytarzem do pokoju. Kiedy docieram do tego pokoju, ona już zniknęła w przestrzeni innego świata.

Ruszam w drogę powrotną i schodzę po schodach, ale gdy tylko mijam swój pokój, ponownie znajduję się w białym świecie. X jest tam ze swoim przyjacielem i mówi, że na mnie czekają. Całuje mnie bardzo czule i długo i pokazuje mi powóz, który czeka, żeby mnie podwieźć. Jestem bardzo zmieszany. Z jednej strony chcę z nim jechać, z drugiej strony istnieje wątpliwość, czy uczyniwszy to, już nigdy nie wrócę. Odwracam się od niego, aby podjąć decyzję, a za chwilę znajduję się w pokoju w moim domu.

Znowu schodzę na dół. Wszystko tam jest w rozsypce. Nieznani mi ludzie wnoszą do domu jakieś rzeczy, meble, jedzenie, coś jeszcze. W salonie gromadzi się duży tłum. Wchodzę do małej sali przyjęć i widzę tam mojego nauczyciela – buddystę. Siedzi spokojnie na małym krześle w rogu pokoju, ubrana w brązową sukienkę. Mam wrażenie, że takich drzwi jak te, które odkryłam, jest w domu mnóstwo. Boję się, że skoro cały dom jest zajęty przez ludzi i ich rzeczy, to wszystkie drzwi i wejścia będą zamknięte. Muszę zdecydować, co zrobić, zanim tłum zablokuje przede mną drzwi. Próbuję wyjaśnić ten dylemat nauczycielce, ale ona prawie nie reaguje. Zaczynam chodzić po pokoju, rozglądając się za rzeczami, które się w nim znajdują. Moją uwagę przykuwa niebieska poduszka do szpilek leżąca na małym stoliku. Wszystko dzieje się tak, jakbym próbował zapamiętać wszystkie szczegóły tego świata, aby zabrać je ze sobą do tamtego innego świata. W pewnym momencie wyskakuję z pokoju i wbiegam po schodach, mając nadzieję, że znów spotkam X. Przeskakuję próg i czuję, że przenoszę się w biały świat, a sekundę później się budzę.

Potem ponownie zasnąłem i tej nocy jeszcze dwukrotnie widziałem ten sam sen ze wszystkimi szczegółami. Za każdym razem obserwowano tę samą sekwencję zdarzeń, z tą tylko różnicą, że za każdym razem, gdy w domu było coraz więcej tłoku, zwiększała się liczba rzeczy, a X i inny świat coraz bardziej mnie fascynowały.

Treść długiego snu można traktować w ten sam sposób, w jaki traktujemy treść mitologiczną, ponieważ sen jest nie mniej energetycznie naładowany i ma na człowieka nie mniejszy wpływ niż wielkie mity, które z reguły postrzegamy bezosobowo. Mój indyjski przyjaciel, któremu wyjawiłem znaczenie snu, wykrzyknął: „Przez całe życie byłem tu Bogiem, nawet o tym nie wiedząc!” To jest prawdziwa prawda: Bóg i język mitologiczny okazują się nam znacznie bliższe, niż sądzi współczesne myślenie.

Powyższy sen jest mitem dla tej konkretnej kobiety. Bardzo interesujące jest dostrzeżenie pewnych podobieństw w znanym nam typie relacji między Erosem i Psyche oraz istnienie pewnych różnic. Zawieramy (czy jesteśmy w nim zamknięci?) dokładnie tę samą strukturę psychologiczną, jaką posiadał człowiek żyjący dwa i pół miliona lat temu, ale jednocześnie niezaprzeczalnie jest to fakt, że w tym czasie nastąpił ogromny proces ewolucyjny. Nasz współczesny świat niesie w sobie inspirującą, ponadczasową tożsamość ludzkiej struktury psychicznej, jednocześnie oddając wyjątkowość nowoczesności. To podwójne znaczenie treści mitologicznych można odnaleźć w każdym fragmencie snu.

Problem Erosa i Psyche, wyrażony jednym słowem, jest problemem poziomów. Wszelkiego rodzaju podróże, zadania i przygody Psyche stają się znacznie bardziej zrozumiałe, zapośredniczone poziomami. Psyche znajdowała się pomiędzy ziemią a niebem, śmiercią a nieśmiertelnością, ludzką i boską. Ostateczne zwycięstwo Psyche stanowi syntezę wszystkich tych przeciwieństw. Cała jej walka polega na pogodzeniu wielu polarnych poziomów, które w ten czy inny sposób na nią wpływają.

Ta sama potrzeba zdefiniowania poziomów pojawia się w tym nowoczesnym śnie. Pamiętaj, ile razy śniąca kobieta wchodziła i schodziła po schodach! Tak naprawdę cały sen kręci się wokół wzajemnej przemiany zwyczajnego i białego świata duchowego. Następuje wzajemna przemiana ludzkich charakterów i sytuacji w boskie charaktery i środowisko duchowe. Obie Psychiki, ta, która żyła dwa i pół miliona lat temu i ta obecna, walczą o to, by stać się mediatorami pomiędzy dwoma zestawami tych poziomów. Pewny siebie wyraz twarzy każdej współczesnej matki czekającej, aż dziecko nakarmi ją obiadem, jest przejawem współczesnej Psychiki, umiejscowionej pomiędzy dwoma światami: jej miłością a lawiną praktycznych spraw, które składają się na zarys współczesnego życia. Zadania Psyche zmieniły się tylko szczegółowo.

Pewnego pięknego dnia kobieta może się obudzić i spotkać boski blask i nieziemskie piękno, ale nie wie, co robić: czy dziękować bogom za ten boski dar, czy błagać, aby go odebrali i pozostawili ją samej sobie i jej codzienne zmartwienia. Eros może zabrać Cię do swojego świetlistego świata i będziesz zaskoczony, jak wiele przeszkód udało Ci się ominąć i pokonać, nie zatrzymując się przed nimi. W sercu każdego mitu kryje się sprzeczność. Unikanie związku z tymi poziomami oznacza unikanie głębokiego procesu ewolucyjnego.

Współczesna Psyche natychmiast rozpoczęła swoją podróż od wykonania zadań. Może to oznaczać, że większość antycznego mitu okazała się dla niej etapem minionym. Ma już za sobą etap nastoletniej izolacji i własnej wyłączności, etap małżeństwa, który okazał się dla niej mieczem obosiecznym, zapaliła już lampę, straciła niewinność – to już etapy przebyte. Sen zaczął się od wykonania przez nią zadania - uporządkowania i oczyszczenia swojego dwupiętrowego (dwupoziomowego) domu, gdzie nagle znalazła się w innym, wyimaginowanym świecie. Okazuje się, że istnieje ogromne zapotrzebowanie na świat wewnętrzny, który będzie pomostem łączącym świat niebiański i ziemski. Gdyby tylko ten wyższy świat mógł poczekać, aż dzieci dorosną lub życie się uspokoi! Ale niebiosa nie dają żadnego znaku, że chcą czekać. Ucieka ze świata rzeczywistego i praktycznego w biały świat wyobraźni i fantazji i przeraża ją fakt, że pozwalając sobie w nim pozostać i lepiej go poznać, może nie odnaleźć drogi powrotnej do świata realnego. Jest to poważne niebezpieczeństwo, gdyż łatwo wpaść w pułapkę, w której wybór między zachowaniem zdrowego rozsądku a jego utratą można dokonać na korzyść tego drugiego. Jung powiedział kiedyś, że człowiek średniowieczny żył zgodnie z zasadą albo-albo, ale człowiek współczesny musi żyć zgodnie z zasadą albo-albo. Najnowocześniejsza kobieta nie może dziś chodzić do klasztoru ani wspinać się wysoko w Himalaje tylko po to, aby osiągnąć oświecenie, ale z drugiej strony nie może zamykać się w wąskich granicach rodziny, zawodu i życia praktycznego. Podstawowym i głównym celem współczesnej osobowości jest połączenie obu stron i życie w codziennych warunkach. Kobieta, która miała ten sen, odniosła pod tym względem duży sukces, odnajdując ojczyznę w symbolicznym wyrażeniu zasady „albo-albo”.

Sen pozostał niedokończony – ale tak powinno być, gdyż kobieta nie osiągnęła jeszcze połowy swojego życia. Drugą połowę życia spędzamy na doprowadzeniu obfitości ziemskich i niebiańskich elementów istniejących w psychice do syntetycznej jedności i trwałego związku. Stary mit obiecuje nam, że jeśli tak się stanie, urodzi się córka o imieniu Delight. Kiedy człowiek dorasta, zyskuje siłę i mądrość, wszystkie walczące ze sobą elementy jego psychiki, które spowodowały tyle niepokojów i cierpień, uzupełniają się i oddziałując na siebie, tworzą wielkie dzieło sztuki, którego imię to życie.

Według olimpijskiego mitu o stworzeniu, przyroda i populacja Ziemi pojawiły się w wyniku deszczu (lub rosy), który spadł z nieba z Urana na ziemię Gaję. (notatka redaktora)

grecki Mit o Erosie i Psyche jest jedną z narracji najodpowiedniejszych do badań psychologii kobiet. Ten starożytny mit przedchrześcijański, który ma długą historię tradycji ustnych, został po raz pierwszy spisany w epoce starożytności i nie stracił jeszcze swojego głębokiego znaczenia.
Nie jest to tak dziwne, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Ponieważ biologiczna natura człowieka pozostała niezmieniona od czasów starożytnych, jego nieświadoma dynamika umysłowa nie uległa zmianie. Podstawowe potrzeby fizjologiczne i psychiczne pozostawały przez cały ten czas stałe, a forma ich zaspokojenia ulegała okresowym zmianom.
Dlatego też, aby zbadać osobowość i podstawowe typy ludzkich zachowań, bardzo przydatne jest sięgnięcie do najwcześniejszych źródeł. Potrafią ukazać prawdziwy obraz, choć nie zawsze potrafimy go rozpoznać. Ale po otwarciu zaczynamy dostrzegać ogromną różnorodność i zmiany w stylach zachowań charakterystycznych dla naszych czasów.

Rola mitu

Mity są bogatym źródłem wiedzy psychologicznej. Wielka literatura, podobnie jak wielka sztuka, niezwykle trafnie oddaje charakterystyczne cechy natury ludzkiej. Mity są szczególnym rodzajem literatury, która nie ma jednego autora. Powstają na przestrzeni całej epoki danej kultury, chłonąc całe bogactwo ludzkiej wyobraźni i działania, stanowiąc ekstrakt ducha i doświadczenia związanego z tą kulturą. Jest bardzo prawdopodobne, że główna treść mitu wynika z określonego motywu; potem fabuła jest wielokrotnie wyjaśniana i rozprzestrzenia się dokładnie jak kręgi na wodzie: w ten sam sposób ludzie nieustannie opowiadają sobie zabawne historie. W ten sposób tematy charakterystyczne i uniwersalne dla ludzkości pozostają żywe, a poszczególne osoby i całe epoki odchodzą w historię. Mity są odzwierciedleniem zbiorowego obrazu; zawierają i przekazują nam uniwersalne prawdy ludzkie.
Niemniej jednak w naszej świadomości umocniła się potoczna racjonalistyczna definicja mitu jako narracji o treści fikcyjnej i fantastycznej. Często słyszy się coś w stylu: „Tak, to tylko mit, to kompletna fikcja”. Szczegóły mitologicznej opowieści mogą nie zostać potwierdzone w życiu lub nawet okazać się absolutną fantazją, ale głęboko w treści mitu kryje się uniwersalna prawda.
Mit może być fantazją lub wytworem wyobraźni, pozostając jednocześnie wiernym i adekwatnym do rzeczywistości. Ucieleśnia wiele aspektów i poziomów istnienia, obejmujących zarówno zewnętrzny, racjonalny świat, jak i mniej zrozumiały świat wewnętrzny.
To zamieszanie związane z wąską definicją rzeczywistości można zilustrować niepokojącymi myślami młodego chłopca po koszmarze. Aby go uspokoić, rodzice mogą tak długo wmawiać synowi, że to był tylko sen, a potwór, który się w nim pojawił, nie istnieje w życiu. Ale te przekonania nie przekonują dziecka i ma on rację. Dla niego potwór był rzeczywistością, równie żywą i realną, jak każde inne doświadczenie wydarzeń w świecie zewnętrznym. Wymarzony potwór istniał w jego głowie, a nie w sypialni, ale dla dziecka była to sytuacja zagrażająca, ekscytująca go emocjonalnie i fizycznie. Dla niego była to jego własna wewnętrzna rzeczywistość, której zaprzeczanie nie miało sensu. Wielu psychologów badało mity. C. G. Jung, badając głębokie pokłady ludzkiej psychiki, szczególną uwagę zwracał na mity, gdyż wierzył, że to w nich położono fundamentalną podstawę struktury psychologicznej. Analizując mit o Erosie i Psyche, spróbujemy go odnaleźć i zrozumieć.
Przede wszystkim musimy nauczyć się myśleć psychologicznie. Kiedy zaczynamy mieć kontakt z treścią mitów, baśni i naszych własnych snów, dzieje się coś bardzo ważnego. Terminologia i świat dawnych mitów wydają się bardzo dziwne, archaiczne i dalekie od nowoczesności, ale wsłuchując się w nie i traktując je poważnie, zaczynamy coś słyszeć i rozumieć. Czasami istnieje potrzeba interpretacji znaczeń symbolicznych, ale gdy już zrozumiesz ogólne znaczenie treści, wcale nie jest to trudne.
Wielu psychologów interpretowało mit o Erosa i Psyche w kategoriach jego związku z psychologią kobiet. Już na początku naszego badania warto zauważyć, że w szerszym kontekście mówimy o przejawach kobiecości zarówno u mężczyzn, jak i kobiet. Wiara w to, że mit ten dotyczy wyłącznie kobiet, oznacza jego znaczne ograniczenie.
W jednym ze swoich najgłębszych spostrzeżeń Jung zauważył, że każda kobieta ma wiele męskich cech psychologicznych, które nie są dla niej fundamentalne, tak jak każdy mężczyzna ma recesywne żeńskie hormony i chromosomy. Jung nazwał żeńską część mężczyzny animą, a męską część kobiety animusem.
Wystarczająco dużo napisano o anime i animusie, a my z kolei powiemy o nich więcej później. Z tego punktu widzenia mówiąc o przejawach kobiecości w micie o Erosie i Psyche, mamy na myśli nie tylko kobietę, ale także animę mężczyzny. Za najbardziej oczywiste można uznać powiązanie tego mitu z kobiecą psychologią, gdyż kobiecość jest dominującą cechą kobiety. Jednocześnie z pewnością istnieje pewna analogia z wewnętrzną kobiecością męskiej psychologii.
Nasza historia zaczyna się tak: „W jednym królestwie…” I nie zdając sobie z tego sprawy, naszym wewnętrznym spojrzeniem penetrujemy właśnie to królestwo, które nazywa się naszym światem wewnętrznym. Jeśli wsłuchasz się w melodię starożytnych języków, usłyszysz, jak brzmi ukryty w nich świat wewnętrzny, rzadko dostępny dla współczesnej racjonalnej świadomości. A to może oznaczać, że zaledwie kilka słów „w jednym królestwie…” zapewni nam kopalnię złota cennych odkryć i spostrzeżeń.

Początek historii

Dawno, dawno temu żył król i królowa, i mieli trzy córki. Dwie najstarsze to zwykłe księżniczki, niczym niezwykłym.
Trzecia córka jest ucieleśnieniem ludzkiej duszy, nawet jej imię jest odpowiednie – Psyche, czyli – w tłumaczeniu z greki – dusza. Zabierze nas ze sobą w podróż w głąb wewnętrznego świata. Psyche ma dokładnie taki sam stosunek do królestwa mitycznego, jak i do królestwa ziemskiego.
Czy rozpoznajesz w sobie wszystkie trzy? Kto nie będzie w stanie rozpoznać najzwyklejszej części siebie, a jednocześnie - wyjątkowego duchowego ja, które w zwykłej codzienności czuje się bardzo niekomfortowo.
Osobowość tej niezwykłej księżniczki była tak atrakcyjna, że ludzie zaczęli mówić: „To nowa Afrodyta, bogini, która zajmie jej miejsce w świątyni Afrodyty, bo wkrótce ją przewyższy pod każdym względem!” Afrodyta cierpiała i cierpiała , patrząc na popiół pozostały ze świętego ognia w stygnącej świątyni, gdyż jej kult ustąpił miejsca kultowi nowej pięknej dziewczyny.
W tamtych czasach Afrodyta była boginią kobiecości, która rządziła przez długi czas, nikt nie pamiętał dokładnie kiedy. Widok powstania nowej bogini kobiecości był dla niej nie do zniesienia. Jej wściekłość i zazdrość były jak apokalipsa; odegrają znaczącą rolę w naszej historii. Obudzenie boskiego gniewu lub żądanie zmiany boga lub bogini oznacza wstrząśnięcie wszystkimi fundamentami wewnętrznego świata.

Elementy mitologii

Zwróćmy uwagę na pochodzenie obu bogiń – Afrodyty i Psyche. Chronos, najmłodszy i najbardziej przebiegły syn boga nieba Urana, wykastrował swojego ojca sierpem i wrzucił jego genitalia do morza, w ten sposób go zapładniając. W ten sposób narodziła się Afrodyta. Narodziny Afrodyty uwiecznił Botticelli na swoim słynnym obrazie „Narodziny Wenus”1: bogini wyłania się z morskiej piany w całej swej kobiecej okazałości. Narodziny te zdają się uosabiać nieziemską naturę kobiecości w jej archetypowej formie, co wyraźnie kontrastuje z ludzkim pochodzeniem Psyche, która według legendy narodziła się z opadającej rosy. Zwróć uwagę na ten niesamowity język! Staje się pełna psychologicznych spostrzeżeń, jeśli potrafisz usłyszeć zawarte w niej ponadczasowe, archaiczne przesłanie.
Rozumiejąc różnicę pomiędzy tymi dwoma narodzinami, można zrozumieć odmienną naturę obu typów kobiecości. Afrodyta to bogini zrodzona z morza. Posiada prymitywną, oceaniczną kobiecą moc, panującą od niepamiętnych czasów w jej królestwie – na dnie morskim. Z psychologicznego punktu widzenia oznacza to, że rządzi ona w nieświadomości, której symbolem są głębiny morskie. Jest to prawie niedostępne dla zwykłej świadomości: z takim samym sukcesem można próbować kontrolować przypływy i odpływy. Tę archetypową kobiecość można podziwiać, ubóstwiać lub miażdżyć, ale niezwykle trudno jest się z nią połączyć. Zadaniem Psyche jest właśnie wykorzystanie swego człowieczeństwa do ograniczenia i złagodzenia wielkiego oceanicznego archetypu kobiecości. To jest istota mitu.
Każda kobieta ma w sobie Afrodytę. Można ją rozpoznać po przepełnionej kobiecości i wielkości, która przyciąga wzrok, ale nie ma konkretnego związku z rzeczywistością.
Istnieje wiele ciekawych historii o Afrodycie i jej panowaniu. Na przykład ma służącą, która stale nosi przed sobą lustro, w które od czasu do czasu zagląda bogini. Ktoś przygotowuje dla niej doskonałe perfumy. Afrodyta jest bardzo zazdrosna i nie toleruje nawet najmniejszej rywalizacji. Ciągle aranżuje małżeństwa i nigdy nie jest usatysfakcjonowana. Wszyscy wokół powinni zwiększać jej bogactwo.
Wpływ Afrodyty wpływa na odzwierciedlenie zewnętrznych doświadczeń w naszej własnej świadomości. W takim samym stopniu, w jakim człowiek jest zajęty poszukiwaniem, odkrywaniem i rozpowszechnianiem czegoś nowego, Afrodyta zastanawia się i przyswaja. Lustro Afrodyty jest symbolem najgłębszych rysów bogini miłości. Często zaprasza człowieka do spojrzenia na odbicie w lustrze, gdzie może zobaczyć siebie, beznadziejnie obciążonego swoimi projekcjami, które dotychczas były nie do odróżnienia. Proces uświadamiania sobie tego, co się dzieje, można rozpocząć od pytania, co dokładnie się odzwierciedla. Odpowiedź na to pytanie pomoże uniknąć wplątania się w plątaninę emocji. Wszystko to może się zdarzyć na tle wydarzeń zewnętrznych. Jednak bardzo ważne jest, aby wyobrazić sobie i zrozumieć, że wiele zjawisk świata wewnętrznego jest dla nas ukrytych i pojawia się jako zdarzenia zewnętrzne, jeśli nie znajdują one pełnego odzwierciedlenia w subiektywnym świecie wewnętrznym, gdzie w rzeczywistości powstały. Afrodyta sprawia, że patrzymy w lustro częściej niż byśmy chcieli. Kiedy ktoś się zakochuje i rozpoznaje w innej osobie boga lub boginię, widzi Afrodytę odzwierciedlającą nieśmiertelność lub podobieństwo do Boga. Jesteśmy tak nieprzygotowani, aby dostrzec w sobie zarówno zalety, jak i wady, że pomiędzy ich odbiciem w świadomości a ostateczną akceptacją zwykle wiedzie długa droga cierpienia. Psyche odbyła długą podróż, która rozpoczęła się od zakochania w Erosie, a zakończyła odkryciem jej nieśmiertelności (2).
Afrodyta jest wielką boginią matką z punktu widzenia swojej przyszłej synowej. Kiedy kobieta wnosi na świat swój wdzięk i piękno, oznacza to wpływ wewnętrznej energii Afrodyty (lub Wenus). Jeśli jednak Afrodyta pokłóci się z synową, potrafi być zazdrosna, nieustępliwa i na każdym kroku stwarza Psyche przeszkody. Ten rodzaj dramatu między teściową a synową jest powszechny w każdej kulturze; przyczynia się do rozwoju osobowości każdej młodej kobiety. Radzenie sobie z władzą teściowej oznacza dla niej osiągnięcie kobiecej dojrzałości. Od tego momentu nie jest już kroplą rosy, naiwnie przyszła na świat i zawarła związek małżeński.
Współczesna inteligentna kobieta jest bardzo zawstydzona odkryciem w sobie esencji Afrodyty, która objawia się prymitywnymi sztuczkami i grą instynktów. Afrodyta często demonstruje swoją tyrańską naturę, wierząc, że jej słowo jest prawem.
To całkiem naturalne, że na pewnym etapie ewolucji, kiedy pojawia się nowe wcielenie kobiecości, poprzednie wcielenie jest przepełnione gniewem. Afrodyta użyje wszelkich dostępnych jej środków, aby upokorzyć swoją rywalkę. Każda kobieta o tym wie, pamiętając nagłe, regresywne impulsy Afrodyty żyjące głęboko w jej wnętrzu; gdy tylko kobieta staje się jej ofiarą, wyłania się straszny obraz. Tylko w rzadkiej i bardzo niezwykłej rodzinie, w momencie ujawnienia się jej esencji, Afrodyta może być zwana prawdziwym imieniem, a jej energia wysublimowana w celu pożytecznego wykorzystania.
Energia Afrodyty ma ogromną wartość. Służy rozwojowi jednostki i stymuluje do rozwoju wszystkich wokół niej. W momencie wzrostu wszystkie stare sposoby zachowania i stare nawyki muszą ustąpić miejsca nowym. Wydaje się, że stare nieustannie przeszkadza w powstaniu i rozwoju nowego, ale z pewną wytrwałością w „starej” świadomości powstają i dojrzewają pędy nowego.
Istnieje przypowieść o pierwszym słoniu urodzonym w niewoli. Właściciel na początku był bardzo szczęśliwy, ale potem przeraził się, gdy zobaczył, jak całe stado słoni zebrało się w kółko, a dorosłe słonie zaczęły gonić nowonarodzonego słonia w kręgu od jednego słonia do drugiego. Właściciel myślał, że chcą go zamęczyć na śmierć, ale słonie po prostu zmusiły dziecko do oddychania.
Bardzo często w momencie, gdy pojawia się coś nowego, wydaje się, że wydarzyło się coś bardzo strasznego, ale wkrótce zaczynamy rozumieć, że stało się dokładnie to, co było potrzebne. Afrodyta, której można ciągle zarzucać, stwarza jednak wszystkie niezbędne warunki do ewolucji Psyche. Bardzo łatwo jest być optymistą po wydarzeniu, które miało miejsce, ale cholernie trudno jest, gdy ono dopiero się dzieje. Może to przypominać trwającą wewnętrzną chaotyczną walkę ewolucyjną. Stary sposób życia, odzwierciedlony w naturze Afrodyty, jest regresywny. Wciąga kobietę z powrotem w nieświadomość, jednocześnie zmuszając ją do rozpoczęcia nowego życia, czasami z wielkim ryzykiem. Może się zdarzyć, że ewolucja pójdzie inną drogą lub że wpływ Afrodyty będzie jedynym bodźcem do wzrostu. Są na przykład kobiety, które nie osiągną dojrzałości, dopóki nie staną twarzą w twarz z tyrańską teściową lub macochą.

Walka wewnętrzna

Wiele problemów współczesnej kobiety wiąże się z konfrontacją jej dwóch wewnętrznych esencji: Afrodyty i Psyche. Taka metafora pomaga odtworzyć obraz procesu psychologicznego; Jeśli kobieta zrozumie, co się z nią dzieje, będzie na dobrej drodze do zdobycia nowej świadomości.
Dowiedziawszy się czegoś o naturze Afrodyty, starożytnym, a zatem bardziej prymitywnym typie kobiecości, przyjrzyjmy się nowym cechom kobiecości, które ukształtowały się później. W przeciwieństwie do Afrodyty, która urodziła się w morskiej pianie, Psyche narodziła się z rosy spadającej na ziemię. To przejście od oceanicznej natury Afrodyty do ziemskiej natury Psyche mówi o pewnym postępie w rozwoju kobiecości od starożytnych cech oceanicznych do nowych form ludzkich. Więc ruszamy dalej. od proporcji oceanicznych do mniejszej, bardziej zrozumiałej skali.
Psyche jest tak magiczną i nieziemską istotą, jest tak niewinna i dziewicza, że można ją tylko czcić, ale nie można jej osądzać. Jest skazana na ciągłą samotność i nie może znaleźć męża.
Psychika istnieje w każdej kobiecie jako niezrównane doświadczenie życia w samotności. Każda kobieta jest w pewnym stopniu księżniczką godną miłości, z wyjątkowymi doskonałościami, właściwymi tylko jej i duchową głębią, która jest zbyt wielka na zwykłe codzienne życie. Jeśli samotna kobieta nie czuje się przez nikogo źle rozumiana i wierzy, że ludzie są mili, ale daleko od niej, to znaczy, że poczuła w sobie Psyche. Z reguły jest to bardzo bolesne uczucie, którego kobieta często doświadcza, nie rozumiejąc jego natury. Wpaść w ten stan oznacza pozostać niezmiennym emocjonalnie w relacjach z innymi.
Jeśli kobieta daje szansę naturze Psychiki na przejawienie się w codziennych relacjach typu „ty – do mnie, ja – do ciebie”, nic dobrego z tego nie wyniknie. Kiedy esencja Psyche wypełnia dużą część wewnętrznego świata kobiety, staje się to dla niej poważnym i bolesnym problemem. Będzie roniła łzy, zawodząc: „Nikt mnie nie rozumie”. I rzeczywiście tak jest. Każda kobieta na każdym etapie życia ma w sobie tę cechę. Jeśli dostrzeżesz tę cechę u kobiety i możesz jej dotknąć, niezrównane piękno i boski urok Psyche mogą dotrzeć do świadomości i wtedy rozpocznie się korzystna ewolucja.
Jeśli kobieta jest atrakcyjna fizycznie, problem jest bardziej złożony. Pod tym względem bardzo typowym przykładem jest osobowość Marilyn Monroe: pomimo powszechnego kultu, niewyobrażalnie trudno było jej znaleźć prawdziwą intymność w relacjach z kimkolwiek. W końcu życie stało się dla niej nie do zniesienia. Okazało się, że dla takiej kobiety, posiadającej boskie cechy i niemal nieosiągalną doskonałość, nie ma na świecie prostych relacji międzyludzkich. Jeśli rozumiesz tę dynamikę, możesz sobie wyobrazić ewolucję Psyche.
Widziałem kiedyś film, w którym kochało się dwoje ludzi, zupełnie pozbawionych zewnętrznej atrakcyjności. Dzięki magii fantazji każde z nich było piękne w oczach drugiego i okazało się, że pomiędzy dwójką uroczych, atrakcyjnych ludzi istnieje miłość. Pod koniec filmu kamera ponownie pokazała ich twarze takimi, jakie były naprawdę. Ale widzowie znali już inny wygląd bohaterów, ponieważ widzieli istniejącego w nich boga i boginię, którzy byli nieporównywalnie silniejsi i potężniejsi niż zewnętrzna nieatrakcyjność bohaterów. Przykład ten pokazuje przepaść istniejącą pomiędzy wewnętrzną boską naturą człowieka a zewnętrzną codziennością, otchłań, której poświęcona jest nasza opowieść.

Małżeństwo Psyche

Psyche doprowadziła rodziców do rozpaczy, ponieważ obie jej starsze siostry z powodzeniem poślubiły sąsiadujących królów, a młodszej nikt nie poprosił o rękę. Mężczyźni tylko ją ubóstwiali. Król udał się do wyroczni, nie wiedząc, że znajduje się pod wpływem Afrodyty, a ona pełna oburzenia i nienawiści do Psyche zmusiła wyrocznię do przepowiedzenia straszliwej przyszłości dla Psyche! Dziewczyna miała zostać zaręczona ze Śmiercią, najbardziej złą, obrzydliwą i potężną istotą. Zgodnie z prawem Psyche powinna zostać wysłana wysoko w góry, przykuta do skały i pozostawiona, aż dopadnie ją złowieszcza Śmierć.
W starożytnej Grecji przepowiedni wyroczni nie kwestionowano, uznając je za prawdę niepodważalną. Dlatego rodzice Psyche, spełniając swoją świętą wolę, wyposażyli orszak weselny, który bardziej przypominał kondukt pogrzebowy, posadzili tam Psyche i zabrali ją wysoko w góry, na samotną skałę. Tutaj w potoku łez zmieszała się biel dekoracji ślubnych i mrok żałoby pogrzebowej. Następnie rodzice zgasili pochodnie i zostawili Psyche samą w ciemności.
Czego możemy się z tego nauczyć? Psyche wyszła za mąż - ale na śmierć. Tak naprawdę wydaje się, że każda dziewczyna umiera w dniu ślubu, bo zakończył się pewien etap w jej życiu. Wiele cech charakteryzujących kobiecą esencję, które istniały do tej pory, w niej umiera. W tym sensie małżeństwo jest dla niej pogrzebem. Wiele charakterystycznych szczegółów ceremonii zaślubin zostało wprowadzonych już od czasów starożytnych z obrzędów pogrzebowych. Pan młody przychodzi ze swoim najlepszym przyjacielem i kumplami, aby porwać pannę młodą, podczas gdy druhny strzegą jej dziewictwa. Zgodnie z wymogami rytuału dochodzi między nimi do walki, a panna młoda płacze, jakby umarła część jej życia. Rozpoczyna się dla niej nowe życie, a uroczystość weselna oznacza pojawienie się nowej matriarchalnej władzy.
Nie w pełni doceniamy podwójny aspekt małżeństwa i postrzegamy je jedynie jako świąteczną biel i przyjemność. Jeśli obumieranie części poprzedniego życia nie znajdzie odzwierciedlenia w odpowiednich rytuałach, to i tak później objawi się w nastroju emocjonalnym i w mniej akceptowalnej formie. Na przykład niektóre kobiety po miesiącach, a nawet latach mogą czuć się bardzo urażone i zniesmaczone małżeństwem.
Na zdjęciach zrobionych podczas ceremonii ślubnej w Turcji widziałem chłopców w wieku ośmiu lub dziewięciu lat, każdy skaczący na jednej nodze, drugą zgiętą w kolanie i przywiązaną do uda. Rytuał ten miał nam przypominać, że w małżeństwie jest nie tylko przyjemność, ale i ból.
Afrykańskie wesela nie są uważane za zakończone, dopóki panna młoda i pan młody nie będą mieli określonej liczby blizn i ran. Małżeństwa nie uważa się za autentyczne, chyba że doszło do uprowadzenia. Małżeństwem można się cieszyć, gdy wszystkie święte elementy rytuału zostaną spełnione. Afrodyta nie lubi, gdy dziewczyny umierają z rąk mężczyzn. Nie może pozwolić, aby mężczyzna zabrał ją do grobu. Dlatego w momencie końca dziewczęcości Afrodyta płacze w każdej kobiecie. Nadal odgrywa swoją paradoksalną rolę, z jednej strony tęskniąc za małżeństwem, z drugiej stawiając opór i opłakując utratę dzieciństwa. To echo starożytnych rytuałów wciąż tkwi głęboko w nas i najwyraźniej objawia się w organizacji rytuałów i ceremonii.
Tutaj znów mamy do czynienia z paradoksem ewolucji. To Afrodyta skazał Psyche na śmierć, ale pełniła też rolę swatki, zwiastuna małżeństwa i zarazem jej przeciwniczki. Postępującemu procesowi ewolucyjnemu w kierunku małżeństwa towarzyszą regresywne przypływy żarliwego pragnienia uzyskania autonomii i wolności oraz przywrócenia status quo.
Widziałem kiedyś bardzo dowcipny rysunek, który odzwierciedlał archetypową siłę małżeństwa. Przedstawiał stosunek każdego z rodziców do tego, co działo się podczas ślubu. Ojciec nowożeńców był zły na bezczelnego mężczyznę, który ośmielił się odebrać mu własną córkę. Ojciec męża doświadczył triumfu, stając się właścicielem najwyższej władzy w męskim społeczeństwie. Matka nowożeńców była przerażona, że zwierzę opętało jej dziecko. Matka męża była zła na lisicę, która uwiodła i ukradła jej syna. Ten rysunek odzwierciedla wiele starożytnych archetypów, wbudowanych i zakorzenionych typów zachowań i myślenia w ludzkiej psychice, leżących w głębokich warstwach nieświadomości przez niezliczone lata procesu ewolucyjnego. Jeśli nie zwrócimy na nie uwagi w odpowiednim czasie, dadzą się poznać później i sprawią wiele kłopotów.
Afrodyta zamierzała w końcu pozbyć się Psyche i postanowiła w tym celu skorzystać z pomocy swojego syna, boga miłości Erosa. Eros, Kupidyn, Kupidyn to różne imiona jednego boga - boga miłości. Ponieważ Kupidyn zdegradował się do poziomu figlarnych kart miłosnych, a Kupidyn w pewnym stopniu stracił swoją wielkość, nazwijmy tego szlachetnego boga Erosem.

Koniec bezpłatnego okresu próbnego.

Robert Johnson napisał wspaniałe książki.
Jako zwolennik Junga Johnson badał mity, na których buduje szczegółowy scenariusz. Chodzi o to, że człowiek podąża ścieżką po prostu dlatego, że urodził się jako człowiek. I to jest droga, którą podążają wszyscy ludzie bez wyjątku. Mimo to mogą występować różnice w zewnętrznych przejawach ich losu. I choć można to zrealizować w trzech różnych typach zamieszkania, scenariusz jest taki sam dla wszystkich mężczyzn. Po prostu dlatego, że mężczyzna urodził się mężczyzną. Opierając się na starożytnym micie, Johnson wyjaśnia ścieżkę człowieka.
Podobnie kobieta wyrusza na ścieżkę przeznaczoną dla wszystkich kobiet na Ziemi tylko dlatego, że urodziły się kobietami. I nie ma od tego ucieczki. Zewnętrzne aspekty i odcienie wewnętrznych doświadczeń mogą się różnić i rzeczywiście się różnią, ale jest coś, co wszystko jednoczy i pojawia się na kobiecej ścieżce. Po prostu dlatego, że kobieta urodziła się kobietą. Opierając się na starożytnym micie, Johnson wyjaśnia ścieżkę kobiety.
Cóż, integracja badań jest tym, co dzieje się między mężczyzną i kobietą we współczesnym świecie. Miłość romantyczna, podstawa tragedii i komedii, coś, przez co wszyscy przeszliśmy i coś, co rzadkie dzieła współczesnego kina radzą sobie bez propagandy. Książka jest złożona i ostateczna. Pomimo tego, że Lego jest czytelne, bo jest fascynujące. Czym jest miłość romantyczna, kiedy i skąd się wzięła i do czego prowadzi? Usunięcie zasłony maji. Opierając się na starożytnym micie, Johnson bada właściwości romantycznej miłości. Szczerze mówiąc, zaakceptowanie tej najnowszej książki wymaga prawdopodobnie pewnej dojrzałości. Nie jestem pewien, czy byłbym w stanie to zrobić kilka lat temu, ale teraz to akceptuję. Jednakże od jakiegoś czasu jestem pod wrażeniem podejścia Junga jako całości.
Więc o czym właściwie mówimy?

„On: głębokie aspekty męskiej psychologii”.
Zarezerwuj dla:
- mężczyzn, którzy choć raz zadali sobie pytanie: „Panie, tak, co się ze mną (w moim życiu) dzieje?” (osobiście autor magazynu zadaje to pytanie kilka razy w tygodniu)
- kobiety, które choć raz zastanawiały się: „O Boże, dlaczego on taki jest?”
Uwaga: nie dla tych kobiet, które po przeczytaniu opisu pomyślały, że to książka o tym, jak wszyscy mężczyźni są tacy sami (choć to prawda i o tym jest ta książka)

„Ona: głębokie aspekty kobiecej psychologii”.
Zarezerwuj dla:
- kobiety, które chociaż raz próbowały siebie zrozumieć, może zainteresuje Cię to, co napisał na ten temat mężczyzna-psycholog,
- mężczyzn, którzy chcą dowiedzieć się więcej o psychologii kobiet.

„My: głębsze aspekty romantycznej miłości”.
O relacjach. Cała prawda o romantycznej miłości. Jak się zaczyna, jak się rozwija, do czego prowadzi itp. Tylko dla tych, którzy lubią widzieć rzeczy takimi, jakie są.
Dla kobiet i mężczyzn, w parach lub bez. Być może znajdziesz analogie.