Dlaczego kalifat arabski miał duże terytorium? Cechy rozwoju krajów Wschodu w średniowieczu

Historia Arabii Saudyjskiej

Arabia przedmuzułmańska
Kalifat arabski(VII-XIII wiek)
Sprawiedliwy Kalifat (-)
Kalifat Umajjadów (-)
Kalifat Abbasydów (-)
Arabia Osmańska (-)
Emirat Diriyah (-)
Emirat Najd (-)
Jebel Szammar (-)
Emirat Najda i Hasy (-)
Zjednoczenie Arabii Saudyjskiej
Królestwo Hejaz (-)
Emirat Asira (-)
Sułtanat Najd (-)
Królestwo Najd i Hejaz (-)
Królestwo Arabii Saudyjskiej (od )
Królowie Arabii Saudyjskiej Portal „Arabia Saudyjska”

Społeczność Medyny

Początkowym rdzeniem kalifatu była społeczność muzułmańska utworzona przez proroka Mahometa na początku VII wieku w Hidżazie (Arabia Zachodnia) – umma. Początkowo wspólnota ta była niewielka i reprezentowała formację protopaństwową o charakterze nadreligijnym, na wzór państwa mojżeszowego czy pierwszych wspólnot Chrystusowych. W wyniku podbojów muzułmańskich powstało ogromne państwo, które obejmowało Półwysep Arabski, Irak, Iran, większość Zakaukazia (w szczególności Wyżynę Ormiańską, terytoria kaspijskie, Nizinę Kolchidzką, a także rejony Tbilisi) , Azja Środkowa, Syria, Palestyna, Egipt, Afryka Północna, większość Półwyspu Iberyjskiego, Sindh.

Sprawiedliwy Kalifat (632-661)

Po śmierci proroka Mahometa w 632 r. utworzono Kalifat Sprawiedliwych. Na jej czele stanęło czterech Kalifów Prawidłowo Kierowanych: Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan i Ali ibn Abu Talib. Za ich panowania kalifat obejmował Półwysep Arabski, Lewant (Sham), Kaukaz, część Afryki Północnej od Egiptu po Tunezję i Płaskowyż Irański.

Kalifat Umajjadów (661-750)

Diwan al-Jund to wydział wojskowy, który sprawuje kontrolę nad wszystkimi siłami zbrojnymi, zajmuje się kwestiami wyposażenia i uzbrojenia armii, biorąc pod uwagę dostępność liczebną sił zbrojnych, zwłaszcza żołnierzy stałych, a także uwzględnia uposażenia i nagrody do służby wojskowej.

Diwan al-Kharaj to departament finansowo-podatkowy, który nadzoruje wszystkie sprawy wewnętrzne, uwzględnia podatki i inne dochody skarbu państwa, a także zbiera różne dane statystyczne dla kraju.

Diwan al-Barid to główny wydział pocztowy, który nadzoruje pocztę, komunikację, dostarcza ładunki rządowe, naprawia drogi, buduje karawanseraje i studnie. Oprócz swoich głównych obowiązków poczta pełniła także funkcję tajnej policji. Było to możliwe dzięki temu, że wszystkie drogi, główne punkty na drogach, transport ładunków i korespondencja znajdowały się pod kontrolą tego wydziału.

Kiedy terytorium kraju zaczęło się rozszerzać, a jego gospodarka stała się znacznie bardziej złożona, złożoność struktury zarządzania krajem stała się nieunikniona.

Samorząd

Początkowo terytorium kalifatu obejmowało Hidżaz – ziemię świętą, Arabię – ziemie arabskie i ziemie niearabskie. Początkowo w krajach podbitych zachował się lokalny aparat urzędników, taki jaki był w nich przed podbojem. To samo dotyczyło form i metod zarządzania. Przez pierwsze sto lat władze lokalne i administracyjne na podbitych terytoriach pozostały nienaruszone. Jednak stopniowo (pod koniec pierwszego stulecia) przedislamskie rządy w podbitych krajach dobiegły końca.

Zaczęto budować samorząd lokalny na wzór perski. Kraje zaczęto dzielić na prowincje, do których wyznaczano gubernatorów wojskowych - emirowie, sułtani czasami od miejscowej szlachty. Zamiar emirowie Dowodził nim sam kalif. Do głównych obowiązków emirów należało pobieranie podatków, dowodzenie wojskami oraz kierowanie lokalną administracją i policją. Emirowie mieli asystentów, których nazywano naiby.

Warto zauważyć, że muzułmańskie wspólnoty religijne, na których czele stali szejkowie (starsi), często stawały się jednostkami administracyjnymi. To oni często sprawowali lokalne funkcje administracyjne. Oprócz tego w miastach i wsiach mianowano także urzędników i urzędników różnych stopni.

System sądownictwa

W przeważającej części w państwie arabskim dwór był bezpośrednio powiązany z duchowieństwem i oddzielony od administracji. Jak wspomniano wcześniej, najwyższym sędzią był kalif. Podległe mu było kolegium najbardziej autorytatywnych teologów i prawników, znawców szariatu, które sprawowało najwyższą władzę sądowniczą. W imieniu władcy powoływali podległych sędziów (qadis) spośród miejscowego duchowieństwa, a także specjalnych komisarzy, którzy mieli nadzorować działalność lokalnych sędziów.

Cadi zajmował się sprawami sądów rejonowych wszystkich kategorii, monitorował wykonanie orzeczeń sądowych, nadzorował miejsca przetrzymywania, poświadczał testamenty, rozdzielał spadki, sprawdzał legalność użytkowania gruntów, zarządzał majątkiem waqf przekazywanym przez właścicieli organizacjom wyznaniowym. Jest zatem oczywiste, że kadi posiadali bardzo szerokie uprawnienia. Kiedy kadi podejmowali jakąkolwiek decyzję (sądową lub inną), kierowali się Koranem i Sunną i rozstrzygali sprawy w oparciu o ich niezależną interpretację.

Wyrok wydany przez qadi był ostateczny i nie przysługiwało od niego odwołanie. Tylko kalif lub jego upoważnieni przedstawiciele mogli zmienić ten werdykt lub decyzję qadi. Jeśli chodzi o ludność niemuzułmańską, z reguły podlegała ona jurysdykcji sądów, w skład których wchodzili przedstawiciele jej duchowieństwa.

Siły zbrojne

Według islamskiej doktryny wojskowej wszyscy wierzący są wojownikami Allaha. Oryginalna nauka muzułmańska mówi, że cały świat jest podzielony na dwie części: wiernych i niewiernych. Głównym zadaniem kalifa jest podbój niewiernych i ich terytoriów poprzez „świętą wojnę”. Wszyscy wolni muzułmanie, którzy osiągnęli pełnoletność, zobowiązani są do wzięcia udziału w tej „świętej wojnie”.

Warto zauważyć, że początkowo główną siłą zbrojną była milicja arabska. Jeśli spojrzeć na kalifat Abbasydów z VII-VIII wieku, wówczas armia tam składała się nie tylko ze stałej armii, ale także ochotników dowodzonych przez ich generałów. W armii stałej służyli uprzywilejowani wojownicy muzułmańscy, a podstawą armii arabskiej była lekka kawaleria. Ponadto armię arabską często uzupełniano milicją. Początkowo armia podlegała kalifowi, a następnie naczelnym wodzem został wezyr. Armia zawodowa pojawiła się później. Zaczęli pojawiać się także najemnicy, ale nie na dużą skalę. Jeszcze później gubernatorzy, emirowie i sułtani zaczęli tworzyć własne siły zbrojne.

Pozycja Arabów w kalifacie

Pozycja, jaką Arabowie zajmowali na podbitych ziemiach, bardzo przypominała obóz wojskowy; przepojony religijną gorliwością dla islamu Umar I świadomie zabiegał o wzmocnienie charakteru bojowego kościoła kalifatu i mając na uwadze obojętność religijną ogółu arabskich zdobywców, zakazał im posiadania własności ziemskiej w podbitych krajach; Usman zniósł ten zakaz, wielu Arabów stało się właścicielami ziemskimi w podbitych krajach i jest całkiem jasne, że interesy właściciela ziemskiego pociągają go bardziej do działań pokojowych niż do wojny; w ogóle jednak nawet za czasów Umajjadów osadnictwo arabskie wśród cudzoziemców nie utraciło charakteru garnizonu wojskowego (w. Vloten, „Recherches sur la domination arabe”, Amsterdam, 1894).

Jednakże charakter religijny państwa arabskiego szybko się zmieniał: widzimy, jak jednocześnie z poszerzaniem granic X. i ustanowieniem Umajjadów, następowało jego szybkie przejście od wspólnoty religijnej kierowanej przez duchowego przywódcę wiernych, wicekróla proroka Mahometa, w władzę świecko-polityczną rządzoną przez władcę tych samych plemion, czyli Arabów i podbitych cudzoziemców. W przypadku Proroka Mahometa i pierwszych dwóch Prawosławnych Kalifów władza polityczna była jedynie dodatkiem do jego religijnej supremacji; już jednak od czasów kalifa Uthmana rozpoczął się zwrot, zarówno w wyniku wspomnianego wyżej zezwolenia Arabom na posiadanie nieruchomości na podbitych terenach, jak i w wyniku przekazania przez Osmana stanowisk rządowych swoim krewnym z Umajjadów.

Sytuacja narodów niearabskich

Płacąc podatek gruntowy (kharaj) w zamian za zapewnienie im ochrony i immunitetu przed państwem muzułmańskim, a także podatek pogłówny (dżizja), niewierzący mieli prawo praktykować swoją religię. Nawet wspomniane wyżej dekrety Umara w zasadzie uznawały, że prawo Mahometa jest uzbrojone tylko przeciwko pogańskim politeistom; „Ludzie Księgi” – chrześcijanie, Żydzi – mogą, po uiszczeniu opłaty, pozostać przy swojej religii; w porównaniu z sąsiednimi Bizancjum, gdzie prześladowano wszelką chrześcijańską herezję, prawo islamskie, nawet za Umara, było stosunkowo liberalne.

Ponieważ zdobywcy nie byli w ogóle przygotowani na złożone formy administracji państwowej, nawet „Umar był zmuszony zachować dla nowo powstałego ogromnego państwa stary, ugruntowany mechanizm państwowy bizantyjski i irański (przed Abdul-Malikiem nawet urząd nie był prowadzone w języku arabskim) - w związku z czym nie-muzułmanie nie zostali odcięci od dostępu do wielu stanowisk w rządzie. Abd al-Malik ze względów politycznych uznał za konieczne usunięcie niemuzułmanów ze służby rządowej, jednak nakaz ten nie mógł zostać wykonany z pełną konsekwencją zarówno pod jego rządami, jak i po nim, a nawet sam Abd al-Malik, jego bliskimi dworzanami byli chrześcijanie (najsłynniejszym przykładem jest ojciec Jan z Damaszku). Niemniej jednak wśród ludów podbitych istniała wielka tendencja do wyrzekania się swoich dawnych wiary - chrześcijańskiej i parsowskiej - i dobrowolnie przyjął islam.Nawrócony, do czasu uświadomienia sobie i wydania przez Umajjadów prawa w 700 r., nie płacił podatków, wręcz przeciwnie, zgodnie z prawem Omara otrzymywał roczną pensję od rządu i był całkowicie równy zwycięzcom; Udostępniono mu wyższe stanowiska rządowe.

Z drugiej strony podbici musieli przejść na islam z wewnętrznego przekonania; - Jak inaczej wytłumaczyć masowe przyjęcie islamu na przykład przez tych heretyckich chrześcijan, których przedtem w królestwie Khosrow i w Cesarstwie Bizantyjskim nie można było odwieść od wiary swoich ojców żadnymi prześladowaniami? Oczywiście islam ze swoimi prostymi zasadami dobrze przemawiał do ich serc. Co więcej, islam nie wydawał się jakąś dramatyczną innowacją ani dla chrześcijan, ani nawet dla Parsów: w wielu punktach był bliski obu religiom. Wiadomo, że Europa przez długi czas widziała w islamie, który bardzo czci Jezusa Chrystusa i Najświętszą Dziewicę, nic więcej niż jedną z chrześcijańskich herezji (na przykład ortodoksyjny arabski archimandryta Christopher Zhara twierdził, że religia Mahometa jest taka sama arianizm)

Przyjęcie islamu przez chrześcijan, a następnie przez Irańczyków miało niezwykle ważne konsekwencje, zarówno religijne, jak i państwowe. Islam zamiast obojętnych Arabów nabył u swoich nowych wyznawców taki element, dla którego wiara była istotną potrzebą duszy, a ponieważ byli to ludzie wykształceni, oni (Persowie znacznie bardziej niż chrześcijanie) zaczęli pod koniec tego okresu naukowe podejście do teologii muzułmańskiej i połączone z nim prawoznawstwo – tematy, które do tej pory skromnie rozwijały jedynie wąskie grono tych muzułmańskich Arabów, którzy bez żadnej sympatii ze strony rządu Umajjadów pozostali wierni naukom proroka.

Powyżej powiedziano, że ogólnym duchem, który przenikał kalifat w pierwszym wieku jego istnienia, był duch staroarabski (fakt ten, znacznie wyraźniej nawet niż w reakcji rządu Umajjadów na islam, znalazł swój wyraz w poezji tamtych czasów, która kontynuowała znakomicie rozwinąć te same pogańsko-plemienne, wesołe motywy, które zarysowywały się także w poematach staroarabskich). W ramach protestu przeciwko powrotowi do tradycji przedislamskich utworzono niewielką grupę towarzyszy („sahaba”) proroka i ich spadkobierców („tabiin”), która w dalszym ciągu przestrzegała przymierzy Mahometa, prowadzona w ciszy opuszczonej przez siebie stolicy – Medyny oraz w niektórych miejscach w innych miejscach kalifatu prac teoretycznych nad ortodoksyjną interpretacją Koranu i stworzeniem ortodoksyjnej Sunny, czyli nad definicją prawdziwie muzułmańskich tradycji, według których należało zrestrukturyzować niegodziwe życie współczesnego Umajjadów X. Te tradycje, które między innymi głosiły zniszczenie zasad plemiennych i wyrównujące zjednoczenie wszystkich muzułmanów w łonie religii mahometańskiej, nowo nawróconym cudzoziemcom najwyraźniej spodobały się serce bardziej niż arogancka nieislamska postawa rządzących sfer arabskich, dlatego też szkoła teologiczna z Medyny, uciskana, ignorowana przez czystych Arabów i rząd, znalazła aktywne poparcie wśród nowych niearabskich muzułmanów.

Być może, że ci nowi wierzący wyznawcy mieli pewne wady dla czystości islamu: częściowo nieświadomie, częściowo nawet świadomie, zaczęły się do niego wkradać idee lub tendencje, które były obce lub nieznane Mahometowi. Prawdopodobnie wpływ chrześcijan (A. Müller, „Ist. Isl.”, II, 81) wyjaśnia pojawienie się (pod koniec VII w.) sekty Murjiit, z jej nauczaniem o niezmierzonej miłosiernej cierpliwości Pana a sekta Qadarite, która nauczała o wolnej woli człowieka, została przygotowana przez triumf Mu'tazilitów; Prawdopodobnie monastycyzm mistyczny (pod nazwą sufizmu) został zapożyczony przez muzułmanów początkowo od chrześcijan syryjskich (A. F. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); w dolnej W Mezopotamii muzułmanie nawróceni z chrześcijan dołączyli do szeregów republikańsko-demokratycznej sekty Kharijites, w równym stopniu sprzeciwiającej się zarówno niewierzącemu rządowi Umajjadów, jak i wyznawcom Medyny.

Udział Persów, który przyszedł później, ale był bardziej aktywny, okazał się jeszcze bardziej obosieczną korzyścią w rozwoju islamu. Znaczna część z nich, nie mogąc pozbyć się odwiecznego starożytnego perskiego poglądu, że „łaska królewska” (farrahi kayanik) przekazywana jest wyłącznie poprzez dziedziczność, dołączyła do sekty szyickiej (patrz), która stała za dynastią Alego (mąż Fatimy, córka proroka) ; Co więcej, opowiadanie się za bezpośrednimi spadkobiercami proroka oznaczało dla cudzoziemców utworzenie czysto legalnej opozycji przeciwko rządowi Umajjadów, z jego nieprzyjemnym arabskim nacjonalizmem. Ta teoretyczna opozycja nabrała bardzo realnego znaczenia, gdy Umar II (717-720), jedyny oddany islamowi Umajjad, zdecydował się wprowadzić w życie zasady Koranu korzystne dla muzułmanów niearabskich, powodując w ten sposób dezorganizację w systemie rządów Umajjadów .

30 lat po nim szyiccy Persowie z Chorasy obalili dynastię Umajjadów (której resztki uciekły do Hiszpanii; patrz powiązany artykuł). To prawda, że w wyniku przebiegłości Abbasydów tron X. trafił (750) nie do Alidów, ale do Abbasydów, także krewnych proroka (Abbas jest jego wujem; patrz odpowiedni artykuł), ale: w każdym razie oczekiwania Persów były uzasadnione: pod rządami Abbasydów uzyskali przewagę w państwie i tchnęli w nie nowe życie. Nawet stolicę X. przeniesiono w granice Iranu: najpierw – do Anbar, a od czasów Al-Mansura – jeszcze bliżej, do Bagdadu, niemal w te same miejsca, gdzie znajdowała się stolica Sasanidów; a członkowie rodziny wezyrów Barmakidów, wywodzący się od perskich kapłanów, zostali na pół wieku dziedzicznymi doradcami kalifów.

Kalifat Abbasydów (750-945, 1124-1258)

Pierwsi Abbasydzi

Jednak w okresie muzułmańskim, Abbasydów, w rozległym, zjednoczonym i uporządkowanym państwie ze starannie zorganizowanymi szlakami komunikacyjnymi, wzrósł popyt na produkty wytwarzane w Iranie, a także wzrosła liczba konsumentów. Pokojowe stosunki z sąsiadami umożliwiły rozwój niezwykłego handlu barterowego z zagranicą: z Chinami metalami, mozaikami, wyrobami ceramicznymi i szklanymi; rzadziej produkty czysto praktyczne - materiały wykonane z papieru, sukna i wełny wielbłądziej.

Dobrobyt klasy rolniczej (jednak ze względów podatkowych, a nie demokratycznych) poprawił się dzięki przywróceniu kanałów irygacyjnych i tam, zaniedbanych za ostatnich Sasanidów. Ale nawet w świadomości samych pisarzy arabskich kalifom nie udało się doprowadzić opodatkowania ludu do takiej wysokości, jaką osiągnął system podatkowy Khosrowa I Anushirvana, chociaż kalifowie specjalnie w tym celu nakazali przetłumaczenie sasańskich ksiąg katastralnych na arabski.

Duch perski przenika także poezję arabską, która zamiast pieśni beduińskich produkuje teraz wyrafinowane dzieła Basri Bagdad. To samo zadanie wykonują ludzie języka bliższego Arabom, dawni poddani perscy, aramejscy chrześcijanie z Jondishapur, Harran i inni.

Arabowie od dawna zamieszkują Półwysep Arabski, którego większość terytorium zajmują pustynie i suche stepy. Beduińscy koczownicy przemieszczali się w poszukiwaniu pastwisk ze stadami wielbłądów, owiec i koni. Wzdłuż wybrzeża Morza Czerwonego biegł ważny szlak handlowy. Tutaj miasta powstały w oazach, a później Mekka stała się największym ośrodkiem handlowym. Założyciel islamu, Mahomet, urodził się w Mekce.

Po śmierci Mahometa w 632 r. świecka i duchowa władza w państwie, które jednoczyło wszystkich Arabów, przeszła w ręce jego najbliższych współpracowników – kalifów. Wierzono, że kalif („khalifa” w tłumaczeniu z arabskiego oznacza zastępcę, wicekróla) jedynie zastępuje zmarłego proroka w państwie zwanym „kalifatem”. Pierwsi czterej kalifowie – Abu Bakr, Omar, Osman i Ali, którzy rządzili jeden po drugim, przeszli do historii jako „prawy kalifowie”. Ich następcami zostali kalifowie z klanu Umajjadów (661-750).

Pod rządami pierwszych kalifów Arabowie rozpoczęli podboje poza Arabią, szerząc nową religię islamu wśród podbitych ludów. W ciągu kilku lat Syria, Palestyna, Mezopotamia i Iran zostały podbite, a Arabowie przedarli się do północnych Indii i Azji Środkowej. Ani Iran Sasański, ani Bizancjum, wyssane z krwi przez wiele lat wzajemnych wojen, nie były w stanie stawić im poważnego oporu. W roku 637, po długim oblężeniu, Jerozolima przeszła w ręce Arabów. Muzułmanie nie dotykali Bazyliki Grobu Świętego i innych kościołów chrześcijańskich. W 751 roku w Azji Środkowej Arabowie walczyli z armią chińskiego cesarza. Chociaż Arabowie odnieśli zwycięstwo, nie mieli już sił, aby kontynuować swoje podboje dalej na wschód.

Kolejna część armii arabskiej podbiła Egipt, zwycięsko ruszyła wzdłuż wybrzeży Afryki na zachód, a na początku VIII wieku arabski dowódca Tariq ibn Ziyad przepłynął przez Cieśninę Gibraltarską na Półwysep Iberyjski (do współczesnej Hiszpanii) . Rządząca tam armia królów Wizygotów została pokonana, a do 714 roku podbity został prawie cały Półwysep Iberyjski, z wyjątkiem niewielkiego obszaru zamieszkanego przez Basków. Po przekroczeniu Pirenejów Arabowie (w kronikach europejskich nazywani są Saracenami) najechali Akwitanię i zajęli miasta Narbonne, Carcassonne i Nîmes. Do 732 r. Arabowie dotarli do miasta Tours, ale w pobliżu Poitiers ponieśli miażdżącą klęskę od połączonych sił Franków dowodzonych przez Charlesa Martela. Następnie zawieszono dalsze podboje, a na Półwyspie Iberyjskim rozpoczął się podbój ziem okupowanych przez Arabów - Rekonkwista.

Arabowie bezskutecznie próbowali zdobyć Konstantynopol, albo przez niespodziewane ataki od strony morza lub lądu, albo przez uporczywe oblężenie (w 717 r.). Kawaleria arabska przedostała się nawet na Półwysep Bałkański.

W połowie VIII wieku terytorium kalifatu osiągnęło największy rozmiar. Władza kalifów rozciągała się wówczas od rzeki Indus na wschodzie po Ocean Atlantycki na zachodzie, od Morza Kaspijskiego na północy po kataraktę Nilu na południu.

Damaszek w Syrii stał się stolicą kalifatu Umajjadów. Kiedy Umajjadzi zostali obaleni przez Abbasydów (potomków Abbasa, wuja Mahometa) w 750 r., stolica kalifatu została przeniesiona z Damaszku do Bagdadu.

Najsłynniejszym kalifem Bagdadu był Harun al-Rashid (786-809). W Bagdadzie za jego panowania zbudowano ogromną liczbę pałaców i meczetów, zadziwiając swoim przepychem wszystkich europejskich podróżników. Ale niesamowite arabskie opowieści „Tysiąc i jedna noc” rozsławiły tego kalifa.

Jednak rozkwit kalifatu i sama jego jedność okazały się kruche. Już w VIII-IX wieku nastąpiła fala zamieszek i niepokojów społecznych. Pod rządami Abbasydów ogromny kalifat zaczął szybko rozpadać się na odrębne emiraty dowodzone przez emirów. Na obrzeżach imperium władza przeszła w ręce dynastii lokalnych władców.

Na Półwyspie Iberyjskim już w 756 r. powstał emirat z głównym miastem Kordoba (od 929 r. - kalifat Kordoby). Emiratem Kordoby rządzili hiszpańscy Umajjadzi, którzy nie uznawali Abbasydów z Bagdadu. Po pewnym czasie niezależne dynastie zaczęły pojawiać się w Afryce Północnej (Idryzydzi, Aghlabidowie, Fatymidzi), Egipcie (Tulunidzi, Ichszidydzi), w Azji Środkowej (Samanidzi) i na innych obszarach.

W X wieku niegdyś zjednoczony kalifat rozpadł się na kilka niezależnych państw. Po zajęciu Bagdadu przez przedstawicieli irańskiego klanu Buid w 945 r. kalifom bagdadzkim pozostała jedynie władza duchowa, a oni zamienili się w swego rodzaju „papieży Wschodu”. Kalifat Bagdadu ostatecznie upadł w 1258 r., kiedy Bagdad został zdobyty przez Mongołów.

Jeden z potomków ostatniego kalifa arabskiego uciekł do Egiptu, gdzie on i jego potomkowie pozostali nominalnymi kalifami aż do podboju Kairu w 1517 roku przez osmańskiego sułtana Selima I, który ogłosił się kalifem wiernych.

Wraz z Bizancjum najbogatszym państwem w basenie Morza Śródziemnego przez całe średniowiecze był kalifat arabski, stworzony przez proroka Mahometa (Mahometa, Mahometa) i jego następców. W Azji, podobnie jak w Europie, wojskowo-feudalne i wojskowo-biurokratyczne formacje państwowe powstawały z reguły sporadycznie, w wyniku podbojów militarnych i zaborów. Tak powstało imperium Mogołów w Indiach, imperium dynastii Tang w Chinach itd. Silna rola integrująca przypadła religii chrześcijańskiej w Europie, buddyjskiej w państwach Azji Południowo-Wschodniej, a islamskiej w Arabii Półwysep.

W niektórych krajach azjatyckich w tym okresie historycznym współistnienie niewolnictwa domowego i państwowego oraz stosunków feudalnych i plemiennych było kontynuowane.

Półwysep Arabski, na którym powstało pierwsze państwo islamskie, położony jest pomiędzy Iranem a Afryką Północno-Wschodnią. W czasach proroka Mahometa, urodzonego około 570 roku, było słabo zaludnione. Arabowie byli wówczas ludem koczowniczym i przy pomocy wielbłądów i innych zwierząt jucznych zapewniali handel i połączenia karawanowe między Indiami a Syrią, a następnie krajami Afryki Północnej i Europy. Plemiona arabskie były także odpowiedzialne za zapewnienie bezpieczeństwa szlaków handlowych z orientalnymi przyprawami i rękodziełem, a okoliczność ta sprzyjała powstaniu państwa arabskiego.

1. Państwo i prawo we wczesnym okresie kalifatu arabskiego

Arabskie plemiona nomadów i rolników zamieszkują terytorium Półwyspu Arabskiego od czasów starożytnych. Opiera się na cywilizacjach rolniczych w południowej Arabii już w I tysiącleciu p.n.e. powstały wczesne państwa podobne do starożytnych monarchii wschodnich: królestwo Sabaean (VII – II wiek p.n.e.), Nabatiya (VI – I wiek). W dużych miastach handlowych samorząd miejski kształtował się na wzór polis Azji Mniejszej. Jedno z ostatnich wczesnych państw południowoarabskich, królestwo Himjarytów, na początku VI wieku padło pod ciosami Etiopii, a następnie władców Iranu.

Do VI–VII w. większość plemion arabskich znajdowała się na etapie administracji ponadgminnej. Nomadzi, handlarze, rolnicy z oaz (głównie wokół sanktuariów) jednoczyli rodzinę po rodzinie w duże klany, klany - w plemiona.Przywódcę takiego plemienia uważano za starszego - seida (szejka). Był najwyższym sędzią, przywódcą wojskowym i generalnym przywódcą zgromadzenia klanu. Odbyło się także spotkanie starszych – Madżlis. Plemiona arabskie osiedlały się także poza Arabią – w Syrii, Mezopotamii, na pograniczu Bizancjum, tworząc tymczasowe związki plemienne.

Rozwój rolnictwa i hodowli zwierząt prowadzi do zróżnicowania majątkowego społeczeństwa i wykorzystania niewolniczej pracy. Przywódcy klanów i plemion (szejkowie, seidowie) opierają swoją władzę nie tylko na zwyczajach, autorytecie i szacunku, ale także na sile ekonomicznej. Wśród Beduinów (mieszkańców stepów i półpustyń) są pozbawieni środków do życia Salukhi (zwierzęta), a nawet Taridi (zbójcy), którzy zostali wypędzeni z plemienia.

Idee religijne Arabów nie były zjednoczone w żaden system ideologiczny. Połączono fetyszyzm, totemizm i animizm. Powszechne było chrześcijaństwo i judaizm.

W VI art. Na Półwyspie Arabskim istniało kilka niezależnych państw przedfeudalnych. Starsi klanów i szlachta plemienna skupili wiele zwierząt, zwłaszcza wielbłądów. Na obszarach, gdzie rozwinęło się rolnictwo, nastąpił proces feudalizacji. Proces ten objął miasta-państwa, zwłaszcza Mekkę. Na tej podstawie powstał ruch religijno-polityczny - kalifat. Ruch ten był skierowany przeciwko kultom plemiennym na rzecz stworzenia wspólnej religii z jednym bóstwem.

Ruch kalifów był skierowany przeciwko szlachcie plemiennej, w której rękach znajdowała się władza w arabskich państwach przedfeudalnych. Powstał w tych ośrodkach Arabii, gdzie system feudalny nabrał większego rozwoju i znaczenia - w Jemenie i mieście Yathrib, a także objął Mekkę, gdzie Mahomet był jednym z jego przedstawicieli.

Szlachta z Mekki sprzeciwiła się Mahometowi i w 622 r. został zmuszony do ucieczki do Medyny, gdzie znalazł wsparcie miejscowej szlachty, niezadowolonej z konkurencji ze strony szlachty z Mekki.

Kilka lat później arabska ludność Medyny stała się częścią społeczności muzułmańskiej, na której czele stał Mahomet. Pełnił nie tylko funkcje władcy Medyny, ale także był dowódcą wojskowym.

Istotą nowej religii było uznanie Allaha za jedno bóstwo, a Mahometa za jego proroka. Zaleca się codzienną modlitwę, odliczanie czterdziestej części swoich dochodów na rzecz ubogich i post. Muzułmanie muszą wziąć udział w świętej wojnie przeciwko niewiernym. Podważony został dotychczasowy podział ludności na klany i plemiona, od którego zaczynała się niemal każda formacja państwowa.

Mahomet ogłosił potrzebę nowego porządku, który wykluczyłby konflikty międzyplemienne. Wszyscy Arabowie, niezależnie od pochodzenia plemiennego, zostali wezwani do utworzenia jednego narodu. Ich głową miał być prorok-posłaniec Boży na ziemi. Jedynym warunkiem przyłączenia się do tej wspólnoty było uznanie nowej religii i ścisłe przestrzeganie jej wskazówek.

Mahomet szybko zgromadził znaczną liczbę wyznawców i już w 630 r. udało mu się osiedlić w Mekce, której mieszkańcy zostali już wówczas przepojeni jego wiarą i naukami. Nowa religia nazwana została islamem (pokój z Bogiem, poddanie się woli Allaha) i szybko rozprzestrzeniła się na całym półwyspie i poza nim. W kontaktach z przedstawicielami innych religii – chrześcijanami, Żydami i zaratusztrianami – wyznawcy Mahometa zachowywali tolerancję religijną. W pierwszych wiekach szerzenia się islamu na monetach Umajjadów i Abbasydów bito powiedzenie z Koranu (Sura 9.33 i Sura 61.9) o proroku Mahomecie, którego imię oznacza „dar Boży”: „Mahomet jest posłańcem Boga, którego Bóg posłał ze wskazówkami na właściwą drogę i z prawdziwą wiarą, aby ją wywyższyć ponad wszelkie wiary, nawet jeśli politeiści są z tego niezadowoleni”.

Nowe idee znalazły zagorzałych zwolenników wśród biednych. Przeszli na islam, ponieważ dawno stracili wiarę w moc plemiennych bogów, którzy nie uchronili ich przed kataklizmami i zniszczeniami.

Początkowo ruch miał charakter popularny, co odstraszało bogatych, ale nie trwało to długo. Działania wyznawców islamu przekonały szlachtę, że nowa religia nie zagraża jej podstawowym interesom. Wkrótce przedstawiciele elit plemiennych i handlowych weszli w skład muzułmańskiej elity rządzącej.

W tym czasie (20–30 lat VII w.) zakończyła się formacja organizacyjna muzułmańskiej wspólnoty religijnej, na której czele stał Mahomet. Utworzone przez nią jednostki wojskowe walczyły o zjednoczenie kraju pod sztandarem islamu. Działalność tej organizacji wojskowo-religijnej stopniowo nabrała charakteru politycznego.

Po zjednoczeniu najpierw plemion dwóch rywalizujących ze sobą miast – Mekki i Yathrib (Medina) – pod swoimi rządami Mahomet poprowadził walkę o zjednoczenie wszystkich Arabów w nową, półpaństwową, półreligijną wspólnotę (umma). Na początku lat 630. znaczna część Półwyspu Arabskiego uznała władzę i autorytet Mahometa. Pod jego przywództwem wyłoniło się swego rodzaju protopaństwo, posiadające jednocześnie duchową i polityczną władzę proroka, opierając się na sile militarnej i administracyjnej nowych zwolenników – Muhajirów.

Do czasu śmierci proroka prawie cała Arabia znalazła się pod jego rządami, jego pierwsi następcy - Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, nazywani sprawiedliwymi kalifami (od „kalif” – następca, zastępca) – byli w z nim przyjacielskie i rodzinne więzi. Już za kalifa Omara (634 - 644) do tego państwa przyłączono Damaszek, Syrię, Palestynę i Fenicję, a następnie Egipt. Na wschodzie państwo arabskie rozszerzyło się na Mezopotamię i Persję. W ciągu następnego stulecia Arabowie podbili Afrykę Północną i Hiszpanię, ale dwukrotnie nie udało im się podbić Konstantynopola, a później zostali pokonani we Francji pod Poitiers (732), ale utrzymali swoją dominację w Hiszpanii przez kolejne siedem stuleci.

30 lat po śmierci proroka islam został podzielony na trzy duże sekty, czyli ruchy – sunnitów (którzy w kwestiach teologicznych i prawnych opierali się na Sunnie – zbiorze legend o słowach i czynach proroka), szyitów (uważali się za dokładniejszych wyznawców i propagatorów poglądów proroka, a także za dokładniejszych wykonawców wskazówek Koranu) i Kharijites (którzy wzięli za wzór politykę i praktyki dwóch pierwszych kalifów – Abu Bakra i Omara).

Wraz z poszerzaniem granic państwa na islamskie struktury teologiczne i prawne wpływali lepiej wykształceni obcokrajowcy i ludzie innych wyznań. Miało to wpływ na interpretację Sunny i ściśle z nią związanego fiqh (ustawodawstwo).

Dynastia Umajjadów (od 661 r.), która dokonała podboju Hiszpanii, przeniosła stolicę do Damaszku, a podążająca za nimi dynastia Abbasydów (od potomków proroka imieniem Abba, od 750 r.) rządziła z Bagdadu przez 500 lat. Do końca X wieku. Państwo arabskie, które wcześniej zjednoczyło narody od Pirenejów i Maroka po Ferganę i Persję, zostało podzielone na trzy kalifaty - Abbasydów w Bagdadzie, Fatymidów w Kairze i Umajjadów w Hiszpanii.

Powstające państwo rozwiązało jedno z najważniejszych zadań stojących przed krajem – przezwyciężenie separatyzmu plemiennego. Do połowy VII wieku. zjednoczenie Arabii zostało w dużej mierze zakończone.

Śmierć Mahometa postawiła pytanie o jego następców na stanowisku najwyższego przywódcy muzułmanów. W tym czasie jego najbliżsi krewni i współpracownicy (szlachta plemienna i kupiecka) połączyli się w uprzywilejowaną grupę. Spośród niej zaczęli wybierać nowych indywidualnych przywódców muzułmanów - kalifów („zastępcy proroka”).

Po śmierci Mahometa kontynuowano zjednoczenie plemion arabskich. Władza w związku plemiennym została przekazana duchowemu spadkobiercy proroka - kalifowi. Wewnętrzne konflikty zostały stłumione. Za panowania pierwszych czterech kalifów („sprawiedliwych”) arabskie protopaństwo, opierając się na ogólnym uzbrojeniu nomadów, zaczęło gwałtownie się rozwijać kosztem sąsiednich państw.

Po śmierci proroka Mahometa w 632 r. utworzono Kalifat Sprawiedliwych. Na jego czele stało czterech Sprawiedliwych Kalifów: Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan i Ali ibn Abu Talib. Za ich panowania kalifat obejmował Półwysep Arabski, Lewant (Sham), Kaukaz, część Afryki Północnej od Egiptu po Tunezję i Płaskowyż Irański.

Kalifat Umajjadów (661-750)

Sytuacja niearabskich narodów kalifatu

Płacąc podatek gruntowy (kharaj) w zamian za zapewnienie im ochrony i immunitetu przed państwem muzułmańskim, a także podatek pogłówny (dżizja), niewierzący mieli prawo praktykować swoją religię. Nawet wspomniane wyżej dekrety Umara w zasadzie uznawały, że prawo Mahometa jest uzbrojone tylko przeciwko pogańskim politeistom; „ludzie Księgi” – chrześcijanie, Żydzi – mogą, po uiszczeniu opłaty, pozostać przy swojej religii; w porównaniu z sąsiednimi Bizancjum, gdzie prześladowano wszelką chrześcijańską herezję, prawo islamskie, nawet za Umara, było stosunkowo liberalne.

Ponieważ zdobywcy nie byli w ogóle przygotowani na złożone formy administracji państwowej, nawet „Umar był zmuszony zachować dla nowo powstałego ogromnego państwa stary, ugruntowany mechanizm państwowy bizantyjski i irański (przed Abdul-Malikiem nawet urząd nie był prowadzone w języku arabskim) - w związku z czym nie-muzułmanie nie zostali odcięci od dostępu do wielu stanowisk w rządzie. Abd al-Malik ze względów politycznych uznał za konieczne usunięcie niemuzułmanów ze służby rządowej, jednak nakaz ten nie mógł zostać wykonany z pełną konsekwencją albo pod nim, albo po nim, a nawet sam Abd al-Malik, jego bliskimi dworzanami byli chrześcijanie (najbardziej znanym przykładem jest ojciec Jan z Damaszku), niemniej jednak wśród ludów podbitych istniała duża tendencja do wyrzekania się swoich dawnych wiary - chrześcijańskiej i parsowskiej - i dobrowolnie przyjął islam.Nawrócony do czasu realizacji prawa Umajjadów i prawa 700, nie płacił podatków, wręcz przeciwnie, zgodnie z prawem Omara, otrzymywał od rządu roczną pensję i był całkowicie równy zwycięzcom; Udostępniono mu wyższe stanowiska rządowe.

Z drugiej strony podbici musieli przejść na islam z wewnętrznego przekonania; - Jak inaczej wytłumaczyć masowe przyjęcie islamu na przykład przez tych heretyckich chrześcijan, których przedtem w królestwie Khosrow i w Cesarstwie Bizantyjskim nie można było odwieść od wiary swoich ojców żadnymi prześladowaniami? Oczywiście islam ze swoimi prostymi zasadami dobrze przemawiał do ich serc. Co więcej, islam nie wydawał się jakąś dramatyczną innowacją ani dla chrześcijan, ani nawet dla Parsów: w wielu punktach był bliski obu religiom. Wiadomo, że Europa przez długi czas postrzegała islam, który bardzo czci Jezusa Chrystusa i Najświętszą Dziewicę, za nic innego jak jedną z chrześcijańskich herezji (na przykład ortodoksyjny arabski archimandryta Christopher Zhara twierdził, że religia Mahometa jest taka sama jako arianizm)

Kalifat Abbasydów (750-1258)

Pierwsi Abbasydzi

Pod względem politycznej, choć już nie agresywnej, wielkości i rozkwitu kulturowego, stulecie pierwszych Abbasydów jest najjaśniejszym okresem w historii kalifatu, który przyniósł mu światową sławę. Do tej pory na całym świecie krążą przysłowia: „czasy Haruna ar-Raszida”, „luksus kalifów” itp.; Wielu muzułmanów nawet dzisiaj wzmacnia swojego ducha i ciało wspomnieniami tego czasu.

Granice kalifatu nieco się zawęziły: uciekający Umajjad Abd-ar-Rahman I położyłem w Hiszpanii pierwsze podwaliny pod niepodległy Emirat Kordoby, który od 929 r. oficjalnie nosił nazwę „kalifat” (929-). 30 lat później Idris, prawnuk kalifa Alego i dlatego równie wrogi zarówno Abbasydom, jak i Umajjadom, założył dynastię Alid Idrisid (-) w Maroku, którego stolicą było miasto Toudgah; reszta północnego wybrzeża Afryki (Tunezja itp.) została w rzeczywistości utracona na rzecz kalifatu Abbasydów, kiedy gubernator Aghlab, mianowany przez Haruna al-Rashida, został założycielem dynastii Aghlabidów w Kairouanie (-). Abbasydzi nie uważali za konieczne wznowienia swojej polityki zagranicznej podboju wobec krajów chrześcijańskich lub innych i choć od czasu do czasu dochodziło do starć zbrojnych zarówno na granicy wschodniej, jak i północnej (jak dwie nieudane kampanie Mamuna przeciwko Konstantynopolowi), to jednak w ogóle kalifat żył spokojnie.

Cechą charakterystyczną pierwszych Abbasydów jest ich despotyczne, bezduszne, a ponadto często podstępne okrucieństwo. Czasami, jako założyciel dynastii, była ona otwartym źródłem kalificznej dumy (przydomek „Bloodbringer” wybrał sam Abul Abbas). Niektórzy kalifowie, przynajmniej przebiegły al-Mansur, który uwielbiał przebierać się przed ludem w obłudne stroje pobożności i sprawiedliwości, tam, gdzie było to możliwe, woleli postępować zdradliwie i potajemnie dokonywali egzekucji na niebezpiecznych ludziach, najpierw uśpiając swoją ostrożność przysięgi obietnic i przysług. Wśród al-Mahdiego i Haruna ar-Rashida okrucieństwo zostało przyćmione ich hojnością, jednak zdradzieckie i okrutne obalenie rodziny wezyrów Barmakidów, które było niezwykle przydatne dla państwa, ale narzuciło władcy pewną uzdę, stanowi dla Haruna jeden z najbardziej obrzydliwych aktów wschodniego despotyzmu. Należy dodać, że za czasów Abbasydów do postępowania sądowego wprowadzono system tortur. Nawet tolerancyjny filozof Mamun i jego dwaj następcy nie są wolni od wyrzutów tyranii i okrucieństwa wobec nieprzyjemnych dla nich ludzi. Kremer stwierdza („Culturgesch. d. Or.”, II, 61; por. Müller: „Ist. Isl.”, II, 170), że już pierwsi Abbasydzi wykazywały oznaki dziedzicznego szaleństwa cesarskiego, które w ich życiu jeszcze się nasiliło. potomków.

W uzasadnieniu można było jedynie powiedzieć, że w celu stłumienia chaotycznej anarchii, w jakiej znalazły się kraje islamu podczas ustanawiania dynastii Abbasydów, agitowana przez zwolenników obalonych Umajjadów, omijała Alidów, drapieżnych Kharijitów i różnych perskich sekciarzy radykalnych przekonaniach, którzy nigdy nie przestali buntować się na północnych obrzeżach państwa, podjęcie działań terrorystycznych było być może zwykłą koniecznością. Najwyraźniej Abul Abbas rozumiał znaczenie swojego przezwiska „Krwionośca”. Dzięki potężnej centralizacji, którą udało się wprowadzić bezdusznemu człowiekowi, ale genialnemu politykowi al-Mansurowi, poddani mogli cieszyć się wewnętrznym spokojem, a finansami publicznymi zarządzano znakomicie.

Nawet ruch naukowo-filozoficzny w kalifacie datuje się od tego samego okrutnego i zdradzieckiego Mansura (Masudi: „Złote Łąki”), który mimo notorycznego skąpstwa traktował naukę z zachętą (co oznacza przede wszystkim cele praktyczne, medyczne) . Ale z drugiej strony nie można zaprzeczyć, że rozkwit kalifatu nie byłby możliwy, gdyby Saffah, Mansur i ich następcy rządzili państwem bezpośrednio, a nie za pośrednictwem utalentowanej rodziny wezyrów perskich Barmakidów. Do czasu obalenia tej rodziny przez () nierozsądnego Haruna al-Rashida, obciążonego jej kuratelą, niektórzy jej członkowie byli pierwszymi ministrami lub bliskimi doradcami kalifa w Bagdadzie (Khalid, Yahya, Jafar), inni zajmowali ważne stanowiska rządowe w prowincje (jak Fadl ), i wszystkim razem udało się z jednej strony utrzymać przez 50 lat niezbędną równowagę między Persami i Arabami, co dało kalifatowi jego polityczną twierdzę, a z drugiej strony przywrócić starożytną Sasanię życie, z jego strukturą społeczną, z jego kulturą, z jego ruchem umysłowym.

„Złoty wiek” kultury arabskiej

Kultura ta jest zwykle nazywana arabską, ponieważ język arabski stał się organem życia psychicznego wszystkich narodów kalifatu i dlatego mówią: "Arabski sztuka", "Arab nauka” itp.; ale w istocie były to przede wszystkim pozostałości kultury sasańskiej i w ogóle kultury staroperskiej (która, jak wiadomo, wchłonęła także wiele z Indii, Asyrii, Babilonu i pośrednio z Grecji). W zachodnioazjatyckiej i egipskiej części kalifatu obserwujemy rozwój pozostałości kultury bizantyjskiej, podobnie jak w Afryce Północnej, na Sycylii i Hiszpanii – kultury rzymskiej i rzymsko-hiszpańskiej – a ich jednorodność jest niezauważalna, jeśli wykluczymy ogniwem, które je łączy – językiem arabskim. Nie można powiedzieć, że obca kultura odziedziczona przez kalifat wzrosła jakościowo pod rządami Arabów: irańsko-muzułmańskie budynki architektoniczne są gorsze od starych Parsi, podobnie jak muzułmańskie wyroby z jedwabiu i wełny, sprzęty gospodarstwa domowego i biżuteria, pomimo ich uroku , są gorsze od starożytnych produktów. [ ]

Jednak w okresie muzułmańskim, Abbasydów, w rozległym, zjednoczonym i uporządkowanym państwie ze starannie zorganizowanymi szlakami komunikacyjnymi, wzrósł popyt na produkty wytwarzane w Iranie, a także wzrosła liczba konsumentów. Pokojowe stosunki z sąsiadami umożliwiły rozwój niezwykłego zagranicznego handlu barterowego: z Chinami przez Turkiestan i - drogą morską - przez archipelag indyjski, z Wołgą Bułgarzy i Rosją przez królestwo Chazarów, z emiratem hiszpańskim, z całą Europą Południową ( z możliwym wyjątkiem Bizancjum), ze wschodnimi wybrzeżami Afryki (skąd z kolei eksportowano kość słoniową i niewolników) itp. Głównym portem kalifatu była Basra.

Głównymi bohaterami arabskich opowieści są kupiec i przemysłowiec; różni wysocy urzędnicy, dowódcy wojskowi, naukowcy itp. nie wstydzili się dodawać do swoich tytułów pseudonimów Attar („twórca meczetów”), Heyyat („krawiec”), Jawhariy („jubiler”) itp. Jednak charakter przemysłu muzułmańsko-irańskiego to nie tyle zaspokajanie potrzeb praktycznych, ile luksus. Głównymi przedmiotami produkcji są tkaniny jedwabne (muślin-muślin, satyna, mora, brokat), broń (szable, sztylety, kolczugi), hafty na płótnie i skórze, wyroby z gazy, dywany, szale, tłoczona, grawerowana, rzeźbiona kość słoniowa i metale wyroby mozaikowe, wyroby ceramiczne i szklane; rzadziej produkty czysto praktyczne - materiały wykonane z papieru, sukna i wełny wielbłądziej.

Dobrobyt klasy rolniczej (jednak ze względów podatkowych, a nie demokratycznych) poprawił się dzięki przywróceniu kanałów irygacyjnych i tam, zaniedbanych za ostatnich Sasanidów. Ale nawet według świadomości samych pisarzy arabskich kalifom nie udało się podnieść opodatkowania ludu do takiego poziomu, jaki osiągnął system podatkowy Khosrowa I Anushirvana, chociaż kalifowie specjalnie nakazali tłumaczenie sasańskich ksiąg katastralnych na język arabski ten cel.

Duch perski przejmuje także poezję arabską, która obecnie zamiast pieśni beduińskich produkuje wyrafinowane dzieła Basriego Abu Nuwasa („Arab Heine”) i innych poetów dworskich Haruna al-Raszida. Najwyraźniej nie bez wpływów perskich (Brockelmann: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) wyłania się właściwa historiografia, a po „Życiu apostoła”, opracowanym przez Ibn Ishaka dla Mansura, szereg historyków świeckich również się pojawić. Z języka perskiego Ibn al-Muqaffa (około 750 r.) przetłumaczył sasańską „Księgę królów”, interpretację Pahlavi dotyczącą indyjskich przypowieści o „Kalili i Dimnie” oraz różne grecko-syro-perskie dzieła filozoficzne, z którymi Basra, Kufa, a następnie i Bagdad. To samo zadanie wykonują ludzie języka bliższego Arabom, dawni poddani perscy, aramejscy chrześcijanie z Jondishapur, Harran i inni.

Ponadto Mansur (Masudi: „Golden Meadows”) zajmuje się tłumaczeniem greckich dzieł medycznych na język arabski, a także dzieł matematycznych i filozoficznych. Harun przekazuje rękopisy przywiezione z kampanii w Azji Mniejszej do przetłumaczenia lekarzowi z Jondishapur, Johnowi ibn Masaveyhowi (który nawet praktykował wiwisekcję, a następnie był lekarzem życia Mamuna i jego dwóch następców), a Mamun założył, szczególnie do celów abstrakcyjnych celów filozoficznych, specjalny forum tłumaczeń w Bagdadzie i przyciągnęło filozofów (Kindi). Pod wpływem filozofii grecko-syro-perskiej prace komentatorskie nad interpretacją Koranu przekształcają się w naukową filologię arabską (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; nauczyciel Mamuna, Kufi Kisaiy) i tworzenie gramatyki arabskiej, zbiór filologiczny dzieł literatura ludowa przedislamska i umajjadzka (wiersze Muallaqi, Hamasa, Khozailite itp.).

Wiek pierwszych Abbasydów znany jest także jako okres największego napięcia w myśli religijnej islamu, jako okres silnych ruchów sekciarskich: Persowie, którzy obecnie masowo przechodzili na islam, niemal całkowicie przyjęli teologię muzułmańską w swoje ręce ręce i wzbudził ożywioną walkę dogmatyczną, wśród których znajdowały się heretyckie sekty, które wyłoniły się jeszcze w okresie rozwoju Umajjadów, a ortodoksyjna teologia i prawoznawstwo została zdefiniowana w postaci 4 szkół, czyli interpretacji: za Mansura - bardziej postępowego Abu Hanifa w Bagdadzie i konserwatysta Malik w Medynie, za Haruna – stosunkowo postępowy al-Shafi'i, za Mamuna – ibn Hanbal. Postawa rządu wobec tych ortodoksyjnych poglądów nie zawsze była taka sama. Pod rządami Mansura, zwolennika mu'tazilitów, Malik został wychłostany aż do okaleczenia.

Następnie przez kolejne 4 panowania zwyciężyła ortodoksja, jednak gdy Mamun i jego dwaj następcy wynieśli (z 827 r.) mu'tazylizm do rangi religii państwowej, wyznawcy ortodoksyjnych wierzeń zostali poddani oficjalnym prześladowaniom za „antropomorfizm”, „politeizm” itp., a pod rządami al-Mu'tasima był chłostany i torturowany przez świętego Imama ibn-Hanbala (). Oczywiście kalifowie mogli bez obaw patronować sekcie Mu'tazilite, gdyż jej racjonalistyczna nauka o wolnej woli człowieka i stworzeniu Koranu oraz jej skłonność do filozofii nie mogła wydawać się politycznie niebezpieczna. Do sekt o charakterze politycznym, takich jak Kharijites, Mazdakites, skrajni szyici, którzy czasami wzniecali bardzo niebezpieczne powstania (fałszywy prorok perskiej Mokanny w Khorasan za al-Mahdiego, 779, odważny Babek w Azerbejdżanie za Mamuna i al- Mutasim itp.), postawa kalifów była represyjna i bezlitosna nawet w czasach najwyższej władzy kalifatu.

Utrata władzy politycznej kalifów

Świadkami stopniowego upadku X. byli kalifowie: wspomniany już Mutawakkil (847-861), arabski Neron, bardzo chwalony przez wiernych; jego syn Muntasir (861-862), który wstąpił na tron, zabijając swojego ojca przy pomocy tureckiej straży, Mustaina (862-866), Al-Mutazza (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamida (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfiego (944-946). W ich osobie kalif z władcy rozległego imperium zamienił się w księcia małego regionu Bagdadu, toczącego wojnę i zawierającego pokój ze swoimi czasem silniejszymi, czasem słabszymi sąsiadami. W obrębie państwa, w ich stolicy Bagdadzie, kalifowie uzależnili się od dobrowolnej Pretoriańskiej Gwardii Tureckiej, którą Mutasim uznał za konieczne (833). Za czasów Abbasydów ożyła świadomość narodowa Persów (Goldzier: „Muh. Stud.”, I, 101-208). Lekkomyślna eksterminacja Barmakidów, która wiedziała, jak zjednoczyć element perski z arabskim, dokonana przez Haruna, doprowadziła do niezgody między obiema narodowościami.

Prześladowanie wolnej myśli

Czując swoje osłabienie, kalifowie (pierwszy – Al-Mutawakkil, 847) zdecydowali, że powinni zyskać dla siebie nowe wsparcie – w duchowiestwie ortodoksyjnym i w tym celu – wyrzec się wolnomyślicielstwa Mu'tazili. Tak więc od czasów Mutawakkila wraz z postępującym osłabieniem władzy kalifów następowało umacnianie się ortodoksji, prześladowanie herezji, wolnomyślicielstwa i heterodoksji (chrześcijanie, żydzi itp.), prześladowania religijne filozofia, nauki przyrodnicze, a nawet ścisłe. Nowa potężna szkoła teologów, założona przez odchodzącego od mu'tazilizmu Abula-Hasana al-Ash'ariego (874-936), prowadzi naukowe polemiki z filozofią i nauką świecką i odnosi zwycięstwo w opinii publicznej.

Kalifowie, przy swojej coraz bardziej malejącej sile politycznej, nie byli jednak w stanie faktycznie zabić ruchu mentalnego, a najsłynniejsi filozofowie arabscy (encyklopedyści Basriego, Farabi, Ibn Sina) i inni naukowcy żyli właśnie wtedy pod patronatem władców wasali. czas (-c.), kiedy oficjalnie w Bagdadzie, w dogmatyce islamskiej iw opinii mas, filozofię i nauki pozascholastyczne uznano za bezbożność; a literatura pod koniec tej epoki wydała na świat największego wolnomyślicielskiego poetę arabskiego, Maarriego (973-1057); w tym samym czasie sufizm, który był bardzo dobrze zaszczepiony w islamie, wśród wielu jego perskich przedstawicieli przekształcił się w całkowity wolnomyślicielstwo.

Kalifat Kairski

Szyici (ok. 864 r.) również stali się potężną siłą polityczną, zwłaszcza ich odłam Karmatów (q.v.); kiedy w 890 r. Karmaci zbudowali w Iraku silną fortecę Dar al-Hijra, która stała się bastionem nowo powstałego państwa drapieżnego, odtąd „wszyscy bali się izmailitów, ale oni byli nikim” – jak ujął to Arab historyk Noveyriy i Qarmaci rozporządzali, jak chcieli, w Iraku, Arabii i granicznej Syrii. W 909 r. Karmatom udało się założyć w północnej Afryce dynastię Fatimidów (909-1169), która w 969 r. odebrała Ichszydom Egipt i południową Syrię i proklamowała kalifat Fatymidów; Potęgę Fatymidów X. uznała także północna Syria ze swoją utalentowaną dynastią Hamdanidów (929-1003), która patronowała wolnomyślicielskiej filozofii, nauce i poezji arabskiej. Ponieważ w Hiszpanii Umajjad Abd ar-Rahman III również zdołał przyjąć tytuł kalifa (929), teraz od razu pojawiło się trzech X..

Pojawia się islam, którego narodziny datowane są na VII wiek i kojarzony jest z imieniem proroka Mahometa, który wyznawał monoteizm. Pod jego wpływem w Hadjiz na terenie Arabii Zachodniej powstała wspólnota współwyznawców. Dalsze muzułmańskie podboje Półwyspu Arabskiego, Iraku, Iranu i szeregu innych państw doprowadziły do powstania kalifatu arabskiego – potężnego państwa azjatyckiego. Obejmował szereg podbitych ziem.

Kalifat: co to jest?

Samo słowo „kalifat” przetłumaczone z języka arabskiego ma dwa znaczenia. Jest to zarówno nazwa tego ogromnego państwa utworzonego po śmierci Mahometa przez jego wyznawców, jak i tytuł najwyższego władcy, pod którego rządami znajdowały się kraje kalifatu. Okres istnienia tego podmiotu państwowego, charakteryzujący się wysokim poziomem rozwoju nauki i kultury, przeszedł do historii jako Złoty Wiek Islamu. Konwencjonalnie przyjmuje się, że jego granice obejmują lata 632-1258.

Po śmierci kalifatu następują trzy główne okresy. Pierwsza z nich, która rozpoczęła się w 632 r., związana była z utworzeniem Kalifatu Sprawiedliwych, na którego czele z kolei stanęło czterech kalifów, których prawość nadała nazwę państwu, którym rządzili. Lata ich panowania upłynęły pod znakiem wielu znaczących podbojów, takich jak zdobycie Półwyspu Arabskiego, Kaukazu, Lewantu i dużych części Afryki Północnej.

Spory religijne i podboje terytorialne

Powstanie kalifatu jest ściśle związane ze sporami o jego następcę, które rozpoczęły się po śmierci proroka Mahometa. W wyniku licznych debat najwyższym władcą i przywódcą religijnym został bliski przyjaciel założyciela islamu, Abu Bakr al-Saddika. Rozpoczął swoje panowanie od wojny przeciwko apostatom, którzy natychmiast po jego śmierci porzucili nauki proroka Mahometa i stali się wyznawcami fałszywego proroka Musailimy. Ich czterdziestotysięczna armia została pokonana w bitwie pod Arkabą.

Kolejni kontynuowali podbój i ekspansję kontrolowanych przez siebie terytoriów. Ostatni z nich – Ali ibn Abu Talib – stał się ofiarą zbuntowanych apostatów głównego nurtu islamu – Kharijitów. Położyło to kres elekcji najwyższych władców, gdyż Muawiya I, który siłą przejął władzę i został kalifem, pod koniec życia mianował swojego syna na następcę, i tym samym w państwie powstała monarchia dziedziczna – tzw. zwany kalifatem Umajjadów. Co to jest?

Nowa, druga forma kalifatu

Ten okres w historii świata arabskiego swoją nazwę zawdzięcza dynastii Umajjadów, z której pochodziłem Muawiyah I. Jego syn, który odziedziczył po ojcu najwyższą władzę, jeszcze bardziej poszerzał granice kalifatu, odnosząc głośne zwycięstwa militarne w Afganistanie , Północne Indie i Kaukaz. Jego żołnierze zdobyli nawet część Hiszpanii i Francji.

Jedynie cesarz bizantyjski Leon Izaur i bułgarski chan Tervel byli w stanie powstrzymać jego zwycięski natarcie i położyć kres ekspansji terytorialnej. Europa swoje ocalenie od arabskich zdobywców zawdzięcza przede wszystkim wybitnemu dowódcy VIII wieku, Karolowi Martelowi. Dowodzona przez niego armia frankońska pokonała hordy najeźdźców w słynnej bitwie pod Poitiers.

Restrukturyzacja świadomości wojowników w sposób pokojowy

Początek okresu związanego z kalifatem Umajjadów charakteryzuje się tym, że pozycja samych Arabów na okupowanych przez nich terytoriach była nie do pozazdroszczenia: życie przypominało sytuację w obozie wojskowym, w stanie ciągłej gotowości bojowej. Powodem tego była niezwykle religijna gorliwość jednego z władców tamtych lat, Umara I. Dzięki niemu islam nabrał cech kościoła bojowego.

Powstanie kalifatu arabskiego zrodziło dużą grupę społeczną zawodowych wojowników – ludzi, których jedynym zajęciem było uczestnictwo w agresywnych kampaniach. Aby nie dopuścić do pokojowego odbudowania świadomości, zakazano im zajmowania ziemi i osiedlania się. Pod koniec dynastii obraz zmienił się pod wieloma względami. Zakaz został zniesiony i wielu wczorajszych wojowników islamu, stając się właścicielami ziemskimi, wolało życie pokojowych właścicieli ziemskich.

Kalifat Abbasydów

Warto zauważyć, że jeśli w latach Sprawiedliwego Kalifatu dla wszystkich jego władców władza polityczna w swoim znaczeniu ustąpiła wpływom religijnym, to teraz zajęła pozycję dominującą. Kalifat Abbasydów zasłużenie zyskał największą sławę w historii Wschodu pod względem swojej wielkości politycznej i rozkwitu kulturalnego.

Większość muzułmanów wie, jak to jest obecnie. Wspomnienie o nim do dziś wzmacnia ich ducha. Abbasydzi to dynastia władców, która dała swojemu ludowi całą galaktykę genialnych mężów stanu. Byli wśród nich generałowie, finansiści, a także prawdziwi koneserzy i mecenasi sztuki.

Kalif – patron poetów i naukowców

Uważa się, że kalifat arabski pod rządami Haruna ar Raszida – jednego z najwybitniejszych przedstawicieli panującej dynastii – osiągnął swój najwyższy poziom dobrobytu. Ten mąż stanu przeszedł do historii jako patron naukowców, poetów i pisarzy. Poświęciwszy się jednak całkowicie duchowemu rozwojowi państwa, na którego czele stał, kalif okazał się złym administratorem i zupełnie bezużytecznym dowódcą. Nawiasem mówiąc, to właśnie jego wizerunek uwieczniono w stuletnim zbiorze orientalnych opowieści „Baśnie z tysiąca i jednej nocy”.

„Złoty wiek kultury arabskiej” to epitet, na który jak najbardziej zasłużył kalifat, na którego czele stał Harun ar Rashid. Co to jest, można w pełni zrozumieć jedynie poprzez zapoznanie się z nawarstwieniem kultur staroperskich, indyjskich, asyryjskich, babilońskich i częściowo greckich, które przyczyniły się do rozwoju myśli naukowej za panowania tego oświeciciela Wschodu. Udało mu się połączyć wszystko, co najlepsze, co stworzył twórczy umysł starożytnego świata, czyniąc z języka arabskiego podstawę. Dlatego w naszym codziennym życiu pojawiły się wyrażenia „kultura arabska”, „sztuka arabska” i tak dalej.

Rozwój handlu

W rozległym i jednocześnie uporządkowanym państwie, jakim był kalifat Abbasydów, znacznie wzrosło zapotrzebowanie na produkty sąsiednich państw. Było to konsekwencją wzrostu ogólnego poziomu życia ludności. Pokojowe stosunki z ówczesnymi sąsiadami umożliwiły rozwój handlu barterowego z nimi. Stopniowo poszerzał się krąg kontaktów gospodarczych, do którego zaczęto włączać nawet kraje położone w znacznej odległości. Wszystko to dało impuls do dalszego rozwoju rzemiosła, sztuki i nawigacji.

W drugiej połowie IX w., po śmierci Haruna ar Raszida, w życiu politycznym kalifatu rozpoczęły się procesy, które ostatecznie doprowadziły do jego upadku. Już w 833 roku sprawujący władzę władca Mutasim utworzył Pretoriańską Gwardię Turecką. Z biegiem lat stała się tak potężną siłą polityczną, że rządzący kalifowie uzależnili się od niej i praktycznie stracili prawo do podejmowania niezależnych decyzji.

Z tego okresu datuje się także wzrost samoświadomości narodowej wśród Persów podlegających kalifatowi, co było przyczyną ich nastrojów separatystycznych, które później stały się przyczyną oderwania się Iranu. Powszechny rozpad kalifatu został przyspieszony w wyniku oddzielenia się od niego na zachodzie Egiptu i Syrii. Osłabienie scentralizowanej władzy umożliwiło dochodzenie swoich roszczeń do niepodległości i szeregu innych wcześniej kontrolowanych terytoriów.

Zwiększona presja religijna

Kalifowie, którzy utracili dotychczasową władzę, starali się pozyskać poparcie wiernych duchownych i wykorzystać ich wpływ na masy. Władcy, poczynając od Al-Mutawakkila (847), za swą główną linię polityczną uczynili walkę z wszelkimi przejawami wolnomyślicielstwa.

W państwie osłabionym podważaniem autorytetu władzy rozpoczęły się aktywne prześladowania religijne wobec filozofii i wszystkich dziedzin nauki, łącznie z matematyką. Kraj stopniowo pogrążał się w otchłani obskurantyzmu. Kalifat arabski i jego upadek były wyraźnym przykładem tego, jak korzystny wpływ nauki i wolnej myśli na rozwój państwa oraz jak destrukcyjne są ich prześladowania.

Koniec ery kalifatów arabskich

W X wieku wpływy tureckich dowódców wojskowych i emirów Mezopotamii wzrosły tak bardzo, że dotychczasowi potężni kalifowie z dynastii Abbasydów zamienili się w drobnych książąt bagdadzkich, których jedyną pociechą były tytuły pozostałe z poprzednich czasów. Doszło do tego, że szyicka dynastia Buyidów, która powstała w Persji Zachodniej, zgromadziwszy wystarczającą armię, zdobyła Bagdad i faktycznie rządziła tam przez sto lat, podczas gdy przedstawiciele Abbasydów pozostali nominalnymi władcami. Nie mogło być większego upokorzenia dla ich dumy.

W 1036 roku rozpoczął się bardzo trudny okres dla całej Azji – Turcy seldżuccy rozpoczęli niespotykaną wówczas agresywną kampanię, która spowodowała zniszczenie cywilizacji muzułmańskiej w wielu krajach. W 1055 r. wypędzili rządzących tam Kupidów z Bagdadu i ugruntowali swoją dominację. Ale ich władza również dobiegła końca, gdy na początku XIII wieku całe terytorium niegdyś potężnego kalifatu arabskiego zostało zajęte przez niezliczone hordy Czyngis-chana. Mongołowie ostatecznie zniszczyli wszystko, co kultura Wschodu osiągnęła na przestrzeni poprzednich stuleci. Kalifat arabski i jego upadek to już tylko karty historii.