Plutarch Plutarch

(około 45 - około 127), starożytny grecki pisarz i historyk. Głównym dziełem są „Żywoty porównawcze” wybitnych Greków i Rzymian (50 biografii). Reszta licznych dzieł, które do nas dotarły, łączy się pod kryptonimem „Moralia”.

PLUTARCH

PLUTARCH (ok. 46 - ok. 120), starożytny grecki pisarz, historyk, autor dzieł moralnych, filozoficznych i historyczno-biograficznych. Z ogromnego dziedzictwa literackiego Plutarcha, które liczyło ok. 250 dzieł, zachowała się nie więcej niż jedna trzecia dzieł, z których większość łączy się pod ogólnym tytułem „Moralność”. Kolejna grupa – „Żywoty porównawcze” – obejmuje 23 pary biografii wybitnych mężów stanu starożytnej Grecji i Rzymu, wybranych ze względu na podobieństwo ich misji historycznej i podobieństwo charakterów.
Biografia
Starożytna tradycja nie zachowała biografii Plutarcha, ale można ją zrekonstruować z wystarczającą kompletnością na podstawie jego własnych pism. Plutarch urodził się w latach 40. I wieku w Beocji, w małym miasteczku Chaeronea, gdzie w 338 roku p.n.e. mi. Doszło do bitwy pomiędzy oddziałami Filipa Macedońskiego a wojskami greckimi. W czasach Plutarcha jego ojczyzna wchodziła w skład rzymskiej prowincji Achaja i jedynie starannie zachowane starożytne tradycje mogły świadczyć o jej dawnej świetności. Plutarch pochodził ze starej, zamożnej rodziny i otrzymał tradycyjne wykształcenie gramatyczne i retoryczne, które kontynuował w Atenach, zostając uczniem szkoły filozofa Ammoniusza. Wracając do rodzinnego miasta, od młodości brał udział w jego zarządzaniu, zdobywając różne stopnie magisterskie, w tym eksponowane stanowisko archonta-eponimu (cm. Eponimy).
Plutarch wielokrotnie wyjeżdżał ze sprawami politycznymi do Rzymu, gdzie nawiązał przyjacielskie stosunki z wieloma mężami stanu, wśród których był przyjaciel cesarza Trajana, konsul Quintus Sosius Senekion; Plutarch zadedykował mu „Życia porównawcze” i „Rozmowy przy stole”. Bliskość wpływowych kręgów imperium i rosnąca sława literacka przyniosły Plutarchowi nowe honorowe stanowiska: za Trajana (98-117) został prokonsulem, za Hadriana (117-138) - prokuratorem prowincji Achaja. Zachowana inskrypcja z epoki Hadriana wskazuje, że cesarz nadał Plutarchowi obywatelstwo rzymskie, klasyfikując go jako członka rodu mestryjskiego.
Pomimo błyskotliwej kariery politycznej Plutarch wybrał spokojne życie w rodzinnym mieście, w otoczeniu swoich dzieci i uczniów, którzy utworzyli małą akademię w Chaeronei. „A co do mnie – zaznacza Plutarch – to mieszkam w małym miasteczku i żeby nie stało się jeszcze mniejsze, chętnie w nim pozostaję”. Działalność publiczna Plutarcha przyniosła mu wielki szacunek w Grecji. Około 95. roku życia współobywatele wybrali go na członka kolegium kapłańskiego sanktuarium Apolla w Delfach. Ku jego czci wzniesiono w Delfach pomnik, z którego podczas wykopalisk w 1877 roku odnaleziono cokół z poetycką dedykacją.
Życie Plutarcha sięga epoki „greckiego renesansu” z początku II wieku. W tym okresie środowiska wykształcone Cesarstwa ogarnęła chęć naśladowania starożytnych Hellenów zarówno w zwyczajach życia codziennego, jak i twórczości literackiej. Polityka cesarza Hadriana, udzielającego pomocy popadającym w ruinę greckim miastom, nie mogła nie wzbudzić wśród rodaków Plutarcha nadziei na możliwe odrodzenie tradycji niezależnej polityki Hellady.
Działalność literacka Plutarcha miała przede wszystkim charakter edukacyjno-wychowawczy. Jego dzieła adresowane są do szerokiego grona czytelników i posiadają wyraźną orientację moralno-etyczną związaną z tradycjami gatunku pedagogicznego – diatrybami. (cm. DIATRYBA). Światopogląd Plutarcha jest harmonijny i jasny: wierzy w wyższy umysł, który rządzi wszechświatem i jest niczym mądry nauczyciel, który niestrudzenie przypomina swoim słuchaczom o wiecznych wartościach ludzkich.
Małe prace
Szeroki zakres tematów poruszanych w twórczości Plutarcha odzwierciedla encyklopedyczny charakter jego wiedzy. Tworzy „Instrukcje polityczne”, eseje z zakresu moralności praktycznej („O zazdrości i nienawiści”, „Jak odróżnić pochlebcę od przyjaciela”, „O miłości do dzieci” itp.), interesuje się wpływem literatury na człowieka („Jak młodzi ludzie mogą zapoznawać się z poezją”) i zagadnienia kosmogonii („O powstaniu duszy świata według Tymeusza”).
Dzieła Plutarcha przeniknięte są duchem filozofii platońskiej; jego dzieła pełne są cytatów i wspomnień z twórczości wielkiego filozofa, a traktat „Pytania Platona” jest prawdziwym komentarzem do jego tekstów. Plutarcha zajmuje się problematyką treści religijno-filozoficznych, które są przedmiotem tzw. Dialogi pytyjskie („Na znaku „E” w Delfach”, „O upadku wyroczni”), esej „O daimonii Sokratesa” i traktat „O Izydzie i Ozyrysie”.
Grupa dialogów, przedstawiona w tradycyjnej formie rozmów uczestników biesiady, to zbiór zabawnych informacji z mitologii, głębokich uwag filozoficznych, a czasem ciekawych koncepcji nauk przyrodniczych. Tytuły dialogów mogą dać wyobrażenie o różnorodności pytań interesujących Plutarcha: „Dlaczego nie wierzymy jesiennym snom”, „Która ręka Afrodyty została zraniona przez Diomedesa”, „Różne legendy o liczbie Muz ”, „Co oznacza wiara Platona, że ​​Bóg zawsze pozostaje geometrą” . „Kwestie greckie” i „Kwestie rzymskie” należą do tego samego kręgu dzieł Plutarcha, zawierających różne punkty widzenia na genezę instytucji państwowych, tradycje i zwyczaje starożytności.
Biografie porównawcze
Głównym dziełem Plutarcha, które stało się jednym z najsłynniejszych dzieł literatury starożytnej, były jego dzieła biograficzne. „Biografie porównawcze” pochłonęły ogromny materiał historyczny, w tym informacje z niezachowanych do dziś dzieł historyków starożytnych, osobiste wrażenia autora dotyczące starożytnych pomników, cytaty z Homera, fraszki i epitafia. Zwyczajowo zarzuca się Plutarchowi jego bezkrytyczny stosunek do wykorzystanych źródeł, należy jednak pamiętać, że dla niego najważniejsze nie było samo wydarzenie historyczne, ale ślad, jaki pozostawił w historii.
Potwierdza to traktat „O złośliwości Herodota”, w którym Plutarch zarzuca Herodotowi stronniczość i wypaczanie historii wojen grecko-perskich (cm. WOJNY GRECKO-PERSKIE). Plutarch, który żył 400 lat później, w czasach, gdy – jak to ujął – nad głową każdego Greka wznosił się rzymski but, chciał widzieć wielkich dowódców i polityków nie takimi, jakimi byli w rzeczywistości, ale jako idealne ucieleśnienie męstwa i odwaga. Nie dążył do odtworzenia historii w całej jej rzeczywistej kompletności, ale znalazł w niej wybitne przykłady mądrości, bohaterstwa i poświęcenia w imię ojczyzny, mające oddziaływać na wyobraźnię współczesnych.
We wstępie do biografii Aleksandra Wielkiego Plutarch formułuje zasadę, na której opierał się dobór faktów: „Nie piszemy historii, ale biografie, a cnota lub zepsucie nie zawsze są widoczne w najchwalebniejszych czynach, ale często jakiś nieistotny czyn, słowo czy żart lepiej ujawniają charakter człowieka niż bitwy, w których giną dziesiątki tysięcy, dowodzenie ogromnymi armiami i oblężenia miast. Kunszt artystyczny Plutarcha sprawił, że „Życie porównawcze” stało się ulubioną lekturą młodzieży, która z jego pism uczyła się o wydarzeniach z historii Grecji i Rzymu. Bohaterowie Plutarcha stali się uosobieniem epok historycznych: czasy starożytne kojarzono z działalnością mądrych prawodawców Solona (cm. SOLON), Likurg (cm. LIKURG) i Numa (cm. NUMA POMPILIA), a koniec Republiki Rzymskiej wydawał się wspaniałym dramatem napędzanym przez zderzenie charakterów Cezara (cm. CEZAR Gajusz Juliusz), Pompeje (cm. POMPEJ Gnejusz), Krassa (cm. KRAS), Antoni, Brutus (cm. BRUTUS Decimus Junius Albinus).
Bez przesady można powiedzieć, że dzięki Plutarchowi kultura europejska rozwinęła ideę historii starożytnej jako na wpół legendarnej epoki wolności i męstwa obywatelskiego. Dlatego jego dzieła były wysoko cenione przez myślicieli Oświecenia, postaci Wielkiej Rewolucji Francuskiej i pokolenia dekabrystów. Samo imię greckiego pisarza stało się powszechnie znane, gdyż w XIX wieku liczne wydania biografii wielkich ludzi nazywano „Plutarchami”.

słownik encyklopedyczny. 2009 .

Zobacz, co „Plutarch” znajduje się w innych słownikach:

Z Chaeronea (ok. 45 ok. 127), grecki. pisarz i filozof moralności. Należał do Akademii Platońskiej i wyznawał kult Platona, oddając hołd licznym osobom. stoicki, peri-żałosny i wpływy pitagorejskie w duchu charakterystycznym dla tamtych czasów... ... Encyklopedia filozoficzna

- (ok. 40 120 n.e.) grecki pisarz, historyk i filozof; żył w epoce stabilizacji Cesarstwa Rzymskiego, kiedy gospodarka, życie polityczne i ideologia starożytnego społeczeństwa weszły w okres długotrwałej stagnacji i rozkładu. Ideologiczne... ... Encyklopedia literacka

- (ok. 46 ok. 127) filozof, pisarz i historyk, z Chaeronei (Boeotia) Najwyższą mądrością podczas filozofowania jest nie sprawiać wrażenia filozofującego i osiągnąć poważny cel żartem. Rozmowa powinna być tak samo powszechną własnością biesiadników jak wino. Szef... ... Skonsolidowana encyklopedia aforyzmów

Plutarch- Plutarch. PLUTARCH (ok. 45 ok. 127), pisarz grecki. Główne dzieło „Biografie porównawcze” wybitnych Greków i Rzymian (50 biografii). Reszta licznych dzieł, które do nas dotarły, łączy się pod kryptonimem „Moralia”… Ilustrowany słownik encyklopedyczny

I mąż. Gwiazda. red. Raport: Plutarkhovich, Plutarkhovna Instrumenty pochodne: Tarya; Arya.Origin: (greckie imię osobiste Plutarchos. Od bogactwa Plutona i mocy arche.) Słownik imion osobistych. Plutarch a, m. Gwiazda. rzadki Raport: Plutarkhovich, Plutarkhovna. Pochodne... Słownik imion osobowych

Plutarch, Plutarchos z Cheronei, przed 50. po 120. N. e., grecki filozof i biograf. Pochodził z zamożnej rodziny mieszkającej w małym miasteczku w Beocji. W Atenach studiował matematykę, retorykę i filozofię, tę ostatnią głównie z... ... Starożytni pisarze

PLUTARCH Słownik-podręcznik o starożytnej Grecji i Rzymie, o mitologii

PLUTARCH- (ok. 46 – ok. 126) Grecki eseista i biograf, urodzony w Chaeronei (Boeotia), studiował w Atenach, był kapłanem Pytyjskiego Apolla w Delfach, podróżował do Egiptu, Włoch, mieszkał w Rzymie. Większość dzieł Plutarcha poświęcona jest tematyce naukowej,... ... Lista imion starożytnych Greków

- (ok. 45 ok. 127) starożytny grecki pisarz i historyk. Praca główna: Biografie porównawcze wybitnych Greków i Rzymian (50 biografii). Reszta licznych dzieł, które do nas dotarły, łączy się pod kryptonimem Moralia... Wielki słownik encyklopedyczny

- (Plutarchus, Πλούταρχος). Grecki pisarz, który żył w Beocji w I wieku naszej ery, dużo podróżował i spędził trochę czasu w Rzymie. Zmarł około 120 r. Z jego dzieł o treści historycznej i filozoficznej najbardziej niezwykłe są... ... Encyklopedia mitologii

Plutarch (zwany także Plutarchem z Cheronei) to starożytny grecki pisarz, historyk, filozof i biograf. Opis jego ścieżki życiowej jako czegoś integralnego nie dotarł do naszych czasów, ale dzieła Plutarcha pozwalają zrekonstruować wiele wydarzeń. Filozof pochodził z Boeotii, małego miasteczka Chaeronea, gdzie urodził się około 45 roku życia. Pochodził ze starej zamożnej rodziny i otrzymał typowe dla swojej klasy społecznej wykształcenie retoryczne i gramatyczne.

Szkolenie kontynuowano w Atenach, gdzie Plutarch studiował retorykę, matematykę i filozofię. Jako filozof Plutarch uważał się za platonistę, jednak najprawdopodobniej jego poglądy można nazwać eklektycznymi, a interesowało go głównie praktyczne zastosowanie filozofii. Wiadomo, że w młodości Plutarch w towarzystwie swojego mentora Amoniusza i brata Lampriusa odwiedził Delfy, gdzie kult Apolla nadal istniał, choć już podupadł. Wydarzenie to pozostawiło wyraźny ślad w dalszym życiu Plutarcha, a zwłaszcza jego twórczości literackiej.

Po studiach w Atenach wrócił do rodzinnej Chaeronei, gdzie z sukcesem wykonał zadanie zlecone mu przez społeczność miasta. Następnie prowadził aktywne życie społeczne, piastował różne stanowiska, w szczególności był stróżem budynków, członkiem rady Związku Boeockiego; Został także wybrany na archonta. W sprawach miejskich wielokrotnie podróżował do Rzymu i innych włoskich miast. W stolicy spotkał się z wybitnymi mężami stanu, w szczególności Arulenem Rustikiem, Quintusem Sosiusem Sentsionem, który był bliskim przyjacielem cesarza Trajana i konsulem.

Przyjazne stosunki z nimi pomogły Plutarchowi poczynić poważne postępy jako osoba publiczna. Otrzymał obywatelstwo rzymskie, a wraz z nim nowe imię – Mestrius Plutarch, i stał się osobą niezwykle wpływową w swojej prowincji. Namiestnik Achai musiał z nim wcześniej koordynować wszelkie wydarzenia: zlecił to cesarz Trajan, a później jego następca Hadrian.

Dobre kontakty i rosnąca sława pisarza pomogły Plutarchowi zostać prokonsulem za Trajana i prokuratorem prowincji Achaja za Hadriana. Ale nawet mając tak błyskotliwą karierę polityka, Plutarch nie przeniósł się do stolicy, preferując spokojne rodzinne miasto, w którym mieszkał, otaczając się dziećmi i studentami, tworząc coś w rodzaju małej akademii, w której uczył młodych ludzi.

Kiedy Plutarch miał prawie 50 lat, został wybrany przez swoich współobywateli na członka kolegium kapłanów świątyni Apolla w Delfach i włożył wiele wysiłku w to, aby sanktuarium nabrało dawnej świetności. Zmarł około 127

Jego dziedzictwo literackie było bardzo duże – około 250 dzieł, z których zachowało się nie więcej niż jedna trzecia. Jego działalność na polu literatury miała charakter edukacyjny, wychowawczy, moralno-etyczny i skierowana była do najszerszego grona czytelników.

Głównym dziełem Plutarcha, które napisał w ostatnim okresie swojego życia, były Żywoty porównawcze, będące biografiami znanych obywateli Rzymu i Grecji. W sumie w ich ramach powstało 70 dzieł, z czego do dziś przetrwało 50. „Żywoty porównawcze” to jedno z najsłynniejszych dzieł epoki starożytności, szczyt gatunku biograficznego tamtych czasów. Prace Plutarcha z zakresu filozofii, etyki, pedagogiki, religii, polityki, historii, literatury i nauk przyrodniczych są cennym źródłem informacji o dziejach starożytnych ludów.

Kultura greckiej polis

Achajowie i inne plemiona greckie osiedlali się w dolinach wśród gór, co stało się naturalną obroną i granicą osad. Z ich szczytów roztaczał się szeroki widok na całą okolicę, a także na morze, skąd zawsze można było spodziewać się ataku piratów. Dlatego nie powstało państwo integralne, ale odrębne polityki, które obejmowały ośrodek administracyjny z fortyfikacjami (akropol) i otaczającymi je osadami chłopskimi. Politykę łatwiej chronić, łatwiej nią kierować, ale jednocześnie polityki były rozdzielone, stale ze sobą konkurowały i były sobie wrogie. Wszystko to stworzyło podstawę do rozwinięcia się szczególnej mentalności człowieka polis, z jego pasją do rywalizacji i wojowniczości. Dlatego też mówiąc o kulturze Grecji, zawsze trzeba wyjaśnić, o jakim narodzie polis mówimy: Beotowie, Lidyjczycy, Spartanie czy Ateńczycy.

Już w okresie archaicznym ukształtowała się szczególna forma rządów i sposób życia w polis. Przez długi czas byli u władzy arystokraci (Grecki arystos„najlepszy”+ kratos„władza”), który otrzymał wpływy, majątek, a następnie ziemię po upadku systemu komunalnego. Ale stopniowo wodze władzy przeszły do do tyranów (Etruski. tiran„Pan”, „Pani”) – władcom wybranym spośród ludu, który indywidualnie sprawował swą władzę. Istniały oczywiście takie polityki, w których władza należała do grupy bogatych lub najważniejszych ludzi – oligarchowie (Grecki oligo„kilka” + arche"moc"). Monarchia Sparty miała specyficzny charakter. Było dwóch królów, których władza ograniczała się do organu nadzorczego - eforat(Grecki eforoi"obserwator").

Jednak stopniowo, krok po kroku, w wielu miastach, a przede wszystkim w Atenach, powstał największy wynalazek starożytności greckiej - demokracja (VI wiek p.n.e.).

Znane jest tłumaczenie tego słowa - „władza ludu”. Jednak przy wszystkich osiągnięciach państwowości władza nigdy nie mogła należeć do całego narodu - było to możliwe tylko w prymitywnym społeczeństwie opartym na pokrewieństwach. W Grecji, jak w każdym państwie, pokrewieństwo nie wpływało na relacje osób zamieszkujących polis. Nie było też mowy o równości. Władza należała tylko do „obywateli” polityki, a wśród nich początkowo wyróżniały się dwie kategorie ludzi: „była szlachta, potomkowie pierwszych osadników kraju, członkowie klanów… Ci szlachcice, którzy również byli bogaci jednocześnie w większości sami uprawiali ziemię wraz z członkami swojego „domu” ”. Oprócz nich byli inni wolni obywatele miasta, drobni właściciele ziemscy, rzemieślnicy, którzy „zawsze znajdowali się na granicy niewoli, będąc właścicielami tylko swoich rąk” [tamże, s. 142].

Choć Grecja nie znała pieniędzy, ludzie żyli w warunkach utrzymujących się z rolnictwa i wymiany, choć podejmowano już próby usprawnienia tej wymiany. Miarą wartości były woły. Homer mówi o tym w Iliadzie: Zeus zesłał chwilowe szaleństwo na jednego z bohaterów, Glauka, i

Dał bohaterowi Diomedesowi zbroję ze złota i miedzi,

Wartość stu byków została wymieniona na wartość dziewięciu.

Wymienione są tam także sztaby miedziane i żelazne służące do zapłaty:

Reszta wina to krzaczaste dzieci Achajów

Wszyscy kupowali, jedni płacili żelazem, inni jasną miedzią,

Niektórzy ze skórami byków, inni z samymi bykami

Albo niewolnicy – ​​ludzie…

Żelazo i miedź miały czasami kształt pręta i po raz pierwszy zostały nazwane szaszłyki, Później - obolom, i garść oboli - drachma. Nie jest to jednak pieniądz w jego bezpośredniej postaci: prawdziwy pieniądz musi być opatrzony pieczęcią państwową, gwarantującą jego wagę i czystość.

Pieniądze po raz pierwszy pojawiły się w Azji Mniejszej w Grecji, w Lidii (VII w. p.n.e.). Wykonano je z metalu tzw elektron. Było to złoto zmieszane ze srebrem: złoto wydobywane w pobliżu rzeki Pactolus zawierało od 25 do 95% domieszki srebra.

Pieniądze zmieniły relacje między ludźmi w społeczeństwie: powstała klasa handlowa, pojawili się lichwiarze, którzy czerpali zyski z samych pieniędzy, a dzięki temu możliwość gromadzenia bogactwa, które nie podlegało zepsuciu, podobnie jak inne produkty pracy. Potem pojawia się niewolnictwo zadłużone, a potem zaczynają się wojny domowe, których wyjściem z krwawego dramatu było pojawienie się demokracji, która osiągnęła swój rozkwit w Atenach już w okresie klasycznym.

U początków demokracji w Atenach był Solon, którego można uważać za twórcę kultury politycznej, gdyż jego reformy miały na celu stworzenie w Atenach społeczeństwa humanizmu i sprawiedliwości. Oczywiście był to humanizm starożytności, który pod wieloma względami nie pokrywa się z nowoczesnymi ideami, ale krok naprzód, który zrobił Solon, nie jest porównywalny z najbardziej oświeconymi i mądrymi utopiami Wschodu. Historyk grecki Plutarch(ok. 45-ok. 127) napisał: „...Kiedy go (Solona) zapytano, czy dał Ateńczykom najlepsze prawa, odpowiedział: „Tak, najlepsze, jakie mogli zaakceptować”. Sam Solon powiedział o sobie: „Połączyłem przymus z prawem!” . Według tego samego Plutarcha „tam, gdzie było całkiem dobrze, nie stosował uzdrowień i nie wprowadzał niczego nowego w obawie, że „gdyby wszystko w państwie zostało wywrócone do góry nogami, to nie miałby dość sił, aby wszystko poukładać na swoim miejscu”. i uporządkować” w najlepszy możliwy sposób” [tamże].

Solon rozpoczął reformy w 594 rpne. mi. wraz ze zniesieniem niewolnictwa zadłużonego, zakazem udzielania pożyczek przeciwko bezpieczeństwu ludzi. Prawo to stało się podstawą przyszłego prawa w całej Attyce, której centrum stanowiły Ateny. Ponadto wprowadził ustawę zezwalającą na podział majątku po śmierci ojca rodziny (co zapoczątkowało rozdrobnienie wielkiego majątku i próbę zrównania ludzi w społeczeństwie). Pod rządami Solona skończyła się władza „szlachetnych” arystokratów: ci, którzy znajdowali się na najniższym szczeblu wśród wolnych, zaczęli mieć możliwość udziału w rządzie. Główne miejsce w polityce nadal zajmowali ludzie bogaci, ale oni też mieli najtrudniejsze obowiązki. Plutarch wspomina o tym szczegółowo: „Solon wprowadził wycenę majątku obywateli. Tych, którzy wyprodukowali łącznie pięćset miar produktów, zarówno suchych, jak i płynnych, umieścił na pierwszym miejscu i nazwał ich „pentacosiomedimni” (tj. pięćset.- A.B.); na drugim miejscu umieścił tych, którzy potrafili utrzymać konia i wyprodukować trzysta miar; nazywano je „należącymi do jeźdźców” (lub hippeami). A.B.);„Zewgici” byli ludźmi trzeciej kwalifikacji, którzy posiadali łącznie dwieście miar obu produktów. Całą resztę nazywano „fetami”; nie pozwolił im piastować żadnego stanowiska; Uczestniczyli w rządzie tylko w tym sensie, że mogli być obecni w zgromadzeniu ludowym i być „sędziami”. W ten sposób ustalono jedno lub drugie kwalifikacja: ci, którzy otrzymywali 500 medimnus zboża (1 medimni = 52,5 litra) lub taką samą liczbę metrów (1 metr = 39 litrów) oliwy z oliwek należeli do pierwszej klasy, zeugici musieli mieć zaprzęg złożony z dwóch wołów i ciężkiej broni, fety były rzemieślnikami. Tylko trzy pierwsze kategorie mogły zajmować wysokie stanowiska w państwie (pięćset mężczyzn, jeźdźców, zeugitów), fety uczestniczył także w zgromadzeniu ludowym i sądzie.

Sercem kultury greckiej, ośrodkiem jej najlepszych osiągnięć, „grecką Helladą”, były Ateny w okresie rozkwitu demokracji.

Podstawą demokracji polis byli właściciele ziemscy z prawem głosu. Po wojnach domowych i reformach Solona coraz większa liczba wolnych ludzi uzyskała to prawo, ale wciąż niewielu uczestniczyło w rządzie: głosować mogło tylko 28% dorosłej populacji mężczyzn i tylko ci, którzy posiadali ziemię i osiągnęli wiek 20 lat. Imigranci z innych regionów - Tagi, osoby zajmujące się rzemiosłem i handlem pozbawione były praw politycznych: uważano je za wolne, mieszkały na stałe w Atenach, nie posiadały jednak obywatelstwa. Wybrańcem mógł zostać mężczyzna, który ukończył 30. rok życia i spełnił wszystkie powyższe wymagania. Niewolników w ogóle nie postrzegano jako ludzi, uważano ich za narzędzia do mówienia nawet przez tak wybitnych naukowców jak Arystoteles.

Kobiety również nie miały żadnych praw, ponieważ nie posiadały ziemi. Nie brały udziału w sprawach swoich mężów, prawie nie pojawiały się na świętach i uroczystościach, musiały chodzić ulicą z zakrytymi twarzami i spędzały życie na genetyka(żeńska połowa domu), zajmująca się pracami domowymi i wychowywaniem dzieci.

Głównym organem zarządzającym w tej polityce było walne zgromadzenie. „Walne zgromadzenia zwoływano do 40 razy w roku; wzbudziły największe zainteresowanie Ateńczyków i czasami przebiegały bardzo gwałtownie”. Przez resztę czasu przywództwo sprawowała najpierw, za czasów Solona, ​​Rada Czterystu, a następnie Rada Pięciuset. Aby zarządzać najbardziej odpowiedzialnymi aspektami życia Ateńczyków, na przykład finansami, obrzędami religijnymi, dowodzeniem wojskami, byli wybierani osobno archonci(greckie: „regent”). Musieli zdać specjalny egzamin, który dał im prawo do tego stanowiska. Pozostali członkowie Rady zostali wybrani w drodze losowania, a aby uniknąć pokusy nadużycia władzy, „prawo zabraniało ponownego wyboru jednej osoby na to samo stanowisko”.

Wstąpienie do Rady uznawano za sprawę zaszczytną, miłą bogom, wybrani do niej nosili mirtowe wianki, zajmowali specjalne miejsca na wszystkich świętach i zebraniach, a na czas ich wyboru byli zwolnieni ze służby wojskowej. To wstyd być tym, który nie sprostał oczekiwaniom i skompromitował się. Za niektóre przestępstwa sprawcy byli poddawani karze ostracyzm (Grecki ostrakon„odłamek”) - skazanie na dziesięć lat wygnania. Decyzja w tej sprawie została podjęta następująco: każdy, kto miał prawo do głosowania, zapisał na glinianym odłamku nazwisko osoby, która jego zdaniem była niebezpieczna dla ludu, a ta, której nazwisko odnajdywano częściej, została wydalona.

Specyfika organizacji społecznej społeczeństwa greckiego wpłynęła na zwyczaje, tradycje, standardy moralne, a nawet sztukę. Niektórzy europejscy teoretycy (np. C. Lévi-Strauss) uważają, że ludzkie zachowanie może być zdeterminowane przez jego podstawową motywację – może to być „kultura wstydu” lub „kultura poczucia winy”. Bardziej typowa dla chrześcijaństwa „kultura winy” adresowana jest do „głosu sumienia”, czyli wewnętrznego osądu samego siebie, natomiast „kultura wstydu” skupia się na ocenie zachowania człowieka z zewnątrz, poprzez członkowie określonej grupy społecznej. W tym przypadku „głównymi motywami zachowań... jest naśladowanie najlepszych (tych, których uważa się za najlepszych) i rywalizacja. ...Poczucie wewnętrznej grzeszności było Grekom obce. Cechowało ich jednak silne poczucie wstydu przed współobywatelami. ...Strach przed wstydem, strach przed wydaniem się głupim lub śmiesznym należał do najważniejszych motywów determinujących zachowanie starożytnego Greka w społeczeństwie. Drugą stroną tego było pragnienie prymatu, bycia najlepszym spośród wielu.

Wyjaśnia to również tradycje sportowe Greków, z których wiele miało charakter kultowy. Pierwsze igrzyska olimpijskie poświęcone Zeusowi odbyły się w 776 r. p.n.e. mi. Odtąd co cztery lata ustały konflikty zbrojne i z całej Hellady ściągali ci, którzy mogli na chwałę Zeusa i ich polis wykazać się siłą, zręcznością i talentem oraz utwierdzić się w fizycznych cnotach człowieka. areta - i zyskać ich publiczne uznanie. Uczestnikami i widzami mogli być jedynie wolni Grecy, pełnoprawni obywatele, nieskażeni przelaniem niczyjej krwi. Igrzyska olimpijskie obejmowały zawody lekkoatletyczne i jeździeckie, zawody heroldów i trębaczy. Po dorosłych mężczyznach rywalizowali chłopcy. Wystąpili także naukowcy i artyści, którzy choć nie zostali nagrodzeni zwycięstwami, mieli doskonałą okazję do zapoznania się ze swoimi dziełami tysiącami ludzi, a ich sława stała się własnością całej Hellady. Zwycięstwo na igrzyskach olimpijskich uznawano za zwycięstwo polis, a nie jednostki. Zwycięzca stał się bohaterem, został ukoronowany wieńcem laurowym lub wieńcem z gałązek oliwnych, czczony jako osoba chroniona przez Zeusa, a przy specjalnych okazjach wznoszono mu pomnik w jego ojczyźnie. Dla Greków był to wielki zaszczyt i potwierdzenie ich znaczenia dla społeczeństwa. Nawet znani filozofowie, tacy jak Sokrates i Platon, uczestniczyli i wygrywali różne konkursy na igrzyskach olimpijskich.

Duch rywalizacji panował także w nauce, retoryce i polityce, a nawet na walnych zgromadzeniach. Każdy członek polis, biorący udział w dyskusji o problemach publicznych, mógł wyrazić swoją opinię, a nawet przekonać wyborców na swoją stronę, wpłynąć na decyzję, konkurując z innymi elokwencją i umiejętnościami oratorskimi, których nauczył się od sofiści(Grecki sofos"mądry"). Aby tego dokonać, mówca musiał kochać „piękne słowa, długie i bujne przemówienia, pełne różnych epitetów, metafor, porównań”, a także umieć logicznie myśleć i przekonująco wyrażać myśli, obalając argumenty przeciwników.

Największą wagę przywiązywano do przemówień sędziowskich. Dwór grecki był tak samo publiczny, jak całe życie publiczne. W Grecji nie istniała instytucja prokuratury: oskarżycielem mógł być każdy, a obrońcą był sam oskarżony: „przemawiając przed sędziami, starał się nie tyle przekonać ich o swojej niewinności, ile okazać im litość, przyciągnąć ich sympatię na swoją stronę.” Historyk i teoretyk retoryki hellenistycznej Dionizjusz z Halikarnasu(I w. p.n.e.) napisał: „Kiedy sędziowie i oskarżyciele to ta sama osoba, trzeba wylewać obfite łzy i wypowiadać tysiące skarg, aby zostać wysłuchanym przychylnie” [tamże].

Jednocześnie opracowywane są zasady tworzenia i wygłaszania przemówień. Jeden ze słynnych mówców sofistów, Gorgiasz(485-380 p.n.e.) radził mówcom: „Odrzućcie poważne argumenty wroga żartem, żarty powagą”. Opracował specjalne techniki mowy: powtórzenia, symetrycznie zbudowane frazy, specjalny rytm. Oto przykład, który nie tylko ukazuje piękno mowy starożytnego mówcy, ale także potwierdza ideę szczególnej mentalności obywatela Aten - pragnienie chwały: „Odwaga służy miastu chwałą, pięknem służy ciału, inteligencja służy duchowi, prawdomówność służy wygłaszanej mowie; wszystko, co jest temu przeciwne, jest tylko hańbą”. Świetny polityk i mówca Demostenes(384-322 p.n.e.) sprawiał, że każde ze swoich przemówień było niezwykle żywe, gdyż posługiwał się nie tylko logiką i zasadami konstruowania mowy, ale także intonacją, mimiką i gestem, co wywierało silne wrażenie na słuchaczach.

Wszystkie osobliwości stosunków między ludźmi greckiej polis sprzyjały szczególnemu poczuciu patriotyzmu, które nigdy nie było ostentacyjne – mówią o tym mówcy, czuje to każdy Hellen, piszą o tym poeci:

I chwalebna i chwalebna jest rzecz, gdy mąż walczy za ojczyznę,

Walcz o małe dzieci, o młodą żonę

Ze złym wrogiem. Śmierć nadejdzie tylko wtedy, gdy będzie to nasz los

Moirai ją nadwyręży...

Niech to będzie z podniesioną włócznią

Każdy idzie naprzód i zakrywa pierś tarczą,

Potężny duchem, gdy tylko rozpocznie się gorąca bitwa!

(Callin, VII wiek p.n.e.)

Cudowny los - wpaść w pierwsze szeregi milicji,

Obrona ojczyzny przed wrogami w bitwie;

Opuścić ojczyznę, która karmiła Cię i chleb

Pytanie od nieznajomych to najgorszy los.

(Tyrteusz, VII wiek p.n.e.)

Tak pisali w okresie archaicznym, a w dobie rozkwitu kultury greckiej motywy te stały się głównym znaczeniem relacji każdego Hellena ze swoją polis; Ten, kto nie miał miłości, szacunku i dumy dla ojczyzny, okrył się wstydem. Te cechy Greków nie były przypadkowym przejawem charakteru. Społeczeństwo świadomie i na różne sposoby rozwijało je i wzmacniało w swoich obywatelach.

W każdej kulturze istnieją pewne podstawy do zachowania podstawowych wartości społecznych i podtrzymywania tradycji: religii, rytuałów, standardów moralnych, systemu edukacji.

W Atenach prawie wszyscy wolni obywatele umieli czytać i pisać, nawet kobiety uczyły się czytania, pisania i arytmetyki w szkole podstawowej. Edukacja była trójetapowa. Najpierw sześcioletnie dzieci w towarzystwie niewolnika domowego - nauczyciel(dosł. „prowadzenie dziecka”) udali się do nauczyciela, a po zajęciach otrzymali od nauczyciela niewielką ilość smakołyków. Uczyli się trzech przedmiotów: gramatyki, która obejmowała czytanie, pisanie i liczenie, muzyki – uczyli się grać na cithara (rodzaj liry) – i gimnastyki. Nie było podręczników, czytano głównie teksty Homera i z nich uczyli się pisać Narysuję- wizerunki liter pociętych na płytki w formie szablonu, które obrysowano ostrym patyczkiem na woskowej powłoce tablicy do pisania. Kiedy dłoń przyzwyczaiła się do wykonywania niezbędnych ruchów, szablon został usunięty.

Weszła młodzież gimnazja(szkoły sportowe) dla doskonalenia fizycznego i kształtowania odwagi, później wprowadzono inne przedmioty obowiązkowe - sztuki „muzyczne” (za ich patronów uważano Apollo Musagete i muzy): „obejmowały one wiedzę z różnych rodzajów poezji, teorię muzyki i umiejętność gry na instrumentach muzycznych (kithara, lira, flet) i wreszcie taniec, któremu zwykle towarzyszy śpiew (trochea).” Grecy wierzyli, że człowieka, który nie rozumie muzyki, nie można przyjąć w szeregi wojowników, gdyż może zdradzić, nie można mu powierzyć osoby rannej w bitwie lub wychowującej dziecko, gdyż nie potrafi on współczuć i współczuć.

Szkolnictwo wyższe, począwszy od V wieku p.n.e. e. można było uzyskać od sofistów, którzy nauczali retoryki, a później filozofii. Dla Greków najważniejsze nie było posiadanie różnorodnych informacji o świecie, ale harmonijne połączenie zasad fizycznych i duchowych.

Kultura grecka była w przeważającej mierze kulturą męską. Nie wynikało to z faktu, że ciągłe wojny stawiały w centrum uwagi człowieka i wojownika; nie dlatego, że w zgromadzeniu narodowym uczestniczyli tylko mężczyźni, ale głównie dlatego, że od czasów starożytnych tylko mężczyźni posiadali własność, ponieważ najstarsze plemiona Achajów miały patriarchalną organizację społeczeństwa. Zawsze i wszędzie głównym bohaterem był człowiek, a wszelka sztuka gloryfikowała wizerunek obywatela, bohatera, wojownika.

Definicja

Biografia

Eseje

Biografie porównawcze

Inne prace

Literatura

Plutarch w przekładach rosyjskich

Cytaty i aforyzmy

Definicja

Plutarch z Cheronei (starogrecki: Πλούταρχος) (ok. 45 - ok. 127) – starożytny grecki filozof, biograf, moralista.

Plutarch Ten(ok. 46 - ok. 120) - starożytny pisarz grecki, autor dzieł moralnych, filozoficznych i historyczno-biograficznych. Z ogromnego dziedzictwa literackiego Plutarch, których było około 250 dzieł, zachowała się nie więcej niż jedna trzecia dzieł, z których większość łączy się pod ogólnym tytułem „Moralność”. Kolejna grupa – „Żywoty porównawcze” – obejmuje 23 pary biografii wybitnych postaci politycznych starożytnej Grecji i Rzymu, wybranych ze względu na podobieństwo ich misji historycznej i podobieństwo charakterów.

Biografia

Pochodził z zamożnej rodziny mieszkającej w małym miasteczku w Beocji.

W Atenach studiował matematykę, retorykę i filozofię, tę ostatnią głównie od platonisty Ammoniusza, ale znaczący wpływ wywarli na niego także Peripates i Stoa. W swoich poglądach filozoficznych był eklektykiem, w filozofii interesowało go jej praktyczne zastosowanie.

W młodości dużo podróżował. Odwiedził Grecję, Azję Mniejszą, Egipt, był w Rzymie, gdzie spotkał się z neopitagorejczykami, a także nawiązał przyjaźnie z wieloma prominentnymi osobistościami, m.in. z Lucjuszem Mestriusem Florusem, bliskim współpracownikiem cesarza Wespazjana, który pomógł Plutarchowi otrzymać rzymski tytuł.

Jednak Plutarch wkrótce wrócił do Cheronei. Pełniąc urząd publiczny, wiernie służył swemu miastu. Gromadził w swoim domu młodzież, a ucząc własnych synów stworzył swego rodzaju „prywatną akademię”, w której pełnił rolę mentora i wykładowcy.

W pięćdziesiątym roku życia został kapłanem Apolla w Delfach, starając się przywrócić dawne znaczenie sanktuarium i wyroczni.

Plutarch nie był pisarzem oryginalnym. Zasadniczo zebrał i przetworzył to, co napisali przed nim inni, bardziej oryginalni pisarze i myśliciele. Jednak w ujęciu Plutarcha cała tradycja, naznaczona znakiem jego osobowości, nabrała nowego oblicza i właśnie w tej formie przez wiele stuleci definiowała europejską myśl i literaturę. Bogactwo zainteresowań Plutarcha (dotyczących głównie życia rodzinnego, życia greckich miast-państw, problemów religijnych i problematyki przyjaźni) korespondowało ze znaczną liczbą jego pism, z których zachowało się mniej niż połowa. Ustalenie ich chronologii jest niezwykle trudne. Tematycznie możemy je podzielić na 2 grupy: pierwsza, bardzo niejednorodna, obejmuje dzieła powstałe w różnych okresach, głównie filozoficznych i dydaktycznych, łącząc je pod ogólną nazwą Etyka (Moralia); druga składa się z biografii. (Wszystkie tytuły podaje się zazwyczaj w języku łacińskim.) W Etyce znajdujemy około 80 dzieł. Najwcześniejsze z nich to te, które mają charakter retoryczny, jak np. pochwały Aten, dyskusje o Fortunie (gr. Tychus) i jej roli w życiu Aleksandra Wielkiego czy w historii Rzymu.

Dużą grupę stanowią także popularne traktaty filozoficzne; Spośród nich być może najbardziej charakterystycznym dla Plutarcha jest krótki esej O stanie ducha. W celach edukacyjnych powstały kolejne eseje zawierające porady, co robić, aby być szczęśliwym i pokonać braki (np. O nadmiernej ciekawości, O gadatliwości. O nadmiernej nieśmiałości). Z tych samych powodów Plutarch zajmował się kwestiami miłości i małżeństwa.

Wszystkie te dzieła odzwierciedlają pedagogiczne zainteresowania Plutarcha, nic więc dziwnego, że podobne pytania stawiał także w swoich dziełach Jak młody człowiek powinien słuchać poetów. Jak korzystać z wykładów itp. Tematycznie bliskie im są pisma polityczne Plutarcha, zwłaszcza te, które zawierają zalecenia dla władców i politycy. Do esejów poruszających tematykę życia rodzinnego zalicza się także esej konsolidacyjny (czyli pocieszający esej po żałobie), adresowany do żony Plutarcha Timokseny, która straciła jedyną córkę.

Razem z najpopularniejszymi Pracuje w formie dialogicznej Etyka obejmowała także inne – o charakterze zbliżonym do doniesienia naukowego, w którym Plutarch, nie wnikając głębiej w teoretyczne rozważania, dostarcza jednak wielu cennych informacji z historii filozofii. Powinny one obejmować dzieła dotyczące nauk Platona, takie jak Pytania Platona. czy O stworzeniu duszy w Timajosie, a także dzieła polemiczne skierowane przeciwko epikurejczykom i stoikom.

Plutarch pisał także o duszy ludzkiej, interesował się psychologią, może nawet psychologią zwierząt, jeśli rzeczywiście spod jego pióra wychodziły pisma o inteligencji i inteligencji zwierząt.

Plutarch poświęcił zagadnieniom religii liczne dzieła, wśród nich tzw. dialogi „pytyjskie” dotyczące wyroczni Apolla w Delfach. Najciekawsze w tej grupie jest dzieło O Izydzie i Ozyrysie, w którym Plutarch, sam wtajemniczony w tajemnice Dionizosa, nakreślił szeroką gamę synkretycznych i alegorycznych interpretacji tajemnic Ozyrysa. O zainteresowaniu Plutarcha starożytnością świadczą dwa dzieła: Pytania greckie (Aitia Hellenika; łac. Quaestiones Graecae) ​​i Pytania rzymskie (Aitia Romaika; łac. Quaestiones Romanae), które ujawniają znaczenie i pochodzenie różnych zwyczajów świata grecko-rzymskiego ( dużo miejsca poświęcono zagadnieniom kultu).

W eseju Plutarcha O twarzy na dysku księżycowym przedstawiono różne teorie dotyczące tego ciała niebieskiego, na koniec Plutarch zwraca się do teorii przyjętej w Akademii Platona (Ksenokrates), widząc w Księżycu ojczyznę demonów. Upodobania Plutarcha, tak wyraźnie widoczne w jego biografiach, znalazły odzwierciedlenie także w zbiorze przysłów Lacedemońskich (kolejny zbiór słynnych powiedzeń Apothegmaty jest prawdopodobnie w większości nieautentyczny). Różnorodność tematów ujawnia się w formie dialogów w takich dziełach, jak Święto Siedmiu Mędrców czy Rozmowy podczas Święta (w 9 księgach).

W Etyce Plutarcha znajdują się także dzieła nieautentyczne nieznanych autorów. Do najważniejszych z nich należą: O muzyce, które stanowi jedno z głównych źródeł naszej wiedzy o muzyce starożytnej (Arystoksen, Heraklides z Pontu) oraz O wychowaniu dzieci, dzieło niezwykle znane i tłumaczone w okresie renesansu na wiele języków . Jednak Plutarch swoją sławę zawdzięcza nie etyce, ale biografiom.

We wstępie do biografii Aemiliusa Paulusa sam Plutarch zarysowuje cele, do których dąży: komunikacja z wielkimi ludźmi starożytności pełni funkcje edukacyjne, a jeśli nie wszystkie biografie są atrakcyjne, to negatywny przykład może również działać zastraszająco i prowadzić na drogę prawego życia.

Plutarch w swoich biografiach kieruje się nauką perypatetyków, którzy w dziedzinie etyki przywiązywali decydujące znaczenie do czynów ludzkich, argumentując, że każde działanie rodzi cnotę. Plutarch układa je według schematu biografii perypatetycznych, opisując kolejno narodziny, młodość, charakter, działalność, śmierć bohatera i jej okoliczności. Chcąc opisać czyny swoich bohaterów, Plutarch posłużył się dostępnym mu materiałem historycznym, który traktował dość swobodnie, gdyż wierzył, że pisze biografię, a nie historię. Interesował go przede wszystkim portret człowieka, a aby go wizualnie przedstawić, Plutarch chętnie posługiwał się anegdotami.

Tak narodziły się barwne, pełne emocji opowieści, których sukces zapewnił autorski talent gawędziarza, jego pragnienie wszystkiego, co ludzkie i wznoszący duszę optymizm moralny. Jednak biografie Plutarcha mają także wielką wartość historyczną, gdyż wielokrotnie sięgał on do źródeł dla nas dziś niedostępnych. Plutarch zaczął pisać biografie w młodości. Początkowo zwrócił swoją uwagę na sławne osobistości Boeotii: Hezjoda, Pindara, Epaminondasa – później zaczął pisać o przedstawicielach innych regionów Grecja: o Leonidasie, Arystomenesie, Aratosie z Sycyonu, a nawet o perskim królu Artakserksesie II.

Podczas pobytu w Rzymie Plutarch stworzył biografie cesarzy rzymskich przeznaczone dla Greków. I tylko późno okres napisał swoje najważniejsze dzieło, Życie porównawcze (Bioi równoległe; łac. Vitae równoległe). Były to biografie wybitnych postaci historycznych Grecja i Rzym, porównane parami. Niektóre z tych par układają się z sukcesem, jak np. mityczni założyciele Aten i Rzymu – Tezeusz i Romulus, pierwsi prawodawcy – Likurg i Numa Pompiliusz, najwięksi przywódcy – Aleksander i Cezar. Inne porównywane są bardziej arbitralnie: „dzieci szczęścia” – Timoleon i Aemilius Paulus, czy para ilustrująca koleje ludzkich losów – Alcybiades i Coriolanus. Po biografiach Plutarch podał ogólny opis, porównanie dwóch obrazów (synkryza). Tylko kilku parom, zwłaszcza Aleksandrowi i Cezarowi, brakuje tego porównania. Łącznie wystąpiły 23 pary, ułożone chronologicznie. Zachowały się 22 pary (biografie Epaminondasa i Scypiona zaginęły) oraz cztery pojedyncze biografie wcześniejszej okres: Aratus z Sikionu, Artakserkses II, Galba i Othona. Plutarch całe swoje życie poświęcił działalności społecznej i politycznej, a przede wszystkim pedagogice. Dołożył wszelkich starań, aby pokazać kulturową rolę Grecji. Do końca starożytności i w Bizancjum Plutarch cieszył się wielką sławą jako największy pedagog i filozof. W okresie renesansu (XV wiek) znalezione dzieła Plutarcha, przetłumaczone na łacinę, ponownie stały się podstawą pedagogiki europejskiej. Traktat o wychowaniu dzieci czytano najczęściej aż do początków XIX wieku. uznane za autentyczne.

Biografia Plutarcha jest bardzo skromna i można ją badać głównie na podstawie pism samego Plutarcha, w których często dzieli się on z czytelnikiem wspomnieniami ze swojego życia.

Po pierwsze, dokładne lata jego życia są całkowicie nieznane, a wyobrażenie o nich można uzyskać jedynie na podstawie danych pośrednich. Według tych pośrednich dane z całą pewnością możemy powiedzieć, że Plutarch urodził się pod koniec lat 40. I wieku n.e. i zmarł w latach 125-130, czyli żył około 75 lat. Jego ojciec był niewątpliwie człowiekiem zamożnym, ale nie był arystokratą. Dało to Plutarchowi możliwość wcześniejszego rozpoczęcia nauki w szkole i już w młodym wieku zdobycia wykształcenia. Rodzinnym miastem Plutarcha jest Chaeronen, w greckim regionie Beocja.

Wszyscy przedstawiciele jego rodziny są koniecznie wykształceni i kulturalni, koniecznie o wysokim duchu i wyróżniają się nienagannym zachowaniem. Plutarch często wspomina w swoich pismach o swojej żonie Timoksenie i zawsze wypowiada się w najwyższym tonie. Była nie tylko kochającą żoną, ale brzydziły ją różne kobiece słabości, takie jak sukienki. Kochano ją za prostotę charakteru, naturalność zachowania, umiar i uważność.

Plutarch miał czterech synów i jedną córkę, którzy podobnie jak jeden z jego synów zmarły w niemowlęctwie. Plutarch tak bardzo kochał swoją rodzinę, że nawet zadedykował jej członkom swoje pisma, a z okazji śmierci córki czułe i wzniosłe przesłanie pocieszające własnej żonie.

Znanych jest wiele podróży Plutarcha. Odwiedził Aleksandrię, ówczesne centrum oświaty, kształcił się w Atenach, odwiedził Spartę, Plataea, Korynt koło Termopii, Rzym i inne historyczne miejsca we Włoszech, a także Sardes (Azja Mniejsza).

Dostępny inteligencja o założonej przez niego szkole filozoficzno-moralnej w Cheronei.

Nawet jeśli wykluczymy sfałszowane i wątpliwe dzieła Plutarcha, lista dzieł całkowicie wiarygodnych, a co więcej, które do nas dotarły, jest w porównaniu z innymi pisarzami ogromna. Po pierwsze, dotarły do ​​nas dzieła o charakterze historyczno-filozoficznym: 2 prace o Platonie, 6 przeciwko stoikom i epikurejczykom. Ponadto znajdują się prace poświęcone problematyce kosmologii i astronomii, psychologii, etyki, polityki, życia rodzinnego, pedagogiki i historii starożytnej.

Plutarch napisał kilka traktatów o treści religijnej i religijno-mitycznej. Na szczególną uwagę zasługuje jego twórczość o treści moralistycznej, w której analizuje m.in. ludzkie namiętności, takie jak miłość do pieniędzy, złość i ciekawość. Rozmowy przy stole i biesiadne, które stanowią, można by rzec, szczególny gatunek literacki, a także zbiory powiedzeń można zaliczyć do bardzo skomplikowanych tematycznie. Wszystkie te prace stanowią jeden ogólny dział, zwykle noszący niejasny tytuł Moralia. W tej części dzieła moralne są jednak zaprezentowane bardzo szeroko i Plutarch nie pisze niemal ani jednego traktatu bez tej moralności.

Szczególną i zarazem ogromną częścią twórczości Plutarcha, również bardzo popularną na przestrzeni wieków, a może nawet popularniejszą od Moralii, są „Żywoty porównawcze”. Można tu znaleźć dane ściśle historyczne, moralność, zamiłowanie do sztuki portretowej, filozofię i fikcję.

Starożytny światopogląd i starożytna praktyka artystyczna opierają się na intuicji żywego, ożywionego i inteligentnego kosmosu, zawsze widzialnego i słyszalnego, zawsze postrzeganego zmysłowo, kosmosu całkowicie materialnego z nieruchomą ziemią pośrodku i niebem jako obszarem wieczny i prawidłowy ruch firmamentu. Wszystko to jest oczywiście z góry określone przez samą naturę rozwoju społeczno-historycznego starożytnego świata. O ile późniejsze kultury wywodziły się najpierw od jednostkowego, absolutnego czy względnego, a także od społeczeństwa, a dopiero potem doszły do ​​natury i kosmosu, o tyle myśl starożytna przeciwnie, wychodziła z wizualnej rzeczywistości kosmosu zmysłowo-materialnego i dopiero wtedy wyciągnął z tego wnioski dla teorii osobowości i społeczeństwa. To na zawsze zdeterminowało zdecydowanie materialne, czyli architektoniczne i rzeźbiarskie wyobrażenie starożytnych budowli artystycznych, które z pewnością odnajdujemy u Plutarcha. Zatem kosmologia sensoryczno-materialna jest punktem wyjścia światopoglądu i kreatywności Plutarcha.

Ponieważ literatura starożytna istniała przez ponad tysiąc lat, przeszła wiele różnych okresów rozwoju. Kosmologia okresu klasycznego, czyli wysokiej klasyki, jest doktryną o wszechświecie w Timajosie Platona. Oto jasny i wyraźny obraz żywego i materialno-zmysłowego kosmosu ze wszystkimi szczegółami materialnej sfery kosmosu. Dlatego Plutarch jest przede wszystkim platonistą.

Plutarch odnalazł w klasycznym platonizmie przede wszystkim naukę o boskości, ale nie w formie doktryny naiwnej, lecz w formie przemyślanego żądania bytu, a w dodatku bytu pojedynczego, który jest granicą i możliwością dla wszelkiego bytu częściowego i dla całej wielości. Plutarch jest głęboko przekonany, że jeśli istnieje byt częściowy, zmienny i niekompletny, to oznacza to, że istnieje byt pojedynczy i cały, niezmienny i wszechdoskonały. "W końcu boskość nie jest wielością, jak każdy z nas, reprezentującą różnorodny agregat tysiąca różnych cząstek, które zmieniają się i są sztucznie mieszane. Ale konieczne jest, aby esencja była jedna, ponieważ istnieje tylko jedna. Różnorodność, ze względu na do różnicy od istoty zamienia się w nieistnienie” („O «E» w Delfach”, s. 20). „Właściwą cechą wiecznie niezmiennego i czystego jest bycie jednym i niezmieszanym” (tamże). „O ile uda się znaleźć zgodność między zmiennym doznaniem a zrozumiałą i niezmienną ideą, refleksja ta daje w jakiś sposób złudne wyobrażenie o Bożym miłosierdziu i szczęściu” (tamże, 21). Takim odbiciem Bożej doskonałości jest przede wszystkim kosmos. Zostało to już stwierdzone w cytowanym tutaj traktacie (21): „Wszystko, co w ten czy inny sposób jest nieodłączne w kosmosie, bóstwo jednoczy w swojej istocie i chroni słabą substancję cielesną przed zniszczeniem”.

Zagadnieniu kosmologicznemu Plutarch poświęca całe dwa traktaty związane ze swoją pracą, swoimi komentarzami do Timaeusa Platona. W traktacie „O pochodzeniu duszy w Timajosie Platona” Plutarch rozwija w duchu czysto platońskim naukę o idei i materii, o wiecznym, choć nieuporządkowanym istnieniu materii, o przekształceniu tej materii przez boskiego Demiurga w piękno, strukturę i porządek obecnie istniejącego kosmosu, stworzenie wiecznego i niezmiennego ruchu firmamentu za pomocą porządkującej działalności duszy świata oraz wiecznego piękna żywego, ożywionego i inteligentnego kosmosu. Rzeczywiście sam Platon, konstruując idealnie piękny kosmos, jak dowiadujemy się w jego dialogu „Timaeus”, był u szczytu właśnie klasycznej idei kosmosu. Tą samą klasyczną ideą jest marzenie Plutarcha, który pod każdym względem wychwala piękno doskonałego, choć całkowicie zmysłowo-materialnego kosmosu.

Ale nawet tutaj, u szczytu swojego teoretycznego światopoglądu, Plutarch zaczyna wykazywać pewien rodzaj niestabilności, a nawet dwoistości w swoim ogólnym stanowisku filozoficznym. Kiedy Platon budował swój kosmos, nigdy nie przyszło mu do głowy przeciwstawić dobra i zła. Dla niego wystarczyło, że wieczny boski Umysł ze swoimi odwiecznymi ideami uformował raz na zawsze bezkształtną i nieuporządkowaną materię, skąd wyłonił się także wieczny i zawsze piękny kosmos. Plutarch nadaje temu klasycznemu optymizmowi zupełnie nowy odcień. We wspomnianym traktacie o pochodzeniu duszy według Timaeusa zaczyna on nagle argumentować, że nie całą nieuporządkowaną materię Demiurg uporządkował, że znaczne jej obszary do dziś pozostają nieuporządkowane i że ta nieuporządkowana materia (będąca , oczywiście, także wieczne), a teraz i zawsze będzie początek wszelkiego nieporządku, wszelkich katastrof zarówno w przyrodzie, jak i społeczeństwie, czyli najprościej mówiąc, złej duszy świata. W tym sensie Plutarch interpretuje wszystkich najważniejszych starożytnych filozofów - Heraklita, Parmenidesa, Demokryta, a nawet Platona, a nawet Arystotelesa.

Za klasyką VI-IV wieku. po Chrystusie nastąpiła przeróbka klasyki, którą zwykle nazywa się nie okresem hellenistycznym, ale okresem hellenistycznym. Istota hellenizmu polega na subiektywnej rekonstrukcji klasycznego ideału, na jego logicznej konstrukcji oraz emocjonalnym i intymnym doświadczeniu i uścisku. Ponieważ Plutarch działał w epoce hellenistycznej, jego światopogląd i praktyka artystyczna zbudowane były nie na czystym platonizmie, ale na jego subiektywistycznej i immanentno-subiektywnej interpretacji. Plutarch jest subiektywistycznie nastawionym interpretatorem platonizmu w kontekście zachowania całościowego obiektywizmu kosmologicznego.

Plutarch żył nie w epoce początkowego hellenizmu (III-I wiek p.n.e.), ale bezpośrednio po nim. A jednak piętno tego początkowego hellenizmu okazało się zdecydowanie charakterystyczne dla całego Plutarcha. Ten początkowy hellenizm nie wywarł wpływu na Plutarcha z jego trzema szkołami filozoficznymi – stoicyzmem, epikureizmem i sceptycyzmem. Szkoły te powstały jako środek ochronny dla rodzącego się wówczas indywidualizmu i subiektywizmu. Należało kształcić surowego i surowego podmiotu oraz chronić jego wewnętrzny spokój w obliczu narastającej wówczas okropności imperiów hellenistyczno-rzymskich. Plutarch okazał się obcy surowemu rygoryzmowi stoików i beztroskiej przyjemności epikurejczyków oraz całkowitemu odrzuceniu przez sceptyków jakiejkolwiek logicznej konstrukcji.

Ze wszystkich aspektów narastającego wówczas subiektywizmu Plutarchowi najbardziej podobała się mała, skromna i prosta osobowość ludzka z jej codziennymi uczuciami, miłością do rodziny i miejsc rodzinnych oraz miękkim, serdecznym patriotyzmem.

Początkowy okres hellenizmu, z jego trzema szkołami filozoficznymi – stoicyzmem, epikureizmem i sceptycyzmem – okazał się dla Plutarcha zbyt ostrym stanowiskiem filozoficznym. Jako filozof hellenistyczny Plutarch oczywiście również kładł nacisk na ludzką osobowość, a także chciał dać osobiście przemyślany i dogłębnie doświadczony obraz obiektywnej kosmologii. Jednak wskazane trzy główne szkoły elementarnego hellenizmu były dla niego wyraźnie zbyt surowe i wymagające, zbyt abstrakcyjne i bezkompromisowe. Jak już powiedziano powyżej, intymny temat ludzki, który wyłonił się w tamtych czasach, nie był tak surowy jak u stoików, nie tak pryncypialny jak u epikurejczyków i nie tak beznadziejnie anarchiczny jak wśród sceptyków. Podmiot ludzki pokazał się tu w bardzo wyjątkowy sposób, począwszy od swoich codziennych postaw, a skończywszy na różnorodnych przejawach sentymentalizmu, romantyzmu i wszelkich psychologicznych zachcianek. Istniały dwie takie tendencje wczesnego hellenizmu, które nie tylko wywarły pozytywny wpływ na Plutarcha, ale często nawet przewyższały inne formy subiektywnej orientacji człowieka u Plutarcha.

Pierwszą taką tendencją u Plutarcha jest codzienność i całkowicie filisterska orientacja osobista. Ten codzienność wypełniał absolutnie każdy nastrój Plutarcha i osiągał punkt całkowitej swobody, codziennych ograniczeń, bezsensownej gadatliwości i, można by rzec, paplaniny. Ale od Menandra do Plutarcha minęło kilka wieków, a analizy czysto codzienne w czasach Plutarcha były już przestarzałe. Jaki był zatem sens poświęcania dziesiątek i setek stron na jałowe pogawędki na codzienne tematy i przypadkowe anegdoty? A dla Plutarcha miało to bardzo duże znaczenie. Na podstawie takiego ciągłego codzienności wyłoniła się psychologia małego człowieka i istniała tendencja do chronienia się przed wielkimi i zbyt poważnymi problemami. Albo, ściślej, nie usunięto tu poważnych problemów, ale stworzono psychologiczną możliwość przeżycia ich niezbyt boleśnie i niezbyt tragicznie. Menander nie jest platonistą, ale malarzem codzienności. Ale Plutarch jest platonistą i wraz z platonizmem groził mu długi szereg głębokich, często tragicznych i często nie do zniesienia problemów. Udało mu się znieść i znosić te wielkie problemy, często dla niego znaczące, a nawet podniosłe, ale zawsze wymagające i odpowiedzialne. To właśnie codzienne życie małego człowieka pomogło Plutarchowi zachować spokój ducha i nie upaść na twarz przed tym, co nierozwiązywalne i niemożliwe. Dlatego nawet w swoich „Żywotach porównawczych” Plutarch, przedstawiając wielkich ludzi, nie tylko nie unika codziennych szczegółów, ale często nawet przywiązuje do nich głębokie znaczenie.

Codzienność początkowego okresu hellenizmu miała ogromne znaczenie zarówno dla światopoglądu, jak i stylu pisania Plutarcha. Ale w tym początkowym hellenizmie istniała inna, także nowa i niezwykła, a także o ogromnej sile, tendencja, którą Plutarch głęboko dostrzegł raz na zawsze. Tę tendencję, a raczej ten pierwiastek duchowy, trzeba było teraz nazwać moralizmem.

Była to bezwarunkowa wiadomość dla greckiej filozofii i literatury, ponieważ wszyscy klasyczni, a zwłaszcza wszyscy przedklasyczni, nigdy nie znali żadnego szczególnego moralizmu. Faktem jest, że wszyscy klasycy żyją bohaterstwem, ale bohaterstwa nie można się nauczyć, bohaterstwo dała tylko sama natura, to znaczy tylko bogowie. Wszyscy starożytni bohaterowie byli bezpośrednimi lub pośrednimi potomkami samych bogów. Bohaterskich czynów można było oczywiście dokonać dopiero po przejściu wstępnego szkolenia bohaterskiego. Ale nie można było zostać bohaterem. Można urodzić się bohaterem i doskonalić się w bohaterstwie. Jednak klasyczne bohaterstwo starożytnej Grecji nie jest obszarem pedagogicznym, wychowawczym, a zatem nie moralistycznym. Bohaterstwo było w tamtych czasach zjawiskiem naturalnym, ludzkim, a co za tym idzie – boskim. Ale potem skończyła się klasyka, a potem w okresie hellenistycznym pojawiła się najzwyklejsza osoba, nie potomek bogów, nie bohater z natury, ale po prostu człowiek. Do swoich codziennych spraw taką osobę trzeba było specjalnie wychowywać, specjalnie szkolić i szkolić, zawsze konsultując się ze starszymi i najbardziej doświadczonymi. I tu narodził się moralizm nieznany klasycznemu bohaterowi. Aby stać się przyzwoitym i godnym człowiekiem, trzeba było znać tysiące zasad osobistych, społecznych i ogólnie rzecz biorąc, moralnych.

Plutarch jest moralistą. I nie tylko moralistą. Moralizm jest jego prawdziwym żywiołem, bezinteresowną tendencją całej jego twórczości, niegasnącą miłością i pewnego rodzaju pedagogiczną przyjemnością. Tylko po to, aby uczyć, pouczać, tylko wyjaśniać trudne kwestie, po prostu sprowadzić czytelnika na ścieżkę wiecznej samoanalizy, wiecznej samokorekty i nieustannego samodoskonalenia.

Krótko mówiąc, z tego początkowego okresu hellenizmu codzienność i dobroduszny moralizm przeszły na Plutarcha. Inaczej mówiąc, Plutarch był pogodnym platonistą, któremu literacko-moralistyczne formy życia codziennego okazały się znacznie bliższe zamiast imponujących i majestatycznych form klasycznego platonizmu i jego interpretacji w duchu życzliwego i szczerze myślącego pisarz życia codziennego i moralista.

Wreszcie, oprócz bezpośredniej krytyki trzech szkół filozoficznych pierwotnego hellenizmu i oprócz codzienno-opisowego moralizmu małego człowieka, Plutarch odziedziczył po wczesnym hellenizmie także odwagę postępowego subiektywizmu, który wymagał poważnego rozważenia zła w naturze, osobowości i społeczeństwa, pomimo niepodzielnego optymizmu kosmologicznego. To skromny i filistersko nastawiony Plutarch domagał się uznania nie tylko dobra, ale i złej duszy świata. W tym sensie odważył się krytykować nawet samego Platona. Tak więc Plutarch, subiektywistycznie nastawiony interpretator Platona, posłużył się tą interpretacją, aby chronić małego i skromnego człowieka, aby zachować ciągłość codziennego życia i moralności oraz rozpoznać kolosalną, kosmiczną siłę stojącą za złem (a nie tylko jednym dobrem).

Plutarch, żyjący na przełomie I i II wieku. AD mimowolnie znalazła się nie tylko pod wpływem wczesnego hellenizmu, ale także pod wpływem późniejszego hellenizmu, który w nauce starożytnej nazywano wiekiem helleńskiego renesansu. Trzeba mieć pełną świadomość tego, czym jest to odrodzenie helleńskie, w czym Plutarch jest do niego podobny, a w czym ostro się różni.

Jeśli za zasadę przyjmiemy odrodzenie helleńskie, nie może to być dosłowne przywrócenie przestarzałej klasyki sprzed kilku wieków. Była to przemiana klasyki nie w dosłowne, to znaczy nie w dosłowne życie, ale jedynie w obiektywność estetyczną, w samowystarczalną i całkowicie izolowaną kontemplację dawno minionego piękna. Plutarch nigdy nie był tak czystym estetą, a taka izolowana, samowystarczalna obiektywność estetyczna była mu zawsze głęboko obca. Nie był zdolny do delikatnie zmysłowego impresjonizmu Filostraty, do dławienia się przez Ateneusza ciekawymi drobiazgami filologicznymi, do suchego i metodycznego opisu mitografów ani do bezwstydnego humoru mitologicznych szkiców Lucjana.

Być może jakimś odległym skutkiem odrodzenia helleńskiego, zwykle określanego jako druga sofistyka, była bardzo częsta gadatliwość Plutarcha, która czasami sprowadzała się do pewnego rodzaju czczej paplaniny. To nie była tylko gadatliwość, ale znowu środek ochronny mający na celu ochronę praw zwykłego człowieka do jego istnienia, do jego własnych, choć niewielkich, ale czysto ludzkich potrzeb i nastrojów.

To prawdziwe znaczenie należy wyrazić w metodzie, którą Plutarch stosuje w swojej skłonności do metodologii odrodzenia. To właśnie tej wizualnie danej, kontemplacyjnie samowystarczalnej i estetycznie izolowanej obiektywności, której Plutarch nigdy nie używał dosłownie, nigdy nie była dla niego „czystą” sztuką, nigdy nie była sztuką dla sztuki. Z tej estetycznie wyizolowanej samowystarczalności, pozornie zupełnie bezinteresownej i nie zainteresowanej niczym żywotnie, Plutarch zawsze czerpał siłę właśnie na całe życie. Taka estetyczna samowystarczalność zawsze go ożywiała, wzmacniała, uwalniała od próżności i drobnostek, zawsze działała przemieniająco na psychikę, na społeczeństwo, ułatwiając walkę, oświecając próżność i rozumiejąc codzienne trudy i tragiczną beznadziejność. Dlatego codzienność i moralizm Plutarcha zawsze jest usiana przykładami mitologicznymi i literackimi, legendami, baśniami i arbitralnie wymyślonymi sytuacjami, anegdotami i ostrymi słowami, które na pierwszy rzut oka wydają się zakłócać płynność przekazu i zdają się bezsensownie sprowadzić na bok. . Cała ta mitologia i literatura, wszystkie te anegdoty i dowcipne sytuacje nigdy i nigdzie nie miały dla Plutarcha samodzielnego znaczenia i w tym sensie wcale nie były przyciągane w celach izolowanego narcyzmu. Wszystko to zostało wprowadzone do praktyki życiowej naprawdę aktywnej osoby, wszystko to obnażyło niską i mierną naturę złośliwych ludzkich namiętności, a wszystko to ułatwiło, odświeżyło, wzniosło i uczyniło mądrym najzwyklejszego małego człowieka. W ten sposób renesansowo-grecka teoria sztuki dla sztuki, nie pozbawiając człowieka praw do życia codziennego, natychmiast i jednocześnie okazała się estetycznie opresyjna i moralnie wznosząca, wzmacniająca duchowo. Platonizm w tym sensie przeszedł u Plutarcha kolejną nową przemianę, a kosmologia klasyczna, nie tracąc swego wzniosłego piękna, stała się uzasadnieniem dla codziennego człowieka.

W wyniku naszego badania rozległego dziedzictwa literackiego Plutarcha należy stwierdzić, że obecnie prawdziwym błędem ze strony filologa jest sprowadzanie dzieła Plutarcha do jakiejkolwiek abstrakcyjnej zasady. To prawda, że ​​​​jego podstawa społeczno-historyczna, bardzo dokładna chronologicznie, koniecznie wymaga od nas rozważenia go jako przejścia od początkowego hellenizmu, a mianowicie do odrodzenia helleńskiego w II wieku. ogłoszenie. Ale to już zbyt ogólna zasada. Bliższe przyjrzenie się jego światopoglądowi i dorobkowi twórczemu wskazuje, że Plutarch jest niezwykle skomplikowanym platonistą, który nie potrafił dorosnąć do platońskiego monizmu, lecz posługiwał się jego licznymi odcieniami ideologicznymi, często sprzecznymi i czyniącymi ów platonizm nie do poznania. W przybliżonym wyliczeniu w tej formie można sobie wyobrazić wszystkie te sprzeczne i w pełnym tego słowa znaczeniu antynomiczne cechy Plutarcha z jego syntetyzmem, jeśli nie zawsze filozoficznym, to zawsze jasnym i prostym, zadowolonym z siebie i dobrodusznym, naiwnym i mądry. Mianowicie Plutarch łączył uniwersalizm i indywidualizm, kosmologizm i codzienność, monumentalność i codzienność, konieczność i wolność, heroizm i moralizm, powagę i codzienną prozę, jedność ideologiczną i niesamowitą różnorodność obrazów, samowystarczalną kontemplację i faktografię praktyczną, monizm i dualizm , pragnienie materii do doskonałości. Cała sztuka historyka literatury i filozofii starożytnej w stosunku do Plutarcha polega na ujawnieniu i społeczno-historycznym uzasadnieniu właśnie tego antynomiczno-syntetycznego charakteru jego światopoglądu i twórczości. Taka sztuka wymaga użycia ogromnych materiałów, a teraz można do tego podejść jedynie na odległość.

Plutarch pozostawał pod silnym wpływem odrodzenia helleńskiego, chociaż wykorzystywał je do argumentowania o prawach zwykłych ludzi. Jednak z pewnością daleki był Plutarch od wspaniałego zakończenia całego hellenizmu w ostatnich czterech wiekach starożytności, kiedy powstała, rozkwitła i upadła szkoła filozoficzna neoplatoników. Neoplatończycy również nie mogli przyjąć teorii samowystarczalnej kontemplacji jako ostatecznej. Doprowadzili do końca tę czysto poetycką presję, przemyśleli ją do logicznego końca, kiedy poetycki i czysto mentalny obraz zamiast metafory stał się żywą rzeczywistością, żywą istotą i niezależnie działającą substancją. Ale obraz poetycki, dany jako samodzielna substancja materialna, jest już mitem; i neoplatonizm III-IV wieku. AD stała się właśnie dialektyką mitu. Plutarch miał pozytywny stosunek do mitów, ale nie w tym sensie, że rozpoznawał w nich pierwotne substancje samego istnienia. Dla niego mity ostatecznie również pozostały na etapie metaforycznego moralizmu, choć oczywiście nadal sięgały w kosmologiczne głębiny.

Eseje

Większość jego licznych dzieł przetrwała do dziś. Jak wynika z katalogu niejakiego Lamprii, rzekomego ucznia Plutarcha, było ich około 210.

Zachowane dzieła Plutarcha można podzielić na dwie główne grupy:

Biografie lub dzieła historyczne i

Dzieła filozoficzne i publicystyczne, znane pod ogólną nazwą „Ἠθικά” lub „Moralia”.

Dotarło do nas 46 równoległych biografii, obok których znajdują się 4 kolejne odrębne biografie (Artakserkses, Aratus, Galba i Otho). Kilka biografii zaginęło.

Biografie porównawcze

Połączenie dwóch równoległych biografii – greckiej i rzymskiej – odpowiadało wieloletniemu zwyczajowi biografów, zauważalnemu nawet u Korneliusza Neposa, a ponadto było bardzo spójne z poglądami Plutarcha, który całym sercem oddał się przeszłości swego ludu, ale chętnie uznawał zdumiewającą siłę państwa rzymskiego i miał wśród swoich najbliższych przyjaciół zarówno Greków, jak i Rzymian.

W większości par powód powiązań jest sam w sobie jasny (na przykład najwięksi mówcy - Cyceron i Demostenes, najstarsi ustawodawcy - Likurg i Numa, najsłynniejsi generałowie - Aleksander Wielki i Cezar). W przypadku 19 par Plutarch podaje na końcu biografii krótkie wskazanie cech wspólnych i głównych różnic porównywanych mężów. Autor nigdzie nie jest historykiem krytycznie oceniającym fakty. Jej celem jest nadanie cech filozoficznych, możliwie najpełniejsze przedstawienie danej osobowości, nakreślenie pouczającego obrazu, zachęcenie czytelników do cnót i wychowanie do praktycznego działania.

Cel ten wyjaśnia dużą liczbę faktów z życia prywatnego przedstawionych osób, anegdot i dowcipnych powiedzeń, bogactwo wywodów moralnych oraz różne cytaty poetów. Brak krytyki historycznej i głębi myśli politycznej nie przeszkodził i nadal nie uniemożliwia biografiom Plutarcha znalezienia rzeszy czytelników zainteresowanych ich różnorodną i pouczającą treścią oraz wysoko ceniących ciepłe, ludzkie poczucie autora. Jakby dodatkiem do biografii są „Apotegmy królów i generałów”, do których w rękopisach dodano sfałszowany list Plutarcha do Trajana i równie sfałszowane małe zbiory różnych innych „apofegm”.

Głównym dziełem Plutarcha, które stało się jednym z najsłynniejszych dzieł literatury starożytnej, były jego dzieła biograficzne.

„Biografie porównawcze” pochłonęły ogromny materiał historyczny, w tym informacje z niezachowanych do dziś dzieł historyków starożytnych, osobiste wrażenia autora dotyczące starożytnych pomników, cytaty z Homera, fraszki i epitafia. Zwyczajowo zarzuca się Plutarchowi jego bezkrytyczny stosunek do wykorzystanych źródeł, należy jednak pamiętać, że dla niego najważniejsze nie było samo wydarzenie historyczne, ale ślad, jaki pozostawił w historii.

Potwierdza to traktat „O złośliwości Herodota”, w którym Plutarch zarzuca Herodotowi stronniczość i wypaczanie historii wojen grecko-perskich. Plutarch, który żył 400 lat później, w czasach, gdy – jak to ujął – nad głową każdego Greka podnosił się rzymski but, pragnął widzieć wielkich wodzów i mężowie stanu nie takimi, jakimi byli w rzeczywistości, ale idealnym ucieleśnieniem męstwa i odwagi. Nie dążył do odtworzenia historii w całej jej rzeczywistej kompletności, ale znalazł w niej wybitne przykłady mądrości, bohaterstwa i poświęcenia w imię ojczyzny, mające oddziaływać na wyobraźnię współczesnych.

We wstępie do biografii Aleksandra Wielkiego Plutarch formułuje zasadę, na której opierał się dobór faktów: „Nie piszemy historii, ale biografie, a cnota lub zepsucie nie zawsze są widoczne w najchwalebniejszych czynach, ale często jakiś nieistotny czyn, słowo czy żart lepiej ujawniają charakter człowieka niż bitwy, w których giną dziesiątki tysięcy, dowodzenie ogromnymi armiami i oblężenia miast.”

Kunszt artystyczny Plutarcha sprawił, że „Życie porównawcze” stało się ulubioną lekturą młodzieży, która z jego pism uczyła się o wydarzeniach z historii Grecji i Rzymu. Bohaterowie Plutarcha stali się uosobieniem epok historycznych: czasy starożytne kojarzyły się z działalnością mądrych prawodawców Solona, ​​Likurga i Numy, a koniec Republiki Rzymskiej wydawał się majestatycznym dramatem, napędzanym zderzeniem charakterów Cezara, Pompejusz, Krassus, Antoniusz, Brutus.

Bez przesady można powiedzieć, że dzięki Plutarchowi kultura europejska rozwinęła ideę historii starożytnej jako na wpół legendarnej epoki wolności i męstwa obywatelskiego. Dlatego jego dzieła były wysoko cenione przez myślicieli Oświecenia, postaci Wielkiej Rewolucji Francuskiej i pokolenia dekabrystów.

Samo imię greckiego pisarza stało się powszechnie znane, gdyż w XIX wieku liczne wydania biografii wielkich ludzi nazywano „Plutarchami”.

Inne prace

Wydanie standardowe zawiera 78 traktatów, z których kilka uważa się za nie autorstwa Plutarcha.

Literatura

Na temat porównawczej wartości rękopisów Plutarcha zob. aparat krytyczny wydań Reiske (Lpts., 1774-82), Sintenis („Vitae”, wyd. 2, Lpt., 1858-64); Wyttenbach („Moralia”, Lpc., 1796-1834), Bernardakes („Moralia”, Lpc. 1888-95), także Treu, „Zur Gesch. D. berlieferung von Plut. Moralia” (Bresl., 1877-84). Słownik języka plutarchowskiego - z nazwą. opublikowane przez Wyttenbacha. Svida podaje skąpe informacje o życiu Plutarcha. Z nowego op. Poślubić Wesiermanna, „De Plut. vita et scriptis” (Lpts., 1855); Volkmann „Leben, Schriften und Philosophie des plutarch” (ur. 1869); Muhl, „Plutarchische Studien” (Augsburg, 1885) itp. Wśród tłumaczy Plutarcha na nowe języki europejskie szczególną sławę cieszył się Amio.

Plutarch w przekładach rosyjskich

Plutarch zaczęto tłumaczyć na język rosyjski od XVIII wieku: zob. tłumaczenia Pisarewa, „Instrukcje Plutarcha dotyczące wychowania dzieci” (Sankt Petersburg, 1771) i „Słowo trwałej ciekawości” (Sankt Petersburg, 1786); Iwan Aleksiejew, „Dzieła moralne i filozoficzne Plutarcha” (Sankt Petersburg, 1789); E. Sferina, „O przesądach” (Sankt Petersburg, 1807); S. Distounis i wsp. „Biografie porównawcze Plutarcha” (St. Petersburg, 1810, 1814-16, 1817-21); „Życie Plutarcha” wyd. V. Guerrier (M., 1862); biografie Plutarcha w tanim wydaniu A. Suvorina (w przekładzie V. Aleksiejewa, tomy I-VII) i pod tytułem „Życie i sprawy znanych ludzi starożytności” (M., 1889, I-II); „Rozmowa o twarzy widocznej na tarczy księżyca” („Przegląd Filologiczny” t. VI, księga 2). Poślubić. studium Y. Elpidinsky'ego „Światopogląd religijny i moralny Plutarcha z Cheronei” (St. Petersburg, 1893).

Najlepsze rosyjskie wydanie „Comparative Lives”, w którym większość tłumaczeń wykonał S. P. Markish:

Cytaty i aforyzmy

Rozmowa powinna być tak samo powszechną własnością biesiadników jak wino.

Gaduła chce się na siłę kochać i wywołuje nienawiść, chce świadczyć usługę – i staje się natrętny, chce wywołać zaskoczenie – i staje się zabawny; obraża swoich przyjaciół, służy swoim wrogom.

Wszelkie sprawy między rozsądnymi małżonkami rozstrzyga się za obopólną zgodą, ale w taki sposób, aby prymat męża był oczywisty i ostatnie słowo należało do niego.

Najwyższą mądrością jest nie sprawiać wrażenia filozofującego podczas filozofowania i osiągnąć poważny cel żartem.

Dwoma głównymi zaletami natury ludzkiej są inteligencja i rozumowanie.

Ruch jest magazynem życia.

Jeżeli czynienie dobra przyjaciołom jest godne pochwały, to nie ma wstydu w przyjmowaniu pomocy od przyjaciół.

Istnieją trzy sposoby odpowiadania na pytania: powiedz to, co konieczne, odpowiedz życzliwie i powiedz za dużo.

Żona jest nie do zniesienia, tak że marszczy brwi, gdy mąż nie ma nic przeciwko zabawie z nią i byciu dla niej miłym, a gdy jest zajęty poważnymi sprawami, ona igraszki i śmieje się: to pierwsze oznacza, że ​​jej mąż jest dla niej obrzydliwy, po drugie - że jest mu obojętna.

Należy brać ślub nie oczami i nie palcami, jak to robią niektórzy, obliczając, ile będzie kosztował posag panny młodej, zamiast dowiedzieć się, jak będzie wyglądać wspólne życie.

Żona nie powinna zdobywać sobie przyjaciół; Ma dość przyjaciół męża.

W życiu małżeńskim nie ma miejsca na gniew i porywczy temperament. Surowość odpowiada zamężnej kobiecie, ale niech ta surowość będzie zdrowa i słodka jak wino, a nie gorzka jak aloes i nieprzyjemna jak lekarstwo.

Oszczerczy język zdradza głupca.

Wypić truciznę ze złotego kielicha i przyjąć radę zdradzieckiego przyjaciela to jedno i to samo.

Najdziksze źrebaki to najlepsze konie. Gdyby tylko zostali odpowiednio wykształceni i wysłani.

Mąż i żona oraz żona i jej mąż powinni unikać konfliktów wszędzie i zawsze, a przede wszystkim na łożu małżeńskim. Kłótnie, kłótnie i wzajemne zniewagi, jeśli zaczęły się w łóżku, niełatwo zakończyć w innym czasie i miejscu.

Albo tak krótki, jak to możliwe, albo tak przyjemny, jak to możliwe.

Tak jak kruki przylatują, by wydziobać oczy zmarłym, tak pochlebcy, przesiewając, kradną bogactwo głupcom.

Należy wystrzegać się oszczerstw i oszczerstw, jak trujący robak na róży - są one ukryte w cienkich i dopracowanych frazach.

Kiedy słońce opuszcza świat, wszystko staje się ciemne, a rozmowa pozbawiona bezczelności nie jest pomocna.

Kiedy karcisz innych, upewnij się, że sam jesteś daleki od tego, za co innych upominasz.

Ktokolwiek zachowuje się wobec żony zbyt surowo, bez raczenia żartów i śmiechu, zmusza ją do szukania przyjemności na boku.

Każdy, kto chce zapewnić sobie zdrowie poprzez lenistwo, postępuje równie głupio, jak osoba, która myśli, że milczeniem poprawi swój głos.

Pochlebstwa są jak cienka tarcza pomalowana farbą: miło się na nie patrzy, ale nie ma takiej potrzeby.

Łowienie na truciznę ułatwia i szybko łowi ryby, ale psuje je, czyniąc je niejadalnymi; Podobnie żony, które próbują zatrzymać swoich mężów przy sobie za pomocą czarów lub mikstur miłosnych, zniewalają ich zmysłowymi przyjemnościami, ale potem żyją z szaleńcami i szaleńcami.

Miłość jest zawsze różnorodna, zarówno pod wieloma względami, jak i w tym, że żarty, które ją dotyczą, dla niektórych są bolesne i wywołują w nich oburzenie, podczas gdy inne są przyjemne. Tutaj musimy dostosować się do okoliczności chwili. Tak jak oddech może ugasić wschodzący ogień ze względu na jego słabość, a kiedy się rozpali, daje mu pokarm i siłę, tak miłość, gdy wciąż w tajemnicy rośnie, oburza się i oburza na objawienie, a gdy wybucha jasnym płomieniem znajduje pożywienie w przekomarzaniu się i odpowiada na nie uśmiechem.

Nie potrzebuję przyjaciela, który zgadzając się ze mną we wszystkim, zmienia ze mną poglądy, kiwając głową, bo cień robi to samo lepiej.

Ludzie potrzebują odwagi i męstwa nie tylko przeciwko broni wrogów, ale także przed wszelkimi ciosami.

Często zadajemy pytanie, nie potrzebując odpowiedzi, ale próbując usłyszeć głos i przypodobać się drugiej osobie, chcąc ją wciągnąć do rozmowy. Wyprzedzanie innych odpowiedziami, próba przykucia czyjegoś ucha i zajęcia cudzych myśli, to to samo, co pocałowanie osoby, która jest spragniona pocałunku innej osoby, lub próba przyciągnięcia czyjegoś spojrzenia wpatrzonego w drugą osobę do siebie.

Naucz się słuchać, a odniesiesz korzyść nawet z tych, którzy mówią słabo.

Żona nie powinna polegać na posagu, nie na szlachetności, nie na swojej urodzie, ale na tym, co naprawdę może związać z nią męża: na uprzejmości, życzliwości i uległości, a przymioty te należy okazywać codziennie, a nie siłą, jak gdyby niechętnie, ale chętnie, radośnie i chętnie.

Herodot mylił się, gdy mówił, że kobieta wraz z ubraniem niesie ze sobą wstyd; wręcz przeciwnie, kobieta czysta, zdejmując ubranie, naraża się na wstyd, a im więcej skromności między małżonkami, tym większa jest to miłość.

Wystarczy kilka wad, aby przyćmić wiele cnót.

Ciągle się uczę, dochodzę do starości.

Żadne wypowiedziane słowo nie przyniosło tyle korzyści, co wiele niewypowiedzianych.

Żadne ciało nie może być tak mocne, aby wino nie mogło go uszkodzić.

Zwycięzcy śpią słodko niż przegrani.

Jak ogień, który łatwo rozpala się w trzcinach, słomie czy zajęczej sierści, ale szybko gaśnie, jeśli nie znajdzie innego pożywienia, miłość jaśnieje kwitnącą młodością i atrakcyjnością fizyczną, ale szybko zgaśnie, jeśli nie będzie karmiona duchowością cnoty i dobry charakter młodych małżonków.

Czasami nie bez pożytku jest zamknięcie ust przestępcy dowcipną naganą; taka nagana powinna być krótka i nie okazywać irytacji ani wściekłości, ale daj jej znać, jak ugryźć ze spokojnym uśmiechem, oddając cios; jak strzały lecą z solidnego przedmiotu z powrotem do tego, który je wysłał. więc wydaje się, że obelga leci z powrotem od inteligentnego i opanowanego mówcy i trafia w obraźliwego.

Na początku nowożeńcy powinni szczególnie wystrzegać się nieporozumień i starć, obserwując, jak niedawno sklejone garnki łatwo kruszą się przy najmniejszym pchnięciu; ale z biegiem czasu, gdy miejsca mocowania stają się mocne, ani ogień, ani one nie ulegają uszkodzeniu.

Przyzwoita kobieta nie powinna nawet popisywać się rozmowami i tak samo wstydzić się podnosić głos w obecności obcych ludzi, jak się przed nimi rozbierać, gdyż głos zdradza charakter mówiącego, cechy jej duszy i jej nastrój.

Honory zmieniają moralność, ale rzadko na lepsze.

Prawdziwa przyczyna, jeśli zostanie prawidłowo określona, ​​jest niezniszczalna.

Zdrajcy zdradzają przede wszystkim siebie.

Żona powinna rozmawiać tylko z mężem, a z innymi ludźmi - przez męża i nie powinna się tym denerwować.

Przemówienie męża stanu nie powinno być ani młodzieńczej żarliwości, ani teatralności, jak przemówienia ceremonialnych mówców, którzy tkają girlandy ze słów eleganckich i ważkich. Podstawą jego przemówień powinna być uczciwa szczerość, prawdziwa godność, patriotyczna szczerość, przewidywanie, rozsądna uwaga i troska. Prawdą jest, że elokwencja polityczna w znacznie większym stopniu niż elokwencja sądowa dopuszcza maksymy, paralele historyczne, fikcję i wyrażenia figuratywne, których umiarkowane i właściwe użycie szczególnie dobrze oddziałuje na słuchaczy.

Siła mowy polega na umiejętności wyrażenia wielu słów w kilku słowach.

Zmysłowy mąż czyni swoją żonę rozpustną i pożądliwą; żona przyzwoitej i cnotliwej osoby staje się skromna i czysta.

Odwaga jest początkiem zwycięstwa.

Czynienie zła jest rzeczą niską, czynienie dobra, gdy nie wiąże się to z niebezpieczeństwem, jest rzeczą powszechną. Dobry człowiek to ten, który dokonuje wielkich i szlachetnych rzeczy, nawet jeśli ryzykuje wszystko.

Sprawiedliwy mąż rozkazuje żonie nie jako właścicielka majątku, ale jako dusza ciała; biorąc pod uwagę jej uczucia i niezmiennie życzliwie.

Związek małżeński, jeśli opiera się na wzajemnej miłości, tworzy jedną zespoloną całość; jeżeli zostaje zawarta w celu posagu lub prokreacji, wówczas składa się z części sprzężonych; jeśli chodzi tylko o wspólne spanie, to składa się z oddzielnych części i takie małżeństwo słusznie uważa się nie za wspólne mieszkanie, ale za życie pod jednym dachem.

Surowość sprawia, że ​​czystość żony jest odrażająca, tak jak nieporządek sprawia, że ​​jej prostota jest odrażająca.

Ci, którzy są chciwi pochwał, są ubodzy w zasługi.

Osoba karana nie ma powodu sprzeciwiać się karaniu, jeśli zdaje sobie sprawę, że została ukarana nie w przypływie gniewu, ale na podstawie bezstronnego ujawnienia.

Kobietę ozdabia to, co czyni ją piękniejszą, ale to nie szmaragdy i purpura czyni ją taką, ale skromność, przyzwoitość i nieśmiałość.

Mądra żona, podczas gdy jej zły mąż krzyczy i beszta, milczy i dopiero gdy on ucichnie, rozpoczyna z nim rozmowę, aby go zmiękczyć i uspokoić.

Charakter to nic innego jak umiejętność długoterminowa.

Czysta żona powinna pojawiać się publicznie tylko z mężem, a gdy go nie ma, pozostać niewidoczna, siedząc w domu.

Osoba rozsądna powinna wystrzegać się wrogości i goryczy.

Źródła

Plutarch. Biografie porównawcze. W 2 tomach / wyd. przygotowanie S. S. Averintsev, M. L. Gasparov, S. P. Markish. Reprezentant. wyd. S. S. Averintsev. (Seria „Pomniki Literatury”). 1. wyd. W 3 tomach M.-L., Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR. 1961-1964. Wydanie 2, wyd. i dodatkowe M., Nauka. 1994. T.1. 704 s. T.2. 672 s.

Wydania dzieł etycznych można znaleźć w artykule Moralia (Plutarch)

Łosiew, „Plutarch. Esej o życiu i twórczości.”;

Plutarch. Eseje.

Kuvshinskaya I.V. Plutarch // Wielka Encyklopedia Cyryla i Metodego-2004

Botwinnik M.N., Rabinovich M.B., Stratanovsky G.A. Żywoty słynnych Greków i Rzymian: Książka. dla uczniów. - M.: Edukacja, 1987. - 207 s.

Znani Grecy i Rzymianie / 35 biografii wybitnych postaci Grecji i Rzymu, opracowanych według Plutarcha i innych starożytnych autorów M.N. Botwinnika i M.B. Rabinowicza. - St. Petersburg: Epoka, 1993. - 448 s.

Chwała odległych wieków: Od Plutarcha / Od starożytnej Grecji. powtórzone przez S. Markisha. — M.: Det. lit., 1964. - 270 s.: il. - (Szkoła b-ka).

- (ok. 40 120 n.e.) grecki pisarz, historyk i filozof; żył w epoce stabilizacji Cesarstwa Rzymskiego, kiedy gospodarka, życie polityczne i ideologia starożytnego społeczeństwa weszły w okres długotrwałej stagnacji i rozkładu. Ideologiczne... ... Encyklopedia literacka

PRZYKŁADOWY PLAN

Ustawodawstwo Likurga

1. Królowie i eforowie

   Oświata i życie społeczne w Sparcie

   Stosunki własności pomiędzy Spartiatami

   Pochodzenie i pozycja helotów

   Terror Spartan wobec helotów

ŹRÓDŁA

Czytelnik historii starożytnej Grecji / wyd. D. P. Kallistova. M., 1964. Sekcja „Sparta”.

Antologia źródeł dotyczących historii, kultury i religii starożytnej Grecji / wyd. V. I. Kuzishchina. Instruktaż. St. Petersburg, 2000. Sekcje V, XI, XIV.

Ksenofont. Polityka Lacedemońska // Kurilov M. E. Struktura społeczno-polityczna, polityka zagraniczna i dyplomacja klasycznej Sparty. Saratów, 2005.

Plutarch. Biografia Likurga // Plutarch. Biografie porównawcze / wyd. S. S. Averintseva. TIM, 1994.

LITERATURA GŁÓWNA

Andreev Yu V. Sparta jako typ polis // Starożytna Grecja. T. 1. M., 1983. s. 194–217.

Latyshev V.V. Esej o starożytnościach greckich w 2 tomach. T. I. Starożytności państwowe i wojskowe. Petersburg, 1997.

Pechatnova L. G. Historia Sparty. Okres archaizmu i klasyki. Petersburg, 2001.

Pechatnova L. G. Spartańscy królowie. M., 2007.

LITERATURA DODATKOWA

Kolobova K. M. Starożytna Sparta (X – VI wiek p.n.e.). Instruktaż. L., 1957.

Kuriłow M.E. Struktura społeczno-polityczna, polityka zagraniczna i dyplomacja klasycznej Sparty. Saratów, 2005.

Pechatnova L. G. Formacja państwa spartańskiego (VIII – VI wiek p.n.e.). Podręcznik dla studentów. Petersburg, 1998.

Pechatnova L. G. Kryzys spartańskiej polis (koniec V - początek IV wieku p.n.e.). Podręcznik dla studentów. Petersburg, 1998.

Starkova N. Yu. Atrakcja starożytnej Sparty. Podręcznik do kursu „Studia źródłowe i historiografia starożytności”. Części I – II. Iżewsk, 2002.

Shishova I. A. Wczesne ustawodawstwo i powstawanie niewolnictwa w starożytnej Grecji. L., 1991.

Studiując temat „Spartan polis”, należy zwrócić uwagę na następujące ważne postanowienia:

Sparta nie była anomalią w rozwoju starożytnej cywilizacji greckiej. Jednak pod wieloma względami Sparta bardzo różniła się od większości greckich miast-państw. Wybierając specjalną ścieżkę rozwoju związaną z długoterminową ekspansją militarną, Sparta stopniowo przekształciła się w rodzaj obozu wojskowego, w którym wszystkie sfery życia publicznego uległy poważnej deformacji. Tylko w Sparcie, aż do podboju rzymskiego, trwała patriarchalna władza królewska i to w formie dekarchii, tylko w Sparcie państwo konsekwentnie walczyło z prywatną własnością ziemi i organizowało życie swoich obywateli w taki sposób, aby podporządkować interesy osobiste interesom publicznym.

Należy zwrócić uwagę na kastowy charakter kolektywu obywatelskiego w Sparcie. Dla niecywilnej ludności Sparty – helotów i perieków – droga do obywatelstwa została niemal całkowicie zamknięta, a dla samych obywateli utrzymanie swojego statusu obwarowane było szeregiem warunków, w tym ekonomicznych. W rezultacie Sparta stała się jedynym państwem w Grecji, w którym liczba ludności cywilnej katastrofalnie spadała.

Szczególnie interesująca jest spartańska helota – rodzaj niewolnictwa różniący się od klasycznego niewolnictwa starożytnego. Należy pamiętać, że ostatecznie to heloty były głównym czynnikiem wpływającym na stan społeczeństwa spartańskiego. Strach przed ogromną armią helotów i niemożność istnienia bez nich stopniowo uczyniły spartańskie polis państwem zmilitaryzowanym.

Należy uważnie przyjrzeć się instytucjom władzy państwowej w Sparcie, zwłaszcza takim jak eforat, który nie miał odpowiednika w innych greckich miastach-państwach. Swojego wyjaśnienia wymaga także zachowanie starożytnych instytucji politycznych, sięgających czasów homeryckiej Grecji, podwójnej władzy królewskiej i geruzji. Państwo, które przez wieki zachowało bez widocznych zmian swoje starożytne władze i tradycje ustroju plemiennego, było niezwykłym przykładem sztucznie utrwalonej struktury społeczno-politycznej, w obrębie której zachodził ciągły proces deformacji osobowości ludzkiej.

TEKSTY ŹRÓDŁOWE

Pierwsza praca, która do nas dotarła, poświęcona Sparcie, należy do Ksenofonta, pisarza, którego losy były ściśle związane ze Spartą. Traktat Ksenofonta „Państwo koronne”, napisany w gatunku broszury politycznej, miał ostrą orientację polityczną i był na swój sposób stronniczy ze strony rządu spartańskiego. Główna uwaga Ksenofonta nie jest poświęcona instytucjom politycznym Sparty. Szczegółowo opisuje zaskakujący dla innych Greków system spartańskiego wychowania, dzięki któremu tak ważna z punktu widzenia Ksenofonta cecha, jak „cnota obywatelska”, została z sukcesem kultywowana u Spartan. Lakonofilskie sympatie Ksenofonta objawiły się także w jego głównym dziele historycznym, „Historii Grecji”. Jego Hellenica jest w istocie wersją historii Grecji korzystną dla Sparty.

Nieocenionym źródłem historii Sparty jest także Plutarch (I – II w. n.e.). Z powodu utraty ogromnej warstwy literatury Plutarch pozostaje naszym głównym, a czasem jedynym informatorem o kardynalnych problemach historii Spartan. Tym samym jest właścicielem najobszerniejszej biografii Likurga, która zawiera mnóstwo faktów antykwarycznych i jest niejako wynikiem wielowiekowej tradycji literackiej na temat Likurga. Stopień wiarygodności zeznań Plutarcha zależy w dużej mierze od jego źródeł, jednak ogólnie rzecz biorąc, materiał Plutarcha, dostosowany do znanej stronniczości jego informatorów i specyfiki gatunku biografii historycznej, wydaje nam się całkiem dobry.

USTAWODAWSTWO LIKURGA

We wstępie do biografii Likurga Plutarch ostrzega czytelnika, że ​​„nie można powiedzieć o Likurgu niczego ściśle wiarygodnego” i że „przede wszystkim różnią się informacje na temat czasu, w którym żył” (I). Wokół tych głównych linii – historyczności Likurga i ram chronologicznych jego ustawodawstwa – w literaturze naukowej wciąż toczą się debaty. Obecnie większość naukowców uważa, że ​​nie ma powodu wątpić w historyczne istnienie spartańskiego ustawodawcy. Tempo reform ustala się z reguły w przedziale od końcaIXi środekVIIV. PNE. Według Plutarcha Likurg był nie tylko autorem pierwszego dokumentu konstytucyjnego, Wielkiej Retry, ale także odpowiadał za podział ziemi w Sparcie na klary, za wprowadzenie syssitii i za cały zbiór charakterystycznych cech spartańskiego życia społecznego i edukacji publicznej.

(Plutarch. Likurg, 5–6)

5. Lacedemończycy tęsknili za Likurgiem i wielokrotnie zapraszali go do powrotu, twierdząc, że jedyną różnicą między ich obecnymi królami a ludem jest tytuł i zaszczyty, jakie im nadano, podczas gdy w nim widoczna była natura przywódcy i mentora, pewną moc, która pozwalała mu przewodzić ludziom. Sami królowie również z niecierpliwością czekali na jego powrót, mając nadzieję, że w jego obecności tłum będzie ich traktował z większym szacunkiem. Spartanie byli w takim stanie umysłu, kiedy Likurg powrócił i natychmiast zaczął zmieniać i przekształcać całą strukturę państwa. Był przekonany, że indywidualne prawa nie przyniosą żadnego pożytku, jeśli niczym przy leczeniu chorego organizmu cierpiącego na najróżniejsze dolegliwości za pomocą środków oczyszczających nie zostanie zniszczona zła mieszanka soków i nowy, zupełnie inny sposób życia. nie został przepisany. Z tą myślą udał się przede wszystkim do Delf. 1. Złożywszy ofiary Bogu i kwestionując wyrocznię, wrócił, niosąc ze sobą słynne powiedzenie, w którym Pytia nazywała go „miłującym Boga”, raczej bogiem niż człowiekiem; W odpowiedzi na prośbę o dobre prawa otrzymano odpowiedź, że bóstwo obiecało udzielić Spartanom rozkazy nieporównywalnie lepsze niż w innych stanach. Zachęcony zapowiedziami wyroczni Likurg postanowił zaangażować w realizację swojego planu najlepszych obywateli i prowadził tajne negocjacje, najpierw z przyjaciółmi, stopniowo zdobywając coraz szersze grono i jednocząc wszystkich dla zaplanowanej przez siebie sprawy. Kiedy nadszedł czas, rozkazał trzydziestu najszlachetniejszym mężom wyjść wczesnym rankiem z bronią na plac, aby zasiać strach w przeciwnikach. Spośród nich dwadzieścia najsłynniejszych zostało wymienionych przez Hermippusa; 1 Pierwszym pomocnikiem Likurga we wszystkich sprawach i najgorliwszym wspólnikiem w ogłaszaniu nowych praw jest Artmiasz. Gdy tylko zaczęło się zamieszanie, król Charilaos w obawie, że to bunt, schronił się w świątyni Ateny Copperhouse, 2 ale potem wierząc namowom i przysięgom wyszedł i nawet wziął udział w tym, co się działo...

Spośród wielu innowacji Likurga pierwszą i najważniejszą była Rada Starszych (gerusia). W połączeniu z gorączkową i zaognioną, zdaniem Platona, władzą królewską, mającą równe prawo głosu w decydowaniu o sprawach najważniejszych, Sobór ten stał się gwarancją dobrobytu i roztropności. Państwo, które pędziło z boku na bok, skłaniając się albo do tyranii, gdy królowie zwyciężyli, albo do całkowitej demokracji, gdy tłum przejął władzę, umieszczając pośrodku, jak balast w ładowni statku, władzę starsi odnaleźli równowagę, stabilność i porządek: dwudziestu ośmiu starszych (gerontów) teraz stale wspierało królów, przeciwstawiając się demokracji, ale jednocześnie pomagając ludziom chronić ojczyznę przed tyranią. Arystoteles tłumaczy tę liczbę faktem, że Likurg miał wcześniej trzydziestu zwolenników, lecz dwóch przerażonych wycofało się z udziału w sprawie. W Sferze 4 jest napisane, że od samego początku było ich dwudziestu ośmiu... Jednak moim zdaniem Likurg wyznaczył najprawdopodobniej dwudziestu ośmiu starszych, tak aby razem z obydwoma królami było ich dokładnie trzydziestu.

Likurg przywiązywał tak wielką wagę do władzy Soboru, że przywiózł z Delf specjalne proroctwo w tej sprawie, które nazywa się „retra”. 5 Brzmi ono: „Zbuduj świątynię Zeusa Syllanii i Ateny Syllanii. 6 Podziel na filli i obes. 7 Załóż gerusię składającą się łącznie z 30 członków z archagetami. Zwołajcie od czasu do czasu apel Babiki i Knakiona, tam zaproponujcie i rozwiążcie, ale władza i władza niech należą do ludu. Porządek „podziału” odnosi się do ludzi, a typy i oby to nazwy części i grup, na które należy je podzielić. Przez archagetów rozumiemy królów. „Zwołanie apelli” oznaczane jest słowem „apelladzeina”, gdyż Likurg uznał Apolla z Pytyjczyków za początek i źródło swoich przemian. Babika i Knakion nazywają się teraz ... /tekst uszkodzony/ i Enunt, ale Arystoteles twierdzi, że Knakion to rzeka, a Babika to most. Odbywały się między nimi spotkania, chociaż w tym miejscu nie było ani portyku, ani innych schronów: zdaniem Likurga nic takiego nie sprzyja zdrowemu osądowi, wręcz przeciwnie, szkodzi jedynie, zajmując umysły zebranych drobiazgami i bzdury, rozpraszające ich uwagę, bo zamiast robić interesy, patrzą na posągi, obrazy, proscenium teatru czy sufit Rady, który jest zbyt luksusowo udekorowany. Żadnemu ze zwykłych obywateli nie pozwolono wyrazić swojej opinii, a lud, zbiegając się, jedynie aprobował lub odrzucał to, co proponowali geronci i królowie. Ale później tłum zaczął zniekształcać i okaleczać zatwierdzone decyzje najróżniejszymi dodatkami i dodatkami, a wtedy królowie Polidorus i Teopompos 8 zanotowali w retra następującą notatkę: „Jeśli lud podejmie błędną decyzję, geronty i archageci zostaną rozwiązani, ”, to znaczy, że decyzji nie należy uważać za przyjętą, ale należy ją opuścić i rozwiązać naród na tej podstawie, że zniekształcają i zniekształcają to, co najlepsze i najbardziej przydatne. Przekonali nawet całe państwo, że taki był rozkaz Boży, jak wynika z jednej wzmianki w Tyrteuszu 1:

Ci, którzy słyszeli mowę Phoebusa w jaskini Pytona,

Przynieśli do swego domu mądre słowo bogów:

Niech królowie, których bogowie czczą na Radzie,

Pierwszym będzie; niech droga Sparta zostanie zachowana

Razem z nimi są starsi doradcy, za nimi ludzie z ludu,

Ci, którzy muszą odpowiedzieć na pytanie bezpośrednio mową.

Tłumaczenie: SP Markish.

GERUZJA

W Sparcie rada starszych, czyli geruzja, przy niewielkim znaczeniu zgromadzenia ludowego, była właściwie najwyższym organem rządowym. W chwili powstania Gerusi jej przewodniczącymi byli królowie, później – eforowie. Geruzja posiadała najwyższą władzę sądowniczą. Na przykład tylko geronci mogli sądzić królów. A sposób wyborów i brak odpowiedzialności oraz dożywotnie członkostwo w geruzji były jak najbardziej zgodne z oligarchiczną istotą państwa spartańskiego.

(Plutarch. Likurg, 26)

Jak już wspomniano, Likurg mianował pierwszych starszych spośród tych, którzy wzięli udział w jego planie. Następnie postanowił za każdym razem zastąpić zmarłego, wybierając spośród obywateli, którzy ukończyli sześćdziesiątkę, tego, którego uznano za najdzielniejszego. 2 Chyba nie było na świecie większej rywalizacji i bardziej pożądanego zwycięstwa! I to prawda, bo nie chodziło o to, kto jest najzwinniejszy wśród zwinnych i najsilniejszy wśród silnych, ale o to, kto z dobrych i mądrych jest najmądrzejszy i najlepszy, kto w nagrodę za cnotę będzie otrzyma do końca swoich dni najwyższy tytuł – jeśli tu można zastosować to słowo – władza w państwie będzie panem życia, honorem, słowem, wszystkimi najwyższymi dobrami. Decyzję tę podjęto w następujący sposób. Kiedy lud się zebrał, specjalni elektorzy zamknęli się w sąsiednim domu, aby nikt ich nie widział, a oni sami nie widzieli, co dzieje się na zewnątrz, a jedynie słyszeli głosy zgromadzonych. W tym przypadku, jak we wszystkich innych, ludzie rozstrzygnęli sprawę krzykiem. Skarżący nie zostali przedstawieni wszyscy od razu, lecz pojedynczo, zgodnie z losowaniem i w milczeniu przeszli przez spotkanie. Zamykani mieli tabliczki, na których odnotowywali siłę krzyku, nie wiedząc, do kogo krzyczą, a jedynie wnioskując, że wyszedł pierwszy, drugi, trzeci lub w ogóle następny skarżący. Wybrańcem został ogłoszony ten, do którego krzyczeli więcej i głośniej niż inni. 3 Z wieńcem na głowie przechadzał się po świątyniach bogów. Szedł za nim ogromny tłum młodych ludzi, wychwalając i wysławiając nowego starszego oraz kobiety, wyśpiewując jego męstwo i ogłaszając jego szczęśliwy los. Każdy z bliskich prosił go o przekąskę, mówiąc, że państwo zaszczyca go tym poczęstunkiem. Skończywszy obchód, udał się na wspólny posiłek; ustalony porządek nie został w żaden sposób naruszony, z wyjątkiem tego, że starszy otrzymał drugą część, ale jej nie zjadł, ale odłożył. Jego bliscy stanęli w drzwiach, po obiedzie zawołał tę, którą szanował bardziej niż innych, i wręczając jej tę część, powiedział, że oddaje nagrodę, którą sam otrzymał, po czym inne kobiety, wychwalając tę wybrańca, odprowadził ją do domu.

Tłumaczenie: SP Markish.

KRÓLOWIE I EFORZY

W tym samym czasie w Sparcie rządziło dwóch królów z różnych dynastii, Agiady i Eurypontydy. Ich władza była dziedziczna. Królowie dowodzili armią spartańską i byli także głównymi kapłanami gminy. Począwszy od okresu klasycznego, ich władza miała tendencję do stopniowego przekształcania się w zwykłe stanowisko rządowe, czyli sądownictwo, ale nie do końca i nie w pełnym zakresie. Specjalny status królów, którzy zajmowali w Sparcie pozycję środkową, pośrednią pomiędzy suwerennymi monarchami a zwykłymi urzędnikami państwowymi, dostrzegł już Arystoteles. (Podłoga.III, 10, 1, 1285 B). Poniższy fragment autorstwa Ksenofonta szczegółowo opisuje działalność królów jako dowódców wojskowych.

(Ksenofont. Państwo koronne, 13, 15)

13. Teraz chcę wyjaśnić, jaką władzę i jakie prawa dał Likurgus królowi nad armią. Po pierwsze, w czasie kampanii państwo zaopatruje króla i jego świtę w żywność. Jedzą z nim ci polemarchowie, 1 którzy stale są przy królu, aby w razie potrzeby mógł się z nimi naradzić. Razem z królem jedzą także trzy osoby spośród „Gomejczyków”2, których zadaniem jest dbanie o wszystko, co niezbędne dla króla i jego świty, aby mogli całkowicie poświęcić się załatwianiu spraw wojskowych. Chcę jak najdokładniej opowiedzieć, jak król wyrusza ze swoją armią na kampanię. Przede wszystkim, będąc jeszcze w mieście, składa ofiarę Zeusowi Woźnicy i bóstwom, towarzyszom Zeusa. 3. Jeśli ofiary okażą się pomyślne, „nosiciel ognia” zabiera ogień z ołtarza i niesie go przed wszystkimi aż do granicy państwa. Tutaj król ponownie składa ofiary Zeusowi i Atenie. Dopiero gdy oba bóstwa przychylą się do przedsięwzięcia, król przekracza granice państwa. Ogień wzięty z ognia ofiarnego niesiony jest cały czas przed siebie, nie pozwalając mu zgasnąć; Za nim prowadzone są zwierzęta ofiarne różnych ras. Za każdym razem król zaczyna składać ofiary o zmierzchu przed świtem, próbując zyskać przychylność bóstwa przed swoimi wrogami. Na ofiarach obecni są polemarchowie, lohagi, zielonoświątkowcy, dowódcy najemników, dowódcy konwojów, a także stratedzy państw sprzymierzonych, którzy tego sobie życzą. Obecni są także dwaj eforowie, 4 którzy nie wtrącają się w nic, dopóki ich nie wezwie król. Obserwują, jak wszyscy się zachowują i uczą wszystkich godnego zachowania podczas składania ofiar... Kiedy armia jest w marszu, a wroga nie widać jeszcze, nikt nie idzie przed królem, z wyjątkiem Skirytów 5 i zwiadowców konnych . Jeśli ma dojść do bitwy, król bierze wiek pierwszej mory i prowadzi ją w prawo, aż znajdzie się z nią pomiędzy dwoma morami i dwoma polemarchami. Najstarszy z orszaku królewskiego buduje te wojska, które powinny stać za oddziałem królewskim. Orszak ten składa się z Gomitów jedzących z królem, a także wróżbitów, lekarzy, flecistów, dowódcy armii i ochotników, jeśli są. Nic więc nie zakłóca poczynań ludzi, gdyż wszystko jest z góry zaplanowane... Kiedy nadchodzi pora noclegu, król wybiera i wskazuje miejsce na obóz. Wysyłanie ambasad do przyjaciół lub wrogów nie jest sprawą króla. Każdy zwraca się do króla, gdy chce coś osiągnąć. Jeśli ktoś przychodzi szukać sprawiedliwości, król wysyła go do Hellanodyków, 1 jeśli szuka pieniędzy – do skarbnika, jeśli przynosi łup – do Lafiropoli. 2 Zatem podczas kampanii król nie ma innych obowiązków niż obowiązki kapłana i dowódcy wojskowego...

Chcę też powiedzieć, jakie relacje nawiązał Likurg pomiędzy królami a wspólnotą obywateli, gdyż władza królewska jako jedyna pozostaje dokładnie taka, jaka była ustanowiona od samego początku. Inne regulacje stanowe, jak każdy widzi, uległy już zmianie i nadal się zmieniają nawet teraz. Likurg nakazał, aby król, potomek Boga, składał w imieniu państwa wszelkie ofiary publiczne. Musi także poprowadzić armię tam, gdzie każe mu ojczyzna. Król otrzymuje prawo do wzięcia honorowej części zwierzęcia ofiarnego. W miastach Perieków 3 król może wziąć dla siebie wystarczającą ilość ziemi, aby mieć wszystko, czego potrzebuje, ale nie być bogatszym, niż powinien. Aby uniemożliwić królom spożywanie posiłków w domu, Likurg nakazał im uczestniczyć w publicznych posiłkach. Pozwolił im otrzymać podwójną porcję nie po to, aby królowie jedli więcej od innych, ale po to, aby móc obdarować jedzeniem, kogo chcą. Ponadto Likurg dał każdemu królowi prawo wyboru dwóch towarzyszy posiłku, zwanych Pytią... 4 Takie zaszczyty nadawane są królowi w Sparcie za jego życia. Tylko nieznacznie różnią się od odznaczeń przyznawanych osobom prywatnym. Rzeczywiście Likurg nie chciał zaszczepić królom pragnienia tyranii ani wzbudzić zazdrości współobywateli o ich władzę. Jeśli chodzi o zaszczyty nadawane królowi po śmierci, z praw Likurga jasno wynika, że ​​królowie Lacedemończycy byli czczeni nie jako zwykli ludzie, ale jako bohaterowie.

Tłumaczenie M. N. Botwinnika.

Założenie eforatu w 754 r. p.n.e oznaczało zwycięstwo polis nad suwerenną władzą królewską. Wraz ze wzmocnieniem eforatu siła królów spartańskich stopniowo malała coraz bardziej. Oprócz nadzorowania królów w czasie wojny, eforowie stale ich monitorowali w czasie pokoju. Podobno zaraz po założeniu eforatu ustanowiono comiesięczną przysięgę pomiędzy królami a eforami na znak kompromisu pomiędzy królami a gminą.

(Ksenofont. Państwo koronne, 15, 7)

Eforowie i królowie co miesiąc składają przysięgę: eforowie przysięgają w imieniu polis, król w swoim własnym. Król ślubuje rządzić zgodnie z prawami ustalonymi w państwie, a polis zobowiązuje się do utrzymania władzy królewskiej w sposób nienaruszalny, dopóki król dochowuje wierności swojej przysiędze.

Tłumaczenie M. N. Botwinnika

W czasach klasycznych eforowie posiadali całą władzę wykonawczą i kontrolną w państwie. Wybrani z całej masy obywateli eforowie wyrażali w istocie interesy całej społeczności i stale je pełnili antagoniści władzy królewskiej. Już w okresie klasycznym siła eforów była tak wielka, że ​​Arystoteles przyrównał ją do tyranii (Pol.II, 6, 14, 1270 B). Jednakże, jak w przypadku każdej republikańskiej władzy sądowniczej, władza eforów była ograniczona jedynie wyborami na jeden rok i obowiązkiem składania sprawozdań swoim następcom.

(Ksenofont. Państwo koronne, 8, 3 – 4)

Naturalnie, ci sami ludzie /najszlachetniejsi i najbardziej wpływowi w Sparcie / razem / z Likurgiem / 1 ustanowili władzę eforów, wierząc, że posłuszeństwo jest największym dobrem dla państwa i dla wojska, i dla życia prywatnego; im większą władzę miał rząd, tym szybciej, ich zdaniem, zmusiłby obywateli do posłuszeństwa. (4) Zatem eforowie mają prawo ukarać, kogo chcą, i mają władzę natychmiastowego wykonania wyroku. Otrzymują także prawo do usunięcia ze stanowiska jeszcze przed upływem kadencji, a nawet do uwięzienia sędziów. Jednak tylko sąd może skazać ich na śmierć. Mając tak wielką władzę, efory nie pozwalają urzędnikom, jak ma to miejsce w przypadku innych polityk, na robienie w ciągu roku służbowego wszystkiego, co uznają za konieczne, lecz niczym tyrani lub liderzy zawodów gimnazjalnych, natychmiast karzą tych, którzy zostaną złapani w naruszenie prawa.

Tłumaczenie: L. G. Pechatnova.

Arystoteles wskazuje na szereg niedociągnięć, które często paraliżowały działalność eforatu, m.in. przypadki korupcji wśród eforów.

(Arystoteles. Polityka, P. 66, 14 – 16, 1270 B )

Z euforią sytuacja jest również zła. Ta władza odpowiada za najważniejsze gałęzie rządu; jest ona uzupełniana spośród całej ludności cywilnej2, tak że w rządzie często zasiadają ludzie bardzo biedni, których ze względu na swą niepewność można łatwo przekupić, a w przeszłości takie przekupstwa zdarzały się często, a jeszcze niedawno miały miejsce w Sprawa Androsa, kiedy część eforów, uwiedziona przez pieniądze, zniszczyła całe państwo, przynajmniej w takim zakresie, w jakim od nich zależało. Ponieważ władza eforów jest niezwykle wielka i zbliżona do władzy tyranów, sami królowie zmuszeni byli uciekać się do metod demagogicznych, co również skutkowało szkodą dla ustroju państwowego: demokracja wyrosła z arystokracji. 15. Oczywiście ten organ rządowy zapewnia stabilność ustroju państwa, bo ludzie mając dostęp do najwyższej władzy zachowują spokój... 16. Jednak wyboru na to stanowisko powinni byli dokonać wszyscy obywatele 4 a nie w zbyt dziecinny sposób, w jaki jest to obecnie robione. Co więcej, eforowie podejmują decyzje w najważniejszych sprawach prawnych, sami zaś okazują się przypadkowymi ludźmi; dlatego byłoby bardziej poprawne, gdyby wydawali wyroki nie według własnego uznania, ale zgodnie z literą prawa. Sam sposób życia eforów nie odpowiada ogólnemu duchowi państwa: mogą żyć zbyt swobodnie, podczas gdy w stosunku do reszty panuje raczej nadmierna surowość, gdyż nie mogąc się temu oprzeć, potajemnie oddają się przyjemności zmysłowych, z pominięciem prawa.

Tłumaczenie SA Zhebelev.

EDUKACJA I ŻYCIE SPOŁECZNE W SPARTIE

Chęć zjednoczenia wszystkich obywateli Spartan i przygotowania ich wyłącznie do kariery wojskowej doprowadziła do stworzenia jednolitego systemu edukacji publicznej w Sparcie. System ten obejmował krąg zwyczajów, oficjalnych zakazów i przepisów, które determinowały codzienne życie każdego Spartanina od urodzenia aż do śmierci. Dla państwa spartańskiego o wyraźnym charakterze militarnym koszarowy system kształcenia młodego pokolenia okazał się bardzo skuteczny. Ksenofont (Lac. Pol. 2 - 4) i Plutarch opowiadają o specyfice wychowania młodzieży w Sparcie.

(Plutarch. Likurg, 16 – 18)

16. Ojciec nie miał prawa decydować o wychowaniu dziecka - zabrał noworodka do miejsca zwanego „leskha”, gdzie siedzieli najstarsi krewni filetów. Zbadali dziecko i jeśli uznali, że jest silne i dobrze zbudowane, kazali go wychować, przydzielając mu natychmiast jedną z dziewięciu tysięcy działek. 1 Jeśli dziecko było wątłe i brzydkie, odsyłano je do Apotetów (tak nazywała się skała na Tajgetie), wierząc, że jego życie nie jest potrzebne ani jemu samemu, ani państwu, gdyż odmówiono mu zdrowia i sił Sam początek. 2 Z tego samego powodu kobiety myły swoje noworodki nie wodą, ale winem, sprawdzając ich właściwości: mówią, że chorzy na epilepsję i ludzie ogólnie chorzy umierają od niezmieszanego wina, ale zdrowe twardnieją i stają się jeszcze silniejsze. Pielęgniarki były troskliwe i zręczne, nie owijały dzieci, aby dać swobodę członkom ciała, wychowywały je na bezpretensjonalność i wybredność w jedzeniu, nie bały się ciemności i samotności, nie wiedząc, co -wola i płacz są. Dlatego czasami nawet cudzoziemcy kupowali pielęgniarki pochodzące z Lakonii... Tymczasem Likurg zabraniał oddawania spartańskich dzieci pod opiekę nauczycieli kupowanych za pieniądze lub wynajmowanych za opłatą, a ojciec nie mógł wychowywać syna tak, jak mu się podobało. Gdy tylko chłopcy osiągnęli wiek siedmiu lat, Likurg odebrał ich rodzicom i podzielił na grupy, aby mieszkali i jedli razem, ucząc się zabawy i pracy obok siebie. Na czele oddziału postawił tego, który przewyższał innych inteligencją i był odważniejszy w walce niż ktokolwiek inny. Reszta patrzyła na niego, wykonywała jego polecenia i w milczeniu znosiła kary, tak że główną konsekwencją takiego trybu życia był nawyk posłuszeństwa. Starcy często nadzorowali zabawy dzieci i nieustannie się z nimi kłócili, próbując wywołać bójkę, a następnie uważnie obserwowali, jakie wrodzone cechy posiada każde z nich - czy chłopiec jest odważny i uparty w walkach. Czytania i pisania uczyli się tylko w takim stopniu, w jakim nie dało się bez tego obejść3, w przeciwnym razie wszelka edukacja sprowadzała się do wymagań niekwestionowanego posłuszeństwa, wytrwałego znoszenia trudności i zdobywania przewagi nad wrogiem. Z wiekiem wymagania stawały się coraz bardziej rygorystyczne: dzieciom ścinano włosy na krótko, biegały boso i uczyły się bawić nago. W wieku dwunastu lat chodzili już bez tuniki, raz do roku dostając himation, brudni, zaniedbani; kąpiele i namaszczenia były im obce – w ciągu całego roku korzystali z tego dobrodziejstwa jedynie przez kilka dni. Spali razem, w mułach 1 i w grupach, na przygotowanej dla siebie pościeli, gołymi rękami łamiąc wiechy trzcinowe na brzegu Eurotasu. Zimą do trzciny dodawano tzw. likofon: wierzono, że roślina ta ma jakąś moc rozgrzewającą. 17. W tym wieku najlepsi młodzi mężczyźni mają kochanki. Starsi ludzie również intensyfikują swoją opiekę: chodzą do gimnazjów, są obecni na konkursach i potyczkach słownych, i to nie dla zabawy, bo każdy uważa się w jakiejś mierze za ojca, wychowawcę i przywódcę któregokolwiek z nastolatków, więc zawsze ktoś się znalazł przemówić i ukarać sprawcę. Niemniej jednak spośród najbardziej zasłużonych mężczyzn wyznacza się także pedon - nadzorujący dzieci, a na czele każdego oddziału nastolatki same stawiają jedną z tzw. Irenek - zawsze najrozsądniejszą i odważniejszą. (Irenowie to ci, którzy osiągnęli dojrzałość w drugim roku życia; Mellyrenowie to najstarsi chłopcy). Irena, która ukończyła dwadzieścia lat, dowodzi swoimi podwładnymi w bójkach i rozprawia się z nimi, gdy przychodzi pora zająć się obiadem. Starszym każe przynieść drewno na opał, a najmłodszym warzywa. Wszystko zdobywa się kradnąc: jedni udają się do ogrodów, inni z największą ostrożnością, wykorzystując całą swą przebiegłość, wkradają się do wspólnych posiłków mężów. Jeśli chłopca złapano, za nieostrożną i niezdarną kradzież był dotkliwie bity batem. Kradli także wszelkie inne zapasy, które wpadły im w ręce, ucząc się zręcznie atakować śpiących lub nieostrożnych strażników. Karą dla złapanych było nie tylko bicie, ale także głód: dzieci były bardzo słabo karmione, tak że znosząc trudy, one same, chcąc nie chcąc, nabrały biegłości w zuchwałości i przebiegłości... 18. Dzieci kradnąc zachowywał największą ostrożność; jeden z nich, jak mówią, ukradł małego lisa, ukrył go pod płaszczem i chociaż zwierzę rozszarpało mu brzuch pazurami i zębami, chłopiec, aby ukryć swój czyn, wytrwał aż do śmierci. Autentyczność tej historii można ocenić na podstawie aktualnych efebów: Sam widziałem, jak niejeden z nich zginął od ciosów na ołtarzu Orthii. 2

Tłumaczenie: SP Markish

Obywatele Sparty nawet w życiu codziennym musieli kierować się pewnymi, ściśle uregulowanymi przepisami. Całe życie spędzili na oczach współobywateli, rola rodziny została zredukowana do minimum. Będąc wolni od trosk materialnych i zgodnie z prawem nie mając nawet prawa zajmować się rzemiosłem, Spartiaci większość czasu spędzali na polowaniach, w salach gimnastycznych, przy publicznych stołach, tzw. siostra. Sissitia były rodzajem klubów restauracyjnych, w których udział był ściśle obowiązkowy dla wszystkich obywateli Spartan. Dzięki publicznej edukacji i publicznym obiadom Sparta zdołała ujednolicić całe życie swoich obywateli i osiągnąć, jeśli nie rzeczywistą, to przynajmniej pozorną równość. Być może ze względu na ich dziwaczny charakter sissitia została opisana tak szczegółowo przez starożytnych autorów.

(Ksenofont. Państwo koronne, 5, 2 – 7)

... Zauważając, że porządek, jaki zastał wśród Spartan, kiedy oni, jak wszyscy inni Hellenowie, jedli w domu, prowadził do zniewieściałości i nieostrożności, Likurg wprowadził wspólne posiłki. Zmuszał ich do jedzenia na oczach wszystkich, wierząc, że zaowocuje to mniejszą liczbą naruszeń przepisanych praw. Ustalił taką ilość pożywienia, aby nie powodowała ona nadmiaru, ale też nie była niewystarczająca. Często dodawane są do tego łupy myśliwskie, a bogaci czasami zastępują chleb pszenicą. 1 Tak więc, gdy Spartanie jedzą razem obiad w namiotach, ich stół nigdy nie jest pozbawiony jedzenia ani luksusowy. Jeśli chodzi o napoje, Likurg zabraniając nadmiernego picia, które odpręża duszę i ciało, pozwolił Spartanom pić jedynie w celu ugaszenia pragnienia, wierząc, że napój jest wówczas nieszkodliwy i najprzyjemniejszy... W innych stanach ludzie spędzają głównie czas z rówieśnikami, bo przy nich czują się bardziej swobodnie. Likurg mieszał w Sparcie wszystkie pokolenia, wierząc, że młodzi ludzie mogą się wiele nauczyć z doświadczeń starszych. Na philitia zwyczajowo mówiono o wyczynach dokonanych w państwie; tak więc w Sparcie arogancja, pijackie wybryki, haniebne czyny i wulgarny język są niezwykle rzadkie. Jedzenie poza domem też niesie ze sobą takie korzyści: ludzie wracający do domu zmuszeni są wybrać się na spacer; muszą myśleć, żeby się nie upić, wiedząc, że nie mogą zostać tam, gdzie jedli.

Tłumaczenie M. N. Botwinnika.

(Plutarch. Likurg, 12)

...Na posiłki zbierało się piętnaście osób, czasem trochę mniej lub więcej. Każdy towarzysz obiadu przynosił co miesiąc medimn mąki jęczmiennej, osiem win khoy 2, pięć min sera, dwie i pół min fig i wreszcie bardzo niewielką sumę pieniędzy na zakup mięsa i ryb. 3 Jeżeli któryś z nich składał ofiarę lub polował, część zwierzęcia ofiarnego lub zdobyczy była dostarczana na wspólny stół, ale nie w całości, gdyż ten, kto spóźnił się na polowanie lub z powodu ofiary, nie mógł zjeść posiłku w domu, podczas gdy reszta musiała być obecna. Spartanie aż do późnych czasów rygorystycznie przestrzegali zwyczaju wspólnych posiłków... Mówią, że każdy, kto chciał wziąć udział w posiłku, poddawany był następującej próbie. Każdy z biesiadników wziął do ręki kawałek bułki tartej i niczym głosujący kamyk wrzucał go w milczeniu do naczynia, które służący trzymał na głowie. Na znak akceptacji guzek po prostu obniżano, a kto chciał wyrazić swój sprzeciw, najpierw ściskał go mocno w pięści. A jeśli znaleziono choć jedną taką bryłę, odpowiadającą wywierconemu kamieniowi 4, poszukiwaczowi odmawiano wstępu, chcąc, aby wszyscy zasiadający przy stole odnajdywali przyjemność w swoim towarzystwie... 5 Ze spartańskich potraw najbardziej znana jest czarna gulasz. Starzy ludzie odmawiali nawet swojej porcji mięsa i oddawali ją młodym, sami zaś zajadali się gulaszem do syta. Istnieje opowieść, że jeden z królów pontyjskich, wyłącznie ze względu na ten gulasz, kupił sobie lakońskiego kucharza, ale po spróbowaniu odwrócił się z obrzydzeniem, a wtedy kucharz powiedział mu: „Król, aby zjedz ten gulasz, musisz się najpierw wykąpać w Eurocie. Następnie, umiarkowanie popijając kolację winem, Spartanie wrócili do domu bez zapalania lamp: zabroniono im chodzić z ogniem, zarówno w tym przypadku, jak i w ogóle, aby nauczyli się poruszać pewnie i nieustraszenie w ciemności nocy . Taki był układ wspólnych posiłków.

Tłumaczenie: SP Markish.

Po raz pierwszy ideały męstwa wojskowego zostały zawarte w jego elegiach przez spartańskiego poetę TyrteuszaVIIV. BC, uczestnik drugiej wojny meseńskiej. Tyrteusz cenił waleczność militarną ponad wszystkie cnoty ludzkie. Jego słynne pieśni marszowe, tzw. embateria i elegie wojskowe wywarły ogromny wpływ na wychowanie w duchu wysokiego patriotyzmu wielu pokoleń Spartan. Poetyckie dziedzictwo Tyrteusza zostało kanonizowane bardzo wcześnie, stając się obowiązkowym elementem spartańskiej edukacji szkolnej.

(Tyrteus, fragmenty 6–9).

Ponieważ wszyscy jesteście potomkami Herkulesa, którzy nie walczyliście w bitwach,

Bądźcie pogodni, Zeus jeszcze się od nas nie odwrócił!

Nie bójcie się ogromnych hord wrogów, nie bójcie się,

Niech każdy trzyma swoją tarczę bezpośrednio pomiędzy pierwszymi wojownikami,

Biorąc pod uwagę życie nienawistne i ponurych posłańców śmierci -

Kochani, jak drogie są nam złote promienie słońca!

Wszyscy macie doświadczenie w sprawach zapłakanego boga Aresa,

Znasz dobrze okropności trudnej wojny,

Młodzi mężczyźni, widzieliście mężczyzn biegających i goniących;

Obydwa okulary miałyście już dość!

Ci wojownicy, którzy się odważą, zwarci w szeregi,

Wejdź do walki wręcz pomiędzy bojownikami frontowymi,

Mniejsza liczba umiera, a ci, którzy stoją z tyłu, zostają uratowani;

Honor podłego tchórza ginie natychmiast na zawsze:

Nie ma nikogo, kto mógłby w pełni opowiedzieć całą mękę,

Jaki jest los tchórza, który nabrał wstydu!

Trudno zdecydować się na uderzenie uczciwego wojownika od tyłu

Mąż uciekający z pola krwawej masakry;

Zmarły leżący w prochu pokryty jest wstydem i wstydem,

Od tyłu, przebity w plecy czubkiem włóczni!

Niech zrobi szeroki krok i postawi stopy na ziemi,

Wszyscy stoją nieruchomo, mocno zagryzając wargi,

Biodra i podudzia oraz klatka piersiowa wraz z ramionami

Pokryta wypukłym kołem tarczy, mocna miedzią;

Niech prawą ręką potrząśnie potężną włócznią,

Potężny pióropusz hełmu zatrząsł się nad jego głową;

Niech nauczy się potężnych czynów wśród wyczynów zbrojnych

I nie stój z tarczą w pewnej odległości od lecących strzał;

Niech idzie do walki wręcz i na długą pikę

Albo zabije wroga ciężkim mieczem!

Połóż stopę na swojej stopie i oprzyj tarczę o tarczę,

Straszny sułtan - och, sułtanie, hełmie - och towarzyszu, hełmie,

Mając szczelnie zamkniętą klatkę piersiową, pozwól wszystkim walczyć z wrogami.

Zaciskając dłonią rękojeść włóczni lub miecza!

Naprzód, synowie ojców, obywatele

Ludzie słynnej Sparty!

Połóż tarczę lewą ręką,

Potrząśnij odważnie włócznią

I nie oszczędzaj życia:

W końcu nie jest to w zwyczajach Sparty.

Tłumaczenie V.V. Łatyszewa

STOSUNKI MAJĄTKOWE MIĘDZY SPARTAMI

Starożytna tradycja kojarzy odrodzenie całego społeczeństwa spartańskiego z imieniem Likurga. Polegało to po pierwsze na utworzeniu kasty wojskowej, która obejmowała wszystkich Spartiatów, po drugie na sztucznym wyrównaniu ich poziomu życia, a po trzecie na całkowitym odizolowaniu Sparty od całego świata zewnętrznego. Brak własnej monety i zakaz importu walut obcych sztucznie spowolniły rozwój gospodarki towarowo-pieniężnej w Sparcie i umieściły Spartę wśród najbardziej zacofanych gospodarczo miast w Grecji. Ważne uwagi na temat tej strony życia społeczeństwa spartańskiego znajdują się u Plutarcha.

(Plutarch. Likurg, 9, 1–6)

9, 1 – 6 Następnie on /Lykurg/ podjął się podziału majątku ruchomego, aby całkowicie zniszczyć wszelkie nierówności, ale zdając sobie sprawę, że otwarte zajęcie majątku wywołałoby ostre niezadowolenie, przezwyciężył chciwość i interesowność środkami pośrednimi. Po pierwsze, wycofał z użytku wszystkie monety złote i srebrne, pozostawiając w obiegu jedynie monety żelazne, a nawet tym, przy ich ogromnej wadze i rozmiarze, przypisywano niewielką wartość, tak że do przechowywania ilości równej dziesięciu minom, 1 duża wymagany był magazyn, a do transportu - uprząż parowa. Wraz z rozpowszechnieniem się nowej monety zniknęło wiele rodzajów przestępczości w Lacedaemon. Kto bowiem mógł mieć ochotę kraść, brać łapówki lub rabować, skoro nie do pomyślenia było ukrywanie czegoś nieuczciwie zdobytego, nie przedstawiającego niczego godnego pozazdroszczenia, a nawet rozbitego na kawałki nie miało to żadnego zastosowania? Przecież Likurg, jak mówią, kazał zahartować żelazo zanurzając je w occie, a to pozbawiło metal jego wytrzymałości, stał się kruchy i nie nadawał się już do niczego, bo nie nadawał się już do obróbki. Następnie Likurg wypędził ze Sparty bezużyteczne i niepotrzebne rzemiosło. Większość z nich jednak i tak odeszłaby, kierując się ogólnie przyjętą monetą, nie znajdując rynku zbytu dla swoich produktów. Nie było sensu przewozić żelaznych pieniędzy do innych greckich miast – nie miały one tam najmniejszej wartości, a jedynie się z nich naśmiewano – więc Spartanie nie mogli kupować żadnych zagranicznych drobiazgów i w ogóle do ich kraju nie przyjeżdżały ładunki handlowe. porty. W Lakonii nie pojawił się ani utalentowany mówca, ani wędrowny szarlatan wróżka, ani alfons, ani złotnik, ani złotnik 2 - w końcu nie było tam już monet! Ale z tego powodu luksus, stopniowo pozbawiony wszystkiego, co go wspierało i odżywiało, sam zwiędł i zniknął. Bogaci obywatele stracili wszystkie swoje zalety, ponieważ bogactwo nie miało dostępu do ludzi i ukrywało się pod kluczem w swoich domach, bez żadnego biznesu.

Tłumaczenie: SP Markish

POCHODZENIE I POZYCJA HELOTÓW

Już w starożytności istniała zadziwiająca różnorodność opinii na temat pochodzenia helotów. Jednak wszystkie bez wyjątku są antykami autorzy byli zgodni co do jednego: heloty w Sparcie to szczególna forma niewolnictwa, odmienna od jej klasycznej wersji i powstała w wyniku zniewolenia Greków lakońskich i meseńskich przez zdobywców doryckich. Najwyraźniej pozycja spartańskich helotów była znacznie bardziej upokarzająca niż pozycja niewolników w jakimkolwiek innym greckim mieście. We fragmencie Myrona z Priene, zachowanym przez Ateneusza (granicaII – IIIwieki N. BC), ukazuje całą gamę środków mających na celu fizyczne, moralne i psychologiczne stłumienie helotów.

(Ateneusz, XIV , 657 D )

Myron z Priene w drugiej księdze swoich studiów meseńskich świadczy o bezczelności i arogancji, z jaką Lacedemończycy zachowywali się wobec helotów: „A wszystko, co powierzają helotom, wiąże się ze wstydem i upokorzeniem. Powinni więc nosić czapki z psiej skóry i ubierać się w zwierzęce skóry. Co roku piloci otrzymują określoną liczbę uderzeń, nawet jeśli nie popełnili żadnego przestępstwa. Dzieje się tak, aby helotowie zawsze pamiętali, że są niewolnikami. Ponadto, jeśli któryś z nich zacznie znacznie różnić się wyglądem od niewolnika, wówczas on sam zostaje ukarany śmiercią, a na jego pana zostaje nałożona kara grzywny za to, że nie powstrzymał w porę nadmiernego rozwoju swego helota”.

Tłumaczenie: L. G. Pechatnova

Strach, jaki wpoili Spartanom helotowie, zmusił tych ostatnich do życia w atmosferze ciągłego stresu. Postrzegając helotów jako wrogów wewnętrznych, Spartanie żywili do nich największą nieufność. Na skalę tej nieufności wskazuje fragment zaginionego traktatu politycznego Krytiasza, aktywnego uczestnika tyranii Trzydziestu w Atenach i znanego lakofila. Fragment ten cytuje pisarza sofistę w jego przemówieniu „O niewolnictwie”.IVV. Libaniusz.

(Libaniusz, XXV , 63)

Lacedemończycy dali sobie całkowitą swobodę w stosunku do helotów, aby ich zabijać, a Kritiasz mówi o nich, że w Lacedemonie panuje najpełniejsza niewola jednych i najpełniejsza wolność innych. Przecież z jakiego innego powodu, mówi sam Kritias, jeśli nie z powodu nieufności do tych właśnie helotów, Spartiaci zabierają z ich domu rękojeść tarczy? Przecież nie robi tego na wojnie, bo tam często trzeba wykazać się niezwykłą sprawnością. Zawsze chodzi trzymając w rękach włócznię, aby w razie buntu być silniejszym od helota, uzbrojony jedynie w tarczę. Wymyślili także dla siebie zamki, za pomocą których, jak wierzą, uda im się pokonać intrygi helotów.

Byłoby to to samo, co wspólne życie z kimś, odczuwanie strachu przed tą osobą i brak odwagi, by odpocząć od przewidywania niebezpieczeństw. A jak ci, którzy zarówno przy śniadaniu, jak i we śnie, czy przy zaspokajaniu jakiejkolwiek innej potrzeby uzbrajani są w strach w stosunku do niewolników, jak tacy ludzie mogą... cieszyć się prawdziwą wolnością?... Podobnie jak ich królowie żadne środki nie były darmowe, ponieważ eforowie mieli władzę związania i stracenia króla, a wszyscy Spartiaci stracili wolność, żyjąc w warunkach nienawiści ze strony niewolników.

Tłumaczenie: A. Ya.Gurewicz.

SPARTAŃSKI Terror WOBEC HELOTÓW

Według Tukidydesa (IV, 80), większość działań Spartan nakierowana była głównie na obronę przed helotami. Jedną z głównych form zastraszania helotów w Sparcie były tzw. krypty, czyli tajne mordy na niewolnikach. Wraz z wynalezieniem krypt terror Spartan wobec helotów został zinstytucjonalizowany. Najpełniejszy opis krypt należy do Plutarcha.

(Plutarch. Likurg, 28)

Tak właśnie stało się z kryptowalutami. Od czasu do czasu władze wysyłały młodych ludzi uznawanych za najinteligentniejszych na błąkanie się po okolicy, dostarczając im jedynie krótkie miecze i najpotrzebniejsze zapasy żywności. W dzień odpoczywali, kryjąc się w odosobnionych zakamarkach, a nocą, opuszczając swoje schronienia, zabijali wszystkich helotów, których złapali na drogach... Szczególnie Arystoteles rozwodzi się nad faktem, że eforowie, obejmując władzę, przede wszystkim zadeklarowali wojnę z helotami, aby legitymizować morderstwo tego ostatniego. 2 I ogólnie Spartanie traktowali ich niegrzecznie i okrutnie. Zmuszali helotów do picia niezmieszanego wina, a następnie zapraszali ich na wspólne posiłki, aby pokazać młodzieży, co to jest upojenie. Nakazano im śpiewać tandetne piosenki i tańczyć śmieszne tańce, zabraniając rozrywek godnych wolnego człowieka. Jeszcze znacznie później, podczas kampanii tebańskiej w Lakonii3, gdy schwytanym helotom nakazano zaśpiewać coś z Terpandry, Alcmana czy Lakońskiego Spendona, odmówili, gdyż nie podobało się to mistrzom. Zatem ci, którzy twierdzą, że w Lacedaemonie człowiek wolny jest całkowicie wolny, a niewolnik całkowicie zniewolony, całkowicie trafnie zdefiniowali obecny stan rzeczy. Ale moim zdaniem wszystkie te ograniczenia pojawiły się wśród Spartan dopiero później, a mianowicie po wielkim trzęsieniu ziemi, 4 kiedy, jak mówią, helotowie maszerując razem z Messenami, dopuścili się straszliwych zniewag w całej Lakonii i prawie zniszczyli miasto. Przynajmniej ja nie mogę przypisać Likurgowi tak podłego czynu, jak krypta, 5 ponieważ wyrobiłem sobie wyobrażenie o charakterze tego człowieka na podstawie łagodności i sprawiedliwości, które w przeciwnym razie naznaczyłyby całe jego życie i zostały potwierdzone przez świadectwo bóstwa.

Tłumaczenie: SP Markish.

Oprócz krypt, Spartanie mieli inne sposoby zastraszania helotów w swoim arsenale. Najbardziej znanym przypadkiem jest zagłada dwóch tysięcy helotów, którym Spartanie wcześniej obiecali wolność w celu odbycia służby wojskowej. Akcja ta była konsekwencją paniki, która ogarnęła Spartan w związku z masowym exodusem helotów do okupowanego przez Ateny Pylos (425 p.n.e.).

(Tukidydes, IV , 80, 2 – 4)

Jednocześnie Spartanie otrzymali upragniony pretekst do usunięcia części helotów z kraju, aby nie decydować się na wzniecanie powstania teraz, gdy Pylos znalazł się w rękach wrogów. Przecież większość wydarzeń Lacedemońskich od niepamiętnych czasów miała w istocie na celu utrzymanie helotów w ryzach. Przestraszeni bezczelnością licznej młodzieży helotów Lacedemończycy sięgnęli po takie środki. Zaproponowali wybranie określonej liczby helotów, uważających się za najzdolniejszych w sprawach wojskowych, obiecując im wolność (w rzeczywistości Lacedemończycy chcieli jedynie przetestować helotów, wierząc, że to ci najbardziej miłujący wolność są najprawdopodobniej zdolni do atakowania swoich panów w świadomości własnej godności). Wybrano więc około 2000 helotów, którzy z wieńcami na głowach (jakby już otrzymali wolność) spacerowali po świątyniach. Jednak nieco później Lacedemończycy zabili tych helotów i nikt nie wiedział, gdzie i jak zginęli.

Tłumaczenie: G. A. Stratanovsky.