Kartezjusz uważał, że to podejście filozoficzne jest dostępne dla każdego. W jednej ze swoich prac opisuje scenę, w której siedzi przed kominkiem w swoim domu i pali fajkę. I pyta, czy może uwierzyć, że ma w dłoni fajkę, a na nogach pantofle. Jego uczucia zawiodły go w przeszłości, a ponieważ zawiodły go już wcześniej, nie można było im ufać. Dlatego nie ma pewności, że jego przeczucia są wiarygodne.
W dół króliczej nory
To od Kartezjusza otrzymaliśmy klasyczne pytania sceptyczne, tak uwielbiane przez filozofów, na przykład: skąd możemy mieć pewność, że w tej chwili nie śpimy, ale czuwamy?
Aby podważyć naszą fikcyjną wiedzę, Kartezjusz wyobraził sobie istnienie wszechpotężnego złego demona, który oszukuje nas, abyśmy myśleli, że żyjemy, gdy rzeczywistość bardzo różni się od wszystkiego, co znamy.
Eksperyment myślowy „mózg w kadzi” i problem sceptycyzmu są często wykorzystywane w kulturze popularnej. Weźmy na przykład „Matrix” lub „Incepcję”. Oglądając sfilmowaną wersję eksperymentu myślowego, widz może zanurzyć się w fikcyjnym świecie i dobrze zrozumieć idee filozoficzne.
Na przykład podczas oglądania Matrixa dowiadujemy się, że główny bohater Neo odkrywa, że jego świat jest symulacją komputerową, a jego ciało w rzeczywistości wisi w kadzi z płynem podtrzymującym życie. Na szczęście Kartezjusz oferuje nam ratunek.
Chociaż nie możemy być całkowicie pewni, że świat jest dokładnie taki, jaki się wydaje, możemy być pewni, że istniejemy. Ponieważ za każdym razem, gdy wątpimy, musi istnieć jakieś „ja”, które wątpi. W rezultacie myśli Kartezjusza prowadzą do słynnego wyrażenia: „Myślę, więc istnieję” (cogito ergo sum).
Być może naprawdę jesteś mózgiem w naczyniu, a świat wokół ciebie jest symulacją komputerową. Ale ty istniejesz, to znaczy reszta nie ma znaczenia. Dopóki świat będzie się nam wydawał realny, tak długo będzie prawdziwy.
I nasze istnienie.
I choć wiele z nich ma całkiem przekonujące dowody, być może nie należy od razu brać ich na wiarę, aby zachować spokój ducha.
1. Fałszywa próżnia
To naukowa hipoteza, według której nasz Wszechświat jest w rzeczywistości na fałszywym etapie istnienia częścią większego Wszechświata, jako coś tymczasowego.
Aby lepiej to zrozumieć, wyobraź sobie Wszechświat w kształcie garnka z wrzącą wodą, w którym jesteśmy jedynie w bąbelkach uformowany na dnie patelni.
Jednak w końcu ta fałszywa próżnia pęknie i my, podobnie jak wszystko, co znamy w widzialnym wszechświecie, znikniemy w jednej chwili, bez żadnego ostrzeżenia i nic nie możemy zrobić.
2. Wielki filtr
Dzięki tej teorii Wszechświat wydaje się być wypełniony życiem, choć wciąż nie odkryliśmy go poza naszą Ziemią.
Według tej teorii, gdzieś pomiędzy początkami życia a zaawansowaną cywilizacją zdolną do kolonizacji układów gwiezdnych, istnieje Wielki Filtr, który zatrzymuje życie. Oznacza to, że ludzie znajdują się w jednym z trzech scenariuszy:
· Rasa ludzka jest rzadka i przeszliśmy już przez Wielki Filtr, w przeciwieństwie do innych cywilizacji na innych planetach.
· Jesteśmy pierwsi, czyli warunki we Wszechświecie dopiero teraz stały się odpowiednie do życia i jesteśmy na drodze kolonizacji innych światów
· Jeszcze nie przeszliśmy przez filtr. Oznacza to, że jeśli znajdziemy oznaki życia na Marsie lub w innych częściach Wszechświata, zostaniemy „przefiltrowani” i zniszczeni.
3. Eksperyment myślowy „Mózg w kolbie”
„Mózg w kolbie” to seria eksperymentów myślowych mających na celu zrozumienie pewnych elementów naszych wyobrażeń na temat wiedzy, rzeczywistości, prawdy, rozumu i znaczenia. Zakłada to, co następuje:
· Nasz mózg jest źródłem świadomości.
· Mózg działa na impulsy elektryczne.
· Bodźce zewnętrzne mogą wpływać na pracę mózgu.
· Każdy bodziec zewnętrzny docierający do mózgu może być symulowany w takim stopniu, że mózg nie będzie w stanie odróżnić bodźców symulowanych od bodźców naturalnych.
Chodzi o to, że Możesz być „mózgiem w słoiku”, który przez całe swoje życie zasilany jest zewnętrznym źródłem fałszywych impulsów. Istnieje również teoria, że Ty (będąc mózgiem w słoiku) przez całe życie masz halucynacje z powodu braku bodźców.
4. Więcej istot wielowymiarowych
Wyobrażać sobie dwuwymiarowy człowiek. Jeśli spojrzysz na niego w określony sposób, on cię nie zobaczy. Wystarczy, że spojrzysz na niego z góry i nie będzie wiedział, że tam jesteś. Żyjąc swoim życiem 2D, nawet nie będzie podejrzewał, że ktoś może je obserwować z góry.
Teraz wyobraź sobie Człowiek 4D, który patrzy na Ciebie z czterowymiarowego punktu widzenia, którego nie możemy sobie wyobrazić.
Być może jest tuż obok ciebie, ale ty o tym nie wiesz i nigdy się nie dowiesz. Tak jak my możemy wchodzić w interakcję z osobą 2D, tak osoba 4D może wchodzić w interakcję z nami. Jeśli jednak nie będzie chciał, nigdy nie będziemy mogli się z nim porozumieć ani dowiedzieć się o jego istnieniu.
5. Paradoks Fermiego
Wyobraźcie sobie mrowisko w środku lasu, a obok mrowiska budujemy 10-pasmową autostradę. Pytanie: " Czy mrówki będą w stanie zrozumieć, czym jest 10-pasmowa autostrada? Czy uda im się zrozumieć technologię i intencje stworzeń budujących obok nich autostradę?"
Być może nie chodzi o to, że nie możemy odbierać sygnałów z Planety X przy użyciu naszej technologii, ale o to nie możemy nawet zrozumieć, co to za stworzenia ani ich intencje.
Prawdopodobnie jest to tak poza naszym zrozumieniem, że nawet gdyby chcieli nam powiedzieć, byłoby to jak próba nauczenia mrówek korzystania z Internetu.
6. Bazyliszek Roko
Bazyliszek Roko to twierdzenie, że wszechmocna sztuczna inteligencja z przyszłości może z mocą wsteczną ukarać tych, którzy nie przyczynili się do jej powstania.
Według bazyliszka Roko sama wiedza o tym naraża nas na ryzyko kary.
Przypomina to wersję Zakład Pascala„ – argument zaproponowany przez XVII-wiecznego matematyka Blaise’a Pascala, zgodnie z którym człowiek powinien poświęcić się Bogu, nawet jeśli nie jest pewien swojego istnienia, gdyż Bóg może ofiarować wieczny „zysk” (w niebie) lub wieczną karę ( w piekle) Według Pascala prawdopodobieństwo istnienia Boga nie jest aż tak istotne, gdyż wszelkie skończone koszty przeważają nad perspektywą wiecznej nagrody lub wiecznej kary.
7. Teoria zarządzania strachem przed śmiercią
Wszystko, co ludzkość osiągnęła, było napędzane przez podstawowy strach przed nicością. Nasz obraz siebie i poczucie własnej wartości są po prostu „buforem” przed niepokojem, który wynika ze świadomości, że przestaniemy istnieć.
Kultura i religia są zatem masowym złudzeniem mającym złagodzić nasz strach przed nieznanym i ostatecznie śmiercią. Dlatego postrzegamy wiele dzieł sztuki jako wiecznych i wysoko cenimy rodowód i potomstwo, aby móc przenieść się poza śmierć.
Można tak powiedzieć całe współczesne życie skupia się na unikaniu śmierci cały system pogrzebowy ma na celu usunięcie śmierci z życia codziennego. Innymi słowy, wszystko, co zrobiliśmy lub zrobimy, nie wynika z niczego innego, jak tylko z egzystencjalnego strachu w konfrontacji ze śmiercią.
8. Kwantowe samobójstwo czy nieśmiertelność kwantowa
Mężczyzna siedzi z pistoletem wycelowanym w głowę. Ale to nie jest prosty pistolet, jest wyposażony w mechanizm mierzący rotacja cząstek kwantowych.
Za każdym naciśnięciem spustu mierzony jest spin cząstki kwantowej lub kwarku. W zależności od pomiarów pistolet albo wystrzeli, albo nie. Jeśli według pomiarów cząstka kwantowa obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara, pistolet wystrzeli, ale jeśli obraca się w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, pistolet nie wystrzeli.
Mężczyzna pociąga za spust i słychać kliknięcie. Znów pociąga za spust i znowu – kliknięcie. Osoba kontynuuje naciskanie z tym samym skutkiem: pistolet nie strzela. Mimo że działa dobrze i jest naładowany amunicją, niezależnie od tego, ile razy pociągnie za spust, broń nie wystrzeli. On kontynuuje ten proces na zawsze, stając się nieśmiertelnym.
Wróćmy teraz do początku eksperymentu. Mężczyzna pociąga za spust po raz pierwszy i kwark obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara. Pistolet wystrzeliwuje i mężczyzna nie żyje.
Jednak mężczyzna pociągnął za spust po raz pierwszy i wiele razy, a pistolet nie wypalił. Jak on może być martwy? Człowiek nie rozumie, ale jest jednocześnie żywy i martwy. Za każdym razem, gdy pociąga za spust, wszechświat dzieli się na dwie części. Po naciśnięciu spustu będzie on nadal się rozwidlał. Ten eksperyment myślowy nazywa się samobójstwo kwantowe.
9. Hipoteza poza
Hipoteza transcendencji zakłada, że to wystarczy zaawansowana cywilizacja szybko ewoluuje w coś przypominającego czarną dziurę, opuszczając nasz widzialny makroskopowy Wszechświat.
Taka cywilizacja może przekształcić się w bardzo małe struktury, być może mniejsze niż rozmiar atomu.
Morfeusz: „Co to jest Matrix? Diktat. Matrix to świat snów, wygenerowany przez komputer, stworzony, aby nas ujarzmić i uczynić nas właśnie takimi”. (pokazuje baterię Energiser)
Neo: „Nie! Nie wierzę w to! To nie może tak być!”
Zanim Neo uciekł z Matrixa, jego życie nie było takie, jak myślał. Wszystko było kłamstwem. Morfeusz opisał go jako „świat snów”, ale w przeciwieństwie do snów, świat ten nie był wytworem wyobraźni Neo. Prawda okazała się jeszcze bardziej złowroga: świat ten został stworzony przez maszyny sztucznej inteligencji, które przejęły władzę nad światem i podbiły ludzkość. Te stworzenia „karmiły” Neo symulacją komputerową, a on nie mógł powstrzymać się od pomylenia jej z rzeczywistością. Najgorsze jest to, że nikt z nas nie jest w stanie obalić poglądu, że jesteśmy na miejscu Neo przed jego „przebudzeniem”. Nasza zwykła wiara w zdolność rozumowania i nasza naturalna skłonność do ufania zmysłom zaczynają wydawać się raczej naiwne, gdy tylko stajemy w obliczu możliwości oszustwa.
Widz „Matrixa” zmuszony jest do zastanowienia się: skąd mam wiedzieć, że nie jestem w Matrixie? Skąd mogę mieć pewność, że ten świat nie jest skomplikowaną grą rozgrywaną przez nadludzki intelekt i że nie jestem w stanie wykryć tej sztuczki? Filozof René Descartes stawia podobny problem, przerażającą możliwość, że wszystkie ludzkie doznania powstają w wyniku potężnej siły zewnętrznej, jakiegoś „złego demona”.
„A jednak w mojej świadomości jest mocno wyryte to, że istnieje wszechmocny Bóg, który sprawił, że uwierzyłem, że jestem tym, kim jestem. Skąd mam wiedzieć, że On tego nie uczynił tak, że w rzeczywistości ani ziemia, ani niebo, ani gwiazdy, nic nie istnieje, tak jak nie ma kształtu, rozmiaru i miejsca, i w tym czasie zapewnia, że to wszystko są takie, jak je widzimy? Co więcej, biorąc pod uwagę, że czasami ludzie popełniają błędy w tym, na czym się znają najlepiej, jak mogę z całą pewnością powiedzieć, że tego nie zrobił Bóg, abym i ja popełniał błędy za każdym razem, gdy dodaję dwa do trzech lub liczę boki y kwadratu, a nawet w prostsze przypadki, jeśli można sobie takie wyobrazić? Ale może Bóg nie pozwoliłby mnie oszukać, bo On jest dobrem najwyższym; […] Dlatego przyjmę, że nie jest to Bóg wszechmiłosierny, ale raczej jakiś zły demon, obdarzony niesamowitą mocą i pomysłowością, wykorzystujący wszystkie swoje możliwości, aby mnie oszukać. Uznam, że niebo, powietrze, ziemia, kolory, kształty, dźwięki i inne rzeczy zewnętrzne to tylko iluzje snów, które mają usidlić mój umysł.
(„Medytacje”, 15)
Narrator Rozmyślań Kartezjusza dochodzi do wniosku, że na żadnej z jego wcześniejszych opinii nie można polegać. Taki demon mógłby go nie tylko oszukać co do jego percepcji, ale także zmusić go do podążania błędną ścieżką rozumowania.
Tak poważne obawy są nieuniknione. Jak możesz być pewien, że nie znajdziesz się w tej samej koszmarnej sytuacji, którą opisał Kartezjusz? Każdy argument, dowód lub potwierdzenie, jakie posiadasz, może z łatwością okazać się kolejną sztuczką demona. Bez względu na to, jak absurdalny może się to wydawać na pierwszy rzut oka, trudno nie podzielać obaw Kartezjusza, ponieważ wszyscy wiemy, że możesz okazać się jedynie zabawką nieuprzejmego umysłu. A wracając do głównego tematu: wszyscy wiecie, że możecie być częścią Matrixa.
Wielu współczesnych filozofów drapie się po głowie z powodu podobnego sceptycznego dylematu, który jest nieco bliższy scenariuszowi Matrixa, znanemu jako hipoteza „mózgu w słoiku”. Najpełniejszą definicję tej teorii sformułował filozof Jonathan Dancy:
„Nie wiesz, że nie jesteś mózgiem unoszącym się w słoiku z płynem w laboratorium, podłączonym do komputera dostarczającego ci bieżących wrażeń pod kontrolą jakiegoś genialnego naukowca (dobrego lub złego, cokolwiek wolisz). A gdybyś był takim mózgiem, pod warunkiem, że naukowiec wiedziałby, co robi, żadne z twoich doznań nie ujawniłoby ci, kim naprawdę jesteś; ponieważ twoje odczucia byłyby hipotetycznie identyczne z wrażeniami osoby, której mózg nie unosi się w słoiku z roztworem soli. A skoro możesz jedynie odwołać się do swoich uczuć, a one nie powiedzą ci nic nowego, nic nie pomoże ci poznać prawdy.
(Wprowadzenie do współczesnej epistemologii, 10)
Jeśli nie wiesz, czy żyjesz w świecie rzeczywistym, czy w symulacji komputerowej, nie możesz być pewien, że Twój pogląd na świat jest prawidłowy. I, co było o wiele gorsze dla Kartezjusza, w takim układzie twoja zdolność rozsądnego myślenia jest nie mniej kontrowersyjna niż twoje doznania: zły demon lub zły naukowiec mogą zapewnić ci tę samą fałszywą zdolność rozumowania, co wszystko inne. Jak już zapewne się domyślacie, znalezienie wyjścia z tego filozoficznego problemu nie jest takie proste (przynajmniej niełatwe jest znalezienie filozoficznego wyjścia!)
Filozofowie proponowali oszałamiającą różnorodność „rozwiązań” tego rodzaju problemów, ale podobnie jak w przypadku wielu dylematów filozoficznych, nie ma nic bliskiego jednomyślności co do sposobu rozwiązania tej zagadki.
Kartezjusz znalazł wyjście z tego demonicznego sceptycyzmu, argumentując, że nie można naprawdę wątpić we własne istnienie. Wskazał, że wszelkie myślenie zakłada obecność myśliciela: nawet jeśli wątpisz, rozumiesz, że przynajmniej musi być ktoś, kto wątpi. (Stąd najsłynniejsze zdanie Kartezjusza: „Myślę, więc jestem”). Kartezjusz argumentował, że oprócz postrzegania własnego siebie każdy z nas wyobraża sobie wszechmocnego i wszechmiłosiernego Boga, a ta idea może pochodzić tylko od Boga. A skoro to dowodzi, że istnieje „dobry” Bóg, możemy być pewni, że nie pozwoliłby nam żyć w nieświadomości prawdziwej natury naszych doznań i ich związku z rzeczywistością. Chociaż teoria Kartezjusza dotycząca istnienia jaźni stała się powszechnie znana i nadal jest szeroko dyskutowana, niewielu naukowców zaakceptowało jego „boskie” wyjaśnienie „świata zewnętrznego”.
Jedna z najciekawszych hipotez dotyczących tego typu teorii sceptycznej pochodzi od filozofa Hilarego Putnama. Celem tej hipotezy nie jest obrona ludzkich dążeń do wiedzy, ale zakwestionowanie tego, jak jasna jest hipoteza „mózgu w słoiku”, biorąc pod uwagę pewne wiarygodne założenia. Oferuje nam wariację na temat standardowej historii o „mózgu w słoiku”, która niesamowicie przypomina sytuację opisaną w Matrixie:
„Zamiast umieszczać pojedynczy mózg w pojemniku, możemy wyobrazić sobie wszystkich ludzi (i być może wszystkie żywe istoty) leżących w pojemnikach jako mózgi (lub układy nerwowe, ponieważ niektóre dolne struny nie mają mózgu, ale mają układ nerwowy, co oznacza, że są w stanie wyczuwać). Oczywiście nikczemny naukowiec musi być „tam”. Ale czy tak jest? Być może nie ma naukowca, być może (choć to absurd) światem rządzą autonomiczne maszyny strzegące dużego pojemnika z mózgami i układami nerwowymi. Załóżmy, że maszyny zostały zaprogramowane tak, aby dostarczały nam wszystkim jednej zbiorowej halucynacji, zamiast wpajać każdemu z nas jego własny „osobisty” sen. Więc kiedy myślę, że do ciebie mówię, myślisz, że słyszysz moje słowa... A teraz chcę zadać ci pytanie, które wyda się bardzo głupie i oczywiste (przynajmniej niektórym osobom, w tym niektórym bardzo mądrym filozofowie), ale która szybko przeniesie nas w realne filozoficzne głębiny. Załóżmy, że cała ta historia jest rzeczywiście prawdziwa. Czy moglibyśmy, będąc mózgami w słoiku, myśleć i rozmawiać o tym?
(Rozum, prawda i historia, 7)
Sugestii Putnama, że nie możemy myśleć spójnie o byciu mózgiem w słoiku, ani innych podobnych sceptycyzmów, nie można traktować poważnie. Chociaż trudno jest ocenić oryginalną teorię Putnama, jej sedno wygląda mniej więcej tak:
Nie wszystko, co przechodzi przez naszą głowę, jest autentyczną myślą i nie wszystko, co mówimy, jest znaczącym stwierdzeniem. Czasami jesteśmy zdezorientowani lub mówimy niespójnie, czasami mówimy wręcz bzdury. Oczywiście nie zawsze jesteśmy świadomi, że mówimy bzdury; czasami szczerze wierzymy, że mówimy coś ważnego.
Pod wpływem narkotyków filozof William James był przekonany o głębokim zrozumieniu natury rzeczy, uważał, że jego myśli są rozsądne i ważne. Wytrzeźwiał i zajrzał do swojego notesu, w którym spisał myśli, które naszły go w stanie odurzenia narkotykowego, i zobaczył jedynie zbiór niespójnych symboli.
Z taką samą łatwością, jak wypowiedzenie kilku pustych słów, mogę wypowiedzieć imię lub termin, który nie ma znaczenia lub nie jest powiązany z niczym w prawdziwym świecie. Filozofowie mówią o takim określeniu, że nie odnosi się ono do przedmiotu. Aby poprawnie opisać przedmioty za pomocą słów, konieczne jest ustanowienie właściwej relacji między osobą a przedmiotem. Jeśli pies bawiąc się na plaży w jakiś sposób zostawia na piasku bazgroły przypominające słowo „Ed”, niewielu twierdzi, że pies odnosi się do kogoś o imieniu Ed. Pies prawdopodobnie nie zna żadnego Eda, a nawet gdyby znał, nie mógł celowo napisać tego imienia na piasku. Celem tego przykładu jest pokazanie, że nie wszystkie słowa koniecznie odnoszą się do przedmiotów: muszą zostać spełnione pewne warunki, aby słowo pisane lub mówione nabrało określonego znaczenia lub w ogóle do czegokolwiek odnosiło się.
Putnam twierdzi, że zasadniczym warunkiem udanej relacji jest odpowiednie, warunkowe powiązanie pomiędzy przedmiotem, do którego się odnosi, a osobą, która się do niego odnosi. Określenie, co jest „właściwe” w każdym przypadku, nie jest łatwe, ale możemy się o tym przekonać, przyglądając się sytuacjom, w których przedmiot nie ma związku z osobą, która go odwołuje. Na przykład, jeśli ktoś nieobeznany z filmem „Matrix” kichnął i wydał dźwięk podobny do słowa „Neo”, niewielu byłoby skłonnych uwierzyć, że ta osoba miała na myśli postać Neo. Ten rodzaj przypadkowego połączenia między mówiącym a wspomnianym przedmiotem nie ma znaczenia, ponieważ dla udanego związku nie może być żadnych wypadków. (Z drugiej strony słowo „Neo” można by wymamrotać nawet wtedy, gdyby film „Matrix” w ogóle nie istniał.)
Według Putnama trudność polega na tym, że jeśli wierzyć historii o mózgu w słoiku, że jest prawdziwa, to mózg wyhodowany w takich warunkach nie może wnioskować o prawdziwym mózgu, słoiku czy czymkolwiek innym w prawdziwym świecie.
Biorąc pod uwagę przykład ludzi, którzy całe życie przeżyli w Matrixie: kiedy mówią o „kurczaku”, nie mają na myśli prawdziwego kurczaka; w rzeczywistości mówią o modelu komputerowym przesłanym do ich mózgu. Podobnie, gdy mówią o ciałach ludzkich zamkniętych w kapsułach i wypełnionych informacjami z Matrixa, nie mają na myśli prawdziwych ciał lub kapsułek - nie mogą odnosić się do ciał fizycznych w prawdziwym świecie, nie mając o nich pojęcia obiekty. Zatem jeśli ktoś wyjdzie ze stwierdzeniem: „Jestem tylko ciałem leżącym gdzieś w kapsule, wypełnionym komputerową informacją”, to i tak będzie to kłamstwo. Jeśli dana osoba tak naprawdę nie znajduje się w Matrixie, byłoby to jawnym kłamstwem. Jeśli rzeczywiście znajduje się w Matrixie, nie może mówić o prawdziwym ludzkim ciele, nie mając o nim pojęcia, dlatego takie stwierdzenie również będzie kłamstwem. Człowiek wpada więc w podwójną pułapkę: nie wie, czy znajduje się w Matrixie, czy nie, i nie może nawet wyrazić tej myśli! (Czy to dlatego Morfeusz mówi Neo, że „nie da się wyjaśnić, czym jest Matrix”?).
Argument Putnama jest kontrowersyjny, niemniej jednak warty uwagi, gdyż pokazuje, że sytuacja opisana w Matrixie rodzi nie tylko filozoficzne pytania o wiedzę i sceptycyzm, ale także znacznie bardziej ogólne problemy znaczenia, języka i relacji umysłu ze światem.
Co robią filozofowie, gdy muszą przetestować hipotezę? Nie mają laboratoriów i zderzaczy; ich narzędziem jest własne myślenie. Mogą przeprowadzać eksperymenty w głowie, nie ruszając się z wygodnego fotela. A jak inaczej odpowiedzieć na te pytania?
- Czy maszyna może myśleć?
- Jak odróżnić rzeczywistość realną od wirtualnej?
- Czym jest osobowość i co odróżnia mnie od innej osoby?
Jak ludzie, którzy różnią się od siebie, mogą dojść do porozumienia?
Kurator kursu
Taras Paszczenko
Filozof, nauczyciel i zastępca kierownika Szkoły Filozoficznej w Wyższej Szkole Ekonomicznej
„W każdą sobotę będziemy zapoznawać się ze słynnym eksperymentem myślowym: spróbujemy wyobrazić sobie siebie na miejscu mózgu, zanurzonego w rzeczywistości wirtualnej oddzielnie od ciała, spróbujemy wyobrazić sobie, gdzie będzie nasza osobowość w przypadku niepowodzenia teleportacją, znajdziemy się zamknięci w chińskim pokoju, zaatakujemy siebie zasłoną niewiedzy i spróbujemy wymyślić zasady, które zadowolą wszystkich bez wyjątku. W finale stworzymy własne eksperymenty myślowe, korzystając ze specjalnego konstruktora”
Dla kogo jest ten kurs?
Jeśli masz 12-16 lat i interesujesz się filozofią, lubisz gry i dyskusje, chcę to rozgryźć we własnych poglądach na świat i naucz się chronić je przed innymi – ten program jest dla Ciebie.
Czego się nauczysz?
Zrozumieć jak działają Twoje własne wartości i rozmawiaj o nich
Rozwiązuj problemy praktyczne używając logiki i myślenia abstrakcyjnego
Praca w Grupie, formułuj i broń własnego stanowiska
Jak to będzie wyglądać i ile będzie kosztować?
Kurs składa się z pięciu zajęć w soboty, każda lekcja trwa dwie godziny z przerwą na pyszną pizzę. Można wybrać jedno lub więcej zajęć, ale lepiej przyjechać na wszystkie – nauczysz się więcej i zapłacisz mniej.
Koszt każdej lekcji wynosi 1500 rubli.
Koszt całego kursu wynosi 6500 rubli.
Program
MÓZG W SŁOIKU
A co, jeśli otaczający nas świat wcale nie jest tym, czym się wydaje? Czy będziemy w stanie wiedzieć, że jesteśmy w matrixie, jeśli naprawdę jesteśmy w matrixie? Spróbujmy wyobrazić sobie siebie w miejscu mózgu, zanurzonego w rzeczywistości wirtualnej oddzielnie od ciała i zastanówmy się, jak odróżnić rzeczywistość prawdziwą od rzeczywistości wirtualnej.
WADLIWY TELEPORT
Nie ma nic trudnego w zrozumieniu, gdzie w tej chwili się znajduję. „Ja” jest tutaj – i to jest oczywiste. Ale co, jeśli moje „ja” ma sobowtóra? Użyłeś zepsutego teleportera i zostałeś pomnożony. Gdzie będzie twoja prawdziwa tożsamość, jeśli teleportacja się nie powiedzie?
POKÓJ CHIŃSKI
Czy wiesz jak działa chatbot? Czy rozumie, co mówi, czy tylko naśladuje ludzką mowę? Czy masz pewność, że po drugiej stronie ekranu znajduje się prawdziwa osoba, a nie sprytnie napisany program? Czy jesteśmy gotowi uznać za człowieka kogoś, kto wygląda jak człowiek i zachowuje się jak człowiek, nawet jeśli nie jesteśmy pewni jego ludzkiej natury?