Medal Fioletowego Serca. Medal USA Purpurowe Serce

Folklor Buriacji

Doświadczeni szamani byli często ekspertami w ustnej sztuce ludowej. Znajomość folkloru i umiejętność jego umiejętnego wykonywania to najwyraźniej nie tylko szamani Buriacji. „Ogólnie rzecz biorąc, szamani w Ałtaju, Sayanie i Tannuolu są głównymi strażnikami legend ludowych” – zauważył G.N. Potanin. Wyjaśnia to fakt, że w szamanizmie nie ma modlitewników, a różne rytuały i związane z nimi zasady nie są zawarte w systemie pisanym; Ale szamani, jako pośrednicy między wierzącymi a istotami wyższymi, musieli odprawiać modlitwy, rozumieć kategorie i „potrzeby” (można powiedzieć: kaprysy) bogów i duchów, odgadywać przeszłość, przewidywać przyszłość, wyjaśniać wierzącym toczące się życie procesy, czyli posiadać pewną wiedzę i być w stanie zaspokoić potrzeby duchowe cierpiących. Wiele zależało od umiejętności improwizacji szamana i jego opanowania tradycji folklorystycznej. Mity, baśnie, legendy, tradycje, genealogie – to właśnie to duchowe bogactwo ludzi było wykorzystywane przez szamanów. Szamani szczególnie często zwracali się ku mitologii - rodzaj ustnej sztuki ludowej, w której prymitywne poglądy ludzi na otaczający ich świat odbijają się w fantastycznych obrazach. „W swoim najwyższym rozwoju mity stają się religijne”.

Erudycja szamana w tej dziedzinie w pewnym stopniu determinowała jego autorytet. Niektórzy szamani dobrze znali i wykonywali dzieła eposu heroicznego, przypisując swoim bohaterom boskie pochodzenie. W dawnych czasach wśród Buriatów, a także wśród Tuwanów i innych ludów dzieła epickie - uligery - często wykonywano w celach religijnych i magicznych: aby przebłagać bogów i duchy w razie wypadków, klęsk żywiołowych, podczas polowań i podczas długich podróży, aby zapewnić szczęście. Istnieją punkty styczności, a nawet pewna paralelizm pomiędzy szamanizmem i eposem.

„Zawodowy szamanizm, idea szamańskiego wybrania, jest wynikiem początku rozkładu systemu plemiennego. Wizerunek bohatera w swej klasycznej formie kojarzony jest także z okresem rozkładu wspólnoty pierwotnej, a bohater także jest swego rodzaju „wybrańcem”, tyle że zupełnie innego typu – zauważa E.M. Meletyński. Buriaccy epiccy bohaterowie działają w świecie rządzonym przez bogów i reprezentującym złożoną strukturę hierarchiczną. Szamani oczywiście rozumieli znaczenie uligerów w życiu ludzi, dlatego opanowanie tego potężnego środka estetycznego oddziaływania na wierzących było sprawą ogromnej wagi. Z tego też powodu lamowie uznawali zakaz wykonywania uligerów za jeden ze sposobów zwalczania szamanizmu, uznając je za ideologiczną broń szamanizmu. To wyjaśnia niski poziom zachowania uligerów w Transbaikalii. Istniał także folklor czysto szamański, którego funkcją było wyrażanie ideologicznych aspektów szamanizmu i wyjaśnianie rytuałów.

Idea Wszechświata, innego świata, nadprzyrodzonego, duszy i śmierci, pośrednictwa szamanów między ludźmi i duchami, deifikacji sił natury - wszystko to znalazło odzwierciedlenie w dziełach ustnej sztuki ludowej szamanów i wierzące masy ludu Buriacki folklor szamański wyróżniał się różnorodnymi gatunkami, w tym mitami, opowieściami, tradycjami, legendami, genealogiami, zaklęciami i zaklęciami, hymnami, przysięgami, inwokacjami i Naiggurami. Mitologia szamańska składała się z mitów: o bóstwach najwyższej rangi szamańskiego panteonu - Tengris (niebiańskich); o swoich synach - kapeluszach (lub chanach); o wielkich ezhinach (właścicielach) Bajkału, Angary, Olchonu, Leny i innych dużych rzek, Sajanów, Kiachty, jezior, obszarów; o władcy podziemnego świata Erlinie Khanie i jego trzech urzędnikach; o pierwszych szamanach i szamanach, o pojawieniu się szamanizmu wśród Buriatów. Mitów na temat Tengrisu, Khatów i Ezhinów było tyle, ilu było tych bogów. Często kojarzono je z mitami kosmogonicznymi i innymi, tworząc wraz z nimi najciekawsze i najbardziej poetyckie obrazy Wszechświata. Istotną częścią ideologiczną szamanizmu, nie mniej ważną niż mity, były liczne opowieści o treści animicznej: o duszy, o śmierci, o tamtym świecie, o duchach rzek, lasów, ogniska, podwórza, o machinacjach złych duchów (yabadal, dakhabari, anakhai, ada, shudher), o miejscach nieczystych, o wilkołakach, o żywych szamanach i szamanach. Opowiadają o wydarzeniach, które faktycznie miały miejsce lub są przedstawiane jako prawdziwe, i podają ich błędne, fantastyczne wyjaśnienie. Szamani wierzyli w prawdziwość tych historii i wiązali swoją wiarę z wykonywaniem określonych rytuałów. Animistyczne obrazy tworzone przez osoby religijne uosabiały to, co uderzało w ich wyobraźnię, budziło w nich strach i wpływało na ich żywotne interesy. Nabywając elementy fikcji i ekspresji figuratywnej, historie te wywarły ogromny emocjonalny wpływ na słuchaczy.

Liczne opowieści, tworzone na każdym kroku przez chorą wyobraźnię przesądnych Buriatów, tworzyły atmosferę strachu, podsycały religijność wśród ludzi i zmuszały do ​​nieustannych odprawiania rytuałów. Legendy szamańskie opowiadają o mniej lub bardziej odległych wydarzeniach związanych z wierzeniami szamańskimi i interpretowane jako wiarygodne. Legendy szamańskiego folkloru zwykle opowiadają o pochodzeniu i historii szamańskich klanów i korzeni (utha), na przykład o słynnych szamańskich klanach Tarasin i Khurdut, o neryer lub buudal utha (niebiański lub zstępujący korzeń); o życiu i twórczości wielkich szamanów – zaarinów; o testowaniu mocy szamańskich na polecenie władz chana; o tzw. starszyźnie górskiej, achanucie, będącej duszą zmarłych szamanów; o ludziach, którzy w wyniku jakichś nadzwyczajnych okoliczności trafili do szamańskiego panteonu, np. o Kharze Azhiri i jego przyjacielu Kharamtsai Mergenie, którzy dzielnie walczyli z obcymi najeźdźcami, o dwóch sierotach Khorin, o babci Unga; o prześladowaniach szamanów przez lamów, o ich wygnaniu z Mongolii i Transbaikalii; o Mongołach Khara, czyli o Kurykanach, których duchy podobno wciąż żyją i wymagają zaspokojenia. Legendy opowiadają o cudownych, niezwykłych czynach, przygodach i nieszczęściach fikcyjnych szamanów, szamanów, różnych zayanów, świętych, na przykład o szamanie Toharze, który uczynił 99 szamanów mężczyzn i 88 szamanek kobiet, o szamanie drzew, o buudalach (schodzących kamieniach ). Szczególnie wiele legend poświęconych jest cudom szamańskim, jak ten czy inny szaman podczas rytuału wbił nóż w klatkę piersiową lub gardło, polizał rozpalone do czerwoności żelazo, opróżnił pojemnik z winem mlecznym, będąc w zupełnie innym miejscu . Granice między legendami i tradycjami, w tym mitami, są bardzo płynne.

W legendach, w przeciwieństwie do tradycji opowiadających o mniej lub bardziej wiarygodnych zjawiskach z przeszłości, jest wiele fantastycznych i nadprzyrodzonych. Genealogie lub genealogie szamanów zajmują niewielkie miejsce w folklorze szamańskim, ale ich rola była bardzo ważna. W warunkach szamańskiego wybrania duchowni musieli znać nie tylko pochodzenie swojego klanu i plemienia, ale także szamańską genealogię.

Wielcy szamani, wtajemniczeni, mogli wymienić swoich szamańskich przodków na 14-15 pokoleń, nie wspominając już o tym, że wydedukowali genealogie całych klanów i ulusów od mitycznego przodka Bukha-noyona do żyjącego pokolenia (do około 23-25 ​​lat) pokolenia). W najgorszym przypadku szamani musieli znać swoje szamańskie pochodzenie aż do dziewiątego pokolenia, gdyż liczba dziewięć, według poglądów szamanistów, jest święta. Zaklęcia to magiczne formuły, za pomocą których szamani próbowali wpłynąć na siły nadprzyrodzone i otaczający ich świat. Buriaci rzucają zaklęcia w wielu przypadkach: przed polowaniem lub łowieniem ryb, wyjściem do miasta na bazar lub odwiedzeniem odległego ulusu, przed przeprowadzką do nowego domu, podczas ślubów i innych uroczystości domowych, podczas rytuału powrotu zmarłej duszy do ciała, siły egzorcyzmów z domu lub jurty, podczas poświęcenia konia lub byka. Charakterystyczną cechą zaklęć jest wyrażanie wolicjonalnych impulsów i silnych pragnień człowieka, których spełnienie wiąże się z interwencją tajemniczych sił. Objętość zaklęć była niewielka - od kilku do kilkudziesięciu linii. Ich zwykła forma jest poetycka. Wykonywali je zarówno szamani, jak i starsi mężczyźni i kobiety znający rytuały szamańskie, często posiadający utha, a czasem, jeśli rytuał był prosty, po prostu zwykli ulusnicy.

Hymny były pieśniami pochwalnymi na cześć niektórych bogów lub duchów. Najpopularniejsze były hymny na cześć mistrza ognia Sahyaadai-noyona i jego żony Sankhala-khatan, przodka Buriatów Bukha-noyoyu, wojowniczego Khan-Shargai, Khara Azhiray i innych. Były hymny ku czci patronów kowalstwa, zwierząt domowych oraz niektórych ongonów i zayanów. Treść i forma hymnów była formalna: ich objętość była niewielka, bez wstępu i początku zwracali się do bóstwa lub ducha, oddawali mu cześć, a następnie prosili o miłosierdzie. W niektórych przypadkach hymny stanowiły integralną część wezwań. Inwokacje to utwory poetyckie wykonywane podczas zbiorowego lub prywatnego nabożeństwa modlitewnego. Różniły się od zaklęć i hymnów tym, że były znacznie większe (do kilkuset linijek poezji) i tym, że przywoływały bóstwa i duchy, które pokornie proszono o obdarzenie pomyślnością. Inwokacje miały swoje specyficzne formy, wiele z nich składało się z czterech części: początku, części epickiej, prośby i zakończenia.

Inwokacje często zawierały: imiona osób faktycznie żyjących, współrzędne geograficzne wskazujące miejsce, w którym miały miejsce określone zdarzenia związane z danym bóstwem, duchem, przodkami klanu, ulusem lub korzeniem szamańskim; opis ubioru, mieszkań i pożywienia bogów, duchów, zayanów, świętych, narzędzi i broni, wskazanie przynależności klanowej lub plemiennej, a nawet społecznej; wzmianka o poszczególnych wydarzeniach historycznych (np. wspominają wojny dzungarskie, przybycie Rosjan na Syberię, migrację niektórych klanów z Mongolii podczas konfliktów domowych). Inwokacje szamańskie miały osobliwe motywy i melodie; były śpiewane, wykonywane w formie recytatywów i czytane jako wiersze.

Często wykonywaniu inwokacji przez szamana towarzyszyła muzyka – uderzanie w tamburyn, grzechotanie metalowych wisiorków na stroju szamana, mimika twarzy i gesty składane były w uroczystej atmosferze, w obecności całego klanu lub ulus, podczas rytuału inicjacji w szamanów. Podobno raz spełniona przysięga nie została powtórzona, lecz utrwaliła się w pamięci ludzi, przekazywanych przez ojców-szamanów ich potomkom. Naigurowie to pieśni, wykonywane zwykle przez chór w czasie swego rodzaju zbiorowej histerii. która miała podtekst religijny. Zwykle ludzie gromadzili się wokół osoby chorej psychicznie (do 20-30 osób) i chodzili od ulus do ulus, wchodzili do domów kołysząc się (po buriacku naygakha, stąd naygur), chórem, śpiewając coś na kształt modlitw lub lamentów pieśni Naigurów polegały na tym, że były poświęcone bardzo nielicznym duchom. Naigurshinowie Alar opłakiwali pewnego bezdzietnego Balikhaia, Kudina, Olkhona i Bokhana – tak zwanych starych i nowych zayanów.

Treść Naighurów jest ponura – są to krzyki wyrażające żal i gorycz cierpiącego człowieka proszącego o pomoc uzdrawiających duchów szamańskich. Na przykład Naigur „Khuushan Zayan” opowiadał o trudnym sierocym życiu dwóch dziewcząt Khorin, o molestowaniu ich przez macochę i lamów, o tym, jak wyrzucone z nomadów swoich przodków błąkały się po całym świecie i trafiły do ​​Alari i Bokhan , gdzie zostali zayanami – świętymi męczennikami. Folklor szamański zawierał elementy cudów, które wierzący postrzegali jako fakty niepodważalne.

Folklor szamański był niepisaną księgą świętych legend przekazywanych z pokolenia na pokolenie, żywą antologią religijną. Ideologiczna treść dzieł tego folkloru została zredukowana przede wszystkim do sądów o tym, co nadprzyrodzone, o przesądzeniu o ludzkim losie, odkupieńczych ofiarach i cudownej zdolności szamanów i szamanów do pomagania wierzącym w zapewnieniu im dobrobytu i zdrowia. Idea szamanów i ich nauk będzie niepełna bez poruszenia kwestii szamańskiej ekstazy, która odgrywała ważną, choć nie główną rolę w ceremonii szamańskiej. Najczęściej przychodzili szamani. w ekstazę, gdy dokonano złożonego rytuału, z dużymi ofiarami, gdy stanęło przed trudnym i odpowiedzialnym zadaniem - wyrwać umierającego z rąk śmierci, aby zapobiec jakiejś strasznej katastrofie. Uniesienie nasiliło się, gdy szaman wykonał odpowiedni hymn lub inwokację, rozwój zawartej w nim fabuły oraz coraz większe ujawnianie obrazu i czynów boga lub zayana, na cześć którego odprawiano nabożeństwo modlitewne

Khabaeva Margarita Aleksandrowna. Szkoła średnia MBOU Khadakhan. 89041146199.Mahutowa- Rita@ Yandex. ru

Ustna sztuka ludowa sięga czasów starożytnych, kiedy ludzie nie umieli pisać, więc naturalnie charakteryzowała się ustną formą wypowiedzi. Sztuka słowa odzwierciedlała rzeczywistość poprzez obrazy artystyczne, ukazywała to, co najbardziej typowe, rozumiejąc i uogólniając fakty z życia ludzi. Od niepamiętnych czasów ludzie wypracowali własną pierwotną strukturę moralną, własną kulturę duchową, wiele zwyczajów i tradycji, które przejawiały się w odniesieniu do natury, w ustnej sztuce ludowej, w niesamowitym rzemiośle ludowym, w pięknie ubiorów, w dobrym zwyczaje dobrych manier i zasady przyzwoitości. Ustna sztuka ludowa w literaturze naukowej nazywana jest folklorem, ustną sztuką ludową, sztuką ludową. Znaczenie folkloru jako dziedzictwa kulturowego, a zarazem współczesnej sztuki ludowej jest ogromne, jako materiału ważnego do studiowania filozofii ludu, jego historii i sztuki, jako środka wychowania młodszego pokolenia. Folklor to ustna twórczość poetycka szerokich mas. „Folklor to szczególna, syntetyczna forma sztuki, która łączy sztukę słowa i muzykę. W sztuce ludowej (folklorze) wyróżnia się różne gatunki, są to: piosenka, proza, gatunki dramatyczne. Do pierwszych zaliczają się eposy i pieśni historyczne. Gatunki prozy są różnorodne: bajki, tradycje, legendy, przysłowia, powiedzenia, łamańce językowe. Szczególne znaczenie dla edukacji młodego pokolenia ma ustna twórczość ludowa. Spośród całej różnorodności gatunkowej folkloru szczególnie chciałbym zwrócić uwagę na folklor dziecięcy, który jest przeznaczony przede wszystkim dla dzieci i jest przez nie używany w życiu codziennym, począwszy od urodzenia, od pierwszych dni życia. Folklor dziecięcy to rozległy obszar ustnej poezji ludowej. To cały świat - jasny, radosny, pełen witalności i piękna. Pierwsza znajomość dziecka z poezją ludową zaczyna się od drobnych form folklorystycznych: wyliczanek, łamańców językowych, bajkowych pieśni. I choć składają się z kilku wersów, są bezpretensjonalne w treści i proste w formie, kryją jednak w sobie spore bogactwo gatunkowe. Próbki ustnej sztuki ludowej odgrywają rolę czynnika społecznego i duchowego rozwoju osobowości dziecka. Wielu wybitnych pedagogów wskazuje na edukacyjne znaczenie ustnej sztuki ludowej dla uczniów i zaleca jej wykorzystanie w swojej pracy. Od kilku lat prowadzę klub „Folklor Buriacji” w Liceum w Khadakhan.

Celem koła jest rozwój mowy, nauka wyraźnego i prawidłowego wymawiania dźwięków i słów, rozwijanie pamięci, rozwijanie małej motoryki palców, wzbogacanie słownictwa dzieci, kultywowanie zainteresowania i zamiłowania do baśni, rozwijanie kreatywności, zainteresowania dramatyzacją, uczyć dzieci ekspresyjnego odtwarzania intonacyjnego słów i zwrotów z tekstu. Poznanie ludowych podań, zagadek, liczenia rymowanek i kołysanek poszerza horyzonty dzieci, wzbogaca ich uczucia i mowę oraz kształtuje ich stosunek do otaczającego ich świata. Wsłuchując się w melodyjność, rytm i obrazowość języka ludowego, dziecko nie tylko opanowuje mowę, ale także poznaje piękno i oryginalność słowa buriackiego.

W ciągu roku zapoznaję moich uczniów z ustną sztuką ludową Buriacji. Wszystkie zajęcia klubowe prowadzone są w formie zabawy, dzieci uważnie słuchają bajek, uczą się piosenek i powtarzają je wspólnie z nauczycielem. Mówię o nazwach i przeznaczeniu niektórych przedmiotów gospodarstwa domowego. Opracowano podsumowanie zajęć z zapoznania się z ustną sztuką ludową. Starałam się, aby każda lekcja była ciekawa, przybliżając temat jak najbardziej do sytuacji znanej dziecku.

Analiza tekstów folklorystycznych wskazuje, że utwory ludowe adresowane do dzieci zapewniają systematyczne podejście do poznawania otoczenia poprzez priorytetowe skupienie się na osobie i rodzajach jej aktywności. To właśnie odkrycie wewnętrznego bogactwa tekstów folklorystycznych dla najmłodszych prowadzi do wniosku, jak istotne są dzieła ludowe, zwłaszcza baśnie, jako skuteczna metoda humanizacji procesu edukacyjnego. Na przykład wraz z moimi uczniami zapoznawaliśmy się z bajką „Niedźwiedź”, następnie nakręciliśmy film i wzięliśmy udział w powiatowym konkursie „Opowieści ludowe poprzez słowa młodych”, gdzie zajęliśmy I miejsce.

Już w wieku szkolnym kładzie się fundament aktywności poznawczej, na którym buduje się dalsze zrozumienie zarówno tajemnic natury, jak i wielkości ducha ludzkiego. Moja uczennica, uczęszczając na zajęcia klubowe, zakochała się w ustnej sztuce ludowej, a zwłaszcza w uligerach. Biorąc udział w konkursach regionalnych i regionalnych „Uligershin”, został zwycięzcą w latach 2014-2015. Podczas zajęć koła dzieci chętnie uczą się pieśni ludowych, przysłów, powiedzeń oraz biorą czynny udział w różnorodnych wydarzeniach kulturalnych szkoły, powiatu i powiatu. Po zostaniu zwycięzcą regionalnego konkursu „Język duszą ludu” członkowie mojego koła wystąpili w powiecie.

Zatem zapoznanie dziecka z kulturą ludową rozpoczyna się już w dzieciństwie, gdzie ustalane są podstawowe pojęcia i przykłady zachowań. Dziedzictwo kulturowe przekazywane jest z pokolenia na pokolenie, rozwijając i wzbogacając świat dziecka. Folklor jest wyjątkowym środkiem przekazywania mądrości ludowej i edukacji dzieci w początkowej fazie ich rozwoju.

Poezja ludowa. Podręcznik dla uniwersytetów. Pod redakcją generalną profesora P. G. Bogatyreva. - M .: Państwowe wydawnictwo edukacyjno-pedagogiczne Ministerstwa Edukacji RSFSR, 1956 - s. 405 8.

Telitchenko L.V. Ustna sztuka ludowa jako czynnik społecznego i duchowego rozwoju osobowości dziecka [Tekst] / L.V. Telitchenko, T.I. Krasnikova // Młody naukowiec. - 2014. - nr 2. - s. 864-866

Organizacja: MADOU D/S „Złoty Klucz”

Lokalizacja: Republika Buriacji, miasto. Taksówka

Pojęcie „folkloru” (przetłumaczone z angielskiego jako „Wiedza ludu”) obejmuje dość szeroki zakres wiedzy, w którym można zaliczyć dosłownie wszystkie rodzaje, sfery i kierunki działalności człowieka. Praca, wypoczynek, leczenie, rzemiosło, handel, twórczość, edukacja i nauczanie – wszystko to wychowało folklor i czerpało z niego wiedzę i doświadczenie. A nauczanie i wychowanie są ściślej związane z pedagogiką ludową niż inne, bo Mądrość ludowa czerpie z ustnej sztuki ludowej: zwycięstwo dobra nad złem, wsparcie moralne, miłosierdzie, lojalność, miłość do ludzi, wzajemna tolerancja, poświęcenie.

Jak ważna jest magiczna moc słów (przysłów, powiedzeń, wyliczanek, życzeń, łamańc językowych, łamigłówek, horrorów, powiedzeń, uzdrowisk, dowcipów, dowcipów, zagadek, legend, tradycji, baśni, baśni) w życiu codziennym. wychowanie moralne, estetyczne, pracy i fizyczne dzieci. W naszym przedszkolu szczególną uwagę zwraca się na etnopedagogikę jako środek kształtowania uczuć moralnych i patriotycznych dziecka w wieku przedszkolnym.

W bibliotece MADOU dokonaliśmy wyboru beletrystyki, dzieł muzycznych i zbiorów wideo, które wprowadzają dzieci w ustną sztukę ludową i dzieła muzyczne w języku rosyjskim i buriackim.

Każdy naród ma wspaniałe, epickie dzieła, które wyrażają jego prawo do godnego miejsca w światowej cywilizacji. To starożytny epos Sumerów - „Gilgamesz”, słynna „Iliada” starożytnych Greków, epos ludów Indii „Mahabharata”, karelsko-fiński „Kalevala”, kałmucki „Dzhangar”. Buriaci również mają wspaniały pomnik. To heroiczny epos „Geser” w formie epickiej opowieści, który przetrwał do dziś dzięki fenomenalnej pamięci Uligershinów

(gawędziarzy i autorów piosenek). Uczciwość, przyzwoitość, oddanie ideałom sprawiedliwości – oto idee tej wspaniałej legendy. To dzieło folklorystyczne staje się źródłem i metodą narodowości w wychowaniu charakteru narodowego dzieci.

Dzieci bardzo interesują się buriacką legendą „Bogatyr Bajkał”, która opowiada o jedynej córce Bajkału - pięknej Angarze, a także opowieści o ludowym Buriacie uligerze Apollinie Torojewie „Pięć palców”, „Śnieg i zając ”, „Mysz i wielbłąd”.

Trudno przecenić rolę buriackiej opowieści codziennej, w której gloryfikuje się skromność, ciężką pracę, szacunek dla starszych, miłość do dzieci, troskę o osoby starsze, chore, biedne, bezinteresowność, sprawiedliwość i pomysłowość, a także chciwość, gniew, zazdrość i zamieszanie są potępiane. Opowiadanie bajek „Ukhaatai ​​​​ehener” („Mądra żona”), „Shadamar khugshen” („Przebiegła żona”), „Sesen haanai beri - ugytei hunei basagan” (Córka biedaka – synowa mądrego chana) zaszczepia w dzieciach szacunek dla kobiety-matki „Strażniczki Ogniska” Podziw dla siły, zręczności i bystrości mężczyzn znajdujemy w baśniach „Argashta Khusete Khoyor” („Silny człowiek i oszust”), „Khushetey Bashatai Khoyor” („Silny i mądry”), „Holshor Khubun” („Facet Jokera”). Ulubioną bajkową postacią dzieci i dorosłych jest Budamshu, który chroni słabych, biednych, obrażonych („Budamshugay aashanuud” - „Sztuczki Budamshu”, „Budamshu ba pop khoyor”).

Bajka o zwierzętach zajmuje ważne miejsce w wychowaniu dzieci Buriacji, ponieważ... Prace „etnosu zwierząt” odzwierciedlały życie hodowcy bydła w wielu jego przejawach. Główni bohaterowie baśni o zwierzętach mają pewne cechy: mysz - mądra, wielbłąd - duży i trochę głupi, koń - pracowity i niezależny, wilk - głupi i zły, mrówka - miła, wiewiórka - oszczędna, zwinny, niedźwiedź - niezdarny, silny, uważany za mistrza tajgi. Ale jednocześnie są to maski symbolizujące ludzkie wady i cnoty.

Szczególną uwagę zwracają opowieści o zwierzętach, których nazwy składają się na dwunastoletni cykl wschodniego kalendarza księżycowo-słonecznego: mysz, byk, tygrys, zając, smok, wąż, koń, owca, kogut, pies, świnia. Takie duże i małe kalendarze dekorowaliśmy na podeście oraz w minimuzeum Biała Jurta.

W wigilię Sagaalgan (Nowego Roku) rodziny i instytucje publiczne Buriacji organizują świąteczne, kolorowe przedstawienia, których celem jest pożegnanie starego i powitanie nowego roku „zwierzęcia”. Jasność i rozrywka świąt teatralnych stwarza poczucie jedności człowieka z naturą, niezbędne dla wychowania duchowości i moralności, opartego na szacunku dla tradycji i kultury własnego ludu, który jest częścią kultury uniwersalnej. A jednym z głównych bohaterów wydarzeń odbywających się w MADOU jest Biały Starszy, którego opowieści i baśnie chwytają ducha nie tylko dzieci, a zarówno duzi, jak i mali w tym momencie przeżywają zachwyt nad współdziałaniem sił natury i zwierzę, któremu przypisuje się cechy ludzkie.

Rolę przysłów, powiedzeń i zagadek w życiu Buriatów w ogóle często ocenia się na podstawie roli, jaką odgrywają one w chwili obecnej. Ich funkcje są obecnie szczątkowe. Dlatego wiele osób uważa, że ​​tak było zawsze. Tymczasem nie jest to do końca prawdą. Dotyczy to szczególnie tych okresów życia społeczności etnicznych, w których nie istniał specjalnie zorganizowany system edukacji. Istnieją podstawy, by sądzić, że powszechne stosowanie zagadek zdawało się rekompensować brak edukacji. Istnieje ciągłość pomiędzy procesem rozwiązywania zagadek w czasach starożytnych a współczesnym myśleniem opartym na analogii. Metoda analogii i zasady probabilistyczne w naukach dedukcyjnych nie pojawiły się znikąd, ale mają genetyczne korzenie w praktyce rozwiązywania zagadek u zarania dziejów. Rozwiązywanie zagadek przyczynia się do rozwoju takich cech myślenia, jak zgadywanie, bystry dowcip, zaradność, umiejętność wykraczania poza bezpośrednie informacje zawarte w tekście i ich zrozumienie. Na przykład:

Aban „yabaya”, ojej, ojciec powiedział: „chodźmy”

Khubuuniin „hebtee” gee, Syn powiedział: „połóżmy się”

Basaganiin „baia”, ojej. Córka powiedziała: „Poczekajmy”.

(Rzeka, kamień, brzoza).

Gazar doro gahai turebe (hartaabha).

Ptak założył pod ziemią gniazdo i złożył jaja. (Ziemniak).

Treść przysłów i powiedzeń Buriacji pomaga przyswoić sobie zwyczaje i tradycje, zasady moralne ich ludu, gdyż zwyczaje i tradycje ludowe przyniosły nam mądrą organizację wychowania młodego pokolenia, włączając je w życie praktyczne. Dlatego wielkim zaniedbaniem byłoby nie skorzystać z tego bogactwa. Wśród różnego rodzaju zadań wychowawczych ważne miejsce zajmują te związane z kształtowaniem postawy szacunku wobec rodziców, osób starszych, młodszych, pracujących i nie przechwalających się, przyjaźni w rodzinie i wzajemnej pomocy. Oto kilka przysłów jako przykładów.

Ubgen hunei helehan uge duuhasaar munhe.

Słowo wypowiedziane przez starego człowieka zostaje na całe życie.

Buuralhaa uge duula, busalhanhaa ama khure.

Posłuchaj szarości, posmakuj dojrzałości.

Hun boloho bagahaa.

Ludzie stają się ludźmi od dzieciństwa.

Nain hun hanaagaar.

Dobry człowiek z wyboru.

Amanda orohysaa bu duugara.

Nie rozmawiaj przypadkowo.

Jednym z ważnych elementów zawartych w buriackiej koncepcji „szczęścia” były dzieci i potomstwo. Najczęstszymi i dobrymi życzeniami były:

Haluunda hyyha khubuutey bolooroi,

Khadamda garaha basagatai booloroy.

Miej synów, którzy będą kontynuować linię twojego ojca.

Mieć córki do wydania za mąż.

Olon Khubuutey, pilna choreotoy bolooroy.

Wychowaj dużo dzieci, miej szerokie wybiegi (dla zwierząt gospodarskich).

Hoymoroor duuren khubuutey, horegoor duuren maltai bolooroy.

Miej farmę pełną dzieci i zagrodę pełną bydła.

Ponieważ posiadanie wielu dzieci zawsze było uważane za szczęście, rodzicom posiadającym wiele dzieci okazywano wielki szacunek i szacunek.

Uretey hun-zula, uregui hun-ula.

Mężczyzna z dziećmi jest jak świeca, mężczyzna bez dzieci jest jak podeszwa.

Tak mówi mądrość ludowa.

Jeśli Buriat umarł bezdzietnie, mówili:

„Gal gupamtan untaraa”

(Jego palenisko zgasło).

Dlatego najstraszniejsza przysięga Buriacji brzmiała:

„Niech moje serce zgaśnie”.

Dzień przedślubny nazywa się teraz zuukha. Krewni zbierają się i przynoszą ze sobą turan nemeri (dodatek do stołu weselnego). Dla honorowych gości przygotowują różnorodne dania kuchni narodowej, w tym personalizowane mięsa

(Toolei – głowa barana, uusa – zad, ubsuun – mostek, dala – łopatka).

Surowe warunki klimatyczne, ciągła walka z różnymi klęskami żywiołowymi i zagrożeniami na przestrzeni wieków sprawiły, że dorośli już od najmłodszych lat zwracali szczególną uwagę przede wszystkim na wychowanie fizyczne dzieci. Realizowano je poprzez angażowanie ich w różne rodzaje zabaw w miarę ich dojrzewania i rozwoju fizycznego. Narodowe zabawy domowe, konkurencyjne i masowe tańce ludowe, zabawy z przedmiotami i bez nich były powszechne wśród Buriatów. Jest to bogate dziedzictwo środków edukacyjnych

Pedagogika ludowa ma ogromne znaczenie dla odrodzenia kultury narodowej Buriacji w odniesieniu do dzieci i młodzieży.

W ulusach Buriacji odradzają się igrzyska narodowe (naadans), festiwale sportowe (surkharbans) i igrzyska teatralne. Zwykle młodzi ludzie, trzymając się za ręce, chodzą w kółko, najpierw w milczeniu, potem ktoś zaczyna śpiewać za nim, drugi, trzeci, a potem wszyscy chórem. Czasami pieśniom towarzyszą zabawy taneczne: yagshaa (taniec niedźwiedzia), moritur-basha (taniec koni), khotor naadan (taniec cietrzewia). Buriackie zabawy taneczne, będące w pewnym stopniu naśladownictwem ruchów zwierząt, stanowią harmonijne połączenie choreografii, wokalu i aktywnej zabawy. Zaspokajając naturalną potrzebę aktywności fizycznej dzieci i młodzieży, zabawy taneczne przyczyniają się do rozwoju zaradności, budzą zbiorowe doświadczenia, poczucie koleżeństwa, radość ze wspólnych wysiłków i dobrą wolę. A najważniejszą tradycją naszego przedszkola stała się nauka tańców buriackich, a dorośli zawsze włączają się do ognistego tańca, okazując w ten sposób szacunek dla tradycji i miłość do swojej rodzimej kultury.

Festiwalem narodowych zawodów Buriacji, które ma długą tradycję, jest surkharban, podczas którego uczestnicy rywalizują o przewagę w sile i zwinności, łucznictwie, zapasach narodowych i wyścigach konnych (mori urildaan). Wyścigi konne charakteryzują się wieloma tradycjami, m.in. gloryfikacją zwycięskiego konia przez śpiewaków ludowych. Po zawodach jeździeckich największym zainteresowaniem widzów cieszą się narodowe zapasy Buriacji (barildaan). Organizowanie w lecie małych zawodów sportowych „surkharbans” to hołd dla tradycji i jeden z elementów edukacji zdrowego stylu życia dziecka z naszego przedszkola.

Takie środki pedagogiki ludowej, jak buriackie festiwale ludowe i zabawy oparte na tradycjach narodowych, kultywują duchową czystość, kreatywność, odwagę i samokontrolę oraz służą sprawie wychowania dzieci w duchu doskonałości moralnej i fizycznej.

Szczególne miejsce w kształtowaniu charakteru narodowego za pomocą pedagogiki ludowej przypada rodzinie, gdyż rodzina jest jednym z sposobów i środków przenikania psychologii narodowej do świadomości dzieci. Cechy i cechy narodowe są w rodzinie bardziej trwałe niż w jakiejkolwiek innej dziedzinie życia narodu i pod tym względem rodzina pełni rolę strażnika specyfiki narodowej. Jeśli starsi w rodzinie podejmują określone działania, działania motywowane specyfiką narodową, to ci drudzy nie mogą nie wywierać wpływu na świadomość, psychikę, zachowanie oraz praktyczne działania i działania innych członków rodziny, zwłaszcza dzieci. Dotyczy to przede wszystkim przestrzegania w rodzinie narodowych zwyczajów i tradycji oraz rytuałów religijnych. Jako przykład można przytoczyć przykłady z życia narodu buriackiego, które ukazują proces przenikania szeregu elementów psychologii poprzez rodzinę do świadomości dzieci, „szacunku dla starszych” w ogóle, a zwłaszcza w okresie obchody Sagaalgan (Nowego Roku), kiedy to młodzi powinni jako pierwsi pogratulować osobom starszym i wręczyć im prezenty. Korzystamy z tego zwyczaju, gdy wspólnie z dziećmi na warsztatach twórczych robimy prezenty dla wszystkich członków rodziny dziecka w wieku przedszkolnym, które doświadcza szczególnego poczucia dumy, a zarazem szacunku do osób starszych, gdy w szczególnie uroczystej atmosferze, obdarowuje członków swojej rodziny prezentami wykonanymi własnoręcznie, przy niewielkiej pomocy dorosłych wychowawców – mentorów.

Na wzajemny szacunek w rodzinie oraz na cześć starszych wobec młodszych, a młodszych na starszych, świadczy fakt, że w zwracaniu się nie używa się imion, lecz słów, które świadczą o ww. relacje.

Akha (starszy brat), duu (młodszy brat).

Egeshe (starsza siostra), duu basagan (młodsza siostra).

Szacunek do starszych znajduje odzwierciedlenie także w przysłowiach podanych powyżej.

Istnieje rozróżnienie pomiędzy krewnymi ojca i matki. Na przykład: Abga (wujek ze strony ojca), nagasa (wujek ze strony matki). Podkreślone w

rozmowa, czyj wnuk to (córka lub syn): Asha basagan (wnuczka (syn), zee basagan (wnuczka (córka)).

Przyjaźń w rodzinie i domu ojca jest wśród Buriatów wysoko ceniona:

Aha duuner ebtey haa, abdari altan khereggui.

Jeśli bracia (rodzina) są przyjaźni, skrzynia ze złotem nie jest potrzebna.

Ooryn Daya Haluun, Khariin Daya Huiten.

Dobrze jest być daleko, ale lepiej w domu, mówią przysłowia Buriacji.

Interesujące jest imię dzieci Buriacji. Podstawą antroponimów buriackich pochodzenia tureckiego są apelaty oznaczające przedmioty kultury materialnej, terminy pokrewieństwa oraz abstrakcyjne pojęcia, które symbolicznie wyrażają określone dobre życzenia (szczęście, dobre zdrowie, długowieczność).

Na przykład: Mangaal (szczęście), Alimaa (jabłko), Baltuu (topór), Bagdai (sztylet).

Większość imion pochodzenia tybetańsko-buddyjskiego wyraża również najlepsze duchowe cechy danej osoby:

Sambuu (dobry), Lubsan (inteligentny), Ragzen (inteligentny);

szczęście dobre samopoczucie:

Butit (główny syn), Gunga (dobrobyt), Galdan (szczęśliwy);

moc siły:

Bal (blask), Baldan (chwalebny), Vandan (silny), Vampil (wzrost siły).

Obecność nazw ochronnych tłumaczy się poczuciem ostrożności, strachem przed „siłami zła”. Oficjalna nazwa i nazwa domowa (zabezpieczająca) istniały w przeszłości, czasami w naszych czasach można spotkać podwójne imię:

Muuhai (zły), Arhinsha (pijak), Nokhoy (pies), Khusa (baran), Gulgen (szczeniak).

Miłość do dzieci Buriatów szczególnie objawia się zarówno w imionach-życzeniach, jak i w imionach ochronnych, co wiąże się z wiarą w magiczną moc słowa, imienia, gdzie imię brzmi jak zaklęcie, modlitwa:

Togto (zostań), Munhe (wieczny).

Oddając hołd tradycjom Buriacji w przedszkolu, organizujemy spotkania klubu „Żywe Słowo”, którego tematyka poświęcona jest rodowodowi i nazwom „Mój rodowód”, „Co masz na imię”. Szczególną rolę odgrywają tu rodzice, którzy tworzą prezentacje i w przystępnej formie opowiadają o swoim rodowodzie, znaczeniu swoich imion, rysując subtelny związek pomiędzy danym imieniem a losami osoby, o której opowiadana jest historia.

Nazwę grupy w języku buriackim zamieściliśmy także obok nazwy grupy, do której uczęszcza dziecko. Bardzo ciekawym i trudnym zadaniem zarówno dla nauczycieli, jak i rodziców było przetłumaczenie nazwy grupy na język buriacki. Niemniej jednak dzięki wspólnym wysiłkom wykonali zadanie i teraz „nazwę” ich grupy można odczytać w języku buriackim. Któregoś dnia jeden z rodziców zapytał: „Po co ci to? Przecież dzieci nie umieją czytać i nie wszystkie potrafią to nawet powtórzyć”. Myślałam o tym i odpowiedź sama przyszła – moja wnuczka, która chodzi do naszego przedszkola, zapytała, co tam jest napisane. Przeczytałam to na głos i w jej odpowiedzi usłyszałam odpowiedź tej rodzicielce: „Jak pięknie to powiedziałaś, babciu. Nadal chcę pamiętać coś dobrego. Słowami małej dziewczynki usłyszałam, że tego potrzebujemy, abyśmy stali się bardziej tolerancyjni wobec siebie, nauczyli się dostrzegać piękno mowy, ruchu, muzyki, urzeczywistnili mądrość naszych przodków, którzy przez wieki starają się przekazać nam, że nasza siła tkwi w jedności, a aby być zjednoczonymi, trzeba nauczyć się rozumieć siebie nawzajem.

Tak więc w rodzinie charakter narodowy, jako integralny element kultury, przenika nie tylko do świadomości, ale także do poziomu podświadomości, dzięki czemu dzieci nie tylko rozumieją narodowość, ale także ją czują. Przyczynia się to do kształtowania charakteru narodowego, zarówno na poziomie logicznym, jak i zmysłowym.

Poprzez działania projektowe przybliżamy dzieciom tradycje, sposób życia i kreatywność Buriacji. Jednym z dużych projektów realizowanych w przedszkolu był projekt stworzenia minimuzeum „Moja Buriacja”, w ramach którego zrealizowano miniprojekty „Okno na przyrodę Doliny Mui”,

„Biała jurta”, „Rosyjska chata”, „Odzież i życie Buriatów”. Produktami projektów była wystawa fotograficzna krajobrazów rejonu Muisky, kolekcja minerałów, owoców i ścinków drzew, buriackie i rosyjskie stroje narodowe, obuwie, przedmioty gospodarstwa domowego i antyki, narzędzia, przedmioty rytualne i wiele innych. Ozdobą projektu była „konstrukcja” modelu jurty, w której przebywali bohaterowie.

W przededniu 70. rocznicy Zwycięstwa w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej opracowaliśmy projekt „Pamiętam, jestem dumny!” efektem których będą wystawy twórcze: „Herb mojej rodziny”, „Modele sprzętu wojskowego”, „Pomniki rejonu piżmowego”, „W mojej rodzinie jest weteran”, w realizacji którego rodzice byli aktywnie zaangażowani.

Wychowawca ma szlachetne zadanie zaszczepienia w dziecku poczucia patriotyzmu, bez którego nie można sobie wyobrazić człowieka przyszłości, patrioty i obywatela swojej ojczyzny. Aby spełnić to zadanie, wychowawcy muszą znać tradycje, życie i sztukę narodów zamieszkujących nasz kraj. A etnopedagogika nam w tym pomaga.

W załączniku podam przykłady ludowych zabaw Buriacji, które wykorzystujemy podczas wakacji i zabaw sportowych.

Lista wykorzystanej literatury:

1. Historia Buriacji w pytaniach i odpowiedziach: - Ułan-Ude: Wydawnictwo Centrum Społeczno-Naukowe „Syberia”, 1992.

2. Historia Buriacji: od początku XX w. do początków XXI w.: część 2. – Ułan-Ude: Wydawnictwo Belig, 2009.

3. Wybitne postacie Buriacji (XVII - początek XX w.). Część I. / komp. Sh.B.Chimitdorzhiev, T.M. Michajłow, D.B. Ulymżew. Ułan-Ude, BSU, 2001

4. Atlas historyczno-kulturowy Buriacji.

5. Publikacje elektroniczne:

Buriacja: historia, kultura, współczesne społeczeństwo.

Aplikacja.

BURIACKIE IGRY LUDOWE

STADA (hureg aduun).

Uczestnicy zabawy stoją w kręgu twarzą do jego środka, mocno trzymając się za ręce i udając konie. W środku okręgu znajdują się źrebaki. Czasami wydają dźwięki imitujące rżenie konia. Ogier krąży po stadzie, chroniąc źrebięta przed inwazją wilków. A dwa lub trzy wilki grasują, próbując przełamać krąg, złapać źrebaka i zabrać go do swojego legowiska, aby nakarmić wilcze młode. Ogier pilnujący stada budzi strach i przeraża wilki. Jeśli obrazi wilka, uważa się go za zabitego. Gra trwa do momentu, aż ogier odjedzie lub zabije wszystkie wilki.

Zasady gry: wilk może przełamać krąg. Musi zręcznie zaprowadzić schwytanego źrebaka do swojej jaskini.

IGŁA, NIĆ, WĘZEŁ. (Zuun, utakhan, zangilaa).

Gracze stoją w kręgu, trzymając się za ręce. Użyj maszyny liczącej, aby wybrać igłę, nitkę lub węzeł. Wszyscy jeden po drugim albo wbiegają do kręgu, albo z niego wybiegają. Jeśli nić lub węzeł odpadnie, wówczas tę grupę uważa się za przegraną. Wybrani są inni gracze.

Zasady gry: igła, nić, węzeł trzymają się za ręce. Należy je bezzwłocznie wypuścić lub wpuścić do kręgu i natychmiast zamknąć krąg.

WILK I BARANKI (Shono ba Khurgad).

Jeden gracz jest wilkiem, drugi owcą, reszta to owieczkami. Wilk siedzi na drodze, po której poruszają się owce z jagniętami. Owca stoi z przodu, a za nią jagnięta w gęsim rzędzie. Podchodzą do wilka. Owca pyta: „Co tu robisz?” "Czekam na Ciebie!" mówi wilk. „Dlaczego na nas czekasz?” - „Aby was wszystkich zjeść!” Tymi słowami rzuca się na jagnięta, a owce je blokują

Zasady gry: barany trzymają się siebie nawzajem i owiec. Wilk może złapać tylko ostatniego baranka. Jagnięta muszą zręcznie obracać się na bok, podążając za ruchami owcy. Wilk nie powinien odpychać owiec.

SZUKAJ KIJA (Modo baderhe).

Uczestnicy gry stoją po obu stronach kłody, ławki, deski) i zamykają oczy. Prezenter bierze krótki kij (10 cm) i rzuca go dalej na bok. Każdy uważnie słucha, próbując odgadnąć, gdzie spadnie kij. Na komendę „Patrz!” gracze rozpraszają się w różnych kierunkach, szukając kija. Zwycięzcą jest ten, kto go znajdzie, cicho podbiegnie do kłody i zapuka kijem w kłodę. Jeśli inni gracze zgadną, kto ma różdżkę i spróbują ją zabrudzić. Następnie kij trafia do gracza, który dogonił. Teraz ucieka przed innymi.

Zasady gry: pijany musi szybko podać różdżkę.

KOSTKI (krok naadan).

Rzucanie kostkami (kośćmi skokowymi) ma wiele odmian:

1. Kilka kostek ułóż w rzędzie naprzeciw siebie wzdłuż krawędzi stołu. Gracze podzieleni są na dwie drużyny. Na zmianę łamią dowolną kostkę ze swojego rzędu w przeciwnym kierunku. Biorą dla siebie złamane kostki przeciwników. Wygrywa drużyna, która przewróci najwięcej kostek.

2. Kciukiem machamy jedną kostką, aby uderzyć ją w drugą. Jeśli trafienie się powiodło, gracz powala następny i tak dalej. Zabiera dla siebie złamane kostki.

3. Bieg po kostkach: Gracz macha kostkami, aby wyprzedzić kostki przeciwnika.

4. Taranowanie: dwóch graczy jednocześnie uderza w siebie kostkami, klikając z przeciwnych stron. Zwycięzcą jest ten, któremu kostka spadnie na bok lub przewróci się.

5. Podrzucanie kostką dłonią do góry. Podczas gdy ona leci w górę, musisz zebrać kostki rozrzucone na stole w stos.

SURKHARBAN (STRZELANIE DO SŁOMIANYCH BABCI).

Łucznictwo na wiązkach słomy lub tarczy z wiązek słomy lub splątanych lin powszechnie znane jest pod nazwą „surkharban”, jako jeden z elementów święta narodowego. Inną opcją jest wystrzelenie strzały nie w słomkowy grot, ale po prostu w dal. Wygrywa ten, którego strzała poleci najdalej.

Zasady gry: przestrzegaj prawidłowej techniki strzelania.

Gabajewa Sasza

1. Wstęp.

2. Część główna.

3. Miejsce i rola znaków i wierzeń w folklorze.

4. Znaki i wierzenia

5. Wniosek.

4. Literatura.

5. Lista informatorów.

Wstęp

Praca ta poświęcona jest badaniu znaków i wierzeń istniejących wśród mieszkańców naszego terenu oraz określeniu stopnia ich zachowania. Z mądrości ludowej gromadzonej przez wieki wyłonił się cały system wiedzy, który przekazywany z pokolenia na pokolenie przetrwał do dziś.

Znaczenie pracy.

Jednym z najważniejszych obszarów badań folklorystycznych, zwłaszcza badań wczesnych form folkloru, jest badanie etnogenezy Buriatów, ich kultury materialnej i codziennej, zwyczajów i rytuałów związanych z personifikacją i kultem przyrody, z działalnością gospodarczą , które mają ogromne znaczenie dla identyfikacji cech i oryginalności życia ludzi.

Kultura i sposób życia Buriacji są ściśle powiązane z wieloma wierzeniami i rytuałami, z których wiele jest przestrzeganych do dziś. Wartości kultury światowej są bogate w swoją różnorodność. Każde zjawisko starożytnej kultury jakiegokolwiek narodu zdobi cywilizację światową niczym bezcenny diament, a jego utrata jest nieodwracalna dla przyszłych pokoleń. Nie da się w ciągu kilku lat przywrócić tego, co przez wieki tworzyło się siłą ludowej mądrości i talentu. Dla nas, młodego pokolenia, ważne jest, aby znać swoje zwyczaje i tradycje. Uważam, że moja praca – badanie znaków – jest bardzo istotna, gdy szczególnie następuje odrodzenie kultury naszego ludu.

Ramy chronologiczne Badania obejmują długi okres.

Cel: Zbieraj i systematyzuj zachowane ustne znaki i przekonania.

Zadania:

1) Przestudiuj materiał teoretyczny na temat dziedzictwa folklorystycznego ludu.

2) Przeprowadzić ankietę wśród mieszkańców naszej wsi.

Hipoteza Badania opierają się na założeniu, że wśród mieszkańców tych okolic do dziś zachowały się legendy, tradycje, wróżby i wierzenia.

Metody badawcze. W pierwszej kolejności z różnorodnych metod badawczych korzystałam z metody zbierania materiału.

Buriackie słowo „seerte” oznacza „grzech”, „niemożliwe”. Tak naprawdę „seerte” to to samo, co „tabu”: to niemożliwe, bo to niemożliwe. I o tym się nie dyskutuje!

W „Słowniku wyjaśniającym” S.I. Ozhegova podano następujące definicje:

Znak to zjawisko, wydarzenie powszechnie uważane za zwiastun czegoś.

Wiara to wiara wywodząca się ze starożytności i żyjąca wśród ludzi, wiara w znak.

Tradycja to ustna opowieść o życiu starożytnych ludzi, o pochodzeniu pojęć geograficznych, etnograficznych, historycznych i innych. W legendach ludzie na swój sposób wyjaśniają pochodzenie nazw rzek, gór, wiosek, a także pokazują życie starożytnych ludzi i ich relacje.

Tradycja to legenda przekazywana z ust do ust, z pokolenia na pokolenie.

Legenda to ustna opowieść o treści historycznej, której nie można udowodnić dokumentami. Opowiada o prawdziwym wydarzeniu lub osobie, ale przedstawione fakty są nieco zmienione i przesadzone.

Badacz folkloru buriackiego N.O. Sharakshinova podaje następujące definicje: znaki to krótkie powiedzenia, które odzwierciedlają prawidłowe obserwacje otaczającej przyrody i przekazywane z pokolenia na pokolenie w ramach praktycznego doświadczenia ludzi, a wierzenia to krótkie powiedzenia będące pozostałością wczesnych form religii i mające zachowały się osobliwości świadomości starożytnego człowieka, jego mitologiczny światopogląd.

Głównym elementem.

Folklor to ustna poezja artystyczna. Droga życia folklorystyki buriackiej nie jest jeszcze tak długa, ale ilość zebranego i opublikowanego materiału, a także istnienie całej szkoły folklorystyki buriackiej jest orientacyjna.

W 1724 r. Na rozkaz Piotra I powstał pierwszy ośrodek naukowy w Rosji - Akademia Nauk w Petersburgu. Łączył różne dziedziny nauki. Akademia stanęła przed ogromnymi zadaniami. Wśród nich jest studiowanie bogactw rosyjskiej przyrody oraz poznawanie życia i sposobu życia ludzi.

Droga, którą przebył nasz naród w XX wieku, raz po raz przekonuje nas o trwałej wartości prac naukowców takich jak M. Khangalov,

Ts. Zhamtsarano, SP. Baladaev, N.O. Sharakshinov i inni, którzy nagrali i zachowali wybitne epickie dzieła ustnej sztuki ludowej Buriatów.

Do najbardziej oddanych kolekcjonerów i propagandystów heroiczno-epickiej poezji narodu buriackiego należy profesor Nadezhda Osipovna Sharakshinova, której imię jest dumą całego krajowego świata naukowego. ALE. Sharakshinova była wielką pracownicą, pozostawiła nam wielką spuściznę naukową (ponad 150 opublikowanych prac naukowych, dużą liczbę niepublikowanych materiałów, dzieła ustnej sztuki ludowej zebrane i zarejestrowane przez nią i jej uczniów). To dziedzictwo należy popularyzować i stać się własnością szerokich mas.

Miejsce i rola znaków i wierzeń w folklorze

Mity przeplatają wczesne elementy religii, filozofii, nauki i sztuki. Mity różnych ludów mają podobne i powtarzające się tematy i motywy. W społeczeństwie prymitywnym mity są głównym sposobem rozumienia świata, opartym na swoistej logice (niepodział, tożsamość podmiotu i przedmiotu, przedmiotu i znaku, stworzenia i jego nazwy); Cechą świadomości mitologicznej jest ustanawianie wyimaginowanych powiązań między różnymi zjawiskami. Mity w sensie przenośnym to fałszywe, bezkrytyczne stany świadomości, pojęć i idei oderwane od rzeczywistości.

Znaki i wierzenia zajmują ważne miejsce w folklorze i mają dla niego ogromne znaczenie. Mitologia Buriacji to niezwykle ciekawy system bohaterów, duchów, gigantów i bohaterów. Składa się z ogromnej liczby legend, opowieści i wierzeń. Znaki i wierzenia są dziedzictwem kulturowym Buriacji, które jest źródłem tematów i inspiracji dla artystów, dramaturgów, rzeźbiarzy i całego świata do badań przez filologów, etnografów i lingwistów.

Folkloryści Buriaci wielokrotnie zwracali uwagę, że niektóre gatunki folkloru narodowego nie były jeszcze przedmiotem specjalnych badań. Dotyczy to w szczególności znaków i wierzeń.

Folklorysta T.G. Perevozchikova uważa, że ​​„powiązania ustanowione między znakami i wierzeniami nie są bynajmniej przypadkowe. Są one naturalne z punktu widzenia człowieka prymitywnego. Te „wzorce” są uzasadnione specyfiką myślenia starożytnych ludzi.

Zasadniczą część wierzeń stanowią jej zdaniem „odłamki” wczesnych form religii i to właśnie w ich kontekście proponuje się rozpatrywać tematykę tego gatunku i jego cechy.

Brak wiedzy o prawach zjawisk naturalnych, bezsilność człowieka wobec żywiołów natury, uzależnienie powodzenia każdego przedsięwzięcia od przypadku, niekorzystne działanie natury przyczyniły się do wypaczonego odzwierciedlenia relacji rzeczy i zjawisk w umysł ludzki, dały początek pewnym formom wierzeń i dały początek wielu wierzeniom.

Znaki i wierzenia

Z mądrości ludowej gromadzonej przez wieki wyłonił się cały system wiedzy, który przekazywany z pokolenia na pokolenie przetrwał do dziś.

Kiedy ludzie się spotykają, zawsze rozpoczynają rozmowę o pogodzie - sprawdzają wróżby.

Znaki i wierzenia zajmowały ogromne miejsce w życiu Buriatów i nadal mają pewne znaczenie.

Nie przechodź pod baldachimem

Znak: Nie można przechodzić pod baldachimem.

Dlaczego: Wierzono, że brama, przez którą przechodzisz, musi dokądś prowadzić. Przejście pod baldachimem oznacza wejście donikąd, nieznanej przestrzeni, pustki, a to jest ścieżka wyjątkowo niepożądana.

Nie pluj na ziemię...

Znak: Nie możesz pluć na ziemię.

Dlaczego: Buriaci wierzą, że ziemia zapewnia pożywienie każdemu, dlatego jest święta i nie toleruje pogardy, w tym opluwania.

Znak: nie można wbijać ostrych przedmiotów w ziemię.

I nie czepiaj się tego!

Znak: Nie można uderzać kijem w ziemię.

Dlaczego: Dla Buriatów ziemia jest matką wszystkich rzeczy. Kiedy skubasz ziemię, uważa się, że sprawiasz jej ból.

Kwiaty są włosami ziemi

Znak: Nie można wyrywać kwiatów.

Dlaczego: Znak ten jest również kojarzony z ideą ziemi jako matki. Kwiaty są włosami ziemi. Znak ten ma również praktyczne znaczenie: wyrwana z korzeniami trawa nie będzie rosła w przyszłym roku.

Spaceruj po krawędzi

Znak: Nie można chodzić środkiem drogi.

Dlaczego: Buriaci od dawna wierzą, że duchy poruszają się na środku drogi i mogą odebrać spokój ludzkiej duszy. Wiele osób nadal wierzy w duchy, podobnie jak ich przodkowie.

Wymagany atrybut

Znak: Nie możesz przekręcać ani rzucać kapeluszem.

Dlaczego: Buriaci dbali o swój ubiór. Kapelusz uznawano za najważniejszy element ubioru. Na przykład podczas rytuału kapania ziemi należy założyć na głowę kapelusz. Rytuał kapania ziemi odbywa się w świętych miejscach znajdujących się na określonym obszarze wzdłuż drogi. Kierowcy przejeżdżający obok miejsca świętego mają obowiązek przebłagać duchy okolicy i drogi, posypując ziemię kroplą wódki. W takim przypadku czubek głowy należy zakryć, jeśli nie kapeluszem, to przynajmniej dłonią. Podróżnicy zostawiają kolorowe wstążki na gałęziach drzew rosnących w świętym miejscu.

Rok po pogrzebie

Znak: Nie można świętować niczego w roku odejścia krewnego do innego świata.

Dlaczego: Przez cały rok po śmierci bliskiego zabrania się organizowania dużych uroczystości, takich jak wesele.

Zabijanie owiec nie jest sprawą dziecka

Znak: Niemożliwa jest obecność małego dziecka przy rozbiorze tuszy baraniej.

Dlaczego: Tylko dorosły mężczyzna zajmuje się ubojem owiec. Zabicie barana jest czynnością świętą i nie jest jasne, jak taki spektakl może wpłynąć na dziecko. Wszystko ma swój czas. Kiedy nadejdzie czas, sam się o tym przekona.

Nie drażnij się - zadzwoń

Znak: Nie możesz dokuczać kalekom.

Dlaczego: Istnieje przekonanie, że jeśli dokuczysz kalece, wyszydzisz go, duchy cię ukarzą i ty sam staniesz się taki sam.

Znak: Nie można uderzyć konia w głowę.

Dlaczego: To koń i pies, oswojone przez człowieka w starożytności, wiernie i wiernie mu towarzyszą dzisiaj.

Różnica energetyczna

Znak: Nie możesz odwiedzić domu, w którym jest małe dziecko, a jeśli pójdziesz, to zostań w nim po północy.

Dlaczego: Buriaci są pewni, że dorośli i dzieci mają inny poziom energii. Jeśli obcy dorosły nocuje w domu, w którym są małe dzieci, może to mieć zły wpływ na dzieci – dzieci będą miały trudności ze snem i przebudzeniem.

Nogi i drzwi

Znak: Nie możesz spać ze stopami skierowanymi w stronę drzwi.

Dlaczego: Obrzędy pogrzebowe Buriacji są prawie takie same jak w innych ludach. Na pogrzebie zbierają się przyjaciele, krewni i bliscy zmarłego. Tak się złożyło, że po rytuale pożegnalnym zmarłego przenosi się stopami w stronę drzwi, więc nie można spać ze stopami w stronę drzwi.

Znak: Nie możesz przejść przez nogi swojego ojca, mężczyzny;

Dlaczego: Dusza człowieka zmieści się na osiodłanym koniu.

Wycinka drzew i długowieczność

Znak: Nie można wycinać drzew w miejscach świętych.

Dlaczego: To przekonanie dotyczy świętych zarośli. Niektóre rodziny mają tak zwane miejsca przodków, w których rosną drzewa, które są bezpośrednio związane z rodziną i klanem. Ścinając drzewo w takim miejscu, możesz skrócić życie bliskiej osoby.

Znak: nie można ściąć samotnego drzewa, które stoi na początku lasu.

Dlaczego: Drzewo może mieć właściciela.

Bajkał jest bóstwem

Znak: Nie możesz zabrać ze sobą kamieni Bajkał

Dlaczego: Bajkał dla Buriatów jest żywym bóstwem. Wszystko, co jest na Bajkale, należy do Bajkału. I tylko do niego.

Już sam sposób życia i rodzaj działalności gospodarczej pastora determinował jego głęboki związek z naturą. Życie ludzkie zależało przede wszystkim od dobrostanu stada. A dobro stada zależy od kaprysów i niespodzianek natury. Choć pogoda słynie z obfitości słonecznych dni, czystego i bezchmurnego nieba, można się po niej spodziewać długiej i ciepłej jesieni, nagłych zmian temperatur, burz śnieżnych, susz i powodzi. Na to wszystko muszą być przygotowani wędrowni pasterze. To całkiem naturalne, że już od najmłodszych lat uczą się obserwować przyrodę, dostrzegać jej wzory i tajemnice.

W zależności od strefy naturalnej i klimatycznej istnieją różne doświadczenia obserwacyjne. Na przykład w obszarach górskich o pogodzie decyduje kierunek, prędkość, a nawet szum wiatru, a na terenach pustynnych - słońce i księżyc, kolor nieba i wiele innych znaków.

Pogodę prognozuje się także na podstawie zachowania ptaków, zwierząt i owadów. Na przykład, jeśli rano owce stoją pod wiatr, pogoda jest dobra, ale jeśli krowy pozostają blisko wybiegu i wcześnie wracają z pastwiska, zbliża się zimna pogoda.

  • Pies leży na śniegu - oznacza ciepło, a jeśli leży, jutro będzie zamieć;
  • Rano na szczytach drzew głośno rechoczą wrony - będzie zamieć;
  • Kopyta koni pocą się – dla ciepła;
  • Wróble chowają się w słomie, będzie zimno;
  • Dzikie kaczki budują gniazda w pobliżu zbiorników wodnych - oznaka suszy, a jeśli dalej - deszczowego lata;
  • Ptaki budują gniazda po słonecznej stronie – lato jest zimne;
  • Wrony rechoczą - na złą pogodę;
  • Myszy polne żyją na powierzchni - do suchej jesieni;
  • Koń śpi na stojąco – gdy jest zimno, na leżąco – żeby było ciepło;
  • Jeśli czaple przygotują grzędę na gałęziach drzew, oznacza to, że będzie zimno;
  • Jeśli powodzie zaczynają się wcześnie, oznacza to długą wiosnę;
  • Jeśli w słoneczny dzień nie ma jaskółek, oznacza to wiatr lub deszcz;

Istnieją również inne znaki i wierzenia związane z życiem i sposobem życia ludzi.

  • W pochmurne dni osoby starsze odczuwają ból kości;
  • Kukułka zapiła wcześnie - lato będzie krótkie;
  • Wąż wygrzewa się na słońcu - pogoda dopisuje;
  • Sok brzozowy jest uwalniany wcześnie - lato będzie ciepłe;
  • Śnieg zaczyna się topić po północnej stronie mrowiska - będzie długie, ciepłe lato, a po południowej stronie będzie chłodno;
  • Nietoperze latają nocą – dzień będzie słoneczny i ciepły;
  • Małe opady w marcu - ulewne opady w maju;
  • Jeśli po południu muchy latają z kwiatka na kwiatek, dzień będzie pogodny;
  • Jeśli w prawym uchu pojawia się dzwonienie, a prawe oko drga od dołu, jest to dobra wiadomość;
  • Jeśli w lewym uchu pojawia się dzwonienie, a lewe oko drga od dołu, jest to zła wiadomość;
  • Jeśli swędzi cię lewa dłoń, stracisz pieniądze;
  • Jeśli swędzi cię prawa dłoń, oznacza to szczęście i szczęście;
  • Jeśli swędzi Cię prawa podeszwa stopy, wybierz się w długą podróż;
  • Jeśli swędzi lewa podeszwa stopy, oznacza to złą drogę;
  • Jeśli pies lub kot opuści dom, stanowi to zagrożenie dla właściciela domu;
  • Nie ma potrzeby odpędzania bezdomnego psa lub kota, który przyszedł do Twojego domu - przynosi to szczęście właścicielom;
  • Nie wypędzajcie dzikich zwierząt, trzeba im pomóc; przyszły z dobrymi intencjami;
  • Jeśli ptak przelatuje przez okno lub rurę, oznacza to pecha;
  • Jeśli osa lub ramię zbudowały dom pod twoim baldachimem - na szczęście;

Jak okazało się w wyniku badania, najbardziej znane jest wierzenie związane z miejscami kultu. Kiedy po nabożeństwie lub ofiarowaniu bogom zaczyna padać deszcz. Na przykład na południu wsi. Chuzhiry to święte miejsce położone na wzgórzu na górze Kherenei Tebkher. Odprawiane są tu modlitwy na cześć pomyślności tego czy innego rodzaju mieszkańców wsi. Za rzeką Irkut, w traktie Darki, według legendy rządzi Darsiin teebee, „babcia Darkina”. Również w dużej grupie znajduje się rzeka Mogoy-Gorkhon (jeśli wcześnie rano mgła uniesie się ze źródła i u stóp, wieczorem będzie padać).

Jest znak: jeśli chmury przylgną do szczytu Kherenei Tepkher, na pewno będzie padać.

Wniosek

Folklor zajmuje znaczące miejsce w kulturze duchowej Buriatów. Jest ściśle związana z życiem ludzi, ich zwyczajami i rytuałami. Po przeanalizowaniu literatury doszliśmy do wniosku, że Buriaci posiadają bogate dziedzictwo kulturowe. W systemie tradycji artystycznej Buriacji, na który składa się wiele czynników, folklor zajmuje poczesne miejsce. Nadal jednak pozostaje wiele niezebranego i niezbadanego materiału, którego szeroko zakrojone badania wymagają jeszcze przeprowadzenia.

W wyniku badań ustalono, że na naszym terenie do dziś zachowały się buriackie znaki i wierzenia. Przekazywane z ojców i matek na dzieci, pomagają im zrozumieć i zrozumieć otaczający ich świat oraz uwierzyć w magię istniejącą w naturze.

Pobierać:

Zapowiedź:

Republika Buriaad

bolon erdem ukhanay ministerstwo

Tongheney aimagai Khuralsalai tagag

SZEMKHYN DUNDA KURGUULI

Temat: „Bagshamni hetedee nangin”

Durgee: Dyrheeva Soyolma

11 Angina Huragsha

Hotelbarilegshe:Bazarova

Sojolma Sayanovna

Szamhae

2014 on

Uran tuuzha hesheelnγγdtnay

Uulyn seber arshaan le,

Omog duulim bodolnuudtnay

Odon shengi haruul le

Bi monfi manay hurguuliin bagha, firngfu duratai bagha, hundetay khun - Galina Dorzhievna tuhai khofrezhe ugehee hananam.

Bagsha – hun turelteney egeel erte urdyn mergelzhelnthoughdey negeniin mun. Bagsha hadaa salmeg haykhan sharaytai, seber sagaan sedheltey, oyuun uhaan bodoltoy, elge nimgentey, zulgy zohid zantai, zondoo hundetey, zorig ehetey baidag yum gezhe hododoo hanagshab. Minii orod hele, uran zokheoloy bagsha Galina Dorzhievna iimel bagshanarai negeniin mniam.

Galina Dorzhievna... Buryaad ekhenerey bukhy haykhan shenzhenthoughdye beedee shengeehen, nomgon daruu zantai, thienti tubshen geshhadeltey ene hānie manai hurguuliin huragshadshye, baghanarshye, humu użyhlegshed szycie ton eheer hundeldeg mniam. Yuub gekhede, ehe pod zergyn bagha, mun baha henieshye Oilgoho, taatay zubshel ​​​​zaabari ugehe, tuha hurgehe gezhe oroldodog. Yamarshye baidalda erid AGE halehegaughty, kharin holohoo, daamgaygaar yuumeney ushar shaltagaaniye Oilguulhye hhandeg, hhileesetey, tesemgey abarien bi arban negedehi angida hurasaraa hain madedeg, segnedeg geeshe ur.

Bagsha... Ene hadaa hun bukheney hubi zayaanda ton dute uge. Bagshyn le ashaar erdemtey hurgaaltai bolonobdi, khumuuzhenebdi. Erdem zaadag hun nomgon taiban, zoflen, erdemtey, teseberitey, enerhy sedheltey, khulisekhe, tebshekhe sedheltey, uydharguy bayha yohotoy gezhe nom soo unshaa hem. Ene bukhy goyo haykhan shanarai گgen`dye h`sed du`reneer dulghen hun gezhe hananab. Unekhfifofi, talaan beligtei, doryuun baghanarai negan bolono gęsi.

Shanga, sehe abari zantai Galina Dorzhievna bultandamnai adlyaar khandadag, hun bukhendemnai ildam zulgy ehe meteer hanagdadag, uyan haykhan sedheltei, urma bayartai, hamag yuumye hain teeshen bolgodog baghamni geeshe.

Yamarshye hun hele besheg, soyol gegeerelye, yo zashalnuudye hain madehe, shadakha zergeeree pilzhe yabaha yohotoye baghamnay maanaday zurhe sedhelde halbarkha sesegey urehen bolgon tarizhal badag yum.

Hesheel bukhendѳѳ mWheneyn sheyn shene arga bolomzhonuudye shadamar haynaar kheregladeg, honirhuuldag. Republic, aimag, hurguuli dotor ungergegdedeg eldeb olon Competitionnuudai, olympiadanuudai dungthoughdte bide shabinaryn hurtedegbdi.

Yamar haikhanaar shuleg, ulger, domoguudye khofredeg geesheb daa. Zѳflen uran Ưgenthoughdheen, urin dulaan kharasahaan, nalgai haykhan abari zanhaan sedhelee haylan shagnazha huugshabdi. Kherbeee haa-yaa nege hairatay, uydhartay yuume unshakhadan, nyudendfo nelboho duhaluulan shagnagsha belab. Iime berkheer manaingaa sedheley narin utaha dorbuulzha shadakha argatai, edi sheditey bagshatai bayhandaa bayartayb.

Galina Dorzhievna dushѳd zheley khugasaa soo maanadtaa erdem beligee khubaalsazha, hurgazha yabadag amzhaltanuudyen henshie martadaggy. Beligtei berhe baghyn azhal under shagnaltanuudaar, nere zergenuudeer temdeglegdenhey: „RSFSR-ey gegeerelei doskonała”, „Buryaad republika gabyaata bagha”. Eneenhee gadna olon tooto gramota, dyplomuudaar shagnagdankhay mniam.

Olon Tooto Shabinary Hurgazha, humuhuzhuhlhehee gadna „Baigaaliin Shenzhenthoughd ThƯnkheney aimagay uran zokhyoolshodoy ba shulegshedey zokhyookhy zam soo” gehen nomoy avtorin bolono.Galina Dorzhievna shthoughmzhelel, recenzje, artykuł gehe matye beshedeg. Tereenhee gadna, niityn azhal ehe yabuulzha, hurguulidaa lokalne muzeum historii neegee. H urguulinga tuukhe, stojak na zdjęcia, turuscrewn bagshanar, nyutagaingaa strefa ug garbal, hurazha garakhan huragshad tukhay materiał sugluulzha, ekhekhen azhal hezhe baina.

Erkhim bagsha baikhahaa gadna Galina Dorzhievna berhe geray ezen baikha. Khubaught, khoyor basagadye hhil deeren tabizha, erdem beligtey bolgohon, munѳѳ bolohodo, bahal asha zeeneree kharalsazha, amgalan taiban, amzhaltatay azhahuudag mniam. Modonoy undehen gazar dooguur, hunei undehen gazar deegugur gezhe hundetey Galina Dorzhievnagai nahan soogoo hadeg azhal, maanaday erdem beligtey baykhyn tulѳѳ uder, hhhnie madengaughty hadeg kheregyen gansashye hil thoughgedyn, sugtaa azhalladag baghanarynshy e beshe, baughty huragshadyn, shabinaryn khete munkhedѳ hanazha yabadag.

Seezhe duren seber agaaraar amilzha, seserlig południe gazar deere sengen hukhin yabakhadaa, seezhe soom zula badaraahan baghaya hodol hanaanda oruulan, sedhel zurheee bayaraar biltaruulan yabagshab. `nekhofѳrѳѳshye, olonoy zheshee abamaar shenzhen`hand Galina Dorzhievnada olon daa. Haryuusalgatai, oroldosotoy, zorihonoo tuiladag erdemte bagsha.

Dushofd Zheley Khugasaa soo

Gulmer haughtedte erdem olgohon,

Nahandaa Sukhersheguy Ermelzeltey

Nalarkhay, khairata ezhymnay

Tomootoy tubshen zangaaraa

Tengerihee zayaatay beligee

Toogy Olon Shabinartaa

Tubesguychenof Damzhuulan

Ajalay zurgѳr aalihan

Alkhalan esesheguy yabyt daa!

Azhabaidaldaa zhargaltai

Amgalan tenyuun hugyt daa!