W sumie istnieje 5 formacji, są to: prymitywne społeczeństwo komunalne, formacja niewolnicza, społeczeństwo feudalne, ustrój kapitalistyczny i komunizm.
a) Pierwotne społeczeństwo komunalne.
Engels tak charakteryzuje ten etap rozwoju społeczeństwa: „nie ma tu miejsca na dominację i zniewolenie... nie ma jeszcze rozróżnienia między prawami i obowiązkami... populacja jest niezwykle rzadka... podział pracy jest czysto naturalne pochodzenie; istnieje tylko pomiędzy płciami.” Wszystkie „pilne” kwestie rozwiązują odwieczne zwyczaje; Panuje powszechna równość i wolność, biedni i potrzebujący nie. Jak twierdzi Marks, warunkiem istnienia tych stosunków społeczno-produkcyjnych jest „niski poziom rozwoju sił wytwórczych pracy i odpowiadające mu ograniczenie ludzi w ramach materialnego procesu produkcji życia”.
Gdy tylko sojusze plemienne zaczną nabierać kształtu lub rozpocznie się handel barterowy z sąsiadami, ten system społeczny zostaje zastąpiony przez następny.
b) Formacja właścicieli niewolników.
Niewolnicy są tymi samymi narzędziami pracy, po prostu obdarzeni zdolnością mówienia. Pojawia się nierówność własności, prywatna własność ziemi i środków produkcji (oba w rękach panów), dwie pierwsze klasy – panowie i niewolnicy. Dominacja jednej klasy nad drugą objawia się szczególnie wyraźnie w ciągłym poniżaniu i znęcaniu się nad niewolnikami.
Gdy tylko niewolnictwo przestanie się opłacać, gdy zniknie rynek handlu niewolnikami, system ten zostanie dosłownie zniszczony, co widzieliśmy na przykładzie Rzymu, który upadł pod naporem barbarzyńców ze wschodu.
c) Społeczeństwo feudalne.
Podstawą systemu jest własność ziemi wraz z pracą przykutych do niej chłopów pańszczyźnianych i własna praca rzemieślników. Charakterystyczna jest hierarchiczna własność ziemi, choć podział pracy był niewielki (książęta, szlachta, duchowieństwo, chłopi pańszczyźniani – na wsi i mistrzowie, czeladnicy, czeladnicy – w mieście). Różni się od formacji właścicieli niewolników tym, że chłopi pańszczyźniani, w przeciwieństwie do niewolników, byli właścicielami narzędzi pracy.
„Zależność osobista charakteryzuje tu zarówno społeczne stosunki produkcji materialnej, jak i oparte na niej sfery życia”, a „państwo jest tutaj najwyższym właścicielem ziemi. Suwerenność oznacza tu własność ziemi skoncentrowaną na skalę narodową.”
Niezbędne warunki produkcji feudalnej:
1. rolnictwo na własne potrzeby;
2. producent musi być właścicielem środków produkcji i być związany z gruntem;
3. zależność osobista;
4. Zły i rutynowy stan technologii.
Gdy tylko produkcja rolna i rzemieślnicza osiągnie taki poziom, że zaczyna nie mieścić się już w istniejących ramach (lenno pana feudalnego, cech rzemieślników), pojawiają się pierwsze manufaktury, co oznacza pojawienie się nowego społeczeństwa- formacja ekonomiczna.
d) System kapitalistyczny.
„Kapitalizm to proces wytwarzania materialnych warunków istnienia życia ludzkiego oraz... proces wytwarzania i reprodukcji samych stosunków produkcji, a tym samym nosicieli tego procesu, materialnych warunków ich bytu i ich wzajemnych relacji .”
Cztery główne cechy kapitalizmu:
1) Koncentracja środków produkcji w kilku rękach;
2) Współpraca, podział pracy, praca najemna;
3) wywłaszczenie;
4) Alienacja warunków produkcji od bezpośredniego producenta.
„Rozwój sił wytwórczych pracy społecznej jest zadaniem historycznym i uzasadnieniem kapitału”.
Podstawą kapitalizmu jest wolna konkurencja. Celem kapitału jest jednak osiągnięcie jak największego zysku. W związku z tym powstają monopole. Nikt już nie mówi o konkurencji – system się zmienia.
e) Komunizm i socjalizm.
Hasło główne: „od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb”. Lenin dodał później nowe symboliczne cechy socjalizmu. Według niego w socjalizmie „wyzysk człowieka przez człowieka jest niemożliwy... kto nie pracuje, ten nie je... równą ilością pracy, równą ilością produktu”.
Różnica między socjalizmem a komunizmem polega na tym, że organizacja produkcji opiera się na wspólnej własności wszystkich środków produkcji.
Cóż, komunizm to najwyższy stopień rozwoju socjalizmu. „Komunizm nazywamy takim porządkiem, kiedy ludzie przyzwyczajają się do wykonywania obowiązków publicznych bez specjalnego aparatu przymusu, kiedy swobodna praca na rzecz ogółu staje się zjawiskiem powszechnym”.
Przesłanki rozwoju teorii formacji społeczno-gospodarczej
W połowie XIX wieku. Powstał marksizm, którego integralną częścią była filozofia historii - materializm historyczny. Materializm historyczny to marksistowska teoria socjologiczna - nauka o ogólnych i szczegółowych prawach funkcjonowania i rozwoju społeczeństwa.
K. Marksa (1818-1883) w jego poglądach na społeczeństwo dominowały stanowiska idealistyczne. Jako pierwszy konsekwentnie stosował zasadę materializmu do wyjaśnienia procesów społecznych. W jego nauczaniu najważniejsze było uznanie egzystencji społecznej za pierwotną, a świadomości społecznej za wtórną.
Istnienie społeczne to zespół materialnych procesów społecznych, które nie zależą od woli i świadomości jednostki, a nawet społeczeństwa jako całości.
Logika tutaj jest taka. Głównym problemem społeczeństwa jest produkcja środków do życia (żywność, mieszkania itp.). Produkcja ta zawsze odbywa się za pomocą narzędzi. W grę wchodzą także pewne przedmioty pracy.
Na każdym konkretnym etapie historii siły wytwórcze mają pewien poziom rozwoju i wyznaczają (determinują) pewne stosunki produkcyjne.
Oznacza to, że stosunki między ludźmi w zakresie produkcji środków utrzymania nie są wybierane arbitralnie, ale zależą od natury sił wytwórczych.
W szczególności na przestrzeni tysięcy lat dość niski poziom ich rozwoju, poziom techniczny narzędzi, który pozwalał na ich indywidualne wykorzystanie, zadecydował o dominacji własności prywatnej (w różnych postaciach).
Pojęcie teorii, jej zwolennicy
W 19-stym wieku siły wytwórcze nabrały jakościowo innego charakteru. Rewolucja technologiczna spowodowała masowe wykorzystanie maszyn. Ich wykorzystanie było możliwe jedynie dzięki wspólnym, zbiorowym wysiłkom. Produkcja nabrała bezpośrednio społecznego charakteru. W rezultacie należało uwspólnić także własność, rozwiązać sprzeczność między społecznym charakterem produkcji a prywatną formą zawłaszczania.
Notatka 1
Według Marksa polityka, ideologia i inne formy świadomości społecznej (nadbudowa) mają charakter wtórny. Odzwierciedlają stosunki przemysłowe.
Społeczeństwo znajdujące się na pewnym poziomie rozwoju historycznego, posiadające niepowtarzalny charakter, nazywane jest formacją społeczno-gospodarczą. Jest to kategoria centralna w socjologii marksizmu.
Uwaga 2
Społeczeństwo przeszło kilka formacji: początkową, niewolniczą, feudalną, burżuazyjną.
Ta ostatnia stwarza przesłanki (materialne, społeczne, duchowe) przejścia do formacji komunistycznej. Ponieważ rdzeniem formacji jest sposób produkcji jako dialektyczna jedność sił wytwórczych i stosunków produkcji, etapy historii ludzkości w marksizmie często nazywane są nie formacją, ale sposobem produkcji.
Marksizm postrzega rozwój społeczeństwa jako naturalno-historyczny proces zastępowania jednej metody produkcji inną, wyższą. Założyciel marksizmu musiał skupić się na materialnych czynnikach rozwoju historii, gdyż wokół niego panował idealizm. Umożliwiło to oskarżenie marksizmu o „determinizm ekonomiczny”, ignorujący subiektywny czynnik historii.
W ostatnich latach życia F. Engels próbował naprawić to niedociągnięcie. V.I. Lenin przywiązywał szczególną wagę do roli czynnika subiektywnego. Marksizm uważa walkę klas za główną siłę napędową historii.
W procesie rewolucji społecznych jedna formacja społeczno-gospodarcza zostaje zastąpiona inną. Konflikt sił wytwórczych ze stosunkami produkcji objawia się w starciu pewnych grup społecznych, klas antagonistycznych, będących bohaterami rewolucji.
Same klasy powstają w oparciu o ich stosunek do środków produkcji.
Zatem teoria formacji społeczno-gospodarczych opiera się na rozpoznaniu działania w procesie przyrodniczo-historycznym obiektywnych tendencji sformułowanych w następujących prawach:
- Zgodność stosunków produkcji z charakterem i stopniem rozwoju sił wytwórczych;
- Prymat podstawy i wtórność nadbudowy;
- Walka klasowa i rewolucje społeczne;
- Naturalno-historyczny rozwój ludzkości poprzez zmianę formacji społeczno-gospodarczych.
wnioski
Po zwycięstwie proletariatu własność publiczna stawia wszystkich na tym samym stanowisku co do środków produkcji, prowadząc w ten sposób do zaniku podziału klasowego społeczeństwa i zniszczenia antagonizmu.
Uwaga 3
Największą wadą teorii formacji społeczno-ekonomicznych i koncepcji socjologicznej K. Marksa jest to, że odmówił on uznania prawa do przyszłości historycznej wszystkim klasom i warstwom społeczeństwa z wyjątkiem proletariatu.
Pomimo niedociągnięć i krytyki, jakiej poddawany jest marksizm od 150 lat, wywarł on większy wpływ na rozwój myśli społecznej ludzkości.
Dyachenko V.I.
Z poprzednich wykładów wiemy już, że marksistowska teoria komunizmu opiera się na materialistycznym rozumieniu historii i dialektycznym mechanizmie rozwoju gospodarczego społeczeństwa.
Przypomnę, że istotą materialistycznego rozumienia historii, według klasyków, jest to, że przyczyn wszystkich historycznych zmian i rewolucji należy szukać nie w głowach ludzi, ale w stosunkach gospodarczych określonego okresu historycznego.
Dialektyczny mechanizm rozwoju gospodarczego polega na zastąpieniu jednego sposobu produkcji innym, doskonalszym, poprzez dialektyczne usunięcie, drogą ewolucyjno-rewolucyjną, sprzeczności między siłami wytwórczymi, które rozwinęły się w danej epoce, a stosunkami produkcji, które pozostał w tyle za nimi.
Opierając się na materialistycznym rozumieniu historii, Marks okresy historii ludzkości nazwał formacjami gospodarczymi i społecznymi.
Użył słowa „formacja” jako terminu roboczego przez analogię do ówczesnej (początku drugiej połowy XIX wieku) periodyzacji geologicznej historii Ziemi - „formacja pierwotna”, „formacja wtórna”, „formacja trzeciorzędowa”.
Zatem ekonomiczna formacja społeczna w marksizmie jest rozumiana jako pewien okres historyczny w rozwoju społeczeństwa ludzkiego, który charakteryzuje się pewnym sposobem wytwarzania życia w tym okresie.
Marks przedstawił całą historię ludzkości jako postępującą zmianę formacji, usuwanie starej formacji przez nową, doskonalszą. Formacja pierwotna została usunięta przez formację wtórną, a formacja wtórna musi zostać usunięta przez formację trzeciorzędową. Znajduje to wyraz w naukowym podejściu dialektyczno-materialistycznym Marksa, prawie negacji negacji i triadzie Hegla.
Według Marksa podstawą każdej formacji jest odpowiadający jej sposób produkcji jako dialektycznie rozwidlona jedność sił wytwórczych i stosunków produkcji. Dlatego Marks nazwał ekonomiczne formacje społeczne.
Podstawą formacji pierwotnej w koncepcji marksistowskiej jest prymitywny, wspólnotowy sposób produkcji. Następnie, poprzez azjatycki sposób produkcji, nastąpiło przejście do dużej wtórnej formacji ekonomicznej. W ramach formacji wtórnej kolejno zastępowały się starożytne (niewolnicze), feudalne (poddaństwo) i burżuazyjne (kapitalistyczne) metody produkcji. Dużą wtórną ekonomiczną formację społeczną należy zastąpić formacją trzeciorzędową o komunistycznym sposobie produkcji.
W swoich dziełach i listach („Ideologia niemiecka”, „Manifest partii komunistycznej”, „W stronę krytyki ekonomii politycznej”, „Kapitał”, Anti-Dühring, „Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa”, w szeregu listów) Marks i Engels naukowo, teoretycznie uzasadnili, w jaki sposób miało miejsce historyczne zniesienie jednego stosunku gospodarczego przez drugi.
W „Ideologii niemieckiej” w rozdziale: „Wnioski z materialistycznego rozumienia historii: ciągłość procesu historycznego, przekształcenie historii w historię świata, potrzeba rewolucji komunistycznej” klasycy zauważyli: „Historia to nic innego jak sukcesywna zmiana poszczególnych pokoleń, z których każde korzysta z kapitału materialnego, sił wytwórczych przekazanych mu przez wszystkie poprzednie pokolenia; Dlatego to pokolenie z jednej strony kontynuuje odziedziczoną działalność w całkowicie zmienionych warunkach, z drugiej natomiast modyfikuje stare warunki poprzez całkowicie zmienioną działalność. W pracy tej analizowali różne okresy historii ludzkości z punktu widzenia charakterystycznych dla nich relacji gospodarczych.
Marks uzasadniał postanowienia sformułowane przez Charlesa Fouriera w jego dziełach z samego początku XIX w., że historia rozwoju człowieka dzieli się na etapy: dzikość, patriarchat, barbarzyństwo i cywilizacja, że każda faza historyczna ma nie tylko swoją linię wstępującą, ale i zstępującą.
Z kolei współczesny Marksowi i Engelsowi amerykański historyk i etnograf Lewis Henry Morgan podzielił całą historię ludzkości na 3 epoki: dzikość, barbarzyństwo i cywilizację. Z tej periodyzacji skorzystał Engels w swoim dziele z 1884 r. „Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa”.
Zatem według teorii marksistowskiej pewien okres historyczny, czyli społeczna formacja ekonomiczna, ma swój własny sposób produkcji, jako dialektyczną jedność sił wytwórczych i stosunków produkcji.
Klasyka wywodziła się z faktu, że społeczeństwa oparte na tym samym systemie stosunków gospodarczych, opartym na tej samej metodzie produkcji, należą do tego samego typu. Społeczeństwa oparte na różnych sposobach produkcji są różnymi typami społeczeństw. Tego typu społeczeństwa nazywane są małymi gospodarczymi formacjami społecznymi. Jest ich tyle, ile podstawowych metod produkcji.
I tak jak główne metody produkcji reprezentują nie tylko typy, ale także etapy rozwoju produkcji społecznej, tak ekonomiczne formacje społeczne reprezentują typy społeczeństw, które są również etapami światowo-historycznego rozwoju.
Klasycy w swoich dziełach eksplorowali pięć kolejnych sposobów produkcji: prymitywny komunalny, azjatycki, niewolniczy, feudalny i kapitalistyczny. Uzasadniali, że kapitalistyczny sposób produkcji jest zastępowany przez szósty sposób produkcji – komunistyczny.
We wstępie do „Wkładu do krytyki ekonomii politycznej” z 1859 r. Marks formułuje bardzo ważny wniosek, o którym komuniści nie powinni zapominać. Jest to wniosek dotyczący przesłanek zastąpienia jednej formacji społecznej inną. „Żadna formacja społeczna wcześniej nie zginie„ – zauważa Marks – wtedy rozwiną się wszystkie siły wytwórcze, dla których zapewnia wystarczająco dużo miejsca, i nigdy nie pojawią się nowe, wyższe stosunki produkcji, zanim nie dojrzeją materialne warunki ich istnienia na łonie starego społeczeństwa. Dlatego ludzkość zawsze stawia sobie tylko takie zadania, które jest w stanie rozwiązać, gdyż po bliższym zbadaniu zawsze okazuje się, że samo zadanie powstaje dopiero wtedy, gdy materialne warunki jego rozwiązania już istnieją lub przynajmniej są w trakcie stawania się. Potwierdza ten wniosek w I tomie Kapitału. We „Wstępie” do pierwszego wydania z 1867 r. pisze: „Społeczeństwo, nawet jeśli wpadło na trop naturalnego prawa swego rozwoju – a ostatecznym celem mojej pracy jest odkrycie ekonomicznego prawa ruchu współczesnego społeczeństwa – nie może nawet przeskoczyć naturalnych faz rozwoju ani anulować ich dekretami. Ale może skrócić i złagodzić ból porodowy.
Ostatnio teoria ta ma wielu przeciwników. Najdokładniejszą analizę naukową istniejących punktów widzenia podano w pracy N. N. Kadrina. Problemy periodyzacji makroprocesów historycznych. Historia i matematyka: Modele i teorie. Kadrin zauważa, że „w latach pierestrojki dominował pogląd, że teorię formacji należy zastąpić teorią cywilizacji. Następnie rozpowszechniła się kompromisowa opinia na temat potrzeby „syntezy” tych dwóch podejść”. Jaka jest różnica między podejściem cywilizacyjnym a marksistowskim podejściem formacyjnym? Podejście cywilizacyjne opiera się nie na stosunkach ekonomicznych, jak u Marksa, ale na relacjach kulturowych. Cywilizacjoniści twierdzą, że w historii ludzkości nieustannie powstawały różne kultury, np. kultura Majów, kultury wschodnie itp. Czasami istniały równolegle, rozwijały się i umierały. Potem powstały inne kultury. Podobno nie było między nimi żadnego liniowego połączenia. Obecnie w naukach społecznych i historii istnieją już nie dwie, ale już cztery grupy teorii, które w różny sposób wyjaśniają podstawowe prawa powstawania, dalszych zmian, a czasem śmierci złożonych systemów ludzkich. Oprócz różnych teorii jednoliniowych (marksizm, neoewolucjonizm, teorie modernizacji itp.) i podejścia cywilizacyjnego – zauważa – istnieją teorie wieloliniowe, według których istnieje kilka możliwych opcji ewolucji społecznej.
Rozważaniu tego problemu poświęcony jest także artykuł historyka Jurija Siemionowa zatytułowany: „Marksowska teoria formacji społeczno-gospodarczych i nowoczesności”. Artykuł został opublikowany w Internecie.
Siemionow stwierdza, że w Rosji przed rewolucją i za granicą, zarówno wcześniej, jak i obecnie, krytykowano materialistyczne rozumienie historii. W ZSRR taka krytyka zaczęła się gdzieś w 1989 r. i nabrała charakteru po sierpniu 1991 r. Właściwie nazywanie całej tej krytyki może być tylko nadużyciem. To było prawdziwe prześladowanie. I zaczęli zajmować się materialistycznym rozumieniem historii (materializmem historycznym) w ten sam sposób, w jaki go wcześniej broniono. Historykom czasów sowieckich mówiono: kto jest przeciwny materialistycznemu rozumieniu historii, nie jest osobą sowiecką. Argument „demokratów” był nie mniej prosty: Gułag istniał już w czasach sowieckich, co oznacza, że materializm historyczny jest od początku do końca fałszywy. Materialistyczne rozumienie historii z reguły nie zostało obalone. Po prostu mówili o jego całkowitej porażce naukowej jako oczywistości. A ci nieliczni, którzy mimo wszystko próbowali temu zaprzeczyć, działali według ugruntowanego schematu: przypisując materializmowi historycznemu celową bzdurę, udowadniali, że to nonsens, i świętowali zwycięstwo.
Atak na materialistyczne rozumienie historii, który nastąpił po sierpniu 1991 roku, spotkał się z sympatią wielu historyków. Część z nich nawet aktywnie włączyła się w walkę. Jedną z przyczyn wrogości znacznej części specjalistów wobec materializmu historycznego było to, że został im on wcześniej narzucony. To nieuchronnie wywołało uczucie protestu. Inną przyczyną było to, że marksizm, stając się ideologią dominującą i środkiem usprawiedliwiania istniejących w naszym kraju porządków „socjalistycznych” (które w rzeczywistości z socjalizmem nie mają nic wspólnego), uległ zdegenerowaniu: ze spójnego systemu poglądów naukowych w zbiór stereotypowych zwrotów używanych jako zaklęcia i slogany. Prawdziwy marksizm został zastąpiony pojawieniem się marksizmu – pseudomarksizmu. Dotyczyło to wszystkich części marksizmu, nie wyłączając materialistycznego rozumienia historii. Stało się to, czego F. Engels obawiał się najbardziej. „... Metoda materialistyczna„” – pisał – „zamienia się w swoje przeciwieństwo, gdy jest używany nie jako wątek przewodni w badaniach historycznych, ale jako gotowy szablon, według którego wycina się i przekształca fakty historyczne”.
Zauważa, że istnienie niewolniczych, feudalnych i kapitalistycznych sposobów produkcji jest obecnie w zasadzie uznawane przez prawie wszystkich naukowców, także tych, którzy nie podzielają marksistowskiego punktu widzenia i nie używają terminu „sposób produkcji”. Niewolnicze, feudalne i kapitalistyczne sposoby produkcji to nie tylko rodzaje produkcji społecznej, ale także etapy jej rozwoju. Nie ulega przecież wątpliwości, że początki kapitalizmu pojawiły się dopiero w XV-XVI w., że poprzedził go feudalizm, który najwcześniej ukształtował się dopiero w VI-IX w., a rozkwit starożytności społeczeństwo kojarzone było z powszechnym wykorzystaniem niewolników w produkcji. Niezaprzeczalne jest także istnienie ciągłości pomiędzy starożytnym, feudalnym i kapitalistycznym systemem gospodarczym.
Następnie autor bada niespójność rozumienia zmiany formacji społeczno-gospodarczych jako ich zmian w poszczególnych krajach, czyli w obrębie poszczególnych organizmów społeczno-historycznych. Pisze: „W teorii formacji społeczno-ekonomicznych K. Marksa każda formacja występuje jako społeczeństwo ludzkie w ogóle pewnego typu, a tym samym jako czysty, idealny typ historyczny. Teoria ta charakteryzuje społeczeństwo prymitywne w ogóle, społeczeństwo azjatyckie w ogóle, czyste społeczeństwo starożytne itp. W związku z tym zmiana formacji społecznych objawia się w niej jako przekształcenie społeczeństwa jednego typu w jego czystej postaci w społeczeństwo innego, wyższego typu , także w czystej postaci. Na przykład czyste starożytne społeczeństwo na ogół przekształciło się w czyste społeczeństwo feudalne w ogóle, czyste społeczeństwo feudalne w czyste społeczeństwo kapitalistyczne itd. Jednak w rzeczywistości historycznej społeczeństwo ludzkie nigdy nie było jednym, czystym społeczno-historycznym organizmem. Zawsze reprezentował ogromną różnorodność organizmów społecznych. A określone formacje społeczno-gospodarcze też nigdy nie istniały jako czyste w rzeczywistości historycznej. Każda formacja istniała zawsze tylko jako ta fundamentalna wspólność, która była nieodłączną cechą wszystkich historycznych społeczeństw tego samego typu. Samo w sobie nie ma nic nagannego w takiej rozbieżności pomiędzy teorią a rzeczywistością. To zawsze występuje w każdej nauce. Przecież każdy z nich przyjmuje istotę zjawisk w czystej postaci. Ale w tej postaci esencja nigdy nie istnieje w rzeczywistości, ponieważ każdy z nich uważa konieczność, prawidłowość, prawo w czystej postaci, ale czyste prawa nie istnieją w świecie.
[…] Interpretacja zmiany formacji jako konsekwentnej zmiany typu istniejących poszczególnych społeczeństw była w pewnym stopniu zgodna z faktami z historii Europy Zachodniej w czasach nowożytnych. Zastąpienie feudalizmu kapitalizmem następowało tu z reguły w formie jakościowego przekształcenia istniejących metod produkcji w poszczególnych krajach. […] Schemat zmiany formacji nakreślony przez K. Marksa we wstępie do „Krytyki ekonomii politycznej” jest w pewnym stopniu zgodny z tym, co wiemy o przejściu od społeczeństwa prymitywnego do społeczeństwa pierwszej klasy – azjatyckiego. Ale to zupełnie nie działa, gdy próbujemy zrozumieć, jak powstała formacja drugiej klasy - starożytna. Wcale nie było tak, że w głębi społeczeństwa azjatyckiego, które w ramach starych stosunków produkcji dojrzało, dojrzały nowe siły wytwórcze, i że w konsekwencji nastąpiła rewolucja społeczna, w wyniku której społeczeństwo azjatyckie przekształciło się w w starożytny. Nic podobnego się nie wydarzyło. W głębi społeczeństwa azjatyckiego nie powstały żadne nowe siły wytwórcze. Żadne społeczeństwo azjatyckie, wzięte samo w sobie, nie przekształciło się w starożytne. Starożytne społeczeństwa pojawiły się na terytoriach, gdzie społeczeństwa typu azjatyckiego albo w ogóle nie istniały, albo gdzie dawno zniknęły, a te nowe społeczeństwa klasowe powstały ze społeczeństw przedklasowych, które je poprzedzały.
Jednym z pierwszych, jeśli nie pierwszym marksistą, który próbował znaleźć wyjście z sytuacji, był G.V. Doszedł do wniosku, że społeczeństwa azjatyckie i starożytne nie reprezentują dwóch kolejnych faz rozwoju, ale dwa równoległe istniejące typy społeczeństw. Obydwa te warianty w równym stopniu wyrosły ze społeczeństwa prymitywnego, a swoje różnice zawdzięczają specyfice środowiska geograficznego.”
Siemionow słusznie konkluduje, że „zmiana formacji społeczno-gospodarczych była uważana za zachodzącą wyłącznie w obrębie poszczególnych krajów. W związku z tym formacje społeczno-gospodarcze działały przede wszystkim jako etapy rozwoju nie społeczeństwa ludzkiego jako całości, ale poszczególnych krajów. Jedynym powodem uznania ich za etapy światowo-historycznego rozwoju był fakt, że wszystkie lub przynajmniej większość krajów „przeszły” przez nie. Oczywiście badacze, którzy świadomie lub nieświadomie trzymali się takiego rozumienia historii, nie mogli nie zauważyć, że istniały fakty, które nie pasowały do ich wyobrażeń. Ale zwracali uwagę głównie tylko na te fakty, które można zinterpretować jako „zaginięcie” tego czy innego „narodu” tej czy innej formacji społeczno-gospodarczej i wyjaśnili je, jak zawsze, możliwe, a nawet nieuniknione odchylenie od normy spowodowane splotem pewnych specyficznych okoliczności historycznych.
... Radzieccy filozofowie i historycy w większości obrali drogę zaprzeczania formacyjnym różnicom między starożytnymi społeczeństwami Wschodu i starożytnymi. Jak argumentowali, zarówno starożytne społeczeństwa wschodnie, jak i starożytne, w równym stopniu posiadały niewolników. Jedyna różnica między nimi polegała na tym, że niektóre powstały wcześniej, inne później. W starożytnych społeczeństwach, które powstały nieco później, niewolnictwo pojawiło się w bardziej rozwiniętych formach niż w społeczeństwach starożytnego Wschodu. To wszystko. A ci z naszych historyków, którzy nie chcieli pogodzić się ze stanowiskiem, że starożytne społeczeństwa wschodnie i starożytne należały do jednej formacji, nieuchronnie, najczęściej nawet nie zdając sobie z tego sprawy, raz po raz wskrzeszali ideę G.V. Jak argumentowali, od społeczeństwa prymitywnego wychodzą dwie równoległe i niezależne linie rozwoju, z których jedna prowadzi do społeczeństwa azjatyckiego, a druga do społeczeństwa starożytnego.
Niewiele lepiej było w przypadku zastosowania Marksowskiego schematu zmiany formacji do przejścia od społeczeństwa starożytnego do feudalnego. Ostatnie stulecia istnienia starożytnego społeczeństwa charakteryzowały się nie wzrostem sił wytwórczych, ale wręcz przeciwnie, ich ciągłym upadkiem. Zostało to w pełni uznane przez F. Engelsa. „Ogólne zubożenie, upadek handlu, rzemiosła i sztuki, spadek liczby ludności, spustoszenie miast, powrót rolnictwa na niższy poziom – to jest” – pisał – „ był końcowym rezultatem rzymskiej dominacji nad światem”. Jak wielokrotnie podkreślał, starożytne społeczeństwo znalazło się w „beznadziejnym ślepym zaułku”. Wyjście z tego ślepego zaułka otworzyli dopiero Niemcy, którzy po zmiażdżeniu zachodniego imperium rzymskiego wprowadzili nowy sposób produkcji - feudalny. I mogli to zrobić, ponieważ byli barbarzyńcami. Ale pisząc to wszystko, F. Engels w niczym nie pogodził tego, co zostało powiedziane, z teorią formacji społeczno-gospodarczych”.
Próbę tego podjęli niektórzy z naszych historyków, którzy próbowali zrozumieć proces historyczny na swój własny sposób. Wywodzili się z faktu, że społeczeństwo niemieckie było niewątpliwie barbarzyńskie, to znaczy przedklasowe, i że z tego wyrósł feudalizm. Stąd doszli do wniosku, że ze społeczeństwa prymitywnego nie istnieją dwie, ale trzy równe linie rozwoju, z których jedna prowadzi do społeczeństwa azjatyckiego, druga do społeczeństwa starożytnego, a trzecia do społeczeństwa feudalnego. Aby w jakiś sposób pogodzić ten pogląd z marksizmem, wysunięto stanowisko, że społeczeństwa azjatyckie, starożytne i feudalne nie są formacjami niezależnymi, a w każdym razie nie zmieniającymi się sukcesywnie etapami rozwoju światowo-historycznego, ale równymi modyfikacjami tego samego formacja jest wtórna. Idea jednej, przedkapitalistycznej formacji klasowej stała się powszechna w naszej literaturze.
Ideę jednej przedkapitalistycznej formacji klasowej łączono zwykle, bezpośrednio lub pośrednio, z ideą rozwoju wieloliniowego. Ale te idee mogą istnieć osobno. Od wszelkich prób odkrycia rozwoju krajów Wschodu w okresie od VIII w. N. mi. do połowy XIX wieku. N. mi. fiaskiem zakończyły się etapy starożytny, feudalny i kapitalistyczny, wówczas wielu naukowców doszło do wniosku, że w przypadku zastąpienia niewolnictwa przez feudalizm, a tego drugiego przez kapitalizm, nie mamy do czynienia z ogólnym schematem, a jedynie z zachodnioeuropejskiej linii ewolucji i że rozwój ludzkości nie jest jednoliniowy, ale wieloliniowy. Oczywiście w tamtym czasie wszyscy badacze o podobnych poglądach starali się (niektórzy szczerze, inni nie tak bardzo) udowodnić, że uznanie wieloliniowego rozwoju było w pełni zgodne z marksizmem.
W rzeczywistości było to oczywiście, niezależnie od chęci i woli zwolenników takich poglądów, odejście od spojrzenia na historię ludzkości jako pojedynczy proces, co stanowi istotę teorii formacji społeczno-gospodarczych. Uznanie wieloliniowości rozwoju historycznego, do którego doszła część historyków rosyjskich nawet w okresie konsekwentnie realizowanej formalnie niepodzielnej dominacji marksizmu, nieuchronnie prowadzi do zaprzeczenia jedności historii świata.
Wraz z postępującym rozwojem społeczeństwa ludzkiego jako całości, zwolennicy klasycznej interpretacji zmiany formacji również mieli poważne problemy. Przecież było całkiem oczywiste, że zmiana etapów postępującego rozwoju w różnych społeczeństwach nie następuje synchronicznie. Powiedzmy, że na początku XIX wieku niektóre społeczeństwa były nadal prymitywne, inne były przedklasowe, jeszcze inne „azjatyckie”, jeszcze inne feudalne, a jeszcze inne już kapitalistyczne. Powstaje pytanie, na jakim etapie rozwoju historycznego znajdowało się wówczas całe społeczeństwo ludzkie? A w ujęciu bardziej ogólnym było to pytanie o znaki, po których można było ocenić, jaki stopień postępu osiągnęła w danym okresie społeczeństwo ludzkie jako całość. A zwolennicy wersji klasycznej nie dali na to pytanie żadnej odpowiedzi. Całkowicie go ominęli. Niektórzy w ogóle go nie zauważali, inni starali się go nie zauważać.
„Podsumowując niektóre wyniki” – zauważa Siemionow – „można powiedzieć, że istotną wadą klasycznej wersji teorii formacji społeczno-ekonomicznych jest to, że skupia ona uwagę wyłącznie na powiązaniach „pionowych”, powiązaniach w czasie, a nawet wówczas są rozumiane wyjątkowo jednostronnie, jedynie jako powiązania pomiędzy różnymi etapami rozwoju w obrębie tych samych organizmów społeczno-historycznych. Jeśli chodzi o powiązania „horyzontalne”, w teorii formacji społeczno-gospodarczych nie przywiązywano do nich żadnego znaczenia. Takie podejście uniemożliwiło zrozumienie postępującego rozwoju społeczeństwa ludzkiego jako jednej całości, zmieniających się etapów tego rozwoju w skali całej ludzkości, tj. Prawdziwego zrozumienia jedności historii świata i zamknęło drogę do prawdziwego historycznego unitaryzm”.
Odmienne stanowisko prezentowali tzw. pluraliści historyczni, którzy uważali, że społeczeństwo rozwijało się wieloliniowo. Należą do nich „cywilizacjoniści”, którzy mówią o rozwoju nie całego społeczeństwa ludzkiego, ale poszczególnych cywilizacji. „Nietrudno zrozumieć, że zgodnie z takim punktem widzenia nie ma ani społeczeństwa ludzkiego jako całości, ani historii świata jako pojedynczego procesu. W związku z tym nie można mówić o etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego jako całości, a tym samym o epokach historii świata.
[…] Prace pluralistów historycznych nie tylko zwracały uwagę na powiązania pomiędzy istniejącymi jednocześnie pojedynczymi społeczeństwami i ich systemami, ale także wymuszały nowe spojrzenie na „pionowe” powiązania w historii. Stało się jasne, że w żadnym wypadku nie można ich sprowadzić do relacji pomiędzy etapami rozwoju w obrębie poszczególnych społeczeństw.
... Do tej pory pluralistyczne podejście do historii ... wyczerpało wszystkie swoje możliwości i stało się przeszłością. Próby jego ożywienia, jakie obecnie podejmuje się w naszej nauce, mogą wywołać jedynie zażenowanie. Świadczą o tym wyraźnie artykuły i przemówienia naszych „cywilizatorów”. Zasadniczo wszystkie reprezentują przelewanie się z pustego na puste.
Jednak wersja linearno-etapowego rozumienia historii stoi w sprzeczności z rzeczywistością historyczną. I tej sprzeczności nie udało się przezwyciężyć nawet w najnowszych koncepcjach fazy unitarnej (neeewolucjonizm w etnologii i socjologii, koncepcja modernizacji oraz społeczeństwa przemysłowego i postindustrialnego).”
Taki jest punkt widzenia Jurija Siemionowa na problemy marksistowskiej teorii zmiany w formacjach społeczno-gospodarczych.
Teoretyczny problem związku podejścia cywilizacyjnego i modernistycznego z teorią formacji Marksa jest także rozważany w książce Wiaczesława Wołkowa. (Patrz Rosja: bezkrólewie. Historyczne doświadczenia modernizacji Rosji (druga połowa XIX – początek XX w.). St. Petersburg: Politechnika-Service, 2011). Autor dochodzi w nim do wniosku, że historia społeczeństwa ludzkiego toczy się zgodnie ze scenariuszem przewidzianym przez Marksa i Engelsa. Teoria formacji nie wyklucza jednak podejścia cywilizacyjnego i modernistycznego.
Chciałbym także zwrócić uwagę na badania tego problemu przeprowadzone przez D. Fomina z Biura Południowego Marksistowskiej Partii Pracy. Z zawodu jest lingwistą.
Wyrafinowane tłumaczenie dzieła Marksa „W stronę krytyki ekonomii politycznej” doprowadziło go do wniosku, że „w historii ludzkości należy wyróżnić dużą «formację ekonomiczno-społeczną»; W ramach tej „ekonomicznej formacji społecznej” należy rozróżnić epoki postępowe - starożytne, feudalne i nowoczesne, burżuazyjne, sposoby produkcji, które z kolei można nazwać także „formacjami społecznymi”
Pisze: „Marksowska periodyzacja dziejów ludzkości różni się znacząco od tzw. „Pięcioosobowa grupa marksistowsko-leninowska”, czyli „pięć formacji społeczno-gospodarczych”! Stalin pisał o pięciu formacjach społeczno-gospodarczych (zob. I. Stalin. Zagadnienia leninizmu. Gospolitizdat, 1947. Zajmuje się także „O materializmie dialektycznym i historycznym”. Gospolitizdat. 1949, s. 25).
Fomin wyjaśnia, że w przeciwieństwie do marksistowsko-leninowskiej periodyzacji historii, Marks zasadniczo identyfikuje następującą triadę dialektyczną:
1) pierwotna formacja społeczna oparta na własności wspólnej, inaczej – archaiczny komunizm. Formacja ta nie zniknęła od razu wśród wszystkich narodów. Co więcej, gdy niektóre narody rozwinęły już w pełni formację wtórną, która przeszła przez szereg etapów, w tym niewolnictwo i poddaństwo, ludy pozostające w ramach formacji pierwotnej kontynuowały swój rozwój etap po etapie. Ponieważ centralną instytucją formacji pierwotnej jest społeczność wiejska, wówczas mówimy oczywiście o jej ewolucji. Obejmuje to historię rozwoju Rosji.
2) wtórna formacja społeczna oparta na własności prywatnej. Jak widzieliśmy, Marks nazwał tę formację także „ekonomiczną”. W ramach tej wtórnej formacji Marks wyróżnia następujące etapy: starożytny sposób produkcji (inaczej zwany niewolnictwem), feudalny sposób produkcji (inaczej zwany pańszczyzną). Wreszcie najwyższym rozwojem ekonomiczno-społecznej formacji jest stosunek kapitalistyczny, który „rozwija się na etapie rozwoju, który sam w sobie jest już wynikiem szeregu poprzednich etapów rozwoju”. Marks napisał: „Ten poziom wydajności pracy, od którego wywodzi się stosunek kapitalistyczny, nie jest czymś danym przez naturę, ale czymś stworzonym historycznie, gdzie praca już dawno wyszła ze swojego pierwotnego stanu”. A formacja wtórna charakteryzuje się towarowym charakterem produkcji w niej.
3) wreszcie formacja „trzeciorzędowa”. Dialektyczne przejście do najwyższego stanu kolektywizmu - postkapitalistycznego (w ogóle - postwłasności prywatnej i oczywiście posttowarowo-pieniężnej) komunizmu. Jak już wspomniano, jest to wyraz prawa dialektycznego - negacja negacji.
Fomin słusznie zauważa, że naukowe „dialektyczno-materialistyczne podejście Marksa do periodyzacji historii ludzkości charakteryzuje się także tym, że:
- uznał zasadność wyodrębnienia w obrębie formacji pierwotnej i wtórnej innych okresów (różne metody produkcji, a także konstrukcje tymczasowe, aczkolwiek na zasadzie ogólnoformacyjnej);
- Wskazał, jak widzieliśmy, na wzajemne oddziaływanie i przenikanie się tych metod produkcji i struktur, zwłaszcza że w jego czasach na świecie współistniały nie tylko różne etapy rozwoju formacji wtórnej, ale nawet pierwotnej. A jeśli weźmiemy rosyjską społeczność rolniczą, to nawet etap pośredni między formacją pierwotną i wtórną...;
- podkreślał, że wysokie technologie rozwinęły się jedynie wśród tych ludów, które całkowicie przeszły przez obie formacje – zarówno pierwotną, jak i wtórną”.
W swoim słynnym Liście do redaktora „Otechestvennye Zapiski” (1877) Marks szczególnie podkreślił, co następuje: „Jeśli Rosja ma tendencję do stawania się narodem kapitalistycznym na wzór narodów Europy Zachodniej – a w ostatnich latach bardzo się to sprawdziło, w tym kierunku – nie osiągnie tego, nie zamieniwszy najpierw znacznej części swoich chłopów w proletariuszy; a potem, znalazłszy się już na łonie systemu kapitalistycznego, będzie podlegał jego nieubłaganym prawom, podobnie jak inne niegodziwe narody. To wszystko. Ale to nie wystarczy mojemu krytykowi. Z pewnością musi przekształcić mój historyczny szkic powstania kapitalizmu w Europie Zachodniej w historyczną i filozoficzną teorię o uniwersalnej ścieżce, na którą wszystkie narody są fatalnie skazane, niezależnie od warunków historycznych, w jakich się znajdują, aby dotrzeć do w ostatecznym rozliczeniu ku formacji ekonomicznej, która wraz z największym rozkwitem sił wytwórczych pracy społecznej zapewnia najpełniejszy rozwój człowieka. Ale przepraszam go. Byłoby to dla mnie zbyt pochlebne i zbyt wstydliwe. Podajmy przykład. W różnych miejscach w Stolicy wspominałem o losie, jaki spotkał plebejuszy starożytnego Rzymu. Początkowo byli to wolni chłopi, każdy uprawiający własne małe działki. W historii Rzymu zostały one wywłaszczone. Sam ruch, który oddzielił ich od środków produkcji i utrzymania, pociągnął za sobą nie tylko powstanie wielkiej własności ziemskiej, ale także powstanie wielkich kapitałów pieniężnych. I tak pewnego pięknego dnia istnieli z jednej strony ludzie wolni, pozbawieni wszystkiego z wyjątkiem siły roboczej, a z drugiej strony, dla wyzysku swojej pracy, właściciele całego zdobytego bogactwa. Co się stało? Rzymscy proletariusze nie stali się pracownikami najemnymi, ale bezczynną „holą” („motłochem”, bardziej nikczemnym niż niedawni „biedni biali” z południowych Stanów Zjednoczonych, a jednocześnie nie kapitalistą, ale trybem posiadającym niewolników produkcji. Zatem zdarzenia są uderzająco podobne, ale występujące w różnych kontekstach historycznych, doprowadziły do zupełnie różnych wyników. Badając każdą z tych ewolucji osobno, a następnie je porównując, łatwo jest znaleźć klucz do zrozumienia tego zjawiska, ale tego zrozumienia nigdy nie da się osiągnąć za pomocą uniwersalnego klucza głównego w postaci jakiejś ogólnej teorii historyczno-filozoficznej, której najwyższą zaletą jest jej ponadhistoryczność”. W rezultacie Marks wcale nie wyobrażał sobie, że przed nadejściem komunizmu wszystkie narody muszą koniecznie przejść przez wszystkie etapy dwóch poprzednich formacji, w tym kapitalizmu. Jednak jednocześnie narody, które nie przeszły przez kapitalizm (być może nawet przez inne etapy rozwoju formacji wtórnej w jej klasycznej formie!), również wejdą do komunizmu, jedynie w oparciu o wysokie technologie zdobyte przez narody, które przeszły poprzez formację wtórną do końca, czyli poprzez najbardziej rozwinięty kapitalizm. Tutaj znowu mamy do czynienia z materialistyczną dialektyką.
Fomin zauważa także, że „Marks i Engels nie rozważali „azjatyckiego sposobu produkcji” w ramach formowania się własności prywatnej (tj. wtórnej). W 1853 roku doszło między nimi do wymiany poglądów, podczas której dowiedzieli się o tym „podstawą wszystkich zjawisk na Wschodzie jest brak prywatnej własności ziemi”. Ponieważ jednak na bazie „azjatyckiego sposobu produkcji” powstało potężne państwo – „orientalny despotyzm” (którego solidną podstawą były „idylliczne społeczności wiejskie”), „azjatycki sposób produkcji” należy uznać za rodzaj etapu przejściowego między formacją pierwotną i wtórną... I rzeczywiście, sprawiedliwe społeczeństwa z tą metodą produkcji, na przykład cywilizacja kreteńsko-minojska, poprzedziły starożytny sposób produkcji, który pierwotnie rozwinął się w starożytnej Grecji”... Taki jest punkt widzenia D. Fomina, który moim zdaniem jest najbliższy klasycznemu marksizmowi (strona MRP: marxistparty.ru).
Należy jednak wyjaśnić, że azjatycki sposób produkcji tak naprawdę nie znał stosunków prywatnego zawłaszczania ziemi, ale stosunki własności prywatnej już istniały. Własność prywatna, w uzasadnionej opinii Yu. I. Semenowa, była własnością państwową, którą kontrolował despota i jego świta. (Siemionow Yu. I. Polityczny („azjatycki”) sposób produkcji: istota i miejsce w historii ludzkości i Rosji. Wyd. 2, poprawione i rozszerzone. M., URSS, 2011).
Jeśli chodzi o przejście od niewolnictwa do feudalizmu nie poprzez rewolucję, należy także pamiętać, że według twórców teorii komunistycznej walka klas niekoniecznie prowadzi do rewolucyjnej zmiany formacji. W „Manifeście Partii Komunistycznej” opierając się na faktach historycznych wskazują, że walka klasowa może się zakończyć „ powszechna śmierć klas walczących”. Najwyraźniej miało to miejsce w zachodniej części Cesarstwa Rzymskiego, które podupadło w wyniku nieefektywności niewolniczej pracy i ciągłych powstań niewolników przeciwko właścicielom niewolników. Doprowadziło to do wymarcia klas walczących i podboju tej części Cesarstwa Rzymskiego przez plemiona germańskie, które przyniosły ze sobą elementy feudalizmu.
W ramach teorii formacji marksistowskiej wypadałoby także rozważyć prezentowaną w latach 60. ubiegłego wieku przez komunistów NRD koncepcję socjalizmu jako samodzielnej formacji ekonomiczno-społecznej. Pomysł ten został podjęty przez niektórych teoretyków sowieckich. Oczywiście wydaje się, że zostało ono podłożone w interesie rządzących, gdyż utrwaliłoby dominację ówczesnej nomenklatury partyjno-państwowej. Ideę tę przypisywano twórczemu rozwojowi marksizmu. Niektórzy komuniści nadal się z tym kręcą. Należy jednak zaznaczyć, że nie ma to nic wspólnego z marksizmem, gdyż zaprzecza marksistowskiemu podejściu dialektycznemu, będącemu powrotem od dialektyki do metafizyki. Faktem jest, że Marks w swojej „Krytyce programu gotajskiego” przedstawia rozwój formacji komunistycznej: najpierw fazę pierwszą, potem fazę wyższą. W.I. Lenin, za G.W. Plechanowem, nazwał pierwszą fazę komunizmu socjalizmem (patrz np. jego praca „Państwo i rewolucja”).
Analiza tekstu „Krytyki programu gotajskiego” pozwala stwierdzić, że pierwsza faza komunizmu (socjalizmu) stanowi u Marksa okres przejściowy od kapitalizmu do pełnego komunizmu, pisze on bowiem o brakach, które są „nieuniknione w pierwsza faza społeczeństwa komunistycznego, kiedy się ona wyłoni.”
Marks nazwał tę fazę okresem rewolucyjnej transformacji kapitalizmu w komunizm. Wyjaśnił: „Pomiędzy społeczeństwem kapitalistycznym a komunistycznym trwa okres rewolucyjnej transformacji pierwszego w drugie. Okres ten odpowiada także okresowi przemian politycznych i stan tego okresu nie może być inny rewolucyjna dyktatura proletariatu» . (Patrz K. Marx i F. Engels. Soch., t. 19, s. 27). Trudno w tym względzie zgodzić się z niektórymi autorami, którzy uważają, że Marks mówi tu o samodzielnym okresie przejściowym jako etapie rozwoju aż do pierwszej fazy komunizmu. Oznacza to, że okres dyktatury proletariatu nie reprezentuje pierwszej fazy komunizmu, ale samodzielny okres przed nim. Analiza powyższego tekstu nie daje jednak podstaw do takiego wniosku. Najwyraźniej inspirowany jest projektem Lenina. Według Lenina przejście od kapitalizmu do pełnego komunizmu na skutek niedorozwoju sił wytwórczych, jak to miało miejsce w carskiej Rosji, może składać się z dwóch etapów: po pierwsze, stworzenia bazy ekonomicznej dla pierwszej fazy komunizmu (socjalizmu ), a potem rozpoczyna się pierwsza faza komunizmu.
Ale taka konstrukcja teoretyczna nie mieści się również w ramach teorii marksistowskiej, która, jak zauważono, zaprzecza możliwości przejścia do komunizmu w odrębnym, a nawet zacofanym kraju o słabo rozwiniętych siłach wytwórczych. Prawdziwości tej konstrukcji nie potwierdziła praktyka społeczno-historyczna w związku ze śmiercią ZSRR. Ten sam los spotkał wszystkie inne kraje, w których wprowadzono model sowiecki. Okazało się, że jest to utopia, której nie można uważać za rozwinięcie marksizmu, gdyż zaprzecza mu niemal we wszystkich aspektach.
Zatem klasyczna teoria marksistowska wywodzi się z faktu, że cała przeszła historia ludzkości jest podzielona na dwa duże okresy, zwane przez klasyków formami ekonomiczno-społecznymi: pierwotny i wtórny oraz ich formy przejściowe. W ich obrębie nastąpiła zmiana metod produkcji z mniej doskonałych na doskonalsze i rozwinęły się cywilizacje.
Marks oparł tę periodyzację na sposobie produkcji, który dominował w danym okresie historycznym. Nie znaczy to jednak, że ten sposób produkcji objął jednocześnie całą ludzkość. Ale on dominował. Jeśli weźmiemy na przykład starożytną (niewolniczą) metodę produkcji, która trwała od około 4 tysiąclecia pne. mi. do VI wieku naszej ery nie oznacza to, że obejmował wszystkie kraje i wszystkie ludy, ale był dominujący i obejmował ludy żyjące na dużym terytorium planety. Pochodząca z Mezopotamii i Egiptu metoda produkcji oparta na niewolnikach osiągnęła swój największy rozwój w starożytnej Grecji (V – IV wiek p.n.e.) i starożytnym Rzymie (II wiek p.n.e. – II wiek n.e.). Należy pamiętać, że Cesarstwo Rzymskie, ze swoim (starożytnym) sposobem produkcji opartym na niewolnictwie, rozszerzyło swoje panowanie na kraje i ludy Europy Zachodniej, Afryki Północnej itp. Jednak wraz ze starożytną metodą produkcji nie było były także społeczeństwa prymitywne, przedklasowe i azjatyckie, które rozwinęły się w formacji pierwotnej.
Stopniowo stosunki produkcyjne będące właścicielami niewolników, które rozwinęły się w stosunkach własności prywatnej będącej właścicielami niewolników, zaczęły spowalniać rozwój sił wytwórczych z powodu niskiej produktywności niewolniczej pracy. W tym czasie niewolnicy byli wielokrotnie liczniejsi niż wolna populacja Cesarstwa Rzymskiego. W rezultacie starożytne społeczeństwo (posiadające niewolników) już w III wieku. N. mi. znalazł się w „beznadziejnym ślepym zaułku”. Nastąpił powszechny spadek. Upadek niewolnictwa został przyspieszony przez powstania niewolników i klęskę zachodniego imperium rzymskiego przez Niemców, którzy rozwinęli stosunki feudalne.
Feudalne stosunki produkcji, które rozwinęły się w ramach stosunków feudalnej formy własności prywatnej, dominowały w Europie Zachodniej aż do początków XVI wieku. Ale to nie znaczy, że obejmowały wszystkie narody świata. Wraz z nim w innych częściach planety zacofane ludy nadal stosowały prymitywne, komunalne, azjatyckie i starożytne metody produkcji. Ale nie zdominowali świata.
Na początku XVI wieku, wraz z rozwojem produkcji maszynowej i przemysłu na dużą skalę, feudalne stosunki produkcyjne zaczęły spowalniać rozwój wielkiego przemysłu z powodu poddaństwa siły roboczej. Było zapotrzebowanie na siłę roboczą. Wtedy to powstająca w Europie Zachodniej burżuazja (przyszli kapitaliści) rozpoczęła walkę o wyzwolenie siły roboczej z zależności feudalnej, o wprowadzenie darmowej pracy najemnej. Kapitalistyczny sposób produkcji ostatecznie dominował w Europie Zachodniej w drugiej połowie XIX wieku. Ale wraz z nim nadal istniały i nadal istnieją w niektórych miejscach na planecie elementy prymitywnych, azjatyckich i feudalnych, a nawet niewolniczych metod produkcji.
Teraz, wraz z upadkiem i rozpadem ZSRR, wyraźnie obserwujemy, jak przebiega proces globalizacji kapitalistycznego sposobu produkcji, objęcia nim całej ludzkości, uniwersalizacji światowych sił wytwórczych, kształtowania się uniwersalnego świata -osobowość historyczna, proletariacko-międzynarodowa. Tendencję tę zauważyli klasycy Ideologii niemieckiej. Marks opisał to w Kapitale. Zgodnie z przewidywaniami Marksa akumulacja i koncentracja kapitału doprowadziły do pojawienia się światowych kryzysów gospodarczych, które stały się chroniczne i systemowe. Są one spowodowane nadprodukcją kapitału, jego drenażem do sfery finansowej i przekształcaniem się w fikcyjne bańki mydlane. Kryzysy te, zdaniem klasyków, są zwiastunami światowej rewolucji komunistycznej. Pilnie żądają utworzenia międzynarodowej partii komunistycznej, aby stawić czoła światowej rewolucji komunistycznej, którą przygotowuje międzynarodowa burżuazja. Nie mówimy o rewolucji politycznej, ale o rewolucji społecznej. W czasie tej rewolucji musi nastąpić zmiana stosunków produkcji z kapitalistycznej własności prywatnej na komunistyczne, aby zapewnić dalszy rozwój sił wytwórczych. Stosunki kapitalistycznej własności prywatnej należy zastąpić stosunkami własności wspólnej lub wspólnej własności. Następny wykład będzie poświęcony stosunkom własności w teorii marksistowskiej.
W historii socjologii podejmowanych jest kilka prób określenia struktury społeczeństwa, czyli formacji społecznej. Wielu wychodziło z analogii społeczeństwa do organizmu biologicznego. W społeczeństwie podjęto próby identyfikacji układów narządów z odpowiadającymi im funkcjami, a także określenia głównych relacji zachodzących pomiędzy społeczeństwem a środowiskiem (przyrodniczym i społecznym). Ewolucjoniści strukturalni uważają, że rozwój społeczeństwa jest uwarunkowany (a) różnicowaniem i integracją jego układów narządów oraz (b) interakcją-konkurencją ze środowiskiem zewnętrznym. Przyjrzyjmy się niektórym z tych prób.
Pierwszego z nich podjął G. Spencer, twórca teorii klasycznej ewolucja społeczna. Jego społeczeństwo składało się z trzech układów narządów: ekonomicznego, transportowego i zarządzania (mówiłem już o tym powyżej). Przyczyną rozwoju społeczeństw, zdaniem Spencera, jest zarówno różnicowanie i integracja działalności człowieka, jak i konfrontacja ze środowiskiem naturalnym i innymi społeczeństwami. Spencer zidentyfikował dwa historyczne typy społeczeństwa – wojskowy i przemysłowy.
Następną próbę podjął K. Marks, który zaproponował tę koncepcję. Ona reprezentuje konkretny społeczeństwo na pewnym etapie rozwoju historycznego, obejmującego (1) bazę ekonomiczną (siły wytwórcze i stosunki produkcji) oraz (2) zależną od niej nadbudowę (formy świadomości społecznej; państwo, prawo, kościół itp.; stosunki nadbudowy) . Początkową przyczyną rozwoju formacji społeczno-gospodarczych jest rozwój narzędzi i form ich własności. Konsekwentnie postępowe formacje Marks i jego zwolennicy nazywają prymitywne wspólnotowe, starożytne (niewolnictwo), feudalne, kapitalistyczne, komunistyczne (jego pierwszą fazą jest „socjalizm proletariacki”). Teoria marksistowska - rewolucyjny, główną przyczynę postępu społeczeństw widzi w walce klasowej biednych i bogatych, a Marks nazwał rewolucje społeczne lokomotywami historii ludzkości.
Koncepcja formacji społeczno-gospodarczej ma wiele wad. Przede wszystkim w strukturze formacji społeczno-gospodarczej nie ma sfery demospołecznej - konsumpcji i życia ludzi, dla której powstaje formacja społeczno-gospodarcza. Ponadto w tym modelu społeczeństwa sfera polityczna, prawna i duchowa pozbawiona jest niezależnej roli i służy jako prosta nadbudowa nad ekonomiczną podstawą społeczeństwa.
Julian Steward, jak wspomniano powyżej, odszedł od klasycznego ewolucjonizmu Spencera opartego na różnicowaniu pracy. Oparł ewolucję społeczeństw ludzkich na analizie porównawczej różnych społeczeństw jako wyjątkowych uprawy
Talcott Parsons definiuje społeczeństwo jako typ, który jest jednym z czterech podsystemów systemu, działającym wraz z organizmem kulturowym, osobistym i ludzkim. Według Parsonsa tworzy się rdzeń społeczeństwa społeczne podsystem (społeczność społeczna), który charakteryzuje społeczeństwo jako całość. Jest to zbiór ludzi, rodzin, przedsiębiorstw, kościołów itp., których łączą normy zachowania (wzorce kulturowe). Te próbki działają integracyjny rolę w odniesieniu do swoich elementów strukturalnych, organizując je we wspólnotę społeczną. W wyniku działania takich wzorców wspólnota społeczna funkcjonuje jako złożona sieć (pozioma i hierarchiczna) przenikających się typowych grup i lojalności zbiorowych.
Jeśli to porównać, definiuje społeczeństwo jako koncepcję idealną, a nie konkretne społeczeństwo; wprowadza wspólnotę społeczną w strukturę społeczeństwa; odrzuca podstawowo-nadstrukturalną relację pomiędzy ekonomią z jednej strony, polityką, religią i kulturą z drugiej; traktuje społeczeństwo jako system działania społecznego. Zachowanie systemów społecznych (i społeczeństwa), podobnie jak organizmów biologicznych, spowodowane jest wymaganiami (wyzwaniami) środowiska zewnętrznego, których spełnienie jest warunkiem przetrwania; elementy-organy społeczeństwa funkcjonalnie przyczyniają się do jego przetrwania w środowisku zewnętrznym. Głównym problemem społeczeństwa jest organizacja relacji między ludźmi, porządku i równowagi ze środowiskiem zewnętrznym.
Teoria Parsonsa również budzi krytykę. Po pierwsze, koncepcje systemu działania i społeczeństwa są wysoce abstrakcyjne. Wyrażało się to w szczególności w interpretacji rdzenia społeczeństwa – podsystemu społecznego. Po drugie, model systemu społecznego Parsonsa został stworzony w celu ustanowienia porządku społecznego i równowagi ze środowiskiem zewnętrznym. Jednak społeczeństwo stara się zaburzyć równowagę ze środowiskiem zewnętrznym, aby zaspokoić swoje rosnące potrzeby. Po trzecie, podsystemy społeczny, powierniczy (reprodukcja modelu) i polityczny są w istocie elementami podsystemu ekonomicznego (adaptacyjnego, praktycznego). Ogranicza to niezależność pozostałych podsystemów, zwłaszcza politycznego (co jest charakterystyczne dla społeczeństw europejskich). Po czwarte, nie ma podsystemu demospołecznego, który jest punktem wyjścia dla społeczeństwa i zachęca je do zakłócenia równowagi z otoczeniem.
Marks i Parsons są strukturalnymi funkcjonalistami, którzy postrzegają społeczeństwo jako system stosunków społecznych (publicznych). Jeśli dla Marksa czynnikiem organizującym (integrującym) stosunki społeczne jest gospodarka, to dla Parsonsa jest to wspólnota społeczna. Jeśli dla Marksa społeczeństwo dąży do rewolucyjnego braku równowagi z otoczeniem zewnętrznym w wyniku nierówności ekonomicznych i walki klasowej, to według Parsonsa dąży ono do porządku społecznego, równowagi z otoczeniem zewnętrznym w procesie ewolucji opartej na coraz większym różnicowaniu i integracji jego podsystemy. W przeciwieństwie do Marksa, który skupiał się nie na strukturze społeczeństwa, ale na przyczynach i procesie jego rewolucyjnego rozwoju, Parsons skupiał się na problemie „porządku społecznego”, integracji ludzi w społeczeństwie. Jednak Parsons, podobnie jak Marks, uważał działalność gospodarczą za podstawową działalność społeczeństwa, a wszelkie inne rodzaje działań za pomocnicze.
Formacja społeczna jako metasystem społeczeństwa
Zaproponowana koncepcja formacji społecznej opiera się na syntezie idei Spencera, Marksa i Parsonsa na ten temat. Formację społeczną charakteryzują następujące cechy. Po pierwsze, należy uznać ją za koncepcję idealną (a nie konkretne społeczeństwo, jak Marks), obejmującą najistotniejsze cechy społeczeństw realnych. Jednocześnie koncepcja ta nie jest tak abstrakcyjna, jak „system społeczny” Parsonsa. Po drugie, grają demospołeczne, ekonomiczne, polityczne i duchowe podsystemy społeczeństwa początkowy, podstawowy I pomocniczy rolę, przekształcając społeczeństwo w organizm społeczny. Po trzecie, formacja społeczna reprezentuje metaforyczny „dom publiczny” zamieszkujących ją ludzi: układ początkowy to „fundament”, podstawa to „ściany”, a układ pomocniczy to „dach”.
Oryginalny system formacji społecznej obejmuje podsystemy geograficzne i demospołeczne. Tworzy „strukturę metaboliczną” społeczeństwa składającą się z komórek ludzkich oddziałujących ze sferą geograficzną i reprezentuje zarówno początek, jak i zakończenie innych podsystemów: ekonomicznego (korzyści ekonomiczne), politycznego (prawa i obowiązki), duchowego (wartości duchowe). . Podsystem demospołeczny obejmuje grupy społeczne, instytucje i ich działania mające na celu reprodukcję ludzi jako istot biospołecznych.
Podstawowy system realizuje następujące funkcje: 1) pełni funkcję głównego środka zaspokajania potrzeb podsystemu demospołecznego; 2) jest wiodącym systemem adaptacyjnym danego społeczeństwa, zaspokajającym jakąś wiodącą potrzebę ludzi, dla której zorganizowany jest system społeczny; 3) wspólnota społeczna, instytucje, organizacje tego podsystemu zajmują wiodące pozycje w społeczeństwie, zarządzają innymi sferami społeczeństwa za pomocą charakterystycznych dla niej środków, integrując je z systemem społecznym. Identyfikując system podstawowy, zakładam, że w pewnych okolicznościach stają się pewne podstawowe potrzeby (i interesy) ludzi prowadzący w strukturze organizmu społecznego. Podstawowy system obejmuje klasę społeczną (wspólnotę społeczną), a także związane z nią potrzeby, wartości i normy integracji. Wyróżnia się typem społeczności według Webera (racjonalna celowo, racjonalna wartościowo itp.), która oddziałuje na cały system społeczny.
Pomocniczy system formacji społecznej tworzy przede wszystkim system duchowy (artystyczny, moralny, edukacyjny itp.). Ten kulturalny system orientacji, nadawanie sensu, celowości, duchowości istnienie i rozwój systemów oryginalnych i podstawowych. Rolą systemu pomocniczego jest: 1) rozwój i zachowanie interesów, motywów, zasad kulturowych (przekonań, przekonań), wzorców zachowań; 2) ich przekazywanie między ludźmi poprzez socjalizację i integrację; 3) ich odnowienie w wyniku zmian zachodzących w społeczeństwie i jego relacjach z otoczeniem zewnętrznym. Poprzez socjalizację, światopogląd, mentalność i charaktery ludzi, system pomocniczy ma istotny wpływ na system podstawowy i początkowy. Należy zauważyć, że system polityczny (i prawny) może również odgrywać tę samą rolę w społeczeństwach, z pewnymi swoimi częściami i funkcjami. T. Parsons nazywa system duchowy kulturowym i umiejscowionym poza społeczeństwem jako system społeczny, definiując go poprzez reprodukcję wzorców działania społecznego: tworzenie, utrwalanie, przekazywanie i odnawianie potrzeb, zainteresowań, motywów, zasad kulturowych, wzorców zachowań. Dla Marksa system ten mieści się w nadbudowie formacja społeczno-gospodarcza i nie odgrywa samodzielnej roli w społeczeństwie - formacji ekonomicznej.
Każdy system społeczny charakteryzuje się rozwarstwieniem społecznym zgodnie z układem początkowym, podstawowym i pomocniczym. Warstwy są oddzielone rolami, statusami (konsumencki, zawodowy, ekonomiczny itp.), a łączą potrzeby, wartości, normy, tradycje. Te wiodące są stymulowane przez system podstawowy. Na przykład w społeczeństwach gospodarczych obejmuje to wolność, własność prywatną, zysk i inne wartości ekonomiczne.
Pomiędzy warstwami demospołecznymi zawsze znajduje się formacja zaufanie, bez których ład społeczny i mobilność społeczna (w górę i w dół) są niemożliwe. Tworzy się kapitał społeczny struktura społeczna. „Oprócz środków produkcji, kwalifikacji i wiedzy ludzi” – pisze Fukuyama – „zdolność komunikowania się, do zbiorowego działania, zależy z kolei od tego, w jakim stopniu określone społeczności wyznają podobne normy i wartości oraz mogą podporządkować indywidualne interesy jednostek interesom dużych grup. W oparciu o takie wspólne wartości, a zaufanie, Który<...>ma wielką i bardzo specyficzną wartość ekonomiczną (i polityczną – SS)”.
Kapitał społeczny - to zespół nieformalnych wartości i norm podzielanych przez członków wspólnot społecznych tworzących społeczeństwo: wypełnianie obowiązków (obowiązek), prawdomówność w relacjach, współpraca z innymi itp. Mówiąc o kapitale społecznym, wciąż abstrahujemy od jego treści społecznościowe, co znacznie różni się w społeczeństwach azjatyckich i europejskich. Najważniejszą funkcją społeczeństwa jest reprodukcja jego „ciała”, systemu demospołecznego.
Środowisko zewnętrzne (przyrodnicze i społeczne) ma ogromny wpływ na system społeczny. Włącza się w strukturę systemu społecznego (typu społeczeństwa) częściowo i funkcjonalnie jako przedmioty konsumpcji i produkcji, pozostając dla niego środowiskiem zewnętrznym. Środowisko zewnętrzne włączane jest w strukturę społeczeństwa w szerokim tego słowa znaczeniu – as naturalno-społeczny ciało. Podkreśla to względną niezależność systemu społecznego jako cechę społeczeństwo w odniesieniu do naturalnych warunków jego istnienia i rozwoju.
Dlaczego powstaje formacja społeczna? Według Marksa powstaje ono przede wszystkim po to, by zaspokoić materiał potrzeb ludzi, dlatego ekonomia zajmuje dla niego podstawowe miejsce. Dla Parsonsa podstawą społeczeństwa jest społeczna wspólnota ludzi, dlatego formacja społeczna powstaje ze względu na integracja ludzi, rodzin, firm i innych grup w jedną całość. Dla mnie formacja społeczna powstaje w celu zaspokojenia różnorodnych potrzeb ludzi, wśród których podstawowa jest tą główną. Prowadzi to do powstania szerokiej gamy typów formacji społecznych w historii ludzkości.
Głównymi sposobami integrowania ludzi w ciało społeczne i sposobami zaspokajania odpowiadających im potrzeb są ekonomia, polityka i duchowość. Siła ekonomiczna społeczeństwo opiera się na interesach materialnych, ludzkim pragnieniu pieniędzy i materialnym dobrobycie. Władza polityczna społeczeństwo opiera się na przemocy fizycznej, na pragnieniu ludzi porządku i bezpieczeństwa. Siła duchowa społeczeństwo opiera się na pewnym sensie życia, wykraczającym poza granice dobrobytu i władzy, a życie z tego punktu widzenia ma charakter transcendentalny: jako służba narodowi, Bogu i idei w ogóle.
Główne podsystemy systemu społecznego są ze sobą ściśle powiązane ze sobą powiązane. Po pierwsze, granica pomiędzy dowolną parą systemów społecznych reprezentuje pewną „strefę” elementów strukturalnych, które można uznać za należące do obu systemów. Co więcej, system podstawowy sam w sobie jest nadbudową w stosunku do systemu pierwotnego, którym jest wyraża I organizuje. Jednocześnie pełni funkcję układu źródłowego w stosunku do układu pomocniczego. I to ostatnie nie jest jedyne z powrotem kontroluje bazę, ale także zapewnia dodatkowy wpływ na pierwotny podsystem. I wreszcie różne typy demospołecznych, ekonomicznych, politycznych i duchowych podsystemów społeczeństwa w swoich interakcjach tworzą wiele skomplikowanych kombinacji systemu społecznego.
Z jednej strony początkowy system formacji społecznej to ludzie żywi, którzy przez całe życie konsumują dobra materialne, społeczne i duchowe w celu rozmnażania się i rozwoju. Pozostałe systemy systemu społecznego obiektywnie służą w takim czy innym stopniu reprodukcji i rozwojowi systemu demospołecznego. Z drugiej strony system społeczny oddziałuje socjalizująco na sferę demospołeczną i kształtuje ją swoimi instytucjami. Reprezentuje życie ludzi, ich młodość, dojrzałość, starość, jakby zewnętrzną formę, w której muszą być szczęśliwi i nieszczęśliwi. Zatem ludzie żyjący w formacji sowieckiej oceniają ją przez pryzmat swojego życia w różnych epokach.
Formacja społeczna to rodzaj społeczeństwa reprezentujący wzajemne powiązanie systemów początkowego, podstawowego i pomocniczego, którego efektem funkcjonowania jest reprodukcja, ochrona i rozwój populacji w procesie przekształcania środowiska zewnętrznego i dostosowywania się do to poprzez stworzenie sztucznej natury. System ten zapewnia środki (sztuczny charakter) zaspokajania potrzeb człowieka i reprodukcji jego ciała, integruje wiele osób, zapewnia realizację zdolności człowieka w różnych obszarach i doskonali się w wyniku sprzeczności pomiędzy rozwijającymi się potrzebami i możliwościami ludzi, pomiędzy różnymi podsystemami społeczeństwa.
Rodzaje formacji społecznych
Społeczeństwo istnieje w postaci kraju, regionu, miasta, wsi itp., reprezentujących jego różne poziomy. W tym sensie rodzina, szkoła, przedsiębiorstwo itp. nie są społeczeństwami, ale instytucjami społecznymi wchodzącymi w skład społeczeństw. Społeczeństwo (na przykład Rosja, USA itp.) obejmuje (1) wiodący (nowoczesny) system społeczny; (2) pozostałości wcześniejszych formacji społecznych; (3) system geograficzny. Formacja społeczna jest najważniejszym metasystemem społeczeństwa, jednak nie jest z nim tożsamy, dlatego można ją wykorzystać do wyznaczenia typu krajów, które są głównym przedmiotem naszej analizy.
Życie publiczne jest jednością formacji społecznej i życia prywatnego. Formacja społeczna charakteryzuje relacje instytucjonalne między ludźmi. Życie prywatne - Jest to ta część życia społecznego, która nie jest objęta systemem społecznym i stanowi przejaw indywidualnej wolności ludzi w konsumpcji, ekonomii, polityce i duchowości. Formacja społeczna i życie prywatne jako dwie części społeczeństwa są ze sobą ściśle powiązane i przenikają się. Sprzeczność między nimi jest źródłem rozwoju społeczeństwa. Jakość życia niektórych narodów w dużej mierze, choć nie całkowicie, zależy od rodzaju ich „domu publicznego”. Życie prywatne w dużej mierze zależy od osobistej inicjatywy i wielu wypadków. Na przykład ustrój sowiecki był bardzo niewygodny dla życia prywatnego ludzi, był jak twierdza-więzienie. Niemniej jednak w jego ramach ludzie chodzili do przedszkoli, uczyli się w szkole, kochali i byli szczęśliwi.
Formacja społeczna kształtuje się nieświadomie, bez woli powszechnej, w wyniku splotu wielu okoliczności, woli i planów. Jednak w tym procesie można podkreślić pewną logikę. Rodzaje systemów społecznych zmieniają się z epoki na epokę historyczną, z kraju na kraj i pozostają ze sobą w konkurencyjnych relacjach. Podstawowość konkretnego systemu społecznego nie zostało pierwotnie określone. Powstaje w rezultacie wyjątkowy zespół okoliczności, w tym subiektywne (np. obecność wybitnego lidera). Podstawowy system określa interesy i cele systemów źródłowych i pomocniczych.
Prymitywne komunalne formacja jest synkretyczna. Ściśle splatają się w nim początki sfery ekonomicznej, politycznej i duchowej. Można tak twierdzić oryginalny sferą tego systemu jest układ geograficzny. Podstawowy to system demospołeczny, proces reprodukcji człowieka w sposób naturalny, oparty na rodzinie monogamicznej. Produkcja ludzi w tym czasie jest główną sferą społeczeństwa, która determinuje wszystkie inne. Pomocniczy istnieją systemy ekonomiczne, zarządcze i mitologiczne, które wspierają systemy podstawowe i oryginalne. System gospodarczy opiera się na indywidualnych środkach produkcji i prostej współpracy. System administracyjny jest reprezentowany przez samorząd plemienny i uzbrojeni ludzie. System duchowy reprezentują tabu, rytuały, mitologia, religia pogańska, kapłani, a także podstawy sztuki.
W wyniku społecznego podziału pracy prymitywne klany podzieliły się na rolnicze (osiadłe) i pasterskie (koczownicze). Między nimi doszło do wymiany produktów i wojen. Społeczności rolnicze, zajmujące się rolnictwem i wymianą, były mniej mobilne i wojownicze niż społeczności pasterskie. Wraz ze wzrostem liczby ludności, wiosek, klanów, rozwojem wymiany produktów i wojen, prymitywne społeczeństwo komunalne na przestrzeni tysięcy lat stopniowo przekształcało się w społeczeństwo polityczne, gospodarcze i teokratyczne. Pojawienie się tego typu społeczeństw następuje wśród różnych narodów w różnych okresach historycznych ze względu na zbieg wielu obiektywnych i subiektywnych okoliczności.
Z prymitywnego społeczeństwa komunalnego jest społecznie izolowany przed innymi -polityczny Formacja (azjatycka). Jego podstawą staje się autorytarny system polityczny, którego rdzeniem jest autokratyczna władza państwowa w formie niewolniczej i pańszczyźnianej. W takich formacjach przywódcą staje się lider publiczny potrzebę władzy, porządku, równości społecznej wyrażają to klasy polityczne. Staje się w nich czymś podstawowym wartościowo-racjonalne i tradycyjne zajęcia. Jest to typowe na przykład dla Babilonu, Asyrii i Imperium Rosyjskiego.
Następnie pojawia się społecznie -gospodarczy formację (europejską), której podstawą jest gospodarka rynkowa w jej starożytnej formie towarowej, a następnie kapitalistycznej. W takich formacjach podstawa staje się indywidualny Odpowiada temu (prywatna) potrzeba dóbr materialnych, bezpiecznego życia, władzy, klas ekonomicznych. Podstawą dla nich jest działanie zorientowane na cel. Społeczeństwa gospodarcze powstawały w stosunkowo sprzyjających warunkach naturalnych i społecznych – starożytna Grecja, starożytny Rzym, kraje Europy Zachodniej.
W duchowy(teo- i ideokratycznej), podstawą staje się jakiś system ideologiczny w jego wersji religijnej lub ideologicznej. Podstawowe stają się potrzeby duchowe (zbawienie, budowa państwa korporacyjnego, komunizm itp.) i działania racjonalne pod względem wartości.
W mieszany(zbieżne) formacje stanowią podstawę kilku systemów społecznych. Potrzeby indywidualne i społeczne w swojej organicznej jedności stają się podstawowe. Było to europejskie społeczeństwo feudalne w epoce przedindustrialnej i społeczeństwo socjaldemokratyczne w erze industrialnej. Podstawowe są w nich zarówno celowo-racjonalne, jak i wartościowo-racjonalne typy działań społecznych w ich organicznej jedności. Społeczeństwa takie są lepiej przystosowane do historycznych wyzwań coraz bardziej złożonego otoczenia przyrodniczego i społecznego.
Tworzenie się formacji społecznej rozpoczyna się wraz z pojawieniem się klasy panującej i adekwatnego do niej systemu społecznego. Oni zająć pozycję lidera w społeczeństwie, podporządkowując inne klasy i powiązane z nimi sfery, systemy i role. Klasa rządząca za główną stawia swoją aktywność życiową (wszystkie potrzeby, wartości, działania, rezultaty), a także ideologię.
Na przykład po rewolucji lutowej (1917) w Rosji bolszewicy przejęli władzę państwową, podstawą uczynili swoją dyktaturę, a komunistyczna władza ideologia - dominujący, przerwał transformację ustroju agrarno-poddaniowego w burżuazyjno-demokratyczny i stworzył formację radziecką w procesie rewolucji „proletariacko-socjalistycznej” (przemysłowo-poddaniowej).
Formacje społeczne przechodzą etapy (1) formacji; (2) rozkwit; (3) upadek i (4) przemiana w inny typ lub śmierć. Rozwój społeczeństw ma charakter falowy, w którym okresy upadku i powstania różnych typów formacji społecznych zmieniają się w wyniku walki między nimi, konwergencji i hybrydyzacji społecznej. Każdy rodzaj formacji społecznej reprezentuje proces stopniowego rozwoju ludzkości, od prostych do złożonych.
Rozwój społeczeństw charakteryzuje się upadkiem poprzednich i pojawieniem się nowych formacji społecznych, wraz z poprzednimi. Zaawansowane formacje społeczne zajmują pozycję dominującą, a zacofane – pozycję podrzędną. Z biegiem czasu wyłania się hierarchia formacji społecznych. Taka hierarchia formacyjna zapewnia społeczeństwu siłę i ciągłość, pozwalając im czerpać siłę (fizyczną, moralną, religijną) do dalszego rozwoju w historycznie wczesnych typach formacji. Pod tym względem likwidacja formacji chłopskiej w Rosji podczas kolektywizacji osłabiła kraj.
Tym samym rozwój ludzkości podlega prawu negacji. Zgodnie z nią etap negacji etapu początkowego (prymitywnego społeczeństwa wspólnotowego) stanowi z jednej strony powrót do pierwotnego typu społeczeństwa, z drugiej zaś stanowi syntezę poprzednich typów społeczeństw (azjatyckich i europejskich) w społeczeństwie socjaldemokratycznym.
Formacja społeczno-ekonomiczna- w marksistowskim materializmie historycznym - etap ewolucji społecznej, charakteryzujący się pewnym etapem rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa i odpowiadającym temu etapowi historycznym typem ekonomicznych stosunków produkcji, które od niego zależą i są przez niego determinowane. Nie ma etapów formacyjnych rozwoju sił wytwórczych, którym nie odpowiadałyby określone przez nie typy stosunków produkcji. Każda formacja opiera się na określonej metodzie produkcji. Stosunki produkcji, ujęte w całości, stanowią istotę tej formacji. System tych stosunków produkcji, stanowiący podstawę ekonomiczną formacji, odpowiada nadbudowie politycznej, prawnej i ideologicznej. Struktura formacji obejmuje organicznie nie tylko ekonomiczne, ale także wszelkie stosunki społeczne pomiędzy wspólnotami ludzi istniejącymi w danym społeczeństwie (na przykład grupy społeczne, narodowości, narody itp.), a także określone formy życia, rodzinę. i styl życia. Podstawową przyczyną przejścia z jednego etapu ewolucji społecznej do drugiego jest rozbieżność między siłami wytwórczymi, które wzrosły pod koniec pierwszego rodzaju stosunków produkcji, a pozostałymi typami stosunków produkcji.
Encyklopedyczny YouTube
-
1 / 5
Dokończenie socjalizmu jest komunizm, „początek prawdziwej historii ludzkości”, struktury społeczeństwa, która nigdy wcześniej nie istniała. Przyczyną komunizmu jest rozwój sił wytwórczych do tego stopnia, że wymaga, aby wszystkie środki produkcji były własnością publiczną (a nie państwową). Następuje rewolucja społeczna, a potem polityczna. Prywatna własność środków produkcji zostaje całkowicie wyeliminowana i nie ma podziału klasowego. Bo nie ma klas, nie ma walki klasowej i nie ma ideologii. Wysoki poziom rozwoju sił wytwórczych uwalnia człowieka od ciężkiej pracy fizycznej; człowiek zajmuje się jedynie pracą umysłową. Dziś uważa się, że zadanie to zostanie zrealizowane poprzez całkowitą automatyzację produkcji, a całą ciężką pracę fizyczną przejmą maszyny. Relacje towar-pieniądz wymierają ze względu na ich bezużyteczność dla dystrybucji dóbr materialnych, gdyż produkcja dóbr materialnych przekracza potrzeby ludzi i dlatego nie ma sensu ich wymieniać. Społeczeństwo zapewnia każdemu człowiekowi wszelkie dostępne technologicznie korzyści. Zasada „Każdemu według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb” jest realizowana! W wyniku eliminacji ideologii człowiek nie ma fałszywych potrzeb, a jego głównym zajęciem jest realizacja swojego potencjału kulturowego w społeczeństwie. Osiągnięcia człowieka i jego wkład w życie innych ludzi są najwyższą wartością społeczeństwa. Osoba motywowana nie ekonomicznie, ale szacunkiem lub brakiem szacunku otaczających ją ludzi, pracuje świadomie i znacznie wydajniej, stara się przynieść społeczeństwu jak największe korzyści, aby zyskać uznanie i szacunek za wykonaną pracę oraz zajmować jak najwięcej przyjemną w nim pozycję. W ten sposób świadomość społeczna w czasach komunizmu zachęca do niepodległości jako warunku kolektywizmu, a tym samym do dobrowolnego uznania pierwszeństwa interesów wspólnych nad osobistymi. Władzę sprawuje społeczeństwo jako całość, na zasadzie samorządu państwo wymiera.
Rozwój poglądów Marksa na formacje historyczne
Sam Marks w swoich późniejszych dziełach rozważał trzy nowe „sposoby produkcji”: „azjatycki”, „starożytny” i „germański”. Jednak ten rozwój poglądów Marksa został później zignorowany w ZSRR, gdzie oficjalnie uznano tylko jedną ortodoksyjną wersję materializmu historycznego, według której „historii znanych jest pięć formacji społeczno-ekonomicznych: prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne ”
Do tego trzeba dodać, że w przedmowie do jednego ze swoich głównych wczesnych dzieł na ten temat: „O krytyce ekonomii politycznej” Marks wspomniał o „starożytnym” (a także „azjatyckim”) sposobie produkcji, podczas gdy w innych prace, które on (podobnie jak Engels) pisał o istnieniu w starożytności „niewolniczego sposobu produkcji”. Historyk starożytności M. Finley wskazywał na ten fakt jako na jeden z dowodów słabych studiów Marksa i Engelsa nad problematyką funkcjonowania społeczeństw starożytnych i innych starożytnych. Inny przykład: sam Marks odkrył, że wspólnota pojawiła się wśród Niemców dopiero w I wieku, a pod koniec IV wieku wśród nich całkowicie zniknęła, mimo to nadal twierdził, że wspólnota ta zachowała się w całej Europie od czasów prymitywnych.