Plutarch Plutarch

(około 45 - około 127), starożytny grecki pisarz i historyk. Głównym dziełem są „Żywoty porównawcze” wybitnych Greków i Rzymian (50 biografii). Reszta licznych dzieł, które do nas dotarły, łączy się pod kryptonimem „Moralia”.

PLUTARCH

PLUTARCH (ok. 46 - ok. 120), starożytny grecki pisarz, historyk, autor dzieł moralnych, filozoficznych i historyczno-biograficznych. Z ogromnego dziedzictwa literackiego Plutarcha, które liczyło ok. 250 dzieł, zachowała się nie więcej niż jedna trzecia dzieł, z których większość łączy się pod ogólnym tytułem „Moralność”. Kolejna grupa – „Żywoty porównawcze” – obejmuje 23 pary biografii wybitnych mężów stanu starożytnej Grecji i Rzymu, wybranych ze względu na podobieństwo ich misji historycznej i podobieństwo charakterów.
Biografia
Starożytna tradycja nie zachowała biografii Plutarcha, ale można ją zrekonstruować z wystarczającą kompletnością na podstawie jego własnych pism. Plutarch urodził się w latach 40. I wieku w Beocji, w małym miasteczku Chaeronea, gdzie w 338 roku p.n.e. mi. Doszło do bitwy pomiędzy oddziałami Filipa Macedońskiego a wojskami greckimi. W czasach Plutarcha jego ojczyzna wchodziła w skład rzymskiej prowincji Achaja i jedynie starannie zachowane starożytne tradycje mogły świadczyć o jej dawnej świetności. Plutarch pochodził ze starej, zamożnej rodziny i otrzymał tradycyjne wykształcenie gramatyczne i retoryczne, które kontynuował w Atenach, zostając uczniem szkoły filozofa Ammoniusza. Wracając do rodzinnego miasta, od młodości brał udział w jego zarządzaniu, zdobywając różne stopnie magisterskie, w tym eksponowane stanowisko archonta-eponimu (cm. Eponimy).
Plutarch wielokrotnie wyjeżdżał ze sprawami politycznymi do Rzymu, gdzie nawiązał przyjacielskie stosunki z wieloma mężami stanu, wśród których był przyjaciel cesarza Trajana, konsul Quintus Sosius Senekion; Plutarch zadedykował mu „Życia porównawcze” i „Rozmowy przy stole”. Bliskość wpływowych kręgów imperium i rosnąca sława literacka przyniosły Plutarchowi nowe honorowe stanowiska: za Trajana (98-117) został prokonsulem, za Hadriana (117-138) - prokuratorem prowincji Achaja. Zachowana inskrypcja z epoki Hadriana wskazuje, że cesarz nadał Plutarchowi obywatelstwo rzymskie, klasyfikując go jako członka rodu mestryjskiego.
Pomimo błyskotliwej kariery politycznej Plutarch wybrał spokojne życie w rodzinnym mieście, w otoczeniu swoich dzieci i uczniów, którzy utworzyli małą akademię w Chaeronei. „A co do mnie – zaznacza Plutarch – to mieszkam w małym miasteczku i żeby nie stało się jeszcze mniejsze, chętnie w nim pozostaję”. Działalność publiczna Plutarcha przyniosła mu wielki szacunek w Grecji. Około 95. roku życia współobywatele wybrali go na członka kolegium kapłańskiego sanktuarium Apolla w Delfach. Ku jego czci wzniesiono w Delfach pomnik, z którego podczas wykopalisk w 1877 roku odnaleziono cokół z poetycką dedykacją.
Życie Plutarcha sięga epoki „greckiego renesansu” z początku II wieku. W tym okresie środowiska wykształcone Cesarstwa ogarnęła chęć naśladowania starożytnych Hellenów zarówno w zwyczajach życia codziennego, jak i twórczości literackiej. Polityka cesarza Hadriana, udzielającego pomocy popadającym w ruinę greckim miastom, nie mogła nie wzbudzić wśród rodaków Plutarcha nadziei na możliwe odrodzenie tradycji niezależnej polityki Hellady.
Działalność literacka Plutarcha miała przede wszystkim charakter edukacyjno-wychowawczy. Jego dzieła adresowane są do szerokiego grona czytelników i posiadają wyraźną orientację moralno-etyczną związaną z tradycjami gatunku pedagogicznego – diatrybami. (cm. DIATRYBA). Światopogląd Plutarcha jest harmonijny i jasny: wierzy w wyższy umysł, który rządzi wszechświatem i jest niczym mądry nauczyciel, który niestrudzenie przypomina swoim słuchaczom o wiecznych wartościach ludzkich.
Małe prace
Szeroki zakres tematów poruszanych w twórczości Plutarcha odzwierciedla encyklopedyczny charakter jego wiedzy. Tworzy „Instrukcje polityczne”, eseje z zakresu moralności praktycznej („O zazdrości i nienawiści”, „Jak odróżnić pochlebcę od przyjaciela”, „O miłości do dzieci” itp.), interesuje się wpływem literatury na człowieka („Jak młodzi ludzie mogą zapoznawać się z poezją”) i zagadnienia kosmogonii („O powstaniu duszy świata według Tymeusza”).
Dzieła Plutarcha przeniknięte są duchem filozofii platońskiej; jego dzieła pełne są cytatów i wspomnień z twórczości wielkiego filozofa, a traktat „Pytania Platona” jest prawdziwym komentarzem do jego tekstów. Plutarcha zajmuje się problematyką treści religijno-filozoficznych, które są przedmiotem tzw. Dialogi pytyjskie („Na znaku „E” w Delfach”, „O upadku wyroczni”), esej „O daimonii Sokratesa” i traktat „O Izydzie i Ozyrysie”.
Grupa dialogów, przedstawiona w tradycyjnej formie rozmów uczestników biesiady, to zbiór zabawnych informacji z mitologii, głębokich uwag filozoficznych, a czasem ciekawych koncepcji nauk przyrodniczych. Tytuły dialogów mogą dać wyobrażenie o różnorodności pytań interesujących Plutarcha: „Dlaczego nie wierzymy jesiennym snom”, „Która ręka Afrodyty została zraniona przez Diomedesa”, „Różne legendy o liczbie Muz ”, „Co oznacza wiara Platona, że ​​Bóg zawsze pozostaje geometrą” . „Kwestie greckie” i „Kwestie rzymskie” należą do tego samego kręgu dzieł Plutarcha, zawierających różne punkty widzenia na genezę instytucji państwowych, tradycje i zwyczaje starożytności.
Biografie porównawcze
Głównym dziełem Plutarcha, które stało się jednym z najsłynniejszych dzieł literatury starożytnej, były jego dzieła biograficzne. „Biografie porównawcze” pochłonęły ogromny materiał historyczny, w tym informacje z niezachowanych do dziś dzieł historyków starożytnych, osobiste wrażenia autora dotyczące starożytnych pomników, cytaty z Homera, fraszki i epitafia. Zwyczajowo zarzuca się Plutarchowi jego bezkrytyczny stosunek do wykorzystanych źródeł, należy jednak pamiętać, że dla niego najważniejsze nie było samo wydarzenie historyczne, ale ślad, jaki pozostawił w historii.
Potwierdza to traktat „O złośliwości Herodota”, w którym Plutarch zarzuca Herodotowi stronniczość i wypaczanie historii wojen grecko-perskich (cm. WOJNY GRECKO-PERSKIE). Plutarch, który żył 400 lat później, w czasach, gdy – jak to ujął – nad głową każdego Greka wznosił się rzymski but, chciał widzieć wielkich dowódców i polityków nie takimi, jakimi byli w rzeczywistości, ale jako idealne ucieleśnienie męstwa i odwaga. Nie dążył do odtworzenia historii w całej jej rzeczywistej kompletności, ale znalazł w niej wybitne przykłady mądrości, bohaterstwa i poświęcenia w imię ojczyzny, mające oddziaływać na wyobraźnię współczesnych.
We wstępie do biografii Aleksandra Wielkiego Plutarch formułuje zasadę, na której opierał się dobór faktów: „Nie piszemy historii, ale biografie, a cnota lub zepsucie nie zawsze są widoczne w najchwalebniejszych czynach, ale często jakiś nieistotny czyn, słowo czy żart lepiej ujawniają charakter człowieka niż bitwy, w których giną dziesiątki tysięcy, dowodzenie ogromnymi armiami i oblężenia miast. Kunszt artystyczny Plutarcha sprawił, że Żywoty porównawcze stały się ulubioną lekturą młodzieży, która z jego pism uczyła się o wydarzeniach z historii Grecji i Rzymu. Bohaterowie Plutarcha stali się uosobieniem epok historycznych: czasy starożytne kojarzono z działalnością mądrych prawodawców Solona (cm. SOLON), Likurg (cm. LIKURG) i Numa (cm. NUMA POMPILIA), a koniec Republiki Rzymskiej wydawał się wspaniałym dramatem napędzanym przez zderzenie charakterów Cezara (cm. CEZAR Gajusz Juliusz), Pompeje (cm. POMPEJ Gnejusz), Krassa (cm. KRAS), Antoni, Brutus (cm. BRUTUS Decimus Junius Albinus).
Bez przesady można powiedzieć, że dzięki Plutarchowi kultura europejska rozwinęła ideę historii starożytnej jako na wpół legendarnej epoki wolności i męstwa obywatelskiego. Dlatego jego dzieła były wysoko cenione przez myślicieli Oświecenia, postaci Wielkiej Rewolucji Francuskiej i pokolenia dekabrystów. Samo imię greckiego pisarza stało się powszechnie znane, gdyż w XIX wieku liczne wydania biografii wielkich ludzi nazywano „Plutarchami”.

słownik encyklopedyczny. 2009 .

Zobacz, co „Plutarch” znajduje się w innych słownikach:

Z Chaeronea (ok. 45 ok. 127), grecki. pisarz i filozof moralności. Należał do Akademii Platońskiej i wyznawał kult Platona, oddając hołd licznym osobom. stoicki, peri-żałosny i wpływy pitagorejskie w duchu charakterystycznym dla tamtych czasów... ... Encyklopedia filozoficzna

- (ok. 40 120 n.e.) grecki pisarz, historyk i filozof; żył w epoce stabilizacji Cesarstwa Rzymskiego, kiedy gospodarka, życie polityczne i ideologia starożytnego społeczeństwa weszły w okres długotrwałej stagnacji i rozkładu. Ideologiczne... ... Encyklopedia literacka

- (ok. 46 ok. 127) filozof, pisarz i historyk, z Chaeronei (Boeotia) Najwyższą mądrością podczas filozofowania jest nie sprawianie wrażenia filozofującego i osiąganie poważnego celu żartem. Rozmowa powinna być tak samo powszechną własnością biesiadników jak wino. Szef... ... Skonsolidowana encyklopedia aforyzmów

Plutarch- Plutarch. PLUTARCH (ok. 45 ok. 127), pisarz grecki. Główne dzieło „Biografie porównawcze” wybitnych Greków i Rzymian (50 biografii). Reszta licznych dzieł, które do nas dotarły, łączy się pod kryptonimem „Moralia”… Ilustrowany słownik encyklopedyczny

I mąż. Gwiazda. red. Raport: Plutarkhovich, Plutarkhovna Instrumenty pochodne: Tarya; Arya.Origin: (greckie imię osobiste Plutarchos. Od bogactwa Plutona i mocy arche.) Słownik imion osobistych. Plutarch a, m. Gwiazda. rzadki Raport: Plutarkhovich, Plutarkhovna. Pochodne... Słownik imion osobowych

Plutarch, Plutarchos z Cheronei, przed 50. po 120. N. e., grecki filozof i biograf. Pochodził z zamożnej rodziny mieszkającej w małym miasteczku w Beocji. W Atenach studiował matematykę, retorykę i filozofię, tę ostatnią głównie z... ... Starożytni pisarze

PLUTARCH Słownik-podręcznik o starożytnej Grecji i Rzymie, o mitologii

PLUTARCH- (ok. 46 – ok. 126) Grecki eseista i biograf, urodzony w Chaeronea (Boeotia), studiował w Atenach, był kapłanem Pytyjskiego Apolla w Delfach, podróżował do Egiptu, Włoch, mieszkał w Rzymie. Większość dzieł Plutarcha poświęcona jest tematyce naukowej,... ... Lista imion starożytnych Greków

- (ok. 45 ok. 127) starożytny grecki pisarz i historyk. Praca główna: Biografie porównawcze wybitnych Greków i Rzymian (50 biografii). Reszta licznych dzieł, które do nas dotarły, łączy się pod kryptonimem Moralia... Wielki słownik encyklopedyczny

- (Plutarchus, Πλούταρχος). Grecki pisarz, który żył w Beocji w I wieku naszej ery, dużo podróżował i spędził trochę czasu w Rzymie. Zmarł około 120 r. Z jego dzieł o treści historycznej i filozoficznej najbardziej niezwykłe są... ... Encyklopedia mitologii

Kultura greckiej polis

Achajowie i inne plemiona greckie osiedlali się w dolinach wśród gór, co stało się naturalną obroną i granicą osad. Z ich szczytów roztaczał się szeroki widok na całą okolicę, a także na morze, skąd zawsze można było spodziewać się ataku piratów. Dlatego nie powstało państwo integralne, ale odrębne polityki, które obejmowały ośrodek administracyjny z fortyfikacjami (akropol) i otaczającymi je osadami chłopskimi. Politykę łatwiej chronić, łatwiej nią kierować, ale jednocześnie polityki były rozdzielone, stale ze sobą konkurowały i były sobie wrogie. Wszystko to stworzyło podstawę do rozwinięcia się szczególnej mentalności człowieka polis, z jego pasją do rywalizacji i wojowniczości. Dlatego też mówiąc o kulturze Grecji, zawsze trzeba wyjaśnić, o jakim narodzie polis mówimy: Beotowie, Lidyjczycy, Spartanie czy Ateńczycy.

Już w okresie archaicznym ukształtowała się szczególna forma rządów i sposób życia w polis. Przez długi czas byli u władzy arystokraci (Grecki arystos„najlepszy” + kratos„władza”), który otrzymał wpływy, majątek, a następnie ziemię po upadku systemu komunalnego. Ale stopniowo wodze władzy przeszły do do tyranów (Etruski. tiran„Pan”, „Pani”) – władcom wybranym spośród ludu, który indywidualnie sprawował swą władzę. Istniały oczywiście takie polityki, w których władza należała do grupy bogatych lub najważniejszych ludzi – oligarchowie (Grecki oligo„kilka” + arche"moc"). Monarchia Sparty miała specyficzny charakter. Było dwóch królów, których władza ograniczała się do organu nadzorczego - eforat(Grecki eforoi"obserwator").

Jednak stopniowo, krok po kroku, w wielu miastach, a przede wszystkim w Atenach, powstał największy wynalazek starożytności greckiej - demokracja (VI wiek p.n.e.).

Znane jest tłumaczenie tego słowa - „władza ludu”. Jednak przy wszystkich osiągnięciach państwowości władza nigdy nie mogła należeć do całego narodu - było to możliwe tylko w prymitywnym społeczeństwie opartym na pokrewieństwach. W Grecji, jak w każdym państwie, pokrewieństwo nie wpływało na relacje osób zamieszkujących polis. Nie było też mowy o równości. Władza należała tylko do „obywateli” polityki, a wśród nich początkowo wyróżniały się dwie kategorie ludzi: „była szlachta, potomkowie pierwszych osadników kraju, członkowie klanów… Ci szlachcice, którzy również byli bogaci jednocześnie w większości sami uprawiali ziemię wraz z członkami swojego „domu” ”. Oprócz nich byli inni wolni obywatele miasta, drobni właściciele ziemscy, rzemieślnicy, którzy „zawsze znajdowali się na granicy niewoli, będąc właścicielami tylko swoich rąk” [tamże, s. 142].

Choć Grecja nie znała pieniędzy, ludzie żyli w warunkach utrzymujących się z rolnictwa i wymiany, choć podejmowano już próby usprawnienia tej wymiany. Miarą wartości były woły. Homer mówi o tym w Iliadzie: Zeus zesłał chwilowe szaleństwo na jednego z bohaterów, Glauka, i

Dał bohaterowi Diomedesowi zbroję ze złota i miedzi,

Wartość stu byków została wymieniona na wartość dziewięciu.

Wymienione są tam także sztaby miedziane i żelazne służące do zapłaty:

Reszta wina to krzaczaste dzieci Achajów

Wszyscy kupowali, jedni płacili żelazem, inni jasną miedzią,

Niektórzy ze skórami byków, inni z samymi bykami

Albo niewolnicy – ​​ludzie…

Żelazo i miedź miały czasami kształt pręta i po raz pierwszy zostały nazwane szaszłyki, Później - obolom, i garść oboli - drachma. Nie jest to jednak pieniądz w jego bezpośredniej postaci: prawdziwy pieniądz musi być opatrzony pieczęcią państwową, gwarantującą jego wagę i czystość.

Pieniądze po raz pierwszy pojawiły się w Azji Mniejszej w Grecji, w Lidii (VII w. p.n.e.). Wykonano je z metalu tzw elektron. Było to złoto zmieszane ze srebrem: złoto wydobywane w pobliżu rzeki Pactolus zawierało od 25 do 95% domieszki srebra.

Pieniądze zmieniły relacje między ludźmi w społeczeństwie: powstała klasa handlowa, pojawili się lichwiarze, którzy czerpali zyski z samych pieniędzy, a dzięki temu możliwość gromadzenia bogactwa, które nie podlegało zepsuciu, podobnie jak inne produkty pracy. Potem pojawia się niewolnictwo zadłużone, a potem zaczynają się wojny domowe, których wyjściem z krwawego dramatu było pojawienie się demokracji, która osiągnęła swój rozkwit w Atenach już w okresie klasycznym.

U początków demokracji w Atenach był Solon, którego można uważać za twórcę kultury politycznej, gdyż jego reformy miały na celu stworzenie w Atenach społeczeństwa humanizmu i sprawiedliwości. Oczywiście był to humanizm starożytności, który pod wieloma względami nie pokrywa się z nowoczesnymi ideami, ale krok naprzód, który zrobił Solon, nie jest porównywalny z najbardziej oświeconymi i mądrymi utopiami Wschodu. Historyk grecki Plutarch(ok. 45-ok. 127) napisał: „...Kiedy go (Solona) zapytano, czy dał Ateńczykom najlepsze prawa, odpowiedział: „Tak, najlepsze, jakie mogli zaakceptować”. Sam Solon powiedział o sobie: „Połączyłem przymus z prawem!” . Według tego samego Plutarcha „tam, gdzie było całkiem dobrze, nie stosował uzdrowień i nie wprowadzał niczego nowego w obawie, że „gdyby wszystko w państwie zostało wywrócone do góry nogami, to nie miałby dość sił, aby wszystko poukładać na swoim miejscu”. i uporządkować” w najlepszy możliwy sposób” [tamże].

Solon rozpoczął reformy w 594 rpne. mi. wraz ze zniesieniem niewolnictwa zadłużonego, zakazem udzielania pożyczek przeciwko bezpieczeństwu ludzi. Prawo to stało się podstawą przyszłego prawa w całej Attyce, której centrum stanowiły Ateny. Ponadto wprowadził ustawę zezwalającą na podział majątku po śmierci ojca rodziny (co zapoczątkowało rozdrobnienie wielkiego majątku i próbę zrównania ludzi w społeczeństwie). Pod rządami Solona skończyła się władza „szlachetnych” arystokratów: ci, którzy znajdowali się na najniższym szczeblu wśród wolnych, zaczęli mieć możliwość udziału w rządzie. Główne miejsce w polityce nadal zajmowali ludzie bogaci, ale oni też mieli najtrudniejsze obowiązki. Plutarch wspomina o tym szczegółowo: „Solon wprowadził wycenę majątku obywateli. Tych, którzy wyprodukowali łącznie pięćset miar produktów, zarówno suchych, jak i płynnych, umieścił na pierwszym miejscu i nazwał ich „pentacosiomedimni” (tj. pięćset.- A.B.); na drugim miejscu umieścił tych, którzy potrafili utrzymać konia i wyprodukować trzysta miar; nazywano je „należącymi do jeźdźców” (lub hippeami). A.B.);„Zewgici” byli ludźmi trzeciej kwalifikacji, którzy posiadali łącznie dwieście miar obu produktów. Całą resztę nazywano „fetami”; nie pozwolił im piastować żadnego stanowiska; Uczestniczyli w rządzie tylko w tym sensie, że mogli być obecni w zgromadzeniu ludowym i być „sędziami”. W ten sposób ustalono jedno lub drugie kwalifikacja: ci, którzy otrzymywali 500 medimnus zboża (1 medimni = 52,5 litra) lub taką samą liczbę metrów (1 metr = 39 litrów) oliwy z oliwek należeli do pierwszej klasy, zeugici musieli mieć zaprzęg złożony z dwóch wołów i ciężkiej broni, fety były rzemieślnikami. Tylko trzy pierwsze kategorie mogły zajmować wysokie stanowiska w państwie (pięćset mężczyzn, jeźdźców, zeugitów), fety uczestniczył także w zgromadzeniu ludowym i sądzie.

Sercem kultury greckiej, ośrodkiem jej najlepszych osiągnięć, „grecką Helladą”, były Ateny w okresie rozkwitu demokracji.

Podstawą demokracji polis byli właściciele ziemscy z prawem głosu. Po wojnach domowych i reformach Solona coraz większa liczba wolnych ludzi uzyskała to prawo, ale wciąż niewielu uczestniczyło w rządzie: głosować mogło tylko 28% dorosłej populacji mężczyzn i tylko ci, którzy posiadali ziemię i osiągnęli wiek 20 lat. Imigranci z innych regionów - Tagi, osoby zajmujące się rzemiosłem i handlem pozbawione były praw politycznych: uważano je za wolne, mieszkały na stałe w Atenach, nie posiadały jednak obywatelstwa. Wybrańcem mógł zostać mężczyzna, który ukończył 30. rok życia i spełnił wszystkie powyższe wymagania. Niewolników w ogóle nie postrzegano jako ludzi, uważano ich za narzędzia do mówienia nawet przez tak wybitnych naukowców jak Arystoteles.

Kobiety również nie miały żadnych praw, ponieważ nie posiadały ziemi. Nie brały udziału w sprawach swoich mężów, prawie nie pojawiały się na świętach i uroczystościach, musiały chodzić ulicą z zakrytymi twarzami i spędzały życie na genetyka(żeńska połowa domu), zajmująca się pracami domowymi i wychowywaniem dzieci.

Głównym organem zarządzającym w tej polityce było walne zgromadzenie. „Walne zgromadzenia zwoływano do 40 razy w roku; wzbudziły największe zainteresowanie Ateńczyków i czasami przebiegały bardzo gwałtownie”. Przez resztę czasu przywództwo sprawowała najpierw, za czasów Solona, ​​Rada Czterystu, a następnie Rada Pięciuset. Aby zarządzać najbardziej odpowiedzialnymi aspektami życia Ateńczyków, na przykład finansami, obrzędami religijnymi, dowodzeniem wojskami, byli wybierani osobno archonci(greckie: „regent”). Musieli zdać specjalny egzamin, który dał im prawo do tego stanowiska. Pozostali członkowie Rady zostali wybrani w drodze losowania, a aby uniknąć pokusy nadużycia władzy, „prawo zabraniało ponownego wyboru jednej osoby na to samo stanowisko”.

Wstąpienie do Rady uznawano za sprawę zaszczytną, miłą bogom, wybrani do niej nosili mirtowe wianki, zajmowali specjalne miejsca na wszystkich świętach i zebraniach, a na czas ich wyboru byli zwolnieni ze służby wojskowej. To wstyd być tym, który nie sprostał oczekiwaniom i skompromitował się. Za niektóre przestępstwa sprawcy byli poddawani karze ostracyzm (Grecki ostrakon„odłamek”) - skazanie na dziesięć lat wygnania. Decyzja w tej sprawie została podjęta następująco: każdy, kto miał prawo do głosowania, zapisał na glinianym odłamku nazwisko osoby, która jego zdaniem była niebezpieczna dla ludu, a ta, której nazwisko odnajdywano częściej, została wydalona.

Specyfika organizacji społecznej społeczeństwa greckiego wpłynęła na zwyczaje, tradycje, standardy moralne, a nawet sztukę. Niektórzy europejscy teoretycy (np. C. Lévi-Strauss) uważają, że ludzkie zachowanie może być zdeterminowane przez jego podstawową motywację – może to być „kultura wstydu” lub „kultura poczucia winy”. Bardziej typowa dla chrześcijaństwa „kultura winy” adresowana jest do „głosu sumienia”, czyli wewnętrznego osądu samego siebie, natomiast „kultura wstydu” skupia się na ocenie zachowania człowieka z zewnątrz, poprzez członkowie określonej grupy społecznej. W tym przypadku „głównymi motywami zachowań... jest naśladowanie najlepszych (tych, których uważa się za najlepszych) i rywalizacja. ...Poczucie wewnętrznej grzeszności było Grekom obce. Cechowało ich jednak silne poczucie wstydu przed współobywatelami. ...Strach przed wstydem, strach przed wydaniem się głupim lub śmiesznym należał do najważniejszych motywów determinujących zachowanie starożytnego Greka w społeczeństwie. Drugą stroną tego było pragnienie prymatu, bycia najlepszym spośród wielu.

Wyjaśnia to również tradycje sportowe Greków, z których wiele miało charakter kultowy. Pierwsze igrzyska olimpijskie poświęcone Zeusowi odbyły się w 776 r. p.n.e. mi. Odtąd co cztery lata ustały konflikty zbrojne i z całej Hellady ściągali ci, którzy mogli na chwałę Zeusa i ich polis wykazać się siłą, zręcznością i talentem oraz utwierdzić się w fizycznych cnotach człowieka. areta - i zyskać ich publiczne uznanie. Uczestnikami i widzami mogli być jedynie wolni Grecy, pełnoprawni obywatele, nieskażeni przelaniem niczyjej krwi. Igrzyska olimpijskie obejmowały zawody lekkoatletyczne i jeździeckie, zawody heroldów i trębaczy. Po dorosłych mężczyznach rywalizowali chłopcy. Wystąpili także naukowcy i artyści, którzy choć nie zostali nagrodzeni zwycięstwami, mieli doskonałą okazję do zapoznania się ze swoimi dziełami tysiącami ludzi, a ich sława stała się własnością całej Hellady. Zwycięstwo na igrzyskach olimpijskich uznawano za zwycięstwo polis, a nie jednostki. Zwycięzca stał się bohaterem, został ukoronowany wieńcem laurowym lub wieńcem z gałązek oliwnych, czczony jako osoba chroniona przez Zeusa, a przy specjalnych okazjach wznoszono mu pomnik w jego ojczyźnie. Dla Greków był to wielki zaszczyt i potwierdzenie ich znaczenia dla społeczeństwa. Nawet znani filozofowie, tacy jak Sokrates i Platon, uczestniczyli i wygrywali różne konkursy na igrzyskach olimpijskich.

Duch rywalizacji panował także w nauce, retoryce i polityce, a nawet na walnych zgromadzeniach. Każdy członek polis, biorący udział w dyskusji o problemach publicznych, mógł wyrazić swoją opinię, a nawet przekonać wyborców na swoją stronę, wpłynąć na decyzję, konkurując z innymi elokwencją i umiejętnościami oratorskimi, których nauczył się od sofiści(Grecki sofos"mądry"). Aby tego dokonać, mówca musiał kochać „piękne słowa, długie i bujne przemówienia, pełne różnych epitetów, metafor, porównań”, a także umieć logicznie myśleć i przekonująco wyrażać myśli, obalając argumenty przeciwników.

Największą wagę przywiązywano do przemówień sędziowskich. Dwór grecki był tak samo publiczny, jak całe życie publiczne. W Grecji nie istniała instytucja prokuratury: oskarżycielem mógł być każdy, a obrońcą był sam oskarżony: „przemawiając przed sędziami, starał się nie tyle przekonać ich o swojej niewinności, ile okazać im litość, przyciągnąć ich sympatię na swoją stronę.” Historyk i teoretyk retoryki hellenistycznej Dionizjusz z Halikarnasu(I w. p.n.e.) napisał: „Kiedy sędziowie i oskarżyciele to ta sama osoba, trzeba wylewać obfite łzy i wypowiadać tysiące skarg, aby zostać wysłuchanym przychylnie” [tamże].

Jednocześnie opracowywane są zasady tworzenia i wygłaszania przemówień. Jeden ze słynnych mówców sofistów, Gorgiasz(485-380 p.n.e.) radził mówcom: „Odrzućcie poważne argumenty wroga żartem, żarty powagą”. Opracował specjalne techniki mowy: powtórzenia, symetrycznie zbudowane frazy, specjalny rytm. Oto przykład, który nie tylko ukazuje piękno mowy starożytnego mówcy, ale także potwierdza ideę szczególnej mentalności obywatela Aten - pragnienie chwały: „Odwaga służy miastu chwałą, pięknem służy ciału, inteligencja służy duchowi, prawdomówność służy wygłaszanej mowie; wszystko, co jest temu przeciwne, jest tylko hańbą”. Świetny polityk i mówca Demostenes(384-322 p.n.e.) sprawiał, że każde ze swoich przemówień było niezwykle żywe, gdyż posługiwał się nie tylko logiką i zasadami konstruowania mowy, ale także intonacją, mimiką i gestem, co wywierało silne wrażenie na słuchaczach.

Wszystkie osobliwości stosunków między ludźmi greckiej polis sprzyjały szczególnemu poczuciu patriotyzmu, które nigdy nie było ostentacyjne – mówią o tym mówcy, czuje to każdy Hellen, piszą o tym poeci:

I chwalebna i chwalebna jest rzecz, gdy mąż walczy za ojczyznę,

Walcz o małe dzieci, o młodą żonę

Ze złym wrogiem. Śmierć nadejdzie tylko wtedy, gdy będzie to nasz los

Moirai ją nadwyręży...

Niech to będzie z podniesioną włócznią

Każdy idzie naprzód i zakrywa pierś tarczą,

Potężny duchem, gdy tylko rozpocznie się gorąca bitwa!

(Callin, VII wiek p.n.e.)

Cudowny los - wpaść w pierwsze szeregi milicji,

Obrona ojczyzny przed wrogami w bitwie;

Opuścić ojczyznę, która karmiła Cię i chleb

Pytanie od nieznajomych to najgorszy los.

(Tyrteusz, VII wiek p.n.e.)

Tak pisali w okresie archaicznym, a w dobie rozkwitu kultury greckiej motywy te stały się głównym znaczeniem relacji każdego Hellena ze swoją polis; Ten, kto nie miał miłości, szacunku i dumy dla ojczyzny, okrył się wstydem. Te cechy Greków nie były przypadkowym przejawem charakteru. Społeczeństwo świadomie i na różne sposoby rozwijało je i wzmacniało w swoich obywatelach.

W każdej kulturze istnieją pewne podstawy do zachowania podstawowych wartości społecznych i podtrzymywania tradycji: religii, rytuałów, standardów moralnych, systemu edukacji.

W Atenach prawie wszyscy wolni obywatele umieli czytać i pisać, nawet kobiety uczyły się czytania, pisania i arytmetyki w szkole podstawowej. Edukacja była trójetapowa. Najpierw sześcioletnie dzieci w towarzystwie niewolnika domowego - nauczyciel(dosł. „prowadzenie dziecka”) udali się do nauczyciela, a po zajęciach otrzymali od nauczyciela niewielką ilość smakołyków. Uczyli się trzech przedmiotów: gramatyki, która obejmowała czytanie, pisanie i liczenie, muzyki – uczyli się grać na cithara (rodzaj liry) – i gimnastyki. Nie było podręczników, czytano głównie teksty Homera i z nich uczyli się pisać Narysuję- wizerunki liter pociętych na płytki w formie szablonu, które obrysowano ostrym patyczkiem na woskowej powłoce tablicy do pisania. Kiedy dłoń przyzwyczaiła się do wykonywania niezbędnych ruchów, szablon został usunięty.

Weszła młodzież gimnazja(szkoły sportowe) dla doskonalenia fizycznego i kształtowania odwagi, później wprowadzono inne przedmioty obowiązkowe - sztuki „muzyczne” (za ich patronów uważano Apollo Musagete i muzy): „obejmowały one wiedzę z różnych rodzajów poezji, teorię muzyki i umiejętność gry na instrumentach muzycznych (kithara, lira, flet) i wreszcie taniec, któremu zwykle towarzyszy śpiew (trochea).” Grecy wierzyli, że człowieka, który nie rozumie muzyki, nie można przyjąć w szeregi wojowników, gdyż może zdradzić, nie można mu powierzyć osoby rannej w bitwie lub wychowującej dziecko, gdyż nie potrafi on współczuć i współczuć.

Szkolnictwo wyższe, począwszy od V wieku p.n.e. e. można było uzyskać od sofistów, którzy nauczali retoryki, a później filozofii. Dla Greków najważniejsze nie było posiadanie różnorodnych informacji o świecie, ale harmonijne połączenie zasad fizycznych i duchowych.

Kultura grecka była w przeważającej mierze kulturą męską. Nie wynikało to z faktu, że ciągłe wojny stawiały w centrum uwagi człowieka i wojownika; nie dlatego, że w zgromadzeniu narodowym uczestniczyli tylko mężczyźni, ale głównie dlatego, że od czasów starożytnych tylko mężczyźni posiadali własność, ponieważ najstarsze plemiona Achajów miały patriarchalną organizację społeczeństwa. Zawsze i wszędzie głównym bohaterem był człowiek, a wszelka sztuka gloryfikowała wizerunek obywatela, bohatera, wojownika.

Nie sposób przecenić znaczenia dzieł starożytnych mędrców, ich odkryć i innego dziedzictwa odziedziczonego przez ludzkość od tamtych czasów. Niestety wiele dzieł nie zachowało się do dziś, a to poważna strata. Nie ma jednak sensu żałować czegoś, czego nie można zmienić, należy działać w oparciu o obecną sytuację. Tak przynajmniej twierdzili sami starożytni mędrcy greccy i rzymscy, w tym Plutarch z Cheronei.

Dzieciństwo i młodość

Niewiele wiadomo o dzieciństwie starożytnego greckiego pisarza i filozofa. Urodził się w 46 r. n.e. Rodzice chłopca, choć byli ludźmi zamożnymi, nie należeli do arystokratów ani innych warstw uprzywilejowanych. Jednak fakt ten nie przeszkodził Plutarchowi i jego bratu Lampreyowi w czytaniu książek i zdobywaniu dobrego wykształcenia w Atenach.

Studiując filozofię, retorykę i matematykę, Plutarch zaprzyjaźnił się z nauczycielem Ammoniuszem, zwolennikiem tej doktryny. Przyjaźń ta doprowadziła do tego, że po ukończeniu studiów Plutarch wraz z bratem i nauczycielem wyjechał do Delf.

Celem tej podróży było osobiste zapoznanie się z kultem Apolla, a także działalnością wyroczni i Pytii. To wydarzenie poważnie wpłynęło na młodego Plutarcha, w kolejnych latach wspominał o tym niejednokrotnie (w tym w swoich dziełach).

Wracając do rodzinnego miasta Chaeronea, Plutarch wstąpił do służby publicznej, stając się tytułowym archontem. Pierwszym zadaniem młodego archonta było złożenie prokonsulowi prowincji Achai raportu o żądaniach mieszkańców miasta. Po pomyślnym wykonaniu zadania Plutarch kontynuował pracę jako osoba publiczna.

Filozofia i literatura

Plutarch zawsze uważał się za zwolennika nauk Platona. Jednak bardziej słuszne byłoby zaklasyfikowanie go jako eklektyka – zwolenników ruchu, który w pełni ukształtował się po śmierci Plutarcha przez aleksandryjskiego filozofa Potomona.

Na kształtowanie się poglądów Plutarcha miało wpływ wiele czynników, wśród których główną rolę odegrał platonista Amoniusz. Warto jednak zaznaczyć, że już w czasie studiów przyszły filozof zdążył nawiązać znajomości z perypatetykami (uczniami) i stoikami. A jeśli zwolennicy Arystotelesa wydawali mu się mniej lub bardziej przekonujący, to Plutarch później poważnie skrytykował stoików, podobnie jak epikurejczyków.

Również podczas jednej ze swoich podróży po świecie Plutarchowi udało się spotkać rzymskich neopitagorejczyków. Dziedzictwo literackie filozofa jest naprawdę bogate. Według katalogu opracowanego przez brata filozofa Lampriusa Plutarch napisał około 210 dzieł, z których większość przetrwała do dziś. Z tej masy badacze wyodrębniają cykl „Życia porównawcze” i cykl „Moralia”, na który składa się 78 prac (plus 5 kolejnych o spornym autorstwie).

„Żywoty porównawcze” to 22 sparowane biografie starożytnych Greków i Rzymian, w tym spartańskiego króla Leonidasa, a także mówców i. Pary dobierano na podstawie podobieństwa charakterów i czynności.

Opisując życie, filozof swobodnie posługiwał się faktami, twierdząc, że pisze biografię, a nie historię. Głównym zadaniem tego eseju było zapoznanie się z wielkimi postaciami przeszłości i miało ono charakter czysto edukacyjny. Nawiasem mówiąc, w oryginale było więcej par do porównania, ale niektóre nie zostały zachowane.

Cykl Moralii pełnił także funkcję edukacyjną, gdyż większość zawartych w nim dzieł powstała w czasach, gdy Plutarch był wykładowcą i mentorem. Najbardziej uderzającymi przykładami są następujące prace: „O nadmiernej nieśmiałości”, „O gadatliwości”, „O sposobie korzystania z wykładów”, „O mądrości”, „O wychowaniu dzieci”.

Były też dzieła o charakterze politycznym – „Instrukcje o sprawach państwowych” oraz „O monarchii, demokracji i oligarchii”. Plutarch napisał je po otrzymaniu obywatelstwa i stanowiska rządowego w Rzymie (stało się to dzięki znajomości z Kwintusem Sosiusem Senecionem). Kiedy rozpoczęły się prześladowania naukowców i filozofów przez cesarza Tytusa Flawiusza Domicjana, wrócił on do Chaeronei, ryzykując egzekucją za swoje wypowiedzi.

Plutarch odwiedził wszystkie większe miasta Grecji (w tym Korynt), odwiedził Sardes, Aleksandrię i szereg innych miast. Na podstawie swoich podróży po świecie filozof napisał takie dzieła, jak „O Izydzie i Ozyrysie”, w których przedstawił swój punkt widzenia na zrozumienie mitologii starożytnego Egiptu, oraz dwutomowe książki „Pytania greckie” i „Pytania rzymskie”. ”

W pracach tych badano historię dwóch wpływowych państw, dwie biografie Aleksandra Wielkiego (oprócz tej zawartej w „Żywotach porównawczych”) - „O chwale Aleksandra” oraz „O fortunie i męstwie Aleksandra Wielkiego, ”, a także szereg innych dzieł.

Plutarch przedstawił swoje poglądy filozoficzne w interpretacji dzieł Platona („Pytania Platona”), w dziełach krytycznych („O sprzecznościach stoików”, „O tym, że nawet przyjemne życie jest niemożliwe, jeśli podąża się za Epikurem”) , w zbiorze „Rozmowy przy stole”, składającym się z 9 ksiąg, a także w dialogach pytyjskich („Że Pytyjczycy już nie prorokują wierszem”, „O upadku wyroczni”, „Niech bóstwo zwleka z zemstą”) .

Życie osobiste

Plutarch kochał swoją rodzinę, o czym wielokrotnie wspominał w swoich dziełach. Miał 4 synów i córkę, ale córka i jeden z synów zmarli w niemowlęctwie. Aby w jakiś sposób uspokoić żonę Timoksenę, filozof napisał esej „Pocieszenie dla żony”, który przetrwał do dziś.

Kiedy jego synowie dorastali, Plutarch postanowił sam ich kształcić. Później wśród jego uczniów znalazły się także dzieci innych mieszczan. To podsunęło filozofowi pomysł nauczania ludzi w całym kraju, co też uczynił.

Śmierć

Dokładna data śmierci filozofa nie jest znana, przypuszcza się jednak, że miało to miejsce między 125 a 127 rokiem. Plutarch zmarł śmiercią naturalną – ze starości. Stało się to w jego rodzinnym mieście Chaeronea, ale Plutarch został pochowany w Delfach – zgodnie ze swoją wolą.

Na miejscu pochówku filozofa wzniesiono pomnik, który archeolodzy odkryli w 1877 roku podczas wykopalisk. Plutarch pozostawił po sobie dobrą pamięć – imieniem filozofa noszą liczne biografie wielkich ludzi, a także krater po widocznej stronie Księżyca.

Bibliografia

• „Porównawcze życie”
• "Moralność"
• „Rozmowa przy stole”
• „Pytania greckie”
• „Pytania rzymskie”
• „O monarchii, demokracji i oligarchii”
• „O sprzecznościach między stoikami”
• „O Izydzie i Ozyrysie”
• „Że Pytia nie prorokuje już wierszem”
• „O losach i waleczności Aleksandra Wielkiego”
• „Pytania Platona”

cytaty

• „Zdrajcy zdradzają przede wszystkim siebie”.
• „Gadułka chce się na siłę kochać – i wywołuje nienawiść, chce świadczyć usługę – i staje się natrętny, chce wywołać zaskoczenie – i staje się zabawny; znieważa swoich przyjaciół, służy swoim wrogom, a wszystko to na swoją zagładę”.
• „Kto chce zapewnić sobie zdrowie lenistwem, postępuje równie głupio, jak ten, kto myśli, że milczeniem poprawi swój głos”.
• „Często zadajemy pytanie, nie potrzebując odpowiedzi, ale próbując usłyszeć głos i przypodobać się drugiej osobie, chcąc ją wciągnąć do rozmowy. Wyprzedzanie innych odpowiedziami, próba przykucia czyjegoś ucha i zajęcia jego myśli jest tym samym, co pocałowanie osoby, która jest spragniona cudzego pocałunku, lub próba przyciągnięcia czyjegoś spojrzenia wpatrzonego w inną osobę w siebie.
• „Czasami nie bez pożytku jest zamknięcie ust przestępcy dowcipną naganą; taka nagana powinna być krótka i nie okazywać irytacji ani wściekłości, ale daj jej znać, jak ugryźć ze spokojnym uśmiechem, oddając cios; tak jak strzały lecą z solidnego przedmiotu z powrotem do tego, który je wysłał, tak obelga wydaje się powracać od inteligentnego i opanowanego mówcy i trafiać znieważającego.

PLUTARCH(ok. 46 - ok. 120), starożytny grecki pisarz i historyk. Głównym dziełem są „Żywoty porównawcze” wybitnych Greków i Rzymian (50 biografii). Reszta licznych dzieł, które do nas dotarły, łączy się pod kryptonimem „Moralia”.

PLUTARCH(ok. 46 - ok. 120), starożytny pisarz grecki, autor dzieł moralnych, filozoficznych i historyczno-biograficznych. Z ogromnego dziedzictwa literackiego Plutarcha, które liczyło ok. 250 dzieł, zachowała się nie więcej niż jedna trzecia dzieł, z których większość łączy się pod ogólnym tytułem „Moralność”. Kolejna grupa – „Żywoty porównawcze” – obejmuje 23 pary biografii wybitnych mężów stanu starożytnej Grecji i Rzymu, wybranych ze względu na podobieństwo ich misji historycznej i podobieństwo charakterów.

Biografia

Starożytna tradycja nie zachowała biografii Plutarcha, ale można ją zrekonstruować z wystarczającą kompletnością na podstawie jego własnych pism. Plutarch urodził się w latach 40. I wieku w Beocji, w małym miasteczku Chaeronea, gdzie w 338 roku p.n.e. mi. Doszło do bitwy pomiędzy oddziałami Filipa Macedońskiego a wojskami greckimi. W czasach Plutarcha jego ojczyzna wchodziła w skład rzymskiej prowincji Achaja i jedynie starannie zachowane starożytne tradycje mogły świadczyć o jej dawnej świetności. Plutarch pochodził ze starej, zamożnej rodziny i otrzymał tradycyjne wykształcenie gramatyczne i retoryczne, które kontynuował w Atenach, zostając uczniem szkoły filozofa Ammoniusza. Wracając do rodzinnego miasta, od młodości brał udział w jego administracji, sprawując różne urzędy, w tym eksponowane stanowisko archonta-eponimu. Plutarch wielokrotnie wyjeżdżał ze sprawami politycznymi do Rzymu, gdzie nawiązał przyjacielskie stosunki z wieloma mężami stanu, wśród których był przyjaciel cesarza Trajana, konsul Quintus Sosius Senekion; Plutarch zadedykował mu „Życia porównawcze” i „Rozmowy przy stole”. Bliskość wpływowych kręgów imperium i rosnąca sława literacka przyniosły Plutarchowi nowe honorowe stanowiska: za Trajana (98-117) został prokonsulem, za Hadriana (117-138) - prokuratorem prowincji Achaja. Zachowana inskrypcja z epoki Hadriana wskazuje, że cesarz nadał Plutarchowi obywatelstwo rzymskie, klasyfikując go jako członka rodu mestryjskiego.

Pomimo błyskotliwej kariery politycznej Plutarch wybrał spokojne życie w rodzinnym mieście, w otoczeniu swoich dzieci i uczniów, którzy utworzyli małą akademię w Chaeronei. „Jeśli chodzi o mnie” – zauważa Plutarch – „mieszkam w małym mieście i żeby nie stało się jeszcze mniejsze, chętnie w nim pozostaję”.

Działalność publiczna Plutarcha przyniosła mu wielki szacunek w Grecji. Około 95. roku życia współobywatele wybrali go na członka kolegium kapłańskiego sanktuarium Apolla w Delfach. Ku jego czci wzniesiono w Delfach pomnik, z którego podczas wykopalisk w 1877 roku odnaleziono cokół z poetycką dedykacją.

Życie Plutarcha sięga epoki „greckiego renesansu” z początku II wieku. W tym okresie środowiska wykształcone Cesarstwa ogarnęła chęć naśladowania starożytnych Hellenów zarówno w zwyczajach życia codziennego, jak i twórczości literackiej. Polityka cesarza Hadriana, udzielającego pomocy popadającym w ruinę greckim miastom, nie mogła nie wzbudzić wśród rodaków Plutarcha nadziei na możliwe odrodzenie tradycji niezależnej polityki Hellady.

Działalność literacka Plutarcha miała przede wszystkim charakter edukacyjno-wychowawczy. Jego dzieła adresowane są do szerokiego grona czytelników i posiadają wyraźną orientację moralno-etyczną związaną z tradycjami gatunku pedagogicznego – diatrybami. Światopogląd Plutarcha jest harmonijny i jasny: wierzy w wyższy umysł, który rządzi wszechświatem i jest niczym mądry nauczyciel, który niestrudzenie przypomina swoim słuchaczom o wiecznych wartościach ludzkich.

Małe prace

Szeroki zakres tematów poruszanych w twórczości Plutarcha odzwierciedla encyklopedyczny charakter jego wiedzy. Tworzy „Instrukcje polityczne”, eseje z zakresu moralności praktycznej („O zazdrości i nienawiści”, „Jak odróżnić pochlebcę od przyjaciela”, „O miłości do dzieci” itp.), interesuje się wpływem literatury na człowieka („Jak młodzi ludzie zapoznają się z poezją”) i zagadnień kosmogonii („O powstaniu duszy świata według Tymeusza”).

Dzieła Plutarcha przeniknięte są duchem filozofii platońskiej; jego dzieła pełne są cytatów i wspomnień z twórczości wielkiego filozofa, a traktat „Pytania Platona” jest prawdziwym komentarzem do jego tekstów. Plutarcha zajmuje się problematyką treści religijno-filozoficznych, które są przedmiotem tzw. Dialogi pytyjskie („Na znaku „E” w Delfach”, „O upadku wyroczni”), esej „O daimonie Sokratesa” i traktat „O Izydzie i Ozyrysie”.

Grupa dialogów, przedstawiona w tradycyjnej formie rozmów uczestników biesiady, to zbiór zabawnych informacji z mitologii, głębokich uwag filozoficznych, a czasem ciekawych koncepcji nauk przyrodniczych. Tytuły dialogów mogą dać wyobrażenie o różnorodności pytań interesujących Plutarcha: „Dlaczego nie wierzymy jesiennym snom”, „Która ręka Afrodyty została zraniona przez Diomedesa”, „Różne legendy o liczbie Muz ”, „Jaki jest sens wiary Platona, że ​​Bóg zawsze pozostaje geometrą” itp.

„Kwestie greckie” i „Kwestie rzymskie” należą do tego samego kręgu dzieł Plutarcha, zawierających różne punkty widzenia na genezę instytucji państwowych, tradycje i zwyczaje starożytności.

„Porównawcze życie”

Głównym dziełem Plutarcha, które stało się jednym z najsłynniejszych dzieł literatury starożytnej, były jego dzieła biograficzne.

„Biografie porównawcze” pochłonęły ogromny materiał historyczny, w tym informacje z niezachowanych do dziś dzieł historyków starożytnych, osobiste wrażenia autora dotyczące starożytnych pomników, cytaty z Homera, fraszki i epitafia. Zwyczajowo zarzuca się Plutarchowi jego bezkrytyczny stosunek do wykorzystanych źródeł, należy jednak pamiętać, że dla niego najważniejsze nie było samo wydarzenie historyczne, ale ślad, jaki pozostawił w historii.

Potwierdza to traktat „O złośliwości Herodota”, w którym Plutarch zarzuca Herodotowi stronniczość i wypaczanie historii wojen grecko-perskich. Plutarch, który żył 400 lat później, w czasach, gdy – jak to ujął – nad głową każdego Greka wznosił się rzymski but, chciał widzieć wielkich dowódców i polityków nie takimi, jakimi byli w rzeczywistości, ale jako idealne ucieleśnienie męstwa i odwaga. Nie dążył do odtworzenia historii w całej jej rzeczywistej kompletności, ale znalazł w niej wybitne przykłady mądrości, bohaterstwa i poświęcenia w imię ojczyzny, mające oddziaływać na wyobraźnię współczesnych.

We wstępie do biografii Aleksandra Wielkiego Plutarch formułuje zasadę, na której opierał się dobór faktów: „Nie piszemy historii, ale biografie, a cnota lub zepsucie nie zawsze są widoczne w najchwalebniejszych czynach, ale często jakiś nieistotny czyn, słowo czy żart lepiej ujawniają charakter człowieka niż bitwy, w których giną dziesiątki tysięcy, dowodzenie ogromnymi armiami i oblężenia miast.”

Kunszt artystyczny Plutarcha sprawił, że Żywoty porównawcze stały się ulubioną lekturą młodzieży, która z jego pism uczyła się o wydarzeniach z historii Grecji i Rzymu. Bohaterowie Plutarcha stali się uosobieniem epok historycznych: czasy starożytne kojarzyły się z działalnością mądrych prawodawców Solona, ​​Likurga i Numy, a koniec Republiki Rzymskiej wydawał się majestatycznym dramatem, napędzanym zderzeniem charakterów Cezara, Pompejusz, Krassus, Antoniusz, Brutus.

Bez przesady można powiedzieć, że dzięki Plutarchowi kultura europejska rozwinęła ideę historii starożytnej jako na wpół legendarnej epoki wolności i męstwa obywatelskiego. Dlatego jego dzieła były wysoko cenione przez myślicieli Oświecenia, postaci Wielkiej Rewolucji Francuskiej i pokolenia dekabrystów.

Samo imię greckiego pisarza stało się powszechnie znane, gdyż w XIX wieku liczne wydania biografii wielkich ludzi nazywano „Plutarchami”.

Definicja

Biografia

Eseje

Biografie porównawcze

Inne prace

Literatura

Plutarch w przekładach rosyjskich

Cytaty i aforyzmy

Definicja

Plutarch z Cheronei (starożytny grecki: Πλούταρχος) (ok. 45 - ok. 127) – starożytny grecki filozof, biograf, moralista.

Plutarch Ten(ok. 46 - ok. 120) - starożytny pisarz grecki, autor dzieł moralnych, filozoficznych i historyczno-biograficznych. Z ogromnego dziedzictwa literackiego Plutarch, których było około 250 dzieł, zachowała się nie więcej niż jedna trzecia dzieł, z których większość łączy się pod ogólnym tytułem „Morały”. Kolejna grupa – „Żywoty porównawcze” – obejmuje 23 pary biografii wybitnych postaci politycznych starożytnej Grecji i Rzymu, wybranych ze względu na podobieństwo ich misji historycznej i podobieństwo charakterów.

Biografia

Pochodził z zamożnej rodziny mieszkającej w małym miasteczku w Beocji.

W Atenach studiował matematykę, retorykę i filozofię, tę ostatnią głównie od platonisty Ammoniusza, ale znaczący wpływ wywarli na niego także Peripates i Stoa. W swoich poglądach filozoficznych był eklektykiem, w filozofii interesowało go jej praktyczne zastosowanie.

W młodości dużo podróżował. Odwiedził Grecję, Azję Mniejszą, Egipt, był w Rzymie, gdzie spotkał się z neopitagorejczykami, a także nawiązał przyjaźnie z wieloma prominentnymi osobistościami, m.in. z Lucjuszem Mestriusem Florusem, bliskim współpracownikiem cesarza Wespazjana, który pomógł Plutarchowi otrzymać rzymski tytuł.

Jednak Plutarch wkrótce wrócił do Cheronei. Pełniąc urząd publiczny, wiernie służył swemu miastu. Gromadził w swoim domu młodzież, a ucząc własnych synów stworzył swego rodzaju „prywatną akademię”, w której pełnił rolę mentora i wykładowcy.

W pięćdziesiątym roku życia został kapłanem Apolla w Delfach, starając się przywrócić dawne znaczenie sanktuarium i wyroczni.

Plutarch nie był pisarzem oryginalnym. Zasadniczo zebrał i przetworzył to, co napisali przed nim inni, bardziej oryginalni pisarze i myśliciele. Jednak w ujęciu Plutarcha cała tradycja, naznaczona znakiem jego osobowości, nabrała nowego oblicza i właśnie w tej formie przez wiele stuleci definiowała europejską myśl i literaturę. Bogactwo zainteresowań Plutarcha (dotyczących głównie życia rodzinnego, życia greckich miast-państw, problemów religijnych i problematyki przyjaźni) korespondowało ze znaczną liczbą jego pism, z których zachowało się mniej niż połowa. Ustalenie ich chronologii jest niezwykle trudne. Tematycznie możemy je podzielić na 2 grupy: pierwsza, bardzo niejednorodna, obejmuje dzieła powstałe w różnych okresach, głównie filozoficznych i dydaktycznych, łącząc je pod ogólną nazwą Etyka (Moralia); druga składa się z biografii. (Wszystkie tytuły podaje się zazwyczaj w języku łacińskim.) W Etyce znajdujemy około 80 dzieł. Najwcześniejsze z nich to te, które mają charakter retoryczny, jak np. pochwały Aten, dyskusje o Fortunie (gr. Tychus) i jej roli w życiu Aleksandra Wielkiego czy w historii Rzymu.

Dużą grupę stanowią także popularne traktaty filozoficzne; Spośród nich być może najbardziej charakterystycznym dla Plutarcha jest krótki esej O stanie ducha. W celach edukacyjnych powstały kolejne eseje zawierające porady, co robić, aby być szczęśliwym i pokonać braki (np. O nadmiernej ciekawości, O gadatliwości. O nadmiernej nieśmiałości). Z tych samych powodów Plutarch zajmował się kwestiami miłości i małżeństwa.

Wszystkie te dzieła odzwierciedlają pedagogiczne zainteresowania Plutarcha, nic więc dziwnego, że podobne pytania stawiał także w swoich dziełach Jak młody człowiek powinien słuchać poetów. Jak korzystać z wykładów itp. Tematycznie bliskie im są pisma polityczne Plutarcha, zwłaszcza te, które zawierają zalecenia dla władców i politycy. Do esejów poruszających tematykę życia rodzinnego zalicza się także esej konsolidacyjny (czyli pocieszający esej po żałobie), adresowany do żony Plutarcha Timokseny, która straciła jedyną córkę.

Razem z najpopularniejszymi Pracuje w formie dialogicznej Etyka obejmowała także inne – o charakterze zbliżonym do doniesienia naukowego, w którym Plutarch, nie wnikając głębiej w rozważania teoretyczne, dostarcza jednak wielu cennych informacji z historii filozofii. Powinny one obejmować dzieła dotyczące nauk Platona, takie jak Pytania Platona. czy O stworzeniu duszy w Timajosie, a także dzieła polemiczne skierowane przeciwko epikurejczykom i stoikom.

Plutarch pisał także o duszy ludzkiej, interesował się psychologią, może nawet psychologią zwierząt, jeśli rzeczywiście spod jego pióra wychodziły pisma o inteligencji i inteligencji zwierząt.

Plutarch poświęcił zagadnieniom religii liczne dzieła, wśród nich tzw. dialogi „pytyjskie” dotyczące wyroczni Apolla w Delfach. Najciekawsze w tej grupie jest dzieło O Izydzie i Ozyrysie, w którym Plutarch, sam wtajemniczony w tajemnice Dionizosa, nakreślił szeroką gamę synkretycznych i alegorycznych interpretacji tajemnic Ozyrysa. O zainteresowaniu Plutarcha starożytnością świadczą dwa dzieła: Pytania greckie (Aitia Hellenika; łac. Quaestiones Graecae) ​​i Pytania rzymskie (Aitia Romaika; łac. Quaestiones Romanae), które ujawniają znaczenie i pochodzenie różnych zwyczajów świata grecko-rzymskiego ( dużo miejsca poświęcono zagadnieniom kultu).

W eseju Plutarcha O twarzy na dysku księżycowym przedstawiono różne teorie dotyczące tego ciała niebieskiego, na koniec Plutarch zwraca się do teorii przyjętej w Akademii Platona (Ksenokrates), widząc w Księżycu ojczyznę demonów. Upodobania Plutarcha, tak wyraźnie widoczne w jego biografiach, znalazły odzwierciedlenie także w zbiorze przysłów Lacedemońskich (kolejny zbiór słynnych powiedzeń Apothegmaty jest prawdopodobnie w większości nieautentyczny). Różnorodność tematów ujawnia się w formie dialogów w takich dziełach, jak Święto Siedmiu Mędrców czy Rozmowy podczas Święta (w 9 księgach).

W Etyce Plutarcha znajdują się także dzieła nieautentyczne nieznanych autorów. Do najważniejszych z nich należą: O muzyce, które stanowi jedno z głównych źródeł naszej wiedzy o muzyce starożytnej (Arystoksen, Heraklides z Pontu) oraz O wychowaniu dzieci, dzieło niezwykle znane i tłumaczone w okresie renesansu na wiele języków . Jednak Plutarch swoją sławę zawdzięcza nie etyce, ale biografiom.

We wstępie do biografii Aemiliusa Paulusa sam Plutarch zarysowuje cele, do których dąży: komunikacja z wielkimi ludźmi starożytności pełni funkcje edukacyjne, a jeśli nie wszystkie biografie są atrakcyjne, to negatywny przykład może również działać zastraszająco i prowadzić na drogę prawego życia.

Plutarch w swoich biografiach kieruje się nauką perypatetyków, którzy w dziedzinie etyki przywiązywali decydujące znaczenie do czynów ludzkich, argumentując, że każde działanie rodzi cnotę. Plutarch układa je według schematu biografii perypatetycznych, opisując kolejno narodziny, młodość, charakter, działalność, śmierć bohatera i jej okoliczności. Chcąc opisać czyny swoich bohaterów, Plutarch posłużył się dostępnym mu materiałem historycznym, z którym posługiwał się dość swobodnie, gdyż wierzył, że pisze biografię, a nie historię. Interesował go przede wszystkim portret człowieka, a aby go wizualnie przedstawić, Plutarch chętnie posługiwał się anegdotami.

Tak narodziły się barwne, pełne emocji opowieści, których sukces zapewnił autorski talent gawędziarza, jego pragnienie wszystkiego, co ludzkie i wznoszący duszę optymizm moralny. Jednak biografie Plutarcha mają także wielką wartość historyczną, gdyż wielokrotnie sięgał on do źródeł dla nas dziś niedostępnych. Plutarch zaczął pisać biografie w młodości. Początkowo zwrócił swoją uwagę na sławne osobistości Boeotii: Hezjoda, Pindara, Epaminondasa – później zaczął pisać o przedstawicielach innych regionów Grecja: o Leonidasie, Arystomenesie, Aratosie z Sycyonu, a nawet o perskim królu Artakserksesie II.

Podczas pobytu w Rzymie Plutarch stworzył biografie cesarzy rzymskich przeznaczone dla Greków. I tylko późno okres napisał swoje najważniejsze dzieło, Życie porównawcze (Bioi równoległe; łac. Vitae równoległe). Były to biografie wybitnych postaci historycznych Grecja i Rzym, porównane parami. Niektóre z tych par układają się z sukcesem, jak np. mityczni założyciele Aten i Rzymu – Tezeusz i Romulus, pierwsi prawodawcy – Likurg i Numa Pompiliusz, najwięksi przywódcy – Aleksander i Cezar. Inne porównywane są bardziej arbitralnie: „dzieci szczęścia” – Timoleon i Aemilius Paulus, czy para ilustrująca koleje ludzkich losów – Alcybiades i Coriolanus. Po biografiach Plutarch podał ogólny opis, porównanie dwóch obrazów (synkryza). Tylko kilku parom, zwłaszcza Aleksandrowi i Cezarowi, brakuje tego porównania. Łącznie wystąpiły 23 pary, ułożone chronologicznie. Zachowały się 22 pary (biografie Epaminondasa i Scypiona zaginęły) oraz cztery pojedyncze biografie wcześniejszej okres: Aratus z Sikionu, Artakserkses II, Galba i Othona. Plutarch całe swoje życie poświęcił działalności społecznej i politycznej, a przede wszystkim pedagogice. Dołożył wszelkich starań, aby pokazać kulturową rolę Grecji. Do końca starożytności i w Bizancjum Plutarch cieszył się wielką sławą jako największy pedagog i filozof. W okresie renesansu (XV wiek) znalezione dzieła Plutarcha, przetłumaczone na łacinę, ponownie stały się podstawą pedagogiki europejskiej. Traktat o wychowaniu dzieci czytano najczęściej aż do początków XIX wieku. uznane za autentyczne.

Biografia Plutarcha jest bardzo skromna i można ją badać głównie na podstawie pism samego Plutarcha, w których często dzieli się on z czytelnikiem wspomnieniami ze swojego życia.

Po pierwsze, dokładne lata jego życia są całkowicie nieznane, a wyobrażenie o nich można uzyskać jedynie na podstawie danych pośrednich. Według tych pośrednich dane z całą pewnością możemy powiedzieć, że Plutarch urodził się pod koniec lat 40. I wieku naszej ery i zmarł w latach 125-130, czyli żył około 75 lat. Jego ojciec był niewątpliwie człowiekiem zamożnym, ale nie był arystokratą. Dało to Plutarchowi możliwość wcześniejszego rozpoczęcia nauki w szkole i już w młodym wieku zdobycia wykształcenia. Rodzinnym miastem Plutarcha jest Chaeronen, w greckim regionie Beocji.

Wszyscy przedstawiciele jego rodziny są koniecznie wykształceni i kulturalni, koniecznie o wysokim duchu i wyróżniają się nienagannym zachowaniem. Plutarch często wspomina w swoich pismach o swojej żonie Timoksenie i zawsze wypowiada się w najwyższym tonie. Była nie tylko kochającą żoną, ale brzydziły ją różne kobiece słabości, takie jak sukienki. Kochano ją za prostotę charakteru, naturalność zachowania, umiar i uważność.

Plutarch miał czterech synów i jedną córkę, którzy podobnie jak jeden z jego synów zmarły w niemowlęctwie. Plutarch tak bardzo kochał swoją rodzinę, że nawet zadedykował jej członkom swoje pisma, a z okazji śmierci córki czułe i wzniosłe przesłanie pocieszające własnej żonie.

Znanych jest wiele podróży Plutarcha. Odwiedził Aleksandrię, ówczesne centrum oświaty, kształcił się w Atenach, odwiedził Spartę, Plataea, Korynt koło Termopii, Rzym i inne historyczne miejsca we Włoszech, a także Sardes (Azja Mniejsza).

Dostępny inteligencja o założonej przez niego szkole filozoficzno-moralnej w Cheronei.

Nawet jeśli wykluczymy sfałszowane i wątpliwe dzieła Plutarcha, lista dzieł całkowicie wiarygodnych, a co więcej, które do nas dotarły, jest w porównaniu z innymi pisarzami ogromna. Po pierwsze, dotarły do ​​nas dzieła o charakterze historyczno-filozoficznym: 2 prace o Platonie, 6 przeciwko stoikom i epikurejczykom. Ponadto znajdują się prace poświęcone problemom kosmologii i astronomii, psychologii, etyki, polityki, życia rodzinnego, pedagogiki i historii starożytnej.

Plutarch napisał kilka traktatów o treści religijnej i religijno-mitycznej. Na szczególną uwagę zasługuje jego twórczość o treści moralistycznej, w której analizuje m.in. ludzkie namiętności, takie jak miłość do pieniędzy, złość i ciekawość. Rozmowy przy stole i biesiadne, które stanowią, można by rzec, szczególny gatunek literacki, a także zbiory powiedzeń można zaliczyć do bardzo skomplikowanych tematycznie. Wszystkie te prace stanowią jeden ogólny dział, zwykle noszący niejasny tytuł Moralia. W tej części dzieła moralne są jednak zaprezentowane bardzo szeroko i Plutarch nie pisze niemal ani jednego traktatu bez tej moralności.

Szczególną i zarazem ogromną częścią twórczości Plutarcha, także bardzo popularną na przestrzeni wieków, a może nawet popularniejszą od Moralii, są „Żywoty porównawcze”. Można tu znaleźć dane ściśle historyczne, moralność, zamiłowanie do sztuki portretowej, filozofię i fikcję.

Starożytny światopogląd i starożytna praktyka artystyczna opierają się na intuicji żywego, ożywionego i inteligentnego kosmosu, zawsze widzialnego i słyszalnego, zawsze postrzeganego zmysłowo, kosmosu całkowicie materialnego z nieruchomą ziemią pośrodku i niebem jako obszarem wieczny i prawidłowy ruch firmamentu. Wszystko to jest oczywiście z góry określone przez samą naturę rozwoju społeczno-historycznego starożytnego świata. O ile późniejsze kultury wywodziły się najpierw od jednostkowego, absolutnego czy względnego, a także od społeczeństwa, a dopiero potem doszły do ​​natury i kosmosu, o tyle myśl starożytna przeciwnie, wychodziła z wizualnej rzeczywistości kosmosu zmysłowo-materialnego i dopiero wtedy wyciągnął z tego wnioski dla teorii osobowości i społeczeństwa. To na zawsze zdeterminowało zdecydowanie materialne, czyli architektoniczne i rzeźbiarskie wyobrażenie starożytnych budowli artystycznych, które z pewnością odnajdujemy u Plutarcha. Zatem kosmologia sensoryczno-materialna jest punktem wyjścia światopoglądu i kreatywności Plutarcha.

Ponieważ literatura starożytna istniała przez ponad tysiąc lat, przeszła wiele różnych okresów rozwoju. Kosmologia okresu klasycznego, czyli wysokiej klasyki, jest doktryną o wszechświecie w Timajosie Platona. Oto jasny i wyraźny obraz żywego i materialno-zmysłowego kosmosu ze wszystkimi szczegółami materialnej sfery kosmosu. Dlatego Plutarch jest przede wszystkim platonistą.

Plutarch odnalazł w klasycznym platonizmie przede wszystkim naukę o boskości, ale nie w formie doktryny naiwnej, lecz w formie przemyślanego żądania bytu, a w dodatku bytu pojedynczego, który jest granicą i możliwością dla wszelkiego bytu częściowego i dla całej wielości. Plutarch jest głęboko przekonany, że jeśli istnieje byt częściowy, zmienny i niekompletny, to oznacza to, że istnieje byt pojedynczy i cały, niezmienny i wszechdoskonały. "W końcu boskość nie jest mnogością, jak każdy z nas, reprezentującą różnorodny agregat tysiąca różnych cząstek, które zmieniają się i są sztucznie mieszane. Ale konieczne jest, aby esencja była jedna, ponieważ istnieje tylko jedna. Różnorodność, ze względu na do różnicy od istoty zamienia się w nieistnienie” („O «E» w Delfach”, s. 20). „Właściwą cechą wiecznie niezmiennego i czystego jest bycie jednym i niezmieszanym” (tamże). „O ile uda się znaleźć zgodność między zmiennym doznaniem a zrozumiałą i niezmienną ideą, refleksja ta daje w jakiś sposób złudne wyobrażenie o Bożym miłosierdziu i szczęściu” (tamże, 21). Takim odbiciem Bożej doskonałości jest przede wszystkim kosmos. Zostało to już stwierdzone w cytowanym tutaj traktacie (21): „Wszystko, co w ten czy inny sposób jest nieodłączne w kosmosie, bóstwo jednoczy w swojej istocie i chroni słabą substancję cielesną przed zniszczeniem”.

Zagadnieniu kosmologicznemu Plutarch poświęca całe dwa traktaty w związku ze swoją pracą, swoimi komentarzami do Timaeusa Platona. W traktacie „O pochodzeniu duszy w Timajosie Platona” Plutarch rozwija w duchu czysto platońskim naukę o idei i materii, o wiecznym, choć nieuporządkowanym istnieniu materii, o przekształceniu tej materii przez boskiego Demiurga w piękno, strukturę i porządek obecnie istniejącego kosmosu, stworzenie wiecznego i niezmiennego ruchu firmamentu za pomocą porządkującej działalności duszy świata oraz wiecznego piękna żywego, ożywionego i inteligentnego kosmosu. Rzeczywiście sam Platon, konstruując idealnie piękny kosmos, jak dowiadujemy się w jego dialogu „Timaeus”, był u szczytu właśnie klasycznej idei kosmosu. Tą samą klasyczną ideą jest marzenie Plutarcha, który pod każdym względem wychwala piękno doskonałego, choć całkowicie zmysłowo-materialnego kosmosu.

Ale nawet tutaj, u szczytu swojego teoretycznego światopoglądu, Plutarch zaczyna wykazywać pewien rodzaj niestabilności, a nawet dwoistości w swoim ogólnym stanowisku filozoficznym. Kiedy Platon budował swój kosmos, nigdy nie przyszło mu do głowy przeciwstawić dobra i zła. Dla niego wystarczyło, że wieczny boski Umysł ze swoimi odwiecznymi ideami uformował raz na zawsze bezkształtną i nieuporządkowaną materię, skąd wyłonił się także wieczny i zawsze piękny kosmos. Plutarch nadaje temu klasycznemu optymizmowi zupełnie nowy odcień. We wspomnianym traktacie o pochodzeniu duszy według Timaeusa zaczyna on nagle argumentować, że nie całą nieuporządkowaną materię Demiurg uporządkował, że znaczne jej obszary do dziś pozostają nieuporządkowane i że ta nieuporządkowana materia (będąca , oczywiście, także wieczny) i teraz i zawsze będzie początek wszelkiego nieporządku, wszelkich katastrof zarówno w przyrodzie, jak i w społeczeństwie, czyli, mówiąc najprościej, zła dusza świata. W tym sensie Plutarch interpretuje wszystkich najważniejszych starożytnych filozofów - Heraklita, Parmenidesa, Demokryta, a nawet Platona, a nawet Arystotelesa.

Za klasyką VI-IV wieku. po Chrystusie nastąpiła przeróbka klasyki, którą zwykle nazywa się nie okresem hellenistycznym, ale okresem hellenistycznym. Istota hellenizmu polega na subiektywnej rekonstrukcji klasycznego ideału, na jego logicznej konstrukcji oraz emocjonalnym i intymnym doświadczeniu i uścisku. Ponieważ Plutarch działał w epoce hellenistycznej, jego światopogląd i praktyka artystyczna zbudowane były nie na czystym platonizmie, ale na jego subiektywistycznej i immanentno-subiektywnej interpretacji. Plutarch jest subiektywistycznie nastawionym interpretatorem platonizmu w kontekście zachowania całościowego obiektywizmu kosmologicznego.

Plutarch żył nie w epoce początkowego hellenizmu (III-I wiek p.n.e.), ale bezpośrednio po nim. A jednak piętno tego początkowego hellenizmu okazało się zdecydowanie charakterystyczne dla całego Plutarcha. Ten początkowy hellenizm nie wywarł wpływu na Plutarcha z jego trzema szkołami filozoficznymi – stoicyzmem, epikureizmem i sceptycyzmem. Szkoły te powstały jako środek ochronny dla rodzącego się wówczas indywidualizmu i subiektywizmu. Należało kształcić surowego i surowego podmiotu oraz chronić jego wewnętrzny spokój w obliczu narastającej wówczas okropności imperiów hellenistyczno-rzymskich. Plutarch okazał się obcy surowemu rygoryzmowi stoików i beztroskiej przyjemności epikurejczyków oraz całkowitemu odrzuceniu przez sceptyków jakiejkolwiek logicznej konstrukcji.

Ze wszystkich aspektów narastającego wówczas subiektywizmu Plutarchowi najbardziej podobała się mała, skromna i prosta osobowość ludzka z jej codziennymi uczuciami, miłością do rodziny i miejsc rodzinnych oraz miękkim, serdecznym patriotyzmem.

Początkowy okres hellenizmu, z jego trzema szkołami filozoficznymi – stoicyzmem, epikureizmem i sceptycyzmem – okazał się dla Plutarcha zbyt ostrym stanowiskiem filozoficznym. Jako filozof hellenistyczny Plutarch oczywiście również kładł nacisk na ludzką osobowość, a także chciał dać osobiście przemyślany i dogłębnie doświadczony obraz obiektywnej kosmologii. Jednak wskazane trzy główne szkoły elementarnego hellenizmu były dla niego wyraźnie zbyt surowe i wymagające, zbyt abstrakcyjne i bezkompromisowe. Jak już powiedziano powyżej, intymny temat ludzki, który wyłonił się w tamtych czasach, nie był tak surowy jak u stoików, nie tak pryncypialny jak u epikurejczyków i nie tak beznadziejnie anarchiczny jak wśród sceptyków. Podmiot ludzki pokazał się tu w bardzo wyjątkowy sposób, począwszy od swoich codziennych postaw, a skończywszy na różnorodnych przejawach sentymentalizmu, romantyzmu i wszelkich psychologicznych zachcianek. Istniały dwie takie tendencje wczesnego hellenizmu, które nie tylko wywarły pozytywny wpływ na Plutarcha, ale często nawet przewyższały inne formy subiektywnej orientacji człowieka u Plutarcha.

Pierwszą taką tendencją u Plutarcha jest codzienność i całkowicie filisterska orientacja osobista. Ten codzienność wypełniał absolutnie każdy nastrój Plutarcha i osiągał punkt całkowitej swobody, codziennych ograniczeń, bezsensownej gadatliwości i, można by rzec, paplaniny. Ale od Menandra do Plutarcha minęło kilka wieków, a analizy czysto codzienne w czasach Plutarcha były już przestarzałe. Jaki był zatem sens poświęcania dziesiątek i setek stron na jałowe pogawędki na codzienne tematy i przypadkowe anegdoty? A dla Plutarcha miało to bardzo duże znaczenie. Na podstawie takiego ciągłego codzienności wyłoniła się psychologia małego człowieka i istniała tendencja do chronienia się przed wielkimi i zbyt poważnymi problemami. Albo, ściślej, nie usunięto tu poważnych problemów, ale stworzono psychologiczną możliwość przeżycia ich niezbyt boleśnie i niezbyt tragicznie. Menander nie jest platonistą, ale malarzem codzienności. Ale Plutarch jest platonistą i wraz z platonizmem groził mu długi szereg głębokich, często tragicznych i często nie do zniesienia problemów. Udało mu się znieść i znosić te wielkie problemy, często dla niego znaczące, a nawet podniosłe, ale zawsze wymagające i odpowiedzialne. To właśnie codzienne życie małego człowieka pomogło Plutarchowi zachować spokój ducha i nie upaść na twarz przed tym, co nierozwiązywalne i niemożliwe. Dlatego nawet w swoich „Żywotach porównawczych” Plutarch, przedstawiając wielkich ludzi, nie tylko nie unika codziennych szczegółów, ale często nawet przywiązuje do nich głębokie znaczenie.

Codzienność początkowego okresu hellenizmu miała ogromne znaczenie zarówno dla światopoglądu, jak i stylu pisania Plutarcha. Ale w tym początkowym hellenizmie istniała inna, także nowa i niezwykła, a także o ogromnej sile, tendencja, którą Plutarch głęboko dostrzegł raz na zawsze. Tę tendencję, a raczej ten pierwiastek duchowy, trzeba było teraz nazwać moralizmem.

Była to bezwarunkowa wiadomość dla greckiej filozofii i literatury, ponieważ wszyscy klasyczni, a zwłaszcza wszyscy przedklasyczni, nigdy nie znali żadnego szczególnego moralizmu. Faktem jest, że wszyscy klasycy żyją bohaterstwem, ale bohaterstwa nie można się nauczyć, bohaterstwo dała tylko sama natura, to znaczy tylko bogowie. Wszyscy starożytni bohaterowie byli bezpośrednimi lub pośrednimi potomkami samych bogów. Bohaterskich czynów można było oczywiście dokonać dopiero po przejściu wstępnego szkolenia bohaterskiego. Ale nie można było zostać bohaterem. Można urodzić się bohaterem i doskonalić się w bohaterstwie. Jednak klasyczne bohaterstwo starożytnej Grecji nie jest obszarem pedagogicznym, wychowawczym, a zatem nie moralistycznym. Bohaterstwo było w tamtych czasach zjawiskiem naturalnym, ludzkim, a co za tym idzie – boskim. Ale potem skończyła się klasyka, a potem w okresie hellenistycznym pojawiła się najzwyklejsza osoba, nie potomek bogów, nie bohater z natury, ale po prostu człowiek. Do swoich codziennych spraw taką osobę trzeba było specjalnie wychowywać, specjalnie szkolić i szkolić, zawsze konsultując się ze starszymi i najbardziej doświadczonymi. I tu narodził się moralizm nieznany klasycznemu bohaterowi. Aby stać się przyzwoitym i godnym człowiekiem, trzeba było znać tysiące zasad osobistych, społecznych i ogólnie rzecz biorąc, moralnych.

Plutarch jest moralistą. I nie tylko moralistą. Moralizm jest jego prawdziwym żywiołem, bezinteresowną tendencją całej jego twórczości, niegasnącą miłością i pewnego rodzaju pedagogiczną przyjemnością. Tylko po to, aby uczyć, pouczać, tylko wyjaśniać trudne kwestie, po prostu sprowadzić czytelnika na ścieżkę wiecznej samoanalizy, wiecznej samokorekty i nieustannego samodoskonalenia.

Krótko mówiąc, z tego początkowego okresu hellenizmu codzienność i dobroduszny moralizm przeszły na Plutarcha. Innymi słowy, Plutarch był pogodnym platonistą, któremu formy pisarskie i moralistyczne okazały się znacznie bliższe zamiast imponujących i majestatycznych form klasycznego platonizmu i jego interpretacji w duchu życzliwego i szczerze myślącego pisarza życia codziennego i moralista.

Wreszcie, oprócz bezpośredniej krytyki trzech szkół filozoficznych pierwotnego hellenizmu i oprócz codzienno-opisowego moralizmu małego człowieka, Plutarch odziedziczył po wczesnym hellenizmie także odwagę postępowego subiektywizmu, który wymagał poważnego rozważenia zła w naturze, osobowości i społeczeństwa, pomimo niepodzielnego optymizmu kosmologicznego. To skromny i filistersko nastawiony Plutarch domagał się uznania nie tylko dobra, ale i złej duszy świata. W tym sensie odważył się krytykować nawet samego Platona. Tak więc Plutarch, subiektywistycznie nastawiony interpretator Platona, posłużył się tą interpretacją, aby chronić małego i skromnego człowieka, aby zachować ciągłość codziennego życia i moralności oraz rozpoznać kolosalną, kosmiczną siłę stojącą za złem (a nie tylko jednym dobrem).

Plutarch, żyjący na przełomie I i II wieku. AD mimowolnie znalazła się nie tylko pod wpływem wczesnego hellenizmu, ale także pod wpływem późniejszego hellenizmu, który w nauce starożytnej nazywano wiekiem helleńskiego renesansu. Trzeba mieć pełną świadomość tego, czym jest to odrodzenie helleńskie, w czym Plutarch jest do niego podobny, a w czym ostro się różni.

Jeśli za zasadę przyjmiemy odrodzenie helleńskie, nie może to być dosłowne przywrócenie przestarzałej klasyki sprzed kilku wieków. Była to przemiana klasyki nie w dosłowne, to znaczy nie w dosłowne życie, ale jedynie w obiektywność estetyczną, w samowystarczalną i całkowicie izolowaną kontemplację dawno minionego piękna. Plutarch nigdy nie był tak czystym estetą, a taka izolowana, samowystarczalna obiektywność estetyczna była mu zawsze głęboko obca. Nie był zdolny do delikatnie zmysłowego impresjonizmu Filostraty, do dławienia się przez Ateneusza ciekawymi drobiazgami filologicznymi, do suchego i metodycznego opisu mitografów ani do bezwstydnego humoru mitologicznych szkiców Lucjana.

Być może jakimś odległym skutkiem odrodzenia helleńskiego, zwanego także drugą sofistyką, była bardzo częsta gadatliwość Plutarcha, która czasami sprowadzała się do jakiejś czczej paplaniny. To nie była tylko gadatliwość, ale znowu środek ochronny mający na celu ochronę praw zwykłego człowieka do jego istnienia, do jego własnych, choć niewielkich, ale czysto ludzkich potrzeb i nastrojów.

To prawdziwe znaczenie należy wyrazić w metodzie, którą Plutarch stosuje w swojej skłonności do metodologii odrodzenia. To właśnie tej wizualnie danej, kontemplacyjnie samowystarczalnej i estetycznie izolowanej obiektywności, której Plutarch nigdy nie używał dosłownie, nigdy nie była dla niego „czystą” sztuką, nigdy nie była sztuką dla sztuki. Z tej estetycznie wyizolowanej samowystarczalności, pozornie zupełnie bezinteresownej i nie zainteresowanej niczym żywotnie, Plutarch zawsze czerpał siłę właśnie na całe życie. Taka estetyczna samowystarczalność zawsze go ożywiała, wzmacniała, uwalniała od próżności i drobiazgów, zawsze działała przemieniająco na psychikę, na społeczeństwo, ułatwiając walkę, oświecając próżność i rozumiejąc codzienne trudy i tragiczną beznadziejność. Dlatego codzienność i moralizm Plutarcha zawsze okraszona jest przykładami mitologicznymi i literackimi, legendami, baśniami i arbitralnie wymyślonymi sytuacjami, anegdotami i ostrymi słowami, które na pierwszy rzut oka wydają się zakłócać płynność przekazu i zdają się bezsensownie sprowadzić na bok. . Cała ta mitologia i literatura, wszystkie te anegdoty i dowcipne sytuacje nigdy i nigdzie nie miały dla Plutarcha samodzielnego znaczenia i w tym sensie wcale nie były przyciągane w celach izolowanego narcyzmu. Wszystko to zostało wprowadzone do praktyki życiowej naprawdę aktywnej osoby, wszystko to obnażyło niską i mierną naturę złośliwych ludzkich namiętności, a wszystko to ułatwiło, odświeżyło, wzniosło i uczyniło mądrym najzwyklejszego małego człowieka. W ten sposób renesansowo-grecka teoria sztuki dla sztuki, nie pozbawiając człowieka praw do życia codziennego, natychmiast i jednocześnie okazała się estetycznie opresyjna i moralnie wznosząca, wzmacniająca duchowo. Platonizm w tym sensie przeszedł u Plutarcha kolejną nową przemianę, a kosmologia klasyczna, nie tracąc swego wzniosłego piękna, stała się uzasadnieniem dla codziennego człowieka.

W wyniku naszego badania rozległego dziedzictwa literackiego Plutarcha należy stwierdzić, że obecnie prawdziwym błędem ze strony filologa jest sprowadzanie dzieła Plutarcha do jakiejkolwiek abstrakcyjnej zasady. To prawda, że ​​​​jego podstawa społeczno-historyczna, bardzo dokładna chronologicznie, koniecznie wymaga od nas rozważenia go jako przejścia od początkowego hellenizmu, a mianowicie do odrodzenia helleńskiego w II wieku. ogłoszenie. Ale to już zbyt ogólna zasada. Bliższe przyjrzenie się jego światopoglądowi i dorobkowi twórczemu wskazuje, że Plutarch jest niezwykle skomplikowanym platonistą, który nie potrafił dorosnąć do platońskiego monizmu, lecz posługiwał się jego licznymi odcieniami ideologicznymi, często sprzecznymi i czyniącymi ów platonizm nie do poznania. W przybliżonym wyliczeniu w tej formie można sobie wyobrazić wszystkie te sprzeczne i w pełnym tego słowa znaczeniu antynomiczne cechy Plutarcha z jego syntetyzmem, jeśli nie zawsze filozoficznym, to zawsze jasnym i prostym, zadowolonym z siebie i dobrodusznym, naiwnym i mądry. Mianowicie Plutarch łączył uniwersalizm i indywidualizm, kosmologizm i codzienność, monumentalność i codzienność, konieczność i wolność, heroizm i moralizm, powagę i codzienną prozę, jedność ideologiczną i niesamowitą różnorodność obrazów, samowystarczalną kontemplację i faktografię praktyczną, monizm i dualizm , pragnienie materii do doskonałości. Cała sztuka historyka literatury i filozofii starożytnej w stosunku do Plutarcha polega na ujawnieniu i społeczno-historycznym uzasadnieniu właśnie tego antynomiczno-syntetycznego charakteru jego światopoglądu i twórczości. Taka sztuka wymaga użycia ogromnych materiałów, a teraz można do tego podejść jedynie na odległość.

Plutarch pozostawał pod silnym wpływem odrodzenia helleńskiego, chociaż wykorzystywał je do argumentowania o prawach zwykłych ludzi. Jednak z pewnością daleki był Plutarch od wspaniałego zakończenia całego hellenizmu w ostatnich czterech wiekach starożytności, kiedy powstała, rozkwitła i upadła szkoła filozoficzna neoplatoników. Neoplatończycy również nie mogli przyjąć teorii samowystarczalnej kontemplacji jako ostatecznej. Doprowadzili do końca tę czysto poetycką presję, przemyśleli ją do logicznego końca, kiedy poetycki i czysto mentalny obraz zamiast metafory stał się żywą rzeczywistością, żywą istotą i niezależnie działającą substancją. Ale obraz poetycki, dany jako samodzielna substancja materialna, jest już mitem; i neoplatonizm III-IV wieku. AD stała się właśnie dialektyką mitu. Plutarch miał pozytywny stosunek do mitów, ale nie w tym sensie, że rozpoznawał w nich pierwotne substancje samego istnienia. Dla niego mity ostatecznie również pozostały na etapie metaforycznego moralizmu, choć oczywiście nadal sięgały w kosmologiczne głębiny.

Eseje

Większość jego licznych dzieł przetrwała do dziś. Jak wynika z katalogu niejakiego Lamprii, rzekomego ucznia Plutarcha, było ich około 210.

Zachowane dzieła Plutarcha można podzielić na dwie główne grupy:

Biografie lub dzieła historyczne i

Dzieła filozoficzne i publicystyczne, znane pod ogólną nazwą „Ἠθικά” lub „Moralia”.

Dotarło do nas 46 równoległych biografii, obok których znajdują się 4 kolejne odrębne biografie (Artakserkses, Aratus, Galba i Otho). Kilka biografii zaginęło.

Biografie porównawcze

Połączenie dwóch równoległych biografii – greckiej i rzymskiej – odpowiadało wieloletniemu zwyczajowi biografów, zauważalnemu nawet u Korneliusza Neposa, a ponadto było bardzo spójne z poglądami Plutarcha, który całym sercem oddał się przeszłości swego ludu, ale chętnie uznawał zdumiewającą siłę państwa rzymskiego i miał wśród swoich najbliższych przyjaciół zarówno Greków, jak i Rzymian.

W większości par powód powiązań jest sam w sobie jasny (na przykład najwięksi mówcy - Cyceron i Demostenes, najstarsi ustawodawcy - Likurg i Numa, najsłynniejsi generałowie - Aleksander Wielki i Cezar). W przypadku 19 par Plutarch podaje na końcu biografii krótkie wskazanie cech wspólnych i głównych różnic porównywanych mężów. Autor nigdzie nie jest historykiem krytycznie oceniającym fakty. Jej celem jest nadanie cech filozoficznych, możliwie najpełniejsze przedstawienie danej osobowości, nakreślenie pouczającego obrazu, zachęcenie czytelników do cnót i wychowanie do praktycznego działania.

Cel ten wyjaśnia dużą liczbę faktów z życia prywatnego przedstawionych osób, anegdot i dowcipnych powiedzeń, bogactwo wywodów moralnych oraz różne cytaty poetów. Brak krytyki historycznej i głębi myśli politycznej nie przeszkodził i nadal nie uniemożliwia biografiom Plutarcha znalezienia rzeszy czytelników zainteresowanych ich różnorodną i pouczającą treścią oraz wysoko ceniących ciepłe, ludzkie poczucie autora. Jakby dodatkiem do biografii są „Apotegmy królów i generałów”, do których w rękopisach dodano sfałszowany list Plutarcha do Trajana i równie sfałszowane małe zbiory różnych innych „apofegm”.

Głównym dziełem Plutarcha, które stało się jednym z najsłynniejszych dzieł literatury starożytnej, były jego dzieła biograficzne.

„Biografie porównawcze” pochłonęły ogromny materiał historyczny, w tym informacje z niezachowanych do dziś dzieł historyków starożytnych, osobiste wrażenia autora dotyczące starożytnych pomników, cytaty z Homera, fraszki i epitafia. Zwyczajowo zarzuca się Plutarchowi jego bezkrytyczny stosunek do wykorzystanych źródeł, należy jednak pamiętać, że dla niego najważniejsze nie było samo wydarzenie historyczne, ale ślad, jaki pozostawił w historii.

Potwierdza to traktat „O złośliwości Herodota”, w którym Plutarch zarzuca Herodotowi stronniczość i wypaczanie historii wojen grecko-perskich. Plutarch, który żył 400 lat później, w czasach, gdy – jak to ujął – nad głową każdego Greka podnosił się rzymski but, pragnął widzieć wielkich wodzów i mężowie stanu nie takimi, jakimi byli w rzeczywistości, ale idealnym ucieleśnieniem męstwa i odwagi. Nie dążył do odtworzenia historii w całej jej rzeczywistej kompletności, ale znalazł w niej wybitne przykłady mądrości, bohaterstwa i poświęcenia w imię ojczyzny, mające oddziaływać na wyobraźnię współczesnych.

We wstępie do biografii Aleksandra Wielkiego Plutarch formułuje zasadę, na której opierał się dobór faktów: „Nie piszemy historii, ale biografie, a cnota lub zepsucie nie zawsze są widoczne w najchwalebniejszych czynach, ale często jakiś nieistotny czyn, słowo czy żart lepiej ujawniają charakter człowieka niż bitwy, w których giną dziesiątki tysięcy, dowodzenie ogromnymi armiami i oblężenia miast.”

Kunszt artystyczny Plutarcha sprawił, że Żywoty porównawcze stały się ulubioną lekturą młodzieży, która z jego pism uczyła się o wydarzeniach z historii Grecji i Rzymu. Bohaterowie Plutarcha stali się uosobieniem epok historycznych: czasy starożytne kojarzyły się z działalnością mądrych prawodawców Solona, ​​Likurga i Numy, a koniec Republiki Rzymskiej wydawał się majestatycznym dramatem, napędzanym zderzeniem charakterów Cezara, Pompejusz, Krassus, Antoniusz, Brutus.

Bez przesady można powiedzieć, że dzięki Plutarchowi kultura europejska rozwinęła ideę historii starożytnej jako na wpół legendarnej epoki wolności i męstwa obywatelskiego. Dlatego jego dzieła były wysoko cenione przez myślicieli Oświecenia, postaci Wielkiej Rewolucji Francuskiej i pokolenia dekabrystów.

Samo imię greckiego pisarza stało się powszechnie znane, gdyż w XIX wieku liczne wydania biografii wielkich ludzi nazywano „Plutarchami”.

Inne prace

Wydanie standardowe zawiera 78 traktatów, z których kilka uważa się za nie autorstwa Plutarcha.

Literatura

Na temat porównawczej wartości rękopisów Plutarcha zob. aparat krytyczny wydań Reiske (Lpts., 1774-82), Sintenis („Vitae”, wyd. 2, Lpt., 1858-64); Wyttenbach („Moralia”, Lpc., 1796-1834), Bernardakes („Moralia”, Lpc. 1888-95), także Treu, „Zur Gesch. D. berlieferung von Plut. Moralia” (Bresl., 1877-84). Słownik języka plutarchowskiego - z nazwą. opublikowane przez Wyttenbacha. Svida podaje skąpe informacje o życiu Plutarcha. Z nowego op. Poślubić Wesiermanna, „De Plut. vita et scriptis” (Lpts., 1855); Volkmann „Leben, Schriften und Philosophie des plutarch” (ur. 1869); Muhl, „Plutarchische Studien” (Augsburg, 1885) itp. Wśród tłumaczy Plutarcha na nowe języki europejskie szczególną sławę cieszył się Amio.

Plutarch w przekładach rosyjskich

Plutarch zaczęto tłumaczyć na język rosyjski od XVIII wieku: zob. tłumaczenia Pisarewa, „Instrukcje Plutarcha o dzieciństwie” (Sankt Petersburg, 1771) i „Słowo o trwałej ciekawości” (Sankt Petersburg, 1786); Iwan Aleksiejew, „Dzieła moralne i filozoficzne Plutarcha” (Sankt Petersburg, 1789); E. Sferina, „O przesądach” (Sankt Petersburg, 1807); S. Distounis i wsp. „Biografie porównawcze Plutarcha” (St. Petersburg, 1810, 1814-16, 1817-21); „Życie Plutarcha” wyd. V. Guerrier (M., 1862); biografie Plutarcha w tanim wydaniu A. Suvorina (w przekładzie V. Aleksiejewa, tomy I-VII) i pod tytułem „Życie i sprawy znanych ludzi starożytności” (M., 1889, I-II); „Rozmowa o twarzy widocznej na tarczy księżyca” („Przegląd Filologiczny” t. VI, księga 2). Poślubić. studium Y. Elpidinsky'ego „Światopogląd religijny i moralny Plutarcha z Cheronei” (St. Petersburg, 1893).

Najlepsze rosyjskie wydanie „Comparative Lives”, w którym większość tłumaczeń wykonał S. P. Markish:

Cytaty i aforyzmy

Rozmowa powinna być tak samo powszechną własnością biesiadników jak wino.

Gaduła chce się na siłę kochać i wywołuje nienawiść, chce świadczyć usługę – i staje się natrętny, chce wywołać zaskoczenie – i staje się zabawny; obraża swoich przyjaciół, służy swoim wrogom.

Wszelkie sprawy między rozsądnymi małżonkami rozstrzyga się za obopólną zgodą, ale w taki sposób, aby prymat męża był oczywisty i ostatnie słowo należało do niego.

Najwyższą mądrością jest nie sprawiać wrażenia filozofującego podczas filozofowania i osiągnąć poważny cel żartem.

Dwoma głównymi zaletami natury ludzkiej są inteligencja i rozumowanie.

Ruch jest magazynem życia.

Jeżeli czynienie dobra przyjaciołom jest godne pochwały, to nie ma wstydu w przyjmowaniu pomocy od przyjaciół.

Istnieją trzy sposoby odpowiadania na pytania: powiedz to, co konieczne, odpowiedz życzliwie i powiedz za dużo.

Żona jest nie do zniesienia, tak że marszczy brwi, gdy mąż nie ma nic przeciwko zabawie z nią i byciu dla niej miłym, a gdy jest zajęty poważnymi sprawami, ona igraszki i śmieje się: to pierwsze oznacza, że ​​jej mąż jest dla niej obrzydliwy, po drugie - że jest mu obojętna.

Należy brać ślub nie oczami i nie palcami, jak to robią niektórzy, obliczając, ile będzie kosztował posag panny młodej, zamiast dowiedzieć się, jak będzie wyglądać wspólne życie.

Żona nie powinna zdobywać sobie przyjaciół; Ma dość przyjaciół męża.

W życiu małżeńskim nie ma miejsca na gniew i porywczy temperament. Surowość odpowiada zamężnej kobiecie, ale niech ta surowość będzie zdrowa i słodka jak wino, a nie gorzka jak aloes i nieprzyjemna jak lekarstwo.

Oszczerczy język zdradza głupca.

Wypić truciznę ze złotego kielicha i przyjąć radę zdradzieckiego przyjaciela to jedno i to samo.

Najdziksze źrebaki to najlepsze konie. Gdyby tylko zostali odpowiednio wykształceni i wysłani.

Mąż i żona oraz żona i jej mąż powinni unikać konfliktów wszędzie i zawsze, a przede wszystkim na łożu małżeńskim. Kłótnie, kłótnie i wzajemne zniewagi, jeśli zaczęły się w łóżku, niełatwo zakończyć w innym czasie i miejscu.

Albo tak krótki, jak to możliwe, albo tak przyjemny, jak to możliwe.

Tak jak kruki przylatują, by wydziobać oczy zmarłym, tak pochlebcy, przesiewając, kradną bogactwo głupcom.

Należy wystrzegać się oszczerstw i oszczerstw, jak trujący robak na róży - są one ukryte w cienkich i dopracowanych frazach.

Kiedy słońce opuszcza świat, wszystko staje się ciemne, a rozmowa pozbawiona bezczelności nie jest pomocna.

Kiedy karcisz innych, upewnij się, że sam jesteś daleki od tego, za co innych upominasz.

Ktokolwiek zachowuje się wobec żony zbyt surowo, bez raczenia żartów i śmiechu, zmusza ją do szukania przyjemności na boku.

Każdy, kto chce zapewnić sobie zdrowie poprzez lenistwo, postępuje równie głupio, jak osoba, która myśli, że milczeniem poprawi swój głos.

Pochlebstwa są jak cienka tarcza pomalowana farbą: miło się na nie patrzy, ale nie ma takiej potrzeby.

Łowienie na truciznę ułatwia i szybko łowi ryby, ale psuje je, czyniąc je niejadalnymi; Podobnie żony, które próbują zatrzymać swoich mężów przy sobie za pomocą czarów lub mikstur miłosnych, zniewalają ich zmysłowymi przyjemnościami, ale potem żyją z szaleńcami i szaleńcami.

Miłość jest zawsze różnorodna, zarówno pod wieloma względami, jak i w tym, że żarty, które ją dotyczą, dla niektórych są bolesne i wywołują w nich oburzenie, podczas gdy inne są przyjemne. Tutaj musimy dostosować się do okoliczności chwili. Tak jak oddech może ugasić wschodzący ogień ze względu na jego słabość, a kiedy się rozpali, daje mu pokarm i siłę, tak miłość, gdy wciąż w tajemnicy rośnie, oburza się i oburza na objawienie, a gdy wybucha jasnym płomieniem znajduje pożywienie w przekomarzaniu się i odpowiada na nie uśmiechem.

Nie potrzebuję przyjaciela, który zgadzając się ze mną we wszystkim, zmienia ze mną poglądy, kiwając głową, bo cień robi to samo lepiej.

Ludzie potrzebują odwagi i męstwa nie tylko przeciwko broni wrogów, ale także przed wszelkimi ciosami.

Często zadajemy pytanie, nie potrzebując odpowiedzi, ale próbując usłyszeć głos i przypodobać się drugiej osobie, chcąc wciągnąć ją do rozmowy. Wyprzedzanie innych odpowiedziami, próba przykucia czyjegoś ucha i zajęcia cudzych myśli, to to samo, co pocałowanie osoby, która jest spragniona pocałunku innej osoby, lub próba przyciągnięcia czyjegoś spojrzenia wpatrzonego w drugą osobę do siebie.

Naucz się słuchać, a odniesiesz korzyść nawet z tych, którzy mówią słabo.

Żona nie powinna polegać na posagu, nie na szlachetności, nie na swojej urodzie, ale na tym, co naprawdę może związać z nią męża: na uprzejmości, życzliwości i uległości, a przymioty te należy okazywać codziennie, a nie siłą, jak gdyby niechętnie, ale chętnie, radośnie i chętnie.

Herodot mylił się, gdy mówił, że kobieta wraz z ubraniem niesie ze sobą wstyd; wręcz przeciwnie, kobieta czysta, zdejmując ubranie, naraża się na wstyd, a im więcej skromności między małżonkami, tym większa jest to miłość.

Wystarczy kilka wad, aby przyćmić wiele cnót.

Ciągle się uczę, dochodzę do starości.

Żadne wypowiedziane słowo nie przyniosło tyle korzyści, co wiele niewypowiedzianych.

Żadne ciało nie może być tak mocne, aby wino nie mogło go uszkodzić.

Zwycięzcy śpią słodko niż przegrani.

Jak ogień, który łatwo rozpala się w trzcinach, słomie czy zajęczej sierści, ale szybko gaśnie, jeśli nie znajdzie innego pożywienia, miłość jaśnieje kwitnącą młodością i atrakcyjnością fizyczną, ale szybko zgaśnie, jeśli nie będzie karmiona duchowością cnoty i dobry charakter młodych małżonków.

Czasami nie bez pożytku jest zamknięcie ust przestępcy dowcipną naganą; taka nagana powinna być krótka i nie okazywać irytacji ani wściekłości, ale daj jej znać, jak ugryźć ze spokojnym uśmiechem, oddając cios; jak strzały lecą z solidnego przedmiotu z powrotem do tego, który je wysłał. więc wydaje się, że obelga leci z powrotem od inteligentnego i opanowanego mówcy i trafia w obraźliwego.

Na początku nowożeńcy powinni szczególnie wystrzegać się nieporozumień i starć, obserwując, jak niedawno sklejone garnki łatwo kruszą się przy najmniejszym pchnięciu; ale z biegiem czasu, gdy miejsca mocowania stają się mocne, ani ogień, ani one nie ulegają uszkodzeniu.

Przyzwoita kobieta nie powinna nawet popisywać się rozmowami i tak samo wstydzić się podnosić głos w obecności obcych ludzi, jak się przed nimi rozbierać, gdyż głos zdradza charakter mówiącego, cechy jej duszy i jej nastrój.

Honory zmieniają moralność, ale rzadko na lepsze.

Prawdziwa przyczyna, jeśli zostanie prawidłowo określona, ​​jest niezniszczalna.

Zdrajcy zdradzają przede wszystkim siebie.

Żona powinna rozmawiać tylko z mężem, a z innymi ludźmi - przez męża i nie powinna się tym denerwować.

Przemówienie męża stanu nie powinno być ani młodzieńczej żarliwości, ani teatralności, jak przemówienia ceremonialnych mówców, którzy tkają girlandy ze słów eleganckich i ważkich. Podstawą jego przemówień powinna być uczciwa szczerość, prawdziwa godność, patriotyczna szczerość, przewidywanie, rozsądna uwaga i troska. Prawdą jest, że elokwencja polityczna w znacznie większym stopniu niż elokwencja sądowa dopuszcza maksymy, paralele historyczne, fikcję i wyrażenia figuratywne, których umiarkowane i właściwe użycie szczególnie dobrze oddziałuje na słuchaczy.

Siła mowy polega na umiejętności wyrażenia wielu słów w kilku słowach.

Zmysłowy mąż czyni swoją żonę rozpustną i pożądliwą; żona przyzwoitej i cnotliwej osoby staje się skromna i czysta.

Odwaga jest początkiem zwycięstwa.

Czynienie zła jest rzeczą niską, czynienie dobra, gdy nie wiąże się to z niebezpieczeństwem, jest rzeczą powszechną. Dobry człowiek to ten, który dokonuje wielkich i szlachetnych rzeczy, nawet jeśli ryzykuje wszystko.

Sprawiedliwy mąż rozkazuje żonie nie jako właścicielka majątku, ale jako dusza ciała; biorąc pod uwagę jej uczucia i niezmiennie życzliwie.

Związek małżeński, jeśli opiera się na wzajemnej miłości, tworzy jedną zespoloną całość; jeżeli zostaje zawarta w celu posagu lub prokreacji, wówczas składa się z części sprzężonych; jeśli chodzi tylko o wspólne spanie, to składa się z oddzielnych części i takie małżeństwo słusznie uważa się nie za wspólne mieszkanie, ale za życie pod jednym dachem.

Surowość sprawia, że ​​czystość żony jest odrażająca, tak jak nieporządek sprawia, że ​​jej prostota jest odrażająca.

Ci, którzy są chciwi pochwał, są ubodzy w zasługi.

Osoba karana nie ma powodu sprzeciwiać się karaniu, jeśli zdaje sobie sprawę, że została ukarana nie w przypływie gniewu, ale na podstawie bezstronnego ujawnienia.

Kobietę ozdabia to, co czyni ją piękniejszą, ale to nie szmaragdy i purpura czyni ją taką, ale skromność, przyzwoitość i nieśmiałość.

Mądra żona, podczas gdy jej zły mąż krzyczy i beszta, milczy i dopiero gdy on ucichnie, rozpoczyna z nim rozmowę, aby go zmiękczyć i uspokoić.

Charakter to nic innego jak umiejętność długoterminowa.

Czysta żona powinna pojawiać się publicznie tylko z mężem, a gdy go nie ma, pozostać niewidoczna, siedząc w domu.

Osoba rozsądna powinna wystrzegać się wrogości i goryczy.

Źródła

Plutarch. Biografie porównawcze. W 2 tomach / wyd. przygotowanie S. S. Averintsev, M. L. Gasparov, S. P. Markish. Reprezentant. wyd. S. S. Averintsev. (Seria „Pomniki Literatury”). 1. wyd. W 3 tomach M.-L., Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR. 1961-1964. Wydanie 2, wyd. i dodatkowe M., Nauka. 1994. T.1. 704 s. T.2. 672 s.

Wydania dzieł etycznych można znaleźć w artykule Moralia (Plutarch)

Łosiew, „Plutarch. Esej o życiu i twórczości.”;

Plutarch. Eseje.

Kuvshinskaya I.V. Plutarch // Wielka Encyklopedia Cyryla i Metodego-2004

Botwinnik M.N., Rabinovich M.B., Stratanovsky G.A. Żywoty słynnych Greków i Rzymian: Książka. dla uczniów. - M.: Edukacja, 1987. - 207 s.

Znani Grecy i Rzymianie / 35 biografii wybitnych postaci Grecji i Rzymu, opracowanych według Plutarcha i innych starożytnych autorów M.N. Botwinnika i M.B. Rabinowicza. - St. Petersburg: Epoka, 1993. - 448 s.

Chwała odległych wieków: Od Plutarcha / Od starożytnej Grecji. powtórzone przez S. Markisha. — M.: Det. lit., 1964. - 270 s.: il. - (Szkoła b-ka).

- (ok. 40 120 n.e.) grecki pisarz, historyk i filozof; żył w epoce stabilizacji Cesarstwa Rzymskiego, kiedy gospodarka, życie polityczne i ideologia starożytnego społeczeństwa weszły w okres długotrwałej stagnacji i rozkładu. Ideologiczne... ... Encyklopedia literacka