Carla Gustawa Junga urodził się 26 lipca 1875 roku w Szwajcarii w rodzinie pastora luterańskiego. Wcześnie rozwinął w nim pasję do wiedzy, ale w szkole był przeciętnym uczniem.
Wstąpił na uniwersytet, aby studiować medycynę. Później zainteresował się psychiatrią (zjawiskami parapsychologicznymi) i napisał rozprawę „O psychologii i patologii tzw. zjawisk okultystycznych”. W 1900 roku Jung został przyjęty na stażystę w szpitalu Bürkkelts (Zurych), kierowanym przez E. Blacklera, który w tamtych latach był jednym z najbardziej postępowych ośrodków psychiatrycznych w Europie. W tych latach słynny francuski psychiatra Pierre Janet, u którego studiował, wywarł niewątpliwy wpływ na Junga jako naukowca.
W 1904 roku Jung zorganizował w zasadzie pierwsze na świecie laboratorium psychologiczne) na bazie kliniki psychiatrycznej, gdzie opracował i wykorzystał swój test skojarzeń do celów diagnostycznych. W 1905 roku, w wieku trzydziestu lat, został profesorem na Uniwersytecie w Zurychu.
Prace te wywarły niewątpliwy wpływ na myślenie naukowe Junga - pomogły Jungowi znaleźć własne podejście do analizy snów i symboliki, dojść do idei „archetypów”, „nieświadomości zbiorowej”, „indywidualizacji”. W 1911 roku Jung założył Międzynarodowe Towarzystwo Psychoanalityczne, którego Jung został pierwszym przewodniczącym.
Wkrótce ujawniły się istotne różnice w poglądach tych dwóch wybitnych naukowców: Jung nie mógł w pełni zaakceptować nanseksualizmu Freuda, a Freud miał negatywny stosunek do Jungowskiego rozumienia mitologii i zjawisk okultystycznych. Ostateczny rozłam nastąpił w 1912 r., po opublikowaniu przez Junga dzieła Symbole transformacji, w którym uwydatniły się jego różnice z Freudem. Jung bardzo cierpiał, ale poszedł własną drogą, ponieważ we wszystkim, co dotyczyło przekonań naukowych, był równie nieprzejednany jak Freud.
Zakres zainteresowań naukowych Junga był dość szeroki: interesowała go alchemia, parapsychologia, mitologia, kultura orientalna...
W tym celu odbył dwie podróże do Afryki, udał się do Nowego Meksyku, aby odwiedzić Indian Pueblo i przebywał w Indiach. Poważnie studiował filozofię indyjską, chińską i tybetańską.
W 1944 roku, w wieku 69 lat, Jung doznał ciężkiego zawału serca, ale stopniowo wyzdrowiał i wiódł długie i owocne życie.
To właśnie ten okres (od 70 do 85 lat) był najbardziej produktywny w jego twórczym życiu. W tym czasie napisał najciekawsze prace, z których wiele zostało opublikowanych po jego śmierci: „Wspomnienia, sny, refleksje” (1961), „Podejście do nieświadomości” (1964), „Psychologia analityczna” (1968), itp.
Główne postanowienia nauk Junga
Pojęcie introwersji i ekstrawersji. Każdy człowiek może zwrócić się przede wszystkim do swojego wnętrza (introwersja) lub odwrotnie, do świata zewnętrznego (ekstrawersja). Zwykle dana osoba nie jest czystym introwertykiem ani ekstrawertykiem, chociaż jest skłonna do tej czy innej orientacji.
Funkcje psychiczne. Jung wyróżnia cztery główne funkcje umysłowe: myślenie, odczuwanie, odczuwanie i intuicję. Jung uważał myślenie i odczuwanie za sposoby podejmowania decyzji, doznania i intuicję za sposoby zdobywania informacji. Typ myślenia - umiejętność uogólniania, abstrakcji i tworzenia logicznych konstrukcji. Typ zmysłowy - preferencja dla emocji. To uczucie opiera się na konkretnych faktach, na tym, co możesz zobaczyć, powąchać, dotknąć rękami. Intuicja to sposób przetwarzania informacji zgromadzonych przede wszystkim w nieświadomości. Według Junga harmonijna ocena świata zewnętrznego i wewnętrznego jest możliwa dzięki harmonijnemu połączeniu wszystkich czterech funkcji psychicznych.
Zbiorowa nieświadomość. Oprócz nieświadomości osobistej istnieje także nieświadomość zbiorowa, która zawiera doświadczenie rozwoju całej ludzkości i jest przekazywana z pokolenia na pokolenie. Psychika dziecka od urodzenia zawiera pewne struktury (archetypy), które następnie wpływają na rozwój dziecka, kształtowanie się jego „ja” i jego interakcję ze środowiskiem zewnętrznym.
Archetypy. Podstawą nieświadomości zbiorowej są archetypy. Archetyp to forma pozbawiona własnej treści (odcisku), która organizuje i kieruje procesami umysłowymi. Archetypy objawiają się w postaci symboli: w wizerunkach bohaterów, mitach, folklorze, rytuałach, tradycjach itp. Istnieje wiele archetypów, ponieważ jest to uogólnione doświadczenie naszych przodków. Najważniejsze z nich to: archetyp „ja”, archetyp matki, archetyp ojca.
Struktura osobowości: persona, ego, cień, anima (dla mężczyzn), animus (dla kobiet) i jaźń. Osoba to charakter, rola społeczna, zdolność wyrażania się w społeczeństwie. Ego jest centrum świadomości i odgrywa główną rolę w świadomym życiu. Ego, znajdujące się na granicy nieświadomości, jest odpowiedzialne za połączenie (połączenie) świadomości i nieświadomości. Cień jest ośrodkiem nieświadomości osobistej (pragnień, tendencji, doświadczeń, którym jednostka zaprzecza jako niezgodnych z istniejącymi standardami społecznymi, koncepcjami ideałów itp.). Anima i animus to wyobrażenia o sobie jako o mężczyźnie lub kobiecie, wyparte w nieświadomości jako niepożądane dla danej jednostki. Anima (u mężczyzn) ma zwykle treść feministyczną, a animus (u kobiet) ma treść męską. Jaźń jest archetypem integralności osobowości. Jaźń jednoczy świadomość i nieświadomość; jest centrum integralności Jaźni, tak jak Ego jest centrum świadomości.
Psychoterapia indywidualna i analityczna. Jung nazwał zdolność człowieka do samopoznania i samorozwoju, połączenia świadomości i nieświadomości, procesem indywiduacji. Etap 1 indywiduacji to analiza osoby. Etap 2 – świadomość cienia. Etap 3 - spotkanie z Animą i Animusem. Etap 4 – analiza siebie. W procesie indywiduacji świadomość rozszerza się, a „kompleksy” z nieświadomości przenoszone są do świadomości.
Według Junga świadomość i nieświadomość pozostają w ciągłej interakcji, a brak równowagi między nimi „przejawia się jako nerwica”. Na tej podstawie psychoterapia analityczna ma na celu głównie zrównoważenie świadomości i nieświadomości, optymalizację ich dynamicznej interakcji.
Pod względem ważności Carl Gustav Jung (1875-1961) jest postacią niemal dorównującą Zygmuntowi Freudowi. Kierunek psychoanalityczny, który rozwinął, nazywa się analityczny Lub psychologia głębi.
Trzeba powiedzieć, że jest to jedyna osoba w historii nauki, która została jednocześnie uznana zarówno przez naukowców, jak i okultystów.
KG. Jung urodził się 26 lipca 1875 roku w małym miasteczku w północnej Szwajcarii, niedaleko słynnych wodospadów Renu.
Pradziadek K. Junga był dość znany w czasie wojny napoleońskiej, kierował dużym szpitalem wojskowym, można powiedzieć, był głównym lekarzem wojskowym Bawarii. Brat mojego pradziadka był kanclerzem Bawarii. Dlaczego potomek tak szlachetnych rodowitych Bawarczyków nie urodził się w Niemczech?
Faktem jest, że dziadek Junga był osobą o bardzo wszechstronnej osobowości i oprócz wykształcenia medycznego miał także wielkie pragnienie przywództwa, dziennikarstwa, wystąpień publicznych i był dość aktywny w nacjonalistycznej agitacji politycznej. I chociaż nikt jeszcze nie widział okropności nazistowskich Niemiec, mimo to otrzymał 13 lat więzienia za propagandę nacjonalistyczną.
Następnie obowiązuje go zakaz prowadzenia jakiejkolwiek działalności na terenie Niemiec. Potem brat znajduje dla niego miejsce w Szwajcarii, w Bazylei i tam przeprowadza się dziadek Junga. Tam pracuje jako chirurg. Dzięki swojemu przywódczemu charakterowi szybko staje się znaną postacią w społeczeństwie.
Co ciekawe, dziadek Junga był pewien, że jest on nieślubnym synem Goethego. Nawiasem mówiąc, Carl Gustav Jung został nazwany na cześć swojego dziadka, do którego był uderzająco podobny.
Sam Carl Gustav Jung nie upierał się, że jest prawnukiem Goethego w dosłownym tego słowa znaczeniu (choć wielu tak uważa), ale był pewien, że odrodziła się w nim dusza Johanna Wolfganga Goethego. Biografowie bowiem przekonują, że mają ze sobą wiele wspólnego, jeśli chodzi o charaktery, zainteresowania, a nawet pewne zaburzenia psychiczne i sposoby przezwyciężania ich swoją wolą.
Jeśli chodzi o ojca Junga, to też był bardzo interesującą osobą, ale nie miał w sobie energii swojego dziadka. Ojciec Junga był z wykształcenia teologiem, doktorem filologii języków orientalnych. Jego dociekliwy umysł dostrzegł to, do czego później doszedł Freud – ważną, ukrytą rolę nieświadomości, która nie zawsze jest „zaprzyjaźniona” z naszą świadomością.
Podstawą rozczarowania ojca Junga racjonalnością człowieka było zrozumienie faktu, że podświadomość czy irracjonalność dość wyraźnie objawia się w świadomości nie tylko jednostek, ale i narodów, że ludzie, szczególnie w tłumie, a nawet całych narodów często są bezsensownie okrutni i lekkomyślni. Publikował artykuły i recenzje na modny wówczas temat irracjonalności „psychologii tłumu”. Straciwszy wiarę w ludzki rozum, zwraca się ku religii, przechodzi odpowiednie szkolenie i rozpoczyna posługę duszpasterską. Ale nawet tam się nie odnajduje i będąc znawcą języków Wschodu, coraz bardziej interesuje się różnymi wschodnimi naukami ezoterycznymi.
Jeśli chodzi o matkę Carla Gustava, to jest to kobieta bardzo emocjonalna, podatna na wahania nastroju, która pomimo tego, że pochodzi z rodziny dziedzicznych pastorów protestanckich, bardziej interesuje się (podobnie jak jej mąż) naukami i praktykami ezoterycznymi.
Co ciekawe, pierwsze wspomnienia Junga dotyczą książki z pięknymi ilustracjami bogów z ezoterycznych religii – zamiast bajek dla dzieci i Biblii jego matka czytała mu różne ezoteryczne opowiadania. Jung dorasta w atmosferze łączącej religię dogmatyczną, której formalnie służy ojciec, z religiami bardziej rozrywkowymi dla dziecka, którymi pasjonuje się matka, czyli z jednej strony wzmacnia się jego wiara w Boga, ale z drugiej z drugiej jednak strony nie zadowalają go podejścia przyjęte w tradycyjnym chrześcijaństwie. Jung zaczyna interesować się starożytnymi religiami różnych krajów, aby zobaczyć, co działo się przed chrześcijaństwem.
Warto zauważyć, że jego matka była nie tylko miłośniczką okultyzmu, ale jedną ze znanych organizatorek różnych seansów spirytystycznych i spotkań mediów. Jung dorasta w tym środowisku i wkrótce zaczyna wykazywać niezwykłe zdolności paranormalne, prorocze sny, przepowiednie itp. Dzięki zamiłowaniu do czytania i fenomenalnej pamięci zadziwia wszystkich szczegółową znajomością starożytnych religii, kultów, tajemnic i praktyk okultystycznych. Mimo młodego wieku staje się uznanym autorytetem wśród miłośników nauk ezoterycznych i nauk okultystycznych.
Później, stając się sławnym psychiatrą, przeprowadzi dogłębne, profesjonalne badanie swoich zdolności paranormalnych, a także wszystkich dostępnych mu mediów, i będzie zmuszony stwierdzić w sobie i w nich różne przejawy schizofrenii (które zostały wielokrotnie odnotowywany u wielu wybitnych ludzi). Dla laików ważne jest wyjaśnienie, że termin „schizofrenia” ze względu na jego szerokie zastosowanie jest często uważany za synonim demencji. Jest to jednak tylko jedno z jego znaczeń. Pojęcie "schizofrenia" pochodziło z języka greckiego. schizo- dzielenie i fren- umysł, myśl, czyli rozszczepienie myśli, ale tak naprawdę mówimy o rozszczepieniu świadomości, rozszczepieniu (i dalszej „reprodukcji”) osobowości, utracie logicznych powiązań między myślami i uczuciami. To przełamanie stereotypów może nastąpić nie tylko wśród ludzi o słabych umysłach, ale także wśród ludzi błyskotliwych, prowadząc ich do nieoczekiwanych spostrzeżeń. Termin schizofrenia wprowadzony w 1911 roku przez Eugene’a Bleulera, pod którego przewodnictwem Jung napisał pierwsze prace na ten temat (jednocześnie studiując psychoanalizę u Freuda). Bleuler, a po nim Jung, nie zaprzeczali genetycznej predyspozycji do schizofrenii (jako jednego z czynników rozwoju choroby).
Warto o tym pamiętać, ponieważ ojciec Carla Gustava okresowo popadał w głęboką depresję, a jego matka cierpiała na łagodną (dwubiegunową) depresję z wahaniami nastroju. Jest to ważna informacja dla prawidłowej oceny całej praktycznej i teoretycznej twórczości Junga, która (podobnie jak nauki Freuda) była w dużej mierze spowodowana jego własnymi problemami i próbą ich rozwiązania. Okazało się to jednym z powodów, które skłoniły Junga, choć nie od razu, do poświęcenia się psychiatrii.
Jeśli dodamy jeszcze kilka słów o biografii Junga, warto zauważyć, że uczył się on w bardzo dobrym gimnazjum i był pierwszym uczniem, choć wycofanym i mało komunikatywnym. Jego ideałami zawsze byli bohaterowie czasów starożytnych, w których harmonijnie łączyła się doskonałość duchowa i fizyczna. Co więcej, idąc śladem Pitagorasa i Platona, poprawę fizyczną postrzega jako drogę do wzmocnienia zdrowia psychicznego, wierząc, że patrzenie na świat i siebie „z niezdrowego ciała” nie może być zdrowe. (Pamiętajcie rosyjskie przysłowie: „W zdrowym ciele zdrowy umysł.”) Dlatego Jung uważnie monitorował swoją kondycję fizyczną, hartując się i rozwijając swoje doskonałe naturalne zdolności poprzez ćwiczenia fizyczne. Później stał się niejako uosobieniem aryjskiego psychotypu Niemca – wysokiego, silnego, przystojnego, inteligentnego i zadziwiająco silnej woli.
Jest znakomitym studentem Wydziału Lekarskiego, planuje zostać chirurgiem i przygotowano już dla niego miejsce w prestiżowej klinice.
Jednak pewnego dnia, przygotowując się do testu z działu „Choroby psychiczne”, natrafia na stwierdzenie Kraffta-Ebinga, że Schizofrenia jest zaburzeniem osobowości. Jung wspomina, że to zdanie oświeciło go jak błyskawica i zdeterminowało jego przyszły zawód – psychiatrię.
Co tak bardzo zszokowało Junga w tym zdaniu? Faktem jest, że w medycynie tamtych czasów panowała opinia, że wszystkie choroby psychiczne mają charakter organiczny (dziedziczne, urazowe lub zakaźne uszkodzenie układu nerwowego), praktycznie nieuleczalne, a tym bardziej metodami psychologii i psychoterapii. Twierdzenie wybitnego psychiatry Kraffta-Ebinga, że schizofrenia jest chorobą osobowości, a nie (przynajmniej w wielu przypadkach) układu nerwowego, otworzyło możliwość zastosowania znacznie szerszego arsenału metod jej leczenia.
Pamiętajmy, że problem ten dotyczył także samego Junga, z jego trudną dziedzicznością i domową atmosferą wczesnego dzieciństwa. Od tego momentu aż do końca swoich dni Jung pracował głównie jako psychiatra, najpierw pod kierunkiem Eugene'a Bleulera, a następnie samodzielnie rozwijając problematykę schizofrenii i jej leczenia. Przychodzi nawet do Freuda w poszukiwaniu nowych sposobów rozwiązania tego problemu i dopiero wtedy „zasmakuje” rozwijania własnego kierunku psychoanalitycznego, łącząc w nim swoje wielostronne zainteresowania naukowe.
Tak więc Jung porzucił niemal gotową i prestiżową karierę chirurga dla bardzo wątpliwego zawodu w ówczesnych kręgach medycznych - psychiatrii, a nie z medycznego (organicznego), ale psychologicznego podejścia do diagnozowania i leczenia chorób neuropsychiatrycznych .
O to właśnie chodzi Jungowi – gdyby poczuł „zew losu”, nic nie byłoby w stanie go powstrzymać, żadne względy prestiżowe czy materialne. Również w przyszłości odrzuci ofertę Freuda, aby zostać pełnomocnym spadkobiercą jego psychoanalizy, która w tym czasie była już uznawana na arenie międzynarodowej i miała wyraźną organizację międzynarodową.
Dało mu to władzę, sławę, stabilną sytuację finansową i umieściło go na drugim miejscu w historii psychoterapii po wielkim Freudzie. Ale nie chciał tego drugiego miejsca. I to nie tyle z powodu próżności, ile z powodu „wezwania losu” na własną ścieżkę lub, w jej terminologii, do realizacji „ja” – prawdziwej istoty jednostki.
Jung nie był bezpośrednim uczniem Freuda i zwrócił się do niego jako psychiatra w poszukiwaniu psychologicznych podejść do leczenia chorób neuropsychiatrycznych. Wcześniej była znajomość dzieł Freuda, korespondencja i umowa na spotkanie. Spotkanie przerodziło się w rozmowę dwóch niezwykle erudycyjnych i twórczo myślących lekarzy, którzy w końcu trafili na godnego rozmówcę. Te dwie mało towarzyskie osoby rozmawiały ze sobą bez przerwy przez 13 godzin i rozstawały się w pełnym wzajemnym podziwie. W tym samym 1911 roku, za sugestią Freuda, Jung został wybrany na prezesa Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego. Powoduje to zazdrość i niezadowolenie wśród innych wiedeńskich kolegów Adlera i Freuda. Freud zaprasza Junga na wspólne tournée z wykładami do Stanów Zjednoczonych. W ten sposób rozpoczyna się rozprzestrzenianie psychoanalizy w Ameryce, chociaż Jung nie jest już bezwarunkowym propagandystą freudyzmu i z całym szczerym szacunkiem dla niego zaczyna bronić własnych poglądów naukowych.
Można powiedzieć, że krótka współpraca Junga i Freuda okazała się korzystna dla obu stron. Jung dzięki Freudowi szybko zyskał światową sławę, a Freud dzięki szwajcarskiemu Niemcowi Jungowi swoim charyzmatycznym wyglądem i niesamowitą erudycją przenosi psychoanalizę z wąskiego kręgu podobnie myślących wiedeńskich lekarzy na scenę światową.
Kiedy jednak Freud złożył Jungowi ofertę zostania nie tylko prezesem stowarzyszenia (tj. wybranym administratorem), ale pełnym spadkobiercą Freuda, odmówił, chociaż wiedział, że doprowadzi to do zerwania z Freudem.
Freud żądał od Junga złożenia przysięgi, że będzie bronił jako niewzruszonych dogmatów postanowień dotyczących wiodącej roli popędu seksualnego w rozwoju nerwic, etapów seksualności wczesnodziecięcej i kompleksu Edypa. Jung uznając te postanowienia za godne uwagi, odmówił uznania ich za nieomylne i niepodważalne. Co więcej, uważał, że psychoanaliza znacznie zawęża jej możliwości, skupiając się na tych problemach jako na głównych.
Przez libido Jung, w przeciwieństwie do Freuda, rozumiał nie tylko energię instynktu seksualnego, ale połączoną siłę wszystkich podstawowych potrzeb życiowych i uważał przejawy kompleksu Edypa za przypadki szczególne.
Ponadto Jung, dla którego psychoanaliza nie była jedynym obszarem działania, dążył do nadmiernej niezależności, do czego Freud nigdy nie zachęcał, co wyrażało się w rozszerzeniu zakresu psychoanalizy daleko poza ramy klasycznego freudyzmu.
Jung obejmował w nim badanie i interpretację mitologii, różnych, przede wszystkim wschodnich religii i rytuałów kultowych, a nawet teoretyzowanie wokół parapsychologii i alchemii, co było całkowicie nie do przyjęcia dla Freuda, uważającego się za konsekwentnego materialistę.
Sam Freud głęboko badał korzenie powstawania nieświadomości w historycznym rozwoju ludzkości (patrz „Totem i tabu”, „Mojżesz i monoteizm” itp.), Ale zawsze trzymał się ściśle materialistycznej interpretacji.
Freud uważał religię za masową nerwicę (co nie przeszkodziło kolejnym teologom w próbach łączenia freudyzmu, jako modnego nurtu przyciągającego intelektualistów o różnych kierunkach religijnych), a Jung był zawsze wierzący, choć nie w sensie ściśle wyznaniowym.
Twierdził, że psychologowie, niezależnie od ich osobistego stosunku do religii, nie mogą ignorować potrzeby religijności nieodłącznie towarzyszącej każdemu narodowi przez cały czas, jako jednej z najważniejszych potrzeb człowieka, której niezrealizowanie lub niezadowalające spełnienie jest często przyczyną nerwic.
Jung wskazywał bojowym ateistom, że skoro wśród ludzi istnieje taka potrzeba, powinni „oficjalnie” uznać Boga, „w przeciwnym razie ludzie zaczną czcić coś głupiego i absurdalnego”. To właśnie mamy w postaci różnych sekt, samozwańczych „proroków” i domorosłych „filozofów religijnych”.
Tak więc krótki, ale bardzo produktywny okres współpracy Freuda i Junga dla całej psychoanalizy zakończył się w 1913 roku. Wymieniali między sobą listy dotyczące niezgodnych z nimi różnic poglądów i tego, że nie mieli wobec siebie żadnych roszczeń. Rozstali się w dobrych stosunkach. Freud praktycznie nie wspominał o Jungu w swoich dziełach, a Jung (w przeciwieństwie do drugiego wielkiego „odstępcy” Adlera), nawet wyrażając krytyczne uwagi na temat różnych stanowisk Freuda, zawsze mówił o nim z wyjątkowym szacunkiem.
Jung przeżył bardzo bolesne zerwanie z Freudem, które dla niego zbiegło się z okresem długotrwałej depresji i być może ją sprowokowało. Zmuszony był na jakiś czas przerwać czynną pracę, nie pozostał jednak bezczynny, lecz dzielnie walczył z depresją własnymi metodami.
Jung odziedziczył po matce uważne podejście do snów i zamiłowanie do ich interpretacji. W przeciwieństwie do Freuda, który widział w snach jedynie nieprzereagowane doświadczenia z przeszłości, Jung uważał, że niosą one pewne informacje o przyszłości. Powiedział, że niemal wszystkie najważniejsze decyzje w życiu podejmował „po konsultacjach ze snami”, a raczej ze swoją podświadomością, w której według Junga mieści się nasza. samego siebie - prawdziwa esencja wymagająca realizacji.
Wyjście z depresji kojarzy mu się także ze snem. Śnił mu się trup na ziemnej podłodze, który nagle się poruszył i został nagle wyrzucony przez potężną fontannę jasnej krwi. Większość prawdopodobnie bałaby się takiego snu, ale Jung wstał wesoło i powiedział: „Depresja się skończyła. Tym trupem był autorytet Freuda, który na mnie naciskał, a teraz został wyrzucony przez źródło świeżej krwi moich własnych idei.
A Jung poszedł swoją drogą. Pasja do historii, religii, filozofii i medycyny zrobiła swoje: syntezując te zainteresowania, Jung uzupełnił psychoanalizę doktryną nieświadomość zbiorowa. Przypomnijmy, że Freud, pomimo swoich głębokich wycieczek historycznych („Totem i tabu”, „Psychologia mas i analiza jaźni ludzkiej” itp.), Zajmuje się głównie indywidualną nieświadomością.
Jeśli wiesz, kim jest Zygmunt Freud, prawdopodobnie znasz także imię Carla Gustava Junga. Obaj żyli i pracowali na przełomie XIX i XX wieku, obaj wnieśli ogromny wkład w rozwój psychologii i psychoterapii, a także wywarli znaczący wpływ na medycynę, socjologię, antropologię, a nawet literaturę i sztukę.
Będąc uczniem słynnego Freuda, Jung poszedł dalej niż jego mentor. Poddał freudyzm całkowitemu, globalnemu przemyśleniu, krytyce i wprowadził swoje nowe idee w zrozumienie tego, czym jest osobowość i dusza.
Zbiorowa nieświadomość
Jednym z podstawowych aspektów koncepcji Junga jest tzw. nieświadomość zbiorowa. Autorem tego określenia jest sam naukowiec, przed jego badaniami takiego określenia nigdzie nie znaleziono.
Impulsem do powstania całej doktryny nieświadomości zbiorowej był koszmar Junga. Przez wiele lat nocą widział to samo: morderstwo, śmierć, wojnę, rzeki krwi wznoszące się do Alp i pływające w nich ciała. Najciekawsze jest to, że wiele innych osób miało te same koszmary, a ustały one dopiero na początku pierwszej wojny światowej, w 1914 roku.
Opierając się na tym doświadczeniu snów – swoim własnym i historiach innych – Jung stworzył własne, pod wieloma względami odmienne od zrozumienia tego, czym jest nieświadomość, osobowości i jakie głębokie mechanizmy kontrolują ludzkie zachowanie. Czyniąc to, wygłosił dość odważne stwierdzenie jak na czasy, gdy freudyzm miał wielki autorytet.
Jung argumentował, że świadomość i nieświadomość nie sprzeciwiają się sobie ani nie walczą ze sobą. Wręcz przeciwnie, są jak dwie strony tej samej monety. A najważniejszą zasadą ich związku jest interakcja, a nie walka.
Jung zaprzeczył wersji, jakoby nieświadomość opierała się na seksualnym, zwierzęcym, prymitywnym instynkcie i że to sfera seksualna kontroluje ludzkie zachowanie. Uformował swoje rozumienie nieświadomości. Naukowiec doszedł do wniosku, że to naprawdę jest jakiś rodzaj energii, a nie biologia i fizjologia, to jakieś instynktowne warstwy psychiki, które obejmują wszystkie cechy osobowości, wszystkie dotychczasowe doświadczenia człowieka i wszystkie istniejące typy zachowań.
Innowacją był pomysł, że zjawisko nieświadomości jest czymś wyjątkowym, przekazywanym z pokolenia na pokolenie, co zawsze objawia się nie tylko na poziomie osobistym, w aspektach osobistych, ale także na poziomie zbiorowym i społecznym. Oznacza to, że ma dwie esencje - indywidualną i zbiorową i może zostać przekazany osobie i być wrodzony.
Oznacza to, że nieświadomość zbiorowa jest czymś wspólnym dla zupełnie różnych ludzi, niezależnym od osobistych doświadczeń i cech rozwojowych konkretnej osoby, w oparciu o doświadczenie społeczeństwa jako całości. I objawia się w świadomości poprzez system całej gamy symboli, uporządkowanych w określony sposób. Tak narodziła się koncepcja archetypu.
Archetyp
Sam Jung tak wyjaśnił termin „archetyp”: są to rzeczywistości transcendentalne (czyli niepoznawalne, nie do końca zbadane) w stosunku do świadomości, powołujące do życia całe zespoły różnego rodzaju idei, które pojawiają się w postaci motywów mitologicznych.
Archetypy pojawiają się w ludzkiej świadomości, ale nie jesteśmy w stanie ich uchwycić, gdyż są niewidzialne i nie da się ich wykryć. Ale istnieją i możemy obserwować ich działanie w naszym życiu.
Sam Jung podaje następujący przykład wyjaśniający to tajemnicze zjawisko. Wyobraź sobie kryształ rosnący w specjalnym roztworze. Z całą pewnością wiemy na pewno, że rozwija się ona wzdłuż bardzo specyficznych osi geometrycznych. Kryształ rośnie według ściśle określonego wzoru, nie robi tego arbitralnie, ma zadany kierunek. Ale same te osie nie są widoczne w przestrzeni, zanim ostatecznie uformują się gałęzie. Nie wykrywamy ich: nie ma ich w kamieniu ani w tym roztworze. I dopiero drogą wzrostu kryształu, jego dziwacznych, ale zawsze bardzo harmonijnych i spójnych gałęzi, możemy prześledzić historię tych osi, których tak naprawdę nie widać. Podobnie archetypów, według Junga, również nie można wykryć, ale w każdym razie tworzą się, determinują naszą świadomość, wpływają na nią za pomocą różnego rodzaju symboli, których może być nieograniczona liczba.
Jung całe życie próbował zrozumieć fenomen tych obrazów. Uważał, że głównym zadaniem psychologii jest interpretacja archetypów, które powstają u pacjentów.
Indywiduacja
Kolejnym fundamentalnym pojęciem w koncepcji Junga była indywiduacja, której realizacja uczona była przez naukowca celem wszelkiej psychoterapii.
Indywiduacja to proces, w którym ludzka świadomość nagle odczuwa swoją odrębność, oddzielenie od natury. Najłatwiej wyjaśnić tę koncepcję na przykładzie dziecka. Na pewnym etapie rozwoju, do pewnego momentu życia, dziecko nie odróżnia się od otaczającego go świata, w związku z tym na przykład może mówić o sobie w trzeciej osobie („Masza jest z bólu uderzyła się”). Wtedy świat wokół niego jest dla dziecka nim samym. Ale potem przychodzi taki moment, kiedy mały człowiek nagle zaczyna zdawać sobie sprawę i czuć odłączenie, utratę połączenia ze światem, czego wcześniej nie czuł, a był dla niego niezbędny. Nagle zdaje sobie sprawę, że nie jest już częścią natury, dlatego odczuwa niesamowity strach i chęć ponownego zjednoczenia się z nią, odzyskania wszystkiego. Ale to nie jest już możliwe.
Niemniej jednak człowiek potrzebuje tej fuzji z naturą. Jung mówił, że właśnie dlatego ludzie tworzą magię, rytuały i różnego rodzaju mity, za pomocą których na chwilę wracają na łono natury i czują z nią związek i swoją integralność. Z biegiem czasu rytuały stają się coraz bardziej złożone, rozgałęzione, zróżnicowane i nabierają coraz żywego kolorytu intelektualnego, emocjonalnego, wolicjonalnego i psychologicznego. I tak, zdaniem Junga, pojawia się religia, której najważniejszą rolą jest utrzymanie w człowieku poczucia integralności.
Struktura i typy osobowości
Podział ludzi ze względu na typy osobowości, zaproponowany niegdyś przez Junga, pozostaje nadal aktualny: ekstrawertycy i ekstrawertycy. Jednak sam naukowiec zrozumiał, że nie występują one w „czystej” formie, że oba typy są zawsze splecione w człowieku, z których jeden może dominować.
Ekstrawertyk to osoba, której świadomość koncentruje się głównie na świecie zewnętrznym. Tutaj z reguły dominuje europejskie, logiczne myślenie, mające na celu przekształcenie świata zewnętrznego. - jest to typ osoby ze Wschodu o intuicyjnym myśleniu, w którym dominują uczucia, świadomość jest tutaj zwrócona do wewnątrz.
Za szczyt twórczości Junga można uznać jego koncepcję struktury osobowości, która składa się z sześciu elementów. U ludzi występują w kompleksie, w którym jeden z nich może dominować. A zadaniem lekarza, według Junga, jest pomóc człowiekowi zrozumieć te poszczególne wewnętrzne warstwy.
Struktura osobowości według Junga składa się z następujących elementów:
- Anima to nieświadoma kobieca strona osobowości mężczyzny.
- Animus to nieświadoma męska strona osobowości kobiety.
- Ego jest centrum osobowości, które buduje się w oparciu o świadome doznania i odpowiada za poczucie tożsamości.
- Persona to komponent odpowiedzialny za to, jak człowiek prezentuje się światu, czyli jak się pozycjonuje (role społeczne, indywidualny styl autoekspresji, prezentacja).
- Jaźń jest prawdziwym, autentycznym centrum osobowości, tym, czym naprawdę jest dana osoba, a nie tym, jak się czuje lub jak się prezentuje. Składnik ten zapewnia równowagę, stabilność i jedność osobowości.
- Cień jest centrum osobistej nieświadomości; obejmuje pragnienia i doświadczenia, którym dana osoba w jakiś sposób świadomie lub nieświadomie zaprzecza, a także są sprzeczne z normami, ramami i ideałami społecznymi.
Koncepcja Junga stała się w tym czasie postępowa, ponieważ skomplikowała strukturę osobowości i dodała do niej elementy, które psychologowie, filozofowie, badacze i naukowcy nadal badają i rozwijają do dziś.
Jeśli nadal masz pytania dotyczące filozofii i psychologii Junga, napisz je w komentarzach do tego artykułu. Zostawcie swoją opinię i wrażenia na temat koncepcji tego naukowca, zwłaszcza, że dla współczesnego człowieka może ona w niektórych miejscach wydawać się kontrowersyjna, a w innych wręcz naiwna.
Carl Gustav Jung (26.07.1875 - 06.06.1961) - szwajcarski psychiatra, twórca jednej z dziedzin psychologii głębi, psychologii analitycznej.
Urodzony w miejscowości Kessvil w rodzinie księdza. W młodości żarłocznie czytał dzieła filozoficzne. Ukończył uniwersytety w Bazylei i Zurychu, a w 1900 roku rozpoczął pracę w klinice dla obłąkanych na Uniwersytecie w Zurychu.
Pracując w klinice, Jung zapoznał się z dziełami Zygmunta Freuda, a później z ich autorem. Od 1907 roku rozpoczęli ścisłą współpracę, która trwała pięć lat.
W 1921 roku opublikowano pracę „Typy psychologiczne”, w której Jung podzielił wszystkich ludzi na introwertyków i ekstrawertyków, a także po raz pierwszy uzasadnił swoją teorię archetypów.
W 1933 roku Jung został profesorem psychologii na Politechnice Federalnej w Zurychu. W 1943 przeniósł się do Bazylei, gdzie objął stanowisko profesora psychologii medycznej na uniwersytecie.
Książki (40)
Dlaczego w naszych czasach tak bardzo wzrosła liczba chorób psychicznych i zaburzeń nerwowych?
Dlaczego masowe psychozy obejmują całe narody? Dlaczego w polityce, dziennikarstwie i kulturze jest tak wiele oczywistych nieprawidłowości i schizofrenicznych odchyleń? Jaka jest symbolika szaleństwa i czy kryje się w nim ukryte znaczenie? Odpowiedzi na te pytania próbowali znaleźć wybitni myśliciele XX wieku, Carl Gustav Jung i Michel Foucault.
Niniejsza publikacja zawiera zbiór ich prac poświęconych przyczynom i symbolice szaleństwa we współczesnym świecie, a także historii szaleństwa w społeczeństwie zachodnim.
O psychologii religii i filozofii Wschodu
W kolekcji znajdują się wybrane dzieła K-G. Junga, twórcy psychologii analitycznej, zajmującej się analizą psychologicznych podstaw religii i systemów filozoficznych Wschodu oraz problemem ich kontaktu z cywilizacją europejską.
Czytelnik dowie się, jak psychologia analityczna ma się do wybitnych osobistości i świętych tekstów Wschodu – Indii, Tybetu i Chin.
Jeden nowoczesny mit
Książka ta jest jednym z ostatnich dzieł wybitnego szwajcarskiego psychologa, psychiatry, filozofa, kulturoznawcy i twórcy psychologii analitycznej. Autor skupia się na zjawisku UFO, którego rosnące zainteresowanie wiąże ze wzmożonym doświadczaniem problemów społeczno-psychologicznych w kryzysowych okresach historii.
Ogromna erudycja Junga i szerokie spektrum zainteresowań sprawiają, że treść książki wykracza poza problematykę „latających spodków” – czytelnik znajdzie tu analizę wątków mitologicznych i bolesnych stanów, snów i dzieł sztuki.
Eseje z psychologii nieświadomości
Prace zawarte w tej książce stanowią punkt zwrotny w historii psychologii analitycznej i wyznaczają podstawowe zasady, na których opiera się większość późniejszych prac Carla Gustava Junga. Tłumaczenie opiera się na tomach 7 i 18 dzieł zebranych Junga opublikowanych przez Uniwersytet Princeton.
Książka adresowana jest do specjalistów – psychologów, filozofów, historyków kultury – oraz wszystkich zainteresowanych problematyką psychologii analitycznej.
Próba psychologicznej interpretacji dogmatu o Trójcy Świętej
Niniejsze opracowanie powstało na podstawie wykładu, jaki wygłosiłem na zebraniu Towarzystwa Eranos w 1940 roku. Opublikowany pod tytułem „O psychologii idei Trójcy” wykład ten był jedynie szkicem, który – jak było dla mnie jasne od samego początku, nadal wymaga poprawy. Dlatego też uznałem za, że tak powiem, swój moralny obowiązek powrócić do tego tematu, aby potraktować go w sposób zgodny z powagą i znaczeniem tematu. Carla Gustawa Junga
Problemy duszy naszych czasów
Książka ta stanowi jedno z najwygodniejszych wejść w świat psychologii analitycznej Carla Gustava Junga.
Psychoanaliza i sztuka
Zbiór prac wybitnych psychologów C. G. Junga i E. Neumanna poświęcony jest relacjom pomiędzy człowiekiem sztuki a kulturą jego kraju i nim samym. Oferowane są prace C. G. Junga na temat Picassa, powieści D. Joyce'a „Ulisses”, procesu twórczego poetów i pisarzy. E. Neumann bada wpływ archetypu Matki na twórczość Leonarda da Vinci, związek M. Prace Chagalla z nieświadomością itp. Problemy psychologiczne w sztuce, w szczególności związek formy z chaosem współczesnego świata.
Psychologia i alchemia
Monumentalne dzieło C. G. Junga, któremu poświęcił ponad 40 lat swojego życia, jest nie tylko głęboko psychologicznym, ale także filozoficznym studium.
Jung nawiązuje do gnostycyzmu, poprzez symbolikę alchemiczną, do psychologii filozoficznej. Książka ta porusza tak śmiałe założenia i hipotezy, że śmiało można ją nazwać dziełem XXI wieku.
Encyklopedyczna wiedza, fenomenalna erudycja i oryginalność myślenia pozwoliły C. G. Jungowi, który w swoich badaniach opierał się zarówno na filozofii Wschodu, jak i tradycji zachodniej hermetyki, objąć gigantyczny zakres zagadnień.
Psychologia i religia
„...ponieważ religia jest niewątpliwie jedną z najwcześniejszych i najbardziej powszechnych czynności ludzkiego umysłu, jest oczywiste, że każda psychologia zajmująca się problematyką psychologicznej struktury ludzkiej osobowości nieuchronnie spotyka się przynajmniej z faktem, że religia jest nie tylko zjawiskiem socjologicznym czy historycznym, ale ma osobiste znaczenie dla ogromnej liczby jednostek…”
Psychologia przeniesienia
Książka po raz pierwszy prezentuje najlepsze dzieła terapeutyczne C. G. Junga, w szczególności „Schizofrenię”, „Praktyczne wykorzystanie analizy snów”, a także monografię „Psychologia przeniesienia”, w której na podstawie traktat alchemiczny, bada zasady i teorię przeniesienia i przeciwprzeniesienia, ich naturę i symbolikę, dostarcza cennych porad terapeutycznych.
Zajmuje się psychiatrią
Zebrano tutaj badania Junga dotyczące schizofrenicznych zaburzeń myślenia (które otwierają tę kolekcję) i zapoczątkowano długoterminową współpracę pomiędzy Jungiem i Freudem. Praca ta jako pierwsza zaproponowała psychosomatyczną teorię schizofrenii. Książka ta zawiera także dziewięć innych artykułów Junga na temat psychiatrii.
Kolekcja książek
Archetyp i symbol
Wspomnienia, marzenia, refleksje
Dusza i mit. Sześć archetypów
Biografia, światopogląd, cytaty w 60 minut
Odkrywanie fenomenologii jaźni
Konflikty duszy dziecka
czerwona książka
Krytyka psychoanalizy
Symbole i metamorfozy. Libido
Jeden nowoczesny mit
Problemy duszy naszych czasów
Psychoanaliza i sztuka
Typy psychologiczne
Psychologia i religia
Psychologia przeniesienia
Zajmuje się psychiatrią
Funkcja transcendentalna
Człowiek i jego symbole
Seminarium na temat Jogi Kundalini
Od 3 do 8 października 1932 roku indolog Wilhelm Hauer wygłosił sześć równoległych wykładów w języku angielskim i niemieckim w Klubie Psychologicznym w Zurychu, zatytułowanych „Der Yoga, im besondern die Bedeutung des Cakras” („Joga, zwłaszcza znaczenie czakr” ). Następnie Jung poświęcił cztery wykłady psychologicznej interpretacji jogi kundalini.
Symbole i metamorfozy. Libido
Książka ta jest jedną z najsłynniejszych w literaturze psychoanalitycznej. Dziełem wciąż młodego Carla Junga, dziełem zarówno klasycznym, jak i rewizjonistycznym, rozpoczęło się jego odejście od analizy freudowskiej. Tłumaczenie jest autoryzowane przez samego Junga.
Symbole przemiany we Mszy św
Jung stara się udzielić naukowych odpowiedzi na pytania stawiane przez psychologię ogólną - dotyczące natury, struktury i funkcji ludzkiej psychiki. A naruszenia tej struktury i tych funkcji, czyli zaburzenia psychiczne, wyjaśnia się w oparciu o ogólne wyobrażenia o psychice.
Jung stara się odnaleźć koncepcję nie tylko jednostki, ale także zbiorowej normy psychicznej w jej dynamice na przestrzeni całego życia człowieka, wznosząc się jednocześnie ponad historycznie uwarunkowaną (tj. współczesną) koncepcję normy, podchodząc do niej z pozycji uniwersalnej i „ wieczne” prawa, odkryte przez niego w relacji pomiędzy świadomością a nieświadomością. W poszukiwaniu wzorców utraconej normy duchowej (a jeszcze lepiej: po prostu ludzkiej) Jung zwraca się ku innym epokom i regionom. Wiele jego prac poświęconych jest poszukiwaniu sposobów normalnego rozwoju umysłowego w religiach Wschodu i zachodnich naukach alchemicznych. Jednym z takich dzieł jest słynna „Psychologia i alchemia”, do której wstęp (często publikowany jako samodzielna praca) czytelnik znajdzie w tej książce.
Psychologiczna „funkcja transcendentalna” wynika z połączenia treści nieświadomości z treścią świadomości.
Wieczność. Badania nad symboliką „ja”.
Książka wybitnego szwajcarskiego psychologa i badacza historii kultury C. G. Junga, napisana w 1950 r., a wydana po raz pierwszy w 1951 r., poświęcona jest badaniu istoty i fenomenologii najważniejszego archetypu nieświadomości zbiorowej – jaźni.
Wykorzystując najbogatszy materiał symboliki chrześcijańskiej, żydowskiej, hermetycznej, gnostyckiej i alchemicznej, naukowiec ilustruje i ujawnia historyczne załamania niezmiennych, podstawowych struktur ludzkiej psychiki i stopniową transformację pierwotnej chrześcijańskiej zbiorowej postawy psychologicznej w nowoczesną, „ Antychryst” jeden.
Carl Gustav Jung (niemiecki: Carl Gustav Jung). Urodzony 26 lipca 1875 w Keeswil, Thurgau, Szwajcaria - zmarł 6 czerwca 1961 w Küsnacht, kanton Zurych, Szwajcaria. Szwajcarski psychiatra, twórca jednej z dziedzin psychologii głębi (psychologii analitycznej).
Jung uważał, że zadaniem psychologii analitycznej jest interpretacja archetypowych obrazów pojawiających się u pacjentów. Jung rozwinął doktrynę nieświadomości zbiorowej, w obrazach (archetypach), w których upatrywał źródło uniwersalnej symboliki człowieka, w tym mitów i snów ( „Metamorfozy i symbole libido”). Według Junga celem psychoterapii jest indywidualizacja jednostki.
Sławna stała się także koncepcja typów psychologicznych Junga.
Carl Gustav Jung urodził się w rodzinie pastora Szwajcarskiego Kościoła Reformowanego w Keeswil w Szwajcarii. Lekarzami byli mój dziadek i pradziadek ze strony ojca. Carl Gustav Jung jest absolwentem wydziału medycznego Uniwersytetu w Bazylei. W latach 1900-1906 pracował w klinice psychiatrycznej w Zurychu jako asystent słynnego psychiatry E. Bleulera. W latach 1909-1913 współpracował z Zygmuntem Freudem, odegrał wiodącą rolę w ruchu psychoanalitycznym: był pierwszym prezesem Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego, redaktorem czasopisma psychoanalitycznego, wykładał wprowadzenie do psychoanalizy.
14 lutego 1903 roku Jung poślubił Emmę Rauschenbach. Wkrótce został głową dużej rodziny. W 1904 r. urodziła się ich córka Agata, w 1906 r. – Greta, w 1908 r. – syn Franz, w 1910 r. – Marianna, w 1914 r. – Helena.
W 1904 roku poznał, a później wdał się w długotrwały pozamałżeński romans ze swoją pacjentką Sabiną Spielrein-Sheftel. W latach 1907–1910 Junga odwiedzali wielokrotnie moskiewscy psychiatrzy Michaił Asatiani, Nikołaj Osipow i Aleksiej Pevnitski.
W 1914 roku Jung zrezygnował z członkostwa w Międzynarodowym Towarzystwie Psychoanalitycznym i porzucił w swojej praktyce technikę psychoanalizy. Opracował własną teorię i terapię, którą nazwał „psychologią analityczną”. Swoimi ideami wywarł znaczący wpływ nie tylko na psychiatrię i psychologię, ale także na antropologię, etnologię, kulturoznawstwo, porównawczą historię religii, pedagogikę i literaturę.
W swoich pracach Jung poruszał szeroki wachlarz zagadnień filozoficznych i psychologicznych: od tradycyjnych zagadnień psychoanalizy w leczeniu zaburzeń neuropsychicznych po globalne problemy egzystencji człowieka w społeczeństwie, które rozpatrywał przez pryzmat własnych wyobrażeń na temat jednostkowej i zbiorowej psychika i nauka o archetypach.
W 1922 roku Jung zakupił posiadłość w Bollingen nad brzegiem Jeziora Zuryskiego (niedaleko swojego domu w Küsnacht) i przez wiele lat budował tam tzw. Wieżę (niem. Turm). Mając w początkowej fazie wygląd prymitywnego mieszkania z okrągłego kamienia, po czterech etapach ukończenia do 1956 roku, Wieża uzyskała wygląd małego zamku z dwiema wieżami, biurem, ogrodzonym podwórzem i pomostem dla łodzi. W swoich wspomnieniach Jung opisał proces budowy jako badanie struktury psychiki zawartej w kamieniu.
W 1933 roku stał się aktywnym uczestnikiem i jednym z inspiratorów wpływowej międzynarodowej wspólnoty intelektualnej Eranos.
W 1935 roku Jung został mianowany profesorem psychologii na Politechnice Szwajcarskiej w Zurychu. W tym samym czasie został założycielem i prezesem Szwajcarskiego Towarzystwa Psychologii Praktycznej.
Od 1933 do 1942 ponownie wykładał w Zurychu, a od 1944 w Bazylei. Od 1933 do 1939 publikował Journal of Psychotherapy and Associated Fields (Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete), który wspierał krajową i wewnętrzną nazistowską politykę czystek rasowych, a fragmenty Mein Kampf stały się obowiązkowym prologiem każdej publikacji. Po wojnie Jung wyrzekł się redagowania tego magazynu, tłumacząc swoją lojalność wobec Hitlera wymogami tamtych czasów. W wywiadzie udzielonym Karolowi Baumanowi w 1948 r. Jung nie znalazł nic lepszego na uzasadnienie swojej współpracy z reżimem nazistowskim niż stwierdzenie, że „wśród jego kolegów, znajomych i pacjentów w latach 1933–1945 było wielu Żydów”. Chociaż zarówno wtedy, jak i obecnie wielu historyków zarzuca Jungowi współpracę z reżimem nazistowskim, nigdy nie został on oficjalnie potępiony i w przeciwieństwie do Heideggera pozwolono mu kontynuować naukę na uniwersytecie.
Wśród publikacji Junga z tego okresu: „Związek między jaźnią a nieświadomością” („Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten”, 1928), „Psychologia i religia” („Psychologia und Religion”, 1940), „Psychologia i Edukacja” („Psychologie und Erziehung”, 1946), „Obrazy nieświadomości” („Gestaltungen des Unbewussten”, 1950), Symbolika ducha („Symbolik des Geistes”, 1953), „O początkach świadomości” ( „Von den Wurzeln des Bewusstseins”, 1954).
W kwietniu 1948 roku w Zurychu utworzono Instytut C. G. Junga. Instytut prowadził szkolenia w języku niemieckim i angielskim. Zwolennicy jego metody utworzyli Towarzystwo Psychologii Analitycznej w Anglii i podobne stowarzyszenia w USA (Nowy Jork, San Francisco i Los Angeles), a także w szeregu krajów europejskich.
Carl Gustav Jung zmarł w swoim domu 6 czerwca 1961 roku w Küsnacht. Został pochowany na miejskim cmentarzu kościoła protestanckiego.
Poglądy naukowe Carla Junga:
Jung początkowo rozwinął hipotezę, że myślenie ma pierwszeństwo przed uczuciami u mężczyzn, a uczucia mają pierwszeństwo przed myśleniem u kobiet. Jung później porzucił tę hipotezę.
Jung odrzucił idee, według których osobowość jest całkowicie zdeterminowana przez doświadczenia, naukę i wpływy środowiska. Wierzył, że każdy człowiek rodzi się z „kompletnym szkicem osobowości… prezentowanym w potencji od urodzenia”. I że „otoczenie wcale nie daje jednostce możliwości stać się nim, a jedynie odsłania to, co już w nim było”, porzucając w ten sposób szereg zapisów psychoanalizy. Jednocześnie Jung wyróżnił kilka poziomów nieświadomości: nieświadomość indywidualną, rodzinną, grupową, narodową, rasową i zbiorową, która obejmuje archetypy uniwersalne dla wszystkich czasów i kultur.
Jung wierzył, że istnieje pewna dziedziczna struktura psychiki, kształtowana przez setki tysięcy lat, która sprawia, że doświadczamy i realizujemy swoje doświadczenia życiowe w bardzo specyficzny sposób. Ta pewność wyraża się w tym, co Jung nazwał archetypami, które wpływają na nasze myśli, uczucia i działania.
Jung jest autorem testu skojarzeń, podczas którego badanemu przedstawiana jest seria słów i analizowana jest szybkość reakcji przy nazywaniu wolnych skojarzeń z tymi słowami. Analizując wyniki testowania ludzi, Jung zasugerował, że pewne obszary ludzkiego doświadczenia nabierają charakteru autonomicznego i nie podlegają świadomej kontroli. Jung nazwał te naładowane emocjonalnie części kompleksami doświadczeń. Zasugerował, że w rdzeniu kompleksu zawsze można znaleźć rdzeń archetypowy.
Jung zakładał, że pewne kompleksy powstają w wyniku traumatycznych sytuacji. Z reguły jest to konflikt moralny, który wynika wyłącznie z niemożności pełnego ujęcia istoty podmiotu. Ale dokładna natura powstawania i rozwoju kompleksów jest nieznana. W przenośni traumatyczne sytuacje odrywają fragmenty kompleksu ego, które wnikają głęboko w podświadomość i dalej zyskują pewną autonomię. Wzmianka o informacjach związanych z kompleksem wzmacnia reakcje obronne, które uniemożliwiają uświadomienie sobie kompleksu. Kompleksy próbują przedostać się do świadomości poprzez sny, objawy cielesne i behawioralne, wzorce relacji, treść urojeń czy halucynacji w psychozie, przekraczające nasze świadome intencje (świadoma motywacja). W przypadku nerwicy linia oddzielająca świadomość od nieświadomości jest nadal zachowana, ale rozrzedzona, co pozwala kompleksom przypominać o swoim istnieniu, o głębokim rozłamie motywacyjnym w osobowości.
Leczenie według Junga przebiega drogą integracji psychologicznych składników osobowości, a nie po prostu badaniem nieświadomości według Junga. Kompleksy, które powstają jak fragmenty po uderzeniach sytuacji psychotraumatycznych, przynoszą nie tylko koszmary, błędne działania i zapominanie niezbędnych informacji, ale są także przewodnikami kreatywności. W związku z tym można je połączyć poprzez arteterapię („aktywna wyobraźnia”) - rodzaj wspólnego działania człowieka i jego cech, które są niezgodne z jego świadomością w innych formach działania.
Ze względu na różnicę w treści i tendencjach świadomości i nieświadomości, ich ostateczne połączenie nie następuje. Zamiast tego pojawia się „funkcja transcendentalna”, która sprawia, że przejście od jednej postawy do drugiej jest organicznie możliwe bez utraty nieświadomości. Jego pojawienie się jest wydarzeniem niezwykle emocjonalnym – nabyciem nowej postawy.
Okultyzm Carla Junga:
Wielu badaczy zauważa, że idee współczesnego okultyzmu są bezpośrednio skorelowane z psychologią analityczną Junga i jego koncepcją „nieświadomości zbiorowej”, którą zwolennicy okultyzmu i praktycy medycyny alternatywnej przyciągają w celu naukowego uzasadnienia swoich poglądów.
Należy zauważyć, że wiele dziedzin okultyzmu rozwija się obecnie zgodnie z podstawowymi ideami Junga, które są dostosowane do idei naukowych naszych czasów. Jung wprowadził do użytku kulturowego ogromną warstwę myśli archaicznej - dziedzictwo magiczne i gnostyckie, teksty alchemiczne średniowiecza itp. „Wyniósł okultyzm na intelektualny piedestał”, nadając mu status prestiżowej wiedzy. Nie jest to oczywiście przypadek, gdyż Jung był mistykiem i zdaniem badaczy to właśnie tu należy szukać prawdziwych źródeł jego nauk. Od dzieciństwa Carl Jung znajdował się w środowisku „kontaktu z innymi światami”. Otaczała go odpowiednia atmosfera domu Preiswerków – rodziców jego matki Emilii, gdzie praktykowano komunikację z duchami zmarłych. Matka Junga, Emilia, dziadek Samuel, babcia Augusta i kuzynka Helen Preiswerk praktykowały spirytyzm i były uważane za „jasnowidzów” i „spirytualistów”. Sam Jung organizował seanse spirytystyczne. Nawet jego córka Agata została później medium.
Ze wspomnień Junga dowiadujemy się, że zmarli przychodzą do niego, dzwonią, a ich obecność odczuwa cała jego rodzina. Tutaj zadaje pytania „skrzydlatemu Filemonowi” (jego „duchowemu przywódcy”) własnym głosem i odpowiada falsetem swojej kobiecej istoty - anima, tutaj zmarli krzyżowcy pukają do jego domu... To nie przypadek, że psychoterapeuta Junga technika „aktywnej wyobraźni” rozwinęła zasady komunikacji ze światem mistycznym i uwzględniała momenty wchodzenia w trans.
Jednocześnie nie można postawić absolutnego znaku równości między jungizmem a ezoterycznymi ideami naszych czasów, ponieważ nauczanie Junga różni się od nich nie tylko swoją złożonością i wysoką kulturą, ale także zasadniczo odmiennym podejściem do świata mistycyzmu i ducha.