Najgłębszy stan rozpaczy. Jak pozbyć się uczucia rozpaczy

Oto prawdziwa historia jednego z naszych współczesnych. Ma 35 lat. Jest odnoszącym sukcesy biznesmenem. Ma piękną i skromną żonę i małą córeczkę, duże mieszkanie w Moskwie, daczę, dwa samochody, wielu przyjaciół... Ma to, do czego dąży i o czym marzy wielu ludzi. Ale nic z tego go nie zadowala. Zapomniał, czym jest radość. Na co dzień dręczy go melancholia, przed którą stara się ukryć w interesach, ale bezskutecznie. Uważa się za osobę nieszczęśliwą, ale nie potrafi powiedzieć dlaczego. Są pieniądze. Zdrowie, młodość - jest. Ale nie ma szczęścia.

Próbuje walczyć, znaleźć wyjście. Regularnie odwiedza psychologa i kilka razy w roku uczestniczy w specjalnych seminariach. Po nich na krótki czas czuje ulgę, ale potem wszystko wraca do normy. Mówi do żony: „Chociaż to nie poprawia mi nastroju, to przynajmniej mnie rozumieją”. Mówi przyjaciołom i rodzinie, że cierpi na depresję.

W jego sytuacji jest jedna szczególna okoliczność, o której porozmawiamy nieco później. I teraz trzeba przyznać, że niestety nie jest to odosobniony przykład. Jest wielu takich ludzi. Oczywiście nie wszyscy są w tak pozornie korzystnej sytuacji, dlatego często mówią: jest mi smutno, bo nie mam dość pieniędzy, albo nie mam własnego mieszkania, albo praca jest zła, albo żona jest zrzędliwa, mąż jest pijany, zepsuty samochód, brak zdrowia i tak dalej, i tak dalej. Wydaje im się, że gdyby tylko mogli coś zmienić i ulepszyć, to melancholia zniknie. Wkładają wiele wysiłku w osiągnięcie tego, czego według nich im brakuje, ale ledwo udaje im się osiągnąć to, czego chcą, gdy po krótkiej radości znów nadchodzi melancholia. Można przeglądać mieszkania, miejsca pracy, kobiety, samochody, przyjaciół, hobby, ale nic nie jest w stanie raz na zawsze zaspokoić tego wszechogarniającego, beznadziejnego żalu. A im bogatszy jest człowiek, tym bardziej z reguły go to dręczy.

Psychologowie określają ten stan mianem depresji. Opisują to jako zaburzenie psychiczne, które zwykle pojawia się po negatywnych wydarzeniach w życiu człowieka, ale często rozwija się bez wyraźnej przyczyny. Obecnie depresja jest najczęstszą chorobą psychiczną.

Główne objawy depresji: obniżony nastrój, niezależnie od okoliczności; utrata zainteresowania lub przyjemności w czynnościach, które wcześniej sprawiały przyjemność; zmęczenie, „utrata sił”.

Dodatkowe objawy: pesymizm, bezwartościowość, niepokój i strach, niemożność koncentracji i podejmowania decyzji, myśli o śmierci i samobójstwie; niestabilny apetyt, zaburzenia snu – bezsenność lub nadmierna senność.

Aby postawić diagnozę depresji, wystarczy obecność dwóch głównych i dwóch dodatkowych objawów.

Jeśli dana osoba zauważy takie objawy, co powinna zrobić? Wiele osób chodzi do psychologów. I co dostają? Po pierwsze, pogłębiające się rozmowy, a po drugie, pigułki antydepresyjne, których jest bardzo dużo. Psychologowie twierdzą, że depresję w większości przypadków można skutecznie leczyć. Ale jednocześnie uznają, że jest to najczęstsza choroba psychiczna. Jest tu sprzeczność: jeśli choroba jest skutecznie leczona, to dlaczego nie znika, a liczba pacjentów z czasem nawet wzrasta? Na przykład ospa została skutecznie zwalczona i od dawna nie było osoby, która by na nią zachorowała. Ale w przypadku depresji obraz jest dokładnie odwrotny. Dlaczego?

Czy dzieje się tak dlatego, że leczy się jedynie objawy choroby, a jej prawdziwe podstawy wciąż tkwią w duszach ludzi, niczym korzenie chwastów, które raz po raz wypuszczają szkodliwe pędy?

Psychologia jest młodą nauką. Oficjalną rejestrację otrzymała dopiero 130 lat temu, kiedy w 1879 roku W. Wundt otworzył w Lipsku pierwsze laboratorium psychologii eksperymentalnej.

Prawosławie ma już 2000 lat. Ma także swój własny pogląd na zjawisko, które psychologia nazywa „depresją”. I warto byłoby zapoznać się z tym poglądem dla tych, których naprawdę interesuje możliwość skutecznego pozbycia się depresji.

W ortodoksji na określenie tego stanu duszy używa się słowa „przygnębienie”. Jest to bolesny stan, w którym do duszy przenika nastrój melancholii, który z czasem staje się trwałym uczuciem osamotnienia, opuszczenia przez rodzinę, przyjaciół, wszystkich ludzi w ogóle, a nawet przychodzi Bóg. Istnieją dwa główne rodzaje przygnębienia: przygnębienie z całkowitą depresją ducha, bez poczucia jakiejkolwiek goryczy, oraz przygnębienie z domieszką uczucia złości i drażliwości.

W ten sposób starożytni święci ojcowie Kościoła mówili o przygnębieniu.

„Przygnębienie to relaks duszy i wyczerpanie umysłu, oczernianie Boga – tak jakby był On niemiłosierny i niemiłujący ludzkości” (ks. Jan Climacus).

„Przygnębienie jest ciężką męką duszy, niewypowiedzianą męką i karą gorzką niż jakakolwiek kara czy męka” (św. Jan Chryzostom).

Stan ten występuje także wśród wierzących, a wśród niewierzących jest jeszcze częstszy. Starszy Paisius Svyatogorets powiedział o nich: „Osoba, która nie wierzy w Boga i w przyszłe życie, naraża swoją nieśmiertelną duszę na wieczne potępienie i żyje bez pocieszenia w tym życiu. Nic nie jest w stanie go pocieszyć. Boi się utraty życia, cierpi, chodzi do psychiatrów, którzy dają mu pigułki i radzą, żeby się dobrze bawił. Bierze pigułki, robi się głupio, a potem chodzi tam i z powrotem, żeby zobaczyć zabytki i zapomnieć o bólu.

A oto jak pisał o tym św. Innocenty z Chersoniu: „Czy grzesznicy, którzy nie troszczą się o zbawienie swojej duszy, cierpią na przygnębienie? Tak i najczęściej, choć najwyraźniej ich życie składa się głównie z zabawy i przyjemności. Nawet uczciwie można powiedzieć, że wewnętrzne niezadowolenie i ukryta melancholia to stały los grzeszników. Bo sumienie, choćby było zagłuszone, jak robak, zżera serce. Mimowolne, głębokie przeczucie przyszłego sądu i kary również niepokoi grzeszną duszę i zakłóca jej szalone przyjemności zmysłowości. Najbardziej zatwardziały grzesznik czasami czuje, że jest w nim pustka, ciemność, wrzód i śmierć. Stąd niepohamowana skłonność niewierzących do nieustannej rozrywki, zapominania o sobie i bycia poza sobą.

Co powiedzieć niewierzącym o ich przygnębieniu? To jest dla nich dobre; służy bowiem jako wezwanie i zachęta do pokuty. I niech nie myślą, że zostanie znaleziony dla nich jakikolwiek sposób na uwolnienie się od tego ducha przygnębienia, dopóki nie zwrócą się na ścieżkę prawości i nie poprawią siebie i swojej moralności. Próżne przyjemności i ziemskie radości nigdy nie wypełnią pustki serca: nasza dusza jest obszerniejsza niż cały świat. Wręcz przeciwnie, z biegiem czasu cielesne radości stracą swą moc zabawiania i czarowania duszy, stając się źródłem psychicznego ciężkości i nudy”.

Ktoś może zaprotestować: czy każdy smutny stan to naprawdę przygnębienie? Nie, nie wszystko. Smutek i żal, jeśli nie są zakorzenione w człowieku, nie są chorobą. Są one nieuniknione na trudnej ziemskiej ścieżce, jak ostrzegał Pan: „Na świecie ucisk będziecie; ale bądźcie dobrej myśli: Ja zwyciężyłem świat” (Jana 16:33).

Mnich Jan Kasjan uczy, że „tylko w jednym przypadku smutek należy uznać za pożyteczny dla nas, gdy wynika on z żalu za grzechy, z pragnienia doskonałości lub z kontemplacji przyszłej błogości. Mówi o tym święty apostoł: „Smutek z powodu Boga rodzi niezmienną skruchę, prowadzącą do zbawienia; lecz światowy smutek powoduje śmierć” (2 Kor. 7:10). Ale ten smutek, który rodzi pokutę ku zbawieniu, jest posłuszny, przyjazny, pokorny, cichy, miły, cierpliwy, jakby wypływał z miłości do Boga, i w jakiś sposób wesoły, dodający otuchy nadzieją swojej doskonałości. A demoniczny smutek może być bardzo dotkliwy, niecierpliwy, okrutny, połączony z bezowocnym smutkiem i bolesną rozpaczą. Osłabiając poddanego, odwraca od gorliwości i zbawczego smutku, jak lekkomyślność... Tak więc oprócz wspomnianego dobrego smutku, który wynika z zbawczej pokuty, czy też z gorliwości w dążeniu do doskonałości, czy też z pragnienia przyszłości korzyści, wszelki smutek, jako doczesny i powodujący śmierć, musi zostać odrzucony i wyrzucony z naszych serc.”

Pierwsza konsekwencja przygnębienia

Jak słusznie zauważa św. Tichon z Zadońska, z praktycznego punktu widzenia ten „smutek światowy jest bezużyteczny, gdyż nie może zwrócić ani dać człowiekowi niczego z tego, nad czym się opłakuje”.

Ale od strony duchowej przynosi także wielką szkodę. „Unikaj przygnębienia, bo to niszczy wszystkie owoce ascezy” – powiedział o tym mnich Izajasz Pustelnik.

Mnich Izajasz pisał dla mnichów, czyli dla tych, którzy znają już podstawowe zasady życia duchowego, a zwłaszcza, że ​​cierpliwe znoszenie smutków i powściągliwość dla Boga przynosi obfite owoce w postaci oczyszczenia serca z grzesznych brudów .

Jak przygnębienie może pozbawić człowieka tego owocu?

Można porównać ze światem sportu. Każdy sportowiec musi znosić ciężką pracę podczas treningów. A w sporcie zapaśniczym też trzeba doświadczyć prawdziwych ciosów. A poza treningiem sportowiec poważnie ogranicza się do jedzenia.

Zatem nie może jeść, co chce, nie może chodzić, gdzie chce i musi robić rzeczy, które go wyczerpują i powodują prawdziwy ból. Jednak przy tym wszystkim, jeśli sportowiec nie straci celu, dla którego to wszystko znosi, jego wytrwałość zostanie nagrodzona: ciało staje się silniejsze i bardziej odporne, cierpliwość hartuje je i czyni silniejszym, zręczniejszym, a w rezultacie , osiąga swój cel.

Dzieje się to z ciałem, ale to samo dzieje się z duszą, gdy ze względu na Boga znosi cierpienia lub ograniczenia.

Sportowiec, który stracił swój cel, przestaje wierzyć, że może osiągnąć rezultaty, popada w przygnębienie, trening staje się dla niego bezsensowną torturą, a nawet jeśli będzie zmuszony go kontynuować, nie zostanie już mistrzem, co oznacza, że ​​przegra owoc wszystkich jego trudów, które dobrowolnie lub nieświadomie znosił.

Można założyć, że podobnie dzieje się z duszą osoby, która popadła w przygnębienie, i będzie to sprawiedliwe, ponieważ przygnębienie jest konsekwencją utraty wiary, braku wiary. Ale to tylko jedna strona sprawy.

Innym jest to, że przygnębienie często powoduje szemranie i towarzyszy mu szemranie. Szemranie objawia się tym, że człowiek całą odpowiedzialność za swoje cierpienie zrzuca na innych, a ostatecznie na Boga, uważając się za niewinnie cierpiącego i nieustannie narzekając i strofując tych, którzy jego zdaniem są winni jego cierpieniu - a ludzi „winnych” jest coraz więcej, w miarę jak człowiek pogrąża się coraz głębiej w grzechu szemrania i popada w rozgoryczenie.

To jest największy grzech i największa głupota.

Istotę narzekania można zilustrować na prostym przykładzie. Oto mężczyzna podchodzący do gniazdka, czytający napis nad nim: „Nie wtykaj palców – porazisz prądem”, po czym wsadza palce do gniazdka – porażenie prądem! - leci do przeciwległej ściany i zaczyna krzyczeć: „Och, co za zły Bóg! Dlaczego pozwolił, żebym został porażony prądem?! Po co?! Dlaczego miałbym to zrobić?! Och, ten Bóg jest wszystkiemu winien!”

Można oczywiście zacząć od przeklinania elektryka, gniazdka, tego, który odkrył elektryczność itd., ale z pewnością skończy się to obwinianiem Boga. To jest istota szemrania. Jest to grzech przeciw Bogu. A ten, kto narzeka na okoliczności, oznacza przez to, że winę ponosi Ten, który je zesłał, choć mógł je uczynić innymi. Dlatego wśród tych, którzy narzekają, jest tak wielu „obrażonych przez Boga” i odwrotnie, „ci, których obraża Bóg” nieustannie narzekają.

Powstaje jednak pytanie, czy Bóg kazał Ci włożyć palce do oczodołu?

Szemranie ujawnia infantylizm duchowy i psychologiczny: człowiek odmawia przyjęcia odpowiedzialności za swoje czyny, nie chce dostrzec, że to, co się z nim dzieje, jest naturalną konsekwencją jego działań, jego wyboru, jego kaprysu. I zamiast przyznać się do oczywistości, zaczyna szukać winnych, a najbardziej cierpliwy okazuje się oczywiście ten skrajny.

I właśnie od tego grzechu rozpoczęła się wegetacja ludzkości. Jak to było? Pan powiedział: Z każdego drzewa możesz jeść, ale z tego nie jedz. Jest tylko jedno przykazanie i jakie to proste. Ale ten człowiek poszedł i zjadł. Bóg zapytał go: „Adamie, dlaczego jadłeś?” Ojcowie Święci mówią, że gdyby w tym momencie nasz praojciec powiedział: „Zgrzeszyłem, Panie, przebacz mi, jestem winien, to się więcej nie powtórzy”, to nie byłoby wygnania i całej historii ludzkości byłoby inaczej. Zamiast tego Adam mówi: „A co ze mną? Wszystko w porządku, to wszystko, co mi dałeś za żonę...” To wszystko! To on pierwszy zaczął zrzucać odpowiedzialność za swoje czyny na Boga!

Adam i Ewa zostali wypędzeni z raju nie za grzech, ale za niechęć do pokuty, która objawiała się narzekaniem – na bliźniego i na Boga.

Jest to wielkie niebezpieczeństwo dla duszy.

Jak mówi św. Teofan Pustelnik, „zrujnowane zdrowie może zachwiać zbawieniem także wtedy, gdy z ust chorego słychać narzekające przemówienia”. Podobnie biedni, jeśli oburzą się i narzekają z powodu ubóstwa, nie otrzymają przebaczenia.

Przecież narzekanie nie łagodzi kłopotów, a jedynie je pogłębia, a pokorne poddanie się postanowieniom Bożej Opatrzności i samozadowolenie zdejmują ciężar kłopotów. Dlatego jeśli ktoś po napotkaniu trudności nie narzeka, ale chwali Boga, wówczas diabeł wybucha gniewem i udaje się do kogoś innego - do tego, który narzeka, aby sprawić mu jeszcze większe kłopoty. W końcu im bardziej ktoś narzeka, tym bardziej się niszczy.

Dokładny wpływ tych zniszczeń potwierdza mnich Jan Climacus, który sporządził następujący duchowy portret szemracza: „Mruczący, gdy otrzyma rozkaz, sprzeciwia się i nie nadaje się do działania; Taka osoba nie ma nawet dobrego usposobienia, bo jest leniwa, a lenistwo jest nierozerwalnie związane z narzekaniem. Jest zaradny i zaradny; i nikt nie prześcignie go w gadatliwości; zawsze oczernia siebie nawzajem. Szemracz jest ponury w sprawach dobroczynnych, niezdolny do przyjmowania obcych i obłudny w miłości”.

Przydałoby się tutaj podać jeden przykład. Ta historia wydarzyła się na początku lat 40. XIX wieku w jednej z południowych prowincji Rosji.

Pewna wdowa, kobieta z wyższych sfer, z dwiema małymi córkami, doświadczona wielką potrzebą i smutkiem, zaczęła narzekać najpierw na ludzi, a potem na Boga. W tym nastroju zachorowała i zmarła. Po śmierci matki sytuacja dwojga sierot stała się jeszcze trudniejsza. Najstarszy z nich również nie mógł powstrzymać się od narzekania, również zachorował i zmarł. Młodsza siostra nadmiernie opłakiwała zarówno śmierć matki i siostry, jak i swoją skrajnie bezradną sytuację. W końcu i ona poważnie zachorowała. I ta dziewczyna widziała w duchowej wizji niebiańskie wioski wypełnione nieopisanym pięknem i radością. Potem pokazano jej straszne miejsca męki i tutaj zobaczyła swoją siostrę i matkę, a potem usłyszała głos: „Zesłałem im boleści w ich ziemskim życiu dla ich zbawienia; Gdyby znosili wszystko z cierpliwością, pokorą i wdzięcznością, otrzymaliby wieczną radość w błogosławionych wioskach, które widzieliście. Ale swoim narzekaniem wszystko zniszczyli i z tego powodu teraz cierpią. Jeśli chcesz z nimi być, idź i poskarż się. Po tym dziewczyna opamiętała się i opowiedziała obecnym o wizji.

Tutaj, jak na przykładzie sportowca: ten, kto widzi przed sobą cel, wierzy, że jest on osiągalny i ma nadzieję, że osobiście może go osiągnąć – potrafi znieść trudy, ograniczenia, pracę i ból. Chrześcijanin, który znosi wszystkie smutki, które niewierzący lub małej wiary przedstawia jako powód do przygnębienia, ma wyższy i świętszy cel niż jakikolwiek sportowiec.

Wiadomo, jak wielcy są święci. Ich wyczyny są rozpoznawane i szanowane nawet przez wielu niewierzących. Istnieją różne stopnie świętości, ale wśród nich najwyższe są męczennicy, czyli ci, którzy przyjęli śmierć za wyznanie Chrystusa. Następnym po nich stopniem są spowiednicy. To ci, którzy cierpieli dla Chrystusa, znosili tortury, ale pozostali wierni Bogu. Spośród spowiedników wielu zostało wtrąconych do więzienia, jak św. Teofan Wyznawca; innym odcięto ręce i język, jak św. Maksymowi Wyznawcy, lub wyrwano im oczy, jak św. Pafnutiuszowi Wyznawcy; jeszcze inni byli torturowani, jak św. Teodor Zapisany... I znosili to wszystko ze względu na Chrystusa. Dobra robota!

Wielu powie, że oni, zwykli ludzie, raczej nie będą w stanie tego zrobić. Ale w prawosławiu istnieje jedna ważna zasada, która pozwala każdemu zostać świętym i zaliczyć się do spowiedników: jeśli ktoś w nieszczęściu wysławia Boga i dziękuje Bogu, ponosi wyczyn spowiednika. Oto jak mówi o tym Starszy Paisius Svyatogorets:

„Wyobraźmy sobie, że urodziłem się kaleką, bez rąk i nóg. Całkowicie zrelaksowany i nie mogący się ruszyć. Jeśli przyjmę to z radością i uwielbieniem, Bóg zaliczy mnie do spowiedników. Tak niewiele trzeba zrobić, aby Bóg zaliczył mnie do spowiedników! Gdy sam rozbiję samochód o skałę i z radością przyjmę to, co się stało, Bóg zaliczy mnie do spowiedników. No cóż, czego chcieć więcej? Nawet wynik mojej własnej nieostrożności, jeśli przyjmę to z radością, Bóg to rozpozna”.

Ale osoba popadająca w przygnębienie pozbawia się tak wielkiej szansy i celu; zamyka jego duchowe oczy i pogrąża go w szemraniu, które w żaden sposób nie może pomóc człowiekowi, ale przynosi wiele szkody.

Druga konsekwencja przygnębienia

To pierwsza konsekwencja przygnębienia - narzekanie. A jeśli coś może być gorszego i bardziej niebezpiecznego, to jest to druga konsekwencja, z powodu której mnich Serafin z Sarowa powiedział: „Nie ma nic gorszego niż grzech i nie ma nic straszniejszego i bardziej niszczycielskiego niż duch przygnębienia”.

„Przygnębienie i nieustanny niepokój mogą zmiażdżyć siły duszy i doprowadzić ją do skrajnego wyczerpania” – zaświadcza św. Jan Chryzostom.

To skrajne wyczerpanie duszy nazywa się rozpaczą i jest to druga konsekwencja przygnębienia, jeśli człowiek nie upora się z tym grzechem na czas.

Oto jak święci ojcowie mówią o tym etapie:

„Rozpacz nazywana jest najcięższym grzechem ze wszystkich grzechów świata, gdyż grzech ten odrzuca wszechmoc Pana naszego Jezusa Chrystusa, odrzuca dane przez Niego zbawienie – pokazuje, że w tej duszy dominowała wcześniej arogancja, a wiara i pokora były obce to” (św. Ignacy (Brianchaninov) )).

„Szatan złośliwie próbuje zasmucić wielu, aby z rozpaczą wrzucić ich do Gehenny” (Wielebny Efraim Syryjczyk). „Duch rozpaczy przynosi najcięższe męki. Rozpacz jest najdoskonalszą radością diabła” (Wielebny Marek Asceta).

„Grzech nie niszczy tak bardzo, jak rozpacz” (św. Jan Chryzostom). „Grzech jest sprawą ludzką, lecz rozpacz jest szatańska i destrukcyjna; a sam diabeł został wrzucony w zagładę przez rozpacz, bo nie chciał pokutować” (Obj. Nil z Synaju).

„Diabeł pogrąża nas w myślach rozpaczy, aby zniszczyć nadzieję w Bogu, tę bezpieczną kotwicę, tę podporę naszego życia, ten przewodnik na drodze do nieba, to zbawienie dusz ginących... Zły robi wszystko, aby zaszczepić w nas myśli rozpaczy. Nie będzie już potrzebował wysiłków i trudów dla naszej porażki, gdy ci, którzy upadli i kładą się, nie chcą mu się przeciwstawić... a dusza, raz zwątpiwszy w swoje zbawienie, nie czuje już, jak dąży w otchłań” (Św. Jan Chryzostom).

Rozpacz już prowadzi bezpośrednio do śmierci. Poprzedza samobójstwo, najstraszniejszy grzech, który natychmiast wysyła człowieka do piekła - miejsca odległego od Boga, gdzie nie ma Bożego światła i radości, jest tylko ciemność i wieczna rozpacz. Samobójstwo jest jedynym grzechem, którego nie można wybaczyć, ponieważ samobójca nie może odpokutować.

„Podczas darmowego cierpienia Pana dwóch odpadło od Pana – Judasz i Piotr: jeden sprzedał, a drugi trzykrotnie się zaparł. Obaj mieli taki sam grzech, obaj zgrzeszyli ciężko, ale Piotr został zbawiony, a Judasz zginął. Dlaczego obaj nie zostali zbawieni i dlaczego obaj nie zostali zabici? Niektórzy powiedzą, że Piotr został zbawiony dzięki pokucie. Ale Święta Ewangelia mówi, że Judasz także okazał skruchę: „...pokutując, zwrócił trzydzieści srebrników arcykapłanom i starszym, mówiąc: Zgrzeszyłem, zdradzając niewinną krew” (Mt 27, 3-4); jednak jego skrucha nie została przyjęta, ale Petrowo został przyjęty; Piotr uciekł, ale Judasz umarł. Dlaczego tak jest? Ale ponieważ Piotr żałował z nadzieją i nadzieją na miłosierdzie Boże, ale Judasz żałował z rozpaczą. Ta otchłań jest straszna! Bez wątpienia należy je napełnić nadzieją na miłosierdzie Boże” (św. Demetriusz z Rostowa).

„Zdrajca Judasz, popadłszy w rozpacz, «powiesił się» (Mt 27, 5). Znał moc grzechu, ale nie znał wielkości miłosierdzia Bożego. Tak właśnie robi wielu dzisiaj i podąża za Judaszem. Uznają ogrom swoich grzechów, ale nie uznają ogromu miłosierdzia Bożego i dlatego tracą nadzieję na swoje zbawienie. Chrześcijanin! ciężkim i ostatecznym ciosem diabła jest rozpacz. Przedstawia Boga jako miłosiernego przed grzechem i tuż po grzechu. Taka jest jego przebiegłość” (św. Tichon z Zadońska).

W ten sposób kusząc człowieka do grzechu, Szatan wpaja mu myśli: „Bóg jest dobry, przebaczy”, a po grzechu stara się go pogrążyć w rozpaczy, wpajając mu zupełnie inne myśli: „Bóg jest sprawiedliwy i On ukarać cię za to, co zrobiłeś”. Diabeł inspiruje człowieka, że ​​nigdy nie będzie w stanie wydostać się z dołu grzechu, nie otrzyma przebaczenia od Boga, nie będzie mógł otrzymać przebaczenia i reformy.

Rozpacz jest śmiercią nadziei. Jeśli tak się stanie, tylko cud może uratować osobę przed samobójstwem.

Jak objawia się przygnębienie i jego produkty

Przygnębienie objawia się nawet wyrazem twarzy i zachowaniem człowieka: wyrazem twarzy nazywanym smutkiem, opadającymi ramionami, opuszczoną głową, brakiem zainteresowania otoczeniem i swoim stanem. Może wystąpić utrzymujący się spadek ciśnienia krwi. Charakteryzuje się także letargiem i bezwładnością duszy. Dobry nastrój innych powoduje u smutnej osoby zdziwienie, irytację oraz jawny lub ukryty protest.

Św. Jan Chryzostom powiedział, że „dusza przytłoczona smutkiem nie może mówić ani słuchać niczego zdrowego”, a św. Neil z Synaju zaświadczył: „Tak jak chory nie może unieść wielkiego ciężaru, tak smutny człowiek nie jest w stanie starannie wypełnić dzieła Boże; bo u tego siły cielesne są w rozsypce, lecz u tego nie ma już sił duchowych”.

Według mnicha Jana Kasjana taki stan człowieka „nie pozwala na modlitwę ze zwykłą gorliwością serca i na pożyteczne prowadzenie świętego czytania, nie pozwala na zachowanie spokoju i łagodności w stosunku do braci; czyni człowieka niecierpliwym i niezdolnym do wszelkich obowiązków pracy i kultu, odurza uczucia, miażdży i tłumi bolesną rozpaczą. Jak ćma do ubrania i robak do drzewa, tak smutek szkodzi sercu człowieka”.

Dalej Ojciec Święty wymienia przejawy tego grzesznego, bolesnego stanu: „Z przygnębienia rodzi się niezadowolenie, tchórzostwo, drażliwość, bezczynność, senność, niepokój, włóczęgostwo, niestałość umysłu i ciała, gadatliwość... Kogokolwiek zacznie zwyciężać, ten zmusi go do pozostania leniwym, nieostrożnym, bez żadnego duchowego sukcesu; wtedy uczyni cię kapryśnym, leniwym i nieostrożnym we wszystkim”.

To są przejawy przygnębienia. A rozpacz ma jeszcze poważniejsze objawy. Osoba zdesperowana, czyli pozbawiona nadziei, często oddaje się narkomanii, pijaństwu, cudzołóstwu i wielu innym oczywistym grzechom, wierząc, że i tak jest już zgubiona. Skrajnym przejawem rozpaczy, jak już wspomniano, jest samobójstwo.

Co roku milion ludzi na całym świecie popełnia samobójstwo. Aż strach pomyśleć o tej liczbie, która przekracza populację wielu krajów.

W naszym kraju najwyższa liczba samobójstw miała miejsce w 1995 roku. W porównaniu do tego wskaźnika do 2008 roku spadł on półtorakrotnie, ale Rosja nadal pozostaje w gronie krajów o najwyższym wskaźniku samobójstw.

Rzeczywiście, więcej samobójstw ma miejsce w krajach biednych i znajdujących się w niekorzystnej sytuacji niż w krajach bogatych i stabilnych gospodarczo. Nie jest to zaskakujące, ponieważ w tym pierwszym powodów do przygnębienia jest więcej. Jednak nawet najbogatsze kraje i najbogatsi ludzie nie są wolni od tego nieszczęścia. Ponieważ pod zewnętrznym dobrobytem dusza niewierzącego często jeszcze dotkliwiej odczuwa bolesną pustkę i ciągłe niezadowolenie, jak to miało miejsce w przypadku tego odnoszącego sukcesy biznesmena, o którym wspominaliśmy na początku artykułu.

Można go jednak uratować od straszliwego losu, który co roku spotyka milion ludzi, dzięki szczególnym okolicznościom, w jakich się znajduje, a których pozbawia wielu z tych nieszczęsnych ludzi, którzy z rozpaczy doprowadzają się do samobójstwa.

Skąd bierze się przygnębienie i jego produkty?

Przygnębienie wynika z nieufności wobec Boga, można więc powiedzieć, że jest owocem braku wiary.

Czym jednak jest nieufność wobec Boga i brak wiary? Nie pojawia się samoistnie, znikąd. Jest to konsekwencja tego, że człowiek za bardzo sobie ufa, bo ma o sobie zbyt wysokie mniemanie. Im bardziej człowiek ufa sobie, tym mniej ufa Bogu. A zaufanie sobie bardziej niż Bogu jest najwyraźniejszym przejawem dumy.

Pierwszym źródłem przygnębienia jest duma

Dlatego według mnicha Anatolija z Optiny „rozpacz jest wytworem dumy. Jeśli oczekujesz od siebie wszystkiego złego, nigdy nie popadniesz w rozpacz, a jedynie uniżysz się i będziesz żałować w spokoju.” „Rozpacz jest oskarżycielką niewiary i egoizmu w sercu: kto wierzy w siebie i ufa sobie, nie powstanie z grzechu przez pokutę” (Św. Teofan Pustelnik).

Gdy tylko w życiu dumnego człowieka wydarzy się coś, co obnaży jego bezsilność i bezpodstawne zaufanie do siebie, natychmiast popada w przygnębienie i rozpacz.

Może się to zdarzyć z różnych powodów: z urażonej dumy lub z powodu czegoś, co nie zostało zrobione po naszemu; także z próżności, gdy ktoś widzi, że jego równi cieszą się większymi korzyściami niż on; lub z ograniczających okoliczności życia, jak zaświadcza mnich Ambroży z Optiny.

Pokorny człowiek wierzący w Boga wie, że te nieprzyjemne okoliczności wystawiają na próbę i wzmacniają jego wiarę, tak jak mięśnie sportowca wzmacniają się podczas treningu; wie, że Bóg jest blisko i że nie będzie go doświadczał bardziej, niż będzie mógł znieść. Osoba taka, która ufa Bogu, nigdy nie traci ducha, nawet w trudnych okolicznościach.

Dumny człowiek, który polegał na sobie, gdy tylko znajdzie się w trudnej sytuacji, której sam nie jest w stanie zmienić, natychmiast popada w przygnębienie, myśląc, że jeśli nie może naprawić tego, co się stało, to nikt nie może tego naprawić; a jednocześnie jest smutny i zirytowany, bo te okoliczności ukazały mu własną słabość, której dumny człowiek nie może spokojnie znieść.

Właśnie dlatego, że przygnębienie i rozpacz są konsekwencją i w pewnym sensie przejawem niewiary w Boga, jeden ze świętych powiedział: „W chwili rozpaczy wiedz, że to nie Pan cię opuszcza, ale ty, Pan !”

Zatem duma i brak wiary są jedną z głównych przyczyn przygnębienia i rozpaczy, ale wciąż nie jedyną.

Św. Jan Klimakus mówi o dwóch głównych rodzajach rozpaczy, powstającej z różnych przyczyn: „Istnieje rozpacz, która wynika z mnóstwa grzechów i wyrzutów sumienia oraz smutku nie do zniesienia, gdy dusza z powodu mnóstwa tych wrzodów pogrąża się i od ich surowości tonie w otchłani beznadziei. Istnieje jednak inny rodzaj rozpaczy, wynikający z pychy i uniesienia, kiedy upadli myślą, że nie zasłużyli na swój upadek... Ten pierwszy leczy się wstrzemięźliwością i wiarygodnością; a od tego drugiego – pokorę i nieosądzanie nikogo”.

Drugim źródłem przygnębienia jest niezadowolenie z namiętności

Jeśli chodzi więc o drugi rodzaj rozpaczy, który wynika z pychy, pokazaliśmy już powyżej, jaki jest jego mechanizm. Co oznacza pierwszy typ, „pochodzący z mnóstwa grzechów”?

Według świętych ojców ten rodzaj przygnębienia pojawia się, gdy jakakolwiek namiętność nie znajduje zaspokojenia. Jak pisze mnich Jan Kasjan, przygnębienie „rodzi się z niezadowolenia z pragnienia jakiegoś własnego interesu, gdy ktoś widzi, że stracił zrodzoną w jego umyśle nadzieję na otrzymanie pewnych rzeczy”.

Na przykład żarłok cierpiący na wrzody trawienne lub cukrzycę wpadnie w depresję, ponieważ nie będzie mógł cieszyć się pożądaną ilością jedzenia i różnorodnością jego smaku; skąpy człowiek - bo nie może uniknąć wydawania pieniędzy i tak dalej. Przygnębieniu towarzyszą prawie wszystkie niezaspokojone grzeszne pragnienia, jeśli dana osoba nie wyrzeknie się ich z tego czy innego powodu.

Dlatego św. Neil z Synaju mówi: „Kto jest związany smutkiem, ten zostaje pokonany przez namiętności, ponieważ smutek jest konsekwencją niepowodzenia cielesnych pragnień, a pożądanie wiąże się z każdą namiętnością. Ten, kto zwyciężył namiętności, nie pokona smutku. Tak jak osobę chorą poznaje się po cerze, tak osobę namiętną zdradza smutek. Ten, kto kocha świat, będzie bardzo smucić się. A komu nie zależy na tym, co jest na świecie, zawsze będzie się dobrze bawił.”

W miarę narastania przygnębienia w człowieku określone pragnienia tracą swoje znaczenie, a pozostaje stan umysłu, który poszukuje właśnie tych pragnień, których nie można osiągnąć, właśnie po to, aby podsycić samo przygnębienie.

Następnie, zgodnie ze świadectwem mnicha Jana Kasjana, „jesteśmy poddawani takiemu smutkowi, że nawet naszych życzliwych osób i krewnych nie możemy przyjąć ze zwykłą życzliwością i niezależnie od tego, co powiedzą w przyzwoitej rozmowie, wszystko wydaje się przedwczesne i niepotrzebne”. nas i nie dajemy im miłej odpowiedzi, gdy wszystkie zakamarki naszego serca są wypełnione żółtą goryczą.

Dlatego przygnębienie jest jak bagno: im dłużej człowiek się w nim pogrąża, tym trudniej mu się z niego wydostać.

Inne źródła przygnębienia

Powody budzące przygnębienie u niewierzących i osób małej wiary zostały opisane powyżej. Jednakże przygnębienie atakuje wierzących, choć z mniejszym skutkiem. Ale z różnych powodów. O tych powodach szczegółowo pisze św. Innocenty z Chersoniu:

„Istnieje wiele źródeł przygnębienia – zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych.

Po pierwsze, w duszach czystych i bliskich doskonałości może pojawić się przygnębienie z powodu ich chwilowego opuszczenia za łaską Bożą. Stan łaski jest najbardziej błogi. Aby jednak człowiek w tym stanie nie wyobrażał sobie, że pochodzi on z jego własnych doskonałości, łaska czasami ustępuje, pozostawiając ulubieńca samemu sobie. Wtedy ze świętą duszą dzieje się to samo, jak gdyby w środku dnia nadeszła północ: w duszy pojawia się ciemność, chłód, martwota i jednocześnie przygnębienie.

Po drugie, przygnębienie, jak poświadczają ludzie doświadczeni w życiu duchowym, bierze się z działania ducha ciemności. Niezdolny do oszukania duszy w drodze do nieba błogosławieństwami i przyjemnościami świata, wróg zbawienia zwraca się ku przeciwstawnym środkom i wprowadza w nią przygnębienie. W tym stanie dusza przypomina podróżnika, który nagle wpadł w ciemność i mgłę: nie widzi ani tego, co przed nim, ani tego, co jest za nim; nie wie, co robić; traci wigor, popada w niezdecydowanie.

Trzecim źródłem przygnębienia jest nasza upadła, nieczysta, osłabiona natura, przytępiona grzechem. Dopóki działamy z miłości do siebie, jesteśmy przepełnieni duchem pokoju i namiętności, do tego czasu ta natura w nas będzie wesoła i żywa. Ale zmień kierunek życia, zejdź z szerokiej ścieżki świata na wąską ścieżkę chrześcijańskiego poświęcenia, podejmij skruchę i samokorektę - natychmiast otworzy się w Tobie pustka, ujawni się duchowa niemoc i serdeczna martwota będzie odczuwalne. Dopóki dusza nie zdąży napełnić się nowym duchem miłości do Boga i bliźniego, wówczas duch przygnębienia w większym lub mniejszym stopniu jest dla niej nieunikniony. Grzesznicy najczęściej po nawróceniu doświadczają tego rodzaju przygnębienia.

Czwartym, zwyczajnym źródłem duchowego przygnębienia jest brak, zwłaszcza zaprzestanie aktywności. Przestając wykorzystywać swoje siły i zdolności, dusza traci witalność i wigor, staje się ospała; zaprzeczają jej już same dotychczasowe działania: pojawia się niezadowolenie i nuda.

Przygnębienie może również wynikać z różnych smutnych wydarzeń w życiu, takich jak: śmierć bliskich i bliskich, utrata honoru, majątku i inne niefortunne przygody. Wszystko to, zgodnie z prawem naszej natury, wiąże się dla nas z nieprzyjemnościami i smutkiem; ale zgodnie z prawem samej natury smutek ten powinien z czasem maleć i znikać, jeśli dana osoba nie oddaje się smutkowi. W przeciwnym razie utworzy się duch przygnębienia.

Przygnębienie może też wynikać z pewnych myśli, zwłaszcza ponurych i ciężkich, gdy dusza zanadto oddaje się takim myślom i patrzy na rzeczy nie w świetle wiary i Ewangelii. Na przykład człowiek może łatwo popaść w przygnębienie z powodu częstej refleksji nad nieprawdą panującą na świecie, nad tym, jak sprawiedliwi tutaj smucą się i cierpią, podczas gdy niegodziwi są wywyższeni i szczęśliwi.

Wreszcie źródłem duchowego przygnębienia mogą być różne bolesne stany ciała, zwłaszcza niektórych jego członków.”

Jak sobie radzić z przygnębieniem i jego konsekwencjami

Wielki rosyjski święty, Czcigodny Serafin z Sarowa, powiedział: „Musisz usunąć z siebie przygnębienie i starać się mieć ducha radosnego, a nie smutnego. Według Syracha „smutek zabił wielu, ale nie ma z niego żadnej korzyści” (Syr 31,25).

Ale jak dokładnie możesz usunąć z siebie przygnębienie?

Przypomnijmy sobie wspomnianego na początku artykułu nieszczęśliwego młodego biznesmena, który przez wiele lat nie mógł nic zrobić z ogarniającą go przygnębieniem. Z własnego doświadczenia przekonał się o prawdziwości słów św. Ignacego (Brianchaninova): „Ziemskie rozrywki tylko zagłuszają smutek, ale go nie niszczą: ucichły, a smutek znowu odpoczął i jakby wzmocniony odpoczynku, zaczyna działać z większą siłą.”

Czas teraz opowiedzieć bardziej szczegółowo o tej szczególnej sytuacji w życiu tego biznesmena, o której wspominaliśmy wcześniej.

Jego żona jest osobą głęboko religijną i wolną od tej ponurej, nieprzeniknionej melancholii, która spowija życie jej męża. Wie, że jest wierząca, że ​​chodzi do kościoła i czyta prawosławne księgi, i że nie ma „depresji”. Ale przez te wszystkie lata, kiedy byli razem, ani razu nie przyszło mu do głowy, żeby połączyć te fakty w jedną całość i sam spróbować chodzić do kościoła, czytać Ewangelię... Nadal regularnie chodzi do psychologa, uzyskując krótkotrwałą ulgę, ale nie gojenie : zdrowienie.

Ilu ludzi jest wyczerpanych tą chorobą psychiczną, nie chcąc wierzyć, że uzdrowienie jest już bardzo blisko. I ten biznesmen, niestety, jest jednym z nich. Chcielibyśmy napisać, że pewnego pięknego dnia zainteresował się wiarą, co daje jego żonie siłę, aby nie popaść w przygnębienie i zachować czystą radość życia. Ale, niestety, jeszcze się to nie wydarzyło. I do tego czasu pozostanie wśród tych nieszczęśników, o których św. Demetriusz z Rostowa powiedział: „Sprawiedliwi nie mają smutku, który nie zamienia się w radość, tak jak grzesznicy nie mają radości, która nie zamienia się w smutek”.

Ale gdyby nagle ten biznesmen zwrócił się do skarbca wiary prawosławnej, czego dowiedziałby się o swoim stanie i jakie metody leczenia otrzymałby?

Dowiedziałby się m.in., że na świecie istnieje rzeczywistość duchowa i że działają istoty duchowe: dobre – anioły i złe – demony. Ci ostatni w swojej złośliwości starają się wyrządzić jak najwięcej szkody duszy człowieka, odwracając go od Boga i drogi do zbawienia. Są to wrogowie, którzy chcą zabić osobę zarówno duchowo, jak i fizycznie. Do swoich celów posługują się różnymi metodami, a najczęstszą z nich jest zaszczepianie w człowieku pewnych myśli i uczuć. W tym myśli pełne przygnębienia i rozpaczy.

Sztuka polega na tym, że demony próbują przekonać osobę, że to są jego własne myśli. Osoba niewierząca lub mająca małą wiarę jest zupełnie nieprzygotowana na taką pokusę i nie wie, jak odnieść się do takich myśli, faktycznie przyjmuje je jako swoje własne. I podążając za nimi, coraz bardziej zbliża się do śmierci – w ten sam sposób podróżnik po pustyni, myląc miraż z prawdziwą wizją, zaczyna go gonić i schodzi coraz dalej w głąb martwej pustyni.

Osoba wierząca i doświadczona duchowo wie o istnieniu wroga i jego sztuczkach, potrafi rozpoznać jego myśli i odciąć je, tym samym skutecznie stawiając czoła demonom i pokonując je.

Smutna osoba to nie ta, która od czasu do czasu doświadcza przygnębienia, ale ta, która daje się im pokonać i nie walczy. I odwrotnie, od przygnębienia wolny jest nie ten, kto nigdy nie doświadczył takich myśli – nie ma takich ludzi na ziemi, ale ten, kto z nimi walczy i pokonuje ich.

Św. Jan Chryzostom powiedział: „Nadmierne przygnębienie jest bardziej szkodliwe niż jakiekolwiek działanie demoniczne, bo nawet jeśli w kimś rządzą demony, to rządzą one poprzez przygnębienie”.

Ale jeśli ktoś jest głęboko dotknięty duchem przygnębienia, jeśli demony zyskały w nim taką moc, oznacza to, że ta osoba sama zrobiła coś, co dało im taką władzę nad nim.

Powiedziano już powyżej, że jedną z przyczyn przygnębienia wśród niewierzących jest brak wiary w Boga, a co za tym idzie, brak żywej więzi z Nim, źródła wszelkiej radości i dobra. Jednak brak wiary rzadko jest czymś wrodzonym.

Niepokutowany grzech zabija wiarę w człowieka. Jeśli ktoś grzeszy i nie chce żałować i wyrzec się grzechu, to prędzej czy później nieuchronnie traci wiarę.

I odwrotnie, wiara odradza się poprzez szczerą pokutę i wyznanie grzechów.

Niewierzący pozbawiają się dwóch najskuteczniejszych sposobów walki z depresją – pokuty i modlitwy. „Modlitwa i ciągłe rozmyślanie o Bogu służą przezwyciężeniu przygnębienia” – pisze św. Efraim Syryjczyk.

Warto podać listę głównych środków zwalczania przygnębienia, jakie ma chrześcijanin. Mówi o nich święty Innocenty z Chersoniu:

„Nieważne, co powoduje przygnębienie, modlitwa jest zawsze pierwszym i ostatnim lekarstwem na to. Modląc się, człowiek staje bezpośrednio przed Bogiem: ale jeśli stojąc pod słońcem, nie można powstrzymać się od oświecenia się światłem i poczucia ciepła, to tym bardziej duchowe światło i ciepło są bezpośrednimi konsekwencjami modlitwy. Poza tym modlitwa przyciąga łaskę i pomoc z góry, od Ducha Świętego, a gdzie jest Duch Pocieszyciel, nie ma miejsca na przygnębienie, tam sam smutek zamieni się w słodycz.

Czytanie lub słuchanie słowa Bożego, szczególnie Nowego Testamentu, jest także potężnym lekarstwem na przygnębienie. Nie na próżno Zbawiciel przywoływał do siebie wszystkich spracowanych i obciążonych, obiecując im pokój i radość. Nie zabrał tej radości ze sobą do nieba, ale pozostawił ją całkowicie w Ewangelii wszystkim, którzy płaczą i są zniechęceni na duchu. Ten, kto jest przepojony duchem Ewangelii, przestaje smucić się bez radości, gdyż duch Ewangelii jest duchem pokoju, wyciszenia i pocieszenia.

Nabożeństwa, a zwłaszcza sakramenty święte Kościoła, są także wielkim lekarstwem na ducha przygnębienia, gdyż w Kościele jako domu Bożym nie ma na to miejsca; Wszystkie sakramenty są skierowane przeciwko duchowi ciemności i słabościom naszej natury, zwłaszcza sakrament spowiedzi i komunii. Odkładając ciężar grzechów poprzez spowiedź, dusza odczuwa lekkość i pogodę ducha, a przyjmując w Eucharystii Ciało i Krew Pana, czuje się ożywiona i radosna.

Rozmowy z ludźmi bogatymi w ducha chrześcijańskiego są także lekarstwem na przygnębienie. W wywiadzie na ogół wynurzamy się mniej więcej z ponurych wewnętrznych głębin, w jakie dusza pogrąża się z przygnębienia; Dodatkowo poprzez wymianę myśli i uczuć w wywiadzie czerpiemy od rozmówców pewną siłę i witalność, tak niezbędną w stanie przygnębienia.

Myślenie o pocieszających przedmiotach. Bo myśl będąca w smutnym stanie albo w ogóle nie działa, albo krąży wokół smutnych obiektów. Aby pozbyć się przygnębienia, musisz zmusić się do myślenia o czymś przeciwnym.

Zaangażowanie się w pracę fizyczną również usuwa przygnębienie. Niech zacznie pracować, nawet niechętnie; pozwól mu kontynuować pracę, choć bez powodzenia: z ruchu najpierw ożywa ciało, a potem duch, a poczujesz wigor; w środku pracy myśl spokojnie odwróci się od przedmiotów, które sprawiają, że jestem smutny, a to już wiele znaczy w stanie przygnębienia”.

Modlitwa

Dlaczego modlitwa jest najskuteczniejszym lekarstwem na przygnębienie? Z wielu powodów.

Po pierwsze, kiedy modlimy się w chwilach przygnębienia, w ten sposób walczymy z demonem, który próbuje nas w to przygnębienie pogrążyć. Czyni to, abyśmy zwątpili i odsunęli się od Boga. Taki jest Jego plan; kiedy zwracamy się do Boga w modlitwie, niszczymy podstępy wroga, pokazując, że nie wpadliśmy w jego pułapkę, nie poddaliśmy się mu, a wręcz przeciwnie, wykorzystujemy jego intrygi jako powód do wzmocnienia więzi z Boże, którego demon próbował złamać.

Po drugie, ponieważ przygnębienie w większości przypadków jest konsekwencją naszej pychy, modlitwa pomaga wyleczyć się z tej pasji, to znaczy wyciąga korzeń przygnębienia z ziemi. Przecież każda pokorna modlitwa z prośbą do Boga o pomoc – nawet taka krótka, jak „Panie, zmiłuj się!” – oznacza, że ​​rozpoznajemy swoją słabość i ograniczenia i zaczynamy ufać Bogu bardziej niż sobie. Dlatego każda taka modlitwa, nawet wypowiedziana siłą, jest ciosem w pychę, podobnym do uderzenia ogromnego ciężaru, który niszczy ściany zrujnowanych domów.

I wreszcie, po trzecie, najważniejsze: modlitwa pomaga, ponieważ jest apelem do Boga, który jako jedyny może naprawdę pomóc w każdej, nawet najbardziej beznadziejnej sytuacji; jedyny, który jest w stanie dać prawdziwe pocieszenie i radość oraz uwolnienie od przygnębienia. "

Pan pomaga nam w smutkach i pokusach. Nie uwalnia nas od nich, ale daje siłę, abyśmy mogli je z łatwością znieść, nawet ich nie zauważając.

Jeśli jesteśmy z Chrystusem i w Chrystusie, wówczas żaden smutek nie będzie nas zawstydził, a radość napełni nasze serce, dzięki czemu będziemy się radować zarówno w smutkach, jak i podczas pokus” (ks. Nikon z Optiny).

Niektórzy radzą modlić się do anioła stróża, który zawsze jest niewidoczny obok nas, gotowy nas wesprzeć. Inni radzą przeczytać akatystę Najsłodszemu Jezusowi. Zaleca się także, aby wielokrotnie z rzędu czytać modlitwę „Radujcie się Dziewicy Maryi”, z nadzieją, że Pan z pewnością da pokój naszej duszy w intencji modlitw Matki Bożej.

Na szczególną uwagę zasługuje jednak rada św. Ignacego (Brianchaninova), który zalecał jak najczęstsze powtarzanie takich słów i modlitw w chwilach przygnębienia.

„Dzięki Bogu za wszystko”.

"Bóg! Poddaję się Twojej świętej woli! Bądź ze mną Twoją Wolą.”

"Bóg! Dziękuję Ci za wszystko, co zechciałeś mi przesłać”.

„Przyjmuję to, co jest godne według moich uczynków; wspomnij na mnie, Panie, w Twoim Królestwie.”

Ojcowie Święci zauważyli, że szczególnie trudno jest modlić się w przygnębieniu. Dlatego nie każdy będzie w stanie od razu spełnić duże zasady modlitwy, ale każdy może odmówić te krótkie modlitwy, które wskazał św. Ignacy, nie jest to trudne.

Jeśli chodzi o niechęć do modlitwy w przygnębieniu i rozpaczy, musimy zrozumieć, że nie jest to nasze odczucie, ale demon wszczepiony w nas specjalnie w celu pozbawienia nas broni, za pomocą której możemy go pokonać.

O tej niechęci do modlitwy w przygnębieniu mówi święty Tichon z Zadońska: „Radzę ci, co następuje: przekonaj się i zmuś się do modlitwy i do każdego dobrego uczynku, nawet jeśli nie chcesz. Tak jak ludzie biją leniwego konia, żeby chodził lub biegał, tak i my musimy zmuszać się do robienia wszystkiego, a zwłaszcza do modlitwy. Widząc taką pracę i pilność, Pan da pragnienie i zapał”.

Z czterech wyrażeń zaproponowanych przez św. Ignacego dwa to wyrażenia dziękczynienia. Sam wyjaśnia, dlaczego je podaje: „W szczególności dzięki Bogu odpędzane są smutne myśli; Kiedy takie myśli atakują, dziękczynienie wypowiada się prostymi słowami, z uwagą i często - aż serce przyniesie pokój. Nie ma sensu żałosne myśli: nie łagodzą smutku, nie przynoszą pomocy, tylko niepokoją duszę i ciało. To znaczy, że pochodzą od demonów i trzeba je od siebie wypędzić... Dziękczynienie najpierw uspokaja serce, potem przynosi ukojenie, a w końcu przynosi radość niebiańską - gwarancję, przedsmak wiecznej radości.

W chwilach rozpaczy demony natchną człowieka myślą, że nie ma dla niego zbawienia i że jego grzechy nie mogą zostać przebaczone. To największe demoniczne kłamstwo!

„Niech nikt nie mówi: «Wiele zgrzeszyłem, nie ma dla mnie przebaczenia». Kto tak mówi, zapomina o Tym, który przyszedł na ziemię ze względu na cierpiących i powiedział: „...pośród aniołów Bożych panuje radość nawet z jednego grzesznika, który się nawraca” (Łk 15,10), a także: „Ja nie przyszedł wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników” (Łk 5,32)” – uczy św. Efraim Syryjczyk. Dopóki człowiek żyje, naprawdę może odpokutować i otrzymać przebaczenie grzechów, bez względu na to, jak poważne są, a otrzymawszy przebaczenie, przemienić swoje życie, napełnić je radością i światłem. I właśnie tej możliwości demony próbują pozbawić człowieka, wpajając mu myśli o rozpaczy i samobójstwie, ponieważ po śmierci nie można już żałować.

Zatem „żaden z ludzi, nawet ten, który osiągnął skrajny stopień zła, nie powinien rozpaczać, nawet jeśli nabył umiejętności i wszedł w naturę samego zła” (św. Jan Chryzostom).

Św. Tichon z Zadońska wyjaśnia, że ​​próba przygnębienia i rozpaczy czyni chrześcijanina bardziej ostrożnym i doświadczonym w życiu duchowym. A „im dłużej” taka pokusa trwa, „tym większy pożytek przyniesie duszy”.

Prawosławny chrześcijanin wie, że tak jak większy jest smutek z powodu wszystkich innych pokus, tak ci, którzy cierpliwie znoszą smutek, otrzymają większą nagrodę. A w walce z przygnębieniem nadawana jest największa korona. Dlatego „nie upadajmy, gdy dosięgają nas smutki, ale wręcz przeciwnie, radujmy się bardziej, że podążamy drogą świętych” – radzi św. Efraim Syryjczyk.

Bóg jest zawsze obok każdego z nas i nie pozwala, aby demony uderzały w człowieka przygnębieniem tak bardzo, jak by tego chciały. Dał nam wolność i dba o to, aby nikt nam tego daru nie odebrał. Zatem w każdej chwili człowiek może zwrócić się do Boga o pomoc i pokutować.

Jeśli ktoś tego nie zrobi, jest to jego wybór; same demony nie są w stanie go do tego zmusić.

Na zakończenie przytoczę modlitwę ułożoną przez św. Demetriusza z Rostowa specjalnie dla osób cierpiących na przygnębienie:

Boże, Ojcze Pana naszego Jezusa Chrystusa, Ojcze miłosierdzia i Boże wszelkiej pociechy, który nas pociesza w każdym smutku naszym! Pocieszaj każdego, kto jest w żałobie, zasmucony, zrozpaczony lub przytłoczony duchem przygnębienia. Przecież każdy człowiek został stworzony Twoimi rękami, mądry przez mądrość, wywyższony Twoją prawicą, uwielbiony Twoją dobrocią... Ale teraz nawiedza nas Twoja ojcowska kara, krótkotrwałe smutki! „Ze współczuciem karzecie tych, których kochacie, okazujecie miłosierdzie hojnie i patrzycie na ich łzy!” Tak więc, ukarawszy, zmiłuj się i ugaś nasz smutek; zamień smutek w radość i rozpuść nasz smutek w radości; Zaskocz nas miłosierdziem swoim, Panie, cudowny w radach, Niezrozumiały w losach, Panie, i błogosławiony w czynach Twoich na wieki, amen. (Dmitrij Semenik)
Smutek jest jasny i czarny, czy grzechem jest być smutnym? ( Ksiądz Andrzej Lorgus)
Depresja. Co zrobić z duchem przygnębienia? ( Borys Chersonski, psycholog)
Schizofrenia jest drogą do najwyższego stopnia braku pożądliwości ( Brat)
Depresja i telewizja ( Dmitrij Semenik)
Jakakolwiek diagnoza w psychiatrii jest mitem ( Psychiatra Aleksander Danilin)