Po raz pierwszy pojęcie formacji społeczno-ekonomicznej zdefiniował K. Marks. Opiera się na materialistycznym rozumieniu historii. Rozwój społeczeństwa ludzkiego uważany jest za niezmienny i naturalny proces zmieniających się formacji. W sumie jest ich pięć. Podstawą każdego z nich jest pewna, która powstaje w procesie produkcji oraz podczas podziału dóbr materialnych, ich wymiany i konsumpcji, tworząc podstawę ekonomiczną, która z kolei determinuje nadbudowę prawną i polityczną, strukturę społeczeństwa, na co dzień życie, rodzina i tak dalej.
Powstawanie i rozwój formacji odbywa się według specjalnych praw ekonomicznych, które obowiązują aż do przejścia do kolejnego etapu rozwoju. Jednym z nich jest prawo zgodności stosunków produkcji z poziomem i charakterem rozwoju sił wytwórczych. Każda formacja przechodzi przez pewne etapy swojego rozwoju. Na tym ostatnim etapie dochodzi do konfliktu i pojawia się potrzeba zmiany starej metody produkcji na nową, w wyniku czego jedna formacja, bardziej postępowa, zastępuje inną.
Czym więc jest formacja społeczno-ekonomiczna?
Jest to historycznie ustalony typ społeczeństwa, którego rozwój opiera się na określonej metodzie produkcji. Każda formacja jest pewnym specyficznym etapem społeczeństwa ludzkiego.
Na jakie formacje społeczno-gospodarcze zwracają uwagę zwolennicy tej teorii rozwoju państwa i społeczeństwa?
Historycznie rzecz biorąc, pierwszą formacją jest prymitywna formacja komunalna. Rodzaj produkcji determinowały ustalone stosunki w społeczności plemiennej i podział pracy między jej członkami.
W wyniku rozwoju między narodami powstaje formacja społeczno-gospodarcza posiadająca niewolników. Rozszerza się zakres komunikacji. Pojawiają się takie pojęcia jak cywilizacja i barbarzyństwo. Okres ten charakteryzował się wieloma wojnami, podczas których łupy wojskowe i daniny zostały skonfiskowane jako produkt nadwyżkowy, a pojawiła się bezpłatna siła robocza w postaci niewolników.
Trzecim etapem rozwoju jest pojawienie się formacji feudalnej. W tym czasie miały miejsce masowe migracje chłopów na nowe ziemie, ciągłe wojny o poddanych i ziemię między panami feudalnymi. Integralność jednostek gospodarczych musiała być zapewniona siłą militarną, a rolą pana feudalnego było utrzymanie ich integralności. Wojna stała się jednym z warunków produkcji.
Zwolennicy utożsamiają formację kapitalistyczną z czwartym etapem rozwoju państwa i społeczeństwa. To już ostatni etap, który polega na wyzysku ludzi. Rozwijają się środki produkcji, pojawiają się fabryki i fabryki. Rośnie rola rynku międzynarodowego.
Ostatnią formacją społeczno-gospodarczą jest komunizm, który w swoim rozwoju przechodzi przez socjalizm i komunizm. Jednocześnie wyróżnia się dwa typy socjalizmu – w zasadzie zbudowany i rozwinięty.
Teoria formacji społeczno-gospodarczych powstała w związku z koniecznością naukowego uzasadnienia stałego ruchu wszystkich krajów świata w kierunku komunizmu, nieuchronności przejścia do tej formacji z kapitalizmu.
Teoria formacyjna ma wiele wad. Uwzględnia zatem jedynie czynnik ekonomiczny rozwoju państw, który ma ogromne znaczenie, ale nie jest w pełni decydujący. Ponadto przeciwnicy teorii zwracają uwagę, że w żadnym z krajów formacja społeczno-gospodarcza nie istnieje w czystej postaci.
Słowniki definiują formację społeczno-ekonomiczną jako historycznie specyficzny typ społeczeństwa oparty na określonym sposobie produkcji. Metoda produkcji jest jednym z centralnych pojęć socjologii marksistowskiej, charakteryzującym pewien poziom rozwoju całego zespołu stosunków społecznych. Karol Marks rozwinął swoją podstawową ideę naturalnego, historycznego rozwoju społeczeństwa, oddzielając sferę ekonomiczną od różnych sfer życia społecznego i nadając jej szczególne znaczenie - jako główne, w pewnym stopniu determinujące wszystkie pozostałe i wszelkiego rodzaju w stosunkach społecznych szczególną uwagę poświęcił stosunkom produkcji – takim, w których ludzie zajmują się nie tylko produkcją dóbr materialnych, ale także ich dystrybucją i konsumpcją.
Logika jest tu dość prosta i przekonująca: najważniejszą i decydującą rzeczą w życiu każdego społeczeństwa jest zdobycie środków do życia, bez których żadne inne relacje między ludźmi – ani duchowe, ani etyczne, ani polityczne – nie będą po prostu możliwe – dla bez tych środków nie byłoby ludzi. Aby zdobyć środki do życia (by je wyprodukować), ludzie muszą się zjednoczyć, współpracować, nawiązać pewne relacje w celu wspólnych działań, które nazywane są produkcją
Według schematu analitycznego Marksa na sposób produkcji składają się następujące elementy. Siły wytwórcze tworzące rdzeń sfery gospodarczej to ogólna nazwa połączenia ludzi ze środkami produkcji, tj. z całością zasobów materialnych w pracy: surowcami, narzędziami, sprzętem, narzędziami, budynkami i konstrukcjami używanymi w produkcji towarów. Głównym składnikiem sił wytwórczych są oczywiście sami ludzie wraz ze swoją wiedzą, umiejętnościami i zdolnościami, które pozwalają im przy pomocy środków produkcji z obiektów otaczającego je świata przyrody wytwarzać przedmioty przeznaczone bezpośrednio na zaspokojenie potrzeb człowieka. - swoich lub innych osób.
Siły wytwórcze są najbardziej elastyczną, mobilną i stale rozwijającą się częścią tej jedności. Jest to zrozumiałe: wiedza i umiejętności ludzi stale rosną, pojawiają się nowe odkrycia i wynalazki, co z kolei udoskonala narzędzia. Stosunki produkcji są bardziej bezwładne, bierne i powolne w swoich zmianach, ale tworzą otoczkę, pożywkę, w której rozwijają się siły wytwórcze. Nierozerwalna jedność sił wytwórczych i stosunków produkcji nazywana jest podstawą, ponieważ służy jako swego rodzaju podstawa, wsparcie dla istnienia społeczeństwa.
Na fundamencie podstawy wyrasta nadbudowa. Reprezentuje całokształt wszystkich innych stosunków społecznych, „pozostałych minus produkcyjnych”, obejmujących wiele różnych instytucji, takich jak państwo, rodzina, religia czy różnego rodzaju ideologie istniejące w społeczeństwie. Główną specyfiką stanowiska marksistowskiego jest twierdzenie, że charakter nadbudowy zdeterminowany jest przez charakter bazy. Ponieważ zmienia się charakter bazy (głębokość stosunków produkcji), zmienia się także charakter nadbudowy. Bo np. struktura polityczna społeczeństwa feudalnego różni się od struktury politycznej państwa kapitalistycznego, gdyż życie gospodarcze tych dwóch społeczeństw jest znacząco odmienne i wymaga odmiennych sposobów oddziaływania państwa na gospodarkę, odmiennych systemów prawnych, ideologii przekonania itp.
Historycznie specyficzny etap rozwoju danego społeczeństwa, który charakteryzuje się określonym sposobem produkcji (w tym odpowiadającą mu nadbudową), nazywany jest formacją społeczno-gospodarczą. Zmiana metod produkcji i przejście od jednej formacji społeczno-ekonomicznej do drugiej spowodowane są antagonizmem między przestarzałymi stosunkami produkcji a stale rozwijającymi się siłami wytwórczymi, które stają się ciasne w tych starych ramach i rozdzierają je tak samo, jak dorosły pisklę rozbija skorupę, w której się rozwinęło.
Model baza-nadbudowa zainspirował różnorodne nauki, od XVIII-wiecznego romantyzmu po analizę struktury rodziny we współczesnym społeczeństwie. Dominująca forma, jaką przybierały te nauki, miała charakter teorii klas. Oznacza to, że stosunki produkcji w bazie postrzegano jako stosunki między klasami społecznymi (powiedzmy między robotnikami a kapitalistami), dlatego też stwierdzenie, że baza determinuje nadbudowę, oznacza, że charakter nadbudowy jest w dużej mierze zdeterminowany przez interesy ekonomiczne dominującej klasy społecznej. Ten nacisk na klasy zdawał się „usuwać” kwestię bezosobowego działania praw ekonomicznych.
Metafora bazy i nadbudowy oraz definiowanej przez nie formacji społeczno-ekonomicznej okazała się owocnym narzędziem analitycznym. Ale wywołało to także ogromną liczbę dyskusji zarówno w obrębie marksizmu, jak i poza nim. Jednym z zagadnień jest definicja stosunków pracy. Ponieważ ich rdzeniem są stosunki własności środków produkcji, nieuchronnie muszą zawierać definicje prawne, ale model ten definiuje je jako nadstrukturalne. Z tego powodu analityczne rozdzielenie podstawy i nadbudowy wydaje się trudne.
Ważnym punktem debaty wokół modelu bazy i nadbudowy był pogląd, że baza rzekomo sztywno określa nadbudowę. Wielu krytyków twierdzi, że model ten pociąga za sobą determinizm ekonomiczny. Należy jednak pamiętać, że sami K. Marks i F. Engels nigdy nie wyznawali takiej doktryny. Po pierwsze, zrozumieli, że wiele elementów nadbudowy może być stosunkowo autonomicznych od podstawy i posiadać własne prawa rozwoju. Po drugie, argumentowali, że nadbudowa nie tylko oddziałuje z bazą, ale także dość aktywnie na nią wpływa.
Tak więc historyczny okres rozwoju danego społeczeństwa, w którym dominuje dany sposób produkcji, nazywa się formacją społeczno-ekonomiczną. Wprowadzenie tego pojęcia do socjologicznej analizy periodyzacji społeczeństw ma szereg zalet.
♦ Podejście formacyjne pozwala na odróżnienie jednego okresu rozwoju społecznego od drugiego według dość jasnych kryteriów.
♦ Stosując podejście formacyjne, można znaleźć wspólne istotne cechy w życiu różnych społeczeństw (krajów i narodów), które nawet w różnych okresach historycznych znajdują się na tym samym etapie rozwoju, a wręcz przeciwnie, znaleźć wyjaśnienia różnic w rozwój dwóch społeczeństw współistniejących w tym samym okresie, ale o różnym poziomie rozwoju ze względu na różnice w metodach produkcji.
♦ Podejście formacyjne pozwala rozpatrywać społeczeństwo jako pojedynczy organizm społeczny, to znaczy analizować wszystkie zjawiska społeczne w oparciu o metodę produkcji w organicznej jedności i interakcji.
♦ Podejście formacyjne pozwala sprowadzić aspiracje i działania jednostek do działań dużych mas ludzkich.
W oparciu o podejście formacyjne całą historię ludzkości dzieli się na pięć formacji społeczno-ekonomicznych. Zanim jednak przejdziemy do ich bezpośredniego rozważenia, należy zwrócić uwagę na cechy systemotwórcze, które determinują parametry każdej z formacji.
Pierwsza z nich dotyczy struktury pracy, jak definiuje ją Marks w swoim Kapitale. Według laborystycznej teorii wartości celem każdego systemu gospodarczego jest tworzenie wartości użytkowych, czyli rzeczy użytecznych. Jednak w wielu gospodarkach (zwłaszcza kapitalistycznych) ludzie produkują rzeczy nie tyle na własny użytek, ile w zamian za inne dobra. Wszystkie dobra powstają dzięki pracy i ostatecznie to czas pracy poświęcony na ich wytworzenie określa wartość wymiany.
Czas pracy pracownika można podzielić na dwa okresy. W pierwszym wytwarza dobra, których wartość jest równa kosztom jego egzystencji – jest to praca niezbędna. „Drugi okres pracy – ten, podczas którego robotnik pracuje ponad granice pracy niezbędnej – chociaż kosztuje go pracę, wydatek siły roboczej, nie tworzy dla robotnika żadnej wartości. Tworzy wartość dodatkową.” Załóżmy, że dzień pracy wynosi dziesięć godzin. Przez jego część – powiedzmy osiem godzin – robotnik będzie wytwarzał dobra, których wartość równa się kosztom jego egzystencji (utrzymania). Przez pozostałe dwie godziny robotnik będzie tworzył wartość dodatkową, którą zawłaszcza właściciel środków produkcji. I to jest druga cecha systemotwórcza formacji społeczno-gospodarczej.
Właścicielem może być sam pracownik, ale im bardziej rozwinięte społeczeństwo, tym mniej prawdopodobne jest to; w większości znanych nam formacji społeczno-gospodarczych środki produkcji nie są własnością tego, kto bezpośrednio przy ich pomocy pracuje, ale kogoś innego - właściciela niewolników, pana feudalnego, kapitalisty. Należy zauważyć, że to wartość dodatkowa jest podstawą, po pierwsze, własności prywatnej, a po drugie, stosunków rynkowych.
W ten sposób możemy zidentyfikować cechy systemotwórcze interesujących nas formacji społeczno-gospodarczych.
Pierwszym z nich jest najbardziej charakterystyczny dla danej formacji stosunek pracy niezbędnej do dodatkowej. Stosunek ten zależy w decydujący sposób od poziomu rozwoju sił wytwórczych, a przede wszystkim od czynników technologicznych. Im niższy poziom rozwoju sił wytwórczych, tym większy udział niezbędnej pracy w całkowitej wielkości każdego wyprodukowanego produktu; i odwrotnie – w miarę poprawy sił wytwórczych udział nadwyżek produktów stale rośnie.
Drugą cechą systemotwórczą jest dominujący w danym społeczeństwie charakter własności środków produkcji. Teraz, w oparciu o te kryteria, postaramy się pokrótce dokonać przeglądu wszystkich pięciu formacji.
Prymitywny system komunalny (lub prymitywne społeczeństwo). W tej formacji społeczno-gospodarczej sposób produkcji charakteryzuje się niezwykle niskim poziomem rozwoju sił wytwórczych. Wszelka praca jest konieczna; nadwyżka siły roboczej wynosi zero. Z grubsza oznacza to, że wszystko, co wytworzone (dokładniej wydobyte), jest konsumowane bez śladu, nie powstaje nadwyżka, co oznacza, że nie ma możliwości ani oszczędzania, ani przeprowadzania transakcji wymiany. Dlatego prymitywną formację komunalną charakteryzują praktycznie elementarne stosunki produkcji oparte na społecznej, czy raczej wspólnotowej, własności środków produkcji. Własność prywatna po prostu nie może tu powstać ze względu na niemal całkowity brak nadwyżek produktu: wszystko, co zostanie wyprodukowane (dokładniej wydobyte), zostanie skonsumowane bez śladu, a każda próba odebrania lub zawłaszczenia czegoś zdobytego cudzymi rękami po prostu doprowadzi do aż do śmierci tego, któremu je odebrano.
Z tych samych powodów nie ma tu produkcji towarowej (nie ma co wystawiać na wymianę). Oczywiste jest, że taka baza odpowiada wyjątkowo słabo rozwiniętej nadbudowie; Po prostu nie mogą pojawić się ludzie, których byłoby stać na zawodowe zajęcie się zarządzaniem, nauką, obrzędami religijnymi itp.
Dość ważnym punktem jest los więźniów, którzy zostali schwytani podczas starć między walczącymi plemionami: albo zostali zabici, zjedzeni, albo przyjęci do plemienia. Zmuszanie ich do pracy na siłę nie ma sensu: wszystko, co wyprodukują, wykorzystają bez zastrzeżeń.
Niewolnictwo (formacja posiadająca niewolników). Dopiero rozwój sił wytwórczych do takiego poziomu, który powoduje pojawienie się nadwyżki produktu, nawet w nieznacznej ilości, radykalnie zmienia los wspomnianych jeńców. Teraz opłaca się uczynić z nich niewolników, gdyż cała nadwyżka produktów wytworzonych ich pracą trafia do niepodzielnej dyspozycji właściciela. Im większą liczbę niewolników posiada właściciel, tym większa ilość bogactwa materialnego jest skupiona w jego rękach. Ponadto pojawienie się tej samej nadwyżki produktu stwarza materialne przesłanki dla powstania państwa, a także dla pewnej części społeczeństwa zajęć zawodowych w zakresie działalności religijnej, nauki i sztuki. Oznacza to, że powstaje nadbudowa jako taka.
Dlatego niewolnictwo jako instytucję społeczną definiuje się jako formę własności, która daje jednej osobie prawo do posiadania drugiej osoby. Zatem głównym przedmiotem własności są tutaj ludzie, działający nie tylko jako osobisty, ale także materialny element sił wytwórczych. Innymi słowy, jak każdy inny środek produkcji, niewolnik to rzecz, z którą jego właściciel może zrobić, co chce - kupować, sprzedawać, wymieniać, podarować, wyrzucić jako niepotrzebne itp.
Niewolnicza praca istniała w różnych środowiskach społecznych, od świata starożytnego po kolonie Indii Zachodnich i plantacje południowych stanów Ameryki Północnej. Nadwyżka pracy nie jest już równa zeru: niewolnik wytwarza produkty w ilości nieco przekraczającej koszt własnej żywności. Jednocześnie z punktu widzenia wydajności produkcji przy korzystaniu z pracy niewolniczej zawsze pojawia się szereg problemów.
1. System niewolników w koszarach nie zawsze jest w stanie się rozmnażać, a niewolników należy zdobywać albo poprzez zakup na targowiskach niewolników, albo przez podbój; Dlatego systemy niewolnicze często cierpiały z powodu poważnych niedoborów siły roboczej.
2. Niewolnicy wymagają znacznego nadzoru „siłowego” ze względu na zagrożenie ich buntami.
3. Trudno zmusić niewolników do wykonywania zadań wymagających kwalifikacji bez dodatkowych zachęt. Obecność tych problemów sugeruje, że niewolnictwo nie może zapewnić odpowiedniej podstawy dla dalszego wzrostu gospodarczego. Jeśli chodzi o nadbudowę, jej cechą charakterystyczną jest niemal całkowite wykluczenie niewolników ze wszelkich form życia politycznego, ideologicznego i wielu innych form życia duchowego, gdyż niewolnik uważany jest za jedną z odmian bydła pracującego lub „narzędzie mówiące”.
Feudalizm (formacja feudalna). Amerykańscy badacze J. Prower i S. Eisenstadt wymieniają pięć cech wspólnych dla najbardziej rozwiniętych społeczeństw feudalnych:
1) relacja pan-wasal;
2) spersonalizowaną formę rządów, skuteczną na poziomie lokalnym, a nie krajowym i charakteryzującą się stosunkowo niskim stopniem podziału funkcji;
3) własność gruntów, polegająca na nadawaniu majątków feudalnych (lenn) w zamian za służbę, przede wszystkim wojskową;
4) istnienie armii prywatnych;
5) niektóre uprawnienia właścicieli ziemskich w stosunku do poddanych.
Cechy te charakteryzują system gospodarczy i polityczny, który był najczęściej zdecentralizowany (lub słabo scentralizowany) i zależny od hierarchicznego systemu powiązań osobowych w obrębie szlachty, pomimo formalnej zasady jednej linii autorytaryzmu sięgającej króla. Zapewniało to zbiorową obronę i utrzymanie porządku. Podstawą ekonomiczną była lokalna organizacja produkcji, w ramach której zależne chłopstwo dostarczało nadwyżkę produktu potrzebną właścicielom ziemskim do pełnienia swoich funkcji politycznych.
Głównym przedmiotem własności w feudalnej formacji społeczno-gospodarczej jest ziemia. Dlatego walka klasowa pomiędzy obszarnikami a chłopami koncentruje się przede wszystkim na wielkości jednostek produkcyjnych przypisanych dzierżawcom, warunkach dzierżawy i kontroli nad podstawowymi środkami produkcji, takimi jak pastwiska, systemy odwadniające i młyny. Dlatego współczesne podejście marksistowskie argumentuje, że ponieważ dzierżawca ma pewien stopień kontroli nad produkcją (na przykład posiadanie praw zwyczajowych), wymagane są „środki pozaekonomiczne”, aby zapewnić właścicielom ziemskim kontrolę nad chłopstwem i produktami ich praca. Środki te reprezentują podstawowe formy dominacji politycznej i gospodarczej. Należy zauważyć, że w przeciwieństwie do kapitalizmu, w którym pracownicy są pozbawieni jakiejkolwiek kontroli nad środkami produkcji, feudalizm pozwala chłopom pańszczyźnianym na w miarę efektywne posiadanie części tych środków, zapewniając w zamian zawłaszczenie nadwyżki pracy w formie renty.
Kapitalizm (formacja kapitalistyczna). Ten typ organizacji gospodarczej w swojej idealnej formie można bardzo krótko zdefiniować poprzez obecność następujących cech:
1) własność prywatna i kontrola nad ekonomicznym narzędziem produkcji, czyli kapitałem;
2) prowadzenie działalności gospodarczej w celu generowania zysku;
3) strukturę rynku regulującą tę działalność;
4) przywłaszczanie zysków przez właścicieli kapitału (podlegające opodatkowaniu przez państwo);
5) zapewnienie procesu pracy pracownikom, którzy pełnią rolę wolnych agentów produkcji.
Historycznie rzecz biorąc, kapitalizm rozwijał się i urastał do dominującej pozycji w życiu gospodarczym równolegle z rozwojem industrializacji. Jednakże niektóre z jego cech można odnaleźć w sektorze komercyjnym przedindustrialnej gospodarki europejskiej – a także w całym okresie średniowiecza. Nie będziemy się tu szczegółowo rozwodzić nad charakterystyką tej formacji społeczno-ekonomicznej, ponieważ we współczesnej socjologii pogląd na społeczeństwo kapitalistyczne jako identyczne ze społeczeństwem przemysłowym jest w dużej mierze rozpowszechniony. Bardziej szczegółowe rozważania na ten temat (a także kwestię zasadności takiej identyfikacji) przeniesiemy do jednego z kolejnych rozdziałów.
Najważniejsza cecha kapitalistycznego sposobu produkcji: rozwój sił wytwórczych osiąga taki poziom ilościowy i jakościowy, który pozwala zwiększyć udział pracy dodatkowej do rozmiarów przekraczających udział pracy niezbędnej (tutaj wyraża się to w forma wynagrodzenia). Według niektórych danych w nowoczesnej firmie high-tech przeciętny pracownik pracuje dla siebie (to znaczy wytwarza produkt wart swojej pensji) przez piętnaście minut w ośmiogodzinnym dniu pracy. Wskazuje to na podejście do sytuacji, w której cały produkt staje się nadwyżką, sprowadzając udział niezbędnej pracy do zera. Tym samym logika laborystycznej teorii wartości przybliża nurt ogólnego rozwoju historycznego do idei komunizmu.
Logika ta jest następująca. Formacja kapitalistyczna, wdrażając produkcję masową, gigantycznie zwiększa całkowitą wielkość wytwarzanych produktów, zapewniając jednocześnie wzrost udziału produktu nadwyżkowego, który początkowo staje się porównywalny z udziałem produktu niezbędnego, a następnie zaczyna szybko go przekroczyć. Dlatego zanim przejdziemy do rozważań nad koncepcją piątej formacji społeczno-gospodarczej, zatrzymajmy się na ogólnym trendzie zmian proporcji tych udziałów podczas przejścia z jednej formacji do drugiej. Graficznie trend ten umownie przedstawiono na wykresie (ryc. 18).
Proces ten zaczyna się, jak pamiętamy, od tego, że w społeczności prymitywnej cały wyprodukowany produkt jest po prostu niezbędny; Przejście do niewolnictwa oznacza pojawienie się określonej części produktu nadwyżkowego i jednocześnie wzrost całkowitego wolumenu produktów wytwarzanych w społeczeństwie. Tendencja ta utrzymuje się przy każdym kolejnym przejściu, a nowoczesny kapitalizm (o ile można go jeszcze nazwać kapitalizmem w ścisłym tego słowa znaczeniu), jak widzieliśmy w poprzednim rozdziale, osiąga stosunek udziałów produktu koniecznego i produktu nadwyżkowego od 1 do 30 Jeśli ekstrapolujemy tę tendencję na przyszłość, to nieunikniony będzie wniosek o całkowitym zaniku niezbędnego produktu - cały produkt będzie nadwyżką, tak jak w społeczności pierwotnej cały produkt był niezbędny. Jest to główna cecha hipotetycznej piątej formacji. Przyzwyczailiśmy się już nazywać go komunistycznym, jednak nie wszyscy rozumieją jego charakterystyczne cechy, które logicznie wynikają z opisanej powyżej ekstrapolacji. Co oznacza zanik wymaganej części produktu zgodnie z postanowieniami laborystycznej teorii wartości?
Znajduje to swój wyraz w następujących walorach systemowych nowej formacji.
1. Produkcja przestaje mieć charakter towarowy, staje się bezpośrednio społeczna.
2. Prowadzi to do zaniku własności prywatnej, która również staje się publiczna (a nie tylko wspólnotowa, jak w formacji pierwotnej).
3. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że w kapitalizmie niezbędna część produktu wyrażała się w płacy roboczej, to również ona znika. Konsumpcja w tej formacji jest zorganizowana w taki sposób, że każdy członek społeczeństwa otrzymuje z rezerw publicznych wszystko, czego potrzebuje do pełnego życia. Inaczej mówiąc, zanika związek pomiędzy miarą pracy a miarą konsumpcji.
Ryż. 18. Tendencje zmian proporcji produktu potrzebnego do nadwyżkowego
Komunizm (formacja komunistyczna). Będąc bardziej doktryną niż praktyką, koncepcja formacji komunistycznej odnosi się do takich przyszłych społeczeństw, w których nie będzie:
1) własność prywatna;
2) klasy społeczne;
3) wymuszony („zniewalający ludzi”) podział pracy;
4) relacje towarowo-pieniężne.
Charakterystyka piątej formacji wynika bezpośrednio z właściwości wymienionych powyżej. K. Marks argumentował, że społeczeństwa komunistyczne będą powstawać stopniowo – po rewolucyjnej transformacji społeczeństw kapitalistycznych. Zauważył też, że te cztery podstawowe właściwości piątej formacji w pewnej (aczkolwiek bardzo prymitywnej) formie są także charakterystyczne dla prymitywnych społeczeństw plemiennych – stan, który uważał za prymitywny komunizm. Logiczna konstrukcja „prawdziwego” komunizmu, jak już powiedzieliśmy, została wyprowadzona przez Marksa i jego zwolenników jako bezpośrednia ekstrapolacja z trendów poprzedniego postępowego rozwoju formacji społeczno-gospodarczych. Nieprzypadkowo początek powstania systemu komunistycznego uważa się za koniec prahistorii społeczeństwa ludzkiego i początek jego prawdziwej historii.
Istnieją poważne wątpliwości, czy idee te zostały wdrożone w praktyce we współczesnych społeczeństwach. Większość byłych krajów „komunistycznych” utrzymywała pewien stopień własności prywatnej, powszechnie egzekwowany podział pracy i system klasowy oparty na biurokratycznych przywilejach. Faktyczny rozwój społeczeństw nazywających się komunistycznymi wywołał dyskusje wśród teoretyków komunizmu, niektórzy z nich są zdania, że w czasach komunizmu pewien udział własności prywatnej i pewien poziom podziału pracy wydają się nieuniknione.
Jaka jest zatem postępowa istota tego historycznego procesu konsekwentnej zmiany formacji społeczno-gospodarczych?
Pierwszym kryterium postępu, jak zauważają klasycy marksizmu, jest konsekwentne zwiększanie stopnia wolności1 pracy żywej podczas przejścia z jednej formacji do drugiej. Istotnie, jeśli zwrócimy uwagę na główny przedmiot własności prywatnej, zobaczymy, że w niewolnictwie są to ludzie, w feudalizmie – ziemia, w kapitalizmie – kapitał (występujący w najróżniejszych formach). Chłop poddany jest w rzeczywistości bardziej wolny niż jakikolwiek niewolnik. Robotnik jest na ogół osobą wolną prawnie i bez tej wolności rozwój kapitalizmu jest w zasadzie niemożliwy.
Drugim kryterium postępu w przejściu z jednej formacji do drugiej jest, jak widzieliśmy, stały (i znaczący) wzrost udziału pracy dodatkowej w całkowitym wolumenie pracy społecznej.
Pomimo obecności szeregu niedociągnięć podejścia formacyjnego (z których wiele wynika raczej z fanatycznego dogmatyzacji, absolutyzacji niektórych zapisów marksizmu przez jego najbardziej ortodoksyjnych i ideologicznych zwolenników), może okazać się całkiem owocne w analizie periodyzacja historycznego rozwoju społeczeństwa ludzkiego, o czym musimy się jeszcze przekonać w dalszej części prezentacji.
5 maja 1818 roku na świat przyszedł człowiek, któremu przeznaczone było zostać największym naukowcem i rewolucjonistą. K. Marks dokonał rewolucji teoretycznej w naukach społecznych. Zasługi naukowe Marksa doceniają nawet jego zagorzali przeciwnicy. Publikujemy artykuły poświęcone Marksowi nie tylko rosyjskich naukowców, ale także czołowych zachodnich filozofów i socjologów R. Arona i E. Fromma, którzy nie uważali się za marksistów, ale wysoko cenili teoretyczne dziedzictwo wielkiego myśliciela.
1. Centrum i peryferie materialistycznego rozumienia historii
Największym odkryciem K. Marksa było materialistyczne rozumienie historii stworzone przez niego we współpracy z F. Engelsem. Jej główne postanowienia obowiązują do dziś.
W filozofii i metodologii wiedzy naukowej rozpowszechniony jest obecnie pogląd, że każda teoria naukowa składa się po pierwsze z centralnego rdzenia, a po drugie z otaczających ją peryferii. Ujawnienie niespójności choćby jednej idei zawartej w rdzeniu teorii oznacza zniszczenie tego rdzenia i obalenie tej teorii jako całości. Inaczej jest w przypadku idei stanowiących peryferyjną część teorii. Ich obalenie i zastąpienie innymi ideami samo w sobie nie podważa prawdziwości teorii jako całości.
Rdzeń materialistycznego rozumienia historii składa się, moim zdaniem, z sześciu idei, które słusznie można nazwać centralnymi.
Pierwsza pozycja Materializm historyczny polega na tym, że warunkiem koniecznym istnienia ludzi jest wytwarzanie dóbr materialnych. Produkcja materialna jest podstawą wszelkiej działalności człowieka.
Druga pozycja jest to, że produkcja ma zawsze charakter społeczny i zawsze występuje w określonej formie społecznej. Forma społeczna, w której odbywa się proces produkcji, to system stosunków społeczno-ekonomicznych lub, jak nazywają ich także marksiści, stosunków produkcyjnych.
Trzecia pozycja: Nie ma jednego, ale kilka rodzajów stosunków ekonomicznych (produkcyjnych), a co za tym idzie kilka jakościowo różnych systemów tych stosunków. Wynika z tego, że produkcja może i zachodzi w różnych formach społecznych. Istnieje zatem kilka typów lub form produkcji społecznej. Tego typu produkcję społeczną nazwano sposobami produkcji. Każdy sposób produkcji jest produkcją realizowaną w określonej formie społecznej.
Istnienie niewolniczych, feudalnych i kapitalistycznych sposobów produkcji jest obecnie w zasadzie uznane przez prawie wszystkich naukowców, także tych, którzy nie podzielają marksistowskiego punktu widzenia i nie używają terminu „sposób produkcji”. Niewolnicze, feudalne i kapitalistyczne sposoby produkcji to nie tylko rodzaje produkcji społecznej, ale także etapy jej rozwoju. Przecież nie ulega wątpliwości, że początki kapitalizmu pojawiły się dopiero w XV-XIV wieku, że poprzedził go feudalizm, który najwcześniej ukształtował się dopiero w VI-IX wieku i że okres rozkwitu starożytności społeczeństwo kojarzone było z powszechnym wykorzystaniem niewolników w produkcji. Niezaprzeczalne jest także istnienie ciągłości pomiędzy starożytnym, feudalnym i kapitalistycznym systemem gospodarczym. I identyfikacja tego faktu nieuchronnie rodzi pytanie: dlaczego w jednej epoce dominował jeden system stosunków gospodarczych, w innej - inny, w trzeciej - trzeci.
Rewolucja przemysłowa dokonała się na oczach K. Marksa i F. Engelsa. A tam, gdzie wkroczył przemysł maszynowy, stosunki feudalne nieuchronnie się załamały i ustanowiły się stosunki kapitalistyczne. A sformułowane powyżej pytanie w naturalny sposób nasuwało odpowiedź: o naturze stosunków ekonomicznych (produkcyjnych) decyduje poziom rozwoju sił społecznych tworzących produkt społeczny, czyli siły wytwórcze społeczeństwa. Zmiana systemów stosunków gospodarczych, a co za tym idzie głównych metod produkcji, opiera się na rozwoju sił wytwórczych. Tak właśnie jest czwarta pozycja materializm historyczny.
W rezultacie nie tylko położono solidny fundament pod ugruntowaną od dawna wiarę ekonomistów w obiektywność kapitalistycznych stosunków gospodarczych, ale także stało się jasne, że nie tylko kapitalistyczne, ale w ogóle stosunki gospodarcze nie zależą od świadomości i wola ludzi. Natomiast istniejące niezależnie od świadomości i woli ludzi stosunki ekonomiczne determinują interesy zarówno grup ludzi, jak i jednostek, determinują ich świadomość i wolę, a tym samym ich działania.
Zatem system stosunków ekonomicznych (produkcyjnych) jest niczym innym jak obiektywnym źródłem idei społecznych, których na próżno szukali starzy materialiści i których nie mogli znaleźć; reprezentuje byt społeczny (w wąskim znaczeniu) lub materię społeczną. Piąta pozycja Materializm historyczny jest tezą o materialności stosunków ekonomicznych (produkcyjnych). System stosunków ekonomicznych jest materialny w tym sensie, że jest pierwotny w stosunku do świadomości społecznej.
Wraz z odkryciem materii społecznej materializm rozszerzył się na zjawiska życia społecznego i stał się doktryną filozoficzną, równie istotną dla przyrody i społeczeństwa. To właśnie ten rodzaj wszechstronnego, doszczętnie zakończonego materializmu nazywa się dialektycznym. Zatem pogląd, że materializm dialektyczny został najpierw stworzony, a następnie rozszerzony na społeczeństwo, jest głęboko błędny. Wręcz przeciwnie, materializm stał się dialektyczny dopiero wtedy, gdy powstało materialistyczne rozumienie historii, ale nie wcześniej. Istotą nowego materializmu Marksa jest materialistyczne rozumienie historii.
Według materialistycznego rozumienia historii system stosunków ekonomicznych (produkcyjnych) jest podstawą, podstawą każdego konkretnego indywidualnego społeczeństwa. Naturalną rzeczą było oparcie klasyfikacji poszczególnych, specyficznych społeczeństw, ich podziału na typy, na charakterze ich struktury ekonomicznej. Społeczeństwa, których podstawą jest ten sam system stosunków ekonomicznych, oparty na tej samej metodzie produkcji, należą do tego samego typu; Społeczeństwa oparte na różnych sposobach produkcji należą do różnych typów społeczeństw. Tego typu społeczeństwa, wyodrębnione na podstawie struktury społeczno-gospodarczej, nazywane są formacjami społeczno-gospodarczymi. Jest ich tyle, ile podstawowych metod produkcji.
Tak jak główne metody produkcji reprezentują nie tylko typy, ale także etapy rozwoju produkcji społecznej, tak formacje społeczno-ekonomiczne reprezentują typy społeczeństw, które są także etapami światowo-historycznego rozwoju. Ten szósta pozycja materialistyczne rozumienie historii.
Pojęcie podstawowych metod produkcji jako rodzajów produkcji i etapów jej rozwoju oraz pojęcie formacji społeczno-ekonomicznych jako głównych typów społeczeństw i etapów rozwoju światowo-historycznego zawarte jest w jądrze materializmu historycznego. Osądy o tym, ile jest metod produkcji, ile z nich jest podstawowych, ile jest formacji społeczno-ekonomicznych, w jakiej kolejności i jak się one zastępują, należą do peryferyjnej części materialistycznego rozumienia historii.
Podstawą schematu zmian w formacjach społeczno-gospodarczych stworzonego przez K. Marksa i F. Engelsa była ustalona wówczas w naukach historycznych periodyzacja dziejów świata, w której początkowo wyodrębniono trzy epoki (starożytna, średniowieczna, nowoczesny), a następnie został do nich dodany jako prekursor starożytnej epoki starożytnego Wschodu. Założyciele marksizmu z każdą z tych epok w historii świata kojarzyli pewną formację społeczno-gospodarczą. Nie ma chyba potrzeby cytować słynnego stwierdzenia K. Marksa o azjatyckich, starożytnych, feudalnych i burżuazyjnych sposobach produkcji. Kontynuując rozwój swojego schematu, K. Marks i F. Engels później, opierając się głównie na pracy L. G. Morgana „Ancient Society” (1877), doszli do wniosku, że antagonistyczne sposoby produkcji poprzedzone były prymitywnymi, komunalnymi, czyli prymitywnymi komunistycznymi. Zgodnie z wypracowaną przez nich koncepcją teraźniejszości i przyszłości ludzkości społeczeństwo kapitalistyczne powinno zostać zastąpione komunistyczną formacją społeczno-gospodarczą. Tak powstał schemat rozwoju ludzkości, w którym pojawia się pięć już istniejących i częściowo istniejących formacji: prymitywna komunistyczna, azjatycka, starożytna, feudalna i burżuazyjna oraz jeszcze jedna, która jeszcze nie istnieje, ale która według twórcy marksizmu, nieuchronnie powinni powstać - komunistyczni.
Kiedy powstaje taka czy inna teoria prawdziwie naukowa, staje się ona stosunkowo niezależna w stosunku do własnych twórców. Dlatego nie wszystkie idee nawet jej twórców, nie mówiąc już o ich naśladowcach, które są bezpośrednio związane z problemami, jakie stawia i rozwiązuje ta teoria, można uznać za składniki tej teorii. I tak na przykład F. Engels kiedyś stanął na stanowisku, że we wczesnych stadiach rozwoju człowieka porządki społeczne determinowane były nie tyle produkcją dóbr materialnych, ile produkcją samego człowieka (produkcja dziecięca). I choć stanowisko to prezentował jeden z twórców materialistycznego pojmowania historii, nie można go uważać za mieszczące się nie tylko w centralnym rdzeniu, ale i w peryferyjnej części tej teorii. Jest to niezgodne z podstawowymi założeniami materializmu historycznego. Zwrócił na to kiedyś uwagę G. Kunov. Ale najważniejsze, że to kłamstwo.
K. Marks i F. Engels wypowiadali się w najróżniejszych kwestiach. K. Marks miał pewien system poglądów na społeczeństwa wschodnie (azjatyckie), starożytne i feudalne, F. Engels – na prymitywne. Jednak ich koncepcje prymitywności, starożytności itp. nie są zaliczane do elementów składowych (nawet peryferyjnych) ani w materialistycznym rozumieniu historii, ani w całym marksizmie. A przestarzałość, a nawet wręcz błędność niektórych idei K. Marksa i F. Engelsa na temat prymitywności, starożytności, religii, sztuki itp. nie może w najmniejszym stopniu wskazywać na niekonsekwencję materialistycznego rozumienia historii. Nawet ujawnienie błędności niektórych idei Marksa zawartych w jego teorii ekonomii kapitalistycznej, która jest jedną z głównych części marksizmu, nie wpływa bezpośrednio na centralny rdzeń materialistycznej koncepcji historii.
W Rosji przed rewolucją i za granicą, zarówno wcześniej, jak i obecnie, materialistyczne rozumienie historii było krytykowane. W ZSRR taka krytyka zaczęła się gdzieś w 1989 r. i nabrała charakteru po sierpniu 1991 r. Właściwie nazywanie całej tej krytyki może być tylko nadużyciem. To było prawdziwe prześladowanie. I zaczęli zajmować się materializmem historycznym w ten sam sposób, w jaki go wcześniej broniono. Historykom czasów sowieckich mówiono: kto jest przeciwny materialistycznemu rozumieniu historii, nie jest osobą sowiecką. Argumenty „demokratów” były nie mniej proste: w czasach sowieckich istniał Gułag, co oznacza, że materializm historyczny jest od początku do końca fałszywy. Materialistyczne rozumienie historii z reguły nie zostało obalone. Po prostu mówili o jego całkowitej porażce naukowej jako oczywistości. A ci nieliczni, którzy mimo wszystko próbowali temu zaprzeczyć, działali według ugruntowanego schematu: przypisując materializmowi historycznemu celową bzdurę, udowadniali, że to nonsens, i świętowali zwycięstwo. Atak na materialistyczne rozumienie historii, który nastąpił po sierpniu 1991 roku, spotkał się z sympatią wielu historyków. Część z nich nawet aktywnie włączyła się w walkę. Jedną z przyczyn wrogości znacznej części specjalistów wobec materializmu historycznego było to, że został im on wcześniej narzucony. To nieuchronnie wywołało uczucie protestu. Inną przyczyną było to, że marksizm, stając się ideologią dominującą i środkiem usprawiedliwiania istniejących w naszym kraju porządków „socjalistycznych” (które w rzeczywistości z socjalizmem nie mają nic wspólnego), uległ zdegenerowaniu: ze spójnego systemu poglądów naukowych zamienił się w zestaw sztampowych zwrotów używanych jako zaklęcia i slogany. Prawdziwy marksizm został zastąpiony pojawieniem się marksizmu – pseudomarksizmu. Dotyczyło to wszystkich części marksizmu, nie wyłączając materialistycznego rozumienia historii. Stało się to, czego F. Engels obawiał się najbardziej. „...Metoda materialistyczna – pisał – „zamienia się w swoje przeciwieństwo, gdy wykorzystuje się ją nie jako wątek przewodni w badaniach historycznych, ale jako gotowy szablon, według którego wycina się i przekształca fakty historyczne”.
Jednocześnie nie tylko faktyczne zapisy materialistycznego pojmowania historii zamieniły się w martwe schematy, ale także tezy, które nie wynikały z materializmu historycznego, przedstawiano jako niezmienne prawdy marksistowskie. Wystarczy podać taki przykład. Argumentowano już od dawna: marksizm uczy, że społeczeństwo pierwszej klasy może być jedynie społeczeństwem posiadającym niewolników i żadnym innym. Faktem jest, że społeczeństwa pierwszej klasy były społeczeństwami starożytnego Wschodu. Prowadziło to do wniosku, że społeczeństwa te były społeczeństwami niewolniczymi. Każdy, kto myślał inaczej, był automatycznie uznawany za antymarksistę. W społeczeństwach starożytnego Wschodu rzeczywiście istnieli niewolnicy, choć ich wyzysk nigdy nie był formą wiodącą. Pozwoliło to historykom przynajmniej w jakiś sposób uzasadnić stanowisko, że społeczeństwa te należały do formacji posiadającej niewolników. Sytuacja była gorsza, gdy społeczeństwa, które miały być społeczeństwami posiadającymi niewolników, nie miały niewolników. Następnie bezpośrednich producentów, którzy nie byli niewolnikami, uznano za niewolników, a społeczeństwo scharakteryzowano jako wczesne posiadanie niewolników.
Materializm historyczny uznawano za metodę, która pozwala jeszcze przed rozpoczęciem badań danego społeczeństwa ustalić, co badacz w nim odnajdzie. Trudno było wymyślić coś głupszego. Tak naprawdę materialistyczne rozumienie historii nie poprzedza wyników badań, a jedynie wskazuje, jak patrzeć, aby zrozumieć istotę danego społeczeństwa.
Błędem byłoby jednak sądzić, że aby materializm historyczny przekształcić z powrotem – jak to u nas od dawna – ze szablonu wpasowywania faktów, w autentyczną metodę badań historycznych, wystarczy powrócić do korzenie, aby przywrócić prawa do wszystkiego, co kiedyś zostało stworzone przez K. Marksa i F. Engelsa. Materialistyczne rozumienie historii wymaga poważnej aktualizacji, która wiąże się nie tylko z wprowadzeniem nowych zapisów, których nie posiadali jego twórcy, ale także odrzuceniem szeregu ich tez.
Żadna z idei składających się na rdzeń materialistycznego rozumienia historii nie została nigdy przez nikogo obalona. W tym sensie materializm historyczny jest niewzruszony. Jeśli chodzi o jego obrzeża, to w dużej mierze są one przestarzałe i wymagają wymiany i uzupełnień.
Ze względu na ograniczoną objętość artykułu, spośród dużej liczby problemów materializmu historycznego wymagających rozwinięcia, wybiorę tylko jedną, ale być może najważniejszą – naukę o formacjach społeczno-gospodarczych.
2. Formacja społeczno-gospodarcza i organizm społeczno-historyczny
Jedną z istotnych wad ortodoksyjnego materializmu historycznego było to, że nie zidentyfikował i nie rozwinął teoretycznie podstawowych znaczeń słowa „społeczeństwo”. A to słowo w języku naukowym ma co najmniej pięć takich znaczeń. Pierwsze znaczenie to specyficzne, odrębne społeczeństwo, które jest stosunkowo niezależną jednostką rozwoju historycznego. Społeczeństwo w tym rozumieniu będę nazywać organizmem społeczno-historycznym (socjohistorycznym), w skrócie socjorem.
Drugie znaczenie to ograniczony przestrzennie system organizmów społeczno-historycznych, czyli system socjologiczny. Trzecie znaczenie to wszystkie organizmy społeczno-historyczne, które kiedykolwiek istniały i obecnie istnieją razem - społeczeństwo ludzkie jako całość. Czwarte znaczenie to społeczeństwo w ogóle, niezależnie od konkretnych form jego realnego istnienia. Piąte znaczenie to społeczeństwo w ogóle określonego typu (społeczeństwo specjalne lub typ społeczeństwa), na przykład społeczeństwo feudalne lub społeczeństwo przemysłowe.
Dla historyka szczególne znaczenie mają trzy pierwsze znaczenia terminu „społeczeństwo”. Organizmy społeczno-historyczne są pierwotnymi, elementarnymi, pierwotnymi podmiotami procesu historycznego, z których powstają wszystkie inne, bardziej złożone podmioty - systemy socjologiczne różnych poziomów. Każdy z systemów socjologicznych dowolnego poziomu hierarchicznego był także podmiotem procesu historycznego. Najwyższym i ostatecznym podmiotem procesu historycznego jest społeczeństwo ludzkie jako całość.
Istnieją różne klasyfikacje organizmów społeczno-historycznych (ze względu na formę rządu, dominującą religię, system społeczno-gospodarczy, dominujący sektor gospodarki itp.). Jednak najbardziej ogólną klasyfikacją jest podział organizmów społeczno-historycznych według metody ich wewnętrznej organizacji na dwa główne typy.
Pierwszy typ to organizmy społeczno-historyczne, czyli związki ludzi zorganizowane na zasadzie przynależności osobowej, przede wszystkim pokrewieństwa. Każdy taki socjor jest nierozerwalnie związany ze swoim personelem i może przemieszczać się z jednego terytorium na drugie, nie tracąc przy tym swojej tożsamości. Społeczeństwa takie będę nazywać organizmami demospołecznymi (demociors). Są charakterystyczne dla epoki przedklasowej w historii ludzkości. Przykładami są społeczności prymitywne i organizmy wielospołeczne zwane plemionami i naczelnikami.
Granice organizmów drugiego typu są granicami zajmowanego przez nie terytorium. Formacje te zorganizowane są według zasady terytorialnej i są nierozerwalnie związane z zajmowanymi przez nie obszarami powierzchni ziemi. W rezultacie personel każdego takiego organizmu działa w stosunku do tego organizmu jako niezależnego specjalnego zjawiska - jego populacji. Nazwę ten rodzaj społeczeństwa organizmami geospołecznymi (geosociors). Są charakterystyczne dla społeczeństwa klasowego. Nazywa się je zwykle stanami lub krajami.
Ponieważ materializm historyczny nie miał pojęcia organizmu społeczno-historycznego, nie rozwinął ani koncepcji regionalnego systemu organizmów społeczno-historycznych, ani koncepcji społeczeństwa ludzkiego jako całości jako całości wszystkich istniejących i istniejących socjorów. To ostatnie pojęcie, choć obecne w formie ukrytej (implicit), nie zostało wyraźnie odróżnione od koncepcji społeczeństwa w ogóle.
Brak pojęcia organizmu społeczno-historycznego w aparacie kategorycznym marksistowskiej teorii historii nieuchronnie zakłócał rozumienie kategorii formacji społeczno-ekonomicznej. Nie można było naprawdę zrozumieć kategorii formacji społeczno-gospodarczej bez porównania jej z koncepcją organizmu społeczno-historycznego. Definiując formację jako społeczeństwo lub jako etap rozwoju społeczeństwa, nasi specjaliści od materializmu historycznego w żaden sposób nie ujawnili znaczenia, jakie nadawali słowu „społeczeństwo”, co gorsza, bez końca, nie zdając sobie z tego sprawy, odeszli; jednego znaczenia tego słowa na drugie, co nieuchronnie spowodowało niesamowite zamieszanie.
Każda konkretna formacja społeczno-gospodarcza reprezentuje pewien typ społeczeństwa, zidentyfikowany na podstawie struktury społeczno-gospodarczej. Oznacza to, że specyficzna formacja społeczno-gospodarcza jest niczym innym jak czymś wspólnym, właściwym dla wszystkich organizmów społeczno-historycznych, które posiadają daną strukturę społeczno-gospodarczą. Pojęcie określonej formacji zawsze oddaje z jednej strony zasadniczą tożsamość wszystkich organizmów społeczno-historycznych opartych na tym samym systemie stosunków produkcji, z drugiej zaś istotną różnicę pomiędzy określonymi społeczeństwami o różnych strukturach społeczno-ekonomicznych. Zatem relacja między organizmem społeczno-historycznym należącym do tej czy innej formacji społeczno-ekonomicznej a samą tą formacją jest relacją między jednostką a ogółem.
Problem tego, co ogólne i odrębne, jest jednym z najważniejszych problemów filozofii, a dyskusje wokół niego toczą się na przestrzeni dziejów tej dziedziny ludzkiej wiedzy. Od średniowiecza dwa główne kierunki rozwiązywania tego problemu nazywane są nominalizmem i realizmem. Według poglądów nominalistów w świecie obiektywnym istnieje tylko odrębność. Albo w ogóle nie ma rzeczy ogólnej, albo istnieje ona tylko w świadomości, jest mentalną konstrukcją ludzką.
Realiści bronili innego punktu widzenia. Wierzyli, że to, co ogólne, istnieje w rzeczywistości, poza i niezależnie od ludzkiej świadomości, i tworzy świat szczególny, odmienny od zmysłowego świata poszczególnych zjawisk. Ten szczególny świat ogółu ma charakter duchowy, idealny i jest pierwotny w stosunku do świata rzeczy jednostkowych.
W każdym z tych dwóch punktów widzenia jest ziarno prawdy, ale oba są błędne. Dla naukowców istnienie praw, wzorców, istoty i konieczności w obiektywnym świecie jest niezaprzeczalne. A wszystko to jest powszechne. To, co ogólne, istnieje zatem nie tylko w świadomości, ale także w świecie obiektywnym, ale tylko inaczej niż istnieje jednostka. I ta odmienność bytu ogólnego wcale nie polega na tym, że tworzy on świat szczególny, przeciwstawiony światu jednostki. Nie ma wspólnego, specjalnego świata. To, co ogólne, nie istnieje samo w sobie, nie niezależnie, lecz jedynie w konkretnym i poprzez konkretne. Z drugiej strony jednostka nie istnieje bez ogółu.
Zatem w świecie istnieją dwa różne rodzaje obiektywnego istnienia: jeden typ to istnienie niezależne, ponieważ istnieje odrębność, drugi zaś to istnienie tylko w odrębności i poprzez odrębność, ponieważ istnieje ogół. Niestety, w naszym języku filozoficznym nie ma terminów określających te dwie różne formy obiektywnej egzystencji. Czasami jednak mówią, że jednostka istnieje jako taka, ale ogół, choć faktycznie istnieje, jako taki nie istnieje. W przyszłości niezależne istnienie będę oznaczać jako samoistność, jako samoistność i istnienie w innym i poprzez innego jako inne-istnienie lub jako inne-istnienie.
Aby poznać to, co ogólne (istotę, prawo itp.), trzeba je „wydobyć” z jednostki, „oczyścić” z jednostki, przedstawić w „czystej” postaci, tj. w taki sposób, aby może istnieć tylko w myśleniu. Proces „wydobywania” ogółu z jednostki, w której faktycznie istnieje, w której jest ukryty, nie może być niczym innym jak procesem tworzenia „czystego” ogółu. Formą istnienia „czystego” ogółu są pojęcia i ich systemy - hipotezy, koncepcje, teorie itp. W świadomości, nieistniejącej, ogół jawi się jako samoistny, jako odrębny. Ale to samoistnienie nie jest rzeczywiste, ale idealne. Mamy tu przed sobą rzecz odrębną, ale nie rzeczywistą odrębną, lecz idealną.
Po tej wycieczce do teorii poznania powróćmy do problemu formacji. Ponieważ każda konkretna formacja społeczno-ekonomiczna ma charakter ogólny, może i zawsze istnieje w świecie rzeczywistym jedynie w poszczególnych społeczeństwach, organizmach społeczno-historycznych i jako ich głęboka ogólna podstawa, ich wewnętrzna istota, a tym samym ich rodzaj.
Podobieństwo między organizmami społeczno-historycznymi należącymi do tej samej formacji społeczno-ekonomicznej nie ogranicza się oczywiście do ich struktury społeczno-ekonomicznej. Tym jednak, co łączy wszystkie te organizmy społeczne i decyduje o ich przynależności do tego samego typu, jest przede wszystkim oczywiście obecność we wszystkich tego samego systemu stosunków produkcji. Wszystko inne, co czyni je podobnymi, wywodzi się z tej podstawowej podobieństwa. Dlatego W.I. Lenin wielokrotnie definiował formację społeczno-gospodarczą jako zbiór lub system pewnych stosunków produkcyjnych. Jednocześnie jednak nigdy nie sprowadził go całkowicie do systemu stosunków pracy. Dla niego formacja społeczno-gospodarcza zawsze była typem społeczeństwa ujmowanym w jedności wszystkich jego aspektów. Charakteryzuje system stosunków produkcji jako „szkielet” formacji społeczno-ekonomicznej, która zawsze jest odziana w „ciało i krew” innych stosunków społecznych. Ale ten „szkielet” zawsze zawiera całą istotę danej formacji społeczno-gospodarczej.
Ponieważ stosunki produkcji są obiektywne i materialne, zatem cały utworzony przez nie system jest odpowiednio materialny. Oznacza to, że funkcjonuje i rozwija się według własnych praw, niezależnych od świadomości i woli ludzi żyjących w systemie tych relacji. Prawa te są prawami funkcjonowania i rozwoju formacji społeczno-gospodarczej. Wprowadzenie koncepcji formacji społeczno-ekonomicznej, pozwalając po raz pierwszy spojrzeć na ewolucję społeczeństwa jako proces przyrodniczo-historyczny, pozwoliło zidentyfikować nie tylko to, co wspólne organizmom społeczno-historycznym, ale jednocześnie to, co powtarza się w ich rozwoju.
Wszystkie organizmy społeczno-historyczne należące do tej samej formacji, mające za podstawę ten sam system stosunków produkcji, muszą nieuchronnie rozwijać się według tych samych praw. Bez względu na to, jak bardzo różnią się od siebie współczesna Anglia i współczesna Hiszpania, współczesne Włochy i współczesna Japonia, wszystkie one są burżuazyjnymi organizmami społeczno-historycznymi, a ich rozwój wyznacza działanie tych samych praw - praw kapitalizmu.
Różne formacje opierają się na jakościowo różnych systemach relacji społeczno-gospodarczych. Oznacza to, że różne formacje rozwijają się odmiennie, według różnych praw. Dlatego z tego punktu widzenia najważniejszym zadaniem nauk społecznych jest badanie praw funkcjonowania i rozwoju każdej z formacji społeczno-gospodarczych, czyli stworzenie teorii dla każdej z nich. W odniesieniu do kapitalizmu K. Marks próbował rozwiązać ten problem.
Jedyną drogą, która może doprowadzić do powstania teorii jakiejkolwiek formacji, jest wskazanie tej istotnej, wspólnej rzeczy, która przejawia się w rozwoju wszystkich organizmów społeczno-historycznych danego typu. Jest rzeczą oczywistą, że nie da się ujawnić tego, co wspólne w zjawiskach, bez odwrócenia uwagi od różnic między nimi. Wewnętrzną obiektywną konieczność każdego rzeczywistego procesu można rozpoznać jedynie poprzez uwolnienie go od konkretnej postaci historycznej, w jakiej się on przejawiał, jedynie poprzez ukazanie tego procesu w formie „czystej”, w formie logicznej, tj. w którym może istnieć jedynie w świadomości teoretycznej.
Jeżeli w rzeczywistości historycznej specyficzna formacja społeczno-ekonomiczna istnieje jedynie w organizmach społeczno-historycznych jako ich wspólna podstawa, to w teorii ta wewnętrzna istota poszczególnych społeczeństw występuje w czystej postaci, jako coś istniejącego niezależnie, a mianowicie jako idealny organizm społeczno-historyczny danego typu .
Przykładem jest Kapitał Marksa. Praca ta bada funkcjonowanie i rozwój społeczeństwa kapitalistycznego, ale nie jakiegoś konkretnego, konkretnego - angielskiego, francuskiego, włoskiego itp., ale społeczeństwo kapitalistyczne w ogóle. A rozwój tego idealnego kapitalizmu, czysto burżuazyjnej formacji społeczno-gospodarczej, nie jest niczym innym jak reprodukcją wewnętrznej konieczności, obiektywnego wzorca ewolucji każdego indywidualnego społeczeństwa kapitalistycznego. Wszystkie inne formacje jawią się w teorii jako idealne organizmy społeczne.
Jest całkiem jasne, że specyficzna formacja społeczno-gospodarcza w czystej postaci, czyli jako szczególny organizm społeczno-historyczny, może istnieć tylko w teorii, ale nie w rzeczywistości historycznej. W tym drugim istnieje w poszczególnych społeczeństwach jako ich wewnętrzna istota, ich obiektywna podstawa.
Każda rzeczywista konkretna formacja społeczno-gospodarcza jest typem społeczeństwa, a tym samym obiektywną cechą wspólną, właściwą wszystkim organizmom społeczno-historycznym danego typu. Dlatego można go nazwać społeczeństwem, ale w żadnym wypadku prawdziwym organizmem społeczno-historycznym. Tylko w teorii może pełnić rolę organizmu społeczno-historycznego, ale nie w rzeczywistości. Każda konkretna formacja społeczno-gospodarcza, będąc pewnym typem społeczeństwa, jest w ogóle tym samym społeczeństwem tego typu. Kapitalistyczna formacja społeczno-gospodarcza jest społeczeństwem kapitalistycznym, a jednocześnie społeczeństwem kapitalistycznym w ogóle.
Każda konkretna formacja pozostaje w pewnym związku nie tylko z organizmami społeczno-historycznymi danego typu, ale ze społeczeństwem w ogóle, czyli z tą obiektywną wspólnością, która jest właściwa wszystkim organizmom społeczno-historycznym, niezależnie od ich typu. W odniesieniu do organizmów społeczno-historycznych danego typu, każda konkretna formacja pełni rolę ogólną. W stosunku do społeczeństwa w ogóle konkretna formacja pełni rolę generała niższego stopnia, czyli tak szczególnego, jak specyficzna odmiana społeczeństwa w ogóle, jako społeczeństwo specjalne.
Mówiąc o formacji społeczno-gospodarczej, autorzy monografii i podręczników nigdy nie wyznaczali wyraźnej granicy pomiędzy formacjami konkretnymi a formacją w ogóle. Jednak jest różnica i to znacząca. Każda konkretna formacja społeczna reprezentuje nie tylko typ społeczeństwa, ale także społeczeństwo tego typu w ogóle, społeczeństwo szczególne (w ogóle społeczeństwo feudalne, w ogóle społeczeństwo kapitalistyczne itp.). Zupełnie inaczej wygląda sytuacja w przypadku formacji społeczno-gospodarczej w ogóle. Nie jest to społeczeństwo w żadnym znaczeniu tego słowa.
Nasi historycy nigdy tego nie zrozumieli. We wszystkich monografiach i we wszystkich podręcznikach materializmu historycznego zawsze uwzględniano strukturę formacji i wymieniano jej główne elementy: bazę, nadbudowę, w tym świadomość społeczną itp. Osoby te wierzyły, że jeśli uwypuklimy to, co wspólne prymitywnemu, społeczeństwa niewolnicze, feudalne itp., wówczas pojawi się przed nami formacja w ogóle. Ale tak naprawdę w tym przypadku nie mamy do czynienia z formacją w ogóle, ale w ogóle ze społeczeństwem. Wyobrażając sobie, że opisują strukturę formacji w ogóle, historycy w rzeczywistości rysowali strukturę społeczeństwa w ogóle, to znaczy mówili o tym, co jest wspólne dla wszystkich bez wyjątku organizmów społeczno-historycznych.
Każda konkretna formacja społeczno-gospodarcza występuje w dwóch postaciach: 1) jest określonym typem społeczeństwa i 2) jest także społeczeństwem tego typu w ogóle. Dlatego też pojęcie konkretnej formacji zawarte jest w dwóch różnych seriach pojęć. Jeden rząd: 1) koncepcja organizmu społeczno-historycznego jako odrębnego określonego społeczeństwa, 2) koncepcja tej lub innej specyficznej formacji jako społeczeństwa w ogóle określonego typu, tj. Społeczeństwa specjalnego, 3) koncepcja społeczeństwa w ogólny. Kolejna seria: 1) koncepcja organizmów społeczno-historycznych jako poszczególnych specyficznych społeczeństw, 2) koncepcja formacji specyficznych jako różnych typów organizmów społeczno-historycznych społeczeństwa oraz 3) koncepcja formacji społeczno-ekonomicznej w ogóle jako rodzaju organizmów społeczno-historycznych ogólnie.
Pojęcie formacji społeczno-gospodarczej w ogóle, podobnie jak pojęcie społeczeństwa w ogóle, odzwierciedla ogólne pojęcie, ale różni się od tego, które odzwierciedla koncepcję społeczeństwa w ogóle. Pojęcie społeczeństwa ogólnie odzwierciedla to, co jest wspólne dla wszystkich organizmów społeczno-historycznych, niezależnie od ich rodzaju. Pojęcie formacji społeczno-gospodarczej generalnie odzwierciedla to, co jest wspólne dla wszystkich konkretnych formacji społeczno-gospodarczych, niezależnie od ich specyficznych cech, a mianowicie, że wszystkie one są identyfikowane na podstawie struktury społeczno-gospodarczej.
We wszystkich pracach i podręcznikach, gdy formację określano jako stowarzyszenie, nie wskazując, o której formacji mówimy – o konkretnej formacji, czy o formacji w ogóle, nigdy nie było sprecyzowane, czy mówimy o odrębnym stowarzyszeniu, czy o stowarzyszeniu w ogóle . I często obaj autorzy, a tym bardziej czytelnicy, rozumieli formację jako odrębne społeczeństwo, co było całkowitym absurdem. A kiedy niektórzy autorzy próbowali uwzględnić, że formacja jest rodzajem społeczeństwa, często wychodziło to jeszcze gorzej. Oto przykład z jednego podręcznika: „Każde społeczeństwo jest... organizmem integralnym, tzw formacja społeczno-gospodarcza, czyli pewien historyczny typ społeczeństwa z charakterystycznym dla niego sposobem produkcji, bazą i nadbudową.”
W reakcji na tego rodzaju interpretację formacji społeczno-gospodarczych pojawiło się zaprzeczenie ich realnego istnienia. Ale nie tylko ze względu na niesamowite zamieszanie, jakie panowało w naszej literaturze na temat formacji. Sytuacja była bardziej skomplikowana. Jak już wskazano, teoretycznie formacje społeczno-gospodarcze istnieją jako idealne organizmy społeczno-historyczne. Nie znajdując takich formacji w rzeczywistości historycznej, część naszych historyków, a po nich część historyków, doszła do wniosku, że formacje w rzeczywistości w ogóle nie istnieją, że są jedynie konstrukcjami logicznymi, teoretycznymi.
Nie byli w stanie zrozumieć, że formacje społeczno-ekonomiczne istnieją w rzeczywistości historycznej, ale inaczej niż w teorii, nie jako idealne organizmy społeczno-historyczne tego czy innego rodzaju, ale jako obiektywna wspólność rzeczywistych organizmów społeczno-historycznych tego czy innego rodzaju. Dla nich byt sprowadzał się jedynie do samoistnienia. Oni, podobnie jak wszyscy nominaliści w ogóle, nie wzięli pod uwagę innych istot, a formacje społeczno-gospodarcze, jak już wskazano, nie mają własnego istnienia. Nie istnieją samoistnie, lecz istnieją w inny sposób.
W związku z tym nie można nie powiedzieć, że teorię formacji można przyjąć lub odrzucić. Nie można jednak ignorować samych formacji społeczno-gospodarczych. Ich istnienie, przynajmniej jako pewnych typów społeczeństw, jest faktem niewątpliwym.
3. Ortodoksyjne rozumienie zmiany formacji społeczno-gospodarczych i jej niepowodzenia
W teorii formacji społeczno-ekonomicznych K. Marksa każda formacja pełni rolę społeczeństwa w ogóle określonego typu, a tym samym czystego, idealnego organizmu społeczno-historycznego danego typu. Teoria ta charakteryzuje społeczeństwo prymitywne w ogóle, społeczeństwo azjatyckie w ogóle, czyste społeczeństwo starożytne itp. W związku z tym zmiana formacji społecznych objawia się w niej jako przekształcenie idealnego organizmu społeczno-historycznego jednego typu w czysty organizm społeczno-historyczny inny, wyższy typ: społeczeństwo starożytne w ogóle w społeczeństwo feudalne w ogóle, społeczeństwo czysto feudalne w społeczeństwo czysto kapitalistyczne itd. Zgodnie z tym społeczeństwo ludzkie jako całość jawi się w teorii jako społeczeństwo w ogóle - jako jedno czyste społeczno-historyczne organizm, którego etapy rozwoju to w ogóle społeczeństwa określonego typu: czysto prymitywne, czysto azjatyckie, czysto starożytne, czysto feudalne i czysto kapitalistyczne.
Jednak w rzeczywistości historycznej społeczeństwo ludzkie nigdy nie było jednym organizmem społeczno-historycznym. Zawsze reprezentował ogromną różnorodność organizmów społeczno-historycznych. A specyficzne formacje społeczno-gospodarcze również nigdy nie istniały w rzeczywistości historycznej jako organizmy społeczno-historyczne. Każda formacja istniała zawsze tylko jako podstawowa wspólność, właściwa wszystkim organizmom społeczno-historycznym, których podstawą jest ten sam system stosunków społeczno-gospodarczych.
I samo w sobie nie ma nic nagannego w takiej rozbieżności między teorią a rzeczywistością. To zawsze występuje w każdej nauce. Przecież każdy z nich przyjmuje istotę zjawisk w czystej postaci i w tej postaci esencja w rzeczywistości nigdy nie istnieje, ponieważ każdy z nich uważa konieczność, prawidłowość, prawo w czystej postaci, ale czyste prawa nie istnieją w świat.
Dlatego najważniejszym zadaniem w każdej nauce jest to, co powszechnie nazywa się interpretacją teorii. Polega na rozpoznaniu, jak konieczność, występująca w teorii w czystej postaci, objawia się w rzeczywistości. W odniesieniu do teorii formacji pojawia się pytanie, w jaki sposób schemat, który twierdzi, że odtwarza obiektywną konieczność rozwoju społeczeństwa ludzkiego jako całości, to znaczy wszystkich istniejących i istniejących organizmów społeczno-historycznych, realizuje się w historii. Czy reprezentuje idealny model rozwoju? wszyscy organizm społeczno-historyczny wzięty z osobna lub po prostu wszystkie łączny?
W naszej literaturze pojawia się pytanie, czy marksistowski schemat zmiany formacji społeczno-ekonomicznych stanowi mentalną reprodukcję ewolucji każdego organizmu społeczno-historycznego rozpatrywanego osobno, czy też wyraża wewnętrzną obiektywną logikę rozwoju wyłącznie społeczeństwa ludzkiego jako całość, a nie poszczególne elementy jej socjorów, nigdy nie została przedstawiona w jasnej formie. Wynika to w dużej mierze z faktu, że w teorii marksistowskiej nie istniało pojęcie organizmu społeczno-historycznego, a tym samym koncepcja układu organizmów społeczno-historycznych. W związku z tym nigdy nie dokonał wystarczająco jasnego rozróżnienia między społeczeństwem ludzkim jako całością a społeczeństwem w ogóle, nie przeanalizował różnicy między formacją istniejącą w teorii a formacją istniejącą w rzeczywistości itp.
Ale jeśli kwestia ta nie została podniesiona teoretycznie, w praktyce została rozwiązana. W istocie uważano, że Marksowski schemat rozwoju i zmiany formacji społeczno-gospodarczych powinien był zostać zrealizowany w ewolucji każdego konkretnego społeczeństwa, czyli każdego organizmu społeczno-historycznego. W rezultacie historia świata została przedstawiona jako zbiór historii wielu pierwotnie istniejących organizmów społeczno-historycznych, z których każdy zwykle musiał „przejść” przez wszystkie formacje społeczno-gospodarcze.
Jeśli nie we wszystkich, to przynajmniej w niektórych dziełach Istmatowa pogląd ten został wyrażony z najwyższą jasnością. "DO. Marks i F. Engels – czytamy w jednym z nich – studiując historię świata, doszli do wniosku, że przy całej różnorodności rozwoju społecznego we wszystkich krajach istnieje ogólna, konieczna i powtarzająca się tendencja: wszystkie kraje przeżywają te same wydarzenia w ich historii. Najczęstsze cechy tych etapów wyrażają się w koncepcji „formacji społeczno-ekonomicznej”. I dalej: „Z tej koncepcji wynika, że wszystkie narody, niezależnie od cech ich rozwoju historycznego, nieuchronnie przechodzą w zasadzie te same formacje”.
Uważano zatem, że zmiana formacji społeczno-gospodarczych zachodzi wyłącznie w obrębie organizmów społeczno-historycznych. W związku z tym formacje społeczno-ekonomiczne działały przede wszystkim jako etapy rozwoju nie społeczeństwa ludzkiego jako całości, ale poszczególnych organizmów społeczno-historycznych. Podstawą uznania ich za etapy rozwoju światowo-historycznego był jedynie fakt, że wszystkie lub przynajmniej większość organizmów społeczno-historycznych „przeszły” przez nie.
Oczywiście badacze, którzy świadomie lub nieświadomie trzymali się takiego rozumienia historii, nie mogli nie zauważyć, że istniały fakty, które nie pasowały do ich wyobrażeń. Ale zwracali uwagę głównie tylko na te fakty, które można zinterpretować jako „zaginięcie” tego czy innego „narodu” tej czy innej formacji społeczno-gospodarczej i wyjaśnili je, jak zawsze, możliwe, a nawet nieuniknione odchylenie od normy spowodowane splotem pewnych szczególnych okoliczności historycznych.
Interpretacja zmiany formacji jako konsekwentnej zmiany typu istniejących organizmów społeczno-historycznych była w pewnym stopniu zgodna z faktami z historii Europy Zachodniej czasów nowożytnych. Zastąpienie feudalizmu przez kapitalizm następowało tu z reguły w formie jakościowego przekształcenia istniejących organizmów społeczno-historycznych. Zmieniające się jakościowo, przechodzące od feudalnego do kapitalistycznego, organizmy społeczno-historyczne pozostawały jednocześnie specjalnymi jednostkami rozwoju historycznego.
Na przykład Francja, która z feudalnej stała się burżuazyjna, nadal istniała jako Francja. Późnofeudalne i burżuazyjne społeczeństwa Francji, pomimo wszystkich różnic między nimi, łączy jedno: sukcesywnie zmieniają etapy ewolucji francuskiego organizmu geospołecznego. To samo można było zaobserwować w Anglii, Hiszpanii i Portugalii. Jednak w przypadku Niemiec i Włoch sytuacja była odmienna: nawet w epoce późnego feudalizmu nie istniały ani niemieckie, ani włoskie organizmy społeczno-historyczne.
Jeśli spojrzymy na historię świata taką, jaka była przed późnym feudalizmem, to wszystko to w każdym razie okaże się nie procesem stopniowych zmian w pewnej liczbie pierwotnie istniejących organizmów społeczno-historycznych. Historia świata była procesem powstawania, rozwoju i śmierci ogromnej różnorodności organizmów społeczno-historycznych. Te ostatnie współistniały zatem nie tylko w przestrzeni, obok siebie. Powstawali i umierali, zastępowali się nawzajem, zastępowali się nawzajem, czyli współistnieli w czasie.
Jeśli w Europie Zachodniej XVI – XX w. O ile następowała (i nawet wtedy nie zawsze) zmiana typów organizmów społeczno-historycznych, podczas gdy one same pozostawały specjalnymi jednostkami rozwoju historycznego, to na przykład Starożytny Wschód charakteryzował się obrazem dokładnie odwrotnym: pojawieniem się i zanik organizmów społeczno-historycznych bez zmiany ich typu. Nowo powstałe organizmy społeczno-historyczne nie różniły się typem, tj. Przynależnością formacyjną, od zmarłych.
Historia świata nie zna ani jednego organizmu społeczno-historycznego, który „przeszedłby” nie tylko przez wszystkie formacje, ale co najmniej trzy z nich. Znamy jednak wiele organizmów społeczno-historycznych, w rozwoju których nie nastąpiła żadna zmiana formacji. Powstały jako organizmy społeczno-historyczne jednego określonego typu i zniknęły, nie ulegając żadnym zmianom w tym zakresie. Pojawili się na przykład jako Azjaci i zniknęli jako Azjaci, pojawili się jako starożytni i jako starożytni wymarli.
Zaznaczyłem już, że brak w marksistowskiej teorii historii pojęcia organizmu społeczno-historycznego stanowił poważną przeszkodę w jasnym sformułowaniu problemu interpretacji Marksowskiego schematu zmiany formacji społeczno-gospodarczych. Jednocześnie jednak w znacznym stopniu uniemożliwiało uświadomienie sobie rozbieżności, jaka istniała pomiędzy ortodoksyjną interpretacją tego schematu a rzeczywistością historyczną.
Kiedy milcząco przyjęto, że wszystkie społeczeństwa powinny normalnie „przejść” przez wszystkie formacje, nigdy nie zostało dokładnie określone, jakie znaczenie nadano w tym kontekście słowu „społeczeństwo”. Można go rozumieć jako organizm społeczno-historyczny, ale może to być także system organizmów społeczno-historycznych i w końcu cały historyczny ciąg organizmów społeczno-historycznych, które zastąpiły dane terytorium. To właśnie o tę sekwencję najczęściej chodziło, gdy próbowano pokazać, że dany „kraj” „przeszedł” przez wszystkie lub prawie wszystkie formacje. I prawie zawsze właśnie tę sekwencję mieli na myśli, gdy używano słów „regiony”, „regiony”, „strefy”.
Sposobem na świadome, a częściej nieświadome maskowanie rozbieżności pomiędzy ortodoksyjnym rozumieniem zmiany formacji a rzeczywistą historią, było także użycie słowa „ludzie”, i oczywiście znowu bez wyjaśnienia jego znaczenia. Na przykład powiedzieli jako oczywistość, że wszystkie narody, bez najmniejszego wyjątku, „przeszły” przez prymitywną formację wspólnotową. Jednocześnie całkowicie zignorowano przynajmniej taki niewątpliwy fakt, że wszystkie współczesne wspólnoty etniczne (ludy) Europy rozwijały się wyłącznie w społeczeństwie klasowym.
Jednak wszystkie te, najczęściej nieświadome, manipulacje słowami „społeczeństwo”, „ludzie”, „region historyczny” itp. nie zmieniły istoty rzeczy. A polegało to na tym, że ortodoksyjna wersja zmiany ustrojów społeczno-gospodarczych niewątpliwie pozostawała w jawnej sprzeczności z faktami historycznymi.
To wszystko powyższe fakty dały przeciwnikom marksizmu podstawę do uznania materialistycznego rozumienia historii za schemat czysto spekulacyjny, uderzająco sprzeczny z rzeczywistością historyczną. Rzeczywiście wierzyli, że jeśli formacje społeczno-gospodarcze w przeważającej większości przypadków nie pełnią funkcji etapów rozwoju organizmów społeczno-historycznych, to z pewnością nie mogą być etapami rozwoju światowo-historycznego.
Powstaje pytanie, czy powyższe rozumienie zmiany uformowań społeczno-gospodarczych było wrodzone samym twórcom materializmu historycznego, czy też powstało później i stanowiło zgrubienie, uproszczenie, a nawet wypaczenie ich własnych poglądów. Nie ulega wątpliwości, że klasycy marksizmu posiadają stwierdzenia, które pozwalają właśnie na taką, a nie inną interpretację.
„Ogólny wynik, do którego doszedłem – pisał K. Marks w słynnej przedmowie „Do krytyki ekonomii politycznej”, zawierającej zestawienie podstaw materializmu historycznego – „i który następnie stał się wątkiem przewodnim moich dalszych badań , można w skrócie sformułować w następujący sposób. W społecznej produkcji swego życia ludzie wchodzą w pewne, konieczne, niezależne od ich woli stosunki – stosunki produkcyjne, które odpowiadają pewnemu etapowi rozwoju ich sił wytwórczych. Całość tych stosunków produkcji stanowi ekonomiczną strukturę społeczeństwa, rzeczywistą podstawę, na której wznosi się nadbudowa prawna i polityczna i której odpowiadają pewne formy świadomości społecznej... Na pewnym etapie swego rozwoju materialne siły wytwórcze społeczeństwa wchodzą w konflikt z istniejącymi stosunkami produkcji lub – co jest jedynie prawnym wyrazem tych ostatnich – ze stosunkami własności, w ramach których dotychczas się rozwijały. Z form rozwoju sił wytwórczych stosunki te zamieniają się w ich kajdany. Potem nadchodzi era rewolucji społecznej. Wraz ze zmianą bazy ekonomicznej rewolucja następuje mniej lub bardziej szybko w całej ogromnej nadbudowie... Ani jedna formacja społeczna nie umiera, zanim nie rozwiną się wszystkie siły wytwórcze, dla których zapewnia ona wystarczający zakres, a nowe wyższe stosunki produkcji nigdy pojawią się, zanim dojrzeją materialne warunki ich istnienia w głębinach starego społeczeństwa”.
To stwierdzenie K. Marksa można rozumieć w ten sposób, że zmiana formacji społecznych następuje zawsze w obrębie społeczeństwa, i to nie tylko społeczeństwa w ogóle, ale każdego konkretnego społeczeństwa. A takich stwierdzeń jest mnóstwo. Przedstawiając swoje poglądy, W.I. Lenin napisał: „Każdy taki system stosunków produkcji jest według teorii Marksa szczególnym organizmem społecznym, mającym specjalne prawa swego powstania, funkcjonowania i przejścia do wyższej formy, przemiany w inny organizm społeczny”. Zasadniczo, mówiąc o organizmach społecznych, W.I. Lenin ma na myśli nie tyle realne organizmy społeczno-historyczne, ile formacje społeczno-ekonomiczne, które faktycznie istnieją w umysłach badaczy jako organizmy społeczne, ale oczywiście idealne. Jednak nigdzie tego nie precyzuje. W efekcie jego wypowiedź można rozumieć w ten sposób, że każde specyficzne społeczeństwo nowego typu powstaje w wyniku przekształcenia organizmu społeczno-historycznego poprzedniego typu formacyjnego.
Ale obok stwierdzeń podobnych do podanych powyżej K. Marks ma także inne. Tym samym w liście do redaktora „Otechestvennye Zapiski” sprzeciwia się próbie N.K. Michajłowskiego przekształcenia jego „historycznego zarysu powstania kapitalizmu w Europie Zachodniej w historyczno-filozoficzną teorię o uniwersalnej drodze, którą podążają wszystkie narody, bez względu na to, gdzie się znajdują”. swoje pochodzenie, są fatalnie skazane na zanik.” Podobnie nie były skazane na zanik warunki historyczne, w jakich się znalazły, aby ostatecznie dojść do takiej formacji ekonomicznej, która wraz z największym rozkwitem sił wytwórczych pracy społecznej zapewnia najpełniejszy rozwój. człowieka.” Ale tej idei nie sprecyzował K. Marks i praktycznie nie była ona brana pod uwagę.
Schemat zmiany formacji nakreślony przez K. Marksa we wstępie do „Krytyki ekonomii politycznej” jest w pewnym stopniu zgodny z tym, co wiemy o przejściu od społeczeństwa prymitywnego do społeczeństwa pierwszej klasy – azjatyckiego. Ale to zupełnie nie działa, gdy próbujemy zrozumieć, jak powstała formacja drugiej klasy - starożytna. Wcale nie było tak, że w głębi społeczeństwa azjatyckiego, które w ramach starych stosunków produkcji dojrzało, dojrzały nowe siły wytwórcze, i że w konsekwencji nastąpiła rewolucja społeczna, w wyniku której społeczeństwo azjatyckie przekształciło się w w starożytny. Nic podobnego się nie wydarzyło. W głębi społeczeństwa azjatyckiego nie powstały żadne nowe siły wytwórcze. Żadne społeczeństwo azjatyckie samo w sobie nie zostało przekształcone w starożytne. Starożytne społeczeństwa pojawiły się na terytoriach, gdzie społeczeństwa typu azjatyckiego albo w ogóle nie istniały, albo już dawno zniknęły, a te nowe społeczeństwa klasowe powstały ze społeczeństw przedklasowych, które je poprzedzały.
Jednym z pierwszych, jeśli nie pierwszym, marksistów, który próbował znaleźć wyjście z tej sytuacji, był G. W. Plechanow. Doszedł do wniosku, że społeczeństwa azjatyckie i starożytne nie reprezentują dwóch kolejnych faz rozwoju, ale dwa równoległe istniejące typy społeczeństw. Obie te opcje w równym stopniu wyrosły ze społeczeństwa prymitywnego, a swoje różnice zawdzięczają specyfice środowiska geograficznego.
Radzieccy filozofowie i historycy w większości obrali drogę zaprzeczania formacyjnym różnicom między starożytnymi społeczeństwami Wschodu i starożytnymi. Jak argumentowali, zarówno starożytne społeczeństwa wschodnie, jak i starożytne, w równym stopniu posiadały niewolników. Jedyna różnica między nimi polegała na tym, że niektóre powstały wcześniej, inne później. W starożytnych społeczeństwach, które powstały nieco później, niewolnictwo pojawiło się w bardziej rozwiniętych formach niż w społeczeństwach starożytnego Wschodu. Właściwie to wszystko.
A ci z naszych historyków, którzy nie chcieli pogodzić się ze stanowiskiem, że starożytne społeczeństwa wschodnie i starożytne należały do jednej formacji, nieuchronnie, najczęściej nawet nie zdając sobie z tego sprawy, raz po raz wskrzeszali ideę G.V. Jak argumentowali, od społeczeństwa prymitywnego wychodzą dwie równoległe i niezależne linie rozwoju, z których jedna prowadzi do społeczeństwa azjatyckiego, a druga do społeczeństwa starożytnego.
Niewiele lepiej było w przypadku zastosowania Marksowskiego schematu zmian w formacjach do przejścia od społeczeństwa starożytnego do feudalnego. Ostatnie stulecia istnienia starożytnego społeczeństwa charakteryzują się nie wzrostem sił wytwórczych, ale wręcz przeciwnie, ich ciągłym upadkiem. Zostało to w pełni uznane przez F. Engelsa. „Ogólne zubożenie, upadek handlu, rzemiosła i sztuki, spadek liczby ludności, spustoszenie miast, powrót rolnictwa na niższy poziom – to” – pisał – „był ostatecznym rezultatem rzymskiej dominacji nad światem”. Jak wielokrotnie podkreślał, starożytne społeczeństwo znalazło się w „beznadziejnym ślepym zaułku”. Wyjście z tego impasu otworzyli dopiero Niemcy, którzy po zmiażdżeniu zachodniego imperium rzymskiego wprowadzili nowy sposób produkcji - feudalny. I mogli to zrobić, ponieważ byli barbarzyńcami. Ale pisząc to wszystko, F. Engels w żaden sposób nie pogodził tego, co zostało powiedziane, z teorią formacji społeczno-gospodarczych.
Próbę tego podjęli niektórzy z naszych historyków, którzy próbowali zrozumieć proces historyczny na swój własny sposób. Byli to ci sami ludzie, którzy nie chcieli zaakceptować tezy o tożsamości formacyjnej starożytnych społeczeństw wschodnich i starożytnych. Wywodzili się z faktu, że społeczeństwo niemieckie było niewątpliwie barbarzyńskie, to znaczy przedklasowe, i że z tego wyrósł feudalizm. Stąd doszli do wniosku, że ze społeczeństwa prymitywnego nie istnieją dwie, ale trzy równe linie rozwoju, z których jedna prowadzi do społeczeństwa azjatyckiego, druga do społeczeństwa starożytnego, a trzecia do społeczeństwa feudalnego. Aby w jakiś sposób pogodzić ten pogląd z marksizmem, wysunięto stanowisko, że społeczeństwa azjatyckie, starożytne i feudalne nie są formacjami niezależnymi, a w każdym razie nie zmieniającymi się sukcesywnie etapami rozwoju światowo-historycznego, ale równymi modyfikacjami tego samego formacja jest wtórna. Rozumienie to wysunęli kiedyś sinolog L. S. Wasiliew i egiptolog I. A. Stuchevsky.
Idea jednej, przedkapitalistycznej formacji klasowej stała się powszechna w naszej literaturze. Został opracowany i broniony zarówno przez afrykanistę Yu. M. Kobishchanova, jak i sinologa V. P. Ilyushechkina. Pierwszy nazwał tę pojedynczą przedkapitalistyczną formację klasową dużą formacją feudalną, drugi - społeczeństwem klasowym.
Ideę jednej przedkapitalistycznej formacji klasowej łączono zwykle, bezpośrednio lub pośrednio, z ideą rozwoju wieloliniowego. Ale te idee mogą istnieć osobno. Od wszelkich prób odkrycia rozwoju krajów Wschodu w okresie od VIII w. N. mi. do połowy XIX wieku. N. mi. starożytne, feudalne i kapitalistyczne etapy zakończyły się fiaskiem, wielu naukowców doszło do wniosku, że w przypadku zastąpienia niewolnictwa przez feudalizm, a tego drugiego przez kapitalizm, nie mamy do czynienia z ogólnym schematem, a jedynie z zachodnim europejską linię ewolucji i że rozwój ludzkości nie jest jednoliniowy, ale wieloliniowy Oczywiście w tamtym czasie wszyscy badacze o podobnych poglądach starali się (niektórzy szczerze, inni nie tak bardzo) udowodnić, że uznanie wieloliniowego rozwoju było w pełni zgodne z marksizmem.
W rzeczywistości było to oczywiście, niezależnie od chęci i woli zwolenników takich poglądów, odejście od spojrzenia na historię ludzkości jako pojedynczy proces, co stanowi istotę teorii formacji społeczno-gospodarczych. Nie bez powodu L. S. Wasiliew, który swego czasu na wszelkie możliwe sposoby udowodnił, że uznanie wieloliniowego rozwoju w najmniejszym stopniu nie odbiega od marksistowskiego spojrzenia na historię, później, gdy skończyło się narzucanie na siłę materializmu historycznego, występował jako zagorzały przeciwnik teorii formacji społeczno-ekonomicznych i materialistycznego rozumienia historii w ogóle.
Konsekwentnie prowadzone uznanie wieloliniowości rozwoju historycznego, do którego doszła część historyków rosyjskich nawet w okresie formalnie niepodzielnej dominacji marksizmu, nieuchronnie prowadzi do zaprzeczenia jedności historii świata, do jej pluralistycznego rozumienia.
Nie sposób jednak nie zwrócić uwagi na fakt, że zarysowane powyżej pozornie czysto unitarne rozumienie historii w rzeczywistości ostatecznie przeradza się także w wieloliniowość i faktyczne zaprzeczenie jedności historii. Przecież w istocie historia świata w takim rozumieniu jawi się jako prosta suma równoległych, całkowicie niezależnych procesów rozwoju poszczególnych organizmów społeczno-historycznych. Jedność historii świata sprowadza się zatem jedynie do wspólnoty praw determinujących rozwój organizmów społeczno-historycznych. Mamy zatem przed sobą wiele linii rozwoju, ale absolutnie identycznych. W rzeczywistości jest to nie tyle jednoliniowość, ile wielojednorodność.
Oczywiście istnieje znacząca różnica między taką wieloliniowością a wieloliniowością w zwykłym tego słowa znaczeniu. Pierwsza zakłada, że rozwój wszystkich organizmów społeczno-historycznych przebiega według tych samych praw. Drugi przyznaje, że rozwój różnych społeczeństw może przebiegać zupełnie inaczej, że istnieją zupełnie odmienne kierunki rozwoju. Wieloliniowość w zwykłym sensie jest wieloliniowością. Pierwsze rozumienie zakłada stopniowy rozwój wszystkich poszczególnych społeczeństw, a tym samym społeczeństwa ludzkiego jako całości, drugie wyklucza postęp ludzkości.
To prawda, że wraz z postępującym rozwojem społeczeństwa ludzkiego jako całości zwolennicy ortodoksyjnej interpretacji zmiany formacji również mieli poważne problemy. Przecież było całkiem oczywiste, że zmiana etapów postępującego rozwoju w różnych społeczeństwach nie następuje synchronicznie. Powiedzmy, że na początku XIX wieku. niektóre społeczeństwa były nadal prymitywne, inne były przedklasowe, inne „azjatyckie”, inne feudalne, a jeszcze inne były już kapitalistyczne. Powstaje pytanie, na jakim etapie rozwoju historycznego znajdowało się wówczas całe społeczeństwo ludzkie? Mówiąc bardziej ogólnie, było to pytanie o znaki, na podstawie których można było ocenić, jaki etap postępu osiągnęła w danym okresie społeczeństwo ludzkie jako całość. A zwolennicy wersji ortodoksyjnej nie dali na to pytanie żadnej odpowiedzi. Całkowicie go ominęli. Niektórzy w ogóle go nie zauważali, inni starali się go nie zauważać.
Reasumując, można powiedzieć, że istotną wadą ortodoksyjnej wersji teorii formacji społeczno-gospodarczych jest to, że skupia ona uwagę jedynie na powiązaniach „pionowych”, powiązaniach w czasie, diachronicznych, a nawet wtedy rozumianych skrajnie jednostronnie, jedynie jako powiązania pomiędzy różnymi etapami rozwoju w obrębie tych samych organizmów społeczno-historycznych. Jeśli chodzi o powiązania „horyzontalne”, czyli powiązania między organizmami społeczno-historycznymi współistniejącymi w przestrzeni, powiązania synchroniczne, międzyspołeczne, w teorii formacji społeczno-gospodarczych nie przywiązywano do nich żadnego znaczenia. Podejście to uniemożliwiło zrozumienie postępującego rozwoju społeczeństwa ludzkiego jako jednej całości, zmieniających się etapów tego rozwoju w skali całej ludzkości, tj. prawdziwego zrozumienia jedności historii świata i zamknęło drogę do prawdziwego historycznego unitaryzm.
4. Liniowe i pluralistyczne podejście do historii
Marksistowska teoria formacji społeczno-gospodarczych jest jedną z odmian szerszego podejścia do historii. Polega na patrzeniu na historię świata jako na pojedynczy proces stopniowego, wznoszącego się rozwoju ludzkości. Takie rozumienie historii zakłada istnienie etapów w rozwoju ludzkości jako całości. Podejście jednoetapowe powstało dawno temu. Znalazło ono swoje ucieleśnienie m.in. w podziale historii ludzkości na takie etapy, jak dzikość, barbarzyństwo i cywilizacja (A. Ferguson i in.), a także w podziale tej historii na łowiecko-zbieracką, pasterską (pastorską), okresy rolniczo-handlowe (A. Turgot, A. Smith i in.). To samo podejście znalazło wyraz w identyfikacji pierwszych trzech, a następnie czterech epok światowo-historycznych w rozwoju cywilizowanej ludzkości: starożytnej orientalnej, starożytnej, średniowiecznej i nowożytnej (L. Bruni, F. Biondo, K. Köhler i in.).
Wada, o której właśnie mówiłem, tkwiła nie tylko w ortodoksyjnej wersji teorii formacji społeczno-gospodarczych, ale także we wszystkich wymienionych powyżej koncepcjach. Tę wersję jednoetapowego rozumienia historii najtrafniej można nazwać etapem jednostkowo-mnogim. Ale to słowo jest zbyt niezdarne. Biorąc pod uwagę fakt, że na określenie tego spojrzenia na historię czasami używa się słów „liniowy” lub „liniowy”, nazwę go liniowo-stadialnym. To właśnie to rozumienie rozwoju ma praktycznie najczęściej na myśli, gdy mówi się o ewolucjonizmie w naukach historycznych i etnologicznych.
Jako osobliwa reakcja na tego rodzaju jednoetapowe rozumienie historii powstało zupełnie inne ogólne podejście do historii. Jego istotą jest to, że ludzkość jest podzielona na kilka całkowicie autonomicznych formacji, z których każda ma swoją, absolutnie niezależną historię. Każda z tych formacji historycznych powstaje, rozwija się i prędzej czy później nieuchronnie umiera. Martwe formacje zastępowane są nowymi, które wykonują dokładnie ten sam cykl rozwoju.
Ponieważ każda taka formacja historyczna zaczyna wszystko od początku, nie może ona wprowadzić do historii niczego zasadniczo nowego. Wynika z tego, że wszystkie takie formacje są całkowicie równoważne, równoważne. Żaden z nich nie jest ani niższy, ani wyższy od pozostałych pod względem rozwoju. Każda z tych formacji rozwija się, i to na razie nawet stopniowo, lecz ludzkość jako całość nie ewoluuje, a tym bardziej postępu. Istnieje wieczny obrót wielu kół wiewiórczych.
Nietrudno zrozumieć, że zgodnie z takim punktem widzenia nie ma ani społeczeństwa ludzkiego jako całości, ani historii świata jako pojedynczego procesu. W związku z tym nie można mówić o etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego jako całości, a tym samym o epokach historii świata. Dlatego takie podejście do historii jest pluralistyczne.
Pluralistyczne rozumienie historii nie powstało dzisiaj. U jego początków stoją J. A. Gobino i G. Rückert. Główne założenia pluralizmu historycznego zostały dość jasno sformułowane przez N. Ya. Danilewskiego, doprowadzone do skrajności przez O. Spenglera, znacznie złagodzone przez A. J. Toynbee i ostatecznie nabyte w twórczości L. N. Gumilowa w karykaturalnych formach. Wymienieni myśliciele nazywali identyfikowane przez siebie formacje historyczne w różny sposób: cywilizacje (J. A. Gobineau, A. J. Toynbee), jednostki kulturowe i historyczne (G. Rückert), typy kulturowe i historyczne (N. Ya. Danilevsky), kultury lub wielkie kultury (O. Spengler ), grupy etniczne i grupy nadetniczne (L. N. Gumilow). Nie zmienia to jednak samej istoty takiego rozumienia historii.
Własne konstrukcje nawet klasyków pluralistycznego podejścia cyklicznego (nie wspominając o ich licznych wielbicielach i epigonach) nie miały szczególnej wartości naukowej. Jednak krytyka, jaką poddali liniowemu rozumieniu procesu historycznego, była cenna.
Przed nimi wielu myślicieli w swoich konstrukcjach filozoficznych i historycznych wywodziło się od społeczeństwa w ogóle, które było dla nich jedynym podmiotem historii. Historyczni pluraliści pokazali, że ludzkość jest właściwie podzielona na kilka w dużej mierze niezależnych bytów, że istnieje nie jeden, ale kilka podmiotów procesu historycznego, i w ten sposób, nie zdając sobie z tego sprawy, przenieśli uwagę ze społeczeństwa w ogóle na społeczeństwo ludzkie jako całość.
W pewnym stopniu ich twórczość przyczyniła się do uświadomienia integralności historii świata. Wszystkie, jako niezależne jednostki rozwoju historycznego, wyróżniały nie tyle organizmy społeczno-historyczne, ile ich systemy. I chociaż oni sami nie byli zaangażowani w identyfikowanie powiązań między organizmami społeczno-historycznymi tworzącymi ten czy inny konkretny system, nieuchronnie pojawiło się takie pytanie. Nawet jeśli, podobnie jak O. Spengler, podkreślali brak powiązań pomiędzy wybranymi jednostkami historii, to i tak skłaniało ich to do refleksji nad relacjami między nimi i zorientowania się na identyfikowanie powiązań „horyzontalnych”.
Prace pluralistów historycznych nie tylko zwracały uwagę na powiązania pomiędzy istniejącymi jednocześnie pojedynczymi społeczeństwami i ich systemami, ale także wymuszały nowe spojrzenie na „pionowe” powiązania w historii. Stało się jasne, że w żadnym wypadku nie można ich sprowadzić do relacji pomiędzy etapami rozwoju poszczególnych społeczeństw, że historia jest dyskretna nie tylko w przestrzeni, ale i w czasie, że podmioty procesu historycznego powstają i znikają.
Stało się jasne, że organizmy społeczno-historyczne najczęściej nie przekształcają się ze społeczeństw jednego typu w społeczeństwa innego typu, lecz po prostu przestają istnieć. Organizmy społeczno-historyczne współistniały nie tylko w przestrzeni, ale także w czasie. W związku z tym naturalnie pojawia się pytanie o naturę powiązań pomiędzy społeczeństwami zanikłymi a społeczeństwami, które je zastąpiły.
Jednocześnie historycy ze szczególną pilnością zmierzyli się z problemem cykli w historii. Organizmy społeczno-historyczne z przeszłości faktycznie przechodziły okresy rozkwitu i upadku w swoim rozwoju i często umierały. I naturalnie pojawiło się pytanie, na ile istnienie takich cykli jest zgodne z ideą historii świata jako postępującego, wznoszącego się procesu.
Do tej pory pluralistyczne podejście do historii (w naszym kraju nazywa się to zwykle „cywilizacyjnym”) wyczerpało wszystkie swoje możliwości i stało się przeszłością. Próby jego ożywienia, jakie obecnie podejmuje się w naszej nauce, nie mogą prowadzić do niczego innego jak tylko do wstydu. Świadczą o tym wyraźnie artykuły i przemówienia naszych „cywilizatorów”. Zasadniczo wszystkie reprezentują przelewanie się z pustego na puste.
Ale nawet ta wersja jednostkowego pojmowania historii, którą nazwano etapem linearnym, stoi w sprzeczności z rzeczywistością historyczną. I tej sprzeczności nie udało się przezwyciężyć nawet w najnowszych koncepcjach fazy unitarnej (neeewolucjonizm w etnologii i socjologii, koncepcja modernizacji oraz społeczeństwa industrialnego i postindustrialnego). Wszystkie pozostają w zasadzie liniowe.
5. Sztafetowo-formacyjne podejście do historii świata
Obecnie istnieje pilna potrzeba nowego podejścia, które byłoby etapem unitarnym, ale jednocześnie uwzględniałoby całą złożoność procesu światowo-historycznego, podejścia, które nie sprowadzałoby jedności historii jedynie do wspólnoty praw, ale wymagałoby zrozumienia go jako jednej całości. Prawdziwa jedność historii jest nierozerwalnie związana z jej integralnością.
Społeczeństwo ludzkie jako całość istnieje i rozwija się nie tylko w czasie, ale także w przestrzeni. A nowe podejście powinno uwzględniać nie tylko chronologię historii świata, ale także jej geografię. To z konieczności zakłada historyczne odwzorowanie procesu historycznego. Historia świata toczy się jednocześnie w czasie i przestrzeni. Nowe podejście będzie musiało uchwycić ten ruch zarówno w jego aspekcie czasowym, jak i przestrzennym.
A wszystko to koniecznie zakłada głębokie badanie nie tylko połączeń „pionowych”, czasowych i diachronicznych, ale także połączeń „poziomych”, przestrzennych i synchronicznych. Powiązania „horyzontalne” to powiązania pomiędzy jednocześnie istniejącymi organizmami społeczno-historycznymi. Takie powiązania zawsze istniały i istnieją, jeśli nie zawsze między wszystkimi, to przynajmniej między sąsiednimi socjorami. Regionalne systemy organizmów społeczno-historycznych zawsze istniały i istnieją, a obecnie wyłonił się ich system ogólnoświatowy. Powiązania socjorów z ich systemami przejawiają się we wzajemnym oddziaływaniu na siebie. Interakcja ta wyraża się w różnorodnych formach: najazdach, wojnach, handlu, wymianie osiągnięć kulturowych itp.
Jedna z najważniejszych form interakcji międzyspołecznych polega na oddziaływaniu jednych organizmów społeczno-historycznych (lub systemów organizmów społeczno-historycznych) na inne, przy czym te ostatnie zachowują się jako szczególne jednostki rozwoju historycznego, ale jednocześnie pod wpływem w pierwszym przypadku albo ulegają znaczącym, długotrwałym zmianom, albo odwrotnie, tracą zdolność do dalszego rozwoju. Jest to indukcja międzyspołeczna, która może zachodzić na różne sposoby.
Nie można powiedzieć, że połączenia „poziome” w ogóle nie były badane. Były one nawet w centrum uwagi zwolenników takich nurtów etnologii, archeologii, socjologii, historii jak dyfuzjonizm, migracja, koncepcja zależności (rozwój zależny) czy podejście świat-system. Jeśli jednak zwolennicy podejścia linearno-etapowego absolutyzowali powiązania „pionowe” w historii, zaniedbując „poziome”, to zwolennicy szeregu wymienionych nurtów w przeciwieństwie do nich absolutyzowali powiązania „horyzontalne” i poświęcali wyraźnie niewystarczającą uwagę tym „pionowym”. Dlatego ani jedno, ani drugie nie wypracowało obrazu rozwoju historii świata odpowiadającego rzeczywistości historycznej.
Wyjście z tej sytuacji może polegać tylko na jednym: stworzeniu podejścia, w którym zostanie zsyntetyzowana stadialność i indukcja międzyspołeczna. Żadne ogólne rozumowanie na temat stadialności nie może pomóc w stworzeniu takiego nowego podejścia. Podstawą powinna być dość jasna typologia etapowa organizmów społeczno-historycznych. Do chwili obecnej na uwagę zasługuje tylko jedna z istniejących typologii etapowych społeczeństwa – historyczno-materialistyczna.
Nie oznacza to jednak, że należy go przyjąć w takiej formie, w jakiej występuje obecnie zarówno w dziełach twórców marksizmu, jak i ich licznych zwolenników. Ważną cechą, na której oparli typologię K. Marks i F. Engels, jest struktura społeczno-ekonomiczna organizmu społeczno-historycznego. Konieczne jest zidentyfikowanie typów społeczno-ekonomicznych organizmów społeczno-historycznych.
Twórcy materialistycznego rozumienia historii zidentyfikowali jedynie główne typy społeczeństw, które były jednocześnie etapami rozwoju światowo-historycznego. Typy te nazwano formacjami społeczno-gospodarczymi. Ale oprócz tych głównych typów istnieją również inne niż główne typy społeczno-ekonomiczne, które będę nazywał paraformacjami społeczno-ekonomicznymi (z greckiego. para- blisko, w pobliżu) i przemian społeczno-gospodarczych (od łac. zawodowiec- zamiast). Wszystkie formacje społeczno-gospodarcze znajdują się na autostradzie światowo-historycznego rozwoju. Sytuacja jest bardziej skomplikowana w przypadku paraformacji i proformacji. Ale dla nas w tym przypadku różnica między formacjami społeczno-ekonomicznymi, paraformacjami i proformacjami nie jest znacząca. Ważne jest, aby wszystkie reprezentowały społeczno-ekonomiczne typy organizmów społeczno-historycznych.
Od pewnego momentu najważniejszą cechą historii świata był nierównomierny rozwój organizmów społeczno-historycznych, a co za tym idzie, ich systemów. Był czas, kiedy wszystkie organizmy społeczno-historyczne należały do jednego typu. Jest to era wczesnego społeczeństwa prymitywnego. Następnie niektóre społeczeństwa zamieniły się w późnoprymitywne, podczas gdy reszta nadal utrzymywała ten sam typ. Wraz z pojawieniem się społeczeństw przedklasowych zaczęły istnieć jednocześnie społeczeństwa co najmniej trzech różnych typów. Wraz z przejściem do cywilizacji organizmy socjohistoryczne pierwszej klasy zostały dodane do kilku typów społeczeństw przedklasowych, które należały do formacji, którą K. Marks nazwał azjatycką, a ja wolę nazywać politarem (z gr. palicja- państwo). Wraz z pojawieniem się społeczeństwa starożytnego powstały klasowe organizmy społeczno-historyczne co najmniej jeszcze jednego typu.
Nie będę kontynuować tej serii. Ważnym wnioskiem jest to, że przez znaczną część historii świata istniały jednocześnie organizmy społeczno-historyczne nowego i starszego typu. W odniesieniu do historii współczesnej często mówili o krajach i narodach rozwiniętych oraz o krajach i narodach zacofanych. W XX wieku te ostatnie określenia zaczęły być postrzegane jako obraźliwe i zostały zastąpione innymi – krajami „słabo rozwiniętymi” i wreszcie „rozwijającymi się”.
Potrzebujemy koncepcji odpowiednich dla wszystkich epok. Organizmy społeczno-historyczne najbardziej zaawansowanego typu dla danej epoki będę nazywać wyższymi (od łac. Super- powyżej, powyżej), a cała reszta - gorsza (od łac. infra- pod). Oczywiście różnica między nimi jest względna. Społeczeństwa, które były lepsze w jednej epoce, mogą stać się gorsze w innej. Wiele (ale nie wszystkie) organizmów podrzędnych należy do typów, które znajdowały się na głównej linii rozwoju w historii świata, ale których czas już minął. Wraz z pojawieniem się wyższego typu głównego, zamieniły się one w typy pozagłówne.
Tak jak wyższe organizmy społeczno-historyczne mogą wpływać na organizmy niższe, tak te drugie mogą wpływać na te pierwsze. Proces oddziaływania jednych socjologów na innych, mający istotne konsekwencje dla ich losów, nazwano już powyżej indukcją intersocio. W tym przypadku interesuje nas przede wszystkim wpływ wyższych organizmów społeczno-historycznych na organizmy gorsze. Celowo używam tutaj słowa „organizm” w liczbie mnogiej, ponieważ na organizmy podrzędne zwykle wpływa nie pojedynczy, nadrzędny socjor, ale cały ich system. Wpływ organizmów wyższych i ich układów na organizmy niższe i ich układy będę nazywał superindukcją.
Nadindukcja może skutkować poprawą gorszego organizmu. W tym przypadku wpływ ten można nazwać progresją. W przypadku odwrotnego wyniku możemy mówić o regresji. Oddziaływanie to może spowodować stagnację. To jest stagnacja. I wreszcie efektem superindukcji może być częściowe lub całkowite zniszczenie gorszego socjora - dekonstrukcja. Najczęściej proces superindukcji obejmuje wszystkie trzy pierwsze momenty, zwykle z przewagą jednego z nich.
Pojęcia superindukcji powstały dopiero w naszych czasach i wyłącznie w odniesieniu do historii nowożytnej i najnowszej. Są to niektóre koncepcje modernizacji (europeizacji, westernizacji), a także teoria rozwoju zależnego i systemów-światów. W koncepcjach modernizacji na pierwszy plan wysuwa się postęp, w koncepcjach rozwoju zależnego – stagnacja. Klasyczne podejście do systemu światowego próbowało ujawnić złożoność procesu superindukcji. Wyjątkową ocenę współczesnej superindukcji podaje koncepcja eurazjatyzmu i współczesnego fundamentalizmu islamskiego. W nich proces ten charakteryzuje się regresją, a nawet dekonstrukcją.
Nie powstały żadne rozwinięte koncepcje superindukcji w zastosowaniu do bardziej odległych czasów. Ale proces ten został dostrzeżony przez dyfuzjonistów i absolutyzowany przez hiperdyfuzjonistów. Zwolennicy panegiptyzmu malowali obraz „egipianizacji” świata, a zwolennicy panababilonu – jego „babilonizacji”. Historycy trzymający się faktów nie tworzyli takich koncepcji. Ale nie mogli nie zauważyć procesów superindukcji. A jeśli nie opracowali specjalnych koncepcji superindukcji, to wprowadzili terminy na oznaczenie konkretnych tego rodzaju procesów, które miały miejsce w określonych epokach. Są to terminy „orientalizacja” (w odniesieniu do archaicznej Grecji i wczesnej Etrurii), „hellenizacja”, „romanizacja”.
W wyniku postępu może zmienić się rodzaj gorszego organizmu. W niektórych przypadkach może przekształcić się w organizm społeczno-historyczny tego samego typu, co ci, którzy na niego wpływają, czyli wznieść się na wyższy etap głównego rozwoju. Ten proces „podciągania” organizmów niższych do poziomu organizmów wyższych można nazwać wyższością. Koncepcje modernizacyjne uwzględniają właśnie tę opcję. Społeczeństwa opóźnione w rozwoju (tradycyjne, agrarne, przednowoczesne) przekształcają się w kapitalistyczne (przemysłowe, nowoczesne).
Jednak nie jest to jedyna możliwość. Drugim jest to, że pod wpływem socjorów wyższych socjorzy podrzędni mogą przekształcić się w organizmy społeczno-historyczne wyższego typu niż pierwotny, przy czym ten typ etapowy nie leży na głównej drodze, ale na jednej z bocznych ścieżek rozwoju historycznego. Ten typ nie jest główny, ale boczny (od łac. boczne– boczne). Nazwę ten proces lateralizacją. Oczywiście typy boczne nie są formacjami społeczno-ekonomicznymi, ale paraformacjami.
Jeśli weźmiemy pod uwagę nadrzędność, to proces historii świata można przedstawić jako taki, w którym rozwija się grupa organizmów społeczno-historycznych, przechodzi z jednego etapu rozwoju na inny, wyższy, a następnie „wyciąga” pozostałych socjorów, którzy są pozostają w tyle w rozwoju do osiągniętego poziomu. Istnieje wieczne centrum i wieczne peryferie: ale to nie rozwiązuje problemu.
Jak już wskazano, nie ma ani jednego organizmu społeczno-historycznego, w rozwoju którego wystąpiły więcej niż dwie formacje. A jest wielu socjorów, w obrębie których w ogóle nie nastąpiła zmiana formacji.
Można przypuszczać, że gdy grupa organizmów wyższych „podciągnęła” do swojego poziomu pewną liczbę organizmów podrzędnych, te ostatnie w swoim późniejszym rozwoju były w stanie samodzielnie wznieść się na nowy, wyższy stopień rozwoju, natomiast te pierwsze nie byli w stanie tego zrobić i dlatego zostali w tyle. Teraz dawne, niższe organizmy stały się lepsze, a poprzednie, wyższe organizmy stały się gorsze. W tym przypadku przesuwa się centrum rozwoju historycznego, dawne peryferie stają się centrum, a dawne centrum zamienia się w peryferie. Dzięki tej opcji następuje swego rodzaju przeniesienie historycznej pałeczki z jednej grupy organizmów społeczno-historycznych na drugą.
Wszystko to przybliża obraz procesu historycznego świata do rzeczywistości historycznej. Fakt, że w rozwoju ani jednego organizmu społeczno-historycznego nie nastąpiła zmiana więcej niż dwóch formacji, bynajmniej nie przeszkadza w zmianie jakiejkolwiek ich liczby w historii ludzkości jako całości. Jednak w tej wersji zmiana formacji społeczno-gospodarczych jest rozumiana jako zachodząca przede wszystkim w organizmach społeczno-historycznych. Ale w prawdziwej historii nie zawsze tak jest. Dlatego koncepcja ta nie zapewnia pełnego rozwiązania problemu.
Ale oprócz tych omówionych powyżej istnieje inna opcja rozwoju. A wraz z nim system wyższych organizmów społeczno-historycznych wpływa na gorsze socjory. Ale te ostatnie w wyniku takiego oddziaływania przechodzą coś więcej niż osobliwą przemianę. Nie przekształcają się w organizmy tego samego typu, co te, które na nie wpływają. Superiorizacja nie występuje.
Ale rodzaj organizmów podrzędnych się zmienia. Organizmy niższe przekształcają się w socjory tego rodzaju, że jeśli podejść do tego czysto zewnętrznie, należy je zaklasyfikować jako boczne. Ten typ społeczeństwa nie jest w rzeczywistości formacją, ale paraformacją. Ale to społeczeństwo, które powstało w wyniku postępu, czyli postępu, okazuje się zdolne do dalszego, niezależnego postępu i to szczególnego rodzaju. W wyniku działania sił czysto wewnętrznych to postępowe społeczeństwo przekształca się w społeczeństwo nowego typu. A ten typ społeczeństwa niewątpliwie znajduje się już na drodze rozwoju historycznego. Reprezentuje wyższy stopień rozwoju społecznego, wyższą formację społeczno-gospodarczą niż ta, do której należały wyższe organizmy społeczno-historyczne, których wpływ był impulsem do takiego rozwoju. Zjawisko to można nazwać ultrasuperioryzacją.
Jeśli w wyniku nadrzędności podrzędne organizmy społeczno-historyczne zostaną „wciągnięte” do poziomu socjorów wyższych, to w wyniku ultrasuperioryzacji „przeskoczą” ten poziom i wejdą na poziom jeszcze wyższy. Pojawia się grupa organizmów społeczno-historycznych, należących do formacji społeczno-ekonomicznej wyższej niż ta, do której należeli poprzednio nadrzędni socjorzy. Teraz ci pierwsi stają się nadrzędni, główni, a drudzy stają się podrzędni, eksmagistralni. Następuje zmiana w formacjach społeczno-ekonomicznych i nie zachodzi ona w obrębie tego czy innego organizmu społeczno-historycznego, ale w skali społeczeństwa ludzkiego jako całości.
Można powiedzieć, że jednocześnie zmiana typów społeczeństw nastąpiła także w obrębie organizmów społeczno-historycznych. Rzeczywiście, w podrzędnych organizmach społeczno-historycznych nastąpiła zmiana z jednego typu społeczeństwa społeczno-ekonomicznego na inny, a następnie na inny. Jednak żaden z socjorów, którzy w nich zastąpili, nie był formacją, która wcześniej dominowała, która była wcześniej najwyższa. Zastąpienie tej dominującej dotychczas formacji nową, której wiodąca rola przeszła obecnie, nie nastąpiło w ramach jednego organizmu społeczno-historycznego. Miało to miejsce jedynie w skali społeczeństwa ludzkiego jako całości.
Przy takiej zmianie formacji społeczno-gospodarczych mamy do czynienia z rzeczywistym przeniesieniem historycznej pałeczki z jednej grupy organizmów społeczno-historycznych na drugą. Nowi socjorzy nie przechodzą przez etap, na którym byli pierwsi, i nie powtarzają swojego ruchu. Wkraczając na autostradę historii ludzkości, natychmiast zaczynają się przemieszczać z miejsca, w którym zatrzymały się wcześniej nadrzędne organizmy społeczno-historyczne. Ultrasuperioryzacja ma miejsce wtedy, gdy istniejące wyższe organizmy społeczno-historyczne same w sobie nie są w stanie przekształcić się w organizmy wyższego typu.
Przykładem ultrasuperioryzacji jest pojawienie się społeczeństwa starożytnego. Jego pojawienie się było całkowicie niemożliwe bez wpływu bliskowschodnich organizmów społeczno-historycznych na wcześniej przedklasowe greckie organizmy społeczno-historyczne. Ten postępowy wpływ od dawna dostrzegają historycy, którzy nazywają ten proces orientalizacją. Jednak w wyniku orientalizacji przedklasowi greccy socjorzy nie stali się społeczeństwami politycznymi takimi, jakie istniały na Bliskim Wschodzie. Z przedklasowego społeczeństwa greckiego powstała najpierw Grecja archaiczna, a następnie Grecja klasyczna.
Ale oprócz tego, co zostało omówione powyżej, historia zna jeszcze jeden rodzaj ultrasuperioryzacji. Miało to miejsce na skutek zderzenia z jednej strony organizmów geospołecznych, z drugiej – demospołecznych. Nie może być mowy o przyłączeniu demosociora do geosociora. Do terytorium geosocior można przyłączyć jedynie terytorium, na którym zamieszkuje demosocior. W tym przypadku demosocior, jeśli nadal pozostaje na tym terytorium, zostaje włączony, wprowadzony do geosocior, kontynuując przetrwanie jako społeczeństwo specjalne. To jest wprowadzenie demosocior (łac. wstęp- wstęp). Możliwa jest zarówno penetracja, jak i zasiedlanie demosocior na terytorium geosocior - infiltracja demosocior (od łac. W– o godz. i śr. łac. filtracja- napinanie). W obu przypadkach dopiero później, a nie zawsze i nieprędko, następuje zniszczenie demosociora i bezpośrednie wejście jego członków do geosociora. Jest to asymilacja geosocior, znana również jako anihilacja demosocior.
Szczególnie interesująca jest inwazja demosociors na terytorium geosociors, a następnie ustanowienie ich dominacji nad nim. Jest to interwencja democior, czyli wtargnięcie demociora (od łac. wtargnięcie– pchnął). W tym przypadku dochodzi do nakładania się organizmów demosociorowych na organizmy geosociorowe, czyli współistnienia dwóch różnych typów socjorów na tym samym terytorium. Powstaje sytuacja, gdy na tym samym terytorium jedni żyją w systemie jednych stosunków społecznych (przede wszystkim społeczno-ekonomicznych), inni zaś w systemie zupełnie odmiennych. To nie może trwać zbyt długo. Dalszy rozwój następuje według jednej z trzech opcji.
Opcja pierwsza: demosociory ulegają zniszczeniu, a ich członkowie stają się częścią geosocior, czyli następuje asymilacja geosocior, czyli anihilacja demosocior. Opcja druga: geosocior ulega zniszczeniu, a tworzący go ludzie stają się członkami organizmów demosocior. Jest to asymilacja demosocior lub anihilacja geosocior.
W wariancie trzecim następuje synteza struktur społeczno-gospodarczych i innych struktur geosocior i demosocior. W wyniku tej syntezy wyłania się nowy typ społeczeństwa. Ten typ społeczeństwa różni się zarówno od typu pierwotnego geosocior, jak i typu pierwotnego demosocior. Społeczeństwo takie może być zdolne do samodzielnego rozwoju wewnętrznego, w wyniku czego wznosi się na wyższy stopień głównego nurtu rozwoju niż pierwotny nadrzędny organizm geospołeczny. Konsekwencją takiej ultrasuperioryzacji będzie zmiana formacji społeczno-ekonomicznych w skali społeczeństwa ludzkiego jako całości. I znowu dzieje się tak, gdy pierwotny, nadrzędny organizm nie jest w stanie przekształcić się w społeczeństwo wyższego typu. Proces ten miał miejsce w okresie przejścia od starożytności do średniowiecza. Historycy mówią o syntezie rzymsko-germańskiej.
Ultrasuperioryzacja w obu jej wariantach to proces przekazywania pałeczki na historycznej autostradzie od wyższych organizmów społeczno-historycznych starego typu do wyższych organizmów społeczno-historycznych nowego, wyższego typu. Odkrycie ultrasuperioryzacji umożliwia stworzenie nowej wersji jednostadiowego rozumienia historii świata, którą można nazwać jednostkowym etapem sztafetowym lub po prostu etapem sztafetowym.
Przypomnę, że w zastosowaniu do teorii formacji społeczno-gospodarczych postawiono pytanie: czy schemat zmian formacji stanowi idealny model rozwoju każdego organizmu społeczno-historycznego wziętego z osobna, czy też wyraża wewnętrzną potrzeba rozwoju tylko ich wszystkich razem, czyli tylko całego społeczeństwa ludzkiego jako całości? Jak już wykazano, prawie wszyscy marksiści skłaniali się ku pierwszej odpowiedzi, co uczyniło teorię formacji społeczno-ekonomicznych jedną z opcji linearnego rozumienia historii.
Ale druga odpowiedź jest również możliwa. W tym przypadku formacje społeczno-gospodarcze działają przede wszystkim jako etapy rozwoju społeczeństwa ludzkiego jako całości. Mogą być także etapami rozwoju poszczególnych organizmów społeczno-historycznych. Ale to jest opcjonalne. Liniowo-etapowe rozumienie zmian w formacjach społeczno-gospodarczych stoi w sprzeczności z rzeczywistością historyczną. Ale poza tym możliwe jest coś jeszcze - etap sztafetowy.
Oczywiście sztafetowe rozumienie historii wyłania się dopiero teraz. Jednak idea sztafety historycznej, a nawet sztafetowego podejścia do historii świata zrodziła się już dość dawno temu, choć nigdy nie cieszyła się szerokim uznaniem. Podejście to wynikło z potrzeby połączenia idei jedności ludzkości i postępowego charakteru jej historii z faktami wskazującymi na podział ludzkości na odrębne byty, które powstają, rozkwitają i umierają.
Podejście to pojawiło się po raz pierwszy w dziełach myślicieli francuskich XVI wieku. J. Bodin i L. Leroy. W XVII wieku przestrzegał go Anglik J. Hakewill w XVIII wieku. – Niemcy I. G. Herder i I. Kant, Francuz K. F. Volney. Takie podejście do historii zostało głęboko rozwinięte w Wykładach z filozofii historii G. W. F. Hegla oraz w pierwszej połowie XIX wieku. został rozwinięty w pracach takich rosyjskich myślicieli, jak P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, V. F. Odoevsky, A. S. Chomyakov, A. I. Herzen, P. L. Ławrow. Potem został niemal całkowicie zapomniany.
Teraz przyszedł czas na jego ożywienie na nowych zasadach. Nowa wersja podejścia opartego na fazie sztafetowej to sztafetowo-formacyjne rozumienie historii świata. Jest to nowoczesna forma teorii formacji społeczno-ekonomicznych, odpowiadająca obecnemu poziomowi rozwoju nauk historycznych, etnologicznych, socjologicznych i innych nauk społecznych.
Słuszność takiego podejścia do historii świata można udowodnić tylko w jeden sposób: narysować, kierując się nim, taki holistyczny obraz historii świata, który byłby w większym stopniu zgodny z faktami zgromadzonymi przez naukę historyczną niż wszystkie obecnie istniejące. Próbę taką podejmowałem w szeregu prac, do których odsyłam czytelnika 24
Szczególne miejsce w szeregach myśli socjologicznej zajmuje teoretyczne nauczanie Karola Marksa, który wysunął i uzasadnił formacyjną koncepcję społeczeństwa. K. Marks jako jeden z pierwszych w historii socjologii opracował bardzo szczegółową koncepcję społeczeństwa jako systemu.
Idea ta zawarta jest przede wszystkim w jego koncepcji formacja społeczno-gospodarcza.
Termin „formacja” (od łac. formtio – formacja) był pierwotnie używany w geologii (głównie) i botanice. Do nauki wprowadzono ją w drugiej połowie XVIII wieku. przez niemieckiego geologa G. K. Fücksela, a następnie, na przełomie XVIII i XIX w., był szeroko stosowany przez jego rodaka, geologa A. G. Bernera. Interakcję i zmianę formacji gospodarczych rozważał K. Marks w zastosowaniu do formacji przedkapitalistycznych w odrębnym materiale roboczym, stanowiącym odrębność od badań nad zachodnim kapitalizmem.
Formacja społeczno-ekonomiczna to historyczny typ społeczeństwa, charakteryzujący się pewnym stanem sił wytwórczych, stosunków produkcji i określonych przez nie form nadbudowy. Formacja to rozwijający się społeczny organizm produkcyjny, posiadający specjalne prawa powstawania, funkcjonowania, rozwoju i transformacji w inny, bardziej złożony organizm społeczny. Każdy z nich charakteryzuje się specjalną metodą produkcji, własnym typem stosunków produkcji, szczególnym charakterem społecznej organizacji pracy, historycznie zdeterminowanymi, trwałymi formami wspólnoty ludzi i stosunków między nimi, specyficznymi formami zarządzania społecznego, specjalnymi formami pracy. organizacja rodziny i relacje rodzinne, szczególna ideologia i zespół wartości duchowych.
Koncepcja formacji społecznej K. Marksa jest konstrukcją abstrakcyjną, którą można nazwać także typem idealnym. W tym względzie M. Weber słusznie uważał kategorie marksistowskie, w tym kategorię formacji społecznej, za „konstrukcje mentalne”. On sam umiejętnie posługiwał się tym potężnym narzędziem poznawczym. Jest to metoda myślenia teoretycznego, która pozwala na stworzenie pojemnego i uogólnionego obrazu zjawiska lub grupy zjawisk na poziomie pojęciowym, bez uciekania się do statystyki. K. Marks nazwał takie konstrukcje typem „czystym”, M. Weber – typem idealnym. Ich istotą jest jedno – uwypuklić to, co najważniejsze, powtarzające się w rzeczywistości empirycznej, a następnie połączyć to najważniejsze w spójny model logiczny.
Formacja społeczno-ekonomiczna- społeczeństwo na pewnym etapie rozwoju historycznego. Formacja opiera się na dobrze znanej metodzie produkcji, która reprezentuje jedność bazy (ekonomia) i nadbudowy (polityka, ideologia, nauka itp.). Historia ludzkości wygląda jak ciąg pięciu następujących po sobie formacji: prymitywnej formacji komunalnej, niewolniczej, feudalnej, kapitalistycznej i komunistycznej.
Definicja ta obejmuje następujące elementy strukturalne i dynamiczne:
- 1. Żaden pojedynczy kraj, kultura czy społeczeństwo nie może stanowić formacji społecznej, a jedynie zbiór wielu krajów.
- 2. O rodzaju formacji nie decyduje religia, sztuka, ideologia czy nawet ustrój polityczny, ale jej fundament – ekonomia.
- 3. Nadbudowa jest zawsze wtórna, a baza pierwotna, dlatego polityka zawsze będzie jedynie kontynuacją interesów ekonomicznych kraju (a w jego obrębie interesów ekonomicznych klasy panującej).
- 4. Wszystkie formacje społeczne, ułożone w sekwencyjny łańcuch, wyrażają postępujące wznoszenie się ludzkości od niższych etapów rozwoju do wyższych.
Według statystyki społecznej K. Marksa podstawą społeczeństwa jest całkowicie ekonomia. Reprezentuje dialektyczną jedność sił wytwórczych i stosunków produkcji. Nadbudowa obejmuje ideologię, kulturę, sztukę, edukację, naukę, politykę, religię, rodzinę.
Marksizm wychodzi z twierdzenia, że charakter nadbudowy jest zdeterminowany charakterem podstawy. Oznacza to, że stosunki gospodarcze w dużej mierze determinują nadbudowa, to znaczy całość politycznych, moralnych, prawnych, artystycznych, filozoficznych i religijnych poglądów społeczeństwa oraz relacji i instytucji odpowiadających tym poglądom. Wraz ze zmianą charakteru podstawy zmienia się także charakter nadbudowy.
Baza ma całkowitą autonomię i niezależność od nadbudowy. Nadbudowa w stosunku do bazy ma jedynie względną autonomię. Wynika z tego, że prawdziwą rzeczywistość posiada przede wszystkim ekonomia, a częściowo także polityka. Czyli jest realny – z punktu widzenia wpływu na formację społeczną – tylko wtórnie. Jeśli chodzi o ideologię, jest ona niejako realna na trzecim miejscu.
Przez siły wytwórcze marksizm rozumiał:
- 1. Osoby zajmujące się produkcją towarów i świadczeniem usług, posiadające określone kwalifikacje i zdolność do pracy.
- 2. Ziemia, podglebie i minerały.
- 3. Budynki i pomieszczenia, w których prowadzony jest proces produkcyjny.
- 4. Narzędzia pracy i produkcji od młotka ręcznego po maszyny precyzyjne.
- 5. Technologia i sprzęt.
- 6. Produkty końcowe i surowce. Wszystkie są podzielone na dwie kategorie - osobiste i materialne czynniki produkcji.
Siły wytwórcze tworzą, we współczesnym języku, socjotechniczne system produkcji i stosunki produkcyjne - społeczno-ekonomiczne. Siły wytwórcze to zewnętrzne środowisko stosunków produkcji, którego zmiana prowadzi albo do ich modyfikacji (częściowa zmiana), albo do całkowitego zniszczenia (zastąpienie starych nowymi, czemu zawsze towarzyszy rewolucja społeczna).
Stosunki produkcji to stosunki między ludźmi, które rozwijają się w procesie produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych pod wpływem charakteru i poziomu rozwoju sił wytwórczych. Powstają pomiędzy dużymi grupami ludzi zaangażowanych w produkcję społeczną. Stosunki produkcji tworzące strukturę ekonomiczną społeczeństwa determinują zachowanie i działania ludzi, zarówno pokojowe współistnienie, jak i konflikty między klasami, pojawienie się ruchów społecznych i rewolucji.
W Kapitale K. Marks udowadnia, że stosunki produkcji są ostatecznie zdeterminowane przez poziom i charakter rozwoju sił wytwórczych.
Formacja społeczno-gospodarcza to zbiór krajów na planecie, które znajdują się obecnie na tym samym etapie rozwoju historycznego, mają podobne mechanizmy, instytucje i instytucje, które określają podstawę i nadbudowę społeczeństwa.
Zgodnie z teorią formacji K. Marksa, jeśli wziąć pod uwagę migawkę ludzkości, w każdym okresie historycznym na planecie współistnieją różne formacje - niektóre w formie klasycznej, inne w formie przetrwania (społeczeństwa przejściowe, w których szczątki różnych formacji są warstwowe).
Całą historię społeczeństwa można podzielić na etapy w zależności od sposobu wytwarzania dóbr. Marks nazwał je sposobami produkcji. Istnieje pięć historycznych sposobów produkcji (nazywa się je również formacjami społeczno-ekonomicznymi).
Historia zaczyna się od prymitywna formacja społeczna, w którym ludzie współpracowali, nie było własności prywatnej, wyzysku, nierówności i klas społecznych. Drugi etap to formacja niewolnicza, lub metoda produkcji.
Niewolnictwo zastąpiono feudalizm- metoda produkcji oparta na wyzysku przez właścicieli gruntów bezpośrednich producentów osobiście i od ziemi. Powstało pod koniec V wieku. w wyniku rozkładu systemu niewolniczego, a w niektórych krajach (w tym wśród Słowian wschodnich) prymitywnego systemu komunalnego
Istotą podstawowego prawa ekonomicznego feudalizmu jest produkcja produktu nadwyżkowego w postaci renty feudalnej w postaci pracy, żywności i pieniędzy. Głównym bogactwem i środkami produkcji jest ziemia, która jest prywatną własnością właściciela ziemskiego i dzierżawiona chłopowi w celu czasowego użytkowania (dzierżawy). Płaci panu feudalnemu czynsz, żywność lub pieniądze, pozwalając mu żyć wygodnie i w jałowym luksusie.
Chłop jest bardziej wolny niż niewolnik, ale mniej wolny niż robotnik najemny, który wraz z właścicielem-przedsiębiorcą staje się główną postacią w poniższym: kapitalista- etap rozwoju. Głównym rodzajem produkcji jest przemysł wydobywczy i przemysł przetwórczy. Feudalizm poważnie podważył podstawy swojego dobrobytu gospodarczego - ludność chłopską, której znaczną część zrujnował i zamienił w proletariuszy, ludzi bez własności i statusu. Zapełniały miasta, w których pracownicy zawierają z pracodawcą umowę lub porozumienie ograniczające wyzysk do określonych norm zgodnych z prawem. Właściciel przedsiębiorstwa nie wkłada pieniędzy do skrzyni, lecz wprowadza swój kapitał do obiegu. O wysokości otrzymywanego zysku decyduje sytuacja rynkowa, sztuka zarządzania i racjonalność organizacji pracy.
Kończy historię formacja komunistyczna, co przywraca ludziom równość na wyższym poziomie materialnym. W systematycznie zorganizowanym społeczeństwie komunistycznym nie będzie własności prywatnej, nierówności, klas społecznych i państwa jako machiny ucisku.
Funkcjonowanie i zmiany formacji podlegają ogólnym prawom, które łączą je w jeden proces postępu ludzkości. Jednocześnie każda formacja ma swoje własne specjalne prawa powstawania i rozwoju. Jedność procesu historycznego nie oznacza, że każdy organizm społeczny przechodzi przez wszystkie formacje. Ludzkość jako całość przechodzi przez nie, „podciągając się” do tych krajów i regionów, w których zwyciężył najbardziej postępowy sposób produkcji w danej epoce historycznej i rozwinęły się odpowiadające mu formy nadstrukturalne.
Treść postępu historycznego stanowi przejście od jednej formacji do drugiej, zdolnej do wytworzenia wyższych zdolności produkcyjnych, doskonalszego systemu stosunków gospodarczych, politycznych i duchowych.
Teoria historii K. Marksa jest materialistyczna, ponieważ decydującą rolę w rozwoju społeczeństwa nie należy do świadomości, ale do istnienia ludzi. Bycie determinuje świadomość, relacje między ludźmi, ich zachowania i poglądy. Podstawą bytu społecznego jest produkcja społeczna. Reprezentuje zarówno proces, jak i wynik interakcji sił produkcyjnych (narzędzi i ludzi) oraz stosunków produkcyjnych. Całość stosunków produkcji niezależnych od świadomości ludzi stanowi ekonomiczną strukturę społeczeństwa. To się nazywa podstawa. Nad podstawą wznosi się nadbudowa prawna i polityczna. Obejmuje to różne formy świadomości społecznej, w tym religię i naukę. Podstawa jest pierwotna, a nadbudowa jest wtórna.
Pierwotna formacja komunalna charakteryzuje się:
1. prymitywne formy organizacji pracy (rzadkie wykorzystanie mechanizmów, głównie fizyczna praca indywidualna, czasami praca zbiorowa (łowiectwo, rolnictwo);
2. brak własności prywatnej - wspólna własność środków i wyników pracy;
3. równość i wolność osobista;
4. brak przymusowej władzy publicznej odizolowanej od społeczeństwa;
5. słaba organizacja społeczna - brak państw, zjednoczenie w plemiona na podstawie pokrewieństwa, wspólne podejmowanie decyzji.
„Azjatycki sposób produkcji” był szeroko rozpowszechniony w starożytnych społeczeństwach Wschodu (Egipt, Chiny, Mezopotamia), położonych w dolinach dużych rzek. Azjatycka metoda produkcji obejmowała:
1. rolnictwo nawadniające jako podstawa gospodarki;
2. brak własności prywatnej głównych środków produkcji (grunty, obiekty irygacyjne);
3. państwowa własność ziemi i środków produkcji;
4. masowa praca zbiorowa wolnych członków społeczności pod ścisłą kontrolą państwa (biurokracja);
5. obecność silnej, scentralizowanej, despotycznej władzy.
Formacja społeczno-ekonomiczna niewolnictwa zasadniczo różni się od nich:
1. powstała prywatna własność środków produkcji, w tym „żyjących”, „mówiących” niewolników;
2. nierówność społeczna i rozwarstwienie społeczne (klasowe);
3. władza państwowa i publiczna.
4. Feudalna formacja społeczno-gospodarcza opierała się na:
5. duża własność ziemska specjalnej klasy właścicieli ziemskich - panów feudalnych;
6. praca wolnych chłopów, ale ekonomicznie (rzadko - politycznie) zależna od panów feudalnych;
7. Specjalne stosunki produkcyjne w ośrodkach wolnego rzemiosła – miastach.
W kapitalistycznej formacji społeczno-gospodarczej:
1. przemysł zaczyna odgrywać znaczącą rolę w gospodarce;
2. środki produkcji stają się bardziej złożone – mechanizacja, ujednolicenie pracy;
3. przemysłowe środki produkcji należą do klasy burżuazyjnej;
4. Większość pracy wykonują wolni pracownicy najemni, ekonomicznie zależni od burżuazji.
Formacja komunistyczna (socjalistyczna) (społeczeństwo przyszłości), zdaniem Marksa. Engels, Lenin będą inni:
1. brak prywatnej własności środków produkcji;
2. państwowa (publiczna) własność środków produkcji;
3. praca robotników, chłopów i inteligencji, wolna od wyzysku prywatnych właścicieli;
4. sprawiedliwy, równomierny podział całego wyprodukowanego produktu pomiędzy wszystkich członków społeczeństwa;
5. wysoki poziom rozwoju sił wytwórczych i wysoka organizacja pracy.
Całą historię postrzega się jako naturalny proces zmiany formacji społeczno-gospodarczych. Każda nowa formacja dojrzewa w głębi poprzedniej, zaprzecza jej, a następnie sama jest zaprzeczana przez jeszcze nowszą formację. Każda formacja jest wyższym typem organizacji społeczeństwa.
Klasycy marksizmu wyjaśniają także mechanizm przejścia z jednej formacji do drugiej:
Siły wytwórcze stale się rozwijają i doskonalą, ale stosunki produkcji pozostają takie same. Powstaje konflikt, sprzeczność pomiędzy nowym poziomem sił wytwórczych a przestarzałymi stosunkami produkcji. Prędzej czy później zachodzą zmiany w bazie ekonomicznej, albo gwałtownie, albo pokojowo – stosunki produkcyjne, albo stopniowo, albo poprzez radykalne zerwanie i zastąpienie ich nowymi, zachodzą zgodnie z nowym poziomem sił wytwórczych.