Symbol czarnego trójkąta. Znaczenie tatuażu odwróconego trójkąta

Trójkąt występuje w symbolice wszystkich ruchów religijnych, ezoterycznych i filozoficznych. Znak ten skupia wiele świętych znaczeń, które kryją głębokie tajemnice boskiej zasady, makro- i mikrokosmosu.

Trójkąt jest symbolem, którego znaczenie odsłania zasadę hierarchii świata. Jej szczytem jest Wielki Nieprzejawiony Bóg Absolut, źródło wszystkich rzeczy.

Trójkąt z okiem w jego górnej części jest oznaką dominacji zasady duchowej nad gęstymi światami materialnymi niższych poziomów rzeczywistości.

Symbolem trójkąta w jego najszerszym znaczeniu jest święta trójca wszechświata. Trzy wierzchołki trójkąta są znakiem niepodzielnej struktury holograficznego wszechświata i każdej jednostki w nim przejawionej.

Trzy to niezbędna liczba, która tworzy płaszczyznę jako pierwotną manifestację czegoś w przestrzeni. Objętość świata materialnego jest możliwa tylko w trójskładnikowym układzie współrzędnych, w którym model dowolnego obiektu można podzielić na wiele trójkątów leżących w różnych płaszczyznach względem siebie.

W tradycji chrześcijańskiej trójkąt- symbol Trójcy: ducha, duszy i ciała; ojciec, syn i duch święty. W malarstwie chrześcijańskim Bóg Ojciec jest symbolicznie przedstawiany z trójkątną aureolą nad głową lub z blaskiem w postaci dwóch przecinających się trójkątów, tworzących znak sześcioramiennej gwiazdy.

Dwa trójkąty z wielokierunkowymi szczytami zwana jest także gwiazdą Salomona. Ten symbol oznacza boskie zjednoczenie dwóch przeciwstawnych zasad: męskiej i żeńskiej, aktywnej i biernej, subtelnej i gęstej, nieba i ziemi. Symbol ten niesie również znaczenie harmonijnego połączenia czterech elementów natury w jednej indywidualnej świadomości.

W słowiańszczyźnie trójkąt niesie ze sobą znaczenie świętej jedności trzech światów: Reveal – świata materialnego, Reguły – świata bogów i Navi – świata duchów.

Trzy trójkąty splecione symbolizują pełnię i doskonałość wszechświata, potrójność na trzech poziomach istnienia. W aspekcie numerologicznym trzy trójkąty niosą ze sobą znaczenie dziewięciu, czyli integralności i uniwersalności wszechświata. Poza tą liczbą następuje tylko dziesiątka – jednostka w nowej rundzie ewolucji. Dlatego trzy trójkąty są także oznaką procesów transformacji, esencją zniszczenia niezbędną do dalszego tworzenia nowego.

W sensie ezoterycznym symbol trójkąta ucieleśnia uniwersalne prawa kosmicznej struktury. Znak ten kryje w sobie zarówno hermetyczne prawo polarności, jak i filozoficzną zasadę jedności i walki przeciwieństw. Trzy to dwa plus jeden, co w swoim znaczeniu porównywalne jest z filozoficzną kategorią Tao z tradycji chińskiej, gdzie Yin i Yang, żeńskie i męskie, łączą się w doskonałej harmonii interakcji.

Według Sprawiedliwych – starożytnej wiedzy północnych Mędrców – trójkąt jest symbolem niepodzielności trzech aspektów każdej manifestacji: Pana, Boga i Diabła; wszechświat, czas i przestrzeń; świadomość, ruch i forma. Znak ten oddaje metafizyczną istotę systemu, w ramach którego możliwy jest akt twórczy i samo dynamiczne istnienie. Świadoma jednostka tworzy otaczający ją świat za pomocą podwójnej pary instrumentów: energii i materii. Utrata jednego z trzech elementów układu pogrąża istnienie w otchłani nieistnienia.

Trójkąt w okręgu- symbol porządku przejawionego świata w nieuporządkowanym chaosie wiecznej i nieskończonej przestrzeni wszechświata. Obraz trójkąta zamkniętego w okręgu to pojawienie się Boga Stwórcy w trzech formach istnienia. Znak ten jest uniwersalną komórką, hologramem i projekcją, według szablonu, według którego rozwija się konstrukcja całej wielopoziomowej hierarchii świata.

Trójjedyna natura wszechświata: Niebo, Ziemia, Człowiek; ojciec, matka, dziecko; człowiek jako ciało, dusza i duch; mistyczny numer trzy; trzy, pierwsza z płaskich postaci. Stąd symbol powierzchni w ogóle. Powierzchnia składa się z trójkątów (Platon).

Trójkąt równoboczny symbolizuje zakończenie.

Trójkąt skierowany w górę, jest słoneczny i ma symbolikę życia, ognia, płomienia, ciepła (stąd pozioma linia symbolizująca powietrze), męskości, lingamu, śakty, świata duchowego; to także trójca miłości, prawdy i mądrości. Oznacza królewską wielkość i ma kolor czerwony jako symbol.

Trójkąt skierowany w dół, jest księżycowy i ma symbolikę kobiecości, łona, wody, zimna, natury, ciała, yoni, śakti. Symbolizuje Wielką Matkę jako rodzica. Linia pozioma to ziemia; jego kolor jest biały. W symbolice góry i jaskini góra jest męskim trójkątem skierowanym w górę, a jaskinia jest trójkątem żeńskim skierowanym w dół.

Trójkąt w okręgu oznacza świat form zawarty w kręgu wieczności. Obszar w obrębie takiego trójkąta jest wspólnym centrum ich wszystkich i nazywany jest Równiną Prawdy, na której znajdują się przyczyny, formy i obrazy wszystkiego, co było i co będzie; pozostają tam w spokoju, którego nie można zakłócić, a otacza ich Wieczność; i stąd czas niczym strumień fontanny spływa w światy (Plutarch).

Trzy połączone trójkąty oznaczają nienaruszalną jedność trzech Osób Trójcy.

Podwójny trójkąt, sześcioramienna gwiazda, Pieczęć Salomona, Mogun David, mówi, że każdą prawdziwą analogię należy zastosować w odwrotnej kolejności, jak na górze, tak i na dole. Jest to połączenie przeciwieństw, męskiego i żeńskiego, pozytywnego i negatywnego, z górnym trójkątem białym i dolnym czarnym, ogniem i wodą, ewolucją i inwolucją, przenikaniem się, wszystko jest obrazem drugiego, hermafrodytą, idealną równowagą dopełniających się siły, androgyniczna manifestacja bóstwa, człowiek wpatrujący się w swoją naturę, dwoiste siły stworzenia, synteza wszystkich elementów, z trójkątem skierowanym w górę jako symbol niebiański i skierowanym w dół jako symbol ziemski, i razem - symbol człowieka, jako jednoczącego te dwa światy. Jak Pieczęć Salomona jest obrazem Strażnika; daje duchową władzę nad materią i jest władcą dżinów.

Dwa trójkąty leżące poziomo i stykające się wierzchołkami, to symbol księżycowy, przybywający i ubywający Księżyc, wieczny powrót, śmierć i życie, umieranie i zmartwychwstanie. Punktem styku jest nów księżyca i śmierć. Alchemicy mają dwa trójkąty - esencję i substancję, formę i materię, ducha i duszę, siarkę i rtęć, stabilność i zmienność, siłę duchową i egzystencję cielesną.

To są:

  • ogień (skierowany w górę),
  • woda (górą skierowaną w dół),
  • powietrze (skierowane ściętym wierzchołkiem w górę),
  • uziemione (skierowane ściętą górą do dołu).

Dwa powiązane ze sobą trójkąty- związek przeciwieństw, które stają się płynnym ogniem lub ognistą wodą.

______________________

buddyści

Chiński

Chrześcijanie

Egipcjanie trójkąt symbolizuje Triadę. Porównują bok pionowy (trójkąta prostokątnego) z mężczyzną, poziomy z kobietą, a przeciwprostokątną z ich potomkami: Ozyrys jako początek, Izyda jako środek lub magazyn i Horus jako dopełnienie (Plutarch). Ręka Egipcjan to zjednoczenie ognia i wody, mężczyzny i kobiety. Figura trzech podwójnych trójkątów otoczonych koncentrycznymi okręgami symbolizuje Khui, Krainę Duchów.

Wśród Greków delta symbolizuje drzwi życia, kobiecą zasadę, płodność.

Indianie trójkąty skierowane w górę i w dół to Shakta i Shakti, Lingam i Yoni, Shiva i jego Shakti.

Wśród pitagorejczyków

______________________

Trójkąt jest pierwszą figurą geometryczną występującą w starożytnych ozdobach.
W Egipcie symbolizował triadę woli duchowej, intuicji miłosnej i wyższego umysłu człowieka, czyli jego osobowości lub duszy.

W ideografii hermetycznej trójkąt z wedaganą skierowaną w górę symbolizuje ogień (wznoszący się płomień) i odpowiada idei wniebowstąpienia, duchowości, suchości i ciepła, lata, czerwieni, żelaza, znaku Lwa, miesiąca marca i znaku ewangelisty.

Trójkąt z poziomą linią uważany za pasywny i oznaczający Powietrze, umiarkowany Ogień, odpowiadający Ciepłu i Wilgotności, Jesieni, Błękitowi, Cynie, Jowiszowi, Orłowi, Skorpionowi i Św. Janowi Ewangeliście.

Odwrócony trójkąt oznacza kielich gotowy na przyjęcie Wody i odpowiada kobiecej zasadzie, bierności, Mądrości, generującej Główną Ideę, Wilgotności i Zimnu, Zimie, Zieleniu, Miedzi, Wenus, Aniołowi i Ewangeliście Mateuszowi.
Trójkąt Powietrza z poziomą linią symbolizuje Ziemię, nieruchomą stojącą wodę i odpowiada Zimnu i Suchości, Wiosnie, Czerni, Ołowiowi, Saturnowi, Bykowi i Ewangeliście Łukaszowi.

Aztekowie użył obrazu trójkąta z wierzchołkiem u góry, połączonego z odwróconym trójkątem, jako symbolu cyklu czasu, o Trójkąt w połączeniu z krzyżem tworzy alchemiczny znak Siarki. Odwrócone oznacza ukończone Wielkie Dzieło.

Trójkąt równoboczny, symbolizujący zgodnie z tradycją hebrajską doskonałość, u chrześcijan oznacza Trójcę – Ojca, Syna i Ducha Świętego.

Masoni trójkąt symbolizuje Potrójność kosmosu, a jego bokami są Światło, Ciemność i Czas (podstawa).

Wysoki trójkąt(z kątem 36° na wierzchołku i dwoma kątami 72° u podstawy) tworzy jeden z promieni pięciokąta; Gdy kąt ten zwiększymy 10-krotnie, otrzymamy okrąg o długości 360°. Dziesięć trójkątów sąsiadujących ze sobą tworzy dziesięciokąt.

Świetlista Delta to trójkąt równoramienny (o kącie 108° na wierzchołku i dwóch kątach 36° u podstawy), w środku którego znajduje się Boskie Oko (widzialne Słońce, dające Światło i Życie, Logos, Twórczość ) lub święty tetragram I E V E, imię Bóg, który żydowski arcykapłan wypowiadał tylko raz w roku.
Jej trzy strony są wyrazem formuły: Myśl dobrze, mów dobrze, czyń dobrze lub hasło: Wolność, Równość, Braterstwo. Trzy wierzchołki oznaczają: przeszłość, teraźniejszość, przyszłość, a cały trójkąt: wieczność. Trzy rogi: Mądrość, Siła, Piękno – cnoty boskie, symbolizujące trzy królestwa natury i trzy fazy życia człowieka: Narodziny, Życie i Śmierć.

Egipski Święty Trójkąt(którego pionowy bok miał trzy jednostki długości i symbolizował męską zasadę, podstawa - cztery jednostki, symbol żeńskiej zasady, a przeciwprostokątna - pięć jednostek, symbolizujących owoc ich zjednoczenia; wynikiem był nienaganny kąt prosty ) był symbolem natury wszystkiego, co istnieje. W tym trójkącie, jak pisze Plutarch, liczba Trzy jest doskonała i wyższa od wszystkich pozostałych, Cztery jest kwadratem zbudowanym na boku sparowanej dualności, a co do liczby Pięć, należy ona z jednej strony do Ojca , a z drugiej strony do Matki i składa się z Triady i Dwoistości. O Używając dwóch połączonych ze sobą trójkątów, arabscy ​​architekci zbudowali elipsę i narysowali kopuły swoich budynków.

Trójkąt widziany we śnie symbolizuje łono matki kosmosu.

Trójkąt
Podobnie jak Linga w mitologii indyjskiej trójkąt jest przede wszystkim symbolem twórczej męskiej mocy, czyli twórczej mocy Boga. I odwrotnie, trójkąt, którego wierzchołek jest skierowany w dół, jest oznaką kobiecej zasady, płodnego łona.

Według Agryppy z Nettesheim Junonę często oznaczano trójkątem jako uosobieniem kobiety.

Dla europejskich alchemików trójkąt wierzchołkiem do góry oznaczał język płomienia, „męski” ogień, a trójkąt wierzchołkiem do dołu oznaczał wodę spływającą ze szczytów gór, z chmur na ziemię.

Jeśli umieścisz oba znaki jeden na drugim, dla Hindusów będzie to oznaczać zjednoczenie zasad twórczych i twórczych, znak miłości bogów do wszystkiego, co ziemskie, a ziemskiego do bogów, zjednoczenie, z którego wszystko i wszyscy rodzą się na wieki wieków.

W Europie znak ten uznawano za pochodzący ze Wschodu, nazywano go zwłaszcza „Gwiazdą Dawida”; sześciokąt był używany w wierzeniach ludowych (wiele z nich zostało przejętych zarówno od Żydów, jak i Cyganów) jako ochrona przed siłami zła .

Trójjedyna natura wszechświata: Niebo, Ziemia, Człowiek; ojciec, matka, dziecko; człowiek jako ciało, dusza i duch; mistyczny numer trzy; trzy, pierwsza z płaskich postaci. Stąd symbol powierzchni w ogóle. „Powierzchnia składa się z trójkątów” (Platon). Trójkąt równoboczny symbolizuje zakończenie. Trójkąt wierzchołkiem skierowanym do góry jest słoneczny i ma symbolikę życia, ognia, płomienia, ciepła (stąd pozioma linia symbolizująca powietrze), męskości, lingamu, śakty, świata duchowego; to także trójca miłości, prawdy i mądrości. Oznacza królewską wielkość i ma kolor czerwony jako symbol. Trójkąt skierowany w dół jest księżycowy i ma symbolikę kobiecości, macicy, wody, zimna, natury, ciała, yoni, śakti. Symbolizuje Wielką Matkę jako rodzica.
Linia pozioma to ziemia; jego kolor jest biały. W symbolice góry i jaskini góra jest męskim trójkątem skierowanym w górę, a jaskinia jest trójkątem żeńskim skierowanym w dół.
Trójkąt w okręgu oznacza świat form zawarty w kręgu wieczności. „Obszar w obrębie takiego trójkąta jest wspólnym centrum ich wszystkich i nazywany jest „Równiną Prawdy”, na której znajdują się przyczyny, formy i obrazy wszystkiego, co było i co będzie; przebywają tam w pokoju, który nie może zostaną zakłóceni, a otacza ich Wieczność i stąd czas niczym strumień fontanny spływa na światy” (Plutarch).

Trzy połączone trójkąty oznaczają nienaruszalną jedność trzech Osób Trójcy.
Podwójny trójkąt, sześcioramienna gwiazda, Pieczęć Salomona, Mogun David, mówi, że „każdą prawdziwą analogię należy zastosować odwrotnie” jak na górze, tak na dole".

Jest to połączenie przeciwieństw, męskiego i żeńskiego, pozytywnego i negatywnego, z górnym trójkątem białym i dolnym czarnym, ogniem i wodą, ewolucją i inwolucją, przenikaniem się, wszystko jest obrazem drugiego, hermafrodytą, idealną równowagą dopełniających się siły, androgyniczna manifestacja bóstwa, człowiek wpatrujący się w swoją naturę, dwoiste siły stworzenia, synteza wszystkich elementów, z trójkątem skierowanym w górę jako symbol niebiański i skierowanym w dół jako symbol ziemski, i razem - symbol człowieka, jako jednoczącego te dwa światy. Jak Pieczęć Salomona jest obrazem Strażnika; daje duchową władzę nad materią i jest władcą dżinów. Dwa trójkąty leżące poziomo i stykające się wierzchołkami to symbol księżycowy, przybywający i ubywający Księżyc, wieczny powrót, śmierć i życie, umieranie i zmartwychwstanie. Punktem styku jest nów księżyca i śmierć.

Od alchemików dwa trójkąty - esencja i substancja (otta i ta^epa, duch i dusza, siarka i rtęć, stabilne i zmienne, siła duchowa i istnienie cielesne.

Trójkąty symbolizujące żywioły, są następujące: ogień (skierowany górą do góry), woda (skierowany górą do dołu), powietrze (skierowany ściętą górą do góry), ziemia (skierowany ściętą górą do dołu). Dwa splatające się trójkąty to połączenie przeciwieństw, które stają się „płynnym ogniem” lub „ognistą wodą”.

buddyści czysty płomień i Trzy Klejnoty Buddy, Dharmy i Sanghi.

Chiński trójkąt z wiszącymi mieczami symbolizuje przywrócenie. Chrześcijanie Trójkąt równoboczny lub trójkąt utworzony przez trzy przecinające się okręgi symbolizuje Trójcę w jedności i równości jej trzech składowych Osób. Trójkątny blask jest atrybutem Boga Ojca.

Egipcjanie trójkąt symbolizuje Triadę. „Porównują bok pionowy (trójkąt prostokątny) z mężczyzną, poziomy z kobietą, a przeciwprostokątną z ich potomkami: Oziri jako początek, Izyda jako środek lub magazyn, a Horus jako dopełnienie” (Plutarch) . Ręka Egipcjan to zjednoczenie ognia i wody, mężczyzny i kobiety. Figura trzech podwójnych trójkątów otoczonych koncentrycznymi okręgami symbolizuje Khui, Krainę Duchów.

Wśród Greków delta symbolizuje drzwi życia, kobiecą zasadę, płodność. Dla Hindusów trójkąty z wierzchołkami skierowanymi w górę i w dół to Shakta i Shakti, Lingam i Yoni, Shiva i jego Shakti.

Wśród pitagorejczyków Trójkąt równoboczny symbolizuje Atenę jako boginię mądrości.

Jeden z najprostszych geometrycznych znaków symbolicznych; opiera się na pierwszej możliwości pokrycia pewnej powierzchni liniami prostymi i zbudowania figury. Dlatego nie każdy trójkąt musi koniecznie być wypełniony znaczeniem symbolicznym.

Kamienie wykonane z płyt ułożonych w kształcie trójkąta odnaleziono już podczas wykopalisk w starożytnej osadzie z epoki kamienia w Lepenski Vir nad Dunajem (VII tysiąclecie p.n.e.); trójkątne wycięcia na kościach są jeszcze starsze. Ich interpretacje mogą być bardzo różnorodne. Przede wszystkim mowa o „żeńskim trójkącie łonowym”, którego wierzchołkiem skierowanym jest w dół, z którego wyłania się linia prosta. W młodszych kulturach trójkąty są często spotykane jako elementy dekoracyjne na ceramice, przy czym tradycyjna interpretacja figur skierowanych w dół identyfikuje je jako „symbole wody” (kierunek spadającej kropli), a figury skierowane w górę jako „symbole ognia”. " (kierunek płomienia).
Zagnieżdżone jedna w drugiej tworzą zamknięty dualistyczny system, sześciokątną gwiazdę (pieczęć Salomona, heksagram). Podczas wykonywania rytualnych zaklęć magicznych czasami w magiczny krąg wpisany jest również trójkąt. Znak trójkąta można czasami skrycie zinterpretować jako koniczynę (trójlistną koniczynę), która jest uważana za symbol męskości.

W systemie filozoficznym Pitagorasa Grecka litera „delta” ze względu na swój trójkątny kształt uważana jest za symbol stworzenia kosmosu, a w hinduizmie za znak żeńskiej życiodajnej mocy bogini Durgi.

We wczesnej erze chrześcijańskiej Manichejczycy użył trójkąta jako symbolu Trójcy, dlatego Augustyn Błogosławiony (354-430) zaprzeczył temu w tym kontekście. Jednak później trójkątowi udało się zdobyć przyczółek jako symbol trójcy (ręka, głowa i imię Boga, do którego następnie dodano oko jako znak Ojca, Syna i Ducha Świętego; to „oko Boga” ” w trójkącie było używane na wiele sposobów, szczególnie w czasach baroku, a w symbolice masońskiej jest to „wszystkowidzące oko” z dziewięcioma promieniami – także symbol bóstwa. W żydowskiej kabale w księdze Zohar („Księga blasku „) podana jest maksyma: „ W niebie zarówno oczy boga, jak i jego czoło tworzą trójkąt, a ich odbicie tworzy trójkąt w wodach".
W czasach przedchrześcijańskich Filozof Ksenokrates (393-314 p.n.e.) uważał trójkąt równoboczny za „boski”, trójkąt równoramienny za „demoniczny”, a „skalen” za „ludzki” (niedoskonały). Fascynację harmonią liczb w postaci proporcji trójkątów prostokątnych odkrytą przez Pitagorasa (VI w. p.n.e.) opisuje A. Koestler (1963) następująco:

„Nie ma oczywistej zależności między długościami boków trójkąta prostokątnego; jeśli jednak zbudujemy kwadrat z każdej strony, wówczas pole obu mniejszych kwadratów będzie dokładnie odpowiadać polu większego kwadratu. Gdyby tak cudownie uporządkowano, można byłoby odkryć prawa dotychczas ukryte przed ludzkim okiem. Czyż poprzez zanurzenie się w tworzeniu liczb nie istnieje uzasadniona nadzieja, że ​​wszystkie tajemnice wszechświata wkrótce zostaną ujawnione poprzez relacje liczbowe?

Opierając się na symbolice, murarze- chętnie studiują także pitagorejski trójkąt prostokątny o bokach 3, 4 i 5, który przedstawiany był na dywanikach edukacyjnych z kwadratami nad nogami i przeciwprostokątną i w skrócie nazywany był „Pitagorasem”. Jako „47. Problem Euklidesa” jest symbolem głowy loży masońskiej i znakiem starszego mistrza.

W starożytnych Chinach trójkąt jest „symbolem kobiecości”, ale nie odgrywa znaczącej roli w rozumowaniu spekulatywnym. W tantryzmie tybetańskim połączenie dwóch trójkątów równobocznych w formie heksagramu reprezentuje „przenikanie męskiego ognia do żeńskiego”.

W starożytnych rękopisach meksykańskich z ilustracjami trójkątny symbol podobny do dużej litery A jest znakiem pojęcia „roku”. W sztuce zachodnioeuropejskiej schematy kompozycyjne z trójkątem były często stosowane zarówno w architekturze, jak i malarstwie, ale zwłaszcza tam, gdzie poruszano tematykę trójcy. Konstruowanie trójkąta pitagorejskiego przez Egipcjan z wykorzystaniem naprężenia strun i jego zastosowanie w nauczaniu geometrii.


Znak symboliczny” Serce Hrungnira"złożony z trzech splecionych ze sobą trójkątów.
Czasy Wikingów. Wyspa Gotlandia.

Jeden z najpotężniejszych i najbardziej uniwersalnych symboli. Trójkąt równoboczny jest męskim i słonecznym znakiem reprezentującym boskość, ogień, życie, serce, górę i wniebowstąpienie, dobre samopoczucie, harmonię i królewskość. Odwrócony trójkąt, być może starszy znak, to symbol kobiecy i księżycowy, przedstawiający Wielką Matkę, wodę, płodność, deszcz, boską łaskę. Symbolikę żeńskiego trójkąta łonowego czasami wskazuje się bardziej bezpośrednio, dodając krótką linię wewnętrzną poprowadzoną od wierzchołka. W Chinach trójkąt jest prawie zawsze symbolem żeńskim. Trójkąty połączone wierzchołkami symbolizują zjednoczenie seksualne. Przecinające się trójkąty tworzące heksagram symbolizują syntezę, połączenie przeciwieństw. Dwa trójkąty ułożone poziomo, podstawami skierowanymi do siebie, przedstawiają przybywający i ubywający księżyc. Jako najprostsza figura płaska oparta na świętej liczbie trzy, trójkąt był pitagorejskim znakiem mądrości kojarzonym z Ateną.

Gospodarze z Łyswy. Początek XIX wiek

W judaizmie i chrześcijaństwie trójkąt jest znakiem Boga. Bóg Trójcy Chrześcijańskiej jest czasami reprezentowany przez oko w trójkącie lub postać z trójkątną aureolą. Alchemicy używali trójkątów z punktami skierowanymi w górę i w dół, aby przedstawić ogień i wodę. Mówiąc bardziej ogólnie, trójkąty liniowe lub kompozycje w kształcie trójkąta mogą przedstawiać triady bogów lub inne trójstronne koncepcje.


Postać Wisielca zdaje się odzwierciedlać tańczącą postać z 21. karty. W jego skrzyżowanych nogach rozpoznajemy czwórkę (krzyż). Jego ramiona, ramiona i głowa tworzą trójkąt. Ponieważ trzy uważane jest za liczbę boską, a cztery za liczbę ziemską, postawa Wisielca symbolizuje cierpienie, stan przed Zbawieniem: boskość kryje się pod ziemskim.

Natomiast 21 Arkanum to stan wyzwolenia, Zbawienie: boskość (trójkąt) jest ponad ziemskim (krzyż). Symbolika ta wynika konsekwentnie z poprzedniej, dwudziestej karty Sądu, gdzie następuje wyzwolenie boskości (trzech osób) z ziemskiego (czworokątnego grobu).

W alchemii europejskiej zielony smok lub lew oznacza silny rozpuszczalnik, np. wodę królewską, a jego symbolem jest odwrócony do góry nogami („żeński”) trójkąt w połączeniu z R. Ze względu na brak jednolitego systemu symboli w niektórych źródłach , zielony smok może oznaczać, podobnie jak w Chinach, pierwiastkiem jest rtęć (patrz Merkury).
Gwiazda pięcioramienna (Pentalfa, pentagram, potrójny trójkąt pitagorejski)
Pieczęć Salomona, heksagram Podwójny trójkąt, gwiazda sześcioramienna, Pieczęć Salomona, Mogun David Gwiazda sześcioramienna. Symbol AK był postrzegany przez eklektyczną symbolikę masonerii, z którą był powiązany
Inne symbole Trójcy: tron, księga i gołąb (siła, inteligencja, miłość); trzy splecione ryby lub trzy ryby z jedną głową; trzy orły lub lwy; trzy słońca; trójkąt z okiem w środku lub trzema gwiazdami; trzy nałożone na siebie okręgi lub łuki w okręgu; koniczyna lub krzyż trzech liści.

Zgodnie z doktryną „czterech żywiołów” zdefiniowano cztery trygony (trójkąty) trzech znaków

  • - ogień: Baran, Lew, Strzelec;
  • - ziemia: Wół, Panna, Koziorożec;
  • - powietrze: Bliźnięta, Waga, Wodnik;
  • - woda: Rak, Skorpion, Ryby.

W Chinach lingam nazywa się Kuei; jest to podłużny kawałek jadeitu ograniczony trójkątem. Często na Kuey można zobaczyć wyryte siedem gwiazd konstelacji Wielkiej Niedźwiedzicy, prawdopodobnie symbolizujących przestrzeń i czas (tj. siedem kierunków przestrzeni i siedem dni tygodnia).

Pierwsza litera dużej liczby alfabetów. Jest pochodzenia fenickiego i najczęściej przedstawiany jest jako odwrócony trójkąt. Wartość liczbowa to jeden.

Magicznym trójkątem chrześcijańskich teozofów jest słynna „abrakadabra”, której przypisywali niezwykłe właściwości. Kiedy było używane jako formuła magiczna, słowo to było zwykle zapisywane lub układane w odwrócony trójkąt (RATP) w następujący sposób:
Dla tej uniwersalnej zasady filozofii hermetycznej alchemicy użyli jako znaku krzyża (symbolu świata materialnego) i trójkąta z wierzchołkiem skierowanym w górę - hieroglifu żywiołu ognia.

Podobny obraz odnalazł Silberer w książce o alchemii wydanej w 1618 roku we Frankfurcie: poniżej kula ziemska, która ma skrzydła, czyli kula leci w czasie i przestrzeni. I na tym obrazie widać znaki triady i tetrady - trójkąt i kwadrat - najwyraźniej oznaczają one materię i ukryte w niej życie w górę.
Człowiek poprzez swoją działalność przekształca szorstką materię, której znakiem jest nieregularny trójkąt, w zorganizowaną materię, której znakiem jest piramida, czyli regularny trójkąt, a także oshlar – kamień stworzenia, prostokątny ciosany kamień.
fundament, na którym buduje się dom lub świątynię. Działalność kosmiczną i ludzką rządzi prawo równowagi - wyraża się ono półkolem na podstawie jego średnicy.

San jiao fu, czyli „Zaklęcie Trójkąta”, to kartka papieru, na której zapisywane są zaklęcia, złożona w kształt trójkąta.
Amulety gnostyckie różniły się kształtem: trójkątne, prostokątne,
ogień - Tejas - czerwony - zielony - trójkąt.
Symbolami zjednoczenia są wszystkie sparowane opozycje, idealny okrąg, przecinające się koła, podwójny trójkąt, androgyna, drzewa ze splecionymi gałęziami, róg jednorożca, yin-yang, lingam i yoni.

Wydaje się ważne, że w geometrycznej symbolice kosmosu wszelkie okrągłe kształty kojarzą się z niebem lub niebem, wszystkie kwadraty z ziemią, a wszystkie trójkąty (z kamieniem na górze) z ogniem i pragnieniem niebiańskiego, nieodłącznego w naturze ludzkiej. Dlatego trójkąt symbolizuje także interakcję między ziemią (światem materialnym) a niebem (światem duchowym). Kwadrat odpowiada krzyżowi utworzonemu przez cztery punkty kardynalne (6). I oczywiście piramida ma kwadrat w planie i trójkąt w przekroju.

Samo ostrołukowe sklepienie to nic innego jak trójkąt. zaokrąglone boki i ma wszystkie znaczenia opisanej powyżej symboliki trójkąta (14, 46). Płonący Łuk, jak sama nazwa wskazuje, jest symbolem ognia, a w ewolucji form gotyckich w XV wieku można dostrzec powrót do apokaliptycznych znaczeń, tak ważnych w ikonografii romańskiej (46).

Geometryczna symbolika przestrzeni odgrywa ważną rolę w architekturze: wszystkie okrągłe kształty wyrażają ideę nieba, kwadrat to ziemia, trójkąt symbolizuje interakcję między ziemią a niebem.

Następujący łańcuch analogii: piramida ma w rzucie kwadrat i trójkąt w przekroju pionowym, kwadrat odpowiada krzyżowi utworzonemu przez cztery główne punkty. Świątynia wyraża hierarchiczną korelację części zorganizowanych wokół źródła stworzenia i jest przestrzennie zlokalizowana wokół osi świata.

Architektura gotycka opiera się na trójkącie – symbolu Trójcy. Płonący łuk gotycki - ustawia motyw ognia i rozwija wątek apokaliptyczny.

Bezpieczeństwo ukazywane jest przez żonę, siedzącą niedbale na krześle i opierającą dłoń pod brodą. Czasami w jednej ręce trzyma róg obfitości, a w drugiej płonącą pochodnię, za pomocą której spala wiele broni leżącej u jej stóp. Czasami pojawia się półnaga, oparta na rogu obfitości i trzymająca w dłoni inny podobny róg. Czasami prawą rękę opiera na włóczni na znak swojej mocy, a lewą rękę na filarze lub buławie na znak stanowczości. Czasami ma koronę w prawej ręce i włócznię w lewej; lub w jednej ręce portfel z pieniędzmi, a w drugiej przedstawiono broń związaną w tobołku. Czasami w postaci siedzącej żony, w hełmie i trzymającej w dłoni włócznię, wspartej na cokole; Po jednej stronie znajdują się różne rysunki twierdz, a po drugiej trójkąt i inne narzędzia architektoniczne.

Atrybutami Boga Ojca, po których w dziełach sztuki renesansu można Go odróżnić od dwóch pozostałych hipostaz Trójcy, jest Jego zaawansowany wiek, a czasem także trójkątna aureola. Może trzymać w dłoniach kulę lub księgę, chociaż te same atrybuty są przypisane także innym postaciom. Być może ma na sobie szatę papieską i papieską tiarę, ale szata ta jest bardziej charakterystyczna nie dla włoskiego renesansu, ale dla malarstwa północnoeuropejskiego.
Teologia ukazana jest jako czcigodna kobieta, pilnie patrząca w niebo, ubrana w jasnoniebieskie ubranie, z trójkątnym diademem na głowie; lub siedząc na chmurach, ubrany na biało, zielono i czerwono. Albo chodzić i nosić na głowie koronę z granatów i jabłek, a za nią idzie dwóch młodych mężczyzn. Czasem obok niej siedzi gołąb i książki.

Klepsydra Śmiertelność i nieubłagany upływ czasu. Klepsydra często pojawia się w obrazie pobożnego, spokojnego stylu życia, aby zilustrować krótkotrwałość ludzkiej egzystencji, jako atrybut Ojca Czasu, a czasem Śmierci. Łączy je symbolika dwóch trójkątów, z których jeden jest odwrócony, co oznacza cykle stworzenia i zniszczenia (kształt bębna Shavy w sztuce indyjskiej).

Geometrycznie liczba 3 jest reprezentowana przez trójkąt – także jeden z uniwersalnych symboli magicznych.

Trójkąt jest bardzo, bardzo przyczółkiem: wszystkie forty z podporami twierdz miały plan trójkąta. Trójkątny emblemat znajduje się na beretach wojskowych i policyjnych sił specjalnych.
Trójkątowi nie ma nic do zabrania, a jedyną wadą tej konstrukcji jest konieczność uzupełnienia zapasów energii.

Trójkąty nie wytwarzają ani nie magazynują energii - marnują ją. Ale w rezultacie terytorium zostało podbite, w czyjejś obronie powstała luka i przejęto sektor rynku. Trójkąt jest symbolem ekspansji i przywództwa. Struktury „pod tym znakiem” nie marnują czasu na fundamentalne zmiany, lecz wolą promować i wdrażać sprawdzone projekty, ale robią to tak szybko i agresywnie, jak to możliwe – jednak z pewnym stopniem ryzyka.

Trójkąt równoboczny wskazuje na upór, nieustępliwość i metodyczne... chwytanie. Innymi słowy, masz przed sobą dobrze rozwinięty system ekspansji z pewnością siebie zgromadzoną w poprzednich bitwach i pewną rezerwą finansową. Takie trójkąty mają nieco ograniczoną mobilność, a firmy noszące takie logo są z reguły podatne na konserwatyzm i snobizm.

Trójkąty prostokątne o wydłużonym kącie ostrym- symbole wojskowych grup rozpoznawczych i jednostek specjalnych. Najwyższa mobilność i skoncentrowane uderzenie, ale tylko w jednym kierunku. Prostoliniowość kąta uosabia ścisłą bezkompromisowość podparcia i precyzyjną selektywność kierunku pojedynczego, ale bardzo potężnego uderzenia.

Trójkąty równoramienne, w przeciwieństwie do równobocznych i równoramiennych, bardzo rzadko istnieją samodzielnie - są, w dosłownym tego słowa znaczeniu, jednostką strukturalną określonej organizacji (na przykład ta sama służba bezpieczeństwa w korporacji).

ROMB- a właściwie pochodna dwóch trójkątów połączonych podstawami: figura pozbawiona podstawy - jakby istniejąca w jakimś oderwaniu od „ziemi” w sztywnej samowystarczalności zaostrzonej narożnikami. Podstawą rombu, że tak powiem, podstawą jego istnienia jest jego wewnętrzny obszar, a siła uderzająca tkwi w ostrości i sile kątów.Znak rombu jest symbolem „twardej idei” , pewien paradygmat, który podobnie jak trójkąt uosabia siłę i moc uderzenia, przy czym ta ostatnia cecha jest prezentowana w „diamentach” bardzo agresywnie.

Symbolem mistycznego królestwa Szambali są trzy koła w trójkącie w jednym dużym kręgu, ale ci, którzy przynajmniej znają z pierwszej ręki legendy o tym „kosmicznym” kraju, raczej nie przypiszą mu „pluszu” naiwnego dziecięcego misia.

Trójkąt równoboczny- symbol Trójcy, przedstawiający trzy równe części zjednoczone razem. Trójkątne aureole są używane wyłącznie do symbolizowania Boga Ojca lub Trójcy. Trójkąt z trzema okręgami to monogram Trójcy, trzech hipostaz Jedynego Boga: Ojca, Syna i Ducha Świętego. Trójkąt. Symbol Trójcy.

Trójkątna aureola- przynależność do Boga Ojca. Jako instrument muzyczny trójkąt jest czasem atrybutem Erato (jednej z MUSE).

Indyjską mandalę Sri Yantra można uznać pod tym względem za skomplikowaną i ulepszoną rearanżację tej podstawowej struktury (dziewięciu wzajemnie przecinających się, przenikających się trójkątów w wielowarstwowej ramie). 64 kombinacje trygramów I-Ching, utworzonych z linii przerywanych i ciągłych, znane w starożytnych Chinach, mogą również pojawiać się jako heksagramy, każdy składający się z sześciu linii.

W tradycji judeochrześcijańskiej oko (wpisane w trójkąt) symbolizuje Jehowę. W odniesieniu do osoby jest to symbol świadomości moralnej.

W ikonografii chrześcijańskiej oko – umieszczone pośrodku promieni słonecznych lub w trójkącie skierowanym ku górze – jest dobrze znanym symbolem wszechobecnej mocy Bożej, czyli Trójcy.
W symbolice masońskiej „wszechwidzące oko” w trójkącie i wieniec promieni, co odpowiada wspomnianemu wyżej symbolowi Trójcy, znajduje się w wielu lóżach nad krzesłem mistrza i powinno przypominać o mądrości i czujności Stwórca, „Wielki Budowniczy wszystkich Światów”, przenikający wszelkie tajemnice; Oko jest czasami nazywane także „okiem opatrzności”.
W późniejszym okresie malarstwa renesansowego Oko Boga w trójkącie było używane jako symbol Trójcy Świętej. Oko emitujące promienie w trójkącie umieszczonym wewnątrz koła wskazuje na Trójcę Bożą.
Inne symbole gór to trójkąt, krzyż, korona, gwiazda i s
tupeni lub schody.
Instrukcje wydane przez kapłanów dotyczące budowy świątyni dotarły do ​​boga Thota. Prototypem świątyni jest chata z trzciny z zaokrąglonym dachem i umieszczonym przed nią dziedzińcem, przy wejściu do którego znajdują się dwa słupy z trójkątną chustą na każdym (później z obrazkowym znakiem oznaczającym boga) . Później rozbudowane do czterech (na słupach świątyni państwowej w Karnaku było ich nawet osiem) filarów (masztów) z flagami, miały one za zadanie zapobiegać kłopotom.
Narzędzia (kwadrat, kompas, trójkąt, młotek itp.) są symbolicznie podporządkowane budowie takiej idealnej świątyni ku czci „wszechmocnego budowniczego całego wszechświata”, a jednostka, niczym „kamień sześcienny”, musi być „wbudowany” („wbudowany”) w budowniczych związków zawodowych. Sala konferencyjna loży jest również określana jako „świątynia”.

Wodny Neptun
Tryton
Delfin nereida
konik morski przewrócony lub przeciekający wazon zimowy śluz ustrojowy mózg biały flegmatyczny dwudziestościan
trójkąt
My oczywiście przypisujemy Ziemi kształt sześcianu: wszak ze wszystkich czterech rodzajów to właśnie Ziemia jest najbardziej nieruchoma i odpowiednia do formowania ciał, dlatego też konieczne jest, aby miała ona najwięcej stabilne fundamenty... najmniej ruchliwe [trójkąt przyjęty za podstawę]... przypiszemy wodzie (dwudziestościan), . najbardziej mobilny - do ognia (czworościan), środkowy - do powietrza i wreszcie ciało o najostrzejszym kącie - do ognia, kolejne - do powietrza, a trzecie - do wody.
Platon, Tymeusz, 55e-56a.
Ogień Tejas
Tejas
Trójkąt Tegasa
piramida, czerwony trójkąt z końcówką skierowaną w górę

Ogień aktywny
Mężczyzna
ciepło
eksterminacja
pożerający
ruch (światło) żółć wątroba czerwona
pomarańczowy choleryczny płomień
promienie
piramida
trójkąt skierowany ku górze
Woda pasywna
Kobieta
wilgotność
płynność
spójność flegma mózg zielony
niebieskie flegmatyczne faliste linie
trójkąt skierowany w dół
Świadczy o tym na przykład twierdzenie Pitagorasa z jego elegancką, naturalną proporcjonalnością kwadratów przechodzących przez boki trójkąta prostokątnego.
I ten sam związek z kwadratem obowiązuje także dla trójkąta; walka pomiędzy liczbą 3 a liczbą 4 wydaje się reprezentować walkę pomiędzy centralnymi elementami ducha (odpowiadającymi 3) a elementami peryferyjnymi, tj. punkty kardynalne jako obraz porządku zewnętrznego (odpowiadające 4). Zewnętrzny okrąg natomiast zawsze pełni funkcję jednoczącą, pokonując sprzeczności i nieregularności kątów i boków poprzez ich ukryty ruch.
Przedstawione w ten sposób cyfry od 1 do 4 tworzą czwórki, symbol ziemskiej egzystencji, ale także boski trójkąt. Nie bez powodu tetraktys był czczony przez pitagorejczyków jako święty symbol doskonałości. W tradycji judeochrześcijańskiej znane jest Dziesięć Przykazań, w Kabale – dziesięć sefirot Drzewa Życia, a na Dalekim Wschodzie dziesięć jako podwójny symbol pięciu żywiołów (w wersjach Yang i Yin) , a także zenską interpretację etapów drogi do doskonałości (w przypowieści „Wilk i jego pasterz”).
Amulety gnostyckie różniły się kształtem: trójkątnym, prostokątnym, owalnym, okrągłym – i wielkością, chociaż najczęściej były miniaturowe (1-7 cm)
Znany w starożytnej symbolice indyjskiej, a także czczony w czasach nowożytnych, symbol graficzny w postaci geometrycznie proporcjonalnego znaku, zbliżonego swoim wyśrodkowaniem do mandali i sprzyjającego medytacji. Jantra składa się z reguły z nałożonych na siebie trójkątów, kwadratów i okręgów, które z jednej strony przekazują treść o znanym znaczeniu, a z drugiej bezpośrednio wyrażają nieświadome archetypowe struktury psychiki. Najbardziej znana jest „Sri Yantra”, składająca się z trójkątów umiejętnie zagnieżdżonych jeden w drugim i zwróconych w górę i w dół, co symbolizuje filozoficzny system dualistyczny, z ramą z liści lotosu i okrągłymi liniami wewnątrz, zamkniętymi w rozszerzającej się kwadratowej strukturze. Wszystko to powinno prowadzić do stanu medytacji nad jednością biegunowych przeciwieństw i wywoływać silne poczucie harmonii z samym sobą i wzniesienia się ponad przemijającą próżność.
-Symboliczne znaczenie stożka jest bardzo złożone i może wynikać z połączenia koła i trójkąta. W Byblos był to symbol Asztoreth, jednak w różnych częściach Syrii, według Frazera, był to symbol słońca – wskazówka, że ​​jego znaczenie jest zamazane. Można go także rozumieć jako symbol wywodzący się z piramidy (21); stożek oznacza także samotność psychiczną (jedność, niezmienność).
Krzyż Krzyżacki: cztery trójkąty oznaczające tendencję dośrodkową. Krzyż owali składający się z jednej ciągłej linii przedstawiającej kierunek ruchu sił. Krzyż ze stożkami na końcach, wskazujący główne punkty przestrzeni. Krzyż z półksiężycami na końcach, przedstawiający (według Piobba) cztery fazy Księżyca.
Fleur-de-lis, który nie występuje w naturze, od czasów starożytnych był symbolem władzy królewskiej (46). Podstawą tego emblematu był odwrócony trójkąt, oznaczający wodę; nad nim znajdował się krzyż (wyrażający „Połączenie” i osiągnięcie duchowe) z dwoma dopełniającymi się symetrycznymi liśćmi owiniętymi wokół poziomej linii; centralna linia prosta skierowana była ku niebu, czego symbolika jest oczywista (59). W średniowieczu lilia była uważana za symbol natchnienia i atrybut Boga (4).
Lingam jest nie tyle znakiem fallusa, ile oznacza zjednoczenie płci, symbolizując gromadzącą się energię wszechświata (8). Dość często znak ten można znaleźć w świątyniach hinduistycznych. Bliskim mu symbolem jest Drzewo Życia wśród Persów, którego nasiona zmieszane z wodą zachowują żyzność ziemi (31). Wszelkie symbole tego rodzaju (związki, związki, współżycie) wskazują na „święte małżeństwo”, bez którego kontynuacja procesu stworzenia i zachowania wszechświata byłaby nie do pomyślenia; z tego powodu można je znaleźć w obrzędach odnoszących się do płodności i obfitości. W Chinach lingam nazywa się Kuei; jest to podłużny kawałek jadeitu ograniczony trójkątem. Często na Kuey można zobaczyć wyryte siedem gwiazd konstelacji Wielkiej Niedźwiedzicy, prawdopodobnie symbolizujących przestrzeń i czas (tj. siedem kierunków przestrzeni i siedem dni tygodnia).
Liczba osiem jest podobna do mandorli w sztuce romańskiej i oznacza przecięcie ziemi (liczba cztery lub kwadrat) z niebem (okrąg). Lotos „tysiącpłatkowy” symbolizuje ostateczne objawienie; w jego środku zwykle znajduje się trójkąt, a w trójkącie znajduje się „wielka pustka” - symbol bezkształtności.
mandala
Kompozycja geometryczna symbolizująca porządek duchowy, kosmiczny lub psychiczny. Choć mandala buddyjska znana jest przede wszystkim jako narzędzie praktyki medytacyjnej, jej początki sięgają czasów starożytnych. zarówno w buddyzmie, jak i hinduizmie był także symbolem wtajemniczenia, kierującym wyznawców do miejsc sakralnych Mandala – próba przedstawienia najwyższej rzeczywistości – Duchowej Całości, która przewyższa świat zmysłowy. W sanskrycie „mandala” oznacza „okrąg” i nawet jeśli ta kompozycja geometryczna opiera się na kwadratach lub trójkątach, nadal ma koncentryczną strukturę. Symbolizuje pragnienie duchowego centrum, psychicznego i fizycznego, co znajduje odzwierciedlenie w strukturze wielu świątyń i stup w formie mandali.
Uderzającą cechą wszystkich mandali jest wysoka wizualna harmonia jej elementów składowych, symbolizująca samą boską harmonię, przeciwstawioną zamieszaniu i nieporządkowi świata materialnego. Jung uważał, że mandala jest archetypowym symbolem tęsknoty człowieka za psychologiczną interakcją z innymi ludźmi.
Inni badacze uważali, że mandala jest wizualnym wyrazem duchowej podróży poza jaźń. Znaczenie poszczególnych mandali jest różne; niektóre mają elementy graficzne, które mają symbolizować pewne cechy, na przykład te reprezentowane przez określonych bodhisattwów, często siedzących w kwiecie lotosu. Niemniej jednak ogólne znaczenie kompozycji pozostaje niezmienione i symbolizuje przewodni umysł, nadprzyrodzone struktury i klarowność oświecenia.
(sanskryt) – przede wszystkim krąg, ale w szerszym znaczeniu na obszarze indobuddyjskim, a także w lamaistycznym Tybecie – środki koncentracji i medytacji zbudowane z kręgów i form z nich utworzonych. Konstrukcje tego typu są najczęściej rysowane i malowane farbami, ale są też projektowane kompozycyjnie, a następnie wyraźnie odwzorowywane na planach konstrukcyjnych budynków świątynnych. Są to w najprawdziwszym sensie duchowe obrazy porządku świata (kosmogramy), często łączone z elementami orientacji czterowymiarowej (patrz Kwadrat). W tym przypadku, podobnie jak w przypadku celów, następuje skupienie na centrum, co prowadzi do „zawężenia mentalnego pola widzenia” (C. G. Jung) z oczekiwaniem na kontemplację i koncentrację uwagi na treści duchowej i intuicyjnym sposobie poznawania , które dzięki temu w głęboko odczuwalnej formie musi zakorzenić się w psychice. W centrum, zgodnie z charakterem nauk i stopniem wtajemniczenia, znajdują się różne symbole, na przykład w indyjskim systemie tantryzmu - diamentowy „klin pioruna” jako symbol ostatecznego zjednoczenia mężczyzny i żeńskich zasad, pokonując system dualistyczny („Shiva-Shakti” w kundalini jodze).
Symbole alchemiczne również często mają charakter mandali, choć nie mówimy tu o pozahistorycznym powiązaniu z azjatyckimi pierwowzorami. Psychologia złożona w rozumieniu C. G. Junga interpretuje symbolikę mandali jako „archetypy” (oryginalne prototypy) zrodzone ludzkości, które mogą spontanicznie pojawiać się u ludzi nieprzygotowanych kulturowo i historycznie w procesie duchowego dojrzewania (na przykład w snach, wizjach czy w swobodnych żywe obrazy) – jako symbole zanurzenia i zagłębienia się w chaotyczne fazy, aby wyrazić ideę duchowego rdzenia istnienia, wewnętrznego pojednania i integralności.
Obrazy mandali, jako środki medytacji we właściwym znaczeniu, określane są indyjskim wyrażeniem yantra.
Hinduskie określenie koła. Jest to rodzaj yantry (instrumentu, metody, symbolu) w postaci rytualnego diagramu geometrycznego, czasami odpowiadającego specjalnej właściwości proroczej lub jakiejś formie magii (mantry), której w ten sposób nadawany jest wyraz wizualny (6).
Camman sugeruje, że mandale zostały po raz pierwszy sprowadzone do Tybetu z Indii przez wielkiego guru Padma Sambhavę w VIII wieku naszej ery. Można je znaleźć na całym Wschodzie jako środek do osiągnięcia kontemplacji i koncentracji, jako pomoc w wywoływaniu określonych stanów psychicznych i jako wsparcie ducha w jego posuwaniu się na drodze ewolucji od form biologicznych do geometrycznych, od materialnego do duchowego królestwo.
Według G. Zimmera mandale są nie tylko rysowane lub rysowane, ale także budowane w prawdziwym życiu na niektóre festiwale.
Jeden z mnichów z lamaistycznego klasztoru Bhatya Basti, Lindem Gomhan, opisał mandalę Carlowi Gustavowi Jungowi jako „obraz mentalny, który może stworzyć w wyobraźni jedynie doświadczony lama”. Podkreślał, że „żadna mandala nie jest taka sama jak inna”: każda jest inna, ponieważ każda jest odzwierciedleniem stanu psychicznego swojego twórcy, czyli inaczej mówiąc, wyrazem zmiany, jaką treść psychiczna wprowadza do tradycyjnego wyobrażenia mandali. Zatem mandala stanowi syntezę tradycyjnej struktury i swobodnej interpretacji.
Jego głównymi elementami są kształty geometryczne, zrównoważone i koncentryczne. Na tej podstawie mówi się, że „mandala zawsze nadaje kształt okręgowi”. Istnieją pewne dzieła – takie jak Sri Chakra Sambhara Tantra – które podają zasady lepszego przedstawienia tego obrazu.
W rzeczywistości takie postacie jak koło świata, meksykański „wielki kamienny kalendarz”, kwiat lotosu, mityczny złoty kwiat, róża itp. pokrywają się z mandalą.
W sensie czysto psychologicznym mandalę można utożsamić z figurami złożonymi z różnych elementów zamkniętych w kwadracie lub okręgu - na przykład horoskop, labirynt, koło zodiaku, figury przedstawiające „koło roczne”, a także Wybierz.
Mandale to także typowe projekty budynków okrągłych, kwadratowych czy ośmiokątnych.
Jeśli chodzi o formy trójwymiarowe, istnieją świątynie zbudowane na wzór mandali z charakterystyczną równowagą elementów, geometrycznym kształtem i znaczącą liczbą części składowych. Ponownie, według Kammana, niektóre chińskie tarcze i tyły lusterek są również mandalami.
Krótko mówiąc, mandala jest przede wszystkim obrazem i syntezą podwójnych momentów różnicowania i unifikacji, różnorodności i jednolitości, zewnętrznego i wewnętrznego, dyfuzji i koncentracji (32).
Wyklucza nieporządek i wszelkie względne symbole, ponieważ ze swej natury musi przezwyciężyć nieporządek. Mandala jest wizualnym, plastycznym wyrazem walki o osiągnięcie porządku – nawet w obrębie różnic – oraz pragnienia ponownego zjednoczenia się z pierwotnym, bezprzestrzennym i ponadczasowym „centrum”, tak jak jest to pojmowane we wszystkich tradycjach symbolicznych. Ponieważ jednak działalność dekoratorska – tj. nieświadoma symbolika – ma znaczenie dla uporządkowania określonej przestrzeni – tj. zaprowadzić porządek w chaosie – wówczas walkę tę charakteryzują zatem dwie cechy: po pierwsze, możliwość, że niektóre rzekome mandale są wynikiem prostego (estetycznego lub utylitarnego) żądania porządku, a po drugie, uwzględnienie, że sama mandala przyjmuje swoje opłata wynikała z mistycznego pragnienia wyższego zjednoczenia.

Według Junga mandale i wszystkie towarzyszące im obrazy tego typu – poprzednie, równoległe czy późniejsze – wywodzą się ze snów i wizji odpowiadających najważniejszym znanym ludzkości symbolom religijnym – symbolom, które istniały już w okresie paleolitu (o czym świadczy m.in. na przykład malowidła jaskiniowe z Rodezji). Wiele dzieł kulturalnych, artystycznych lub alegorycznych, a także wiele obrazów używanych w numizmatyce musiało powstać z tego samego pierwotnego zainteresowania strukturą psychiczną lub wewnętrzną (wraz z jej zewnętrzną częścią uzupełniającą, o czym wymownie świadczą liczne rytuały związane z zakładaniem miast i świątynie, do podziału nieba, do orientacji i relacji czasoprzestrzennych.
Zestawienie koła, trójkąta i kwadratu (liczbowo odpowiadające cyfrom 1 i 10; 3, 4 i 7) odgrywa zasadniczą rolę w najbardziej „klasycznych” i autentycznych mandalach wschodnich. Chociaż koncepcja centrum jest zawsze obecna w mandali – nigdy tak naprawdę nie jest przedstawiona wizualnie, ale założona poprzez koncentrację cyfr – jest to jednocześnie wizualizacja przeszkód na drodze do osiągnięcia i opanowania centrum. Zatem mandala pełni funkcję pomagania człowiekowi w jego próbach przegrupowania wszystkiego, co jest rozproszone wokół jednej osi - „Ja” Junga. Warto zauważyć, że ten sam problem zajmował alchemików. Jung uważał, że mandala reprezentuje autonomiczny fakt psychiczny lub „rodzaj jądra, o którego ukrytej strukturze i podstawowym znaczeniu nie mamy dokładnej wiedzy” (32).
Mircea Eliade, wypowiadając się jako historyk religii, a nie psycholog, postrzega mandalę nie tyle jako projekcję umysłu, ile jako obiektywny symbol imago mundi (obrazu świata). Konstrukcja świątyni w formie mandali – np. Świątynia Borobudur – ma na celu stworzenie monumentalnego sposobu życia i „zniekształcenia świata”, aby uczynić go odpowiednim środkiem wyrazu wyższego rzędu, którym człowiek - neofita lub wtajemniczony - jest w stanie zrozumieć, kiedy już sobie to uświadomi???? do twojej duszy. To samo dotyczy dużych mandali przedstawianych na ziemi za pomocą kolorowych nici lub piasku. W tym przypadku pełnią raczej funkcję rytualną, w której człowiek może stopniowo zbliżać się do wnętrza, utożsamiając się z każdym krokiem i każdym obszarem, przez który przechodzi, służąc tym samym kontemplacji. Rytuał ten przypomina rytuał wejścia do labiryntu (oznaczający poszukiwanie centrum) (18), jego znaczenie psychologiczne i duchowe jest oczywiste.
Istnieją mandale, których równowagę zapewniają nie cyfry, ale liczby, ułożone w geometryczną nieciągłość (np. cztery punkty, potem pięć, potem trzy), a następnie utożsamiane z punktami kardynalnymi, elementami, kolorami itp.; Dzięki temu znaczenie mandali zostaje znacznie wzbogacone o dodatkowe symbole. Lustra dynastii Han przedstawiają liczby 4 i 8 równoważące się nawzajem i rozmieszczone wokół środka w pięciu obszarach odpowiadających pięciu elementom (tj. 4 elementom materialnym plus duch lub kwintesencja).
Na Zachodzie alchemia umożliwiła całkowicie swobodne używanie figur, które w pewnym stopniu przypominają mandalę, złożoną z zrównoważonych kół, trójkątów i kwadratów. Według Heinricha Kunratha trójkąt wewnątrz kwadratu tworzy okrąg.
Istnieją, jak zauważył Jung, mandale „zniekształcone”, różniące się formą od wspomnianych powyżej i oparte na liczbach 6, 8 i 12; ale są one stosunkowo rzadkie. We wszystkich mandalach, w których dominują liczby, symbolika numeryczna może najlepiej ustalić jej znaczenie. Interpretacja powinna być taka, aby najwyższe (lub podstawowe) elementy znajdowały się zawsze najbliżej środka. Zatem okrąg w kwadracie jest strukturą bardziej rozwiniętą niż kwadrat w okręgu. I ten sam związek z kwadratem obowiązuje także dla trójkąta; walka pomiędzy liczbą 3 a liczbą 4 wydaje się reprezentować walkę pomiędzy centralnymi elementami ducha (odpowiadającymi 3) a elementami peryferyjnymi, tj. punkty kardynalne jako obraz porządku zewnętrznego (odpowiadające 4). Zewnętrzny okrąg natomiast zawsze pełni funkcję jednoczącą, pokonując sprzeczności i nieregularności kątów i boków poprzez ich ukryty ruch.
Charakterystykę Sri Yantry, jednego z najlepszych narzędzi do mandali, wyjaśnił Luc Benoit. Składa się wokół centralnego punktu, który jest metafizycznym i emitującym promienie punktem pierwotnej energii; jednakże energia ta się nie objawia i dlatego punkt centralny w rzeczywistości nie pojawia się na rysunku, ale musi być przedstawiony. Koło jest złożonym modelem dziewięciu trójkątów - obrazem transcendentalnych światów; Cztery z tych trójkątów mają wierzchołek skierowany w górę, a pozostałych pięć ma wierzchołek skierowany w dół. Świat pośredni – czyli subtelny – wyznaczany jest za pomocą potrójnej aureoli otaczającej trójkąty. Ośmiopłatkowy lotos (oznaczający odrodzenie) wraz z pozostałymi szesnastoma płatkami i potrójnym kołem dopełniają tę symboliczną reprezentację świata duchowego. O jego istnieniu wewnątrz świata materialnego świadczy trójliniowy postrzępiony okrąg, wskazujący orientację w przestrzeni (6).
Rozwijające się centrum to koncepcja zastosowana w mandali LLIpu-Yantra.
Kasjopeja - Kobieta siedząca na krześle ze skrzyżowanymi rękami. Czasami - z trójkątem na głowie.

W sztuce zachodniej mądrość reprezentuje starożytna grecka bogini Atena (w mitologii rzymskiej Minerwa). Bogini trzyma księgę lub gałązkę oliwną i towarzyszy jej święta sowa. Na średniowiecznych obrazach Mądrość również trzyma księgę, ale często jest przedstawiana z wężem zwiniętym u jej stóp, co symbolizuje roztropność. Roztropność, jako część mądrości, ma z nią wiele wspólnych symboli. Wino i alkohol często kojarzono z mądrością i prawdą. To samo można powiedzieć o wodzie, zwłaszcza źródlanej. Symbolami mądrości były metale i kamienie szlachetne, zwłaszcza złoto i srebro, perydot, jadeit, diament, perła i cyrkonia. Mądrość kojarzona była z kolorami złotym i niebieskim, liczbą siedem i trójkątem.

Inne odmiany to trójkątna aureola wokół głowy Boga, oznaczająca Trójjedynego Boga, czyli Trójcę; Aureola lub nimb to obszar światła, który jest zwykle przedstawiany jako okrąg, kwadrat lub trójkąt. Znajduje się za głową osób boskich lub świętych i wskazuje na ich wielkość.
I tak na przykład z psychologicznego punktu widzenia trójkąt w naturalnym położeniu najostrzejszego punktu, czyli pomiędzy kwadratem a okręgiem, jest wyrazem komunikacji. Ale obiektywnie rzecz biorąc, te trzy postacie symbolizują połączenie (reprezentowane przez trójkąt) między ziemią (kwadrat) a niebem (koło, koło, rozeta); to wyjaśnia, dlaczego są one integralnymi symbolami wielu fasad cysterskich i gotyckich.
Symbolami ognia jest trójkąt oparty na podstawie; Boska energia, oczyszczenie, objawienie, transformacja, odrodzenie, impuls duchowy, pokusa, ambicja, inspiracja, pasja seksualna; silny i aktywny element, symbolizujący zarówno siły twórcze, jak i niszczycielskie. Graficznie ogień w alchemii został przedstawiony w formie trójkąta, ponieważ uznano go za substancję łączącą pozostałe trzy: ziemię, wodę i powietrze. Na poziomie codziennym ogień jest obrazem ochronnym, uspokajającym (ogień paleniska). Ale może być także groźnym obrazem niszczycielskich sił natury.
Zarówno jaskinia, jak i serce są symbolizowane przez kobiecy trójkąt skierowany w dół. Góra jest zasadą męską, widoczną i zewnętrzną; reprezentowany przez trójkąt skierowany do góry.
Trójkąt pitagorejski” o długości ramion 3 i 4 oraz przeciwprostokątnej 5 w spekulatywnej interpretacji korespondencji (spójności) pełni funkcję symbolu „głowy loży masońskiej” i stanowi charakterystyczny znak luminarza w sensie dążenie do miary i harmonii. Można z niego zbudować sześcian (kamień sześcienny), kwadrat o bokach 3 i 4, a z układu sześcianów – krzyż. Tym samym ta „mistyczna matematyka” stała się symbolicznym sposobem podejścia do twórcze tajemnice Boga, „wszechmocnego architekta wszystkich światów”.

Połączenie wierzchołka z podstawą tworzy trójkątne ściany piramidy, symbolizujące ogień, boskie objawienie i potrójną zasadę stworzenia. Dlatego piramida jest uważana za symbol uosabiający cały proces tworzenia w trzech głównych kierunkach.
Pszczoły latały wokół Kupidyna i jedna z nich pewnego dnia go ugryzła. Dla Hindusów pszczoła na lotosie jest symbolem Wisznu; niebieskie pszczoły na czole są znakiem Kryszny, a także eteru; pszczoła na szczycie trójkąta to Shiva, Madheri „suave”.
Niebieska pszczoła na czole jest znakiem Kryszny; na lotosie - Wisznu; nad trójkątem znajduje się Śiwa.

Serce jest często przedstawiane jako trójkąt spoczywający na wierzchołku. W ikonografii serce przedstawiano w kształcie wazonu lub przedstawiano graficznie jako odwrócony trójkąt, symbolizujący naczynie, w którym spada i przechowuje się miłość; w tym sensie jest powiązany ze Świętym Graalem.
Ciekawym znakiem jest podwójna helisa, w której oba elementy - samorozwijanie się i samokoncentracja („ewolucja i inwolucja”) są połączone w nierozerwalną jedność. Można w tym dostrzec obraz „stawania się i znikania” jako procesu wiecznego krążenia. W tym sensie można interpretować podwójną spiralę na trójkątnym łonie figurki „bogini matki” z Tracji epoki neolitu.
Istnieją dwie formy swastyki: bezpośrednia i odwrotna, które, jak się uważa, symbolizują męskość i kobiecość, słońce i księżyc, zgodnie z ruchem wskazówek zegara i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, a także najwyraźniej dwie półkule, moc niebiańską i chtoniczną, wschodzącą wiosnę i zachodzące jesienne słońce . Dowody na to, że odwrócona swastyka jest symbolem kobiecym, można znaleźć na wizerunkach Artemidy i Astarte, gdzie jest przedstawiona na trójkącie sromu
Biskup, czyli słoń, reprezentuje władców świata duchowego, a jego ruchy opierają się na trójkącie; jego poruszanie się po białych polach oznacza pozytywną ścieżkę intelektualną, a po czerwonych lub czarnych polach - drogę religijną, pobożną, via negativa; ruch ukośny jest egzystencjalny i kobiecy, podporządkowany Jowiszowi.
Każda litera alfabetu hebrajskiego ma swoją nazwę. Dalet oznacza drzwi, bramę, a także łono matki, te „drzwi”, z których wychodzi życie. W tym sensie Dalet odpowiada indyjskiemu yoni. Co ciekawe, grecka wersja dalet - litera delta - jest przedstawiona w formie trójkąta, podobnie jak yoni, tylko z wierzchołkiem w górę, a nie w dół.

Symbolika rysunku: ramiona i tułów cesarza tworzą trójkąt, jego nogi tworzą krzyż: graficzny symbol siarki. Lilie i pszczoły są nie tylko hołdem złożonym tradycji francuskiej (Burbons i Bonapartes), ale także symbolem mecenatu, ojcowskiej władzy i mecenatu. Jednak i tutaj – „nic za dużo”: baranek na dole karty jest symbolem wyrzeczenia się przemocy i gotowości do świętej ofiary.

Wisielec Chmura Inspiracji: tutaj - niebieskie włosy, w pozostałych taliach - aureola lub blask. Skrzyżowane nogi = 4 (krzyż). Również podpowiedź do karty cesarza, który często jest przedstawiany ze skrzyżowanymi nogami. Głowa i ramiona = 3 (trójkąt). 3x4=12. Ziemski krzyż nad boskim trójkątem - Jezus niosący swój krzyż, czyli Atlas podtrzymujący kulę ziemską.

Symbolika rysunku: nogi wiszącego człowieka są skrzyżowane, a ramiona tworzą trójkąt: krzyż nad trójkątem jest symbolem zejścia światła w ciemność, czyli oświecenia i wtajemniczenia. Kwadrat cel za nogami Wisielca to kosmiczne kroniki, w których „spisane są wszystkie ruchy” i każdy ma swoją rolę. A jednak zielony kolor na wykresie to kolor Wenus, kolor nadziei.
(łac. triquetrus - trójkątny) - okrąg podzielony na trzy części trzema zakrzywionymi liniami. Triskeli są przedstawiane m.in. na prehistorycznych naczyniach glinianych z czasów pochówków polowych w urnach; Potrójne kombinacje spiral zdobią ściany dużych kamiennych budowli z epoki brązu w Irlandii (które mają oczywiście znaczenie symboliczne i nie są jedynie motywem czysto dekoracyjnym). Triskelis przedstawiano także w postaci trzech ludzkich nóg zgiętych w kolanach, co widać na monetach pamfiliańskich czy w herbie miasta Agrigentum (Sycylia). Opancerzone nogi w tej kombinacji tworzyły herb Wyspy Man z mottem: „Sprawiedliwość powstaje tam, gdzie się ją zasiewa”. Herb miasta Füssen (Bawaria) ma kształt trójnogu. Podobnie jak swastyka, symbol ten również przywołuje skojarzenie z silną rotacją i wirowaniem poprzez „dynamizację” kierunku. Kształt trójlistnej palmety okien gotyckich kościołów nawiązuje do symboliki Trójcy Świętej. W średniowiecznych oknach ze szkła ołowiowego czasami przedstawiano trzy zające biegające za sobą, których uszy tworzyły pośrodku trójkąt. Potrójna struktura jako motyw dekoracyjny w starożytnej sztuce celtyckiej.
TRISKELION Symbol dynamicznej energii w postaci trzech złączonych ze sobą nóg, coś w rodzaju swastyki, ale z trzema, a nie czterema zgiętymi ramionami, tworząc efekt cyklicznego ruchu. Jako motyw w sztuce celtyckiej oraz na greckich monetach i tarczach, triskelion ma mniej wspólnego z fazami słonecznymi i księżycowymi (jedno z sugerowanych znaczeń), a bardziej z mocą i siłą fizyczną. Uważany za symbol wysp Scilly i Wyspy Man.
Bóg Ojciec w postaci starca, prawdopodobnie z długą brodą, o patriarchalnym wyglądzie, czasem z trójkątną aureolą.
Inne symbole to trójkąt, trzy splatające się trójkąty lub koła i koniczyna. trzy zające z uszami tworzącymi trójkąt, trzy ryby, lew lub orzeł ze wspólną głową. Trójca, symbolizowana przez Słońce, satelity Słońca, trójkąt równoboczny i trójkolorową tęczę. trójkąt z okiem w środku lub trzema gwiazdami; trzy nałożone na siebie okręgi lub łuki w okręgu; koniczyna lub krzyż trzech liści.
Symbolem Trójcy jest także trójkąt z „okiem Boga” skierowanym ku górze.
- jak kompas, który ma korzenie architektoniczne, narzędzie o znaczeniu symbolicznym.

Przedstawiony zwłaszcza na miedziorycie Durera „Melancholia” jako atrybut apostoła Tomasza (patrona budowniczych). Nawet dziś w symbolice masonerii nadaje się mu szczególny status, kojarzony z prostokątnością, sprawiedliwością, sprawiedliwością. Głowa loży masońskiej nosił go na piersi jako znak swojej władzy, powierzonego mu obowiązku i obowiązku, który przyjął. Kwadrat o dwóch bokach nierównej długości w stosunku 3:4 wskazuje na twierdzenie Pitagorasa, gdyż pozwala wyznaczyć trójkąt o bokach o długości 3, 4 i 5. Według I. Baurnoppla (1793): kwadrat przedstawia „miłość Boga i bliźniego, jaką ozdobą on (mistrz) powinien być przede wszystkim, a także wskazuje każdemu bratu od pierwszego wejścia do świątyni, że myśl o tej dekoracji, która pochłania wszystkie prawa powinno go zachęcić do osiągnięcia wszystkich możliwych cnót ludzkich”. W starożytnych Chinach plac był także ważnym symbolem, a mianowicie w rękach mitycznego mędrca Fu-Hsi, któremu przypisuje się odkrycie systemu wiedzy wyrażonego w I Ching. Przedstawiany jest z wężową dolną częścią ciała i kwadratem (według innej wersji - z kompasem) w dłoniach, co jest rozumiane jako symbol stworzenia, a także świętych mocy magicznych.

W Chinach wąż jest szóstym zwierzęcym symbolem zodiaku i uważany jest za bardzo przebiegłego i niebezpiecznego. Popularna plotka daje „podwójnym handlarzom” serce węża. Jednak rzeki z ich krętymi korytami były również przedstawiane w postaci węży, a w legendach i baśniach wdzięczne węże dają perły. Posiadanie skóry węża obiecuje bogactwo; sny z wężami w Chinach interpretowane są przede wszystkim w sensie seksualnym - ciało węża kojarzy się z męskim penisem, trójkątna głowa z żeńskim trójkątem prywatnym. Według chińskiej astrologii wąż „rządzi” w latach 1989, 2001 i później co dwunasty rok.

Krzyż jest uniwersalnym symbolem, który od niepamiętnych czasów służył ludziom do celów sakralnych. Na przykład tzw. krzyż słoneczny – graficzny obraz równo zakończonego krzyża zamkniętego w okręgu – znany jest od epoki neolitu. Krzyż jest także obecny w religii starożytnego Egiptu (ankh), starożytnych państw Mezopotamii, Syrii, Persji, Indii, Ameryki Północnej i Południowej. Równy krzyż w ezoteryce jest symbolem równowagi, równowagi, podziału świata na cztery główne kierunki, cztery pory roku i cztery żywioły - Ogień, Wodę, Ziemię i Powietrze. Każdy element odpowiada jednemu z końców krzyża, a jego środek jest ogniskiem ducha. Wskazuje to na zrównoważoną wymianę naturalnych energii.

Krzyż równoramienny jest używany w praktykach magicznych w celu zharmonizowania przestrzeni. W tym celu należy w domu dokonać symbolicznego pokazu energii, jakie krzyż spaja. Oznacza to, że na wschodzie, w sektorze Ziemi, umieść coś, co jest skorelowane z ziemią - garnek z rośliną doniczkową, miskę soli lub po prostu obraz kwadratu. W sektorze północnym, sektorze powietrznym, umieść dekorację z piór, wachlarz. Na południu (Woda) zainstaluj pojemnik z wodą lub akwarium lub ozdobną fontannę. Sektor Zachodni (Strefa Ognia) to miejsce na świece, lampy i aromaty do kadzideł. Środek pokoju – symboliczny środek krzyża, oznaczający ducha – musi być wolny. Jeśli w Twoim domu istnieje ta symboliczna, naturalna równowaga energii, jest to niezwykle korzystne, jesteś pod jej ochroną. Równy krzyż można również nosić na sobie jako harmonijny talizman. W takim przypadku krzyż powinien znajdować się w okolicy serca. Środek takiego krzyża, jak wspomniano powyżej, jest powiązany z duchem, a także sercem, tchnieniem życia. Przecież sam człowiek jest symbolicznie powiązany z równoramiennym krzyżem: nasze ciało fizyczne to Ziemia, emocje to Woda, wola to Ogień, energia mentalna to Powietrze i wreszcie serce, duch to centrum. A kiedy to wszystko w człowieku jest w harmonii, jest to najlepsza rzecz, jaka może być.

Koło

Okrąg jest symbolem cyklu czasu. W nim punkt początkowy łączy się z końcem, co oznacza cykliczność czasu, jego wieczną płynność, gdzie wszystko jest ze sobą powiązane i każdy początek prowadzi do końca, a koniec czegoś rodzi nowy początek. Koło zawsze było jednym z najpotężniejszych symboli ochronnych. Dlaczego tak jest, jaki jest związek między ideą cykliczności czasowej a funkcją zabezpieczającą? Faktem jest, że każde działanie zaczyna się w pewnym momencie. A kiedy rozpocznie się to działanie, doprowadzi to do tego rezultatu. A jeśli wykonamy jakąś czynność w odpowiednim czasie, wówczas otrzymamy dobro, jesteśmy pod opieką Sił Wyższych. O to chodzi. Ważne jest jedynie określenie odpowiedniego momentu na działanie. Oczywiście, aby to zrobić, powinieneś szukać pomocy i rady u znających się na rzeczy ludzi, guru, mentorów, którzy rozumieją cykl czasu. Jeśli dana osoba chce przyciągnąć szczęście, musi wybrać do tego sprzyjający czas.

Jako zabezpieczenie przed kłopotami, jeśli masz przed sobą problematyczny, trudny dzień lub ogarnia Cię niepokój, dobrze jest stworzyć krąg ochronny. Najkorzystniejszą porą na to jest świt lub zaraz po przebudzeniu. O zachodzie słońca lub przed snem takie działanie ochroni przed stworzeniami ciemności, Navi i ciemnymi bytami. Tak się to robi. Po zakończeniu ablucji zwróć twarz na wschód, gestem serca, podnieś ręce ze złożonymi dłońmi nad głowę i poproś o błogosławieństwo Sił Wyższych. Następnie wyciągnij prawą rękę przed siebie, dłonią do przodu, lewą trzymając ją za łokieć i poproś Siły Wyższe o ochronę i błogosławieństwa. Obróć się zgodnie z ruchem wskazówek zegara - raz lub trzy razy, zarysowując krąg ochrony. Taka ochrona wzmacnia aurę.

Trójkąt

Trójkąt równoboczny jest symbolem boskiego Absolutu, rzeczywistości duchowej, gdzie pierwsza ściana trójkąta to energia stworzenia, druga twarz to energia zachowania, a trzecia to energia zniszczenia. Jest symbolicznym wyrazem metafizycznej energii Wszechświata, tego, co jest poza formami fizycznymi – trzech aspektów energii świata duchowego. W wielu religiach ta trójca znajduje odzwierciedlenie w trzech hipostazach Boga - Trójcy.

Jeśli mówimy o osobie, to w nim ta trójca wyraża się poprzez trzy wyższe czakry: pierwsza to gardło, druga to czoło, a trzecia to korona. Trójkąt równoboczny jako znak magiczny służy do przyciągania duchowych dobrych energii. Cel tego znaku zależy od stylu. Tym gestem narysuj przed sobą trójkąt - dłonią prawej ręki. Jeśli narysujesz trójkąt wierzchołkiem skierowanym w górę (zgodnie z ruchem wskazówek zegara od najwyższego punktu), będzie to gest zwrócenia się do Boga - stwórcy, opiekuna, niszczyciela zła, aby otrzymać od Niego błogosławieństwo. Jeśli narysujesz trójkąt górą do dołu, oznacza to przejawioną energię, materializację, redukcję. Taki trójkąt jest rysowany, jeśli chcesz skoncentrować się na realizacji tego, czego chcesz. Trzykrotnie wypowiadasz swoje życzenie i wzywasz: „Panie, daj mi siłę, aby spełniło się to, czego pragnę!” Tutaj także manifestuje się trójca - myśli, słowa i czyny. Siła intencji jest bardzo ważna. Jasna myśl, intencja wyraźnie wyrażona słowami, przejawiona w działaniu. Ta trójca przyczynia się do tego, że to, czego chcesz, zaczyna się spełniać.

Trójkąt jest jedną z pierwszych figur geometrycznych, które zaczęto stosować w ozdobach starożytnych ludów. W starożytnym Egipcie był prostokątny i był ucieleśnieniem triady duchowej woli, miłości i wyższego umysłu człowieka.

Trójkąt jest symbolem trójjedynej natury wszechświata:

Niebo, Ziemia, Człowiek; ojciec, matka, dziecko; człowiek jako ciało, dusza i duch; mistyczny numer trzy; trzy, pierwsza z płaskich postaci. Stąd symbol powierzchni w ogóle. Powierzchnia składa się z trójkątów (Platon).

Trójkąt równoboczny symbolizuje zakończenie.

Na starożytnym Wschodzie trójkąt był czczony jako symbol natury wszystkich rzeczy. Aztekowie używali trójkąta z wierzchołkiem połączonym z tą samą figurą geometryczną, co symbol cyklu czasu.

Tradycja hermeneutyczna zna wiele rodzajów trójkątów o różnych interpretacjach.

Trójkąt skierowany w dół jest księżycowy i ma symbolikę kobiecości, macicy, wody, zimna, natury, ciała, yoni, śakti. Symbolizuje Wielką Matkę jako rodzica. Linia pozioma to ziemia; jego kolor jest biały. W symbolice góry i jaskini góra jest męskim trójkątem skierowanym w górę, a jaskinia jest trójkątem żeńskim skierowanym w dół. W wielu jantrach bogini pośrodku umieszczony jest trójkąt skierowany w dół.


Tara Yantra

Trójkąt wierzchołkiem skierowanym do góry jest słoneczny i ma symbolikę życia, ognia, płomienia, ciepła (stąd pozioma linia symbolizująca powietrze), męskości, lingamu, śakty, świata duchowego; to także trójca miłości, prawdy i mądrości. Oznacza królewską wielkość i ma kolor czerwony jako symbol.

Heksagram. Kiedy nałożymy go na opisany powyżej znak zasady żeńskiej, otrzymamy hinduski emblemat zjednoczenia zasady twórczej i generatywnej – heksagram.

W tradycji indyjskiej taki symbol był również interpretowany jako znak miłości bogów do wszystkiego, co ziemskie. W Europie ta figura geometryczna była znana jako Gwiazda Dawida.

Trójkąt wpisany w okrąg przedstawia świat form zawarty w kręgu wieczności. Plutarch opisując tę ​​figurę geometryczną nazwał przestrzeń ograniczoną bokami trójkąta równiną prawdy, na której umiejscowione są obrazy wszystkiego, co było i będzie. Trójkąty mogą pełnić także funkcję symbolu księżyca, wtedy ustawia się je poziomo i stykają się ich wierzchołki. Punkt wspólny tych trójkątów symbolicznie oznacza śmierć i nów księżyca.

W tradycji buddyjskiej dwa splatające się trójkąty przedstawiają czysty płomień i Trzy Klejnoty Buddy.

Trójca i trójkąt
Od pierwszych chrześcijan trójkąt był symbolem Trójcy Świętej. Trójkąt równoboczny interpretowano jako równość i jedną boską istotę Boga Ojca, Boga Syna i Ducha Świętego. Czasami symbol ten składał się z trzech splecionych ze sobą ryb. Symbol Trójcy, zgodnie z tradycją katolicką, składał się z trzech małych trójkątów wpisanych w jeden duży, z okręgami na wierzchołkach. Te trzy koła oznaczają trójcę, ale każdy krąg jest niezależny i doskonały sam w sobie. Schemat ten ilustruje zasadę trójcy i jednocześnie indywidualność każdego składnika Trójcy Świętej.

Pieczęć Salomona
Pieczęć Salomona to inna nazwa Gwiazdy Dawida, utworzona przez nałożenie na siebie dwóch trójkątów, tj. heksagramy. Według legendy król Salomon używał tego znaku do kontrolowania duchów zamkniętych w miedzianym naczyniu. Uważa się, że Pieczęć Salomona to potężny amulet, który może chronić swojego właściciela przed wpływem złych duchów.

Trójkąt Keplera
Na początku XVII wieku. Słynny astronom Kepler sporządził diagram koniunkcji planet Saturn i Jowisz. W astronomii nazywa się to układem planet, w którym dla ziemskiego obserwatora długości ekliptyki są równe zeru, a same ciała niebieskie znajdują się blisko siebie lub nawet nakładają się na siebie. Kepler przedstawił to zjawisko w postaci trójkąta, który obraca się wokół koła zodiakalnego, dokonując pełnego obrotu co 2400 lat.

Trójkąt w architekturze starożytnej
W starożytnej tradycji trójkąt wierzchołkiem skierowanym do góry symbolizował pragnienie materii dla ducha. Dlatego frontony starożytnych greckich świątyń w czasach starożytnych były trójkątne i dekorowane w każdy możliwy sposób. W przeciwieństwie do późniejszych, bardziej północnoeuropejskich budynków, obecność dachu dwuspadowego nie była spowodowana warunkami klimatycznymi. W starożytnej Grecji panował ciepły klimat, a zimą nie było śniegu.

Trójkąty na naczyniach
W epoce neolitu wśród wczesnych ludów rolniczych trójkąty w ozdobach symbolizowały powietrze, ziemię i ogień. Są jednym z najstarszych symboli związanych z pracą rolniczą, przyrodą i jej cyklami kalendarzowymi.

Konstelacja Trójkąta
Dokładne pochodzenie nazwy tej konstelacji nie jest znane. Swoją nazwę ma na starożytnym Wschodzie; znali ją żeglarze feniccy i używali jej w nawigacji. Dla nich symbolizował święty kamień w kształcie piramidy. Trójkąt był jedną z 48 klasycznych konstelacji starożytności. Starożytni Grecy wierzyli, że jest to Delta Nilu przeniesiona do nieba, co wskazuje na egipskie korzenie nazwy konstelacji. Już w czasach nowożytnych na gwiaździstym niebie zidentyfikowano konstelacje Trójkąta Południowego i Kąta.

Oko w trójkącie
Symbol, przedstawiający graficznie oko wpisane w trójkąt, zwane „oko opatrzności” lub „wszystkowidzące oko”, pojawił się w Europie w XVII wieku. Uważa się, że jego korzenie sięgają słonecznego oka Horusa u starożytnych Egipcjan. Znak ten rozpowszechnił się w architekturze barokowej, zdobiąc frontony luksusowych kościołów katolickich. W XIX wieku pojawiał się także na cerkwiach, np. na frontonie katedry kazańskiej w Petersburgu. Chrześcijaństwo postrzegało go jako symbol Trójcy Świętej. Jednocześnie symbol ten był używany także przez masonów, którzy interpretowali go jako symbol absolutu, oświecenia i wyższej wiedzy. Dla masonów „oko opatrzności” znajduje się nad krzesłem mistrza loży, aby w ten sposób przypominać o mądrości Stwórcy, która przenika wszelkie tajemnice.

Trójkąt w okręgu oznacza świat form zawarty w kręgu wieczności. Obszar w obrębie takiego trójkąta jest wspólnym centrum ich wszystkich i nazywany jest Równiną Prawdy, na której znajdują się przyczyny, formy i obrazy wszystkiego, co było i co będzie; pozostają tam w spokoju, którego nie można zakłócić, a otacza ich Wieczność; i stąd czas niczym strumień fontanny spływa w światy (Plutarch).

Trzy połączone trójkąty oznaczają nienaruszalną jedność trzech Osób Trójcy.

Podwójny trójkąt, sześcioramienna gwiazda, Pieczęć Salomona, Mogun David, mówi, że każda prawdziwa analogia musi zostać użyta w odwrotnej kolejności, jak na górze, i na dole. Jest to połączenie przeciwieństw, męskiego i żeńskiego, pozytywnego i negatywnego, z górnym trójkątem białym i dolnym czarnym, ogniem i wodą, ewolucją i inwolucją, przenikaniem się, wszystko jest obrazem drugiego, hermafrodytą, idealną równowagą dopełniających się siły, androgyniczna manifestacja bóstwa, człowiek wpatrujący się w swoją naturę, dwoiste siły stworzenia, synteza wszystkich elementów, z trójkątem skierowanym w górę jako symbol niebiański i skierowanym w dół jako symbol ziemski, i razem - symbol człowieka, jako jednoczącego te dwa światy. Jak Pieczęć Salomona jest obrazem Strażnika; daje duchową władzę nad materią i jest władcą dżinów.

Dwa trójkąty leżące poziomo i stykające się wierzchołkami to symbol księżycowy, przybywający i ubywający Księżyc, wieczny powrót, śmierć i życie, umieranie i zmartwychwstanie. Punktem styku jest nów księżyca i śmierć. Alchemicy mają dwa trójkąty - esencję i substancję, formę i materię, ducha i duszę, siarkę i rtęć, stabilność i zmienność, siłę duchową i egzystencję cielesną.

Trójkąty symbolizujące żywioły to:

Ogień (skierowany w górę),
- woda (górą skierowaną w dół),
- powietrze (skierowane ściętym wierzchołkiem do góry),
- uziemiony (skierowany ściętą górą do dołu).

Dla Chińczyków trójkąt z wiszącymi mieczami symbolizuje przywrócenie.

Dla chrześcijan trójkąt równoboczny lub trójkąt utworzony przez trzy przecinające się okręgi symbolizuje Trójcę w jedności i równości jej trzech składowych Osób. Trójkątny blask jest atrybutem Boga Ojca.

Dla Egipcjan trójkąt symbolizuje Triadę. Porównują bok pionowy (trójkąta prostokątnego) z mężczyzną, poziomy z kobietą, a przeciwprostokątną z ich potomkami: Ozyrys jako początek, Izyda jako środek lub magazyn i Horus jako dopełnienie (Plutarch). Ręka Egipcjan to zjednoczenie ognia i wody, mężczyzny i kobiety. Figura trzech podwójnych trójkątów otoczonych koncentrycznymi okręgami symbolizuje Khui, Krainę Duchów.

Dla Greków delta symbolizuje drzwi życia, kobiecą zasadę i płodność.

Dla Hindusów trójkąty z wierzchołkami skierowanymi w górę i w dół to Shakta i Shakti, Lingam i Yoni, Shiva i jego Shakti.

Wśród pitagorejczyków trójkąt równoboczny symbolizuje Atenę jako boginię mądrości.

Aztekowie używali obrazu trójkąta z wierzchołkiem u góry, połączonego z odwróconym trójkątem, jako symbolu cyklu czasu, o Trójkąt w połączeniu z krzyżem tworzy alchemiczny znak Siarki. Odwrócone oznacza ukończone Wielkie Dzieło.

Trójkąt równoboczny, symbolizujący zgodnie z tradycją hebrajską doskonałość, wśród chrześcijan oznacza Trójcę – Ojca, Syna i Ducha Świętego.

Dla masonów trójkąt symbolizuje Trójcę kosmosu, a jego boki to Światło, Ciemność i Czas (podstawa).

Trójkąt widziany we śnie symbolizuje łono matki kosmosu.

W starożytnych Chinach trójkąt jest „symbolem kobiecości”, ale nie odgrywa znaczącej roli w rozumowaniu spekulatywnym. W tantryzmie tybetańskim połączenie dwóch trójkątów równobocznych w formie heksagramu reprezentuje „penetrację kobiecości męskim ogniem”.

Symboliczny znak „Serce Hrungnira” składający się z trzech splecionych ze sobą trójkątów. Czasy Wikingów. Wyspa Gotlandia.

W judaizmie i chrześcijaństwie trójkąt jest znakiem Boga. Bóg Trójcy Chrześcijańskiej jest czasami reprezentowany przez oko w trójkącie lub postać z trójkątną aureolą. Alchemicy używali trójkątów z punktami skierowanymi w górę i w dół, aby przedstawić ogień i wodę. Mówiąc bardziej ogólnie, trójkąty liniowe lub kompozycje w kształcie trójkąta mogą przedstawiać triady bogów lub inne trójstronne koncepcje.

Magicznym trójkątem chrześcijańskich teozofów jest słynna „abrakadabra”, której przypisywali niezwykłe właściwości. Kiedy było używane jako formuła magiczna, słowo to było zwykle wpisane lub ułożone w odwrócony trójkąt.

San jiao fu, czyli „Zaklęcie Trójkąta”, to kartka papieru, na której zapisywane są zaklęcia, złożona w kształt trójkąta.

Amulety gnostyckie miały zróżnicowany kształt: trójkątny, prostokątny, ognisty – Tejas – czerwony – zielony – trójkąt.

Symbolami zjednoczenia są wszystkie sparowane opozycje, idealny okrąg, przecinające się koła, podwójny trójkąt, androgyna, drzewa ze splecionymi gałęziami, róg jednorożca, yin-yang, lingam i yoni.

Geometryczna symbolika przestrzeni odgrywa ważną rolę w architekturze: wszystkie okrągłe kształty wyrażają ideę nieba, kwadrat to ziemia, trójkąt symbolizuje interakcję między ziemią a niebem.

Architektura gotycka opiera się na trójkącie – symbolu Trójcy. Płonący łuk gotycki - ustawia motyw ognia i rozwija wątek apokaliptyczny.

Trójkąt to figura geometryczna będąca jednym z najpowszechniejszych symboli w różnych kulturach. Ostatnio tatuaż trójkątny stał się dość popularny, ponieważ symbolizuje coś tajemniczego i świętego. Projekt tatuażu trójkątnego najczęściej zawiera inne symbole.

Podstawowym znaczeniem tatuażu trójkątnego jest symbolizacja trzech, nierozłącznych od siebie, składników ludzkiej istoty. To jest dusza, umysł i ciało fizyczne człowieka. Niektórzy artyści specjalizujący się w tej tematyce uważają, że tatuaż w kształcie trójkąta oznacza cykliczność ludzkiej egzystencji - narodziny, życie i jako ostatni etap śmierć. Jednym słowem zachodzi pewien schemat: ktoś umiera, ale gdzieś pojawia się nowe życie.

Takie tatuaże należą do stylu unisex, są uniwersalne zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet. Jednak w tym przypadku znaczenie tatuażu trójkąta nieco się zmienia. Tak więc dla dziewczynki rysunek w kształcie trójkąta będzie oznaczać główne etapy życia każdej kobiety: jej dziewczęcość, macierzyństwo i starość. A mężczyźni mają takie cechy, jak piękno, mądrość i siła.

Zakochana para może otrzymać tatuaż w kształcie trójkąta jako symbol jedności dwojga kochających się ludzi. Szkic takiego tatuażu można zaprojektować w parze, dla dwóch osób jednocześnie.

W sensie religijnym znaczenie tatuażu trójkątnego jest przedstawiane na różne sposoby wśród różnych narodowości i społeczności. Na przykład dla chrześcijan jest to triada Ojca, Syna i Ducha Świętego. Masoni mają czas, ciemność i światło.

Ważne jest również, na którą część ciała nakładany jest tatuaż w kształcie trójkąta.

Bardzo interesujące są tatuaże, w których trójkąt jest częścią innej figury. Na przykład trójkąt wewnątrz kwadratu lub koła. Lub odwrotnie obraz obiektu zamkniętego w trójkącie. Takie geometryczne wzory tatuaży wykorzystujące trójkąt wyglądają równie schludnie na każdej części ciała.

Symbole takie mają ogromne znaczenie dla osób zainteresowanych religią i filozofią. Trójkątny tatuaż spodoba się tym, którzy kochają wszystko, co tajemnicze i nieznane.

Najczęściej spotykane są tatuaże w formie trójkątów równoramiennych. Czasami przedstawianych jest jednocześnie kilka przecinających się figur geometrycznych.

Możemy rozmawiać bez końca o różnorodności znaczeń tatuażu trójkątnego, ale chciałbym zauważyć, że taki tatuaż zawsze wygląda trafnie i interesująco.

Film z tatuażem trójkątnym

Poniżej zdjęcia tatuaży trójkątnych w różnych wzorach i na różnych częściach ciała.