Książka stanowi prezentację jednolitej koncepcji człowieka jako zbioru siedmiu ciał subtelnych, będących skorupą jego wyższego Ja, reagujących na różnorodne wpływy środowiska zewnętrznego i oddziałujących ze sobą. W ramach jednego podejścia problemy i przejawy osoby duchowe, wartościowe, specyficzne, psychiczne, emocjonalne, bioenergetyczne i fizyczne są rozpatrywane w powiązaniu z podobnymi problemami i przejawami mikro- i makrospołecznymi.
Astrologia kabalistyczna
Absalom pod wodą
Część 1: Ciała subtelne
Wstęp
Traktat ten został napisany nie na próżno, aby przekonać czytelnika dowodami, ale w ciągłym wewnętrznym pragnieniu autora, aby znaleźć i jasno wyrazić jedność świata, którą niejasno przeczuwa.
Za każdym razem każda epoka ma swoje własne modele fizyczne, a także idee dotyczące ludzkiej psychologii i natury boskości, a nawet powierzchowne spojrzenie historyczne na ostatnie stulecia pokazuje, że wiodące paradygmaty fizyczne, psychologiczne i teologiczne są ze sobą ściśle powiązane. Czasami wydaje się, że za każdym razem podawane jest jedno objawienie, o charakterze dość ogólnym, które jest wychwytywane przez osoby najbardziej zaawansowane w różnych dziedzinach, a następnie przez nich interpretowane w odniesieniu do konkretnych, interesujących ich problemów. Mechanika Newtona i oparty na niej determinizm Laplace'a, czyli podstawowa umiejętność dokładnego przewidywania położenia wszystkich ciał we Wszechświecie w dowolnym momencie, dobrze łączą się z jednej strony z materializmem ateistycznym, a z drugiej: z koncepcjami rozwoju człowieka opartymi na doskonaleniu form państwa, w których jednostka społeczna jest postrzegana jako pasywny i precyzyjnie przewidywalny obiekt wpływu władzy - pełna analogia z punktem materialnym mechaniki Newtona, posłusznie poruszającym się z przepisanym przyspieszeniem przez działającą na niego siłę.
Fizyka newtonowska nie potrzebowała Boga – z tego prostego powodu, że Jego rolę odegrał fizyk, rozglądający się jak orzeł po Wszechświecie jednocześnie i jako całość i będący jednocześnie we wszystkich jego miejscach – inaczej nie ma mowy wprowadzić czas i przestrzeń absolutną oraz napisać równania ruchu. Pogląd ten koresponduje zarówno z wczesnymi utopijno-socjalistycznymi, jak i tyraniczno-unitarnymi ideami struktury państwa, która reguluje życie człowieka od narodzin aż do śmierci, od jego fizjologii po sposób myślenia i praktyki religijne włącznie.
Inną charakterystyczną i bardzo lubianą przez fizyków cechą fizyki newtonowskiej jest możliwość istnienia układów zamkniętych, czyli odizolowanych od reszty świata, które w związku z tym można badać samodzielnie. Milcząco zakłada się, że fizyk może wziąć dowolną część „pustej” przestrzeni, wypełnić ją wybranymi przez siebie ciałami i cząsteczkami i zobaczyć, co się stanie; Ponadto obliczanie niektórych najprostszych układów zamkniętych i przeprowadzanie odpowiednich eksperymentów stanowi ważną część nauk fizycznych. W paradygmacie państwa społeczno-społecznego idee te korespondują z ideą możliwości stworzenia przez władzę – za dość mocnymi kratami – takich praw i rzeczywistości, jakie uznają za najbardziej pożądane i sprawiedliwe. Jedną kratą otacza się granicę państwa, drugą zasłania się okna więzienia, a na koniec całe pozostałe terytorium wyznacza się w kwadraty drutem kolczastym. I oczywiście najważniejszą rolę w takich systemach odgrywa tajna policja, ściśle kontrolująca wypełnianie karmicznych obowiązków ludności, wyrażająca się w jej bezwarunkowym podporządkowaniu się woli państwa - w modelach fizycznych odpowiada to postać obserwatora, czyli eksperymentatora, uzbrojonego w najnowocześniejszy sprzęt monitorujący.
Alternatywą dla cząstki jest koncepcja fali, wibracji lub oscylacji. Fala nie jest zlokalizowana w przestrzeni, a jej głównymi cechami nie są współrzędne, jak w przypadku cząstki, ale częstotliwość (liczba oscylacji na sekundę) i amplituda (wysokość grzbietu). Różnicę pomiędzy podejściem korpuskularnym (czyli opartym na koncepcji cząstki) a falowym dobrze ilustruje przykład objawów chorób ciała fizycznego człowieka.
Niektóre choroby lepiej opisać w paradygmacie korpuskularnym, ponieważ mają wąską lokalizację, a głównym problemem jest znalezienie wadliwego miejsca lub narządu. – Co cię boli? "Palec." "Gdzie?" "Tutaj". "Och, to drzazga. Teraz ją usuniemy." Jeśli zamiast drzazgi wykryje się guz nowotworowy, postępujemy w ten sam sposób.
Jednak objawów wielu innych pozornie patologicznych stanów nie da się zlokalizować. "Co Ci się stało?" „Trzęsę się, nie czuję się dobrze”. Letarg, osłabienie, niska witalność, a także gorączka, gorączka i wiele innych objawów, które nie są zlokalizowane w konkretnym członku lub narządzie, są znacznie bardziej naturalne do opisania w paradygmacie falowym - wyraźnie odczuwa się, że niektóre rytmy organizmu uległy zaburzeniu osoba, a ciało pracuje w nietypowy i niezbyt naturalny sposób, na przykład w trybie wymuszonym. Jednak współczesna medycyna zachodnia, która zaszła bardzo daleko, że tak powiem, korpuskularną ścieżką rozwoju, nie ma prawie żadnego rozwiniętego falowego lub wibracyjnego sposobu myślenia - obecnie próbują do tego dojść tzw. wróżki, ale mówią o poważnych rozwój nauki i powstanie języka falowego, które się zbliża. Nie jest jeszcze możliwe wchodzenie w szczegóły w tradycyjny sposób medyczny. Jeszcze gorzej sytuacja wygląda w opisie procesów społecznych, których globalny i „falowy” charakter już dawno stał się oczywisty, sądząc po potocznych metaforach, takich jak „rząd ma gorączkę” czy „fala powstań ludowych”. Niemniej jednak w rozumieniu teoretyków: socjologów i politologów dominuje tu pogląd korpuskularny; praktyczni politycy coraz częściej jednak skłaniają się ku paradygmatowi falowemu, posługując się określeniami takimi jak „równowaga sił w regionie”, „stabilizacja” itp.; jednakże jak dotąd niewielu z nich (o ile autor wie) kieruje się bezpośrednio instrukcjami Lao Tzu zawartymi w jego niezrównanym „Tao Te Ching”.
Najwyraźniej pojęcie oscylacji (lub rytmu) jest tak samo fundamentalne jak pojęcie punktu (konkretnego miejsca), dlatego też trudno dać zdecydowaną preferencję któremuś z dwóch podejść – falowemu lub korpuskularnemu, a oba muszą istnieć w sferze poznania, jako metody percepcji i metody modelowania świata zewnętrznego, zarówno gęstego, jak i subtelnego. Jednak na drodze do syntezy tych podejść pojawiają się bardzo wyjątkowe trudności, które w opinii autora są zasadniczo nie do pokonania. W fizyce teoretycznej istnieje wskazówka tej sytuacji w postaci zasady nieoznaczoności: poznawszy z dużą dokładnością współrzędną cząstki, nie możemy liczyć na równie dokładne określenie jej prędkości: iloczyn błędów pomiaru tych wielkości zawsze przekracza jakąś absolutną stałą. W ogólnej teorii systemów (jeśli taka kiedykolwiek zostanie zbudowana) zasada nieoznaczoności mogłaby wyglądać mniej więcej tak: badając system, w pewnym momencie stajemy przed alternatywą: albo zbadać, czym jest obecnie, zagłębiając się we wszystko rodzaju szczegółów (analogi: podejście korpuskularne, wyznaczanie współrzędnych) lub szukać ogólnych rytmów jej życia, próbując określić jej przyszłość (podejście falowe, wyznaczanie prędkości). Zwykle nie da się tego zrobić jednocześnie i to nie tylko dlatego, że nie ma wystarczających środków na taki projekt, ale także dlatego, że rytmy małych części systemu najczęściej nie dają wyobrażenia o jego główny rytm i w pewnym sensie Im głębiej zagłębiamy się w badanie struktury i elementów systemu, tym bardziej oddalamy się od zrozumienia kierunku jego głównego rozwoju lub odnalezienia głównego rytmu. Wręcz przeciwnie, skupienie uwagi na podstawowym rytmie systemu czy kierunku jego rozwoju nie pozwala na konkretyzację jego badania – detale zdają się zacierać i pozostaje jakaś abstrakcyjna całość, wykonując pewien prosty ruch.
Przyjrzyjmy się różnicy między tymi podejściami na przykładzie badania wahadła. Patrząc korpuskularnie, musimy zbliżyć się do niego jak najbliżej, zbadać materiał, z którego jest wykonany, kształt ładunku i drążka, zespół zawieszenia, określić współczynnik tarcia itp. W tym przypadku ruch wahadła będzie nam bardzo przeszkadzał i będziemy starali się go zatrzymać lub przenieść laboratorium pomiarowe bezpośrednio do wahadła.
Natomiast przy podejściu falowym będziemy oddalać się od wahadła tak, aby widoczne były jedynie oscylacje ciężarka w prawo i w lewo, a inne szczegóły jego budowy i ruchu nie odwracały naszej uwagi. Dokładnie tak działa złożone wahadło - zegarek mechaniczny: wszystkie wewnętrzne rytmy - obrót wielu biegów - są starannie ukryte przed konsumentem przez obudowę, a na tarczy pozostaje tylko główny rytm: godziny i minuty.
Astrologia kabalistyczna
Absalom pod wodą
Część 1: Ciała subtelne
Wstęp
Traktat ten został napisany nie na próżno, aby przekonać czytelnika dowodami, ale w ciągłym wewnętrznym pragnieniu autora, aby znaleźć i jasno wyrazić jedność świata, którą niejasno przeczuwa.
Za każdym razem każda epoka ma swoje własne modele fizyczne, a także idee dotyczące ludzkiej psychologii i natury boskości, a nawet powierzchowne spojrzenie historyczne na ostatnie stulecia pokazuje, że wiodące paradygmaty fizyczne, psychologiczne i teologiczne są ze sobą ściśle powiązane. Czasami wydaje się, że za każdym razem podawane jest jedno objawienie, o charakterze dość ogólnym, które jest wychwytywane przez osoby najbardziej zaawansowane w różnych dziedzinach, a następnie przez nich interpretowane w odniesieniu do konkretnych, interesujących ich problemów. Mechanika Newtona i oparty na niej determinizm Laplace'a, czyli podstawowa umiejętność dokładnego przewidywania położenia wszystkich ciał we Wszechświecie w dowolnym momencie, dobrze łączą się z jednej strony z materializmem ateistycznym, a z drugiej: z koncepcjami rozwoju człowieka opartymi na doskonaleniu form państwa, w których jednostka społeczna jest postrzegana jako pasywny i precyzyjnie przewidywalny obiekt wpływu władzy - pełna analogia z punktem materialnym mechaniki Newtona, posłusznie poruszającym się z przepisanym przyspieszeniem przez działającą na niego siłę.
Fizyka newtonowska nie potrzebowała Boga – z tego prostego powodu, że Jego rolę odegrał fizyk, rozglądający się jak orzeł po Wszechświecie jednocześnie i jako całość i będący jednocześnie we wszystkich jego miejscach – inaczej nie ma mowy wprowadzić czas i przestrzeń absolutną oraz napisać równania ruchu. Pogląd ten koresponduje zarówno z wczesnymi utopijno-socjalistycznymi, jak i tyraniczno-unitarnymi ideami struktury państwa, która reguluje życie człowieka od narodzin aż do śmierci, od jego fizjologii po sposób myślenia i praktyki religijne włącznie.
Inną charakterystyczną i bardzo lubianą przez fizyków cechą fizyki newtonowskiej jest możliwość istnienia układów zamkniętych, czyli odizolowanych od reszty świata, które w związku z tym można badać samodzielnie. Milcząco zakłada się, że fizyk może wziąć dowolną część „pustej” przestrzeni, wypełnić ją wybranymi przez siebie ciałami i cząsteczkami i zobaczyć, co się stanie; Ponadto obliczanie niektórych najprostszych układów zamkniętych i przeprowadzanie odpowiednich eksperymentów stanowi ważną część nauk fizycznych. W paradygmacie państwa społeczno-społecznego idee te korespondują z ideą możliwości stworzenia przez władzę – za dość mocnymi kratami – takich praw i rzeczywistości, jakie uznają za najbardziej pożądane i sprawiedliwe. Jedną kratą otacza się granicę państwa, drugą zasłania się okna więzienia, a na koniec całe pozostałe terytorium wyznacza się w kwadraty drutem kolczastym. I oczywiście najważniejszą rolę w takich systemach odgrywa tajna policja, ściśle kontrolująca wypełnianie karmicznych obowiązków ludności, wyrażająca się w jej bezwarunkowym podporządkowaniu się woli państwa - w modelach fizycznych odpowiada to postać obserwatora, czyli eksperymentatora, uzbrojonego w najnowocześniejszy sprzęt monitorujący.
* * *Alternatywą dla cząstki jest koncepcja fali, wibracji lub oscylacji. Fala nie jest zlokalizowana w przestrzeni, a jej głównymi cechami nie są współrzędne, jak w przypadku cząstki, ale częstotliwość (liczba oscylacji na sekundę) i amplituda (wysokość grzbietu). Różnicę pomiędzy podejściem korpuskularnym (czyli opartym na koncepcji cząstki) a falowym dobrze ilustruje przykład objawów chorób ciała fizycznego człowieka.
Niektóre choroby lepiej opisać w paradygmacie korpuskularnym, ponieważ mają wąską lokalizację, a głównym problemem jest znalezienie wadliwego miejsca lub narządu. – Co cię boli? "Palec." "Gdzie?" "Tutaj". "Och, to drzazga. Teraz ją usuniemy." Jeśli zamiast drzazgi wykryje się guz nowotworowy, postępujemy w ten sam sposób.
Jednak objawów wielu innych pozornie patologicznych stanów nie da się zlokalizować. "Co Ci się stało?" „Trzęsę się, nie czuję się dobrze”. Letarg, osłabienie, niska witalność, a także gorączka, gorączka i wiele innych objawów, które nie są zlokalizowane w konkretnym członku lub narządzie, są znacznie bardziej naturalne do opisania w paradygmacie falowym - wyraźnie odczuwa się, że niektóre rytmy organizmu uległy zaburzeniu osoba, a ciało pracuje w nietypowy i niezbyt naturalny sposób, na przykład w trybie wymuszonym. Jednak współczesna medycyna zachodnia, która zaszła bardzo daleko, że tak powiem, korpuskularną ścieżką rozwoju, nie ma prawie żadnego rozwiniętego falowego lub wibracyjnego sposobu myślenia - obecnie próbują do tego dojść tzw. wróżki, ale mówią o poważnych rozwój nauki i powstanie języka falowego, które się zbliża. Nie jest jeszcze możliwe wchodzenie w szczegóły w tradycyjny sposób medyczny. Jeszcze gorzej sytuacja wygląda w opisie procesów społecznych, których globalny i „falowy” charakter już dawno stał się oczywisty, sądząc po potocznych metaforach, takich jak „rząd ma gorączkę” czy „fala powstań ludowych”. Niemniej jednak w rozumieniu teoretyków: socjologów i politologów dominuje tu pogląd korpuskularny; praktyczni politycy coraz częściej jednak skłaniają się ku paradygmatowi falowemu, posługując się określeniami takimi jak „równowaga sił w regionie”, „stabilizacja” itp.; jednakże jak dotąd niewielu z nich (o ile autor wie) kieruje się bezpośrednio instrukcjami Lao Tzu zawartymi w jego niezrównanym „Tao Te Ching”.
Prostota wystarczy każdemu mądremu człowiekowi.
Przysłowie.
Autor nie będzie zanudzał czytelnika szczegółowym opisem machinacji subtelnej siódemki na wszystkich czakrach ciał subtelnych: zamiast tego opisze kompanię znacznie bardziej niebezpiecznych i złych stworzeń stworzonych przez Gagtungra do specjalnych celów, a nie przesłane przez niego każdemu człowiekowi. Istoty te istnieją w pasmach wibracji ciał subtelnych i poniżej konwencjonalnie nazywane są krokodylami; i choć ich wygląd może bardzo różnić się od zwykłego aligatora, to w opinii autora zasługują na to miano ze względu na drapieżnictwo, agresywność i bardzo małą sterowność przez człowieka.
Zgodnie z nomenklaturą ciał, poniżej rozważane są następujące typy cielesnych krokodyli: atmańskie, buddhialne, przyczynowe, mentalne, astralne, eteryczne i fizyczne.
W zasadzie normalna, socjalizowana osoba nie powinna mieć żadnych krokodyli (tym różnią się od cienkiej siódemki); jednak wraz ze wzrostem energii osobistej lub w wyniku silnego braku równowagi ciał subtelnych często pojawia się sytuacja, gdy jedno z nich staje się znacznie silniejsze od wszystkich pozostałych - najczęściej jest to ciało najbardziej eksploatowane przez osobę. Jeśli jednak energia tego ciała przekroczy pewną wartość, gwałtownie zaburzając jego równowagę z innymi ciałami, wówczas z piekielnych egregorów Gagtungr wyłania się krokodyl, specjalna subtelna istota skupiona na wibracjach tego ciała i staje się okazjonalnym lub stałym towarzyszem osoby.
Krokodyl pojawia się teoretycznie (tak jak to przedstawia) jako asystent, ale dość szybko staje się jasne, że ma swoje bardzo specyficzne zainteresowania i swoje usługi - i oferuje aktywne poszukiwanie i pozyskiwanie energii niezbędnej dla odpowiedniego ciała - trzeba z nim płacić bardzo hojnie, to znaczy pożera lwią część tego, co człowiek zyskuje przy jego pomocy, a jeśli nie ma ofiary lub jest jej za mało, to sam zaczyna bezlitośnie dręczyć ciało człowieka, gryząc go dosłownie do kości (jeśli ciała subtelne je posiadają). I chociaż krokodyle wyglądają inaczej na różnych ciałach, takich ludzi trudno tolerować w społeczeństwie i najczęściej spotykają się z ostracyzmem (w tym w wyższych kręgach społecznych, gdzie wręcz przeciwnie, bez odpowiedniego krokodyla nie zostaną zaakceptowani).
Krokodyle każdego poziomu są podzielone na dwa typy: aktywno-agresywny i pasywno-wampiryczny, ale ich drapieżność w obu przypadkach jest taka sama, to znaczy starają się pożreć wszystko, co stanie im na drodze, słabo słuchając poleceń danej osoby (jeśli w ogóle spróbuje je dać). Agresywnie aktywne krokodyle charakteryzują się dużą liczbą dużych, ostrych zębów i długich jadowitych pazurów, za pomocą których mogą rozrywać ofiarę: krokodyle bierno-wampiryczne zamiast pazurów i zębów mają specjalne przyssawki, za pomocą których krokodyl krążąc ofiarę ze wszystkich stron, przykleja się do niej i wysysa całą jej energię.
Zwykłemu człowiekowi trudno jest walczyć z takim krokodylem, ponieważ jego naturalna obrona nie wystarczy i z reguły nie może stawić czoła podobnemu zwierzęciu. Dlatego walka zwykle kończy się niechlubną porażką, po której odpowiednie ciało jest chore przez długi czas, a osoba ma trudności z przywróceniem swojej energii jako całości; Inteligentni ludzie w takich przypadkach wolą się nie angażować, ale rzucić kawałek krokodylowi - ale niestety nie zawsze ogranicza się to do niego, a czasem możliwe są desperackie konflikty, prowadzące nawet do śmierci.
Z reguły krokodyl nie przychodzi na wezwanie. Osoba musi dość długo naruszać naturalną etykę swojego życia, przymykając oczy na poczucie obowiązku, tłumiąc swoje sumienie i głosy wysokich egregorów oraz tworząc silną nierównowagę w swoim ciele i życiu, aby poważnie zainteresować się Gagtungr. Zdarza się oczywiście, że człowiek rodzi się z przywiązanym już do niego krokodylem, który towarzyszy mu przez całe życie, ale są to przypadki stosunkowo rzadkie i wymagają szczególnego rozważenia; choć z drugiej strony silny kanał energetyczny, charakterystyczny dla wielkich ludzi, zawsze przyciąga uwagę subtelnych drapieżników, a za prawie każdym z potężnych z łatwością można dostrzec parę lub trzy krokodyle; jednakże, jak powiedział poeta:
„Ale co za tragedia, zdrada
dla Słowianina,
to nonsens dla dżentelmena
i szlachcic”
(I. Brodski).
Krokodyl atmański
(można go również nazwać ateistycznym) jest typowy dla osób aktywnie, ale bezskutecznie zaangażowanych w poszukiwania duchowe, a także dla duchowych pseudonauczycieli, którzy twierdzą, że potrafią łączyć innych z wysokim egregorem, ale w rzeczywistości mają przeciwne aspiracje.
Do Boga lub wzniosłego ideału można dotrzeć na różne sposoby: instynktownie, jak kwiat wyciąga rękę do słońca i światła, cierpiąc z powodu ich braku, albo z poczucia obowiązku, z obowiązku, albo chcąc się dostosować do idei społecznych i z wielu różnych powodów, a jednym z nich są choroby fizyczne. Aby jednak połączyć się z wysokim egregorem, konieczne jest, po pierwsze, jego pozwolenie na to, po drugie, formy służby określa on, a nie osoba, i po trzecie, moment i sytuacja samego połączenia, nawet jeśli jest to możliwe, są też starannie przygotowywane egregory – czasem dość długo.
Jeśli osoba bez wystarczającej cierpliwości zacznie na siłę narzucać energię swojego ciała atmańskiego, próbując np. połączyć ją z energetycznymi ciałami atmańskimi innych ludzi (nieprzygotowany prozelitą), wówczas jego energia atmaniczna, nie znajdując naturalnego ujścia w wysoki egregor (który go ochroni) przyciąga uwagę Gagtungra, który wysyła odpowiedniego krokodyla na atmaniczną ucztę. Na początku człowiek może być bardzo zadowolony: czuje, że podczas modlitwy coś się dzieje. „Bóg mnie słyszy!” - choć faktycznie na początku słyszy go (i bardzo aprobuje) mały, ale bardzo drapieżny i żarłoczny krokodyl atmański, który skokowo będzie rósł na atmańskim chlebie - to jest pierwsza wersja jego wyglądu.
Druga opcja jest możliwa w przypadku prawdziwego połączenia z wysokim egregorem, co początkowo wymaga od człowieka znacznego wysiłku w celu odbudowania jego ciała buddhialnego, to znaczy jego pozycji życiowych i wartości, zarówno świadomych, jak i nieświadomych - zasadniczo jest to restrukturyzacja cała psychologia. Nadal nie ma mowy o potrzebie posiadania egregora na tym etapie: egregor daje osobie silną inwoltę ciała atmańskiego (to znaczy wyższą wolę i inspirację), tak że przy jego pomocy osoba stopniowo przerabia swoją buddhię. ciało, a dopiero potem przyczynę i resztę – i dopiero wtedy faktycznie rozpoczyna się służba. Jeśli ktoś spróbuje od razu służyć wysokiemu egregorowi, bez odbudowy niższych ciał, a nawet na wibracjach atmańskich, to najprawdopodobniej egregor po prostu nie będzie ich potrzebował, ale przyciągnie uwagę atmańskiego krokodyla.
Trzecią możliwością pojawienia się atmańskiego krokodyla jest wymuszenie ciała atmańskiego za pomocą mentalno-atmańskiego, czyli modelowania mentalnego, czyli mentalnego zrozumienia Boga. Ogólnie rzecz biorąc, wibracje ciał osoby mentalnej powodują silną reakcję w ciałach samej osoby, a w szczególności mentalne studiowanie Boga wywołuje uczucia religijne - ale nie wysoki egregor, do którego powinny się odnosić. W zamian, jeśli egregor nigdy nie zostanie odnaleziony, pojawi się krokodyl, który zjada rezonujące wibracje ciała atmańskiego - los ateistycznych naukowców, którzy „naukowo” badają religie i wierzenia.
Czwartą opcją pojawienia się atmańskiego krokodyla jest pozbawione skrupułów nauczanie duchowe, które polega na tym, że nauczyciel zamiast łączyć ciała atmańskie uczniów z wysokim egregorem, zamyka ich energię atmaniczną na własne ciało atmańskie. Jednocześnie ten ostatni puchnie przesadnie (robiąc mocne wrażenie na nowych) i przyciąga baczną uwagę Gagtungra.
Piątą opcją pojawienia się atmańskiego krokodyla są jego narodziny wraz z samą osobą, która od niemowlęctwa ma silną energię atmaniczną, a krokodyl w większości ją wysysa, doprowadzając dziecko do minimalnej zgodności z normą społeczną. Kiedy ta osoba dorasta, zwykle zdaje sobie sprawę z obecności krokodyla i jakoś załatwia z nim sprawy: albo go wydala, zostając duchownym, albo zostaje przez niego zjedzony, albo przez całe życie bezskutecznie z nim walczy, ale nie może wygraj, bo od czasu do czasu korzysta z jego usług.
Szósta wersja krokodyla atmańskiego to krokodyl dziedziczny lub przynęta, przeszczepiony osobie przez rodzinnego egregora lub „przypadkowo” przechodzącego czarnego nauczyciela duchowego. Jest to trudna choroba duchowa, którą jednak czasem da się wyleczyć, ale konkretnie wibracjami atmańskimi – tu nie pomaga energia niższych ciał. Rozwinięty krokodyl atmański to przerażający widok, a przebywanie z jego właścicielem (żeby nie powiedzieć właścicielem) jest najczęściej bardzo nieprzyjemne. To osoba, obok której lub w trakcie interakcji, z którą na jakiś czas (a czasem na zawsze) traci się wiarę, inspirację, wyższe aspiracje - wszystko, co daje człowiekowi połączenie z ideałem, czyli wysokim egregorem .
Krokodyl atmański przegryza z nim kanał komunikacyjny i zamyka go dla siebie, i przekazuje osobie inwoltę Gagtungr - zwątpienie, przygnębienie, rozczarowanie, pesymizm, beznadziejność i bezsens istnienia - w ciało atmańskie. To samo króluje w głębi duszy właściciela krokodyla, ponieważ jego ciało atmańskie jest silnie zanieczyszczone przez krokodyla lub, jeśli krokodyl całkowicie wchłonął ciało atmańskie, istnieją ideały służenia twardemu egregorowi - sile , władza, władza i ścisłe poddanie się. Jak wszystkie drapieżniki, krokodyl wymaga ciągłego karmienia się przez osobę posiadającą energie atmańskie, a jeśli to nie wystarczy, żeruje na atmanicznym ciele właściciela, wprowadzając to ciało w opłakany stan swoimi ukąszeniami i całkowicie pozbawiając je energii - narkomani (w ciele eterycznym) nazywają to wycofaniem. Zewnętrznie stany te mogą prowadzić do wybuchów szalonego fanatyzmu religijnego, nienawiści do wyznawców różnych wyznań i, ogólnie rzecz biorąc, do każdego, kto nie podziela „wysokiej idei” osoby, to znaczy właścicieli energii atmańskiej, niejadalnej dla jego krokodyl. Co więcej, traktowanie przez taką osobę współwyznawców nie jest dużo łagodniejsze – czasami jest nawet odwrotnie, zwłaszcza wśród początkujących chrześcijan, dla których pokora przed agresją jest uważana za podstawowe przykazanie, o czym doskonale wiedzą wszystkie krokodyle.
Krokodyl buddyjski
Charakterystyka zawodowych psychologów i czarowników - osób zajmujących się światopoglądem i subtelnymi wątkami karmicznymi, w szczególności klątwami osobistymi i rodzinnymi (przejawiającymi się w trudnych losach i chorobach), czyli zmianą losu, psychologią, światopoglądem i globalnymi wartościami osoba. Tutaj przyczyną pojawienia się krokodyla jest najczęściej brak odpowiedniej ochrony ciała buddhialnego przez ciało atmańskie, gdy pierwsze jest aktywnie rozwijane przez osobę oprócz drugiego. Wszelki profesjonalizm i nadmierna wąskość zawodu są obarczone pojawieniem się odpowiedniego krokodyla, który dość ostro „harmonizuje” osobę stosując słynną metodę Prokrustesa, po prostu odgryzając dowolną część nadmiernie rozwiniętego ciała buddhiego.
Ogólnie rzecz biorąc, silne połączenie z energią czyjegoś ciała buddycznego jest dość niebezpieczne, ponieważ czyjaś fabuła może przenieść się na nadmiernie współczującego partnera, a on doświadczy pewnego przesunięcia fazowego (czytaj punkty połączenia). Ochrona, podobnie jak w przypadku choroby ciała fizycznego, może mieć dwojaki charakter: albo naturalny deszcz subtelniejszej energii ciała wyższego, w tym przypadku atmańskiej, albo staranna izolacja, gumowe rękawiczki i specjalne narzędzia: skalpel, zacisk, igła i nić. W przypadku psychologów i psychiatrów taki czy inny sztywny model człowieka i jego psychiki pełni rolę takiego środka obrony: stoi pomiędzy osobą a specjalistą jak żelbetowa ściana z maleńkim okienkiem, przez które „profesjonalista” ” widzi bardzo niewiele, a co najważniejsze, najczęściej wcale, na co pacjent próbuje się do niego skarżyć, ale zapewnia doskonałą ochronę. „Urojenia”, „psychoza”, „fantazje”, „produkty aktywności umysłowej” – wydaje się, że wszelka terminologia psychiatryczna i pod wieloma względami psychologiczna została stworzona w piekielnych warsztatach płaszczyzny buddhicznej jako specjalny arsenał tortur dla chorego duszę, słabo przystosowaną zarówno do człowieka, jak i do społeczeństwa. Jednak dla psychiatry niebezpieczne jest zasadnicze zrozumienie treści „delirium”: jego własny punkt scalania może pod wpływem pacjenta przesunąć się do podobnej pozycji, to znaczy lekarz znajdzie się w tej samej przestrzeni, i nie wiadomo jeszcze, czy uda mu się wydostać: tutaj potrzebna jest albo ochrona ciała atmańskiego (nazywa się to „psychologem z łaski Bożej”), albo ścisłe bezpieczeństwo, z którym krokodyl buddyjski skutecznie sobie radzi , czyli wspomniany już betonowy mur, czyli ogólny obraz pacjenta (pacjenta, klienta) jako podczłowieka lub jakiś abstrakcyjny schemat, rebus wymagający rozwiązania.
W każdym razie akcentowanie ciała buddhialnego bez odpowiedniej ochrony atmańskiego (w rzeczywistości bez sankcji wysokiego egregora) prowadzi do tego, że osoba przyciąga uwagę Gagtungra, który wysyła do niego krokodyla. Krokodyl buddhialny żywi się energiami odpowiednich ciał; historie życiowe, pozycje życiowe i systemy wartości: dokładniej pochłania energię uwolnioną podczas ich profanacji, czyli przejścia na niższy poziom. Działanie krokodyla buddhialnego (bierno-wampirycznego) jest bardzo wyraźnie widoczne w lekach psychotropowych, które łagodzą ostre stany psychiczne, nie rozwiązując problemu, który je spowodował, ale przenosząc osobę w stan półsenny. W tym przypadku nasilenie stanu oczywiście maleje, ale ze względu na fakt, że energia buddhia, która w zasadzie odżywia wszystkie inne ludzkie ciała i daje mu siłę do życia i myślenia, jest po prostu mu odbierana - można to porównać do pijawek leczniczych, jeśli nie do skutków zniszczenia i degradacji psychiki i w ogóle wątków życiowych, towarzyszących działalności każdego krokodyla buddhialnego.
Jeśli działalność krokodyla buddhialnego nie jest zasłonięta zasłonami miłosierdzia psychicznego, przybiera czasami formę zepsucia moralnego lub tzw. wyrządzenia szkody, czyli trudnego spisku życiowego. Nie jest to jednak takie proste – o wiele łatwiej jest sprofanować czyjąś fabułę, przenosząc ją na niższą oktawę: krokodyl żeruje na wyzwolonej w tym przypadku energii, zostawiając parę okruchów dla tej osoby, która może na początku bądź szczęśliwy i mów, że życie stało się dla niego łatwiejsze. Jednak niejasne poczucie, że przegapił coś ważnego w swoim życiu, prawdopodobnie będzie go prześladować przez długi czas.
Na zewnątrz osoba z krokodylem buddhialnym może być bardzo (nawet zbyt) miła i uprzejma, ale częściej ma charakterystyczny magiczno-hipnotyczny wygląd zawodowego czarownika, dosłownie zmuszając innych do otwarcia się i opowiedzenia wszystkiego o sobie, czasem wbrew bezpośrednie pragnienie danej osoby. Jednocześnie główna uwaga krokodyla skupia się na fabule (w zasadzie jest to tylko subtelna plotka), a szczegóły psychologiczne ważne dla obiektu jego uwagi najczęściej go nie interesują. Efektem interakcji z takim krokodylem jest niezwykle nieprzyjemny stan umysłu: człowiekowi wydaje się, że jego dusza została zabrana i przecięta skalpelem, z grubsza przesortowana przez jelita i bez zszycia wyrzucona z powrotem, oblana jakimś jakieś straszne błoto. Jednak właściciel krokodyla zyskuje wtedy niezrozumiałą władzę nad osobą i nie może pozwolić mu odejść przez długi czas, dopóki nie straci zainteresowania; Trudno wyrwać się spod jego władzy: wymaga to pewnych poświęceń.
Przyczynowy krokodyl
Wspólny towarzysz wróżek, administratorów i polityków; odgrywa ogromną rolę w życiu społeczeństwa, przybierając różnorodne postacie.
Krokodyl przyczynowy żywi się energią przepływu zdarzeń; doświadczenie obcowania z nim znajduje odzwierciedlenie w takich arcydziełach mądrości ludowej, jak „dobrymi chęciami piekło jest wybrukowane” i „żaden dobry uczynek nie pozostaje bez kary”. Energia przepływu przyczynowego jest w przybliżeniu energią pieniądza: wydarzenie to coś, co można za niego kupić: pójść do kina, kupić towar. Bardziej znaczące wydarzenia, które odbijają się na płaszczyźnie buddhi (znajomości istotne dla osobistego przeznaczenia, zdobycia pracy itp.) nie są już osiągalne za pieniądze (autor ma pokorną nadzieję, że czytelnik zrozumie te słowa w rozsądnym sensie i będzie nie można mieć do nich pretensji: oczywiście czasami można kupić żonę, pracę i tytuł szlachecki, ale nie o tym tu mówimy).
Ogólnie rzecz biorąc, krokodyl przyczynowy czyha na nieostrożnych „praktykujących” - ludzi, którzy aktywnie biorą udział w biegu wydarzeń, nie mając ochrony przed ciałem buddhialnym, to znaczy bez rozwijania stabilnych pozycji życiowych i jasnego systemu wartości wewnętrznych. Krokodyl ten wciąga swojego właściciela w gąszcz wydarzeń, ale sam się nimi żywi, pozostawiając człowieka jakby na uboczu - ma poczucie wykluczenia, niezaangażowania i niezadowolenia z tego, co dzieje się wokół niego i bezpośrednio z nim . Charakterystycznymi oznakami zjawiska krokodyla przyczynowego i wygłodzenia ciała przyczynowego, którego energię pożera, są: nuda egzystencjalna – człowiek niczego nie pragnie i nic go nie pociąga ani nie zadowala, mimo że może skierować dużo czasu i wysiłek w różne rozrywki; niezdecydowanie i lenistwo - osoba dosłownie nie ma siły, aby wykonać tę lub inną czynność, czasami dla niego niezbędną; wszystkie decyzje odkładane są na ostatnią chwilę, ale nigdy nie są podejmowane na czas; chciwość jest najzwyklejsza, finansowa, ale osiąga skrajny stopień, zaskakując samego człowieka, ponieważ często wyraźnie działa na jego szkodę, ale człowiek nie może nic ze sobą zrobić: krokodyl nie chce oddać ani jednej waluty tak mu drogi.
Dystrofia ciała przyczynowego jest poważną chorobą, wyrażającą się w tym, że człowiek przestaje postrzegać to, co się z nim dzieje, jako wydarzenia, a jego działania jako działania; życie staje się beznadziejną pustynią szarej egzystencji, pozbawionej szczególnego smaku. Pragnienie zdarzenia, działania w skrajnych przypadkach może doprowadzić człowieka do morderstwa lub samobójstwa - ale to już końcowy etap pożerania przez krokodyla ciała przyczynowego właściciela; wszystko zwykle zaczyna się w zupełnie inny sposób.
Krokodyl przyczynowy pojawia się, gdy udział danej osoby w biegu wydarzeń gwałtownie przekracza ilość, na którą pozwala jej ciało buddyczne. Tutaj nie chodzi tylko o jakość przekonań i poglądów danej osoby, ale także o bezpośrednią energię buddhi: nie jest ona już w stanie chronić zbyt dużej aktywności ciała przyczynowego. Na początku człowiek nie zauważa negatywnego skutku związanego ze zjawiskiem krokodyla, ponieważ ten ostatni prowadzi go jedynie do obszarów bogatych w wydarzenia i gryzie innych, żywiąc się energią ich ciał przyczynowych, dlatego nie go, znudzi się życiem, a wydarzenia gdzieś znikają, pozostawiając na swoim miejscu coś w rodzaju strumieni szarego pyłu. Jednocześnie człowiek sam może być bardzo aktywny, zachęcając innych do działania, ale z jakiegoś powodu ostatecznie wszelkie wysiłki okazują się bezowocne lub rezultaty nie przynoszą satysfakcji. Silny krokodyl przyczynowy może wzbudzić wielkie pragnienie władzy, gdyż pozwala mu koordynować duże strumienie wydarzeń, kierując nimi zgodnie z wolą Urparpa; główny szef w systemie administracyjnym ma obowiązek mieć takiego krokodyla, w przeciwnym razie po prostu nie zostanie dopuszczony do władzy. Zwykle krokodyl siedzi w recepcji, zastraszając sekretarza, którego wygląd i maniery mogą wiele powiedzieć o przyczynowym krokodylu jego szefa. Osoba z krokodylem przyczynowym uwielbia bezinteresownych ludzi wszelkiego rodzaju i wyznań i zawsze stara się stać obiektem ich altruistycznych działań; jednocześnie krokodyl stara się pożreć takiego pechowego altruistę w całości, połknąć jego rękę wraz z palcem, a potem całe ciało. Krokodyl zje wszelkie dobre uczynki i wszelkiego rodzaju pomoc materialną i będzie strasznie urażony, jeśli przestanie lub zmniejszy się: charakteryzuje się absolutną niewdzięcznością i nienasyconym apetytem. Sam właściciel w dziwny sposób również nie odczuwa wdzięczności za bezinteresowną pomoc i jest całkowicie jasne dlaczego: energia „dobrego” uczynku trafia niemal w całości do krokodyla, więc za co chcesz dziękować? - zwłaszcza, że przekarmione zwierzę będzie wymagało nowego pożywienia, a pod jego nieobecność zacznie żerować na ciele własnego właściciela.
Mentalny krokodyl
Jest częstym towarzyszem osób pracujących umysłowo, ale obecnie jest szeroko rozpowszechniony na wszystkich poziomach społeczeństwa ze względu na przerost jego ciała mentalnego jako całości.
W zasadzie ciało mentalne otrzymuje ochronę i inwoltę od przyczynowości; Można to z grubsza wyrazić w następujący sposób: pomyśl i zrozum naturalnie wydarzenia swojego życia; Jak mówią, problemy należy rozwiązywać w miarę ich pojawiania się. Ciało mentalne przeznaczone jest jednak do wszelkiego rodzaju modelowania, a bardzo kuszące jest modelowanie całego świata, po czym (zgodnie z dość naiwną, ale rozpowszechnioną we współczesnej kulturze ideą) staje się ono zrozumiałe, posłuszne i sterowalne. Jednakże przepływy mentalne są grubsze niż przepływy przyczynowe (nie wspominając o buddhialnych i atmańskich), dlatego każda mentalna reprezentacja zdarzenia jest jego zgrubieniem; ponadto, aby myśleć o konkretnym przedmiocie lub zjawisku, osoba musi posiadać odpowiednią sankcję karmicznego (lub innego, ale dość wysokiego) egregora, ponieważ myślenie o świecie, zwłaszcza niegrzecznym, często jest dla niego destrukcyjne on (świat). Niemniej jednak grzechy bezczynności i gadatliwości są niezwykle powszechne: człowiek myśli o tym, o czym nikt go nie prosił, i gada o wszystkim na świecie bez znaczących podstaw - i w ten sposób bardzo brudzi płaszczyznę mentalną subtelnego świata.
Oczywiste jest, że w pewnym momencie takie działanie prowadzi do nieproporcjonalnego wzrostu energii ciała mentalnego, co przyciąga uwagę Gagtungra, a do osoby wysyłany jest mentalny krokodyl, żywiący się energią myśli. Osoba z takim krokodylem charakteryzuje się, po pierwsze, chęcią otrzymywania różnorodnych informacji, a po drugie, bardzo słabą asymilacją, a przynajmniej słabym wpływem na ciała wyższe.
Jeśli krokodyl należy do gatunku pasywno-wampirycznego, to jego właściciel najwyraźniej będzie dobrze i uważnie odbierał przepływ informacji, nawet w jakiś sposób drapieżny, ale nigdy nie był zadowolony z tego, co usłyszał, zawsze wydawało mu się, że coś źle zrozumiał lub nie usłyszał, i potrzebuje dalszych wyjaśnień. Jeśli podejmiesz się mu czegoś wyjaśnić, to po chwili będziesz miał wrażenie, że w jakiś sposób źle Cię słucha, albo nieporozumienia i chociaż na koniec rozmowy prawdopodobnie kiwnie głową na wszystko, albo prawie na wszystko zgadza się, zostaniesz z bardzo nieprzyjemnym poczuciem zmarnowanego wysiłku i jakąś złą, choć ukrytą radością z jego strony (to szczęśliwy krokodyl machający ogonem). Ale najbardziej nieprzyjemne jest to, że przy następnym spotkaniu właściciel krokodyla zada ci te same pytania, a szybko zobaczysz, że nie tylko nic nie zrozumiał i nie wyciągnął żadnych wniosków z poprzedniej rozmowy, ale po prostu zupełnie o tym zapomniał (psycholog powie – stłumił; według autora nie było ani jednego, ani drugiego – po prostu prawie nie dostrzegał przepływu informacji i energii, który po drodze krokodyl niemal całkowicie pochłonął; sam właściciel krokodyla ma wrażenie, że nie słyszy i nie rozumie rozmówcy dobrze, jakby między nimi była bawełniana ściana).
Jeśli osoba z pasywnym krokodylem często milczy, wówczas aktywny krokodyl mentalny jest charakterystyczny dla mówców, którzy atakują swoje ofiary zupełnie nieciekawymi i niepotrzebnymi informacjami o swoich sprawach własnych, państwowych lub planetarnych; Niestety, tego rodzaju agresja mentalna, nie mniej miażdżąca niż astralna czy fizyczna, jest ignorowana w społeczeństwie i nie uważana za szczególnie nieetyczną. W subtelnym świecie na płaszczyźnie mentalnej dzieje się w tym czasie: krokodyl płynie do przodu i używając fraz jako broni, otwiera ciało mentalne ofiary i aktywnie pożera jego energię, towarzysząc tej czynności okrzykami „Nie, powiedz mi, zgadzasz się ze mną czy nie? Czy można dać młodzieży swobodę?!" Swoją stłumioną odpowiedzią, bez względu na wszystko, wyczerpana nudą dochodzącą do omdlenia, ofiara odsłania nowy obszar ciała mentalnego, który krokodyl natychmiast chwyta.
Specyficzny krokodyl mentalny pojawia się u ludzi, którzy uważają się za mądrych, ponieważ posiadają i stale posługują się pewnym schematem mentalnym modelującym przepływ przyczynowy. W trakcie tego modelowania dochodzi do jego silnej profanacji (niezależnie od jakości tego schematu), a krokodyl żeruje na energii wytworzonej podczas tego procesu. Ludzkość jest szczególnie silna w znajdowaniu przyczyn zdarzeń, jej wyobraźnia po prostu nie ma granic. Dla najprostszego zdarzenia nie da się znaleźć najróżniejszych uzasadnień i wszystkie będą w pewnym sensie po części prawdziwe, ale jednocześnie wypowiedzenie powodu na głos najczęściej karmi mentalnego krokodyla, a nie nikogo więcej, bo tak jest całkowicie bezużyteczne i pozbawione sensu pod każdym względem. Oto typowy przykład. Chłopiec przeziębił się, a wieczorem wzrosła mu temperatura. Rodzina w naturalny sposób zaczyna omawiać przyczyny choroby. „Napięte aspekty tranzytowego Księżyca na radykalnym ascendencie w Raku” – powie tata astrologa, podnosząc na sekundę głowę znad efemeryd. – „Karmiczna kara za zbrodnie popełnione na rok przed ostatnim wcieleniem” – skomentuje moja matka, specjalistka od karmy – „w XVI wieku w Holandii nie było potrzeby poddawania czarownic próbie wody”. „Musimy bardziej słuchać starszych” – narzeka dziadek, urażony rano dzieckiem – „i, co najważniejsze, szanować ich, wtedy nie zachorujesz”. „Następnym razem załóż dziecku szalik i ciepłe rajstopy” – powie babcia – „a nad rodziną zapadnie bolesna cisza z powodu jej całkowitej bezradności wobec sytuacji i gwałtownego spadku energii psychicznej; Rodzinny mentalny krokodyl, uśmiechając się sycąco, wspina się pod łóżko chorego dziecka.
Umysłowego krokodyla często można spotkać wśród naukowych „teoretyków”; w tym humanistyczne. Taki krokodyl może żywić się cudzymi koncepcjami, teoriami itp., rozerwanymi na kawałki w następujący prosty sposób: najpierw krytykowane pojęcie zostaje „przetłumaczone” na język schematu dostępnego „teoretykowi”, tak aby w trakcie z tłumaczenia niewiele z tego zostało, ale wynik jest dla niego zrozumiały i oczywiście zaprzecza jego podstawowej koncepcji lub się z nią nie zgadza - a zatem jest błędny. Na wszystkich etapach opisywanego aktu krytycznego, jak przy każdej profanacji i zniszczeniu, następuje wyzwolenie energii pochłoniętej przez krokodyla. Nieszczęsny autor, czytając dedykowaną mu analizę krytyczną (o ile traktuje ją poważnie), wznosi ręce ku niebu i z żalem woła: „Ale wcale nie to chciałem powiedzieć” (a jeśli jest zupełnie niedoświadczony, to może nawet spróbować wyjaśnić w druku co dokładnie). Zadowolony krokodyl oczywiście w żaden sposób mu nie odpowiada, ale w zasadzie się zgadza: „Oczywiście, ale musisz zrozumieć – byłem głodny”.
Krokodyl mentalny goni człowieka po coraz to nowe jedzenie, a kiedy to nie wystarcza, zaczyna go gryźć, a człowiek szybko staje się otępiały i wyraźnie degraduje się psychicznie; rozmowa z nim na jakikolwiek temat staje się prawie niemożliwa - czasami jest to jedna z opcji w przypadku początkowej choroby psychicznej.
Krokodyl astralny
Żywi się energiami ludzkich emocji; przyciągną go wszelkie silne uczucia, które dręczą osobę przez długi czas lub wręcz przeciwnie, zachwycają ją: złość, zazdrość, wściekłość, niecierpliwość, zakochanie i inne - o ile są silniejsze i bardziej energiczne. Emocje są spowodowane pewnymi myślami pochodzącymi z ciała mentalnego, które stają się niejako ośrodkami, wokół których rozwija się medytacja emocjonalna, najpierw potwierdzając i materializując początkowe przesłanki mentalne, a następnie, jeśli dana osoba nie jest powściągliwa emocjonalnie, uzyskując niezależną wartość dla niego (i Gagtungra).
Osoba nadmiernie emocjonalna powoduje poczucie niechlujstwa - w rzeczywistości jego ciało astralne jest przekarmione i wisi w fałdach i łachmanach - i nie jest akceptowane przez społeczeństwo. Histeria najwyraźniej wyszła z mody już w XIX wieku, a w naszych czasach powszechne jest raczej chude niż przekarmione ciało astralne, to znaczy współczesny człowiek jest raczej suchy niż niepohamowany w swoich uczuciach, ale mimo to krokodyle nie stały się rzadkością w ogóle. Karmią je teraz profesjonaliści – reżyserzy teatralni i filmowi, ale i tutaj widać trudności, gdyż obojętność zaspokojonej publiczności stopniowo przenosi się, niestety, na najgęstsze i najbardziej niezawodne emocje – seksualne. Poniżej znajdują się jedynie emocje muladhary – śmierć i przetrwanie, a na ich temat toczą się desperackie spekulacje: horrory przemieszane niestety z kronikami dokumentalnymi. Niemniej jednak, pomimo spadku poziomu krokodyli astralnych (w wyniku degradacji życia emocjonalnego jako takiego), ich rasa nie wymarła, a autor przedstawi krótki opis ich zachowania i wpływu na właściciela.
Krokodyl astralny wprowadza swojego właściciela w sytuacje obfitujące w jego ulubioną energię, a najczęściej angażuje się w prowokację, powodując, że inni ludzie otwarcie wyrażają uczucia, które natychmiast pożera. Jednocześnie osoba sama sprawia sprzeczne wrażenie: z jednej strony wydaje się współczujący i uważny, potrafi w milczeniu słuchać i dostrzegać najbardziej nieartykułowane i ostre emocje, ale jednocześnie pozostaje dziwnie obojętny i nie wydaje się, że w ogóle nie współczuje smutkowi ani radości swojego partnera. Co więcej, po tym emocjonalnym wylewie następny dzień może być dla człowieka wyjątkowo nieprzyjemny, ponieważ krokodyl wspiął się do jego ciała astralnego i prawie tam zdeptał, nie mówiąc już o tym, że całkowicie zjadł wszystko, co mógł, pozostawiając jedynie melancholię i przygnębienie .
Krokodyle astralne są wszystkożerne i wyczulone na pewne emocje, takie jak zazdrość czy wściekłość. Jeśli dana osoba kultywuje zazdrość, może stopniowo przyciągnąć uwagę takiego krokodyla; Podobnie może zakończyć się zabawa z partnerem w wzbudzenie zazdrości wobec siebie. Kiedy już się pojawi, krokodyl zazdrości bardzo niechętnie opuszcza człowieka, wzbudzając w nim zazdrość z najbardziej absurdalnych i błahych powodów - ale krokodyl nie potrzebuje logiki, ale pożywienia, czyli energii charakterystycznych wibracji ciała astralnego. Doświadczony manipulator może ostrożnie przenieść uwagę swojego krokodyla na partnera - wtedy zacznie być zazdrosny; ale to wszystko są niebezpieczne gry, ponieważ silna zazdrość łatwo przeradza się w nienawiść lub stan urojeniowy. Z krokodylem zazdrości blisko spokrewniony jest krokodyl miłości, za pomocą którego doświadczone łobuzy sprawiają, że niedoświadczone, ale chętne dziewczyny (a także dojrzałe kobiety) zakochują się w sobie. Krokodyl ten ma zwyczaj zjadania energii żarliwej miłości swojego właściciela, który nie otrzymuje prawie nic (z wyjątkiem początkowego impulsu świeżości znajomości i radości Smoka w przypadku męskiego zwycięstwa nad kobiecą cnotą), a on zawiedziony szuka nowej miłości - w przeciwnym razie krokodyl sam zacznie go gryźć, zmuszając do miłości narcystycznej - z reguły, niestety, bez wzajemności, ponieważ osobie o słabym ciele astralnym trudno jest zjadać jego własnego krokodyla, aby szczerze kochać kogokolwiek, łącznie z samym sobą.
Najbardziej drapieżne krokodyle astralne żywią się ciężkimi i nieprzyjemnymi ludzkimi emocjami: strachem, bólem psychicznym, nienawiścią i pogardą dla samego właściciela krokodyla. Jeśli taki krokodyl zdobędzie nad człowiekiem całkowitą władzę, staje się on despotą, sadystą, a w skrajnych przypadkach nawet maniakalnym zabójcą.
eteryczny krokodyl
Jedzenie ma drugą, oczyszczającą funkcję, nie mniej złożoną niż odżywczą: brud ciała astralnego, schodząc do eterycznego, jest wydalany wraz z resztkami pożywienia. Dlatego wiele osób, znajdując się w niezwykle brudnym środowisku astralnym (np. doświadczając kłopotów emocjonalnych), instynktownie zaczyna jeść więcej, po pierwsze zasilając ciało astralne energią eteryczną, a po drugie oczyszczając ciało eteryczne z brudu astralnego za pomocą pomoc w jedzeniu. Jednocześnie, oczywiście, poziom energii eterycznej gwałtownie wzrasta, z czasem przyciągając krokodyla, ponieważ zastępcza metoda czyszczenia nie powinna stać się główną: pojawienie się krokodyla, czyli rodzaj subtelnego oszusta (przez nawiasem mówiąc, przyczynowy krokodyl może przybrać postać naturalnego oszusta), zawsze oznacza poważne zaburzenia równowagi energetycznej danej osoby, najczęściej spowodowane ignorowaniem podstawowych zasad etycznych życia na odpowiednim ciele.
Silny krokodyl eteryczny sprawia, że człowiek jest dość nieprzyjemny w kontakcie fizycznym ze swoim właścicielem: krokodyl może pożreć energię eteryczną poprzez kontakt ze skórą, a pieszczoty seksualne takiej osoby przypominają raczej rabunek w biały dzień, wywołując wraz z podekscytowaniem (lub zamiast tego tego), uczucie wstrętu, protestu i chłodu. Kiedy krokodyl, niezadowolony z oferowanego mu pożywienia, zaczyna samodzielnie gryźć osobę, jego energia eteryczna spada i może on poważnie zachorować: nowotwór krwi, cukrzyca, AIDS itp.
Fizyczny krokodyl.
Ogólnie rzecz biorąc, przejawy ciała fizycznego (jak każdego innego) są bardzo różnorodne, a autor wcale nie pretenduje do bycia wyczerpującym opisem zarówno jego funkcji, jak i krokodyli - ta książka bardziej przypomina notatki przelotnego podróżnika niż książkę dokładne studia.
Ciało fizyczne jest źródłem energii dla ciała eterycznego: jest to nie tylko energia strawionego pokarmu, ale także energia wytwarzana przez ciało fizyczne podczas ruchu, w szczególności podczas naciągania więzadeł i tarcia powierzchni stawowych. Innymi słowy, podczas ruchów ciała fizycznego uwalniane są dwa rodzaje energii: w mięśniach - mechaniczna, służąca do pokonania bezwładności ciała, grawitacji lub oporu dźwigni oraz eteryczna, wyższa, odżywcza (oprócz pożywienia ) ciało eteryczne. Wykorzystując swoją energię, ciało eteryczne uzdrawia i buduje to, co fizyczne, zachowując swój kod informacyjny (czyli informację o swojej pierwotnie nadanej strukturze).
Zatem brak równowagi w ciele fizycznym wiąże się zarówno z jego nadmiernym użytkowaniem, jak i niedostatecznym wykorzystaniem więzadeł i stawów, przez co cierpi przede wszystkim ciało eteryczne.
Ogólnie rzecz biorąc, ciało fizyczne jest zaprojektowane tak, aby wytrzymywać bardzo duże przeciążenia, ale w bardzo określonych pozycjach punktu połączenia. Pod wpływem silnego stresu (atak niedźwiedzia jaskiniowego, upadek z drzewa) punkt połączenia czasami przyjmuje specjalne położenie, w wyniku czego aktywowana jest bezpośrednia inwolta wysokiego egregora, co daje człowiekowi niezwykłą siłę i szybkość reakcji, ale tutaj kontrola nad ciałem fizycznym jest sprawowana całkowicie, nie dochodzi do zwichnięć więzadeł, nie ulegają też kontuzjom stawy, czego nie można powiedzieć o ciężarowcach i baletnicach. W zwykłych czasach ciało fizyczne jest przystosowane do umiarkowanych przeciążeń – nie za dużych, ani za małych, a sztuczne wymuszanie go treningiem prowadzi do wytworzenia dużej ilości energii dla ciała eterycznego, co powoduje u piekielnych egregorów szczególne rodzaj krokodyla żywiący się energią ciała fizycznego uwalnianą w więzadłach i stawach - z tym krokodylem wiąże się wiele chorób zawodowych sportowców.
Sytuacje chorób fizycznych z reguły wiążą się ze słabą energią ciała eterycznego, gdy nie jest ono w stanie chronić i odpowiednio pobudzać ciała fizycznego. U niemowląt i zdrowych ludzi ciało eteryczne wystaje nieco poza ciało fizyczne, podczas gdy skóra przy dotyku daje charakterystyczne miękkie, jedwabiste wrażenie. Jeśli ciało eteryczne słabnie jako całość, przechodzi do wnętrza fizycznego, skóra staje się szorstka i łatwiej powstają choroby skóry, nie mówiąc już o przypadkowych zadrapaniach i otarciach (przy dobrym ciele eterycznym cegła raczej nie spadnie na człowieka) głowę, a pięść wroga prześlizgnie się po szczęce, nie uszkadzając jej). Silne ciało fizyczne ze słabym eterycznym powoduje ostry brak równowagi energetycznej i pojawia się fizyczny krokodyl, człowiek łamie nogę lub w stawach rosną ciernie, pojawia się guz, wkrada się gangrena... Listę można kontynuować przez lekarze i specjaliści zajmujący się wypadkami, w tym morderstwami umyślnymi.
Oczywiście krokodyl fizyczny w postaci guza nowotworowego, noża gilotynowego czy wody oceanicznej, w której tonie człowiek, nie przychodzi ot tak, ze względu na brak równowagi ciała eterycznego i fizycznego - konieczna jest śmierć fizyczna aby połączenia danej osoby ze wszystkimi jej wiodącymi egregorami zostały zablokowane i otrzymano sankcję karmiczną; ale kiedy nadchodzi godzina śmierci, często niestety ostateczny cios należy do fizycznego krokodyla. Śmierć harmonijnej osoby oczywiście wcale tak się nie zdarza.
Absalom Podwodny „Powrót okultyzmu, czyli opowieść o subtelnej siódemce”.
*****
Posty oparte na materiałach Absaloma Podvodnego „Powrót okultyzmu, czyli opowieść o subtelnej siódemce” możecie zobaczyć w moim drugim pamiętniku
Książka stanowi prezentację jednolitej koncepcji człowieka jako zbioru siedmiu ciał subtelnych, będących skorupą jego wyższego Ja, reagujących na różnorodne wpływy środowiska zewnętrznego i oddziałujących ze sobą. W ramach jednego podejścia problemy i przejawy osoby duchowe, wartościowe, specyficzne, psychiczne, emocjonalne, bioenergetyczne i fizyczne są rozpatrywane w powiązaniu z podobnymi problemami i przejawami mikro- i makrospołecznymi.
...a Duch Boży unosił się nad wodami. Rodzaju 1:2Wstęp
Traktat ten został napisany nie na próżno, aby przekonać czytelnika dowodami, ale w ciągłym wewnętrznym pragnieniu autora, aby znaleźć i jasno wyrazić jedność świata, którą niejasno przeczuwa.
Za każdym razem każda epoka ma swoje własne modele fizyczne, a także idee dotyczące ludzkiej psychologii i natury boskości, a nawet powierzchowne spojrzenie historyczne na ostatnie stulecia pokazuje, że wiodące paradygmaty fizyczne, psychologiczne i teologiczne są ze sobą ściśle powiązane. Czasami wydaje się, że za każdym razem podawane jest jedno objawienie, o charakterze dość ogólnym, które jest wychwytywane przez osoby najbardziej zaawansowane w różnych dziedzinach, a następnie przez nich interpretowane w odniesieniu do konkretnych, interesujących ich problemów. Mechanika Newtona i oparty na niej determinizm Laplace'a, czyli podstawowa umiejętność dokładnego przewidywania położenia wszystkich ciał we Wszechświecie w dowolnym momencie, dobrze łączą się z jednej strony z materializmem ateistycznym, a z drugiej: z koncepcjami rozwoju człowieka opartymi na doskonaleniu form państwa, w których jednostka społeczna jest postrzegana jako pasywny i precyzyjnie przewidywalny obiekt wpływu władzy - pełna analogia z punktem materialnym mechaniki Newtona, posłusznie poruszającym się z przepisanym przyspieszeniem przez działającą na niego siłę.
Fizyka newtonowska nie potrzebowała Boga – z tego prostego powodu, że Jego rolę odegrał fizyk, rozglądający się jak orzeł po Wszechświecie jednocześnie i jako całość i będący jednocześnie we wszystkich jego miejscach – inaczej nie ma mowy wprowadzić czas i przestrzeń absolutną oraz napisać równania ruchu. Pogląd ten koresponduje zarówno z wczesnymi utopijno-socjalistycznymi, jak i tyraniczno-unitarnymi ideami struktury państwa, która reguluje życie człowieka od narodzin aż do śmierci, od jego fizjologii po sposób myślenia i praktyki religijne włącznie.
Inną charakterystyczną i bardzo lubianą przez fizyków cechą fizyki newtonowskiej jest możliwość istnienia układów zamkniętych, czyli odizolowanych od reszty świata, które w związku z tym można badać samodzielnie. Milcząco zakłada się, że fizyk może wziąć dowolną część „pustej” przestrzeni, wypełnić ją wybranymi przez siebie ciałami i cząsteczkami i zobaczyć, co się stanie; Ponadto obliczanie niektórych najprostszych układów zamkniętych i przeprowadzanie odpowiednich eksperymentów stanowi ważną część nauk fizycznych. W paradygmacie państwa społeczno-społecznego idee te korespondują z ideą możliwości stworzenia przez władzę – za dość mocnymi kratami – takich praw i rzeczywistości, jakie uznają za najbardziej pożądane i sprawiedliwe. Jedną kratą otacza się granicę państwa, drugą zasłania się okna więzienia, a na koniec całe pozostałe terytorium wyznacza się w kwadraty drutem kolczastym. I oczywiście najważniejszą rolę w takich systemach odgrywa tajna policja, ściśle kontrolująca wypełnianie karmicznych obowiązków ludności, wyrażająca się w jej bezwarunkowym podporządkowaniu się woli państwa - w modelach fizycznych odpowiada to postać obserwatora, czyli eksperymentatora, uzbrojonego w najnowocześniejszy sprzęt monitorujący.
* * *Alternatywą dla cząstki jest koncepcja fali, wibracji lub oscylacji. Fala nie jest zlokalizowana w przestrzeni, a jej głównymi cechami nie są współrzędne, jak w przypadku cząstki, ale częstotliwość (liczba oscylacji na sekundę) i amplituda (wysokość grzbietu). Różnicę pomiędzy podejściem korpuskularnym (czyli opartym na koncepcji cząstki) a falowym dobrze ilustruje przykład objawów chorób ciała fizycznego człowieka.
Niektóre choroby lepiej opisać w paradygmacie korpuskularnym, ponieważ mają wąską lokalizację, a głównym problemem jest znalezienie wadliwego miejsca lub narządu. – Co cię boli? "Palec." "Gdzie?" "Tutaj". "Och, to drzazga. Teraz ją usuniemy." Jeśli zamiast drzazgi wykryje się guz nowotworowy, postępujemy w ten sam sposób.
Jednak objawów wielu innych pozornie patologicznych stanów nie da się zlokalizować. "Co Ci się stało?" „Trzęsę się, nie czuję się dobrze”. Letarg, osłabienie, niska witalność, a także gorączka, gorączka i wiele innych objawów, które nie są zlokalizowane w konkretnym członku lub narządzie, są znacznie bardziej naturalne do opisania w paradygmacie falowym - wyraźnie odczuwa się, że niektóre rytmy organizmu uległy zaburzeniu osoba, a ciało pracuje w nietypowy i niezbyt naturalny sposób, na przykład w trybie wymuszonym. Jednak współczesna medycyna zachodnia, która zaszła bardzo daleko, że tak powiem, korpuskularną ścieżką rozwoju, nie ma prawie żadnego rozwiniętego falowego lub wibracyjnego sposobu myślenia - obecnie próbują do tego dojść tzw. wróżki, ale mówią o poważnych rozwój nauki i powstanie języka falowego, które się zbliża. Nie jest jeszcze możliwe wchodzenie w szczegóły w tradycyjny sposób medyczny. Jeszcze gorzej sytuacja wygląda w opisie procesów społecznych, których globalny i „falowy” charakter już dawno stał się oczywisty, sądząc po potocznych metaforach, takich jak „rząd ma gorączkę” czy „fala powstań ludowych”. Niemniej jednak w rozumieniu teoretyków: socjologów i politologów dominuje tu pogląd korpuskularny; praktyczni politycy coraz częściej jednak skłaniają się ku paradygmatowi falowemu, posługując się określeniami takimi jak „równowaga sił w regionie”, „stabilizacja” itp.; jednakże jak dotąd niewielu z nich (o ile autor wie) kieruje się bezpośrednio instrukcjami Lao Tzu zawartymi w jego niezrównanym „Tao Te Ching”.
* * *Najwyraźniej pojęcie oscylacji (lub rytmu) jest tak samo fundamentalne jak pojęcie punktu (konkretnego miejsca), dlatego też trudno dać zdecydowaną preferencję któremuś z dwóch podejść – falowemu lub korpuskularnemu, a oba muszą istnieć w sferze poznania, jako metody percepcji i metody modelowania świata zewnętrznego, zarówno gęstego, jak i subtelnego. Jednak na drodze do syntezy tych podejść pojawiają się bardzo wyjątkowe trudności, które w opinii autora są zasadniczo nie do pokonania. W fizyce teoretycznej istnieje wskazówka tej sytuacji w postaci zasady nieoznaczoności: poznawszy z dużą dokładnością współrzędną cząstki, nie możemy liczyć na równie dokładne określenie jej prędkości: iloczyn błędów pomiaru tych wielkości zawsze przekracza jakąś absolutną stałą. W ogólnej teorii systemów (jeśli taka kiedykolwiek zostanie zbudowana) zasada nieoznaczoności mogłaby wyglądać mniej więcej tak: badając system, w pewnym momencie stajemy przed alternatywą: albo zbadać, czym jest obecnie, zagłębiając się we wszystko rodzaju szczegółów (analogi: podejście korpuskularne, wyznaczanie współrzędnych) lub szukać ogólnych rytmów jej życia, próbując określić jej przyszłość (podejście falowe, wyznaczanie prędkości). Zwykle nie da się tego zrobić jednocześnie i to nie tylko dlatego, że nie ma wystarczających środków na taki projekt, ale także dlatego, że rytmy małych części systemu najczęściej nie dają wyobrażenia o jego główny rytm i w pewnym sensie Im głębiej zagłębiamy się w badanie struktury i elementów systemu, tym bardziej oddalamy się od zrozumienia kierunku jego głównego rozwoju lub odnalezienia głównego rytmu. Wręcz przeciwnie, skupienie uwagi na podstawowym rytmie systemu czy kierunku jego rozwoju nie pozwala na konkretyzację jego badania – detale zdają się zacierać i pozostaje jakaś abstrakcyjna całość, wykonując pewien prosty ruch.
Przyjrzyjmy się różnicy między tymi podejściami na przykładzie badania wahadła. Patrząc korpuskularnie, musimy zbliżyć się do niego jak najbliżej, zbadać materiał, z którego jest wykonany, kształt ładunku i drążka, zespół zawieszenia, określić współczynnik tarcia itp. W tym przypadku ruch wahadła będzie nam bardzo przeszkadzał i będziemy starali się go zatrzymać lub przenieść laboratorium pomiarowe bezpośrednio do wahadła.
Natomiast przy podejściu falowym będziemy oddalać się od wahadła tak, aby widoczne były jedynie oscylacje ciężarka w prawo i w lewo, a inne szczegóły jego budowy i ruchu nie odwracały naszej uwagi. Dokładnie tak działa złożone wahadło - zegarek mechaniczny: wszystkie wewnętrzne rytmy - obrót wielu biegów - są starannie ukryte przed konsumentem przez obudowę, a na tarczy pozostaje tylko główny rytm: godziny i minuty.
Podejście falowe różni się od podejścia korpuskularnego pod bardzo istotnym względem: pozwala w jakiś sposób odzwierciedlić jedność świata i wzajemne połączenie wszystkich jego części. Newtonowski model absolutnej czasoprzestrzeni ma odwrotną jakość: w nim szeroko oddalone obszary są niezależne, to znaczy to, co dzieje się w danym miejscu przestrzeni, w żaden sposób nie wpływa na obszary wystarczająco odległe od niej: siły grawitacyjne, a zwłaszcza elektromagnetyczne, szybko maleją wraz z odległością i piszą prowincję, do stolicy. Koncepcja oscylacji zakłada ogólny ruch układu jako jednej całości i wyłącznie zewnętrznie wszystkie punkty grzbietu fali są ze sobą połączone w widoczny sposób; Ponadto wahania zapewniają także powiązanie między czasami: „Wiosną ubiegłego roku owies został przyjęty znacznie przyjaźniej” – mówimy i bezpośrednio czujemy na sobie oddech Wieczności.
* * *Pod koniec XIX i na początku XX wieku koncepcja świata złożonego z dużej liczby niezależnych elementów zaczęła zdecydowanie odchodzić do lamusa.
Największy mistyk XIX wieku, Śri Ramakrishna, którego wielu uważało za Awatara, czyli Boską inkarnację, nie przyniósł jednak ze sobą nowej religii; jego misją było zrozumienie Boga poprzez już istniejące wyznania, dostrzeżenie, że On jest jeden i ogłoszenie tego światu.
Zygmunt Freud połączył ze sobą wiele pozornie niezależnych przejawów mentalnych człowieka, interpretując je jako konsekwencje wspólnej przyczyny umiejscowionej w podświadomości. Oczywiście modele Freuda były dość naiwne i jeśli posłużymy się analogiami fizycznymi, przypominały urządzenia hydrauliczne (choć jego sublimacja nie jest już taka prosta i niewątpliwie odwołuje się do sublimacji alchemicznej), ale miały tę zaletę, że jedność procesów psychicznych i mentalnych Działalność człowieka ustalana była nie metodą narzucania, że tak powiem, powiązań poziomych, lecz poprzez wejście w dodatkowy wymiar (podświadomość) i nawiązanie z nim powiązań wertykalnych.
W tym samym czasie nastąpiła największa rewolucja w fizyce: Einstein zniósł absolutną czasoprzestrzeń (szczególna teoria względności) i ustalił, że ciała (masy grawitacyjne) wpływają na właściwości otaczającej je „pustej” przestrzeni (zaginają ją – ogólnie rzecz biorąc teoria względności); Tym samym świat okazał się znacznie bardziej złożony niż za czasów Newtona, ale też nieco bardziej spójny, choć wciąż deterministyczny w sensie Laplace'a. Filozofia zachodnia nie mogła wytrzymać miażdżącego ciosu pojawienia się mechaniki kwantowej i w zasadzie po prostu ją zignorowała. Ale było coś, co mogło dziwić: odtąd cząstka elementarna istniała w postaci chmury rozprzestrzenionej w przestrzeni, obiecując, że można ją znaleźć w dowolnym miejscu, ale gdzie dokładnie można się domyślić tylko z pewnym prawdopodobieństwem. W ten sposób zakończyła się absolutna niewolnicza zależność cząstki od eksperymentatora - ale to samo w sobie uderzająca okoliczność nie była najważniejsza. Odtąd przestrzeń okazała się połączona: będąc w dowolnym regionie, cząstkę można było znaleźć w dowolnym innym, nawet oddzielonym od pierwszej barierą potencjału, która w dotychczasowej fizyce była nie do pokonania (tzw. „Przejście tunelowe” ). Z politycznego punktu widzenia więzień otrzymał podstawowe prawo do podważenia i ucieczki z więzienia.
Co ciekawe, nawet w tak „suchym” obszarze, jak ekonomia, w latach trzydziestych tego wieku rozpowszechnił się model międzysektorowy Wasilija Leontiewa, którego znaczenie jest następujące: podstawą gospodarki jest równoważenie przepływów towarowych i pieniężnych pomiędzy różnymi sektorami, a zmiany w którymkolwiek z nich mają natychmiastowy wpływ na wszystkie pozostałe.
Rozwój nauki w drugiej połowie XX wieku przyniósł zupełnie nieoczekiwane rozszerzenie światowego paradygmatu, przyjętego już w fizyce, na fizjologię wyższej aktywności nerwowej. Badania słynnego neurofizjologa Karla Pribrama wykazały, że różne informacje nie są przechowywane w poszczególnych neuronach lub małych obszarach kory mózgowej, ale są rozprowadzane po nich jako całość. Równolegle realizowano ideę obrazu holograficznego, która ujawnia ten sam efekt: dowolny fragment kliszy hologramowej zawiera informację o całym obrazowanym obiekcie. Na poziomie rozumienia filozoficznego nasuwa się analogia z Wedanty: człowiek jako mikrokosmos jest tożsamy z Wszechświatem jako makrokosmos. Należy zwrócić uwagę, że sam hologram jest bezpośrednio powiązany z podejściem falowym, gdyż jest niczym innym jak fotografią wzoru interferencyjnego uzyskanego poprzez oświetlenie obiektu światłem o precyzyjnie dobranej charakterystyce falowej. W tym przypadku każdy element (szczegół) obiektu wpływa na każdy fragment kliszy hologramowej, ponieważ odbijając się od niego, fala rozchodzi się dalej po całej przestrzeni kliszy i zakłóca wszystkie inne odbite fale. Triumf paradygmatu globalnego wyraża się tu symbolicznie: jeśli za „cząstkę” uznamy wydzieloną część obiektu, to na płycie holograficznej rozpływa się ona na całej powierzchni – analogia z koncepcjami mechaniki kwantowej jest tu oczywista.
* * *Związek pomiędzy podejściem korpuskularnym i falowym przypomina równowagę Panny i Ryb: Panna wnika głęboko w szczegóły i odnajduje w nich smak i sens swoich działań, natomiast Ryby starają się uchwycić i poczuć coś sekretnego i niewyrażalnego, ukrytego za fasada oczywistości, ale odsłaniająca jej wewnętrzne znaczenie. Trudność polega jednak na tym, że nie można od razu znaleźć tego znaczenia, głównego rytmu lub głównego kierunku rozwoju systemu: najpierw należy go zbadać w tym czy innym modelu korpuskularnym, a dopiero potem czy podejście falowe staje się możliwe; i tutaj najważniejsza jest wiedza, gdzie zatrzymać się w badaniu szczegółów i spróbować przejść do syntezy, czyli zacząć wyobrażać sobie przedmiot subtelniejszego świata, który zrodził ten system: główny rytm systemu służy jako jego symbol.
* * *Dialektyka starożytnych Indii przewidywała trzy główne guny (fazy) rozwoju dowolnego obiektu lub systemu: sattva (tworzenie), tamas (forma) i radżas (zniszczenie). Nieco rozwijając te idee, autor proponuje następujący archetypowy obraz losów przedmiotu.
a) Okres sattwy – materializacja subtelnego obiektu. Początkowo w subtelnym świecie znajduje się jakiś przedmiot – prototyp tego, co powstaje. Następnie włącza się program materializacji i rozpoczyna się tworzenie gęstego obiektu zgodnie z prototypem; procesowi temu towarzyszy odczytywanie informacji z subtelnego prototypu, jednak powstały gęsty obiekt nie odpowiada dokładnie subtelnemu: w trakcie materializacji zawsze następuje zarówno zgrubienie, jak i zniekształcenie. Główny przepływ energii przechodzi od obiektu subtelnego do gęstego; ale pojawia się również pewien przepływ w przeciwnym kierunku (patrz rys. 1).
Ryż. 1 Schemat alchemiczny (ciała subtelne i główne przepływy ciała)
b) Okres tamasowy to rzeczywiste życie gęstego obiektu. Charakteryzuje się to dwukierunkową zależnością energetyczną pomiędzy obiektem a prototypem. Oboje rozwijają się, każdy zgodnie z prawami swojego świata, które nieco się od siebie różnią, dlatego wymagana jest koordynacja, realizowana za pomocą dwóch przepływów informacji i energii: od obiektu subtelnego do gęstego i z powrotem. Dlatego rozwój gęstego obiektu następuje pod wpływem dwóch różnych wpływów: są to z jednej strony prawa otaczającego go gęstego świata, a z drugiej wpływ prototypu; to samo tyczy się obiektu subtelnego, na którego życie wpływa wytwarzany przez niego gęsty, a jeśli zostanie to zrobione źle i ich ścieżki rozwoju znacznie się rozejdą, wówczas wpływ obiektu gęstego na subtelny może być bardzo dysharmonijny i nawet destrukcyjne.
c) Okres radżasowy - zniszczenie gęstego obiektu. W tym czasie główna energia przechodzi z gęstego obiektu do subtelnego, a ten ostatni ulega transformacji, to znaczy kończy również swoje istnienie w swojej poprzedniej formie i staje się jakościowo inny.
Ryż. 1.1. Fazy ewolucji obiektów.
Komentując ten model dialektyczny, należy zwrócić uwagę na następujące ważne punkty.
Przede wszystkim rzuca się w oczy teleologia (dokładniej entelechia), czyli obecność bardzo określonego wyższego sensu istnienia i rozwoju przedmiotu, a mianowicie: iluminacja jego subtelnego pierwowzoru. Czytelnik może zauważyć, że życie dla świetlanej przyszłości, zwłaszcza cudzej, nie jest zbyt inspirującą perspektywą. Nie należy jednak być tak prostym: po pierwsze, oddech wyższej zasady odczuwany jest nie tylko w radżasie, ale także w innych fazach rozwoju obiektu (patrz ryc. 1.1: przedstawiono strzałki biegnące od góry do dołu na wszystkich trzech diagramach), a po drugie, paradygmat holograficzny (a także wielka prawda monizmu Advaita Vedanta) stwierdza, że w rzeczywistości nie ma podziału na przedmioty subtelne i gęste: oba są jednym, które dzieli się tylko ze względu na wygoda badań.
Jednak wkraczając w świat gęsty, możemy (na razie z powodzeniem) rozważać ewolucję samego obiektu gęstego, bez uwzględnienia jego interakcji z obiektem subtelnym: wówczas jego interakcję z otoczeniem i zachowanie w ramach na pierwszy plan wysuwają się prawa jego rozwoju; ten aspekt studiów można warunkowo nazwać materialistycznym. Można wręcz przeciwnie, skupić swoją uwagę (w miarę możliwości) właśnie na obiekcie subtelnym i jego rozwoju, traktując gęsty jako nieistotny i nieistotny szczegół - taki pogląd zasługuje na miano „idealistycznego”. Ze względu na to, że przedmiot subtelny z reguły (choć nie zawsze) objawia się w gęsty, globalny sposób, podejście „materialistyczne” w tym sensie jest częściej korpuskularne, a „idealne” – falowe i skłania się ku koncepcji nie do końca jasnej jedności, która jednoczy wszystkie „istotne” szczegóły gęstego obiektu. Jednak to, jak odróżnić te „istotne” szczegóły od reszty, zwykle nie jest oczywiste. Dla każdego profesjonalisty jest absolutnie jasne, że jego praca wymaga talentu: fizyk potrzebuje umiejętności wyczuwania „znaczenia fizycznego”, matematyk potrzebuje intuicji matematycznej, historyk potrzebuje intuicji historycznej itp. Te niejasne pojęcia - „talent”, „intuicja” - dokładnie oznaczają zdolność człowieka do widzenia subtelnego obiektu i odczuwania jego ewolucji oraz wpływu na obiekt gęsty. Jednak akrobacja wymaga dodatkowo umiejętności pracy z przepływem w górę (od gęstego obiektu do cienkiego) i bezpośrednio cienkim przedmiotem.
* * *Tworzenie gęstego obiektu zwykle następuje z prostego powodu: subtelny nie jest w stanie rozwiązać problemów jego rozwoju na poziomie, na którym się znajduje. Tworzy zatem swój przybliżony model na bardziej gęstej płaszczyźnie, powierzając mu określone zadanie, które gęsty przedmiot odbiera jako narzuconą z zewnątrz karmę, którą należy pokonać; Pochodzenie tej karmy jest jasne: nie jest to nic innego jak problem subtelnego obiektu nierozwiązanego na subtelnym poziomie, spuszczony na grubszy plan i przypisany wygenerowanemu gęstemu obiektowi w nadziei, że go rozwiąże. Tutaj jednak wynik jest niejednoznaczny, ponieważ gęsty obiekt może nie spełnić przypisanego mu programu, a wtedy pod koniec życia, po upadku, nie rozwiąże, ale znacznie skomplikuje karmiczne zadanie subtelnego obiektu dla którego kiedyś został stworzony.
Możliwa jest jednak także trzecia opcja: gęsty obiekt może, nie będąc w stanie rozwiązać problemu swojej ewolucji na swoim poziomie, podążać tą samą drogą, na której powstał, czyli stworzyć nowy, jeszcze grubszy obiekt i umieścić na tym część twojej karmy. Czytelnik słyszy tu wymowę: „i tak dalej”, ale na szczęście tworzenie przedmiotów i światów jest zadaniem dość trudnym, a ponadto starannie kontrolowanym przez prawie niezbadane jeszcze prawa natury. Jednakże każdy obiekt jest odpowiedzialny za wszystkie gęstsze, generowane przez niego, i dopóki wszystkie nie przestaną istnieć, jego oświecenie i transformacja są niemożliwe, a źle skalkulowane tworzenie wulgarnych rzeczywistości i obiektów w celu przeniesienia na nie własnej karmy jest głównym źródłem dysharmonii i zła na świecie. Typowym przykładem jest niemożność rozwiązania konfliktu pokojowo, czyli w drodze negocjacji. Wyczerpując zasoby dyplomatyczne, państwa tworzą własne, gęste modele – uzbrojone armie, które rozwiązują sprzeczności własnymi metodami i w jakościowo odmiennej, znacznie gęstszej i bardziej szorstkiej rzeczywistości, noszącej złowrogą nazwę: wojna.
* * *Po drugiej wojnie światowej psychologia zaczęła zachwycać szerokie kręgi swoich fanów i klientów, zwracając (a dokładniej zaczynając zwracać) ku nim swoje oblicze: pojawił się kierunek, który nazwano psychologią humanistyczną (Carl Rogers, Viktor Frankl, Virginia Satir) i dalej święta psychologia (Jean Huston). Teraz nie skupiamy się na zwierzęcych instynktach czy dziecięcych doświadczeniach, ale na tym, co niepokoi człowieka w danej chwili, to znaczy w chwili wizyty u psychologa; Wyjątkowa osobowość ludzka, taka jaka jest, została uznana za wartość.
Podejście humanistyczne opiera się na nielokalnym modelu psychiki; np. Rogers nigdy nie starał się ściśle określić tematów w swoich grupach komunikacyjnych: uważano, że grupa sama je wyszukuje, wybierając spośród tych, które są dla uczestników najodpowiedniejsze. Założono zatem, że rozwiązanie dowolnego problemu, na przykład usunięcie jednej konkretnej klamry, ma korzystny wpływ na psychikę jako całość. Innymi słowy, jeśli Freud szukał korzeni problemów klientów w ich doświadczeniach z dzieciństwa, stłumionych w podświadomości i starał się znaleźć i zneutralizować prawdziwą przyczynę zaburzenia, często ignorując opinię swojego pacjenta, to Rogers ucieka się do tzw. rozmawiać, leczyć objawowo, zajmować się bezpośrednio tym, co proponowali mu klienci. Wydawałoby się, że Freud postępuje bardziej profesjonalnie: każdy lekarz powinien leczyć nie objaw, ale chorobę. Pogląd ten jest jednak charakterystyczny dla paradygmatu lokalnego, którego znaczenie można sformułować w następujący sposób: to, co dzieje się w danym izolowanym obszarze przestrzeni (na przykład psyche), nie ma istotnego wpływu na inne obszary. Wtedy rzeczywiście, po wyeliminowaniu objawu, że tak powiem, oderwiemy jeden liść z drzewa, ale jego korzeń i pień pozostaną nienaruszone, a choroba będzie się utrzymywać. Jeśli przyjmiemy globalny punkt widzenia, zgodnie z którym nie ma izolowanych obszarów, a psychika jest jednym organizmem, w którym wszystkie zjawiska i programy są ze sobą powiązane, to okazuje się, że model korzenie-liście jest nie do utrzymania, ponieważ liście mogą należy uważać za korzenie, a korzenie za liście, a szkodliwą roślinę można wyeliminować, zaczynając od dowolnego miejsca.
Drugim istotnym punktem wyróżniającym szkołę humanistyczną jest akcent teleologiczny, który Huston nazywa entelechią, czyli jakimś ukrytym (w jej przypadku sakralnym) celem i znaczeniem, któremu nadaje życie każdej jednostki i grupy; ten sens, który wyznacza dynamikę rozwoju, ujawnia się stopniowo i usprawiedliwia trudności i trudy istnienia. U Rogersa entelechia jest ukryta, ale najwyraźniej w jego własnych grupach była bardzo wyraźnie odczuwalna, choć zniknęła w książkach poświęconych jego metodzie, za co był krytykowany: w istocie samo w sobie doskonalenie sztuki komunikacji pod skrzydło doświadczonego mentora i całkowite oderwanie się od zwykłej rzeczywistości uczestników niewiele daje – chyba że weźmie się pod uwagę osobistą charyzmę lidera grupy, która rozprzestrzeniając się na grupę nadaje komunikacji dodatkowy, wyższy sens, oraz zatem globalny efekt terapeutyczny. Jeśli lider grupy komunikacyjnej nie posiada niezbędnych cech przywódcy duchowego, wówczas rezultaty mogą okazać się całkowicie iluzoryczne.
Rogers unikał jednak bezpośredniego stawiania pytań o charakterze duchowym czy religijnym (choć oczywiście w samej jego osobowości wyraźnie wyczuwalna była siła duchowa); z drugiej strony Frankl i Houston mówią już bezpośrednio o doświadczeniach religijnych jako istotnej części procesu pracy psychologicznej. Oznacza to także przejście od paradygmatu lokalnego do globalnego: rzeczywiście, jeśli istnieje jakiś wyższy autorytet, który prowadzi człowieka przez życie, to poprzez niego istnieje połączenie pomiędzy dowolnymi fragmentami życia i psychiką; naiwnie mówiąc, Bóg wszystko widzi, a za naruszenia etyczne w jednym obszarze mojego życia może mnie ukarać w zupełnie innym, pozornie niezwiązanym z pierwszym.
Podobnie poprzez entelechię wszystkie przejawy życia i umysłu są ze sobą powiązane: zbliżanie się do celu życiowego obejmuje jakościowo różne rytmy i energie we wszystkich obszarach życia zewnętrznego i wewnętrznego człowieka (a także oddalanie się od niego). Jednak nie dotarliśmy jeszcze do entelechii w modelach fizycznych.
* * *Z odrzuceniem paradygmatu lokalnego, który z oczywistych względów jest atrakcyjny dla każdego badacza (można wyodrębnić mały, izolowany obszar i szczegółowo go zrozumieć), ściśle wiąże się odrzucenie paradygmatu linearnego, czyli zasady superpozycji (nałożenia ). Najprostszym sposobem zrozumienia zasady superpozycji jest wyobrażenie sobie dwóch fal w oceanie, poruszających się jedna w kierunku drugiej. Jeśli obie będą wystarczająco płaskie, to w miejscu ich spotkania pojawi się wał, którego wysokość jest równa sumie wysokości tych fal, a następnie rozejdą się one dalej, jakby spotkanie w ogóle nie nastąpiło. To triumf zasady liniowości. Jeśli jednak fale okażą się strome lub nawet z grzbietami, jak przy wejściu do płytkiej wody (patrz ryc. 1.2), to po spotkaniu nastąpi uderzenie, będą latać rozpryski i nie powstanie pojedynczy szyb, a po interakcji powstaną chaotyczne zmarszczki - tutaj zasada superpozycji już nie działa.
Ryż. 1.2. Efekty nieliniowe: spotkanie dwóch stromych fal.
Inną ilustracją zasady superpozycji jest sytuacja, gdy osoba zachoruje na dwie choroby naraz, powiedzmy, zaczyna odczuwać ból głowy i jednocześnie rani się w palec. Tutaj może z łatwością leczyć swoje dolegliwości osobno, czyli zażyć tabletkę analginową na bóle głowy i zabandażować palec, uprzednio nasmarowując go jodem. Najprawdopodobniej te działania nie spowodują skutków ubocznych (medyczny odpowiednik „liniowości” w fizyce), ale, powiedzmy, jeśli jod jeszcze bardziej przyprawia człowieka o ból głowy, wówczas uznamy, że zasada superpozycji tutaj nie zadziałała, to znaczy leczyć różne choroby, bo to nie działa osobno; w przypadku poważnych chorób jest to raczej reguła niż wyjątek.
* * *Rozważając dowolny obiekt, można rozróżnić normalne warunki jego życia, dla których, że tak powiem, pierwotnie je zaplanowano, oraz wymuszone tryby, w których często zachowuje się inaczej. A jeśli w przypadku modów normalnych często zadowalające są podejścia lokalne, korpuskularne i liniowe, to w przypadku modów wymuszonych często konieczne jest, chcąc nie chcąc, przejście do koncepcji globalnych i falowych oraz modeli nieliniowych. Typowymi przykładami są przejścia fazowe w fizyce i warunki stresowe w psychologii. Podobieństwo między nimi widać nawet w języku: o stanie silnego podniecenia emocjonalnego mówią: „Prawie się gotuje”. W wymuszonych, a zwłaszcza grożących zagładą reżimach, często ujawniają się globalne właściwości obiektu, w szczególności wzmacniane są jego energetyczne relacje z subtelnym prototypem, a także z otoczeniem. Jest to dobrze znane w psychologii: doświadczenie religijne najczęściej pojawia się w sytuacjach ekstremalnych, albo samoistnie, albo w wyniku intensywnych prób znalezienia wyjścia z ślepej uliczki i niezwykle dla niego trudnej sytuacji. Tutaj modele liniowe, których filozofia opiera się na zasadzie „Tam, gdzie byliśmy wcześniej, będziemy nadal jechać”, nie odpowiadają już osobie, a on (często nieświadomie) przełącza się w tryb wymuszony.
Najwyraźniej wymuszone tryby działania wszelkich systemów, nieożywionych, żywych i społecznych, zostały zbadane znacznie gorzej niż ich zachowanie w normalnych warunkach istnienia. Z drugiej strony ich znaczenie i wpływ na ogólny proces ewolucji są oczywiste, nie mówiąc już o możliwości wglądu w tajemnice, które podczas normalnego życia skrywają się w głębokiej ciemności. Ogólnym celem niniejszego traktatu jest próba opisu bardzo złożonych systemów, takich jak człowiek, rodzina, państwo i inne, z punktu widzenia modelu organizmu składającego się z siedmiu ciał, opisanego w autorskiej książce „Occultism” Ponowne odwiedziny, czyli opowieść o subtelnej siódemce.
Podejście do opisu opiera się głównie na falach, wyróżnia się jedynie różne ciała w ciele, różnicowanie samych ciał odbywa się prawie lub wcale.
Główną uwagę autora przykuwają wymuszone reżimy i wymiana energii między różnymi ciałami - to właśnie te informacje przedstawia horoskop w ogólnej formie; jednakże ze względu na niewielką wiedzę na temat podstawowego modelu autor stara się w jakiś sposób nakreślić normalne tryby funkcjonowania organizmu. Autor będzie starał się przedstawić tę historię niezależnie od Occultism Revisited, ale oczywiście znajomość tej książki znacznie ułatwi czytelnikowi zrozumienie tego tekstu.
Absalom pod wodą
KABBALA LICZB
LICZBY RZĄDĄ ŚWIATEM!
Nowoczesny kurs numerologii oparty na tradycji neoplatońskiej z oryginalnymi interpretacjami liczb od 1 do 66 oraz zastosowaniami w astrologii i magii.
Książkę można uznać zarówno za podstawę okultyzmu, jak i za wprowadzenie do niego.
Dla najszerszych kręgów ezoterycznych czytelników.
ISBN 5-85891-001-7
© Wydawnictwo PALANTIR. 1992
JEDNOSTKA - Absolut, jeden Bóg, potencjalność, izolacja, twórczość, nieprzeniknialność, nieprzewidywalność.
KOMENTARZ.
Jednostka symbolizuje nieprzejawioną zasadę twórczą, zamkniętą w sobie. To zamknięcie jest jej immanentne, w przeciwieństwie do zamknięcia trojki. Jest to na przykład samotność dojrzewającej w sobie myśli, która nie potrzebuje niczego poza całkowitą samotnością; jest to nasienie, embrion, potencjał wszelkiego rodzaju przyszłej manifestacji. Jednostka jest absolutnie nieprzenikniona, jest czarną skrzynką, z której z czasem może się coś wydarzyć, ale nie da się do niej zajrzeć.
Jednostką jest potencjalna rzeczywistość, w szczególności potencjalna myśl i potencjalna energia, mogą one zostać uwolnione w dowolnej formie i nie da się tego z góry określić.
Manifestacje jednego na niskim poziomie można sobie wyobrazić jako wolność i energię zła, tj. aktywne inwolucyjne i chaotyczne zasady, a raczej to, co napędza ich kreatywność. To drugie jednak ma przeważnie charakter wtórny w stosunku do wyższych przejawów jednostki (twórczości dobra), tj. Zło zazwyczaj powtarza idee dobra w zredukowanej, sprofanowanej formie, stosując jednak najróżniejsze dodatkowe chwyty. Niemniej jednak, niezależnie od poziomu, jednostka zawsze posiada wszystkie swoje cechy, łącznie z nieprzenikalnością i nieprzewidywalnością, tak że nawet wysoki duchowy hierarcha nie jest w stanie dokładnie przewidzieć machinacji najmniejszego diabła. Jednostka symbolizuje Absolut jako uniwersalną generującą zasadę twórczą i każdy z jej obrazów na dowolnej płaszczyźnie Wszechświata, tj. punkt wyjścia każdego procesu twórczego i narodzin nowego. Jednostka stoi nad artystą, rozkładając pędzle przed sztalugą, i nauczycielem, wprowadzając prawdę w dusze dzieci – ani jedno, ani drugie i nikt na świecie nie wie, co w rezultacie się stanie, ale w pewnym momencie następuje wprowadzenie do Absolutu, albo wręcz przeciwnie, możemy założyć, że tutaj Absolut modeluje (odtwarza) Siebie w warunkach lokalnych.
Z wyglądu jednostka jest tajemnicza, pełna znaczeń, zamknięta, pozornie znajdująca się poza czasem i przestrzenią, jakby posiadająca własne istnienie.
Poziom 1
DWA - zaprzeczenie, dwoistość, dezintegracja, antagonizm, opozycja, otwartość, polaryzacja, odśrodkowa.
KOMENTARZ.
Ogólnie rzecz biorąc, operacja dodania jedynki (+l) oznacza wyjście poza granice. W tym przypadku 2 = 1 + 1 można interpretować jako pierwszy przejaw zawartej w jednostce możności, przejaw surowy, niedoskonały i przebiegający głównie drogą negacji. To jest bunt: dorastające dziecko przeciwko rodzicom, Lucyfer przeciwko Bogu. Tutaj, szczególnie na niskim poziomie, istnieje antagonistyczny dualizm, stanowisko opozycyjne „albo-albo”, które całkowicie zaprzecza współpracy „zarówno-i”. Pod tymi dwoma znajdują się prozelici w szerokim znaczeniu, tj. ludzie, którzy właśnie weszli do nowego egregora, ale już gorliwie chronią go przed resztą świata. Charakterystycznym błędnym wyobrażeniem na temat obu jest wrażenie, że wyczerpuje to możliwości jednego. W rzeczywistości jest to dalekie od przypadku, ale magia polaryzacji, która zmusza nas do postrzegania świata w czerni i bieli, jest w tym przypadku bardzo silna i nie da się od niej całkowicie uwolnić. W przeciwieństwie do jednostek zamkniętych, oba są niezwykle otwarte, niczym magnes, który przyciąga cząstki o dowolnym ładunku: dodatnim do jednego bieguna, ujemnym do drugiego. Na niskim poziomie dwa symbolizują niestabilność i rozpad na ewolucyjnie niższe elementy. Na wyższym poziomie jest to niestabilność związana z oscylacjami pomiędzy dwoma przeciwstawnymi (w pewnym sensie) stanami; stany te postrzegane są jako antagonistyczne, dlatego przejścia przynoszą cierpienie i są dysharmonijne, ale każdy stan sam w sobie jest bardzo określony i stabilny. Z pozycji zewnętrznego obserwatora sytuacja wygląda na bardzo stabilną, podobnie jak pory roku zmieniają się z lata na zimę i odwrotnie.
Ogólnie rzecz biorąc, te dwie rzeczy są dysharmonijne; Jest to antagonizm, który można złagodzić, ale nie można go całkowicie rozwiązać, stan typu „nie mogę żyć bez ciebie, ale z tobą też nie mogę”. Ta dwójka symbolizuje dwa bieguny i pole napięcia między nimi w pustej przestrzeni; jedynie narodziny czegoś trzeciego mogą ostatecznie rozwiązać to napięcie. Dwójka jest atrakcyjna, otwarta, napięta i niekompletna.
TROJKA - synteza harmonii na danym poziomie, stabilność, lokalna samowystarczalność, dośrodkowość, zdolność adaptacji; okres bazowy czasu (charakterystyka pomiaru czasu).