Dziecko podejmuje daremne próby odnowienia relacji, walczy z lękiem różnymi aktywnymi środkami, np podniecenie, sztuczna radość, bezsenność Lub nocne koszmary.

Gdy nadpobudliwość i strach nie przywrócą dziecku kochającej i troskliwej postawy matki, Ego stosuje szereg mechanizmów obronnych innego rodzaju. To wyzbycie się obiektu macierzystego i nieświadoma identyfikacja z martwą matką. Dezinwestycja afektywna to mentalne morderstwo obiektu, dokonane bez nienawiści. Jest oczywiste, że matczyny smutek zabrania pojawienia się nawet niewielkiej dawki nienawiści. Gniew dziecka może wyrządzić krzywdę jego matce, a on się nie złości, przestaje ją czuć. Matka, której obraz syn lub córka utrwala w duszy, zdaje się „odrywać” od życia emocjonalnego dziecka. Jedynym sposobem na przywrócenie bliskości z matką jest identyfikacja (identyfikacja) z nią. Dzięki temu dziecko może zastąpić niemożliwe posiadanie przedmiotu: staje się sobą. Identyfikacja jest oczywiście nieświadoma.

Ich objawy są zorganizowane wokół pustki i mają 3 cele:

a) utrzymać Jaźń przy życiu poprzez 3 manewry:
1. Jest to rozwój wtórnej nienawiści zabarwionej manią sadyzm pozycje analne, gdzie mówimy o dominacji nad przedmiotem, profanacji go, zemście na nim itp.

2. Kolejną ochroną jest podniecenie autoerotyczne. Polega na poszukiwaniu czystej przyjemności zmysłowej, bez czułości, bez uczuć wobec obiektu (innej osoby). Następuje przedwczesne rozłączenie ciała i duszy, zmysłowości i czułości oraz blokada miłości. Potrzebuje drugiej osoby, aby wywołać izolowaną przyjemność jednej lub kilku stref erogennych, a nie doświadczyć połączenia w uczuciu miłości.

3. Wreszcie, co najważniejsze, uruchamia się poszukiwanie utraconego znaczenia przedwczesny rozwój wyobraźni i inteligencji. Dziecko przeżyło okrutne doświadczenie uzależnienia od wahań nastroju matki. Odtąd będzie skupiał swoje wysiłki na zgadywaniu i przewidywaniu.

b) Wskrześ zmarłą matkę, zainteresuj ją, zabawiaj, wywołaj uśmiech (szczególnie w dzieciństwie). Stosuje się do tego różne środki: tacy ludzie mogą być zabawni lub starają się dobrze uczyć, aby ją zainteresować. Próbują zabawiać wszystkie obiekty, z którymi wchodzą w relacje: stają się nieszczęśliwymi i przygnębionymi żonami i mężami. Jeśli depresja partnera minie, opuści go i zacznie szukać innych nieszczęsnych ludzi.

c) Rywalizuj z obiektem matczynego żalu w przedwczesnej fałszywej triangulacji z nieznanym obiektem.

Utrata sensu, jakiej doświadcza dziecko w pobliżu smutnej matki, popycha je do poszukiwania kozła ofiarnego odpowiedzialnego za ponury nastrój matki. Do tej roli powołany jest ojciec. Nieznany obiekt żalu i ojciec kondensują się, tworząc w dziecku wczesny kompleks Edypa. Sytuacja związana z utratą sensu pociąga za sobą otwarcie drugiego frontu obrony.

Te dzieci śpiewają sobie kołysanki, co daje impuls do rozwoju inteligencji. Często są to dobrzy uczniowie. Nazywa się to inaczej „radzeniem sobie z sytuacją traumatyczną” (obsesyjna wyobraźnia i myślenie). Dzieje się tak u wszystkich osób narażonych na stres pourazowy. Ale ta próba poradzenia sobie (sublimacja) jest skazana na porażkę. Porażka polega na tym, że niezależnie od tego, jak dobrze się uczą i tworzą, pozostają niezwykle bezbronni w swoim życiu miłosnym. Każda z ich miłości prowadzi do niemożności tworzenia i uczenia się. Z drugiej strony twórczość jest możliwa, gdy w miłości jest „pustynia” (ascetyczni twórcy). Każda próba zakochania się niszczy. Relacje z drugą osobą prowadzą do nieuniknionego rozczarowania i powrotu do znajomego poczucia porażki i bezsilności. Pacjent odczuwa to jako niezdolność do utrzymywania długotrwałych relacji z obiektem, wytrzymywania stopniowego wzrostu głębokiego osobistego zaangażowania i troski o drugiego człowieka. W obu karierach spotykają się z ciągłymi niepowodzeniami i mają poczucie, że wisi nad nimi klątwa, która prowadzi ich do psychoanalityka. Klątwa ta polega na tym, że matka „ciągle umiera” i trzyma je w niewoli. Ból psychiczny, jakiego doświadczają, nie pozwala im cieszyć się ani miłością, ani nienawiścią. Nie ma nawet masochistycznej przyjemności. Relacje z przedmiotami: ani miłość, ani nienawiść (brak). Ich „ja” nie jest ani wewnątrz, ani na zewnątrz. Nie mogą długo doświadczać uczuć, nie można długo trzymać przedmiotu w środku, ponieważ ich serce zajmuje „martwa matka” (Królowa Śniegu dla Kai) Można jedynie odczuwać poczucie bezsilności.

Pracując z takimi pacjentami, zdałam sobie sprawę, że jestem głucha na pewne cechy ich mowy. Za odwiecznymi skargami na złośliwość matki, jej brak zrozumienia i surowości wyraźnie widać ochronny sens tych rozmów przed silnym homoseksualizmem, homoseksualizmem kobiecym obu płci, ponieważ u chłopca tak właśnie wygląda kobieca część osobowości wyrażane, często w poszukiwaniu ojcowskiej rekompensaty (zarówno chłopiec, jak i dziewczynka oczekują od ojca czułości i miłości, których nie otrzymali od matki – delikatnych dotknięć i głaskań, „miłości bez penetracji”). Moja głuchota dotyczyła tego, że za skargami na postępowanie mojej matki krył się cień jej nieobecności. Skargi dotyczyły matki, która była zajęta sobą, niedostępna, nie reagowała, ale zawsze była smutna. Pozostała obojętna nawet wtedy, gdy robiła dziecku wyrzuty. Jej spojrzenie, ton jej głosu, jej zapach, pamięć o jej uczuciach – wszystko zostaje pogrzebane, w miejscu matki w wewnętrznej rzeczywistości dziecka pojawia się ziejąca dziura.

Dziecko utożsamia się nie z matką, ale z dziurą. Gdy tylko nowy obiekt ma wypełnić tę pustkę, nagle pojawia się halucynacja, afektywny ślad zmarłej matki.

Zamrożona miłość i jej perypetie: piersi, kompleks Edypa, scena pierwotna

Kolejnym aspektem tego kompleksu jest „zamrożona miłość”. Przychodzi to na myśl, gdy ludzie narzekają na chłód wewnętrzny: chłód ciała, duszy. To jest ich własna opinia na temat zdolności do kochania. Wydaje im się, że ich zdolność do kochania jest zachowana, ale nie ma odpowiedniej osoby godnej ich miłości. Jednak w trakcie terapii okazuje się, że gdy tylko pojawi się taka osoba, która ją pokocha, ta ucieka od niego „jak diabeł od kadzidła” i okazuje się, że jest nieosiągalna. Próby mówienia psychoanalityka o obiekcie pierwotnym (matce) powodują u pacjenta dezorientację, ale jednocześnie ma on poczucie, że pacjent nie jest zdolny do miłości. Podczas analizy stan pacjenta może się pogorszyć. Zanika seksualizacja ochronna: „masturbacja” staje się trudna (odpowiada to analizmowi wczesnego dzieciństwa i innym sposobom uzyskiwania zmysłowej przyjemności przedgenitalnej). „Wspaniałe” osiągnięcia seksualne ustają, znika seria kochanków. Wszystko to przestaje budzić zainteresowanie i okazuje się, że pacjentka nie ma życia seksualnego. Nie mówimy tu o utracie apetytu seksualnego: po prostu nie ma już na nikogo ochoty, a wcześniejsza stymulacja stref erogennych nie budzi zainteresowania. Obfite, rozproszone, urozmaicone, ulotne życie seksualne nie przynosi już satysfakcji.

Zatrzymani w zdolności kochania poddani pozostający pod władzą zmarłej matki nie mogą już zabiegać o nic innego jak tylko o autonomię. Zabrania się udostępniania ich komukolwiek. Na początku uciekali przed samotnością, a teraz jej szukają. Podmiot „robi gniazdo” dla siebie. Staje się własną matką, ale pozostaje więźniem swojej strategii przetrwania.

Ten zimny rdzeń (zamrożona miłość) pali jak lód i znieczula jak lód. To nie są tylko metafory. Tacy pacjenci skarżą się, że jest im zimno nawet podczas upałów. Zimno im pod skórą, w kościach, czują przeszywający je śmiercionośny chłód. Na pozór ci ludzie w rzeczywistości prowadzą mniej lub bardziej satysfakcjonujące życie zawodowe, zawierają małżeństwa i mają dzieci. Przez jakiś czas wszystko wydaje się być w porządku. Jednak z biegiem lat życie zawodowe staje się rozczarowujące, a życiu małżeńskiemu towarzyszą poważne zaburzenia w obszarach miłości, seksualności i komunikacji afektywnej. Jednocześnie funkcja rodzicielska jest wręcz przeinwestowana. Jednak dzieci często kocha się pod warunkiem, że osiągną te narcystyczne cele, których nie udało się osiągnąć samym rodzicom.

Kompleks ten nie znosi kompleksu Edypa, ale jest zmodyfikowany i bardziej dramatyczny. Dziewczynę cechuje taki strach przed utratą miłości matki, że imago ojca pozostaje na zawsze niezainwestowane. Nawet nie próbuje kochać swojego ojca. A jeśli jest trochę miłości, to ojciec jest pomalowany na matczyne tony i wygląda jak falliczna matka. Często ojciec faktycznie pełni rolę matki wobec dziecka, gdy matka pogrąża się w żałobie. Daje to, czego oczekiwano od matki. Oznacza to, że nie jest prawdziwym mężczyzną. W przypadku chłopca ponownie pojawia się obraz fallicznej matki, ubarwiający ojca: słabeusza, który nie potrafił dać szczęścia matce i dzieciom. Jest bezwartościowy, niezdolny, a jego kutas jest pusty. Z takiego kompleksu Edypa następuje regres do analności, objawiający się obsesjami. Często wiąże się to z manipulacją odbytu, ale zazwyczaj można się tego tylko domyślać, ponieważ pacjent stara się to ukryć.

Następnie chłopiec staje w obliczu chaotycznych doświadczeń seksualnych, zarówno homoseksualnych, jak i heteroseksualnych. Miłość do ojca nie prowadzi do pozytywnej identyfikacji z nim.

Charakterystyczną cechą analności jest obrona za pomocą rzeczywistości: podczas sesji wypełnia czas listą wszystkich wydarzeń, które wydarzyły się w ciągu dnia, pamięta wszystkich ludzi, których spotkał. Ochrona przez analność pozwala uciec od oralności, która niesie ze sobą (zawsze) matczyne imago i ratuje przed grozą wchłonięcia przez wszechmocny przedmiot. Analność objawia się także wzrostem zainteresowania życiem psychoanalityka i sytuacją w jego gabinecie. Ten wzrost zainteresowania rzeczywistością wynika z faktu, że fantazje o zmarłej matce przedostają się do podświadomości i powodują silny niepokój. Pacjenci boją się w tym momencie zwariować. Stają się psychoanalitykami dla wszystkich wokół nich. Jednocześnie takiemu zainteresowaniu psychoanalitycznemu towarzyszy rozczarowanie psychoanalizą. Narzekają na brak efektów. Takie rozczarowanie wynika z faktu, że pacjent inwestuje w analizę narcystycznie, to znaczy jest przedmiotem luksusowym lub środkiem osobistego rozwoju. Psychoanaliza pozwala pacjentowi lepiej rozumieć innych, niż wyraźniej widzieć siebie. Zmarła matka nie chce umrzeć drugą śmiercią. Niejednokrotnie psychoanalityk mówi sobie: „No cóż, tym razem to już koniec; ona na pewno nie żyje, ta stara kobieta; on (lub ona) może w końcu żyć, a ja mogę trochę odetchnąć”. Jeśli jednak w przeniesieniu lub w życiu wydarzy się najmniejsza trauma, nada ona matczynemu obrazowi nową witalność, że tak powiem. To naprawdę tysiącgłowa hydra i za każdym razem wydaje się, że poderżnięto jej gardło. I tylko jedna z jej głów została odcięta. Gdzie jest szyja tego potwora?

Współczesna psychoanaliza, na którą istnieje wiele dowodów, zdała sobie jednak sprawę z opóźnieniem, że jeśli kompleks Edypa pozostał niezbędnym odniesieniem strukturalnym, to warunków determinujących kompleks Edypa nie należy szukać w jego genetycznych poprzednikach - oralnym, analnym i fallicznym , rozpatrywane [co więcej] pod kątem odniesień realistycznych (reprezentacji), gdyż oralność, analność i falliczność zależą częściowo od rzeczywistych relacji z obiektem, a tym bardziej w uogólnionej fantazji o ich strukturze, jak Melanie Klein, ale w fantazji izomorficznej z kompleksem Edypa - [ fantasy] głównej sceny. „Upieram się, że scena pierwotna jest fantazją, aby wyraźnie oddzielić się od stanowiska Freuda, jak stwierdzono w przypadku Siergieja Pankejewa, gdzie Freud poszukuje dla celów [swojej] polemiki z Jungiem dowodów na jego realność. Bo dlaczego pierwsza scena jest tak ważna: nie dlatego, że podmiot był jej świadkiem, ale właśnie odwrotnie, bo rozegrała się pod jego nieobecność”.

Dopiero ożywienie fantazmatu pierwszej sceny i jego analiza (kanibalizm, uwodzenie itp.) może roztopić „zamrożoną miłość”. Edyp opiera się na scenie pierwotnej. Nie ma znaczenia, czy byłeś świadkiem pierwszej sceny, czy nie, ważne jest, aby ta pierwsza scena rozegrała się pod nieobecność podmiotu. . Dla kompleksu MM fantazje z pierwszych scen mają charakter kapitalny, ponieważ w tej scenie bierze udział 2 uczestników. Matka, bez względu na to, jak cudowna była, nie potrafiła ze sobą kopulować. Dlatego pojawia się trzeci - ojciec. Choć wszelkie ślady pierwotnej sceny zostały zdeinwestowane, stłumione, leżą uśpione pod korcem. Czasami neutralne wspomnienie (stosunek matki do innych obiektów) może wskazywać na tę scenę. Kiedy matka interesuje się jakąkolwiek trzecią powierzchnią, psychoanalityk powinien zawsze interesować się tym jako projekcją. Projekcje te są odrodzeniem wypartych śladów pierwotnej sceny. Pojawienie się takich obiektów interesujących matkę może spowodować wybuchy złości. Dla pacjentki ważne jest, aby istniały przedmioty, które potrafią wyprowadzić mamę z depresji, ożywić ją chociaż na chwilę. Nieważne kto, ale ktoś, kto może dać mamie chociaż chwilę przyjemności i przyjemności. Nie jest miło się o tym dowiedzieć („Jak ona śmie się z nim bawić, skoro tak bardzo się o nią starałem!”). To jest narcystyczna rana.

Istnieje 6 głównych konsekwencji ożywienia sceny pierwotnej podczas analizy, które mogą pojawiać się pojedynczo lub w grupach:

1) Obsesyjne doświadczenie tej fantazji i nienawiści do obiektów (rodzicielskiej), która pozwoliła sobie na zjednoczenie się i czerpanie przyjemności kosztem i szkodą podmiotu.

2) Interpretacja pierwszej sceny jako sadystycznej, charakterystycznej dla wszystkich neurotyków. Matka nie cieszy się pierwszą sceną, ale cierpi (ich matka zawsze cierpi). A jeśli nawet sprawia jej to przyjemność, to wbrew jej woli, bo zmusza ją przemoc ojca („Zaciągnęli mnie na imprezę i poszłam, żeby ich nie urazić!”).

3)Rozwinięcie punktu 2. Matka bawi się, staje się podłą hipokrytką, komediantką i przestaje być taka jak ona. Tutaj następuje już rozpoznanie przyjemności, ale w zmienionym stanie świadomości. Obwinia się ją za tę przyjemność. (Typowe dla zboczeńców).

4) Identyfikacja pacjenta z dwoma różnymi obrazami – matczynym (MM) i ojcowskim. Identyfikacja z MM, czyli sam podmiot czuje się w ten sposób – zamrożony („tajemne zimno w duszy i ogień we krwi”). Inną odmianą tego imago jest podniecenie seksualne o charakterze sadomasochistycznym (on sam cierpi i torturuje innych).

Identyfikacja z wizerunkiem ojca:

A) Ojciec jest agresorem, który torturuje MM (nekrofila kopulującego ze zwłokami).

B) Ojciec leczący MM seksem (opcja wyzdrowienia). To ojciec-książę uzdrawiający śpiącą królewnę.

Pacjent przechodzi przez wszystkie te identyfikacje, co zapewnia znaczne oszczędności psychiczne.

5) Delibidinizacja sceny pierwotnej. Prowadzi to do wzrostu aktywności intelektualnej, co jest konsekwencją leczenia narcyzmu, sposobem na ucieczkę od zagmatwanej sytuacji i sposobem na uniknięcie seksualizacji. Poświęceniem jest brak nadziei na narcystyczną satysfakcję. Innym sposobem na odejście jest kreatywność. Sami tworzą swój wszechświat. Tworzenie perwersji seksualnych (twórczość artystyczna, scenariusze itp.).

6) Odrzucenie (zaprzeczenie) całej fantazji z typowym nałożeniem niewiedzy na wszystko, co dotyczy stosunków seksualnych, natomiast temat łączy w sobie pustkę zmarłej matki i wymazanie [pierwotnej] sceny. Ta niewiedza jest aktywna, dlatego samo oświecenie tutaj nie pomoże (ignorancja, która aktywnie się opiera). Dzięki inwestycji niewiedzy w temacie panuje pustka i zastępuje miejsce pierwotnej sceny.

Fantazja pierwszej sceny staje się centralną osią życia psychicznego podmiotu i w swoim cieniu kryje kompleks zmarłej matki. Fantazja ta rozwija się w dwóch kierunkach: do przodu i do tyłu. Naprzód – w kierunku antycypacji kompleksu Edypa (EC). Istnieje jednak niebezpieczeństwo, że w przypadku ucieczki do EC będzie to zabezpieczenie przed niebezpiecznymi fantazjami pierwszej sceny. Świadczy o tym nadmiar nienawiści, homoseksualizm, narcyzm, a rozumowanie pacjenta będzie nosiło ślady nieprzetworzonej sceny pierwotnej.

Plecy – stosunek do piersi będzie przedmiotem radykalnej reinterpretacji. To właśnie w następstwie piersi stają się tak znaczące. Biały żal zmarłej matki nawiązuje do klatki piersiowej, która z pozoru zdaje się być obciążona niszczycielskimi projekcjami. Tak naprawdę mówimy nie tyle o złej piersi, która nie została oddana, ale o piersi, która nawet oddana jest piersią nieobecną (i nie utraconą), trawioną tęsknotą za związkiem z obiektem żałoby.
Pierś, której nie można napełnić i która nie może napełnić się sama. W związku z tym każde ponowne zainwestowanie szczęśliwej relacji z piersią, które poprzedziło rozwój kompleksu martwej matki, naznaczone jest tu znakiem efemeryczności, katastrofalnego zagrożenia, a nawet, ośmielę się to powiedzieć, znakiem fałszywej piersi, niesionej przez fałszywy obiekt, karmiący fałszywe dziecko. To szczęście było oszustwem. „Nigdy nie byłem kochany” staje się nowym mottem, którego podmiot się trzyma i które będzie starał się utwierdzić w swoim przyszłym życiu miłosnym (we wszystkich przyszłych związkach miłosnych). Jasne jest, że mamy tu do czynienia z żałobą niemożliwą do przeżycia i dlatego metaforyczna utrata piersi staje się niemożliwa do przepracowania psychicznego. Fantazje o kanibalizmie oralnym nie odgrywają tutaj dużej roli, jak ma to miejsce w przypadku melancholii. Nie tyle boi się, że zostanie pochłonięty, ile wchłonięty przez pustkę i utratę tych „żałosnych okruszków przedmiotu”, które w nim pozostają.

Analiza przeniesienia we wszystkich tych pozycjach pozwoli nam znaleźć pierwotne szczęście, które poprzedzało pojawienie się kompleksu martwej matki. Zajmuje to dużo czasu i trzeba będzie wracać do tego kompleksu jeszcze nie raz, zanim wygramy sprawę, czyli zanim biały smutek i jego nakładanie się na strach przed kastracją pozwolą nam powtórzyć w przekazaniu szczęśliwego związek z matką, wreszcie żywy i wreszcie pragnący ojca. Wynik ten osiąga się poprzez analizę narcystycznej rany, jaką żałoba matki zadała dziecku.

Funkcje przesyłania

Nie mogę wdawać się zbyt szczegółowo w implikacje techniczne dla analizy przypadków, w których podczas przeniesienia można zidentyfikować kompleks martwej matki. Już w tym transferze widać zauważalną oryginalność. W psychoanalizę duży wpływ ma pacjent. Być może należałoby powiedzieć, że psychoanaliza to coś więcej niż psychoanalityk. To nie jest tak, że ten ostatni w ogóle nie był inwestowany. Ale ta inwestycja obiektu przeniesienia, pomimo pozornej obecności całej gamy libidinalnej, jej tonacja jest głęboko zakorzeniona w narcystycznej naturze. Pomimo ekspresyjnych wyznań, zabarwionych afektami, często mocno udramatyzowanych, wyraża się to w ukrytej wrogości. Wrogość tę uzasadniają racjonalizacje typu: „Wiem, że przeniesienie jest oszustwem i że w rzeczywistości i w imię tego nic nie może Ci się przytrafić, więc dlaczego?” Stanowisku temu towarzyszy idealizacja wizerunku analityka, którego chcą zachować takim, jakim jest i uwodzić nie tyle erotycznie, ile wzbudzić w nim zainteresowanie i podziw dla swoich umiejętności itp.

Uwodzenie dokonuje się w poszukiwaniu intelektualnym, w poszukiwaniu utraconego sensu, co uspokaja intelektualny narcyzm i stwarza bogactwo cennych darów dla psychoanalityka. Co więcej, całej tej działalności towarzyszy bogactwo idei psychicznych i niezwykły dar autointerpretacji, który tymczasem ma tak niewielki wpływ na życie pacjenta, które jeśli w ogóle zmienia się bardzo niewiele, zwłaszcza w sferze afektywnej i sfera seksualna. Język analizanta często charakteryzuje się stylem narracyjnym. Pozostają tak biedni, jak byli.

Jego rolą jest poruszyć psychoanalityka, zaangażować go, wezwać na świadka w historii konfliktów, jakie spotykają się na zewnątrz („Moja mama mnie pobiła i nago wyrzuciła z domu na mróz! Mój były analityk był tym zszokowany A ty?”) Ten styl nie zawsze jest nudny: potrafi opowiadać o Twoim życiu radośnie, wzruszająco, ze łzami w oczach…. Oczywiście to nie tylko ochrona przed analizą, ale także droga do rozpoczęcia terapii. Jak dziecko, które opowiada matce o swoim dniu w szkole i tysiącach małych dramatów, przez które przeszedł, aby ją zainteresować i umożliwić jej udział w tym, czego nauczył się podczas jej nieobecności. Analityk musi wykazać zainteresowanie tymi dramatami, ważne jest jednak, aby nie wpaść w pułapkę uwodzenia.

Można się domyślić, że styl narracji nie jest zbyt skojarzeniowy. Daje to analitykowi niewiele skojarzeń („Powiedział… Powiedziałem… On zrobił…, zrobiłem…”). Ten styl jest typowy dla psychosomatyków. Kiedy pojawiają się skojarzenia, okazują się one jednoczesne z tajemniczym mentalnym ruchem wycofywania inwestycji, co oznacza, że ​​wszystko dzieje się tak, jakbyśmy mówili o analizie innej osoby, która nie jest obecna na sesji (ojciec, matka, dziecko, przyjaciel ). Podmiot ukrywa się, ucieka, aby nie dopuścić, aby afekt ponownego przeżycia przejął kontrolę nad sobą bardziej niż pamięć. Poddanie się temu powtarzającemu się doświadczeniu pogrąża podmiot w otwartej rozpaczy. Dzieje się tak, ponieważ afektu jest dużo, ale nie ma z czym go połączyć, ponieważ nie ma reprezentacji, z którymi jest skojarzony. Pacjent boi się doświadczenia afektu w szorstkiej formie, boi się rozpaczy, która może ujawnić się w każdej chwili. Stąd styl narracji: opowiadają to jak prawnik lub pracownik socjalny. pracownik. Chcą, aby terapeuta stanął po którejś ze stron. Nie można milczeć całkowicie, ale nie można też zachować tego stylu. Dlatego nadal konieczny jest pewien stopień ciszy, dopóki pacjent nie popadnie w skrajną rozpacz. Ta rozpacz wynika z faktu, że pacjent nie jest w stanie wykonać pracy w żałobie. Nie można odmówić żalu, a zatem kazirodztwa z matką(„Nie chcę rezygnować z jej miłości!”)

Rzeczywiście, w przeniesieniu można znaleźć dwie charakterystyczne cechy; pierwszą jest nieokiełznanie popędów: podmiot nie może odmówić kazirodztwa, ani tym samym zgodzić się z matczynym żalem. Drugą cechą – niewątpliwie najbardziej niezwykłą – jest to, że analiza wywołuje pustkę. Oznacza to, że gdy tylko analitykowi uda się dotknąć jakiegoś ważnego elementu kompleksu nuklearnego zmarłej matki, podmiot czuje się przez chwilę pusty, biało-matowy, jakby nagle odebrano mu obiekt wtyczki, strażnikowi szaleńca zostały zabrane (boją się, że zwariują). Rzeczywiście, za kompleksem zmarłej matki, za białym smutkiem matki, można dostrzec szaloną namiętność, której obiektem była i jest, pasję, przez którą żal po niej staje się niemożliwy do przeżycia. Główną fantazją, ku której skierowana jest cała struktura psychiczna podmiotu, jest: odżywienie zmarłej matki, aby utrzymać ją w ciągłym balsamowaniu. Analityk robi to samo z psychoanalitykiem. Choć przeniesienie jest lekkie, jakby te uczucia były urojone, nie ma w nim głębi - tajemniczej nieczułości, ale to nie przeszkadza w trosce o „karmienie” psychoanalityka. Karmi go psychoanalizą nie po to, by pomóc sobie żyć poza analizą, ale po to, by przedłużać proces psychoanalizy w nieskończoność. Chodzą ostrożnie i płacą, są dobrzy w roli ofiar wyzysku. Analityk otrzymuje opowieści narracyjne, plotki i ostatnie wydarzenia, które mogą go zainteresować. Nie ma mowy o zakończeniu terapii i proces ten może trwać w nieskończoność. Należy zinterpretować przeniesienie: „Chcesz być nadzieją na zbawienie analityka, chcesz być idealnym pacjentem i idealnym dzieckiem dla swojej matki!”

Podmiot bowiem pragnie stać się gwiazdą przewodnią dla matki, tym idealnym dzieckiem, które zajmie miejsce wyidealizowanego zmarłego – rywalem, nieuchronnie niepokonanym, bo on nie żyje; życie oznacza niedoskonałe, ograniczone, skończone.

Związek pomiędzy żałobą a zachowaniem pacjenta nie jest oczywisty. Sekret jego duszy działa jak przeniesienie do analityka. Może istnieć seria romansów i relacji z kochankami bez miłości, ale z karmieniem i złoceniem.

Kompleks martwej matki pozostawia psychoanalityka przed wyborem pomiędzy dwoma technicznymi podejściami. Pierwsza to technika klasyczna. Niesie ze sobą niebezpieczeństwo powtórzenia milczącej relacji ze zmarłą matką. Obawiam się, że jeśli kompleks zmarłej matki nie zostanie odkryty, psychoanalizie grozi utonięcie w pogrzebowej nudzie lub w iluzji nabytego wreszcie życia libidinalnego. W każdym razie nie będziesz musiał długo czekać, aby popaść w rozpacz, a rozczarowanie będzie gorzkie. Inna postawa, ta, którą preferuję, polega na wykorzystaniu ram psychoanalizy jako przestrzeni przejściowej, aby uczynić psychoanalityka obiektem zawsze żywym, zainteresowanym, uważnym na swojego analizanta i świadczącym o własnej witalności poprzez połączenia skojarzeniowe, które komunikuje. analizanta, nigdy bez pozostawienia neutralności. Zdolność analityka do zniesienia rozczarowania będzie zależała od stopnia, w jakim czuje się psychoanalitykiem z narcystycznym zaangażowaniem. Ważne jest, aby taki pacjent miał poczucie, że analityk jest zainteresowany pracą z tym konkretnym pacjentem. Konieczne jest więc, aby psychoanalityk cały czas uważnie słuchał przemówień pacjenta, nie popadając w natrętne interpretacje. Nawiązywanie połączeń zapewnianych przez przedświadomość, połączeń wspierających procesy trzeciorzędne, bez ich omijania, bez wchodzenia od razu w nieświadome fantazje, nie powinno być nachalne. A jeśli pacjent deklaruje takie poczucie natrętności interpretacji, to bardzo możliwe jest pokazanie mu, bez powodowania nadmiernej traumy, że to jego poczucie pełni rolę ochrony przed przyjemnością, którą odczuwa jako przerażającą. Żywotność skojarzeń powinna szczególnie śledzić przyjemności, które pacjent ukrywał za lękami i obawami przed prześladowaniami. Pacjenci ci często nie mają nawet słownictwa niezbędnego do opisania przyjemności.

Gdy pacjent odczuje i rozpozna swoje pierwsze przyjemności i zainteresowania, pojawia się takie zjawisko, jak chęć dziecka wyleczenia matki. Dziecko wyzdrowiało, ale nie jest zadowolony ze swojego zdrowia, ponieważ jego matka cierpi. Nie ustaje i próbuje poświęcić przyjemność na rzecz matki. W analizie styl narracji zmienia się poprzez bogactwo skojarzeniowe – wiele snów, skojarzeń. „Ożywione dziecko” cieszy się z interpretacji analityka.
Wyzdrowiene dziecko swoje zdrowie zawdzięcza niepełnemu wyzdrowieniu wiecznie chorej matki. A wyraża się to w tym, że teraz sama matka jest zależna od dziecka. Wydaje mi się, że ten ruch mentalny różni się od tego, co zwykle określa się mianem korekty. Tak naprawdę nie mówimy o pozytywnych działaniach związanych z wyrzutami sumienia z powodu niepełnego wyzdrowienia, ale po prostu o poświęceniu tej witalności na ołtarzu matki, z odmową wykorzystania nowych możliwości Jaźni dla uzyskania ewentualnych przyjemności. Psychoanalityk powinien następnie zinterpretować analizantowi, że wszystko dzieje się tak, jakby działalność podmiotu nie miała innego celu niż zapewnienie możliwości interpretacji w psychoanalizie - i to nie tyle dla niego samego, ale dla psychoanalityka, jakby analityk potrzebował analizanta - w przeciwieństwie do tego, jak było wcześniej (takich interpretacji trzeba będzie dokonywać wielokrotnie).

Jak wytłumaczyć tę zmianę? Za oczywistą sytuacją kryje się fantazja odwróconego wampiryzmu. Pacjent spędza życie na karmieniu zmarłej matki, jakby tylko on mógł się nią opiekować. To ostatni etap analizy, podczas którego okazuje się, że pacjent przez całe życie był opiekunem mumii. Strażnik grobowca, jedyny posiadacz klucza do jego krypty, w tajemnicy pełni swoją funkcję rodzica-opiekuna. Przetrzymuje w niewoli swoją zmarłą matkę, która staje się jego osobistą własnością. Matka stała się dzieckiem dziecka. Często w mieszkaniu można spotkać matkę pacjenta. W ten sposób on sam – pacjent – ​​wyleczy swoją narcystyczną ranę.

Powstaje tu paradoks: matka jest wartościowa, bo nie była dostępna. Niech będzie z nim tylko jej ciało, skorupa bez duszy, ale niech będzie. Podmiot może się nią zaopiekować, spróbować ją obudzić, ożywić, wyleczyć. Ale jeśli wręcz przeciwnie, wyzdrowieje, obudzi się, odżyje i zacznie żyć, podmiot ponownie ją straci, bo zostawi go zajętego swoimi sprawami i inwestowania w inne przedmioty (nie będzie go kochać, ale kogoś innego) . Opuści go fizycznie. Podobnie należy chronić psychoanalityka i otaczać go opieką, aby nie odszedł do innego pacjenta. Bardzo trudno jest odczuwać smutek, ponieważ matka nie kochała, choć powinna kochać. Ponadto, jeśli ożyje, może również nie dawać miłości, a nawet fizycznie zniknąć. Mamy więc do czynienia z podmiotem zmuszonym do wyboru pomiędzy dwiema stratami: pomiędzy śmiercią w obecności matki lub życiem pod jej nieobecność. Stąd skrajna ambiwalencja chęci zwrotu życia matce (lęk przed ponowną stratą)

Hipotezy metapsychologiczne: wymazanie pierwotnego obiektu i struktury ramowej

Współczesna klinika psychoanalityczna starała się jak najlepiej opisać cechy samego pierwotnego wyobrażenia matki. Prace Melanie Klein pod tym względem zrewolucjonizowały teorię psychoanalizy, chociaż ona sama bardziej interesowała się wewnętrznym obiektem mentalnym, obiektem wewnętrznym, który była w stanie sobie wyobrazić, zarówno z doświadczenia psychoanalizy dzieci, jak i z doświadczenia psychoanalizy dorosłych pacjentów o strukturze psychotycznej, bez uwzględnienia udziału prawdziwej matki w kształtowaniu jej imago. Z tego zaniedbania zrodziła się praca Winnicotta. Jednak uczniowie Klein, nawet nie podzielając poglądów Winnicott, uznali, począwszy od Biona, potrzebę rozpoczęcia korygowania jej poglądów na ten temat. Ogólnie rzecz biorąc, Melanie Klein posunęła się do skrajności, przypisując całą względną siłę instynktów życia i śmierci niemowlęcia zespołowi wrodzonych predyspozycji, nie biorąc pod uwagę, że tak powiem, zmiennej matczynej. Jest w tym kontynuatorką linii Freuda.

W twórczości Kleina główny nacisk położony jest na projekcje związane ze złym przedmiotem. W pewnym stopniu było to uzasadnione odmową uznania przez Freuda ich wiarygodności. Wielokrotnie podkreślano jego ukrywanie „złej matki” i niezachwianą wiarę w niemal niebiańską naturę relacji matki z dzieckiem. Melanie Klein musiała więc skorygować ten częściowy i wypaczony obraz relacji matka-dziecko, a było to tym łatwiejsze, że analizowane przez nią przypadki dzieci i dorosłych – w większości o strukturze maniakalno-depresyjnej lub psychotycznej – wyraźnie ujawniły takie projekcje. W ten sposób powstała obszerna literatura, bogato ukazująca tę wewnętrzną, wszechobecną pierś, grożącą dziecku zniszczeniem, rozczłonkowaniem i wszelakimi piekielnymi mękami, pierś połączoną z dzieckiem relacjami lustrzanego obiektu, z której broni się jak może - projekcją. Gdy tylko faza schizoidalno-paranoiczna zaczyna ustępować fazie depresyjnej, główną cechą tej fazy, współczesną jednoczesnemu zjednoczeniu siebie i obiektu, jest stopniowe wygaszanie aktywności projekcyjnej i stopniowy dostęp dziecka do opieki nad swoimi dziećmi. popędy agresywne – jego w pewnym sensie „przyjęcie odpowiedzialności” za nie, co prowadzi go do ostrożnego obchodzenia się z obiektem macierzyńskim, do strachu o nią, do strachu przed jej utratą, z lustrem odwracającym swoją destrukcyjność na siebie pod wpływ archaicznego poczucia winy oraz w celu poprawy nastroju matki i powrotu do zdrowia. Dlatego też tutaj – jeszcze rzadziej niż kiedykolwiek – nie pojawia się kwestia obwiniania matki.

W obrazie klinicznym, który tu opisałem, mogą znajdować się pozostałości złego obiektu jako źródła nienawiści, jednak uważam, że tendencje do wrogości są drugorzędne, a pierwotnym jest imago matczyne, w którym odnalazła się jako martwa matka w lustrzanej reakcji obiektu-matki pogrążonego w smutku dziecka. Wszystko to prowadzi nas do dalszego rozwinięcia hipotezy, którą już postawiliśmy. Kiedy warunki do nieuniknionego oddzielenia matki od dziecka są sprzyjające, w Jaźni następuje zdecydowana zmiana. Obiekt macierzyński, jako główny przedmiot zespolenia, zostaje wymazany, aby pozostawić miejsce dla inwestycji samego Ego, inwestycji, na których opiera się jego osobisty narcyzm, narcyzm Ego, które jest teraz w stanie inwestować w swoje własne obiekty, różni się od obiektu pierwotnego. Ale to wymazanie mentalnych wyobrażeń o matce nie powoduje jej prawdziwego zniknięcia. Podstawowym obiektem staje się ramowa struktura Ja, ukrywająca negatywne halucynacje matki. Oczywiście mentalne wyobrażenia na temat matki nadal istnieją i nadal będą projektowane wewnątrz tej struktury ramowej, na ekranowe płótno mentalnego tła, utkane z negatywnej halucynacji pierwotnego obiektu.

Nie są to jednak już reprezentacje-ramy, czy też, żeby było jaśniej, nie są to już reprezentacje, w których łączą się mentalny wkład matki i dziecka. Innymi słowy, nie są to już idee, których odpowiadające im skutki mają charakter żywotny, niezbędny do istnienia niemowlęcia. Te pierwotne idee raczej nie zasługiwały na miano idei mentalnych. Była to taka mieszanina ledwie zarysowanych idei, niewątpliwie bardziej halucynacyjna niż rzeczywista reprezentacja, taka ich mieszanina z ładunkami afektywnymi, które można by niemal nazwać halucynacjami afektywnymi. Dotyczyło to zarówno oczekiwania oczekiwanej satysfakcji, jak i stanów braku. Te, jeśli się przeciągały, towarzyszyły emocjom gniewu, wściekłości, a następnie katastrofalnej rozpaczy.

Jednakże wymazanie obiektu macierzystego, przekształconego w strukturę ramową, osiąga się w tych przypadkach, w których miłość do obiektu jest na tyle niezawodna, że ​​może pełnić rolę [psychicznego] pojemnika [dla] przestrzeni przedstawień.

Tej przestrzeni reprezentacji mentalnych nie grozi już załamanie; radzi sobie z oczekiwaniem, a nawet z chwilową depresją, dziecko czuje wsparcie obiektu matki, nawet gdy już go nie ma. Nie boi się żalu i miłości, bo potrafi je przetrwać pod powierzchnią. Rama ostatecznie daje gwarancję matczynej obecności pod jej nieobecność i może być wypełniona wszelkiego rodzaju fantazjami, łącznie z fantazjami o agresywnej przemocy, które nie stanowią już dla tego pojemnika zagrożenia. Tak ukształtowana przestrzeń psychiczna, tworząc naczynie dla ego, rezerwuje, że tak powiem, puste pole dla jej późniejszego zajęcia erotycznymi i agresywnymi inwestycjami w postaci reprezentacji obiektowych. Podmiot nigdy nie dostrzega tej pustki pola psychicznego, ponieważ libido zawsze zajmowało już przestrzeń psychiczną. Ta przestrzeń mentalna pełni zatem rolę pierwotnej matrycy przyszłych inwestycji (norma)

Jeśli jednak taka trauma, jak biały smutek matki, nastąpi, zanim dziecko będzie w stanie stworzyć dla siebie wystarczająco silne ramy mentalne, wówczas w Jaźni nie utworzy się żadna dostępna przestrzeń mentalna. Same ramy nie będą miały na celu zachowania Jaźni, ale będą dążyć do zachowania ikony lub mumii matki. W tych ramach kształtuje się albo narcyzm pozytywny, czyli inwestycje własnego „ja”, noszące ślady satysfakcjonującej relacji z matką, dzięki której można wytworzyć własny narcyzm, albo kształtuje się narcyzm negatywny, który przyciąga „ja” do siebie. zera, ku samozniszczeniu, które odczuwa się jako pustkę, bo dla tego Ja, jakiekolwiek zainteresowanie i podekscytowanie jest obrzydliwe. Jedyne, co go ożywia, to ślady straty. Jedyne, czego pragnie, to aby wszyscy dali mu spokój, bo jeśli nie dadzą mu spokoju, odżyją ślady straty i braku matki.Pacjenci dążą do tego, aby poziom pobudzenia był zerowy. Martwy przedmiot, trawiony żalem, wciąga młode ja w pustynię, śmierć. Część Ja podmiotu jest ukryta w grobowcu matki. Jego libido mistycznie nieustannie tam płynie.

Zniszczenie grobowca oznaczałoby także zniszczenie Jaźni podmiotu i dlatego tak trudno jest oddzielić się od MM. Według MM żałoba oznacza także oskórowanie. Zdejmowanie skóry jest niebezpieczne – zostaniesz nagi. W końcowym okresie analizy pacjent jest gotowy porzucić odrodzoną matkę (terapeutę), ale jednocześnie jest zazdrosny i urażony, że matka (terapeuta) ma kogoś innego.

Andre Green: w poszukiwaniu źródeł depresji. Albo o „kompleksie martwej matki” 13 października 2012 r

Pierwotnie opublikowane przez ameli39 w Andre Green: w poszukiwaniu źródeł depresji. Albo o „kompleksie martwej matki”

Jednym z dość skomplikowanych przypadków depresyjnego zaburzenia osobowości jest sytuacja, w której uporczywa depresja pacjenta opiera się na tzw. „kompleksie martwej matki”. Kompleks ten odkrył francuski psychoanalityk Andre Green. Oryginalny artykuł Andre Greena (w dobrej, dostosowanej prezentacji) można przeczytać tutaj http://ameli39.livejournal.com/590974.html#cutid1
W tym poście chcę przybliżyć koncepcję Greena, w której można znaleźć odpowiedzi na następujące pytania:
1.Co się stało z matką?
2 Co dzieje się z dzieckiem takiej matki?
3. Co dzieje się z taką osobą w wieku dorosłym?

„Koncepcja „martwej matki” francuskiego psychoanalityka Andre Greena opiera się na prostym postulatie: Wczesna relacja dziecka z matką ma istotny wpływ na jego późniejszą kondycję psychiczną. A jeśli te relacje są pozbawione wrażliwości emocjonalnej, ciepła, intymności, może to prowadzić do tego, że w psychice dziecka obraz matki nadrukowane jako zimne i „martwe”, mimo że tak naprawdę matka żyje. Stąd nazwa pojęcia: „śmierć” oznacza stan wewnętrzny matki, jej śmierć psychiczna, a nie fizyczna.
A. Green zauważył, że w historii jego pacjentów cierpiących na ciężką depresję, emocjonalne wyobcowanie w relacjach z matką dość często obserwowane było dosłownie już od pierwszych dni życia. Matki takich pacjentów nie były w stanie w pełni wykonywać swoich funkcji w stosunku do dziecka.
1. Co się stało z matką?

Takie matki z powodu różnych okoliczności (z reguły wiąże się to z utratą znaczącego związku lub głębokim rozczarowaniem życiowym: śmiercią bliskich, wcześniejszym poronieniem, zdradą męża itp.) pogrążają się głęboko w własną depresję i własny smutek. Nie potrafiąc sobie z nimi samodzielnie poradzić, zostają osamotnione w swoich bolesnych doświadczeniach, przez co nie potrafią reagować na potrzeby dziecka i tracą nim zainteresowanie. Jednocześnie matka może w dalszym ciągu mechanicznie zajmować się i wykonywać swoje czynności (karmienie, mycie, ubieranie), ale nie jest zdolna do prawdziwych relacji, tak jak nie jest zdolna do prawdziwego żalu z powodu depresji. Takie matki „nie widzą” swoich dzieci: mogą dosłownie unikać kontaktu wzrokowego i dotykowego z dzieckiem, „nie słyszeć”, gdy dziecko płacze itp. Własny żal okazuje się na tyle silny, że dominuje nad innymi aspektami życia.
2.Co w tej chwili dzieje się z dzieckiem?
Utrata właściwej uwagi, troski i miłości ze strony matki jest przez dziecko przeżywana jako katastrofa! Takie zachowanie matki, choć wymuszone, prowadzi do poważnych zmian w psychice dziecka: próbując jakoś uratować matkę (w końcu tak bardzo jej potrzebuje!), dziecko utożsamia się z nią, a on sam staje się wewnętrznie zimny, odrętwiały, „martwy”. Te. potrzeba matki, gdy nie można jej bezpośrednio zaspokoić w życiu realnym, jest iluzorycznie zaspokajana przez dziecko poprzez to, że ono samo niejako stara się stać się tą matką dla siebie. Ale jedyna matka, jaką widzi, jest odległa, obojętna i emocjonalnie zimna. W ten sposób samo dziecko staje się przez wiele lat. Jednocześnie nabywa umiejętność nie odczuwania niczego, w obawie, że jego złość (powstająca jako normalna reakcja na ignorowanie przez matkę) może zniszczyć już „martwy” obiekt. Ten wzór „obojętności” zostaje wzmocniony i będzie powielany w każdym związku, który grozi rozczarowaniem – tj. w jakimkolwiek bliskim związku. Zamiast doświadczać miłości i uczucia, osoba o takiej postawie, w obawie przed utratą związku i ponownym „porzuceniem”, będzie dewaluować jego znaczenie i osobę, z którą ta relacja jest nawiązywana.
Drugą ważną kwestią jest fakt, że przyczyna depresji u matki pozostaje ukryta przed dzieckiem. Nie rozumie, dlaczego najbliższa osoba nagle pozbawia go miłości i ciepła, prawdziwy sens zachowania matki okazuje się niedostępny. Proces poszukiwania utraconego sensu często prowadzi do wzmożonego rozwoju inteligencji i wyobraźni. Dziecko doświadczyło kiedyś doświadczenia odrzucenia przez matkę, której nastrój zależał od niezrozumiałych dla niego powodów. Teraz całą swoją siłę skieruje na przewidywanie zachowań, uczuć, nastrojów i myśli otaczających go ludzi.
Ale żaden z powyższych, żaden z mechanizmów obronnych, czy to „obojętności”, czy fantazji i intelektualizacji, nie jest w stanie zagoić głębokiej rany, która pozostaje w człowieku. Rana ta blokuje możliwość dawania i otrzymywania miłości, gdyż w tym obszarze czai się tak intensywny ból psychiczny, że każda próba nawiązania bliskiej relacji prowadzi do wzmożonych lęków, rozczarowań, bezradności i rozpaczy. Utrzymywane od dawna połączenie (identyfikacja) z „martwą matką”, pozostające w ukryciu przed świadomością, pozostawia w duszy ziejącą dziurę, w którą kończą się wszelkie próby miłości.
3.Co dzieje się z taką osobą w dorosłym życiu?
Sami pacjenci nie są świadomi własnej żałoby, podobnie jak nie były tego świadome ich „martwe” matki. Skoro bowiem matki takich pacjentów faktycznie żyją, to prawdziwa przyczyna ich depresji (identyfikacja z „martwością”) okazuje się być głęboko ukryta w nieświadomej warstwie psychiki. Zatem żałoba pozostaje nieprzetworzona, nienazwana, niedoświadczona. Dlatego prośby, z którymi tacy pacjenci zgłaszają się na terapię, rzadko mają związek z przeżyciami depresyjnymi. Często ukrywają się za skargami na problemy w relacjach osobistych i/lub zawodowych, poczuciem pustki duchowej, niską samooceną itp.
Tacy ludzie często doświadczają rozłączenia duszy i ciała oraz blokady miłości. Te. w związkach mogą szukać wyłącznie izolowanego zaspokojenia potrzeb seksualnych lub jedynie platonicznej czułości. Łączenie tych potrzeb okazuje się niemożliwe, gdyż grozi to uczynieniem człowieka bezbronnym i zależnym.
Tacy ludzie wierzą, że są w stanie dawać miłość, że mają duże rezerwy tej miłości, ale tak naprawdę wszystkie uczucia pozostały jakby „w boku zmarłej matki”. Te. Sam człowiek nie ma tej miłości, oddał ją całą swojej matce, która „umarła”, ale pozostała niepochowana.
Terapia takich pacjentów jest dość trudna. Ze względu na wczesne negatywne doświadczenia mają trudności w nawiązywaniu relacji z innymi ludźmi, w tym z psychoterapeutą, a raz nawiązane projektują na niego obraz swojej przygnębionej matki. Nie wierzą, że terapeuta może im pomóc. Nieświadomie oczekują, że go odrzuci.
Jednak głębokie studium osobistej historii i doświadczeń pacjenta, w połączeniu z „żywym”, empatycznym pragnieniem terapeuty i jego szczerym (w odróżnieniu od obojętności „martwej matki”) zainteresowaniem pomocą, pozwala dotrzeć do sedna sprawy. głębię prawdziwych przyczyn stanu pacjenta, uświadomić go, pozwolić przeżyć zablokowane uczucia i wreszcie zrobić miejsce na nowe relacje.”
oryginalny
http://psy-aletheia.ru/blog/la-mere-morte

Umówić się

Zjawisko „martwej matki”.

NEWSLETTER PSYCHOANALITYCZNY
№ 10, 2002

O. Pavlova

« Głównym nastrojem człowieka jest depresja, z wyjątkiem świąt”.
D. Winnicotta

Artykuł ten chciałbym poświęcić rozważeniu niektórych, moim zdaniem, głównych cech zjawiska „martwej matki”, jego aspektów teoretycznych i klinicznych. Poruszony przez nas problem nabiera obecnie szczególnego znaczenia w klinice chorób psychicznych, gdyż wiąże się bezpośrednio z traumą i depresją, które w ostatnim czasie stały się istotnymi czynnikami patologii psychicznej we współczesnym świecie, a zwłaszcza w Rosji.
Zjawisko „martwej matki” zostało stosunkowo niedawno wyodrębnione, nazwane i zbadane przez słynnego francuskiego psychoanalityka Andre Greena. W swojej pracy „Martwa matka”, opublikowanej w r. 983 i dotychczas nie przetłumaczonej na język rosyjski, Green jako paradygmat do badania zjawisk psychicznych przyjął reakcję dziecka na traumatyczne zniszczenie więzi między dzieckiem a matką w najwcześniejszych okresach życia. życie jednostki. Praca ta podnosi pewne fundamentalne pytania teoretyczne dotyczące rekonstrukcji przeszłości oraz związku między traumą w okresie niemowlęcym i wczesnym dzieciństwem a późniejszą psychopatologią. Symboliczne pojęcie „martwej matki”, które wprowadził do użytku psychoanalitycznego, słusznie można nazwać podstawowym w odniesieniu do badania genezy traumy i problemów jej rekonstrukcji. Bardzo ważne jest również odnotowanie, że zjawisko „martwej matki” można postrzegać jako rzucające światło na niektóre główne punkty psychodynamiki osobowości w paradygmacie praktyki i teorii psychoanalizy.
Badając początki rozwoju osobowości w ontogenezie, Andre Green, podążając za Karlem Abrahamem, uważa odstawienie od piersi za centralny moment w rozwoju psycho-emocjonalnym dziecka. Jednak w przeciwieństwie do wielu innych badaczy twierdzi, że utrata piersi nie zawsze jest dramatyczna dla dziecka. „Strach, niepokój przed utratą obiektu żyje w każdym z nas” – pisze Andre Green i aby z jego punktu widzenia zakłócić rozwój, należy stworzyć niezbędne warunki. Jako główny czynnik predysponujący do wystąpienia traumy psychicznej uznaje depresję matki. W związku z tym należy od razu zauważyć, że matczyne wycofanie afektywne u niemowlęcia lub małego dziecka jest stosunkowo częstym, częstym przypadkiem, podczas gdy na przykład zespół „martwej matki”, który ujawnia ciężką psychopatologię, jest dość rzadki w badaniach klinicznych ćwiczyć. Ważną rolę w różnorodności reakcji dziecka na emocjonalną nieobecność matki odgrywają intrapsychiczne procesy selektywne, które działają na rzecz przezwyciężenia traumy. W tym kontekście A. Green skupia naszą uwagę na różnicy w depresyjnej egzystencji matki, czy to matki cierpiącej na przewlekłą depresję, czy też matki, która nagle na jeden dzień popada w taką depresję.
Co może spowodować depresję u matki? A. Green identyfikuje następujące stresujące sytuacje życiowe: oszustwo męża, śmierć rodziców, przerwanie ciąży, poronienie. Te momenty wyzwalające u kobiety depresję, co ma ogromne znaczenie w klinice zaburzeń afektywnych, mogą być przekazywane z pokolenia na pokolenie, z matki na córkę. Aby opisać te przypadki, Green używa terminu S. Lebovisiego „transmisja międzypokoleniowa”. Nieprzypadkowo skupiamy się na tych ideach – mają one bezpośrednie zastosowanie praktyczne w psychoterapii pacjentów z ciężką depresją. Porównanie depresji matki z jej czynnikami wyzwalającymi u pacjentki z patologią afektywną prowadzi nie tylko do szczególnie terapeutycznego spostrzeżenia, że ​​matka była chora, ale także do świadomości identyfikacji z matką i jej zaburzeniem. Zmiana punktu ciężkości u jednej z moich pacjentek z doświadczenia matki jako niechętnej zrozumienia jej i dania jej tego, o co prosi, a mianowicie pozytywnych uczuć miłości i uczucia, na postrzeganie matki jako niezdolnej do ich zapewnienia, doprowadziła do poważne zmiany terapeutyczne w naszej pracy z jej depresyjnymi poglądami.
W trakcie terapii pacjentka K. potrafiła oddzielić swój świat od poczucia istnienia w fantazji o cmentarzach, trumnach i zmarłych, czyli od świata matki żyjącej z nieopłakaną stratą nagle zmarłego męża. I co zaskakujące, w trakcie terapii udało jej się rozciągnąć tragiczny wątek wydarzeń głęboko w czasie i „wyłoniło się drzewo życia z korzeniami zanurzonymi w przeszłości” (Lebovisi S, 1996). Jak się okazało, dziadek, mąż babci ze strony matki mojej pacjentki, według rodzinnej legendy, zmarł bardzo młodo, gdy mama mojej pacjentki była jeszcze mała. Istota tego, co się wydarzyło, polegała na tym, że wiedział, że umrze, a jego babcia o tym wiedziała, ale go nie powstrzymała. Ten sam „wypadek” miał miejsce w rodzinie mojej pacjentki, gdy miała ona 7 lat. Jej ojciec, lecąc samolotem na wakacjach, z jakiegoś powodu założył, że samolot się rozbije, a jej matka też w magiczny sposób przeczuwała, że ​​może wydarzyć się coś nieodwracalnego, a jednak pozwoliła mu odejść. Ta historia rodzinna jest swego rodzaju „mandatem transpokoleniowym” S. Lebovisi, przekazywanym z pokolenia na pokolenie, w tym przypadku z babci na matkę i na moją pacjentkę. Moja pacjentka i ja mogliśmy na własne oczy zobaczyć tę powtórkę dramatu przeszłości w terapii, gdy jej konkubent przygotowywał się do wyjazdu do Czeczenii w poszukiwaniu zaginionego przyjaciela. W tym momencie przyszła do mnie moja pacjentka ze słowami, że sądzi, że jej mężczyzna umrze, a ona pozostanie niepocieszoną wdową, i wiedziała o tym na pewno, ale nie mogła powstrzymać się od wypuszczenia go. Doświadczenia, jakie wywołała ta sytuacja, doprowadziły nas do wniosku, że pomiędzy nią, matką i babcią istnieje pewna więź, która zapewnia pewną ciągłość i przynależność tego rodzaju dziecka do matki. Szczęśliwa dziewczyna i wolna od depresji młoda kobieta, posiadające żyjącego męża, nie mogłyby być córką swojej matki. Celem mandatu było oddanie straty i istnienia w depresji, aby zachować przestrzeń relacji i połączenia z matką.
Co widzimy w tej szczególnej rzeczywistości, w przestrzeni wczesnych relacji diadycznych? Matka, zdaniem A. Greena, jest przy dziecku i jednocześnie pogrążona jest w stanie depresji. Dziecko nie wie, o co matce chodzi. Matka, która emocjonalnie odrzuca dziecko, nie jest w stanie go zrozumieć i dlatego dać dziecku tego, czego potrzebuje. Obecna sytuacja powoduje poważne zmiany w psychice dziecka, które nie wie, co się naprawdę dzieje. To właśnie w tym momencie dziecko traci wszelki sens swojej relacji z matką, co w dalszej części jego życia znajdzie odzwierciedlenie w dewaluacji i utracie relacji z innymi ludźmi. Można podsumować, że uczucie, które buduje się u dziecka w najwcześniejszej relacji z matką, jest tym podstawowym, na podstawie którego kształtują się jego dalsze interakcje z innymi ludźmi. Przychodząc na terapię pacjenci z takimi trudnościami w funkcjonowaniu psychicznym nie mogą zrozumieć, w jaki sposób analityk może im pomóc w trudnej sytuacji życiowej. Mają tendencję do silnego strachu przed tworzeniem relacji. Z tego powodu mają trudności z ustaleniem przeniesienia, a jeśli tak się stanie, projektują na terapeutę obraz swojej przygnębionej matki, postrzegają terapię jako „martwy związek” i zgodnie z tymi warunkami przeniesienia, doświadczenie analizując poczucie, że to wszystko jest tylko dodatkowym cierpieniem do tego, co już mają. Jako przykład odrzucenia przez pacjenta terapeuty jako realnego obiektu pomocy podam mały, ale trafnie oddający opisany przez nas problem „martwej analizy” i „interferującego analityka”, fragment pierwszego snu przyniesionego przez moją pacjentkę do terapii: „Idę ostro po górach, mam w rękach rower, na którym nie umiem jeździć, i widzę kobietę, ona idzie obok mnie i wbija laskę w kręcące się koło rower.” Spektrum ocen pacjentów ze zjawiskiem „martwej matki” rozciąga się od całkowitej nieznajomości psychoterapeuty i jego roli w losach pacjenta, aż do aktywnego odrzucenia całego kompleksu środków analitycznych.
Obecnie niektórzy badacze uważają zjawisko „martwej matki” nie za pojedynczą przestrzeń zaburzeń psychicznych, ale za obszar zaburzeń mających pewien podział psychopatologiczny. Na przykład A. Modell (Kohon, 2000) proponuje wprowadzenie następujących kategorii klinicznych i oddzielenie zespołu „martwej matki” od kompleksu „martwej matki”. Z jego punktu widzenia termin „zespół martwej matki” można zastosować do opisania niezwykle złośliwego zespołu objawów klinicznych, który A. Green postrzega jako sytuację, w której następuje pierwotna identyfikacja z emocjonalnie martwą matką Ryu. Natomiast A. Mon-Dell sugeruje użycie terminu „kompleks martwej matki”, aby pokazać możliwość wystąpienia całego szeregu indywidualnych reakcji dziecka na przewlekle przygnębioną, nieobecną emocjonalnie matkę. Jako przykład kompleksu „martwej matki” A. Mondell przytacza wspomnienia słynnego badacza psychoanalitycznego Guntripa. W „Moim doświadczeniu analizy z Fairbairnem i Winnicottem” Guntrip opowiada o tym, jak zrekonstruował wraz z D. Winnicottem swoje doświadczenia z dzieciństwa, związane z przygnębioną i niedostępną emocjonalnie matką, mimo że on sam nie cierpiał na syndrom „martwej matki”. W badaniach Guntripa nad sobą można dostrzec jedynie pewną obecność kompleksu „martwej matki”, który w jego przypadku nie prowadził do martwoty emocjonalnej, czyli identyfikacji z depresyjną matką i wyrażał się jedynie w nadwrażliwości na stany schizoidalne dziecka. wycofanie się innych osób. Podobny przejaw patologii kompleksu „martwej matki” zaobserwowałem podczas pierwszego roku psychoterapii u jednego z moich narcystycznych pacjentów. U tej pacjentki nie stwierdziłam całkowitej identyfikacji ze zmarłą matką. Jednak pomimo tego, że był dość przepełniony emocjami, reagował bardzo ostro i agresywnie na najmniejsze nieuwaga pracowników obsługi wobec jego osobowości. Ocenił te epizody niewiedzy jako niedopuszczalne przeoczenie z ich strony, za które „menedżerowie robiący coś nieznanego powinni być wyrzuceni z pracy”. Takie chwile wywoływały u niego burzę agresywnych uczuć. Mój pacjent czuł, że to jego „obowiązek”. Z naciskiem podkreślał sformułowanie „święty obowiązek”, za który otrzymują pieniądze, zauważenie go stojącego przy okienku informacyjnym i zaopiekowanie się nim lub wyjaśnienie mu, dlaczego w danej chwili nie mogą zwrócić na niego uwagi, w przeciwnym razie jego uczucia staną się nie do zniesienia i szukaj wyjścia jedynie w swoim częściowo świadomym agresywnym zachowaniu. Jego oburzenie zinterpretowałam jako „płacz dziecka”, jako próbę zwrócenia na siebie mojej uwagi, której on nie odczuwał ze względu na aktywację doświadczeń przeniesieniowych kompleksu „martwej matki”. Być może w tym momencie nieświadomie skojarzył mnie ze swoją matką i wewnętrznie czuł, że aby krzyknąć do swojej „głuchyej emocjonalnie” matki, musi to zrobić natychmiast i z całych sił.
Rozważmy teraz inne interesujące cechy zjawiska „martwej matki” z klinicznego punktu widzenia. Według A. Mondella funkcjonujący w psychice jednostki kompleks „martwej matki” nie przekształca się z czasem w syndrom „martwej matki”. Mamy zatem właściwie dwie niezależne składowe zjawiska, które – jak omówiliśmy wcześniej – są uznawane przez różnych autorów, w tym A. Greena, za dwa różne, niezależne zaburzenia psychiczne. Na przykład wczesna utrata obiektu mentalnego, który zawsze zadowala, z punktu widzenia A. Greena, może prowadzić do dwóch skutków: depresji lub pustki psychozy. A. Green nazywa uczucie całkowitej pustki doświadczanej przez jednostkę ślepą depresją, która ma związek z brakiem zaangażowania emocjonalnego lub dekateksją. Te stany dekatektury wynikają z utraty sensu w relacjach, jak już wspomnieliśmy powyżej. Jak powstaje ta pustka? Aby to zrobić, bardziej szczegółowo omówimy opis procesu kateksji. Wiemy, że każdy obraz lub obiekt w ludzkiej psychice jest koniecznie katekcjonowany. Oznacza to, że w jego mentalnej reprezentacji następuje pewna inwestycja energetyczna.
Zatem według A. Greena „kateksja” to coś, co sprawia, że ​​życie danej osoby jest złe lub dobre, ale z konieczności ma sens. Istotną kwestią jest także stwierdzenie A. Greena, że ​​kateksję człowiek odkrywa dopiero wówczas, gdy czuje, że ją traci. Ta utrata kateksji, która odgrywa kluczową rolę w powstawaniu zjawiska „martwej matki”, następuje około 8-9 miesięcy pierwszego roku życia dziecka, kiedy kształtuje się przywiązanie do matki. W tym samym momencie dziecko zaczyna rozpoznawać postać ojca jako trzecią osobę uczestniczącą w jego relacji z matką. Ale „kompleks czy syndrom martwej matki”, zdaniem A. Greena, ujawni się znacznie później, już w sytuacji Edypa. W tym miejscu, wśród innych czynników psychodynamicznych, odnotowuje się obecność silnego pragnienia matki w konstelacji Edypa. Ale to pragnienie, zdaniem A. Greena, nie obejmuje matki, ma w sobie osadzony nieznany przedmiot żałoby. W tym momencie dziecko może doświadczyć kompensacyjnego przedwczesnego przywiązania do ojca. W przypadku niemowlaka relacja ta jest silnie erotyzowana, dziewczynka myśli, że przynajmniej ojciec może zadziałać emocjonalnie i „uratować” ją. Ale często zdarza się, że ojciec okazuje się równie niezdolny jak matka. Opisując to, co się dzieje, A. Green posługuje się pojęciem „martwego ojca” poprzez analogię do zjawiska „martwej matki”. Jednak głównym czynnikiem powstawania zjawiska „martwej matki” są cechy powstałych wcześniej relacji diadycznych, których rdzeniem jest ambiwalentne przywiązanie. Na poziomie fizjologicznym matka może zapewnić idealną opiekę, ale te manipulacje ze strony matki nad dzieckiem mają charakter neurotyczny: karmienie dziecka na siłę, kiedy nie chce lub pierś oddawana „na stałe” na godziny , sterylne utrzymanie czystości, niekończące się „prasowanie” pieluszek zamiast żywej komunikacji z dzieckiem, wczesna nauka korzystania z nocnika. Kiedy taka matka bierze dziecko na ręce, możemy zaobserwować przejaw odrzucenia matki przez dziecko: wygina się i odwraca. W tym dziecku nie ma już odzwierciedlenia miłości matki, która wszystko sama pochłania, a w jego psychice pojawia się „czarna dziura”. Takiej emocjonalnej pustce, otchłani, czerni towarzyszy intensywne uczucie niepokoju. Ten intensywny lęk nie jest lękiem kastracyjnym związanym z kompleksem Edypa, ale raczej wynika z utraty obiektu. W tym przypadku możemy mówić o lęku separacyjnym, wywołanym raną psychiczną, nie związaną z uszkodzeniem fizycznym, jak w przypadku lęku przed kastracją w fazie fallicznej. Jedna z moich pacjentek, która odczuwała ciągły niepokój o swoją mamę, powiedziała, że ​​wszystkiego najlepszego, wszelkich ciekawostek nie jej, ale jej matce przekazuje się i przekazuje. Jest o tym głęboko przekonana, że ​​tak było zawsze, nawet gdy była bardzo mała. To właśnie jej mama zajmuje miejsce w „centrum ciepła” i sama o sobie mówi: „Zawsze jestem na krawędzi, tylko trochę ciepło”. Pacjentka K. wypowiada te słowa z goryczą, bólem i urazą.
Opisana powyżej „dziura” w psychice jednostki jest konsekwencją obserwowanej destrukcyjnej postawy matki wobec dziecka. Dziecko traci matkę, ale nie prawdziwą, ale wyimaginowaną i na tym etapie nie rozwija się w nim nienawiść do matki, a jedynie rana i ból będący reakcją na traumę psychiczną. Wraz z utratą symbolicznego obiektu głównego opiekuna, kateksja libidinalno-seksualna zostaje utracona, nie następuje libidinalne inwestowanie w obiekt. W tym momencie dziecko popada w depresję i przestaje się rozwijać. Może to wyrażać się w poważnym spowolnieniu rozwoju fizycznego, szczególnie wpływającym na wzrost dziecka. Dzieci te często mają niewystarczający dla nich wzrost i wagę. A. Green nazywa taki proces libidinalnego usunięcia obiektu matki z „głowy” dziecka dekateksją, czyli psychicznym morderstwem matki przez dziecko.
W drugim etapie kształtowania się struktury „martwej matki” następuje nieświadoma identyfikacja z martwą matką i wtórne wypełnienie powstałej „dziury” nienawiścią, co można wyrazić w lustrzanej symetrii relacji matka – dziecko . Jako przykład można przytoczyć słowa jednej z moich pacjentek z depresją o tym, jak ona i jej matka wymieniają nienawistne spojrzenia: w oczach matki widzi odbicie swoich ukrytych uczuć.
Podsumowując powyższe, można stwierdzić, że zjawisko „martwej matki” jest konsekwencją dwóch celowych ruchów w jednym procesie utraty: najpierw przekształcenia i unieważnienia wkładu pierwotnego obiektu macierzyńskiego, a następnie identyfikacji z przedmiotem inkorporowanym, który w rzeczywistości okazuje się martwy.
Warto też zwrócić uwagę na fakt, że opisując proces internalizacji „martwej matki” jako przedmiotu, A. Green posługuje się terminem „imago”, gdyż wiąże się ono bezpośrednio z budową pacjenta, czyli innymi słowy z wewnętrzna reprezentacja matki, która niekoniecznie jest równoznaczna z pamięcią o prawdziwej tożsamości matki. Użycie określenia „imago” wskazuje nam przede wszystkim, że identyfikacja z „martwą matką” jest nieświadoma. Ale jednocześnie nie można całkowicie wykluczyć roli historycznej matki w kształtowaniu się jej wewnętrznej reprezentacji przedmiotowej. Z tego względu konieczne jest bliższe omówienie niektórych aspektów badań związanych z internalizacją obrazu matki. Należy od razu zauważyć, że obecnie istnieją różne poglądy na niektóre problemy bezpośrednio związane z kompleksem i syndromem „martwej matki”. Na przykład punkt widzenia A. Mondella różni się od wniosków A. Greena w jednym bardzo ważnym punkcie. Ta ostatnia twierdzi, że skuteczna psychoterapia pacjentów może odsłonić pamięć o okresie emocjonalności matki, który poprzedzał jej depresję. Przypadki badane przez A. Mondella potwierdzają, w przeciwieństwie do przykładów Greena, zupełnie inny scenariusz życia. Śmierć matki, zdaniem A. Mondella, nie jest doświadczana jako odrębny epizod mający początek i koniec. Nie znajduje więc okresu, w którym matka była żywa emocjonalnie. Z punktu widzenia pacjentów A. Mondella rekonstrukcja obrazu matki prowadzi ich do postrzegania matki raczej jako osoby z trwałym deficytem charakterologicznym niż osoby cierpiącej na przejściowo ograniczoną depresję. A. Mondell zauważa, że ​​część jego pacjentek w ogóle nie rozpoznawała depresji matczynej jako takiej. Biorąc to pod uwagę, w wielu przypadkach praca psychoanalityka nad rekonstrukcją emocjonalnego braku matki i depresji ma ważny efekt terapeutyczny, ponieważ niektórzy z tych pacjentów mocno wierzą, że ich matka odwróciła się od nich z powodu ich wrodzonej ułomności i zła.
Zjawisko „martwej matki” może wystąpić także wtedy, gdy matka zaprzecza, jakoby jej dziecko posiadało odrębny od niej wewnętrzny, indywidualny świat. Fakt ten może wynikać z braku doświadczenia w doświadczaniu zmysłowego świata innych ludzi. Konsekwencje takiego zaprzeczenia przez matkę wewnętrznemu światu dziecka mogą być druzgocące. Uznanie przez matkę wyjątkowości świata psychicznego dziecka będzie równoznaczne z uznaniem, że jest ono mentalnie żywe. Jeśli tak się nie stanie, wówczas zachodzi pewien fakt zaprzeczenia przez matkę, że to jej dziecko jest żywą osobą. Kolejnym krokiem w tym kierunku byłby wniosek, że takie niezdolne zmysłowo matki, nie uznając żywotności umysłowej swoich dzieci, pragnęły, aby ich dzieci nie istniały, aby ich dzieci były martwe. Takiemu dziecku nie daje się pozwolenia na bycie indywidualnością, na istnienie w świecie wyjątkowym i odrębnym od świata matki. Tym samym nieuznanie przez matkę żywotności psychicznej dziecka odbierane jest przez dziecko jako odmowa pozwolenia na jego egzystencję. Taka odmowa dziecku prowadzi z kolei do zakazu wszelkich pragnień niemowlęcia. Można to sformułować następująco: jeśli ktoś nie ma prawa istnieć, to ten ktoś nie ma prawa pragnąć. Brak pragnień u dziecka z zespołem zmarłej matki ostatecznie przekształca się w niezdolność do odczuwania przyjemności. Ważne, żeby takiej osobie brakowało przyjemności z siebie i własnego istnienia, przyjemności z „po prostu bycia”. A jeśli jakimś cudem uda mu się sprawić choć odrobinę przyjemności, nabiera silnego przekonania, że ​​kara musi nastąpić.
Jest jeszcze jeden aspekt fenomenologii „martwej matki”, wskazany przez A. Mondella, który należy tu rozważyć. Ma to związek z przetwarzaniem afektów. Powszechnie przyjmuje się, że zakłócenia we wczesnej relacji matka-dziecko przyczyniają się do względnej niezdolności dziecka do regulowania swoich reakcji afektywnych. Stanowisko to opiera się na fakcie, że procesy homeostatyczne u niemowlęcia regulowane są wspólnie zarówno przez dziecko, jak i przez matkę. To zaburzenie regulacji afektu może się nasilić na skutek asynchronii w relacji dziecko-matka, gdyż zgodnie z teorią Biona matka jest pojemnikiem i inicjatorką początkowego lęku dziecka. Obserwowany u dziecka strach przed przeżyciem intensywnych uczuć utwierdza nas w przekonaniu, że jego emocje są w rzeczywistości niekontrolowane. Jeśli matka jest emocjonalnie niedostępna dla dziecka, jest jednocześnie oddalona od siebie i od swojego ciała, a to rozróżnienie między duszą a ciałem przenosi się na dziecko. Matka udowadnia w ten sposób, że nie jest w stanie pomóc dziecku w przeżywaniu emocji. W tych warunkach jaźń dziecka zostanie zanurzona lub odwrócona do góry nogami.
Wśród wielu innych badaczy zjawiska „martwej matki” słusznie możemy wymienić nazwisko Daniila Sterna. W swojej pracy „One Way to Make a Child Sick” przyznaje, że pisał ją pod wpływem koncepcji „martwej matki” A. Greena. W swoich obserwacjach niemowląt, nawiązując do badań psychoanalitycznych pierwszego roku życia dziecka R. Spitza, D. Stern dostrzegł i opisał mikrodepresję niemowlęcą, będącą efektem nieudanych prób ożywienia matki:
„Matka zrywa kontakt wzrokowy i nie próbuje go przywrócić. W bardzo małym stopniu reaguje na dziecko. Matka nie jest entuzjastycznie nastawiona do kontaktu z nim. Te matczyne przesłania wywołują rezonans w duszy dziecka: ono również traci inspirację, pojawia się poczucie dewastacji, znikają pozytywne afekty, zauważa się ubóstwo twarzy i spada aktywność. To doświadczenie można określić mianem mikrodepresji.”
D. Stern zauważa, że ​​gdy wszelkie próby przywrócenia matce życia, przywrócenia jej emocjonalności nie powiodą się, dziecko stara się w jakikolwiek sposób z nią być, czyli naśladując ją lub identyfikując się z nią. Te idee D. Sterna można porównać z punktem widzenia A. Greena na temat swoich pacjentów jako osób cierpiących na pierwotną identyfikację ze zmarłą matką. A. Green uważa, że ​​„martwa matka” to przede wszystkim obecność nieobecnej matki lub też nazywa to zjawisko „martwą obecnością”. Oznacza to, że takie dziecko pokazuje całym swoim wyglądem: „Jeśli moja matka nie może mnie kochać, sam nią zostanę”. Można powiedzieć, że ta pierwotna, uniwersalna identyfikacja jest główną cechą odróżniającą syndrom zmarłej matki od objawu zmarłej matki. Zdaniem A. Mondella wielu pacjentów szczęśliwie unika syndromu „martwej matki” dzięki mechanizmowi kontridentyfikacji. Stają się przeciwieństwem swojej matki, co pozwala im być tylko częściowo martwymi, co przywraca im doświadczenie swojej indywidualności, zachowując poczucie rozróżnienia między sobą a obiektem. Natomiast w przypadku pierwotnej identyfikacji z matką, indywidualność pacjenta zostaje wedle jego fantazji całkowicie zatracona, jakby zanurzona w jego matce. W tym przypadku osobowość składa się z elementów zinternalizowanych, nieświadomych postaw matki, których doświadcza dziecko. Na przykład matka, która wydaje się „miła”, może w rzeczywistości być postrzegana przez córkę jako przepełniona nienawiścią. W związku z tym córka może utożsamiać się z tymi fałszywymi aspektami osobowości matki i także być „dobra” tak jak jej matka, ale pod tą „dobrocią” kryje się uczucie nienawiści. Matka ignoruje wewnętrzny świat córki, a córka z kolei konstruuje swoją psychikę w oparciu o to, co postrzega jako nieświadome postawy matki. Mechanizm ten polega na całkowitym utożsamieniu się z martwą matką, która nie jest w stanie kochać innych ani nikogo.
W tym kontekście D. Stern wprowadził bardzo przydatną i trafną metaforę dotyczącą zjawiska „martwej matki”. Nazwał to „schematem bycia z…”. Koncepcja ta dość trafnie opisuje stan dziecka w obliczu przygnębionej matki. Odzwierciedla zaburzenie rozwojowe i może służyć jako paradygmat przewlekłej traumatyzacji, która jest skutkiem wczesnego zakłócenia relacji między dzieckiem a matką, co potwierdza się wielokrotnie przez całe życie.
Obecnie można śmiało stwierdzić, że obok pacjentów psychotycznych zespół zmarłej matki pozostaje jednym z najtrudniejszych problemów, jakie można napotkać w psychoterapeutycznej pracy z pacjentami. Patologia zjawiska „martwej matki” zaliczana jest do ciężkich zaburzeń schizoidalnych, autystycznych i narcystycznych i według A. Greena objawia się jedynie w relacjach przeniesieniowych w psychoterapii psychoanalitycznej lub psychoanalizie. Bardzo często pacjenci z tą patologią nie skarżą się na depresję. Raczej słyszymy następujące narcystyczne prośby: nudzi mi się, jestem pusta w środku, jest mi zimno, nie mam ze sobą nic wspólnego. Jeśli jednak u osoby zgłaszającej się na psychoterapię rozpoznamy syndrom „martwej matki”, to pracę z takim pacjentem należy rozpocząć od stworzenia bezpiecznej atmosfery leczenia, od akceptacji takiej osobowości, ze wszystkimi jej trudnymi doświadczeniami. A my przede wszystkim musimy zadać sobie pytanie, czy jesteśmy w stanie to znieść, czy czujemy wobec tej osoby empatię. Dalsza taktyka pracy w psychoterapii powinna być ukierunkowana na tworzenie wewnętrznego obrazu matki akceptującej i kochającej. Bardzo ważne jest w tej sytuacji, aby psychoterapeuta potrafił milczeć, nie frustrując pacjenta, cierpliwie czekał, starając się empatycznie poczuć i zrozumieć to, co chce powiedzieć. Osoby ze zjawiskiem „martwej matki” wymagają od psychoterapeuty większej uwagi i większego zaangażowania emocjonalnego niż pacjenci z innymi patologiami. Bardzo ważne jest w tym względzie, aby terapeuta nie był nachalny, starał się nakarmić słabą część siebie.Taki pacjenci, nieotrzymując wsparcia, mają tendencję do szybkiego opuszczania terapeuty lub może rozwinąć się w nich silne erotyczne lub negatywne przeniesienie terapeutyczne i nieświadomie manipuluje psychoterapeutą, żądając od niego cierpienia, aby potwierdzić wczesne urazy
Zatem obecność jakiejś podstawy wiedzy teoretycznej na temat zjawiska „martwej matki” może być istotnym czynnikiem przyczyniającym się do szybkiego rozpoznania i prawidłowego rozpoznania objawu lub syndromu „martwej matki”, co z kolei będzie kluczem do rozwoju i powodzenia w leczeniu ciężkich zaburzeń osobowości.

Literatura
1. Abraham K. Badania nad najwcześniejszym etapem pregenitalnym rozwoju libido. II Klasyczna psychoanaliza dzieciństwa / wyd. VA Biełousowa. Pech. z wyd. „Biblioteka psychologiczno-psychoanalityczna pod. wyd. prof. I. D. Ermakova. Tom. XI. M., 1924.” Krasnojarsk, 1994.
2. Asanova N.K. Wykłady w ramach kursu „Psychoanaliza dziecięca”. 1996.
3. Lebovisi S. O tradycji transpokoleniowej: od synostwa do afiliacji. // Problemy psychoanalizy dziecięcej. Nr 1-2. M., 1996.
4. Mentsrs S. Modele psychodynamiczne w psychiatrii / Tłum. z nim. E.L. Gushyansky, M.: Aletheya, 2001.
5. Terminy i pojęcia psychoanalityczne: Słownik / wyd. Barness E. Moore i Bernard D. Fine / Trans. z angielskiego JESTEM. Bokovikova, I.B. Grishpun, A. Filts. M.: Samodzielna firma „Klasa”, 2000.
6. Dziennik dziecka Sterna D.: Co widzi, czuje i czego doświadcza Twoje dziecko. / Trans. z angielskiego M.: Geneza, 2001.
7. Freud A. Teoria i praktyka psychoanalizy dziecięcej./Tłumaczenie z języka angielskiego. i niemieckim / M: April Press LLC, Wydawnictwo ZAO EKSMO-Press, 1999.
8. Freud 3. Artysta i fantazja / Tłum. z nim. / wyd. R.f. Dodeltseva, K.M. Dołgowa. M.: Republika, 1995.
9. Encyklopedia psychologii głębi Tom 1. Zygmunt Freud: życie, dzieło, dziedzictwo./ Tłum. z nim. / Ogólny wyd. JESTEM. Bokovikov. M.: Zarząd ZAO MG, 1998.
10. Martwa matka: dzieło Andre Greena, pod redakcją Gregorio Kohona, opublikowane we współpracy z instytutem psychoanalizy. Londyn: Routledge, 2000.

Olga Sinevich, psycholog, terapeutka gestalt: Zjawisko „martwej matki” zostało wyizolowane, nazwane i zbadane przez słynnego francuskiego psychoanalityka Andre Greena. Artykuł André Greene’a został pierwotnie zaprezentowany jako wykład w Paryskim Towarzystwie Psychoanalitycznym 20 maja 1980 r.

Chcę zauważyć, że kompleks zmarłej matki nie powstaje z powodu rzeczywistej utraty matki, zmarła matka to matka, która pozostaje przy życiu, ale jest martwa psychicznie, ponieważ z tego czy innego powodu popadła w depresję (śmierć dziecka krewny, bliski przyjaciel lub jakikolwiek inny przedmiot bardzo kochany przez matkę). Albo jest to tak zwana depresja rozczarowania: mogą to być wydarzenia, które mają miejsce we własnej rodzinie lub w rodzinie rodziców (zdrada męża, przeżycie rozwodu, upokorzenie itp.).

W swoim raporcie A. Green przygląda się pojęciu kompleksu „martwej matki”, jego roli i wpływowi na kształtowanie się i rozwój osobowości dziecka. A. Green twierdzi także, że u takich klientów nie występują objawy depresyjne, „pojawia się poczucie bezsilności: niemożność wyjścia z sytuacji konfliktowej, bezsilność wobec kochania, wykorzystywania swoich darów, zwiększania swoich osiągnięć lub ewentualnie , głębokie niezadowolenie z ich wyników”.

Po raz pierwszy uświadomiłam sobie obecność mojej zmarłej matki na terapii na długo przed przeczytaniem Andre Greene’a. Wciąż pamiętam tę burzę żalu, goryczy, rozdzierającego serce bólu i przepełnionego duszą cierpienia, a także poczucie powszechnej niesprawiedliwości. Potem poszłam dalej i odkryłam, że bardziej bolesne i bardziej destrukcyjne od martwej matki jest martwa matka zabijająca (tak ją nazwałam). A ja chciałabym porozmawiać o martwej zabijającej matce.Moim zdaniem martwa zabijająca matka wyrządza dziecku poważniejsze szkody niż tylko martwa matka.

Martwe matki-zabójcy to nie tylko matki, które okazywały swojemu dziecku okrucieństwo, emocjonalne odrzucenie, zaniedbanie, poniżały swoje dzieci na wszelkie znane sposoby. Ale są to także matki, których zewnętrzne przejawy stwarzają wrażenie troski i miłości do swojego dziecka, ale ta tzw. troska i miłość objawia się w przebiegłej i dominującej hiperopiece, zwiększonej odpowiedzialności moralnej. Nazywam takie matki syrenami, są bardzo pociągające, po prostu przyciągają do siebie, przywołują, wołają, a potem „pożerają”. Tak naprawdę matka, która jest surowa, agresywna i odrzucająca, może wyrządzić mniej szkody niż matka nadopiekuńcza, nadopiekuńcza i chronicznie niespokojna. Ponieważ okrutna matka nie ukrywa swoich agresywnych i morderczych skłonności za troską i miłością.

Co więcej, martwe matki-zabójcy to także matki, które bardzo martwią się o zdrowie swojego dziecka. Takie matki interesują się chorobami dziecka, jego niepowodzeniami (są bardzo współczujące, jeśli dziecku dzieje się coś złego, jest w tym dużo troski i energii) i zawsze snują ponure prognozy dotyczące przyszłości swojego dziecka. Zawsze wydają się martwić o swoje dziecko, żeby coś mu się nie stało. Żebyś nie zachorował, nie spadł ze wzgórza, nie został potrącony przez samochód. „Moja córka dorasta, tak się boję, że zostanie zgwałcona”. „Och, jak się boję o swoje dziecko, cały czas się boję, boję się, że coś złego mu się stanie”.

Taka matka pozostaje obojętna na korzystne zmiany i nie reaguje na radość dziecka, a nawet nie przeżywa jakiegoś niezadowolenia. Dzieci takich matek w wieku dorosłym mówią, że czują prawdziwe zainteresowanie i troskę ze strony matki, jeśli coś im się stało, a gdy wszystko jest w porządku, wówczas pojawia się uczucie, jakby matka nie była zbyt szczęśliwa, a nawet jakby była zdenerwowana że nic się nie stało, nic złego się nie wydarzyło. W snach takich matek jest wiele chorób, śmierci, krwi i trupów. W zachowaniu nie powoduje widocznej szkody dla dziecka, ale stopniowo i metodycznie tłumi w nim radość życia i wiarę w siebie, w rozwój, w życie i ostatecznie zaraża go swoją śmiertelnością, dziecko zaczyna się bać życie i sięga aż do śmierci.

Zatem istota zmarłej-zabójczej matki nie leży w jej zachowaniu, ale raczej w jej podświadomym stosunku do dziecka, który może objawiać się zarówno w destrukcyjnym zachowaniu, jak i w formie opieki.

Nie mam wątpliwości, że pomiędzy matką a dzieckiem następuje wymiana informacji. Zakładam, że wymiana następuje poprzez fuzję, internalizację i identyfikację przez dziecko matki.

Spiegel twierdzi, że „niemowlę potrafi empatycznie dostrzec uczucia matki na długo przed tym, zanim jego rozwój pozwoli mu zrozumieć ich znaczenie i to doświadczenie wywiera na nie poważny wpływ. Wszelkie załamanie komunikacji powoduje niepokój, a nawet panikę”. Mówi, że w wieku pięciu miesięcy dziecko wykazuje objawy strachu skierowanego przeciwko matce.

Z mojego doświadczenia jako matki mogę powiedzieć, że dzieje się to znacznie wcześniej, już w miesiącu dziecko może wykazywać te objawy. Ponadto już w wieku tygodnia dziecko wyczuwa niepokój matki i reaguje na niego silnym płaczem, np. gdy matka bierze spokojne dziecko w ramiona lub po prostu pochyla się i patrzy na nie.

Sugeruje dalej, że „być może dziecko otrzymuje od matki impulsy nieświadomej wrogości, napięcia nerwowego, dzięki empatycznej percepcji, zostaje przytłoczone emocjami depresji, lęku i złości”.

Tutaj mogę dodać, że nie jest możliwe, że otrzymuje, ale że na pewno otrzymuje. Ponadto depresja, lęk i złość matki mogą być rozpoznane przez samą matkę, ale dziecko i tak je odbiera. Świadomość swojej destrukcyjności matki nie chroni dziecka przed empatycznym postrzeganiem jej śmiertelności. Ale dzięki tej świadomości dziecko nie może ulegać nieświadomym agresywnym impulsom matki, w postaci „przypadkowych” nieporozumień, takich jak: wypadnięcie z łóżeczka lub przewijaka, przypadkowe uderzenie lub zderzenie się z czymś (nie zrobiła tego nie miałem takiego zamiaru) lub „och, coś w tym stylu.” przekręciło się i wypadło mu z rąk.

Tak więc dziecko całkowicie akceptuje i wchłania obraz matki, w tym jej wrogość i destrukcyjność. Ten morderczy impuls jest wkomponowany w strukturę osobowości dziecka, w jego rosnące ego. Dziecko radzi sobie z tymi impulsami za pomocą tłumienia, jako odpowiedź na destrukcyjność matki i ochronę przed nią. W zachowaniu dzieci, których matka była morderczynią, można dostrzec zachowania masochistyczne, które utrzymują się przez całe życie.

Bromberg twierdzi, że „do masochizmu zachęcają matki, w których psychice dziecko identyfikuje się z rodzicem, wobec którego odczuwała wrogość. Matki te charakteryzują się wysokim poziomem narcyzmu, silną rozbieżnością między ideałem ego a zachowaniem oraz słabo rozwiniętym poczuciem winy Sami przedstawiają się jako ofiarni, troskliwi i życzliwi, ale pod ich twierdzeniami kryje się wrogie nastawienie. Propagują i narzucają tłumienie impulsów seksualnych, ale zachowują się w sposób seksualnie prowokacyjny wobec dziecka.

Nawet jeśli odkryją w sobie jakąś wadę, nie mają prawdziwego poczucia winy, ale strach przed tym, co pomyślą inni. Dziecko doświadcza chęci kontrolowania go. Ponieważ odrzucenie i wrogie postawy są oczywiste, dziecko zaczyna mieć poczucie, że żyje we wrogim świecie. Dążenie jego instynktów jest intensywnie stymulowane, ale ich wyrażanie jest zabronione. Jest zmuszony panować nad swoimi impulsami na długo przed tym, zanim nabędzie taką umiejętność. Nieunikniona porażka prowadzi do kary i utraty poczucia własnej wartości. Rozwój ego jest utrudniony, a ego ma tendencję do pozostawania słabym, bojaźliwym i uległym. Dziecko zaczyna wierzyć, że najbardziej akceptowalnym dla niego zachowaniem będzie takie, które zakończy się porażką i cierpieniem. Zatem cierpienie spowodowane przez matkę wiąże się z pojęciem miłości, dziecko w końcu zaczyna je postrzegać jako miłość.” Ale nawet ta matka jest mniej traumatyczna niż następna.

Istnieje rodzaj zabijania matek, który obejmuje nie tylko cechy opisane powyżej, tj. ofiarni, życzliwi i troskliwi, „troszczący się o czystość”, ale jednocześnie przenikają w nich destrukcyjne, zabójcze impulsy w postaci nieprzewidywalnych wybuchów złości i wściekłości oraz okrucieństwa wobec dziecka. Te wybuchy i znęcanie się są następnie „przedstawiane” jako głęboka troska i miłość. „Zrobiłem ci to, ponieważ bardzo cię kocham i zależy mi na tobie. Bardzo się o ciebie bałem lub martwiłem się”. W mojej praktyce zdarzały się dzieci takich matek. Są to ludzie głęboko cierpiący, nie czerpiący praktycznie żadnej przyjemności z życia. Ich wewnętrzny świat jest wypełniony skrajnym cierpieniem, czują się bezwartościowi, czują się godni pogardy, gorsi od wszystkich innych. Bardzo trudno jest im znaleźć w sobie coś dobrego. Zabijają się toksycznym wstydem. Wewnątrz siebie często opisują jakąś pożerającą, zabijającą dziurę, pustkę. Zawsze strasznie się wstydzą czegoś zrobić. Może pojawić się niechęć do własnego ciała, szczególnie do piersi (jeśli jest to kobieta). Jedna z moich klientek mówi, że chętnie odcięłaby sobie piersi, zupełnie bezużyteczny narząd, a karmienie piersią to ogólnie obrzydliwy proces.

Klienci cierpiący na zespół martwej-zabójczej matki mogą mieć w przeszłości depresję lub depresję, ataki paniki i paranoję prześladowczą. Mówią, że cały świat jest do nich wrogi, każdy chce im zrobić krzywdę. Ta krzywda często wiąże się z fantazjowaniem o poważnej przemocy fizycznej lub seksualnej albo mówieniem, że zostanie po prostu zabita za telefon, tablet lub po prostu dlatego, że otaczają ją dupki. Jednocześnie projektują swoją wewnętrzną rzeczywistość na zewnątrz, wtedy ludzie, którzy ich otaczają, to „wieśniaki, którzy myślą tylko o tym, jak się upić i zaliczyć, albo kogoś okraść, pobić lub zgwałcić” i oczywiście na pewno wpadną w ten ktoś. Wszyscy im zazdroszczą i myślą tylko o tym, jak im zaszkodzić.

Przykładowo moja klientka powiedziała mi, że zawsze witam ją z nienawiścią, na terapii po prostu ją toleruję, jeśli nie usłyszałam jej rozmowy przez telefon, to zrobiłam to celowo, bo mnie brzydzi i wiem, jak sobie radzi przez telefon i denerwuje się i niepokoi, gdy nie odbieram od razu, a robię to celowo, żeby ją skrzywdzić, żeby ją wyśmiać. A kiedy byłem na nią naprawdę zły, twarz klientki złagodniała i miałem wrażenie, że karmiła się złością i czerpała z niej przyjemność. Po zwróceniu na to uwagi klientka stwierdziła, że ​​tak rzeczywiście jest, moja złość jest jak przejaw miłości, troski o nią, dopiero wtedy czuje, że nie jestem jej obojętny i doświadczam ciepłych uczuć.

Poza tym kobiety dla niej to „pożądliwe suki” (w większości), a mężczyźni to albo „samce alfa” (mówi z pogardą i obrzydzeniem), albo po prostu podłe stworzenia leżące na kanapie i bezwartościowe, ale też dla obojga dla nich istnieje tylko jeden wiodący organ w życiu – penis. Jej agresja jest skierowana bardziej do wewnątrz, nie wywołuje skandali w pracy i rodzinie, metodycznie się niszczy. Jedynym miejscem w jej życiu, gdzie okazuje swoje niezadowolenie, nie kryjąc nienawiści, pogardy, wstrętu do siebie i innych, jest psychoterapia. I od razu znowu się przez to zabija z toksycznym wstydem, że jest nienormalna, że ​​jest niczym, „jestem jakimś dziwakiem”.

Moja własna świadomość matczynej destrukcyjności rozwinęła się w psychoterapii przed ciążą i rozkwitła w jej trakcie. I zupełnie nowa runda rozpoczęła się natychmiast po urodzeniu dziecka. To był najtrudniejszy zakręt ze wszystkich poprzednich. Z własnego doświadczenia i doświadczeń moich klientów mogę powiedzieć, że głównym czynnikiem morderczej wrogości matki wobec dziecka jest konflikt między matką a matką. Jest to konflikt międzypokoleniowy, a w każdym kolejnym pokoleniu staje się on silniejszy i bardziej chorobotwórczy. Te. jeśli babcia była tylko martwą matką, to jej córka nie jest po prostu martwa, ale zabójczą martwą matką, a jej wnuczka ma już wyraźniejszy zapęd morderczy, a następne pokolenie może już fizycznie zabić dziecko. To wtedy wrzucają noworodki do śmietników, rodzą w (wiejskiej) toalecie, zabijają siebie i dziecko lub jedno dziecko, bo nie wiedzą, gdzie je umieścić, boi się, że matka go wyrzuci, a jak.

Zakładam, że taki wzrost umieralności w kolejnym pokoleniu wynika z faktu, że strach dziecka przed okrutną zagładą ze strony matki wymaga jeszcze silniejszego okrutnego zniszczenia, aby się uwolnić. W dodatku taki wzrost międzypokoleniowy ma miejsce tylko wtedy, gdy dziecko zupełnie nie ma się gdzie „rozgrzać”. Martwe zabijające matki mają bardzo trudne podejście do uświadomienia sobie swojej destrukcyjności, bardzo się boją, że zwariują, wstydzą się i tłumią swoją śmiertelność. I tylko ustanawiając silne relacje oparte na zaufaniu, możesz powoli podejść do ich strachu jako chęci wyrządzenia krzywdy i zabicia.

Miałam szczęście, gdy zaszłam w ciążę, byłam już na psychoterapii, ale nadal bałam się, że postradałam zmysły i bardzo wstydziłam się na terapii mówić o tym, jakie straszne myśli miałam w stosunku do mojego dziecka i świadomość tego, że moja śmiertelna morderczość spowodowała ból nie do zniesienia.

Analityk, symbolizacja i nieobecność w środowisku analitycznym (o zmianach w praktyce analitycznej i doświadczeniu analitycznym) – pamięć D. W. Winnicotta

Andrzej Green

Streszczenie

W pracy tej autor kieruje się własnymi przemyśleniami, ale jednocześnie uwzględnia wkład innych analityków.
Nacisk położony jest na zmiany wewnętrzne analityka, aby pokazać, że należy zwracać uwagę nie tylko na zmiany wewnętrzne pacjenta, ale także na to, w jaki sposób są one powielane przez zmiany wewnętrzne analityka, dzięki jego zdolności do tworzenia, według zasada komplementarności, w jego funkcjonowaniu psychicznym figura homologiczna z figurą funkcjonowania psychicznego pacjenta.
Problem wskazań do analizy rozpatrywany jest z punktu widzenia luki pomiędzy percepcją analityka a materiałem pacjenta, a także z punktu widzenia oceny, w jaki sposób komunikaty analityka wpływają mobilizująco na funkcjonowanie psychiczne pacjenta, tj. na możliwości - która objawia się odmiennie w każdym indywidualnym przypadku i u każdego analityka - powstania przedmiotu analitycznego (symbolu) poprzez spotkanie dwóch uczestników.
Opisując ukryty model stanu granicznego, dominującą pozycję zajmują rozszczepienie (warunek powstania sobowtóra) i dekateksja (pragnienie stanu zerowego), co pokazuje, że w stanach granicznych pojawia się kwestia ograniczone możliwości analizy w obliczu dylematu „delirium albo śmierć”.
Szczególną uwagę zwrócono na ustawienie analityczne i funkcjonowanie psychiczne, próbując uporządkować warunki niezbędne do ukształtowania się – poprzez symbolizację – przedmiotu analitycznego, uwzględniając interwencję w relację dwojga uczestników trzeciego elementu, tj. ustawienie.
Miejsce pierwotnego narcyzmu daje nam punkt widzenia, który uzupełnia poprzedni. Innymi słowy, wraz z pierwotną komunikacją relacji z obiektem istnieje zamknięta przestrzeń osobista, obszar narcystyczny, pozytywnie katechetowany w cichym „ja” bycia lub negatywnie katechetowany w pragnieniu nieistnienia. Niezbędny dla rozwoju umysłowego wymiar nieobecności odnajduje swoje miejsce w potencjalnej przestrzeni pomiędzy „ja” a przedmiotem.
Praca ta nie pretenduje do rozwiązania kryzysu, przed którym stoi psychoanaliza; ujawnia jedynie niektóre sprzeczności nieodłącznie związane z teoretycznym pluralizmem i heterogeniczną praktyką. Staraliśmy się przede wszystkim stworzyć obraz psychoanalizy, który odzwierciedla osobiste doświadczenie i nadaje mu formę pojęciową.

Tygrys, och, tygrys, płonie jasno
W głębi gęstej nocy,
Kto wymyślił ogień
Czy Twój wizerunek jest proporcjonalny?

W. Blake. Tygrys.

Wszystko to wiąże się z niejasną, starożytną przygodą
Ja. To lekkomyślne. Jestem cały
Szukam tego tygrysa od kilku dni
Czego nie ma w wierszu.

H.L. Borgesa. Kolejny tygrys.

Każdy analityk wie, że istotnym warunkiem podjęcia przez pacjenta decyzji o poddaniu się analizie jest niezadowolenie, narastający dyskomfort i w efekcie odczuwane przez pacjenta cierpienie. To, co jest prawdą w tym względzie w przypadku terapii indywidualnej, jest również prawdą w przypadku grupy psychoanalitycznej. Mimo pozornej pomyślności psychoanaliza przeżywa obecnie kryzys. Cierpi, że tak powiem, na głębokie złe samopoczucie. Dolegliwość ta ma przyczyny wewnętrzne i zewnętrzne. Długo broniliśmy się przed przyczynami wewnętrznymi, minimalizując ich znaczenie. Dyskomfort spowodowany przez przyczyny zewnętrzne osiągnął punkt, w którym jesteśmy teraz zmuszeni podjąć próbę analizy tych przyczyn. Miejmy nadzieję, że jako grupa psychoanalityczna nosimy w sobie to, czego szukamy u naszych pacjentów: chęć zmiany.

Wszelka analiza aktualnej sytuacji w obrębie psychoanalizy musi odbywać się na trzech poziomach: 1) analiza sprzeczności pomiędzy psychoanalizą a środowiskiem społecznym; 2) analiza sprzeczności w sercu instytucji psychoanalitycznych (mediatorzy między rzeczywistością społeczną z jednej strony a teorią i praktyką psychoanalityczną z drugiej); 3) analiza sprzeczności leżących u podstaw samej psychoanalizy (teoria i praktyka).

Napotykamy trudności dotyczące wewnętrznego połączenia tych trzech poziomów. Jeśli zostaną zmieszane, doprowadzi to do zamieszania; jeśli podzielony - do podziału. Gdybyśmy byli w pełni usatysfakcjonowani obecnym stanem samego trzeciego poziomu, bylibyśmy skłonni zignorować pozostałe dwa. To, że nie zawsze tak się dzieje, niewątpliwie wynika z czynników działających na dwóch pierwszych poziomach. Muszę jednak teraz porzucić ambitne zadanie jasnego opisu trzech poziomów. Mamy teraz wystarczający materiał, aby podjąć próbę zbadania niektórych sprzeczności w teorii i praktyce psychoanalitycznej, które dały początek wspomnianemu powyżej złemu samopoczuciu. Anna Freud (1969) w swojej jasnej i odważnej analizie „Trudności na drodze psychoanalizy” z różnych źródeł przypomina, że ​​psychoanaliza trafiła do poznania Człowieka poprzez negatywne doświadczenie nerwicy. Mamy teraz szansę dowiedzieć się czegoś o sobie poprzez nasze własne negatywne doświadczenia. Nasza obecna choroba może dać początek opracowaniu i transformacji.

W tej pracy nad najnowszymi zmianami, jakie spowodowała praktyka i doświadczenie psychoanalityczne, chciałbym zbadać następujące trzy pytania:

1) rola analityka w kontekście szerszych idei przeciwprzeniesienia, w tym opracowanie wyobraźni analityka; 2) funkcja otoczenia analitycznego i jego związek z funkcjonowaniem umysłowym, ukazany w procesie symbolizacji; 3) rola narcyzmu, który przeciwstawia się i uzupełnia rolę relacji z obiektem, zarówno w teorii, jak i praktyce.

Zmiany w obszarze psychoanalizy

Ocena zmiany: spojrzenie obiektywne i subiektywne

Ponieważ zdecydowałem się ograniczyć do ostatnich osiągnięć, jestem niestety zmuszony porzucić wszelkie rozważania na temat tego, jak psychoanaliza nieustannie się zmieniała i rozwijała od czasu jej powstania. Dotyczy to zarówno dzieł samego Freuda (można to zauważyć, jeśli ponownie przeczyta się dzieła Freuda w porządku chronologicznym - 1904, 1905, 1910b, 1910a, 1912a, 1912b, 1913, 1914, 1915, 1919, 1937a - sekwencja artykułów od „Psychoanalitycznych procedur Freuda” (1904) do „Analizy skończonej i nieskończonej” (1937)) oraz w odniesieniu do prac jego pierwszych kolegów. Wśród tych ostatnich szczególne miejsce należy oczywiście przyznać Ferencziemu, który w swoich późniejszych utworach (1928, 1929, 1930, 1931, 1933) antycypował przyszłe tendencje w sposób żałosny, sprzeczny i często niezdarny. Jeśli jednak zmiany wypełnione spostrzeżeniami są ciągłe, to ich postrzeganie, przeciwnie, podobnie jak w analizie, jest nieciągłe. Często (i oczywiście tak jest również dzisiaj) wyobrażenia o zmianie formułowane przez poszczególnych autorów dwadzieścia lat wcześniej stają się codziennością każdego analityka. Zatem lektura literatury psychoanalitycznej wykaże, że już w 1949 roku Balint zatytułował jedną ze swoich prac „Zmienianie celów i technik terapeutycznych w psychoanalizie” (Balint, 1950), a Winnicott w swojej pracy z 1954 roku „Metapsychologiczne i kliniczne aspekty regresji w systemie psychoanalizy” sformułował podwaliny naszego obecnego rozumienia problemu (Winnicott, 1955).

W pierwszym przybliżeniu problem ten rozpatrywany jest z „obiektywnego” punktu widzenia, gdyż zmusza do badania pacjenta „w nim samym” („en soi”), a w większości przypadków nie bierze się pod uwagę analityka. Khan (1962) podaje imponującą listę przykładów, które nakładają nowe wymagania na sytuację analityczną. Wprowadza terminy znane już każdemu analitykowi i mówi o stanach granicznych, osobowościach schizoidalnych (Fairbairn, 1940), osobowościach „jak gdyby” (H. Deutsch, 1942), zaburzeniach tożsamości (Erikson, 1959), specyficznych defektach ego (Gitelson, 1958). ), fałszywą osobowość (Winnicott, 1956) i podstawowe poczucie winy (Balint, 1960). Listę można kontynuować, włączając osiągnięcia analityków francuskich: struktury pregenitalne (Bouvet, 1956), myślenie operacyjne pacjentów psychosomatycznych (Marty i de M'Uzan, 1963) oraz antyanalizant (McDougall, 1972). Obecnie wszyscy zajmują się problemem osobowości narcystycznej (Kernberg, 1970, 1974; Kohut, 1971). Fakt, że większość opisów ponownie odkrytych w wyniku ostatnich badań diagnostycznych jest tak trwała, skłania do zastanowienia się, czy obecne zmiany nie wynikają z niczego innego, jak ze zwiększonej częstotliwości takich przypadków.

Zmiany wprowadzone dwadzieścia lat temu zostały wreszcie zatwierdzone. A teraz naszym zadaniem jest próba wykrycia oznak przyszłych zmian. W tym miejscu nie będę już rozważał podejścia obiektywnego, ale zamiast tego zwrócę się ku subiektywnemu. Jako hipotezę roboczą przyjmę pogląd, że świadomość zmian, które zaczynają zachodzić dzisiaj, jest świadomością zmiany w analityku. Nie jest moją intencją opisywanie, jak na analityka wpływa postawa Towarzystwa wobec niego ani jak wpływają na niego nasze metody selekcji, szkolenia czy komunikacji. I choć wszystkie te czynniki są z pewnością ważne, ograniczę się do teorii i praktyki, które wynikają z sytuacji analitycznej: tj. wyobrażenia na temat rzeczywistości psychicznej widzianej w sytuacji analitycznej oraz sposobu, w jaki pacjent odgrywa tę rzeczywistość i pozwala analitykowi jej doświadczyć. Podsumowując, zmiany zachodzą jedynie w zakresie zdolności analityka do zrozumienia i opisania tych zmian. Nie oznacza to koniecznie, że powinniśmy zaprzeczać zmianom zachodzącym u pacjenta, ale zmiany te są podporządkowane zmianom wrażliwości i percepcji samego analityka. Tak jak obraz rzeczywistości zewnętrznej pacjenta jest kontrolowany przez jego pogląd na rzeczywistość psychiczną, tak nasz obraz jego rzeczywistości psychicznej jest kontrolowany przez jego pogląd na rzeczywistość psychiczną. nasz wyobrażenia na temat naszej własnej mentalnej rzeczywistości.

Wydaje mi się, że analitycy są coraz bardziej świadomi roli, jaką odgrywają – zarówno w ocenie pacjenta podczas pierwszych konsultacji, jak i w sytuacji analitycznej oraz w miarę rozwoju analizy. Materiał pacjenta nie jest czymś zewnętrznym wobec analityka, gdyż poprzez rzeczywistość przeniesienia analityk staje się integralną częścią materiału pacjenta. Analityk wpływa nawet na sposób, w jaki pacjent prezentuje swój materiał (Balint, 1962; Viderman, 1970; Klauber, 1972; Giovacchini, 1973). Balint (1962) powiedział na kongresie w 1961 r.: „Ponieważ my, analitycy, mówimy różnymi językami analitycznymi, nasi pacjenci mówią do nas inaczej – dlatego nasze języki tak bardzo się od siebie różnią”. Pomiędzy pacjentem a analitykiem nawiązuje się dialektyczna relacja. Ponieważ analityk stara się porozumieć z pacjentem w swoim języku, pacjent z kolei, jeśli chce, aby został zrozumiany, może odpowiedzieć jedynie w języku analityka. Analityk, próbując się porozumieć, może jedynie pokazać, poprzez swoje subiektywne doświadczenie, jak rozumie wpływ, jaki wywiera na niego przekaz pacjenta. Nie może powoływać się na absolutny obiektywizm podczas przesłuchania. Ktoś taki jak Winnicott (1949) mógłby nam pokazać, jak w konfrontacji z trudnym pacjentem musi przejść przez mniej lub bardziej krytyczne osobiste doświadczenie, homologiczne lub uzupełniające doświadczenie pacjenta, aby uzyskać dostęp do wcześniej ukrytego materiału. Coraz częściej widzimy analityków badających swoje reakcje na komunikaty pacjentów, wykorzystujących je w swoich interpretacjach wraz z (lub najlepiej) analizą treści komunikatów, gdyż pacjent koncentruje się na efekcie swojego komunikatu, a nie na przekazie przekazu. treść tej wiadomości. Myślę, że jednym z głównych napięć stojących dziś przed analitykiem jest potrzeba (i trudność) pogodzenia zestawu interpretacji (wywodzących się z prac Freuda i analizy klasycznej) z doświadczeniem klinicznym i teorią ostatnich dwudziestu lat. Problem komplikuje fakt, że te ostatnie nie tworzą jednolitego korpusu idei. Zasadnicze zmiany we współczesnej analizie wynikają z faktu, że analityk słyszy – i być może nie może nie słyszeć – tego, co było dotychczas niesłyszane. Nie chcę przez to powiedzieć, że dzisiejsi analitycy mają bardziej wyszkolone uszy niż dawni – niestety często można spotkać się z odwrotnym zjawiskiem; Mam na myśli to, że słyszą różne rzeczy, które wcześniej były poza ich zasięgiem słyszenia.

Hipoteza ta obejmuje znacznie szerszy obszar niż te punkty widzenia, które proponują rozszerzenie koncepcji przeciwprzeniesienia (P. Heimann, 1950; Racker, 1968) w jej tradycyjnym znaczeniu. Zgadzam się z Neyrautem (1974), że przeciwprzeniesienie nie ogranicza się do pozytywnych lub negatywnych afektów wywołanych przeniesieniem, ale obejmuje pełny zakres mentalnego funkcjonowania analityka, na który wpływa nie tylko materiał pacjenta, ale także to, co analityk czyta i dyskutuje z kolegami. Można nawet mówić o przechodzeniu od przeniesienia do przeciwprzeniesienia – bez tego kołysania nie byłoby możliwe przepracowanie tego, co mówi nam pacjent. Skoro tak jest, nie sądzę, że przekraczam granice nakreślone przez Winnicotta (1960b) dla przeciwprzeniesienia, które sprowadził do postaw zawodowych. Co więcej, rozszerzone poglądy na temat przeciwprzeniesienia nie implikują rozszerzonych poglądów na przeniesienie.

Taki pogląd wydaje mi się uzasadniony faktem, że trudne przypadki, o których wspomniałem powyżej, to właśnie te przypadki, które zarówno sprawdzają analityka, jak i wywołują w nim przeciwprzeniesienie w ścisłym tego słowa znaczeniu, a także wymagają od niego poważniejszego osobistego zaangażowania . Biorąc to pod uwagę, cieszę się, że mówię tylko za siebie. Żaden analityk nie może twierdzić, że stworzył szczegółowy obraz współczesnej analizy w całości. Mam nadzieję, że nie uzasadnię na własnym przykładzie obserwacji Balinta (1950), że pomieszanie języków jest dziełem analityka, ponieważ każdy analityk utrzymuje swój własny język analityczny. Biorąc pod uwagę różnorodność dialektów generowanych przez podstawowy język analizy (por. Laplanche i Pontalis, 1973), staramy się być poliglotami, ale nasze możliwości są ograniczone.

Dyskusje dotyczące wskazań do badań i zagrożeń związanych z przydatnością do badań

Przez ponad dwadzieścia lat byliśmy świadkami perypetii niekończących się pisemnych i ustnych debat pomiędzy analitykami, którzy chcą zawęzić granice klasycznej techniki psychoanalitycznej (Eissler, 1953; Fenichel, 1941; A. Freud, 1954; Greenson, 1967; Lampl- de Groot, 1967; Loewenstein, 1958; Neyraut, 1974; Sandler i in. 1973; Zetzel, 1956) oraz zwolennicy rozszerzenia tej techniki (Balint, Bion, Fairbairn, Giovacchini, Kernberg, Khan, M. Klein, Little , Milner, Modell, Rosenfeld, Searles, Segal, Stone, Winnicott). Ci pierwsi sprzeciwiają się wprowadzeniu zakłócających parametrów, a nawet kwestionują zasadność używania terminu przeniesienie w odniesieniu do wszystkich reakcji terapeutycznych, takich jak te u pacjentów wymienionych w ostatniej sekcji (omówienie tego problemu można znaleźć w Sandler i in. 1973). ; lub, jeśli akceptują rozszerzoną nomenklaturę „przeniesienia”, nazywają je „nieusuwalnym” (Greenson, 1967). Druga grupa analityków stoi na stanowisku, że należy zachować podstawową metodologię psychoanalizy (odmowa aktywnej manipulacji, zachowanie neutralności, choć z odcieniem życzliwości, nacisk na różnie interpretowane przeniesienie), ale jednocześnie dostosować ją do potrzeb. pacjentów i otworzyć nowe kierunki badań.

Rozłam między nimi jest bardziej iluzoryczny, niż się wydaje. Nie możemy już z całą pewnością porównywać przypadków mocno zakorzenionych w analizie klasycznej z przypadkami, w których analitycy muszą przedzierać się przez niezbadane bagna. Na dzień dzisiejszy nawet dobrze znane obszary mogą być obarczone wieloma niespodziankami: odkryciem zamaskowanego rdzenia psychotycznego, nieoczekiwanymi regresjami, trudnościami w mobilizacji pewnych głębokich warstw i sztywnymi mechanizmami obronnymi charakterologicznymi. Konsekwencją tych wszystkich cech jest często analiza mniej lub bardziej niekończąca się. Niedawna praca Limentaniego (1972) dotyka drażliwego punktu: nasze przewidywania są niepewne, zarówno w przypadku naszych pacjentów, jak i kandydatów. Materiał kliniczny z analizy kandydatów jest prezentowany w pracy równie często, jak materiał z analizy pacjentów. „Analizowane nie oznacza analizowalne”. Wzmacnia to sceptycyzm tych, którzy uważają, że ocena przed ustaleniem sytuacji analitycznej jest fikcją. Nawet najlepsi z nas wpadają w pułapki. Definicja obiektywnych kryteriów, przydatność do analizy (Nacht i Lebovici, 1955) i przewidywanie, na przykład w przypadkach granicznych (patrz Kernberg, 1971) są interesujące, ale mają ograniczoną wartość. Limentani zauważa, że ​​jeśli oceny przydatności do analizy dokonuje inna osoba, ostateczna decyzja zależy w dużej mierze od poglądów teoretycznych, skłonności i interakcji drugiego analityka z pacjentem. Wydaje się, że trudno ustalić obiektywne i ogólne granice przydatności analitycznej, które nie uwzględniają doświadczenia analityka, jego szczególnych cech czy orientacji teoretycznej. Wszelkie granice zostaną przekroczone przez zainteresowanie, które zrodziło się u pacjenta: być może jest to zainteresowanie „na podstawie umowy”, ale podsycane jest chęcią przeżycia nowej przygody. Co więcej, w twórczości zwolennika ograniczania zakresu psychoanalizy często można spotkać się z materiałami przypadków zaprzeczającymi głoszonym przez autora zasadom. Zamiast mówić o tym, co powinniśmy, a czego nie powinniśmy robić, znacznie bardziej przydatne byłoby wyjaśnienie, co właściwie robimy. Może się bowiem zdarzyć, jak stwierdził Winnicott (1955), że nie mamy już wyboru. Osobiście nie wierzę, że można przebadać wszystkich pacjentów, ale wolę myśleć, że nie można przebadać pacjenta, co do którego mam wątpliwości. Ja mam. Zdaję sobie sprawę, że nasze wyniki nie odpowiadają naszym ambicjom i że niepowodzenia są częstsze, niż moglibyśmy się spodziewać. Nie można jednak poprzestawać, jak w medycynie czy psychiatrii, na obiektywnym podejściu do porażki, gdy sytuacja może się zmienić dzięki cierpliwości analityka lub w toku dalszej analizy. Musimy zadać sobie także pytanie o jego subiektywne znaczenie dla pacjenta. Winnicott pokazał nam, że istnieje potrzeba powtarzania niepowodzeń doznanych w świecie zewnętrznym i wiemy, że pacjent doświadcza triumfu wszechmocy, niezależnie od tego, czy pod koniec analizy poczuje się lepiej, czy też nie nastąpi żadna zmiana. Być może jedyną porażką, za którą jesteśmy odpowiedzialni, jest to, że nie doprowadziliśmy pacjenta do kontaktu z jego psychiczną rzeczywistością. Ograniczenia przydatności do analizy mogą dotyczyć jedynie analityka, alter ego pacjenta. Podsumowując, pragnę stwierdzić, że prawdziwym problemem związanym ze wskazaniami do analizy jest dokonana przez analityka ocena rozbieżności pomiędzy jego zdolnością rozumienia a materiałem dostarczonym przez danego pacjenta, a także określenie ewentualnych konsekwencji tego, co on – przez tę szczelinę – może z kolei poinformować pacjenta (coś, co może zmobilizować funkcjonowanie psychiczne pacjenta w sensie przepracowania go w ramach sytuacji analitycznej). Dla analityka błędne wyobrażenia na temat własnych zdolności mają nie mniej poważne konsekwencje niż błędne wyobrażenia na temat zdolności pacjenta. Zatem w rodzinie analityków jest miejsce dla każdego, niezależnie od tego, czy zajmuje się analizą klasyczną, czy poszerzaniem jej granic – czy też zajmuje się (co zdarza się częściej) jednym i drugim.

Rewizja modelu nerwicy i ukrytego modelu stanów granicznych

Czy nerwica, serce klasycznej analizy, pozostała nienaruszona? Możesz spróbować odpowiedzieć na to pytanie. Nie będę doszukiwać się powodów, dla których nerwica staje się coraz rzadsza – zjawisko to, wielokrotnie omawiane, wymagałoby szeroko zakrojonych badań. Nerwica, wcześniej powszechnie uważana za dziedzinę irracjonalności, jest obecnie postrzegana jako sekwencyjna triada składająca się z nerwicy dziecięcej, nerwicy dorosłych i nerwicy przeniesieniowej. W nerwicy dominuje analiza przeniesienia. Dzięki analizie oporu węzły nerwicy rozwiązują się niemal same. Analiza przeciwprzeniesienia może być ograniczona świadomością tych elementów konfliktu u analityka, które nie sprzyjają rozwojowi przeniesienia. W limicie rola analityka jako przedmiotu jest anonimowa: jego miejsce mógłby zająć inny analityk. Ze wszystkich elementów napędu najłatwiej jest wymienić jego przedmiot; w teorii i praktyce analizy rola obiektu również pozostaje niejasna. Wynikająca z tego metapsychologia uważa jednostkę za zdolną do rozwoju bez pomocy z zewnątrz - niewątpliwie z pewną pomocą obiektu, na którym się opiera, ale bez roztapiania się w przedmiocie i bez utraty obiektu.

Ukryty model nerwicy Freuda opiera się na perwersji (nerwica jest negatywem perwersji). Dziś możemy wątpić, czy psychoanaliza nadal podtrzymuje ten pogląd. Ukryty model nerwicy i perwersji opiera się dziś na psychozie. Ewolucję tę zarysowano w ostatniej części dzieła Freuda. W rezultacie dzisiejsi analitycy są bardziej wrażliwi na psychozę kryjącą się za nerwicą niż na perwersję. Nie oznacza to, że wszystkie nerwice są „wyryte” w ukrytej psychozie, ale że perwersyjne fantazje neurotyków interesują nas mniej niż psychotyczne mechanizmy obronne, które odnajdujemy tutaj w słabej formie. Tak naprawdę jesteśmy zobowiązani słuchać podwójnego kodu. Dlatego powiedziałem powyżej, że dziś słyszymy zupełnie inne rzeczy – takie, które wcześniej były dla słyszenia niedostępne. I z tego powodu niektórzy analitycy (Bouvet, 1960) piszą, że analizy nerwicy nie można uznać za kompletną, dopóki nie osiągniemy, choćby powierzchownie, poziomu psychotycznego. Obecnie obecność psychotycznego rdzenia w nerwicy (o ile wydaje się dostępna) przeraża analityka w mniejszym stopniu niż obsesyjne i sztywne mechanizmy obronne. Zmusza to do sprawdzenia autentyczności takich pacjentów, nawet jeśli są to pacjenci czysto neurotyczni, charakteryzujący się widoczną mobilnością i zmiennością. Kiedy w końcu dotrzemy do rdzenia psychotycznego, odkrywamy coś, co można nazwać „prywatnym szaleństwem” pacjenta; i może to być jeden z powodów, dla których zainteresowanie analityków przesuwa się obecnie w stronę stanów granicznych.

Odtąd będę używał terminu „stany graniczne” nie do określenia konkretnych zjawisk klinicznych w przeciwieństwie do innych zjawisk (np. fałszywego ja, problemów z tożsamością czy podstawowego poczucia winy), ale jako ogólnej koncepcji klinicznej, którą można podzielić na wiele aspekty. Prawdopodobnie lepiej byłoby nazwać je „granicznymi stanami analizowalności”. Być może we współczesnej praktyce klinicznej stany graniczne odgrywają tę samą rolę, jaką w teorii Freuda odgrywała „rzeczywista nerwica”, z tą różnicą, że stany graniczne są trwałymi organizacjami, które mogą rozwijać się na różne sposoby. Wiemy, że takiemu obrazowi klinicznemu brakuje struktury i organizacji – nie tylko w porównaniu z nerwicami, ale także w porównaniu z psychozami. W przeciwieństwie do nerwic można tu zaobserwować brak nerwicy dziecięcej, polimorficzny charakter tzw. „nerwicy” dorosłej oraz niejasność nerwicy przeniesieniowej.

Współczesna analiza balansuje pomiędzy dwiema skrajnościami. Na jednym krańcu leży „normalność społeczna”, którą McDougall (1972) przedstawił imponujący opis kliniczny, wprowadzając koncepcję „antyanalityka”. Opisuje niepowodzenie próby rozpoczęcia procesu analitycznego, mimo że powstała sytuacja analityczna. Przeniesienie okazuje się martwe, pomimo wszelkich wysiłków analityka, aby pomóc „przy narodzinach”, a nawet sprowokować jego narodziny. Analityk czuje się schwytany w sieć zmumifikowanych obiektów pacjenta, sparaliżowany w działaniu i niezdolny wzbudzić w nim ciekawości siebie. Analityk znajduje się w sytuacji „wykluczenia obiektu”. Jego próby interpretacji odbierane są przez pacjenta jako szaleństwo, co wkrótce prowadzi do dekatektyzacji pacjenta i popadnięcia w stan bezwładności charakteryzujący się reakcjami echowymi. Na drugim biegunie znajdują się stany, które łączy pragnienie regresji, zespolenia i uzależnienia od obiektu. Istnieje wiele odmian takiej regresji, od błogości do horroru, od wszechmocy do całkowitej bezradności. Ich intensywność waha się od otwartych objawów do słabych oznak obecności takiego stanu. Można go spotkać np. w niezwykle swobodnych skojarzeniach, niejasności myślenia, przedwczesnych objawach somatycznych na kanapie, jak gdyby pacjent próbował porozumiewać się za pomocą mowy ciała; lub jeszcze prościej: gdy atmosfera analityczna staje się ciężka i przytłaczająca. Bardzo ważna jest tu obecność (Nacht, 1963) i pomoc obiektu. W tym przypadku od analityka wymaga się nie tylko zdolności do afektu i empatii. Niezbędne są tu jego funkcje umysłowe, gdyż struktury znaczeniowe pacjenta są nieaktywne. To tutaj przeciwprzeniesienie nabiera najszerszego znaczenia. Technika analizy nerwic ma charakter dedukcyjny, technika analizy stanów granicznych jest indukcyjna, stąd całe ryzyko z nią związane. Prace autorów piszących o stanach granicznych – niezależnie od tego, jak odmiennie je opisują, jakie racje wysuwają i jakimi technikami się posługują – zbudowane są na trzech faktach: 1) Doświadczenie pierwotnego zespolenia świadczy o nierozróżnieniu podmiotu i przedmiotu , kiedy granice „ja” stają się niewyraźne. 2) Szczególny sposób symbolizacji wynika z podwójnej organizacji „pacjent-analityk”. 3) Istnieje potrzeba integracji strukturalnej poprzez obiekt.

Pomiędzy tymi dwoma skrajnościami („normalnością” i regresją do fuzji) istnieje wiele mechanizmów obronnych przed regresją. Podzielę je na cztery główne kategorie. Pierwsze dwa to psychotyczne mechanizmy zwarciowe, a dwa ostatnie to podstawowe mechanizmy psychiczne.

Wykluczenie somatyczne . Obrona somatyczna jest całkowitym przeciwieństwem konwersji. Regresja usuwa konflikt ze sfery mentalnej, wiążąc go z somą – ciałem (a nie z ciałem libidinalnym), oddzielając psychikę i somę, psychikę i ciało. Prowadzi to do powstania asymbolicznego, poprzez przemianę energii libidinalnej w energię zneutralizowaną (w przeciwieństwie do Hartmanna nadaję temu określeniu inne znaczenie), tj. energię czysto somatyczną, która czasami zagraża życiu pacjenta. Odwołam się tu do prac Marty’ego, de M'Uzana i Davida (1963) oraz M. Faina (1966). Ego broni się przed możliwą dezintegracją na skutek wyimaginowanej kolizji, która mogłaby zniszczyć zarówno ego, jak i przedmiot, poprzez wykluczenie przypominające reaktancję, ale teraz skierowane na nielibidinalne ego cielesne.

Przepychanie się przez działanie . Reakcja, „działanie na zewnątrz”, jest zewnętrznym odpowiednikiem psychosomatycznego „działania do wewnątrz”. Pomaga także pozbyć się rzeczywistości psychicznej. Funkcja przekształcania rzeczywistości i funkcja komunikacji zawarta w działaniu przyćmiona zostaje przez jej (akcję) wypędzający cel. Należy zauważyć, że akt ten jest dokonywany w oczekiwaniu na rodzaj relacji, w której ego i obiekt są na przemian wchłaniane.

Godną uwagi konsekwencją tych dwóch mechanizmów jest ślepota umysłowa. Pacjent sam się oślepia, staje się niewrażliwy na swoją rzeczywistość psychiczną – zarówno na somatyczne źródła swojego popędu, jak i na moment wejścia tego popędu w rzeczywistość zewnętrzną – unikając pośredniego procesu opracowania i wyjaśnienia. W obu przypadkach analityk ma wrażenie, że stracił kontakt z psychiczną rzeczywistością pacjenta. Musi stworzyć wyimaginowaną konstrukcję tej rzeczywistości, skupiając się na przejawach somatycznych lub na powiązaniach działań społecznych, które są tak przereklamowane, że przesłaniają świat wewnętrzny.

Podział . Mechanizm tzw. rozszczepienia mieści się w sferze mentalnej. Wszystkie inne mechanizmy obronne opisane przez autorów Kleina (z których powszechnie przyjęto identyfikację projekcyjną i introjekcyjną, zaprzeczanie, idealizację, wszechmoc, obronę maniakalną itp.) są wobec niej wtórne. Przejawy rozszczepienia obejmują strzeżenie tajnej strefy bezkontaktowej, w której pacjent jest całkowicie sam (Fairbairn, 1940; Balint, 1968) i gdzie jego prawdziwe ja jest bezpieczne (Winnicott, 1960a, 1963a) lub gdzie część jego biseksualności jest ukryte (Winnicott, 1971), ataki na spójne myślenie (Bion, 1957, 1959, 1970; Donnet i Green, 1973), projekcję złej części siebie i obiektu (M. Klein, 1946) oraz znaczące zaprzeczanie rzeczywistości . Kiedy te mechanizmy działają, analityk ma kontakt z rzeczywistością psychiczną, ale albo czuje się odcięty od niedostępnej części tej rzeczywistości, albo widzi, że jego interwencje rozpadają się na jego oczach i jest odbierany jako prześladujący i natrętny.

Dekateksja . Rozważę tu depresję pierwotną, niemal w sensie fizycznym, powstałą w wyniku radykalnej dekateksji ze strony pacjenta, który pragnie osiągnąć stan pustki i dąży do nicości i nicości. Chodzi tu o mechanizm, który moim zdaniem jest na tym samym poziomie co rozszczepienie, ale różni się od depresji wtórnej, której celem, zdaniem autorów Kleina, jest zadośćuczynienie. Analityk czuje się utożsamiany z przestrzenią pozbawioną obiektów lub znajduje się poza tą przestrzenią.

Obecność tych dwóch ostatnich mechanizmów sugeruje, że zasadniczy dylemat pacjenta, kryjący się za wszelkimi manewrami obronnymi, można sformułować następująco: delirium lub śmierć.

Ukryty model nerwicy w przeszłości sprowadził nas z powrotem do lęku kastracyjnego. Ukryty model stanów granicznych przywraca nas do sprzeczności stworzonej przez dwoistość: lęk separacyjny/lęk przed inwazją. Stąd znaczenie pojęcia odległości (Bouvet, 1956, 1958). Rezultat tego podwójnego niepokoju, który czasami staje się bolesny, nie ma, jak sądzę, związku z problemem pożądania (jak w przypadku nerwicy), ale z kształtowaniem się myślenia (Bion, 1957). We współpracy z Donnet & Green opisałem to, co nazywamy czysta psychoza (psychose blanche), tj. co uważamy za podstawowy rdzeń psychotyczny. Jego charakterystycznymi cechami są: blokowanie procesów myślowych, hamowanie funkcji reprezentacyjnych oraz „bi-triangulacja”, gdzie różnica płci oddzielająca dwa obiekty maskuje rozdzielenie jednego obiektu, dobrego lub złego. Pacjent jest zatem przygnębiony zarówno nawiedzonym, natrętnym obiektem, jak i depresją związaną z utratą obiektu.

Obecność podstawowych mechanizmów na wzór psychozy i ich pochodnych nie wystarcza do scharakteryzowania stanów granicznych. W rzeczywistości analiza pokazuje, że te mechanizmy i ich pochodne nakładają się na mechanizmy obronne opisane przez Annę Freud (1936). Wielu autorów, posługując się odmienną terminologią, wskazuje na współistnienie psychotycznej i neurotycznej części osobowości (Bion, 1957; Gressot, 1960; Bergeret, 1970; Kernberg, 1972; Little i Flarsheim, 1972). O współistnieniu tych części może decydować nierozwiązalny impas, w jaki doszedł związek między zasadą rzeczywistości i libido seksualnego z jednej strony a zasadą przyjemności i libido agresywnego z drugiej. Wszystko, co dla „ja” wiąże się z otrzymywaniem przyjemności i jakakolwiek reakcja „ja” na rzeczywistość – wszystko to jest przesiąknięte agresywnymi składnikami. I odwrotnie: skoro destrukcji towarzyszy swego rodzaju rekateksja obiektu, libidinalna w jej najbardziej prymitywnej formie, to dwa aspekty libido (seksualny i agresywny) nie są w tym przypadku zbyt dobrze rozróżnione. Tacy pacjenci wykazują nadwrażliwość na utratę; ale potrafią też zrekonstruować obiekt za pomocą obiektu zastępczego kruchego i niebezpiecznego (Green, 1973). Postawa ta przejawia się w funkcjonowaniu psychicznym poprzez naprzemienne procesy łączenia i separacji. W rezultacie funkcja analityka jako przedmiotu, a także stopień rozwoju procesu analitycznego są stale przeceniane lub niedoceniane.

Spróbuję teraz bardziej szczegółowo przeanalizować nasze obserwacje dot czysta psychoza . Relacje z obiektem, jakie ukazuje nam pacjent w tym psychotycznym rdzeniu bez widocznej psychozy, nie są diadyczne, ale triadyczne, tj. w strukturze edypalnej jest zarówno matka, jak i ojciec. Jednak podstawową różnicą między tymi obiektami nie jest ani płeć, ani funkcja. Różnicowanie odbywa się według dwóch kryteriów: z jednej strony dobry i zły przedmiot; z drugiej nicość (lub strata) i dominująca obecność. Z jednej strony dobry przedmiot jest niedostępny, jakby był poza zasięgiem lub nigdy nie był obecny wystarczająco długo. Z drugiej strony, zły obiekt pojawia się cały czas i nigdy nie znika, może z wyjątkiem bardzo krótkiego czasu. Mamy zatem do czynienia z trójkątem opartym na relacji pacjenta z dwoma symetrycznie przeciwstawnymi obiektami, które w rzeczywistości stanowią jedno. Stąd termin „bi-triangulacja”. Zwykle opisujemy ten rodzaj relacji jedynie w kategoriach relacji miłość-nienawiść. To nie wystarczy. Należy wziąć pod uwagę znaczenie tych relacji dla procesów myślenia. W rzeczywistości natrętna obecność budzi urojeniowe poczucie wpływu i niedostępności dla depresji. W obu przypadkach wpływa to na myślenie. Dlaczego? Ponieważ w obu przypadkach nie da się stwierdzić (konstytuować) nieobecności. Zawsze natrętnie obecny obiekt, stale zajmujący osobistą przestrzeń psychiczną, mobilizuje do ciągłej dekateksji, aby przeciwstawić się temu przełomowi; wyczerpuje to zasoby ego lub zachęca je do pozbycia się ciężarów poprzez projekcję wydalającą. Nigdy nieobecny, ten przedmiot nie może być pomyślany. I odwrotnie: niedostępnego obiektu nie można wprowadzić w przestrzeń osobistą (przynajmniej na wystarczająco długi okres czasu). Nie może więc opierać się na modelu obecności wyobrażeniowej czy metaforycznej. Nawet gdyby było to przez chwilę możliwe, zły obiekt wyeliminowałby wyimaginowaną obecność. A gdyby zły obiekt ustąpił, wówczas przestrzeń psychiczna, którą dobry obiekt może zająć tylko na chwilę, okazałaby się całkowicie bezprzedmiotowa. Konflikt ten prowadzi do boskiej idealizacji, która wyobraża sobie niedostępny dobry obiekt (aktywnie zaprzecza się urazie i urazie z powodu jego niedostępności) oraz do idei diabelskiego prześladowania przez zły obiekt (podobnie zaprzecza się przywiązaniu wynikającemu z takiej sytuacji). Skutkiem takiej sytuacji w omawianych przypadkach nie jest jawna psychoza, w której mechanizmy projekcji działają na dużym obszarze, ani jawna depresja, w której może odbywać się praca żałoby. Efektem końcowym jest paraliż myślenia, wyrażający się hipochondriami negatywnymi, zwłaszcza w okolicy głowy, czyli tzw. uczucie pustki w głowie lub dziury w aktywności umysłowej, niemożność koncentracji, zapamiętywania itp. Walka z takimi doznaniami może wywołać sztuczny proces myślowy: mentalne żucie gumy, rodzaj myślenia pseudoobsesyjno-kompulsywnego, quasi-urojeniowa bełkotliwa mowa itp. (Segal, 1972). Istnieje pokusa, aby uznać to wszystko za wynik represji. Ale to nieprawda. Kiedy neurotyk skarży się na takie zjawiska, mamy dobry powód, aby stwierdzić, jeśli kontekst na to pozwala, że ​​zmaga się on z cenzurowanymi przez superego reprezentacjami życzeń. Kiedy mamy do czynienia z psychotykiem, zakładamy, że za wszystkim kryją się ukryte fantazje. Moim zdaniem fantazje te umiejscowione są nie „za” pustą przestrzenią, jak u neurotyków, ale „po” niej, tj. jest to forma rekateksji. Mam na myśli to, że słabo przetworzone prymitywne dyski znów mają tendencję do przedostawania się w pustą przestrzeń. Na pozycję analityka wobec tych zjawisk wpływa budowa pacjenta. Analityk będzie reagował na pustą przestrzeń intensywnym wysiłkiem umysłowym, starając się pomyśleć to, czego pacjent nie jest w stanie pomyśleć, a co znajdzie wyraz w próbie uzyskania przez analityka wyobrażeniowej reprezentacji, aby nie ulec śmierci psychicznej. I odwrotnie, w obliczu wtórnej projekcji szaleństwa może czuć się zdezorientowany, a nawet zdumiony. Pustą przestrzeń należy wypełnić, a nadmiar opaść i zniknąć. Trudno tu znaleźć równowagę. Przedwczesne wypełnienie pustki poprzez interpretację jest równoznaczne z ponownym wtargnięciem w zły obiekt. Natomiast pozostawienie pustki bez zmian będzie równoznaczne z niedostępnością dobrego przedmiotu. Jeśli analityk doświadcza zamieszania lub zdumienia, nie jest już w stanie powstrzymać powodzi, która zaczyna się rozszerzać bez ograniczeń. Wreszcie, jeśli analityk zareaguje na ten przepływ werbalną nadpobudliwością, to nawet przy najlepszych intencjach jego reakcja zamieni się w interpretacyjną zemstę. Jedynym rozwiązaniem jest dać pacjentowi obraz przepracowania, umieszczenia tego, co nam daje, w przestrzeni, która nie jest ani pusta, ani zalana: przestrzeń wentylowana nie jest przestrzenią „to nic nie znaczy” albo „to oznacza, że… ”, ale spacja „to może oznaczać, że…”. Jest to przestrzeń potencjału, przestrzeń nieobecności, gdyż (Freud jako pierwszy to zauważył) to w przypadku braku przedmiotu powstaje jego reprezentacja, źródło myślenia. I dodam, że język narzuca nam tutaj ograniczenia, gdyż „pogoń za znaczeniem” nie polega jedynie na użyciu słów z treścią: wskazuje, że pacjent szuka sposobu przekazania przekazu w jak najbardziej elementarnej formie; jest to nadzieja skierowana na przedmiot, gdzie cel jest całkowicie niepewny. Być może uzasadnia to zalecenie Biona (1970), że analityk powinien starać się osiągnąć stan pozbawiony wspomnień i pragnień, niewątpliwie po to, aby umożliwić możliwie najpełniejsze przeniknięcie stanu pacjenta. Celem, do którego należy dążyć, jest to, aby praca z pacjentem przebiegała dwukierunkowo: stworzenie pojemnika na pacjenta i zawartości jego pojemnika, mając jednak zawsze na uwadze (przynajmniej w zamyśle analityka) elastyczność granic i wielowartościowość znaczeń.

Ponieważ analiza zrodziła się z doświadczenia nerwicy, za punkt wyjścia przyjęła ideę (myśl) pożądania. Dziś możemy stwierdzić, że pragnienia istnieją tylko dlatego, że istnieją myśli; używamy tego terminu w szerokim znaczeniu (w tym w jego najbardziej prymitywnych formach). Wątpliwe jest, czy uwaga poświęcana dziś myśleniu i myśleniu nie wywodzi się z intelektualizacji. Oryginalność teorii psychoanalitycznej, począwszy od pierwszych dzieł Freuda, polega bowiem na połączeniu myśli i popędów. Można nawet pójść dalej i powiedzieć, że przyciąganie jest podstawową formą myślenia. Pomiędzy popędem a myśleniem istnieje cała seria różnych łańcuchów pośrednich, opracowanych w unikalny sposób przez Biona. Ale nie wystarczy po prostu wyobrazić sobie hierarchię tych łańcuchów. Popędy, afekty, reprezentacje przedmiotowe i werbalne komunikują się ze sobą; jedna struktura wpływa na drugą. Nieświadomość kształtuje się w ten sam sposób. Ale przestrzeń psychiczna jest ograniczona granicami. Napięcie w tych granicach pozostaje znośne, a zaspokojenie najbardziej irracjonalnych pragnień jest zasługą aparatu psychicznego. Zobaczenie snu podczas spełniania się życzenia jest osiągnięciem aparatu psychicznego nie tylko dlatego, że sen spełnia życzenie, ale także dlatego, że sam sen jest spełnieniem pragnienia zobaczenia snu. Sesję analityczną często porównuje się do snu. Jeśli porównanie to jest uzasadnione, to tylko dlatego, że tak jak sen mieści się w pewnych granicach (zniesienie przeciwstawnych biegunów percepcji i aktywności ruchowej), tak sesja jest ograniczona warunkami formalności analitycznych. To właśnie to hamowanie przyczynia się do specyficznego funkcjonowania różnych elementów rzeczywistości psychicznej. Wszystko to jednak jest prawdą w zastosowaniu do klasycznej analizy nerwic i w trudnych przypadkach podlega rewizji.

Aktualne problemy wynikające z równoległego rozwoju teorii i praktyki

Funkcjonowanie psychiczne i nastawienie analityczne

W równoległym rozwoju teorii i praktyki psychoanalitycznej można wyróżnić trzy nurty. Z braku miejsca zmuszony jestem podać jedynie ogólny szkic; jak wszystkie szkice, charakteryzuje się on bardzo zgrubną dokładnością, gdyż rzeczywistość jest znacznie bardziej złożona, wymyka się arbitralnym ograniczeniom i różne strumienie przepływają jeden w drugi.

Tendencja pierwsza: teoria analityczna była powiązana z historyczną rzeczywistością pacjenta. Ujawniła konflikt, nieświadomość, fiksacje itp. Rozwinęła się w kierunku badań nad ego i mechanizmami obronnymi (Anna Freud, 1936), a została rozszerzona o psychoanalityczne badania psychologii ego (Hartmann, 1951). W praktyce odnajduje się w badaniu przeniesienia (Lagache, 1952) i oporu; w tym przypadku stosuje się empirycznie ustalone zasady psychoanalityczne i nie wprowadza się żadnych innowacji technicznych.

Drugi trend: zainteresowanie przesunęło się w stronę relacji z obiektem, rozumianych w bardzo różny sposób (np. Balint, 1950; Melanie Klein, 1940, 1946; Fairbairn, 1952; Bouvet, 1956; Modell, 1969; Spitz, 1956, 1958; Jacobson, 1964 ). W ruchu równoległym idea nerwicy przeniesieniowej została stopniowo zastąpiona koncepcją procesu psychoanalitycznego. Proces ten był postrzegany jako forma organizowania podczas analizy wewnętrznego rozwoju procesów umysłowych pacjenta lub jako wymiana między pacjentem a analitykiem (Bouvet, 1954; Meltzer, 1967; Sauget, 1969; Diatkine i Simon, 1972; Sandler i in., 1973).

Trend trzeci: można tu zauważyć skupienie się na funkcjonowaniu psychicznym pacjenta (Bion i paryska szkoła psychosomatyczna), a w praktyce klinicznej pojawiają się pytania o funkcję otoczenia analitycznego (Winnicott, 1955; Little, 1958; Milner , 1968; Khan, 1962, 1969; Stone, 1961; Lewin, 1954; Bleger, 1967; Donnet, 1973; Giovacchini, 1972a). Pytania te dotyczą tego, czy otoczenie (system) jest warunkiem wstępnym określającym przedmiot analityczny i zmianę (cel konkretnego zastosowania otoczenia analitycznego). Jest to problem zarówno epistemologiczny, jak i praktyczny.

Dla jasności możemy powiedzieć, że sytuacja analityczna to ogół elementów tworzących relację analityczną: w samym sercu tej relacji możemy z biegiem czasu zaobserwować proces, którego węzły są powiązane poprzez przeniesienie i przeciwprzeniesienie poprzez ustanowienie środowiska analitycznego i ograniczeń, jakie ono narzuca. (Definicja ta uzupełnia definicję Blegera, 1967).

Bądźmy bardziej konkretni. W analizie klasycznej pacjent, który na początku przeżył zaskoczenie, ostatecznie internalizuje wszystkie elementy sytuacji, które pozwalają na dalszy rozwój analizy (regularne spotkania, stała długość sesji, pozycja na kanapie i krześle, ograniczenie komunikacji do pacjenta). poziom werbalny, swobodne skojarzenie, zakończenie sesji, regularne przerwy, wartość wynagrodzenia itp.). Pochłonięty dziwną rzeczą, która dzieje się w jego wnętrzu, zapomina o otoczeniu i wkrótce pozwala na rozwój przeniesienia, aby przypisać tę dziwną rzecz obiektowi. Elementy scenerii dostarczają materiału do interpretacji tylko wtedy, gdy zachodzą sporadyczne zmiany. Jak zaobserwowali Bleger (1967) i inni, tworzenie sieci kontaktów tworzy cichy, niemy fundament, stałą, która daje pole do szaleństwa zmieniającemu się procesowi. Jest to nie-ja (Milner, 1952), które znajduje swoje istnienie jedynie w nieobecności. Można to porównać do cichego zdrowia organizmu, gdyby Winnicott nie zaproponował jeszcze lepszego porównania – pielęgnującego środowiska.

Nasze doświadczenie zostało wzbogacone analizą pacjentów, którzy nie są w stanie wykorzystać placówki jako środowiska opiekuńczego. Nie tylko nie korzystali z niego: wyglądało to tak, jakby gdzieś w sobie pozostawili go nietkniętym w czasie nieużywania (Donnet, 1973). Zatem od analizy treści przechodzimy do analizy kontenera, analizy samego ustawienia. Analogi można znaleźć na innych poziomach. Przez „trzymanie” Winnicotta rozumiemy troskę o obiekt zewnętrzny, przez „pojemnik” Biona mamy na myśli wewnętrzną rzeczywistość psychiczną. Ale do badania relacji z obiektami, nawet jeśli weźmiemy pod uwagę analizę „psychologii bipersonalnej”, to nie wystarczy. Musimy także zbadać przestrzeń, w której ta relacja się rozwija, jej granice i przerwy, a także zbadać rozwój tych relacji w czasie, ciągłość i przerwy w czasie.

Można ustalić dwie sytuacje. O tym pierwszym pisaliśmy już powyżej: w nim cisza ulega zapomnieniu, jakby jej nie było. To właśnie na tym poziomie zachodzi analiza między ludźmi: pozwala ona wniknąć w ich podstruktury i intrapsychiczne konflikty pomiędzy procesami (Rangell, 1969), a nawet umożliwia analizę cząstkowych relacji z obiektem zawartych w funkcjonalnej całości, do tego stopnia, że atmosfera sesji pozostaje płynna, a procesy są stosunkowo jasne. Interpretacja ma luksus wyrafinowania. Interakcja ludzi spycha relację z scenerią na dalszy plan.

Druga sytuacja to taka, w której obecność otoczenia staje się namacalna. Istnieje poczucie, że dzieje się coś, co przeciwdziała temu otoczeniu. To odczucie może pojawić się u pacjenta, ale występuje przede wszystkim u analityka. Analityk odczuwa efekt napięcia, presji wewnętrznej: to uświadamia mu potrzebę działania poprzez i w otoczeniu analitycznym, jakby po to, aby uchronić go przed zagrożeniem. To napięcie zmusza go do wejścia w świat, który widzi tylko na chwilę i który wymaga wyobraźni. Dzieje się tak, gdy analiza rozwija się nie między ludźmi, ale między przedmiotami, tak jakby ludzie utracili swoją rzeczywistość i ustąpili miejsca nieokreślonemu polu przedmiotów. Niektóre przedstawienia, ze względu na swoją plastykę, mogą nagle nabrać kształtu, wyłaniając się z mgły, ale w granicach wyobraźni. Często zdarza się, że analityk ma jeszcze bardziej niejasne wrażenia, które nie są okryte ani obrazami, ani wspomnieniami związanymi z początkowymi fazami analizy. Wrażenia te wydają się odtwarzać pewne instynktowne trajektorie poprzez wewnętrzne ruchy analityka i wywoływać wrażenia zwijania się i rozwijania. Na etapie tych ruchów odbywa się intensywna praca, dzięki której ruchy te ostatecznie trafiają do świadomości analityka, zanim ten poprzez wewnętrzne przekształcenia przekształci je w ciąg słów, które w odpowiednim momencie zostaną użyte do przekazania komunikatu analitykowi. pacjenta za pomocą środków werbalnych. Kiedy analityk osiąga swego rodzaju porządek wewnętrzny, często jeszcze przed werbalizacją, zamęt afektywny zamienia się w poczucie satysfakcji z dotarcia do spójnego wyjaśnienia, pełniącego rolę konstruktu teoretycznego (w sensie, w jakim Freud użył tego wyrażenia w swoich opis dziecięcych teorii seksualnych). W tym momencie nie ma znaczenia, czy teoria jest poprawna, czy fałszywa – zawsze będzie czas, aby ją później skorygować w świetle dalszych doświadczeń. Liczy się tylko to, że udało się naprawić zarodek i nadać mu kształt. Wszystko dzieje się tak, jakby to analitykowi udało się osiągnąć stan analogiczny do halucynacyjnej reprezentacji pragnienia, jak u dziecka czy neurotyka. Ludzie często mówią o poczuciu wszechmocy, które towarzyszy realizacji halucynacyjnego pragnienia. Ale to uczucie pojawia się wcześniej. Wiąże się to z udaną transformacją - utrwaleniem zaczątku w sensownej formie: może służyć jako model do rozszyfrowania przyszłej sytuacji. Analityk musi jednak poświęcić się zadaniu opracowania, gdyż sam pacjent jest w stanie zbliżyć się do konstrukcji jedynie w minimalnym stopniu; tej strukturze brakuje spójności, aby miała znaczenie, ale jest na tyle spójna, aby zmobilizować wszystkie wzorce myślowe analityka – od najbardziej elementarnych do najbardziej złożonych i wpłynąć, przynajmniej wstępnie, na symbolizację, która zawsze się zaczyna i nigdy nie kończy.

Podany przeze mnie opis można zastosować albo do pewnych krytycznych momentów analizy klasycznej (po dotarciu do głębszych warstw), albo szerzej, do ogólnej atmosfery analizy trudnych przypadków, w przeciwieństwie do przypadków analizy klasycznej. Należy jednak pamiętać, że taka praca jest możliwa tylko w warunkach środowiska analitycznego i gwarancji, jakie daje jego stałość i niezmienność, które oddają wagę obecności analityka jako osoby. Jest to konieczne, aby zachować izolację sytuacji analitycznej, niemożność wypisu, bliski kontakt ograniczony do sfery psychicznej i pewność, że szalone myśli nie wyjdą poza ściany gabinetu konsultacyjnego. To gwarancja, że ​​język – nośnik myśli – pozostaje metaforyczny; że sesja się zakończy; że po niej nastąpi kolejna sesja i że jej doniosła prawda, prawdziwsza od rzeczywistości, rozproszy się, gdy tylko zamkną się za pacjentem drzwi. Zatem zamiast mówić, że ustanowienie otoczenia odtwarza relacje z obiektem, uważam, że właściwsze będzie stwierdzenie, że ustanowienie otoczenia pozwala na powstanie i rozwój relacji z obiektem. W moim opisie skupiłem się na funkcjonowaniu umysłowym, a nie na wyrażaniu popędów i mechanizmów obronnych leżących u podstaw tego funkcjonowania, ponieważ wiele już powiedziano na temat popędów i mechanizmów obronnych, podczas gdy funkcjonowanie umysłowe nadal pozostaje ogromnym, niezbadanym obszarem w kontekście analitycznym.

Kiedy teoria relacji z obiektem była w powijakach, po raz pierwszy zaczęliśmy opisywać interakcję między sobą a obiektem w kategoriach procesów wewnętrznych. Nikt nie zauważył, że w wyrażeniu „relacje z obiektem” ważniejsze było słowo „relacja”. Nasze zainteresowanie powinno było skupić się na tym, co leży pomiędzy tymi koncepcjami związanymi z działaniem lub pomiędzy wynikami różnych działań. Innymi słowy, badanie relacji jest raczej badaniem powiązań, powiązań łączących te pojęcia, niż badaniem samych pojęć. To właśnie natura połączenia, która nadaje materiałowi prawdziwie psychiczny charakter, jest odpowiedzialna za rozwój intelektualny. Prace te odłożono do czasu, aż Bion zbadał powiązania między procesami wewnętrznymi, a Winnicott zbadał interakcje wewnętrzne i zewnętrzne.

Rozważmy najpierw ostatni przypadek. To, co dzieje się wewnątrz pacjenta, wiemy jedynie z tego, co nam mówi. Brakuje nam wiedzy na temat źródła przekazu i tego, co dzieje się w obrębie tych dwóch granic. Możemy jednak przezwyciężyć naszą nieznajomość przestrzeni wewnętrznej, obserwując wpływ, jaki wywiera na nas przekaz, oraz to, co zachodzi pomiędzy naszymi wrażeniami afektywnymi (a raczej nawet cielesnymi) a naszym funkcjonowaniem umysłowym. Oczywiście nie możemy powiedzieć, że dokładnie to dzieje się wewnątrz pacjenta: możemy jedynie powiedzieć, czy to, co się z nami dzieje, jest homologiczne lub podobne do tego, co dzieje się z pacjentem. A wiedzę o tym, co dzieje się w naszej własnej przestrzeni wewnętrznej, przenosimy w przestrzeń pomiędzy nami a pacjentem. Przekaz pacjenta – odmienny od tego, czym żyje i co czuje – sytuuje się w przestrzeni przejściowej między nim a nami, podobnie jak nasza interpretacja, jaką niesie ze sobą ten przekaz. Dzięki Winnicott poznaliśmy funkcję przestrzeni przejściowej – potencjalnej przestrzeni, która łączy i oddziela matkę od dziecka, tworząc nową kategorię obiektów. Moim zdaniem język jest spadkobiercą pierwszych obiektów przejściowych.

Wspomniałem powyżej o pracy symbolizacji, a teraz chciałbym wyjaśnić, dlaczego wewnętrzne procesy analityka mają na celu stworzenie symbolizacji. Używam tutaj pojęcia symbolu w sensie wykraczającym poza znaczenie nadawane temu pojęciu w psychoanalizie, ale bardzo ściśle związanym z pierwotną definicją. Symbolem jest „przedmiot podzielony na dwie części: znak umowny, za pomocą którego właściciele połówek rozpoznają się wzajemnie, łącząc je ze sobą” ( Słownik Roberta ). Czy nie tak właśnie dzieje się w środowisku analitycznym? Nic w tej definicji nie sugeruje, że połówki muszą być takie same. Zatem nawet jeśli praca analityczna zmusza analityka do podjęcia znacznych wysiłków w celu stworzenia mentalnego obrazu psychicznego funkcjonowania pacjenta, dostarcza on tego, czego pacjentowi brakuje. Powiedziałem, że uzupełnia brakującą część, aby zrozumieć związek pomiędzy źródłami przekazu a jego powstawaniem, obserwując w sobie procesy homologiczne. Ale ostatecznie prawdziwy przedmiot analizy nie leży ani po stronie pacjenta, ani po stronie analityka: to miejsce, w którym oba komunikaty spotykają się w potencjalnej przestrzeni, która leży pomiędzy nimi, ograniczonej ramami otoczenia, którymi jest przerywane przy każdej separacji i przywracane przy każdym nowym spotkaniu. Jeśli założymy, że każdy z uczestników, pacjent i analityk, reprezentuje połączenie dwóch części (tego, czym żyje i tego, co przekazuje), z których jedna jest duplikatem drugiej (używam słowa „podwójny” w znaczeniu szerokie powiązania homologiczne, a jednocześnie dopuszczamy istnienie różnic), widzimy, że obiekt analityczny składa się z dwóch ujęć – jednego ujęcia pacjenta i drugiego analityka. Trzeba tylko słuchać pacjentów, żeby zrozumieć, że oni cały czas to myślą. Niezbędnym warunkiem powstania obiektu analitycznego będzie ustanowienie homologicznych i komplementarnych relacji pomiędzy pacjentem a analitykiem. Formułowanie naszych interpretacji nie jest zdeterminowane tym, jak oceniamy to, co rozumiemy lub czujemy. Niezależnie od tego, czy została sformułowana, czy odrzucona, interpretacja zawsze opiera się na dystansie pomiędzy tym, co analityk chce przekazać, a tym, co pacjent jest w stanie przyswoić, tworząc przedmiot analizy (nazywam to dystansem użytecznym i różnicą efektywną). Z tego punktu widzenia analityk nie tylko odkrywa ukryte znaczenia. Konstruuje znaczenie, które nigdy nie zostało stworzone przed rozpoczęciem relacji analitycznej (Viderman, 1970). Powiedziałbym, że analityk tworzy brakujące znaczenia (Gree, 1974). Nadzieja w analizie opiera się na pojęciu potencjalnego znaczenia (Khan, 1974b), które pozwoli na spotkanie znaczeń obecnych i nieobecnych w przedmiocie analizy. Ale ten projekt nigdy nie jest darmowy. Jeśli nie może domagać się obiektywności, może domagać się homologicznego związku z tym, co wymykało się naszemu zrozumieniu w teraźniejszości lub przeszłości. Jest swoim własnym sobowtórem.

Koncepcja ta, wprowadzająca pojęcie sobowtórów (Green, 1970), pomoże nam wyplątać się z „rozmowy głuchych” pomiędzy tymi, którzy wierzą, że regresja w leczeniu w jej skrajnych postaciach jest reprodukcją początkowego stanu dziecięcego i że interpretacja jest quasi-obiektywnym odwzorowaniem przeszłości (niezależnie od tego, czy nakierowana jest na zdarzenia, czy na procesy wewnętrzne), jak i przez tych, którzy są sceptyczni co do możliwości osiągnięcia takich stanów lub możliwości obiektywnych rekonstrukcji. W rzeczywistości regresja w leczeniu jest zawsze metaforyczna. Jest to miniaturowy, zmodyfikowany model stanu niemowlęcego, jednak powiązany z tym stanem poprzez relacje podobieństwa – a także interpretację, która doprecyzowuje jego znaczenie, lecz byłaby nieskuteczna, gdyby nie istniały relacje korespondencyjne. Wydaje mi się, że główną funkcją wszystkich tych wielokrotnie potępianych wariantów analizy klasycznej było jedynie poszukiwanie i zachowywanie minimalnych warunków symbolizacji, poprzez eksperymentowanie z otoczeniem analitycznym i jego uelastycznianie. Każda praca poświęcona symbolizacji w strukturach psychotycznych lub prepsychotycznych mówi to samo, ale w innych kategoriach. Pacjent wyrównuje, ale nie tworzy symboli (równanie symboliczne – H. Segal, 1967). Tworzy ideę innego na swój obraz (duplikacja projekcyjna – Marty i in., 1963). Przypomina to również opis przeniesienia lustrzanego autorstwa Kohuta (1971). Analityk nie reprezentuje swojej matki wobec pacjenta, on i jest jego matka (Winnicott, 1955). Nie ma pojęcia „jakby” (Little, 1958). Można także przywołać koncepcję „reakcji bezpośredniej” (de M'Uzan, 1968). Z tego możemy wywnioskować, że chodzi o wrodzony wzorzec podwójnych relacji. Z drugiej strony nie można zapominać o nacisku położonym na niedostateczne odróżnienie własnego „ja” od obiektu, na zacieranie się granic aż do stopienia narcystycznego. Paradoks polega na tym, że taka sytuacja rzadko prowadzi do stanu absolutnie chaotycznego i zdezorganizowanego, a figury dualnego schematu bardzo szybko wyłaniają się z niezróżnicowanej całości. Do podwójnej relacji wymiany z przedmiotem można dodać to, co nazywam podwójną relacją w samym ja – mechanizmy podwójnego powrotu (zwrócenie się przeciwko sobie, odwrócenie), które według Freuda były obecne przed wyparciem (Green, 1967b). Zatem z ideą lustra w zamian za reprezentanta obiektu zewnętrznego można połączyć ideę wewnętrznego odbicia siebie. Wszystko to pokazuje, że zdolność do refleksji jest podstawową właściwością człowieka. To może wyjaśniać potrzebę istnienia przedmiotu jako obrazu „podobnego” (patrz artykuł Winnicotta na temat „lustrzanej roli matki”, 1967). W przeważającej części struktury symboliczne wydają się być wrodzone. Jednak badania nad komunikacją zwierząt, a także badania psychologiczne czy psychoanalityczne pokazują, że struktury te wymagają interwencji obiektu, aby w danym momencie przejść od potencjalnego do rzeczywistego.

Nie kwestionując prawdziwości opisów klinicznych, musimy teraz rozważyć dualizm w jego kontekście. Nawet całkowicie zdezorganizowana werbalizacja tworzy dystans między sobą a obiektem. Ale możemy już założyć, że od momentu pojawienia się tego, co Winnicott nazywa podmiotem subiektywnym, zarysowuje się bardzo prymitywna triangulacja między „ja” a przedmiotem. Jeśli mówimy o przedmiocie, tj. matki, musimy założyć, że obecna jest także osoba trzecia. Kiedy Winnicott mówi nam, że „nie ma czegoś takiego jak dziecko”, czyli para składająca się z niemowlęcia i matczynej opieki, mam pokusę, aby powiedzieć, że nie ma czegoś takiego jak „matka i dziecko” bez ojca. Dziecko jest znakiem jedności matki i ojca. Cały problem polega na tym, że nawet w najbardziej śmiałych konstrukcjach wyobrażeniowych staramy się poprzez kontakt z rzeczywistością zrozumieć, co dzieje się w umyśle pacjenta, gdy jest on sam (tj. z matką), nie zastanawiając się nad tym, co go czeka. dzieje się między nimi. A pomiędzy nimi znajdujemy ojca, który zawsze jest obecny gdzieś w nieświadomości matki (Lacan, 1966), nawet jeśli jest znienawidzony lub wygnany. Tak, ojciec jest nieobecny w tym związku. Jednak powiedzieć, że jest nieobecny, to powiedzieć, że nie jest ani obecny, ani nieistniejący – tj. że ma potencjalną obecność. Nieobecność jest pozycją pośrednią pomiędzy obecnością (aż do inwazji) a stratą (aż do unicestwienia). Analitycy są coraz bardziej skłonni sądzić, że werbalizując jakieś doświadczenie poprzez komunikat, nie tylko wyjaśniają przekaz, ale ponownie wprowadzają w ten moment potencjalną obecność ojca – nie poprzez wyraźne odniesienie do niego, ale poprzez wprowadzenie trzeci element dualności komunikacyjnej.

Kiedy posługujemy się metaforą lustra (Freud użył jej pierwszy) – przyznaję, że może to być zwierciadło zniekształcające – zawsze zapominamy, że powstanie pary obraz-przedmiot uzależnione jest od obecności trzeciego obiektu, tj. samo lustro. Podobnie, gdy mówimy w analizie o relacjach dualnych, zapominamy o trzecim elemencie reprezentowanym przez otoczenie, jego homologu. Mówi się, że sceneria reprezentuje trzymanie i macierzyństwo. Jednak sama „praca lustra”, tak oczywista w analizie trudnych przypadków, okazuje się pomijana. Można powiedzieć, że fizyczną aktywność matczynej opieki można zastąpić jedynie – metaforycznie – mentalnym sobowtórem tej aktywności, który zostaje zredukowany poprzez wyciszenie. Tylko w ten sposób sytuacja może rozwinąć się w kierunku symbolizacji. Psychiczne funkcjonowanie analityka można porównać do fantazji o aktywności matczynej zadumy (Bion, 1962), która niewątpliwie stanowi integralną część objęcia i matczynej opieki. W obliczu rozszerzającej się i zajmującej przestrzeń rozproszonej wydzieliny pacjenta analityk reaguje wykorzystując zdolność empatii, wykorzystując mechanizm opracowywania, który polega na hamowaniu celu popędu. Zmniejszenie zahamowania celu u pacjenta zapobiega zatrzymaniu doświadczenia w pamięci; to zachowanie jest konieczne do tworzenia śladów pamięciowych, od których zależy aktywność zapamiętywania. Jest to tym bardziej prawdziwe, że odprężenie jest przesiąknięte destrukcyjnymi elementami, które sprzeciwiają się tworzeniu połączeń; ich ataki są skierowane na procesy myślowe. Wszystko dzieje się tak, jakby analityk zmierzał w stronę zarejestrowania doświadczenia, które mogło się nie wydarzyć. Wyłania się z tego pomysł, że ci pacjenci są bardziej uwikłani w bieżące konflikty (Giovacchini, 1973). Reakcja przeciwprzeniesienia jest tym, co mógł mieć cel.

Popędy dążą do zaspokojenia za pomocą przedmiotu, lecz tam, gdzie jest to niemożliwe ze względu na zahamowanie celu stworzonego przez otoczenie, pozostaje droga opracowania i werbalizacji. Dlaczego pacjent odczuwa ten brak wyjaśnienia, doprecyzowania, dlaczego analityk miałby to wprowadzić? Podczas normalnego funkcjonowania psychicznego każdy ze składników aparatu mentalnego pełni specjalną funkcję i kierunek (od popędu do werbalizacji), dzięki czemu tworzą się odpowiednie relacje między różnymi funkcjami (na przykład między tożsamością percepcji a tożsamością myślący). Całe funkcjonowanie umysłowe opiera się na szeregu połączeń, które łączą jeden element z drugim. Najprostszym przykładem jest związek pomiędzy snami a fantazją. Bardziej złożone połączenia prowadzą do porównań procesów pierwotnych i wtórnych. Procesy te łączą relacje nie tylko opozycji, ale i współpracy, bo inaczej nie bylibyśmy w stanie przejść z jednego systemu do drugiego i przenieść np. treści jawnych w treści ukryte. Wiemy jednak, że jest to możliwe tylko dzięki intensywnej pracy. Praca ze snami odzwierciedla pracę związaną z analizą snów. Wszystko to oznacza, że ​​powiązania te można ustalić na podstawie rozróżnienia funkcjonalnego: sen należy uznać za sen, myślenie za myślenie itd. Ale jednocześnie sen nie jest tylko snem, myślenie nie jest tylko myśleniem itp. Ponownie odkrywamy podwójną naturę połączenia – ponowne zjednoczenie i/lub separację. Nazywa się to wewnętrznymi powiązaniami symbolizacji. Łączą różne elementy tej samej struktury (w snach, fantazjach, myślach itp.) i struktur, zapewniając jednocześnie spójność i nieciągłość w życiu psychicznym. W pracy analitycznej oznacza to ze strony pacjenta, że ​​akceptuje on analityka takim, jakim jest, a jednocześnie takim, jakim nie jest, ale jest w stanie utrzymać to rozróżnienie. I odwrotnie, oznacza to, że analityk może zająć to samo stanowisko w stosunku do pacjenta.

W strukturach, o których mówimy, bardzo trudno jest ustalić wewnętrzne powiązania symbolizacji, ponieważ różne typy są używane jako „rzeczy” (Bion, 1962, 1963). Sny, nie tworząc przedmiotu rzeczywistości psychicznej, są przywiązane do ciała (Pontalis, 1974); wyznaczając granice wewnętrznej przestrzeni osobistej (Khan, 1972c), pełnią funkcję ewakuacyjną. Fantazje reprezentują kompulsywne działania mające na celu wypełnienie pustki (Winnicott, 1971) lub są uważane za rzeczywiste fakty (Bion, 1963). Afekty pełnią funkcję reprezentacyjną (Green, 1973), a działania nie mają już mocy zmieniania rzeczywistości. W najlepszym przypadku pełnią funkcję komunikacyjną, ale częściej służą uwolnieniu psychiki od nieznośnie dużej liczby bodźców. Funkcjonowanie psychiczne jako całość podlega modelowi działania, który powstał w wyniku niemożności redukcji ogromnej liczby afektów; albo nie istniało żadne opracowanie mentalne, które mogłoby na nich w ogóle wpłynąć, albo było to żałosne pozory, karykatura (Segal, 1972). Bion (1963) poczynił ogromne postępy w badaniu wewnętrznego funkcjonowania psychicznego. Ekonomiczny punkt widzenia jest tu bardzo ważny, pod warunkiem, że nie ograniczymy się do relacji ilościowych i uwzględnimy rolę obiektu w zdolności do transformacji. Funkcją otoczenia jest także przenoszenie i redukowanie skrajnego napięcia poprzez aparat psychiczny analityka, aby ostatecznie zbliżyć się do obiektów myśli, które mogą zająć potencjalną przestrzeń.

Narcyzm i relacje z obiektem

Mamy teraz do czynienia z trzecim modelem topograficznym, opracowanym w przestrzeni analitycznej w kategoriach jaźni i obiektu. Jednak choć koncepcja obiektu należy do najstarszej tradycji psychoanalitycznej, termin „ja” ma niedawne pochodzenie i pozostaje pojęciem nieprecyzyjnym, używanym w różnych znaczeniach (Hartmann, 1950; Jacoson, 1964; Winnicott, 1960a; Lichtenstein, 1965). . Ożywienie zainteresowania narcyzmem, które zeszło na dalszy plan wraz z zaczęciem badania relacji z obiektem, pokazuje, jak trudno jest prowadzić tego typu poważne badania, jeśli nie odczuwa się potrzeby posiadania uzupełniającego punktu widzenia. W ten sposób narodziło się pojęcie osobowości. Jednak każda poważna dyskusja na ten temat musi dotyczyć problemu pierwotnego narcyzmu. Balen całkowicie temu zaprzecza na rzecz miłości pierwotnej; obalenie to, mimo przekonujących argumentów, nie przeszkodziło innym autorom w obronie jej autonomii (Grunberger, 1971; Kohut, 1971; Lichtenstein, 1964). Rosenfeld (1971b) skojarzył go z popędem śmierci, podporządkowując go jednak relacjom z obiektem.

Niejasność poglądów na ten temat sięga czasów Freuda, który po wprowadzeniu do swojej teorii pojęcia narcyzmu szybko stracił nim zainteresowanie i przeszedł w stronę instynktu śmierci – co jak wiemy budziło opór części analityków. Wydaje mi się, że szkoła kleinowska, która przyjęła punkt widzenia Freuda, zwiększyła zamieszanie, myląc instynkt śmierci z agresją, która pierwotnie była rzutowana na przedmiot. Nawet jeśli obiekt jest wewnętrzny, agresja jest skierowana odśrodkowo.

Odrodzenie pojęcia narcyzmu nie ogranicza się do otwartych do niego odniesień. Istnieje stale rosnąca tendencja do deseksualizacji pola analitycznego, tak jakbyśmy nieustannie, potajemnie, wracali do ograniczonej koncepcji seksualności. Z drugiej strony rozwinęły się idee związane z centralnym, nielibidinalnym ego (Fairbairn, 1952) lub stanem, w którym zaprzecza się wszelkim właściwościom instynktownym (Winnicott i jego uczniowie). Moim zdaniem cała sprawa sprowadza się do problemu narcyzmu pierwotnego – Winnicott mimo wszystko to zauważył (1971), ale nie rozwinął go. Narcyzm pierwotny jest przedmiotem sprzecznych definicji w pracach Freuda. W niektórych przypadkach rozumie przez to zjednoczenie popędów autoerotycznych, które przyczyniają się do poczucia jedności osobowej; w innych implikuje pierwotną kateksję niezróżnicowanego ego, gdzie nie mówi się już o jedności. Inni autorzy opierają się bądź na pierwszej definicji, bądź na drugiej. W przeciwieństwie do Kohuta uważam, że na prymitywną narcystyczną naturę wskazuje się oczywiście kierunek kateksji i jakość kateksji (wielkie ja, przeniesienie lustrzane i idealizacja obiektu), która ostatecznie zamyka obiekt w formie „samoobiektu” ma charakter wtórny. Aspekty te odnoszą się do narcyzmu „zjednoczeniowego”, a nie do narcyzmu pierwotnego sensu stricto.

Lewin (1954) przypomina, że ​​chęć zaśnięcia, czyli tzw. osiągnięcie możliwie najpełniejszego stanu narcystycznej regresji dominuje w sytuacji analitycznej, tak jak osiągnięcie tego stanu jest ostatecznym pragnieniem w snach. Narcyzm snu różni się od narcyzmu snu. Znamienne jest, że opisana przez Lewina triada oralna składa się z relacji dualnych (np. jedzenie – bycie zjedzonym) i zmierza do zera (zasypianie). Winnicott opisując fałszywe „ja” (które można uznać również za sobowtór, gdyż wiąże się z kształtowaniem się na obrzeżach „ja” obrazu siebie, który dopasowuje się do pragnień matki), dochodzi do konkluzji w swoim niezwykłym artykuł, że prawdziwe ja jest ciche i izolowane w ciągłym stanie braku komunikacji. Sugeruje to już sam tytuł artykułu „Komunikowanie i brak komunikacji prowadzące do badania pewnych przeciwieństw” (1936a). Tutaj znowu konstruowanie opozycji wydaje się wiązać ze stanem braku komunikacji. Dla Winnicotta ten brak komunikacji nie jest w żaden sposób patologiczny, służy bowiem ochronie tego, co w jaźni jest najważniejsze – tego, czego nie można przekazać, a co analityk musi nauczyć się szanować. Wydaje się jednak, że pod koniec dzieła Winnicott idzie jeszcze dalej, poza ochronną przestrzeń, w której chronią się przedmioty subiektywne (por. jego aneks z 1971 r. do artykułu o obiektach przejściowych; Winnicott, 1974), formułując problem w jeszcze bardziej radykalny sposób - rozpoznanie roli i znaczenia pustki. Na przykład: „Pustka jest warunkiem wstępnym gromadzenia się” i „można powiedzieć, że istnienie może rozpocząć się jedynie od nieistnienia” (Winnicott, 1974). Wszystko to zmusza nas do ponownego rozważenia metapsychologicznej hipotezy Freuda pierwotny absolutny narcyzm: Chodzi raczej o chęć zbliżenia się jak najbliżej zerowego stopnia pobudzenia, a nie o ideę jedności. Praktyka kliniczna coraz częściej nas o tym przekonuje, a z technicznego punktu widzenia autor taki jak Bion – będący jednak kleinistą – zaleca, aby analityk dążył do stanu pozbawionego wspomnień i pragnień, stanu niepoznawalnego, który jest w zarazem punktem wyjścia wszelkiej wiedzy (1970). Ta koncepcja narcyzmu, choć wyznawana przez mniejszość analityków, zawsze była przedmiotem owocnej refleksji, skupiała się jednak głównie na pozytywnych aspektach narcyzmu, przyjmując za model stan nasycenia, który towarzyszy satysfakcji i który przywraca stan pokój. Jej negatywny odpowiednik zawsze spotykał się z dużym oporem w sformułowaniach teoretycznych. Większość autorów uznaje jednak, że manewry obronne pacjentów ze stanami granicznymi i psychozami mają na celu głównie zwalczanie nie tylko lęków przed narcyzmem pierwotnym i związaną z nim groźbą zagłady, ale także konfrontacji z pustką, która jest być może najbardziej nie do zniesienia stanem, jaki może spotkać przyczyny Pacjenci się boją: blizny, które pozostawiają powodują stan wiecznego niezadowolenia.

Z mojego doświadczenia wynika, że ​​nawroty, wybuchy agresji i okresowe załamania po postępach wskazują na potrzebę utrzymywania relacji ze złym obiektem wewnętrznym za wszelką cenę. Kiedy zły przedmiot traci swoją moc, jedynym wyjściem wydaje się próba przywołania go ponownie, wskrzeszenia w postaci kolejnego złego obiektu: są one jak bracia pierwszego, a pacjent może utożsamić się z tym drugim obiektem . Chodzi tu nie tyle o nieusuwalność złego obiektu czy chęć posiadania pewności, że w ten sposób ma się nad nim kontrolę, ale raczej o obawę, że zniknięcie złego obiektu zmusi pacjenta do zmierzenia się z okropnościami pustka, bez możliwości zastąpienia jej kiedykolwiek dobrym obiektem, nawet jeśli ten drugi jest w zasięgu ręki. Przedmiot jest zły, ale jest dobry, bo istnieje, nawet jeśli nie istnieje jako dobry przedmiot. Cykl niszczenia i ponownego pojawiania się przypomina wielogłową hydrę i zdaje się wzorować na modelu teorii (jak poprzednio używano tego określenia) tworzenia obiektów, co – zdaniem Freuda – można rozpoznać w nienawiści. Ale to kompulsywne powtarzanie ma miejsce, ponieważ tutaj pustkę można katekhować jedynie negatywnie. Odrzucenie obiektu nie prowadzi do kateksji przestrzeni osobistej, ale do bolesnej tęsknoty za nicością, która wciąga pacjenta w otchłań bez dna i ostatecznie prowadzi go do negatywnych halucynacji na swój temat. Pragnienie nicości to coś znacznie więcej niż agresja, która jest tylko jedną z jej konsekwencji. Oto prawdziwe znaczenie instynktu śmierci. Nieobecność matki służy mu, ale czy go tworzy? Ktoś mógłby zapytać, dlaczego potrzebujemy tak dużej staranności, aby zapobiec jego wystąpieniu. Ponieważ przedmiot niczego nie zapewnił, pozostaje tylko jedno – ucieczka w nicość, jak gdyby stan spokoju, jaki towarzyszy zaspokojeniu, osiągany jest poprzez coś przeciwnego zaspokojeniu – nieistnienie jakiejkolwiek nadziei na zaspokojenie. To tutaj znajdujemy wyjście z rozpaczy, gdy walka ustanie. Nawet ci autorzy, którzy szczególnie podkreślają powszechność agresji, zmuszeni byli przyznać się do jej istnienia (Stone, 1971). Jej ślady odnajdujemy w rdzeniu psychotycznym (czysta psychoza), a także w tym, co ostatnio nazwano „czystym ja” (Giovacchini, 1972b).

Musimy zatem połączyć dwie konsekwencje pierwotnego narcyzmu: pozytywny wynik regresji po zaspokojeniu i negatywny skutek stworzenia przypominającego śmierć spokoju z pustki i nicości.

W innym artykule przedstawiłem teorię narcyzmu pierwotnego (Green, 1967b) jako strukturę, a nie tylko stan, w którym oprócz pozytywnego aspektu relacji z obiektem (widzialność i słyszalność), niezależnie od tego, czy są one dobre, czy złe, aspekt negatywny (niewidzialność , cisza) również się pojawia. Aspekt negatywny tworzy introjekcja, która pojawia się w tym samym czasie, gdy opieka macierzyńska tworzy relacje z obiektem. Odnosi się do struktury opiekuńczej poprzez negatywne halucynacje matki podczas jej nieobecności. To jest przednia strona tej, której tylna strona jest halucynacyjną realizacją pragnienia. Przestrzeń granicząca w ten sposób z przestrzenią relacji z obiektem jest przestrzenią neutralną, która może być częściowo nasycona przestrzenią relacji z obiektem, ale od niej się różni. Tworzy podstawę do identyfikacji, a relacja utrzymuje ciągłość sensu istnienia (tworząc osobistą, tajemniczą przestrzeń). Z drugiej strony może stać się pusty poprzez pragnienie nieistnienia, poprzez ekspresję ideału, samowystarczalności, która stopniowo sprowadza się do samounicestwienia (Green, 1967b, 1969a). Ale nie powinniśmy ograniczać się do przestrzeni. Radykalna kateksja wpływa także na czas, zawieszając doświadczenie (które jest bardzo dalekie od wyparcia) i tworząc „czas martwy”, w którym nie może być symbolizacji (patrz „wykluczenie” u Lacana, 1966).

Kliniczne zastosowanie tej teorii widać już w trakcie analizy i to właśnie najbardziej pobudza wyobraźnię analityka, gdyż nadmiar projekcji często wywołuje szok. Ale coś z tego pozostaje nawet w najbardziej klasycznej analizie. Zmusza to do ponownego rozważenia kwestii ciszy w leczeniu. Nie wystarczy powiedzieć, że pacjent oprócz komunikowania czegoś zachowuje także w sobie strefę ciszy. Trzeba dodać, że analiza przebiega tak, jakby pacjent delegował tę cichą funkcję analitykowi, jego milczeniu. Jednak, jak wiemy, w niektórych państwach granicznych ( granice sytuacji) ciszę można doświadczyć jako ciszę śmierci. Konfrontuje nas to z trudnościami technicznymi – co wybrać? Na jednym krańcu znajduje się technika zaproponowana przez Balinta: starać się organizować (ustrukturyzować) doświadczenie w jak najmniejszym stopniu, tak aby rozwijało się pod życzliwym okiem analityka z jego wrażliwym uchem, aby zachęcić „nowicjusza”. Na drugim biegunie znajduje się technika Kleina: wręcz przeciwnie, polega ona na możliwie największym organizowaniu (ustrukturyzowaniu) doświadczenia poprzez interpretacyjną werbalizację. Ale czy nie ma w tym sprzeczności: twierdzić, że relacje przedmiotowe w psychotycznej części osobowości uległy przedwczesnemu ukształtowaniu i jednocześnie reagować na to interpretacjami, które grożą odtworzeniem tej przedwczesności? Czy nie jest niebezpieczne przepełnienie przestrzeni psychicznej, zamiast pomóc w stworzeniu pozytywnej kateksji pustej przestrzeni? Co jest skonstruowane w ten sposób? Szkielet doświadczenia czy jego ciało, którego pacjent potrzebuje do życia? Przy tych wszystkich zastrzeżeniach muszę przyznać, że złożoność spraw, których podejmują się Kleiniści, budzi szacunek. Pomiędzy tymi dwoma skrajnościami znajduje się technika Winnicotta, która nadaje oprawie właściwe miejsce, zaleca akceptację tych nieuformowanych stanów i przyjęcie pozycji nieingerowania. Poprzez werbalizację uzupełnia brak matczynej opieki, zachęcając do powstawania relacji z ego i z obiektem, aż nadejdzie moment, w którym analityk może stać się obiektem przejściowym, a przestrzeń analityczna potencjalną przestrzenią zabawy i polem iluzji. Technika Winnicotta jest mi bardzo bliska, dążę do niej, choć nie jestem w stanie jej opanować – wszystko to dzieje się dlatego, że pomimo ryzyka sprzyjania uzależnieniu, technika ta, jak mi się wydaje, jako jedyna daje pojęcie nieobecności ma należne mu miejsce. Dylemat kontrastujący z obsesyjną obecnością – prowadzący do złudzeń ( délire) - pustka negatywnego narcyzmu prowadząca do śmierci psychicznej, jest modyfikowana poprzez zamianę delirium w grę, a śmierć w nieobecność, poprzez stworzenie tła gry potencjalnej przestrzeni. Zmusza to do uwzględnienia pojęcia odległości (Bouvet, 1958). Nieobecność to potencjalna obecność, warunek możliwości nie tylko obiektów przejściowych, ale także potencjalnych obiektów niezbędnych do formowania się myślenia (por. „niepierś” Biona, 1963, 1970). Obiekty te nie są obecne, są nieuchwytne – są obiektami relacyjnymi. Być może jedynym celem analizy jest zdolność pacjenta do przebywania sam (ale w obecności analityka), ale w samotności wypełnionej zabawą (Winnicott, 1958). Wiara, że ​​chodzi o przekształcenie narcyzmu pierwotnego w narcyzm wtórny, oznacza okazanie albo nadmiernej sztywności, albo nadmiernego idealizmu. Bardziej trafne byłoby stwierdzenie, że chodzi o zapoczątkowanie gry pomiędzy procesami pierwotnymi i wtórnymi, poprzez procesy, które proponuję nazwać trzeciorzędnymi (Green, 1972): istnieją one jedynie jako procesy relacyjne.

Uwagi końcowe

Zakończenie nie oznacza zamknięcia pracy, ale otwarcie dyskusji i oddanie głosu innym. Rozwiązanie kryzysu, w jakim znajduje się psychoanaliza, nie leży wyłącznie w samej psychoanalizie. Analiza ma jednak do dyspozycji kilka kart, których układ zadecyduje o jej losach. Jego przyszłość zależy od tego, jak uda mu się zachować dziedzictwo Freuda i zintegrować je z nowszymi osiągnięciami. Dla Freuda nie istniał problem wcześniejszej wiedzy. Niewątpliwie jego geniusz twórczy był niezbędny do wynalezienia psychoanalizy. Dzieła Freuda stały się podstawą naszej wiedzy. Analityk nie może jednak praktykować psychoanalizy i utrzymywać jej przy życiu, jeśli nie zwiększa wiedzy. Musi starać się być kreatywny w granicach swoich możliwości. Być może dlatego niektórzy z nas przesuwają granice tego, co można poddać analizie. Warto zauważyć, że próby analizy tych stanów zakończyły się rozkwitem teorii wyobraźni – dla niektórych to już za dużo, tj. wiele teorii i za dużo wyobraźni. Wszystkie te teorie próbują skonstruować historię bez śladu historii. Przede wszystkim pokazuje, że nie można obejść się bez mitycznego pochodzenia, tak jak dziecko tworzy teorie, a nawet powieści na temat swoich narodzin i dzieciństwa. Z pewnością naszą rolą nie jest wyobrażanie sobie, ale wyjaśnianie i przekształcanie. Freud zdobył się jednak na odwagę i napisał: „bez metapsychologicznych spekulacji i teoretyzowania – prawie powiedziałem fantazjowania – nie możemy zrobić kolejnego kroku naprzód” (1973a, s. 225). Nie możemy zgodzić się, że nasze teorie są fantazjami. Najlepszym rozwiązaniem byłoby zgodzić się, że nie są one wyrazem prawdy naukowej, ale jej przybliżeniem, jej odpowiednikiem. Zatem nie ma nic złego w konstruowaniu mitu o pochodzeniu, pod warunkiem, że wiemy, że jest to tylko mit.

W ciągu ostatnich dwudziestu lat teoria psychoanalityczna była świadkiem znaczącego rozwoju w perspektywie genetycznej (omówienie na ten temat można znaleźć w Lebovici i Soul, 1970). Nie będę krytykował naszych psychoanalitycznych koncepcji rozwoju, z których wiele, moim zdaniem, przyjęło niepsychoanalityczną koncepcję czasu, ale wydaje mi się, że nadszedł czas, aby zwrócić większą uwagę na problemy komunikacji, nie ograniczając się do komunikacji werbalnej, ale uwzględniając także jej formy embrionalne. Skłania mnie to do podkreślenia roli symbolizacji – przedmiotu, oprawy analitycznej, a także braku komunikacji. Być może pozwoli nam to poruszyć także kwestię komunikacji pomiędzy analitykami. Osoby świeckie często są zdumione, że ludzie, których zadaniem jest słuchanie pacjentów, tak słabo słuchają siebie nawzajem. Mam nadzieję, że ta praca, która pokazuje, że wszyscy borykamy się z podobnymi problemami, przyczyni się do umiejętności słuchania innych.